Seri Tipiṭaka

Aṅguttara Nikāya

Khotbah-Khotbah Numerikal
Sang Buddha

Diterjemahkan dari Pāḷi oleh Bhikkhu Bodhi 

Edisi EPUB 

Buku Kelompok 1 - Buku Kelompok 11

DhammaCitta Press

DhammaCitta Press
Business Park Kebon Jeruk E2 No. 5
Jl. Meruya Ilir Raya No. 88
Jakarta Barat 11620 - Indonesia
http://dhammacitta.org

Aṅguttara Nikāya 
Khotbah-Khotbah Numerikal Sang Buddha

Judul Asli 
The Numerical Discourses of the Buddha
A Translation of the Aṅguttara Nikāya
Translated from the Pāḷi by Bhikkhu Bodhi
Wisdom Publications - Boston.
ISBN 978-1-61429-040-7
© 2012 Bhikkhu Bodhi

Hak cipta terjemahan dan lisensi publikasi
© 2015 DhammaCitta Press

Persiapan Alih Bahasa Edi Wijaya
Alih Bahasa Indra Anggara
Editor Joko Nurjadi Novita Tendean
Proof Reader Erick Chandra
Distribusi Adiharto Salim Budi Chow

Untuk edisi online dan ebook dalam bentuk pdf/epub bisa didapatkan di http://dhammacitta.org  

Aturan Penggunaan

Anda dipersilahkan menyalin, mengubah bentuk, mencetak, mempublikasi, dan mendistribusikan karya ini dalam media apapun, dengan syarat: (1) tidak diperjualbelikan; (2) Dinyatakan dengan jelas bahwa segala turunan dari karya ini (termasuk terjemahan) diturunkan dari dokumen sumber ini; dan (3) menyertakan teks lisensi ini lengkap dalam semua salinan atau turunan dari karya ini. Jika tidak, maka hak penggunaan tidak diberikan.         

Foreword to the Indonesian Translation

The Anguttara Nikāya is the fourth of the four Nikāyas in the Pali Canon of the Theravada Buddhist tradition. However, though fourth, it is by no means the least in importance. To the contrary, among the Buddhist population in the countries that follow the Theravada tradition, suttas from the Anguttara Nikāya are probably among the best known Buddhist discourses. The reason for this lies in the peculiar method by which this collection has been organized. The Anguttara uses number as the principle for organizing the suttas. The name “Anguttara” means “increasing by a factor.” Its other name, the Ekuttarika Nikāya, means the collection in which suttas “increase by one.” Each major chapter of the Anguttara is governed simply by the number of items that occur in the suttas in that chapter.

This principle makes the Anguttara especially useful in giving Dhamma talks and lectures. When one gives a talk, it is helpful to arrange one’s ideas according to the number of points one wants to cover. Thus the Anguttara may have originally served to help monks give sermons to the lay community and also to help senior monks teach their younger pupils. To give the sermon or talk, they would simply have to explain a fixed number of points, whether three, four, five, six, etc.

The Anguttara Nikāya is also distinguished by its practical orientation. The Saṃyutta Nikāya reveals the deep insights of early Buddhism—insights into dependent origination, the five aggregates, the eighteen elements, the twelve sense bases, etc. It also deals with the higher methods of training along the eightfold path. But the Anguttara is more concerned with the practice of Dhamma in everyday life, whether that be the life of a monastic or a layperson. We find in the Anguttara suttas given to children on respect for their parents; to husbands and wives on how to live in harmony; to laypeople on how to earn wealth righteously and how to use their wealth properly. Whereas the Saṃyutta Nikāya shows the Buddha’s teachings as they rise to the heights of nibbāna, the Anguttara brings the teachings down to earth and applies them to the daily lives of ordinary people trying to live by the Dhamma.

One problem that readers often find with the Anguttara Nikāya is the lack of any logical order to the suttas. The suttas jump from one topic to another, with nothing to connect them except the number of factors common to the chapter, such as one factor, two factors, three factors, and so forth up to eleven factors. This can confuse readers who are not well acquainted with the Dhamma. To help such readers, I following the introduction have provided a thematic guide to the Anguttara Nikāya, which organizes the suttas by way of topics. I suggest that new readers consult this guide before starting to read the text. They might even read the suttas in the sequence in which they appear in the thematic guide rather than in their original sequence.

I am appreciative to learn that this major work has been translated from my English translation into the Indonesian language. I congratulate the translators on their achievement, and I hope this work will bring benefits to many who read it in the Indonesian language. 

Bhikkhu Bodhi
Chuang Yen Monastery
Carmel, New York 10512

Kata Pengantar

Buku ini menawarkan suatu terjemahan lengkap dari Aṅguttara Nikāya, koleksi besar ke empat dalam Sutta Pitaka, atau “Keranjang Khotbah-khotbah,” bagian dari Kanon Pāli. Suatu terjemahan Bahasa Inggris dari Aṅguttara Nikāya telah lama diterbitkan oleh Pali Text Society dengan judul The Book of the Gradual Sayings. Buku ini diterbitkan dalam lima jilid, yang mana jilid I, II, dan V diterjemahkan oleh F.L Woodward, dan jilid III dan IV oleh E. M. Hare. Pertama dipublikasikan antara tahun 1932 dan 1936, terjemahan ini sekarang sudah usang baik dalam hal gaya bahasa maupun istilah teknis, dan dengan demikian satu terjemahan Bahasa Inggris yang baru dari keseluruhan buku ini menjadi sangat diperlukan. Pada akhir tahun 1990an saya mengumpulkan rangkaian empat bagian dari buku kecil Wheel, yaitu An Aṅguttara Nikāya Anthology, ke dalam satu jilid untuk International Sacred Literature Trust. Saya menambahkan enam puluh sutta pada antologi aslinya, dan buku yang dihasilkan itu diterbitkan dengan judul Numerical Discourses of the Buddha: An Anthology of Suttas from the Aṅguttara Nikāya (Walnut Creek, CA: AltaMira Press 1999). Kompilasi ini, dengan total 208 sutta, mungkin berisikan seperdelapan dari keseluruhan Aṅguttara Nikāya. Terjemahan dari banyak sutta-sutta Aṅguttara Nikāya secara sendiri-sendiri juga banyak tersedia di internet, tetapi suatu pilihan, betapa pun berharganya, tidak dapat menyamai terjemahan dari keseluruhan buku yang lengkap.

Terjemahan ini, seperti juga terjemahan saya sebelumnya dari Kanon Pali dan komentar, bertujuan untuk memenuhi dua idealisme yang pada tingkat tertentu saling bertentangan: pertama, kesetiaan pada makna aslinya; dan ke dua, untuk mengungkapkan makna dalam Bahasa Inggris kontemporer yang jelas. Terjemahan saya ini berdasarkan pada tiga edisi Pali Teks yang berbeda. Saya menggunakan tulisan Sinhala edisi Buddha Jayanti sebagai teks dasar, dan saya berterima kasih kepada YM. Dhammajīva Thera dari Mitirigala Nissaraṇa Vanaya yang telah memberikan buku-buku ini secara lengkap kepada saya. Saya membandingkan edisi ini dengan edisi versi elektronik dari Chaṭṭha Saṅgāyana (Konsili ke enam) bertulisan Burma dari Vipassana Research Institute dan dengan edisi bertulisan Latin dari PTS. Saya juga memeriksa berbagai variasi tulisan yang tercatat dalam edisi PTS, yang kadang-kadang, menurut pandangan saya, memiliki tulisan yang lebih baik daripada edisi cetaknya. Sebagai pembelaan atas pendekatan “pilih-pilih” ini saya meminjam kata-kata dari Professor E. Hardy dalam pengantarnya pada bagian V Aṅguttara Nikāya edisi PTS: “Hal ini mengundang perselisihan, apakah Mss. [manuscripts] berbahasa Sinhala dari Aṅguttara Nikāya adalah lebih baik, atau Burma … Sebagai acuan, tidak ada Ms. juga tidak ada kumpulan Mss. Yang mana pun yang dapat diandalkan dengan tanpa pilih-pilih” (p. v).

Isi dari Aṅguttara Nikāya (AN) terbukti secara khusus menantang para pembaca modern karena tidak ada “rima atau alasan” di balik urutannya kecuali kesesuaian pada skema numerik yang mengatur tiap-tiap buku. Untuk membantu pembaca dalam memahami buku ini, saya telah mempersiapkan suatu tuntunan tematik pada AN, setelah pendahuluan (baca pp.91-101). Tuntunan ini menggambarkan tema-tema pokok dari koleksi ini dalam urutan yang penuh makna, yang serupa dengan yang saya gunakan dalam antologi In The Buddha’s Words. Berdasarkan pada landasan ini kemudian saya mengelompokkan sutta-sutta (sebagian besar, walaupun tidak semuanya) menurut caranya menjelaskan skema tersebut. Saya menyarankan agar para pembaca yang baru pada AN mempertimbangkan untuk membaca buku ini dua kali. Pertama, membaca sutta-sutta dalam urutan yang sesuai dengan tuntunan tematik; kemudian membaca keseluruhan Nikaya sekali lagi sesuai urutan aslinya, dari Kelompok Satu hingga Kelompok Sebelas. Pembacaan pertama akan membantu pembaca untuk menangkap kontur utama dari ajaran-ajaran Buddha seperti yang disajikan dalam AN; pembacaan ke dua akan membantu pembaca untuk mengikuti buku ini dalam pengaturan aslinya. Pendahuluan saya yang panjang terutama dimaksudkan untuk menjelaskan AN dengan menggunakan tuntunan tematik sebagai kerangka untuk memahami gunung materi yang terdapat dalam koleksi ini.

Dalam perjalanan mempersiapkan terjemahan ini, saya telah menerima bantuan besar dari beberapa orang yang kontribusinya sungguh tidak ternilai. Pertama dan yang terpenting adalah John Kelly, yang menawarkan bantuannya bahkan sebelum saya memulai proyek ini dan tanpa henti membantu saya melalui enam tahun yang diperlukan untuk menyelesaikan pekerjaan ini. Seorang murid Pali yang cerdas sejak tahun 2003, John membaca terjemahan ini bersama-sama dengan teks Pāli pada beberapa tahap, memberikan komentar-komentar dan saran-saran yang sangat membantu dan kadang-kadang menangkap kalimat-kalimat dalam teks yang terlewatkan oleh saya. Ia mengurus dokumen-dokumen elektronik, menambahkan nomor-nomor halaman dari edisi PTS ke dalam dokumen-dokumen tersebut, menyusun dua lampiran dan daftar proper names, dan memeriksa kebenaran halaman. Artikelnya, “The Buddha’s Teachings to Lay People,” yang saya kutip beberapa kali dalam pendahuluan, adalah suatu sumber informasi yang indah yang membantu kita agar lebih baik dalam memahami posisi Aṅguttara Nikāya dalam kesatuan literatur kanonis Buddhis. Kadang-kadang Lynn, istri John, juga memberikan saran-saran.

Bantuan besar lainnya adalah Bhikkhu Brahmāli dari Bodhinyana Monastery di Serpentine, Australia. YM. Brahmāli membaca terjemahan ini bersama dengan teks Pāli dalam dua tahap, memberikan komentar-komentar tajam. Sering kali komentarnya mengharuskan adanya revisi dalam naskah awal atau mengharuskan saya menambahkan catatan penjelasan untuk menjelaskan alasan di balik terjemahan saya itu. Pada beberapa kasus, saya mengutip komentar YM. Brahmāli dalam catatan-catatan saya.

YM. Vanarata Ānanda Thera, seorang bhikkhu senior di Sri Lanka, memeriksa terjemahan saya pada bagian syair AN. Ia menuliskan komentar-komentar yang sangat berguna pada cetakan naskah. Bhikkhu Nyanatusita berbaik hati memfotonya dan mengirimkannya kepada saya melalui email. Saya banyak memasukkan komentar YM. Vanarata dalam catatan saya. 

Bhikkhu Pāsādiko, William Pruitt, dan Bhikkhu Khemaratana membaca berbagai versi terjemahan ini dan memberikan saran-saran dan komentar yang bermanfaat. Pamela Kirby memeriksa kesalahan cetakan dan cacat dalam gaya penulisan dengan mata yang tajam. Murid saya Pohui Chang membantu memeriksa indeks dan memeriksa terjemahan Bahasa China dalam catatan-catatan saya.

Saya juga harus berterima kasih kepada Tim McNeill dan timnya di Wisdom Publications atas pekerjaan yang begitu baik dalam memproduksi, yang konsisten dengan publikasi sebelumnya untuk buku-buku dalam seri ini. Saya menyimpan kata-kata khusus sebagai terima kasih kepada David Kittelstrom, Megan Anderson, dan Laura Cunningham atas pekerjaan mereka pada buku ini.

Saya berterima kasih kepada semua pihak yang telah membantu atas bantuan mereka yang tanpa pamrih, yang dipersembahkan dari cinta mereka pada Dhamma. Semoga mereka berbagi segala jasa yang dihasilkan dari publikasi buku ini. Saya sendiri, tentu saja, mengambil tanggung jawab atas segala kesalahan atau cacat yang masih tersisa.

Bhikkhu Bodhi
Chuang Yen Monastery
Carmel, New York

Kunci Pelafalan Pāli

Alfabet Pāli 

Vokal:

a, ā, i, ī, u, ū, e, o

Konsonan:

Suara tekak | k, kh, g, gh, ṅ
Suara langit-langit | c, ch, j, jh, ñ
Suara ujung lidah | t, ṭh, ḍ, ḍh, ṇ
Suara gigi | t, th, d, dh, n
Suara bibir | p, ph, b, bh, m
Setengah vokal | y, r, ḷ, l, v
Suara desis | s
Suara aspirasi | h
Niggahīta | ṃ

Pelafalan

a seperti pada kata “cut” (Ing.)

ā seperti pada kata “ah” (Ing.)

i seperti pada kata “king” (Ing.)

ī seperti pada kata “keen” (Ing.)

u seperti pada kata “put” (Ing.)

ū seperti pada kata “rule” (Ing.)

e seperti pada kata “way” (Ing.)

o seperti pada kata “home” (Ing.)

Di antara huruf vokal, e dan o diucapkan panjang sebelum konsonan tunggal dan pendek sebelum konsonan ganda. Di antara huruf konsonan, g selalu diucapkan seperti pada kata “good” (Ing.), c seperti pada kata “church” (Ing.), ñ seperti pada kata “onion” (Ing.). Suara ujung lidah (atau kedikan) diucapkan dengan lidah berada di langit-langit mulut; suara gigi diucapkan dengan lidah berada di gigi atas. Bunyi desahan – kh, gh, ch, jh, ṭh, ḍh, th, dh, ph, bh – adalah konsonan tunggal yang diucapkan dengan dorongan yang sedikit lebih kuat daripada bukan-desahan, misalnya th seperti pada kata “Thomas” (bukan seperti pada kata “thin” (Ing.)); ph seperti pada kata “puff” (Ing.) (bukan seperti pada kata “phone” (Ing.)). Konsonan ganda selalu diucapkan terpisah, misalnya, dd seperti pada kata “mad dog,” (Ing.), gg seperti pada kata “big gun” (Ing.). Suara hidung murni (niggahīta) ṃ, diucapkan seperti bunyi ng pada kata “song” (Ing.). O dan e selalu diucapkan dengan tekanan; selain itu tekanan selalu jatuh pada vokal panjang – ā, ī, ū, atau pada konsonan ganda, atau pada ṃ.

Singkatan

I. Teks Utama

AN

Aṅguttara Nikāya

Be

AN edisi Bahasa Burma (Chaṭṭha Saṅgāyana Tipiṭaka 4.0 versi elektronik)

Ee

AN edisi Roman (edisi Pali Text Society)

Ce

AN edisi Bahasa Sinhala (Buddha Jayanti Tripitaka Series, edisi cetakan)

Mp

Manorathapūraṇī (Aṅguttara Nikāya-aṭṭhakatha)

Mp-ṭ

Manorathapūraṇī-ṭīkā (Sāratthamañjūsā IV-ṭīkā)

Ketika Be dan Ce digunakan untuk menyebutkan versi Mp, itu merujuk secara berturut-turut pada Chaṭṭha Saṅgāyana Tipiṭaka 4.0 versi elektronik (yang berdasarkan pada edisi Bahasa Burma dan dipublikasikan oleh Vipassana Research Institute di Igatpuri, India) dan tulisan Sinhala edisi Simon Hewavitarne Bequest (1923-31). Jika kedua singkatan tidak disebutkan pada Mp, maka saya mengandalkan versi eletronik dari Chaṭṭha Saṅgāyana.

II. Teks Pāḷi Lainnya

Ap

Apadāna

As

Atthasālinī (Dhammasaṅgaṇī-aṭṭhakathā)

Dhp

Dhammapada

Dhs

Dhammasaṅgaṇī

DN

Dīgha Nikāya

It

Itivuttaka

It-a

Itivuttaka-aṭṭhakathā

Mil

Milindapañha

MN

Majjhima Nikāya

Nett

Nettippakaraṇa

Nidd I  

Mahāniddesa

Nidd II 

Cūḷaniddesa

Paṭis

Paṭisambhidāmagga

Paṭis-a

Paṭisambhidāmagga-aṭṭhakathā

Pp

Puggalapaññatti

Pp-a   

Puggalapaññatti-aṭṭhakathā

Ps                   

Papañcasūdanī (Majjhima Nikāya-aṭṭhakathā)

SN

Saṃyutta Nikāya

Sn

Suttanipāta

Sp

Samantapāsādikā (Vinaya-aṭṭhakathā)

Spk

Sāratthappakāsinī (Saṃyutta Nikāya-aṭṭhakathā)

Spk-pṭ

Sāratthappakāsinī-purāṇa-ṭīkā (Saṃyutta Nikāya-purāṇa-ṭikā)

Sv

Sumaṅgalavilāsinī (Dīgha Nikāya-aṭṭhakathā)

Th

Theragāthā

Th-a

Theragathā-aṭṭhakathā

Thī

Therīgāthā

Ud

Udāna

Ud-a

Udāna-aṭṭhakathā

Vibh

Vibhaṅga

Vibh-a

Vibhaṅga-aṭṭhakathā (Sammohavinodanī)

Vin

Vinaya

Vism

Visuddhimagga

Vism-mhṭ

Visuddhimagga-mahāṭīkā (Paramatthamañjūsā)

Rujukan pada teks Pāli, jika tidak dituliskan dengan cara lain, adalah berdasarkan pada format Volume dan nomor halaman dari edisi PTS, dengan nomor baris dicetak dengan ukuran yang lebih kecil. Rujukan pada DN dan MN biasanya ditulis dengan format nomor sutta dan nomor paragraf dalam LDB dan MLDB, kemudian diikuti dengan sumber dari edisi PTS. Akan tetapi, rujukan pada kata atau frasa tertentu, biasanya hanya dituliskan menurut sumber dari edisi PTS. Rujukan pada SN dituliskan dengan format nomor sutta dalam CDB diikuti dengan nomor Volume dan nomor halaman dari edisi PTS; rujukan pada Udāna dan Itivuttaka dituliskan dengan format nomor sutta diikuti dengan nomor halaman dari edisi PTS. Rujukan halaman pada Vism adalah berdasarkan edisi PTS, diikuti dengan nomor Bab dan nomor paragraf dalam Ppn (lihat di bawah).

III. Buku-Buku Berbahasa China

DĀ

Dīrghāgama (長阿含經)

EĀ

Ekottarikāgama (增查阿含經)

MĀ

Madhyamāgama (中阿含經)

SĀ

Saṃyuktāgama (雜阿含經)

SĀ²

Saṃyuktāgama (terjemahan lainnya; tidak lengkap)
(別譚雜阿含經)

T

Edisi Taisho

Semua rujukan ini adalah pada edisi Taisho yang ditranskripsi dalam CBETA Chinese Electronic Tripitaka Collection.

IV. Singkatan Untuk Buku-Buku Lain

CDB

The Connected Discourses of the Buddha (terjemahan dari SN; baca Bodhi 2000)

CMA

A Comprehensive Manual of Abhidhamma (baca Bodhi 1993)

LDB

The Long Discourses of the Buddha (terjemahan dari DN; baca Walshe 1995)

MLDB

The Middle Length Discourses of the Buddha (terjemahan dari MN; baca Ñāṇamoli 1995)

Ppn

The Path of Purification (terjemahan dari Vism; baca Ñāṇamoli 1956)

V. Buku-Buku Referensi
(Baca Bagian Nama Editor Dalam Daftar Pustaka)

BHSD

Buddhist Hybrid Sanskrit Dictionary (baca Edgerton 1953)

DOP

A Dictionary of Pāli, Bagian I (baca Cone 2001)

DPPN

Dictionary of Pāli Proper Names (baca Malalasekera 1937-38)

SED

Sanskrit-English Dictionary (baca Monier-Wiliams 1899)

PED

Pāli-English Dictionary (baca Rhys Davids dan Stede 1921-25)

VI. Singkatan Lainnya

BHS                 

Buddhist Hybrid Sanskrit

PTS

Pali Text Society

Skt

Sanskrit

VRI

Vipassana Research Institutie (Igatpuri, India)

n., nn.

note, notes

p., pp.

page, pages

*

sebelum judul: judul adalah konstruksi berdasarkan dugaan;
Sebelum kata: kata tidak terdapat dalam kamus

Dalam Pendahuluan dan catatan, referensi tekstual bercetak tebal adalah merujuk pada sutta dalam terjemahan ini (misalnya, 6:10).

Pendahuluan

Aṅguttara Nikāya Sebagai Sebuah Koleksi

Aṅguttara Nikāya adalah yang ke empat dari empat Nikāya utama yang membentuk Sutta Piṭaka dari Kanon Pāli, koleksi teks yang oleh Buddhis Theravāda dianggap sebagai buddhavacana atau “kata-kata Sang Buddha.” Buku ini diatur menurut suatu teknik pedagogis yang sering digunakan oleh Sang Buddha, yaitu, menggunakan skema numerik sebagai kerangka suatu khotbah. Pada suatu masa dalam sejarah India ketika tulisan masih belum dikenal,[1] atau tidak digunakan untuk mencatat ajaran-ajaran spiritual, penghapalan dan pelestarian ajaran-ajaran menuntut agar ajaran itu harus dapat dengan mudah diingat. Penggunaan penomoran berguna memenuhi tuntutan ini dengan baik. Siapa pun yang pernah mengikuti kuliah mengetahui betapa bergunanya menggambar suatu skema yang mengatur tema kuliah dalam suatu daftar numerik. Inilah prinsip yang terkandung dalam sutta-sutta, atau khotbah-khotbah, dari Aṅguttara Nikāya.

Kata aṅguttara adalah kata majemuk yang dapat diterjemahkan “meningkat satu faktor.” Kompilasi ini kadang-kadang dirujuk dalam komentar sebagai Ekuttaranikāya, “koleksi yang meningkat satu,” dan juga sebagai Aṅguttarāgama. Ini menyiratkan bahwa pada masa komentator, beberapa cara penamaan buku ini masih dalam sirkulasi. Buku sejenis dalam tradisi Buddhis Utara dikenal sebagai Ekottarāgama atau Ekottarikāgama, āgama (“warisan”) adalah kata yang digunakan dalam tradisi Utara menggantikan nikāya untuk menyebutkan kompilasi khotbah-khotbah. Satu versi lengkap dari Ekottarāgama dalam terjemahan Bahasa China termasuk dalam Tripiṭaka China. Penggunaan kata āgama yang kadang-kadang muncul dalam komentar-komentar Pāli untuk menyebutkan koleksi khotbah menunjukkan bahwa Buddhis Utara tidak memonopoli kata ini.

Nama Aṅguttara diberikan pada koleksi ini karena koleksi ini disusun menurut suatu skema yang mana penomoran pokok-pokok dalam sutta-sutta pada tiap-tiap bagian meningkat secara menaik dari bagian sebelumnya. Koleksi ini terdiri dari sebelas nipāta atau “buku” yang dinamai hanya menurut urutan numeriknya: Ekakanipāta, Buku Kelompok Satu; Dukanipāta, Buku Kelompok Dua; dan seterusnya hingga Ekādasakanipāta, Buku Kelompok Sebelas. Dimulai dari Buku Kelompok Enam dan seterusnya kadang-kadang kita menemukan bahwa jumlah pokok-pokok yang diperlukan agar sutta itu cocok dalam skema diperoleh dengan menggabungkan kelompok-kelompok yang lebih kecil.

Syair ringkasan (uddāna) di akhir buku terakhir menyebutkan bahwa Aṅguttara Nikāya terdiri dari 9.557 sutta. Angka yang pasti agak sulit diperoleh karena tidak dapat dipastikan apakah sutta-sutta tertentu dihitung secara terpisah atau sebagai gabungan. Angka yang banyak mungkin dihasilkan dengan menghitung secara terpisah semua sutta yang dihasilkan oleh “Rangkaian Pengulangan Nafsu dan Seterusnya” yang terdapat di akhir tiap-tiap nipāta setelah yang pertama (baca di bawah, pp.73-74). Menurut skema penomoran saya, AN secara keseluruhan terdiri dari 8.122 sutta, di antaranya 4.250 sutta merupakan bagian dari “Rangkaian Pengulangan Nafsu dan Seterusnya.” Ini berarti bahwa hanya terdapat 3.872 sutta yang bukan merupakan bagian dari rangkaian tersebut. Akan tetapi, banyak dari sutta-sutta ini, muncul dalam daftar pengulangan sutta itu sendiri, jadi bahkan angka ini menjadi tidak tepat jika dianggap bahwa isi sutta itu adalah berdiri sendiri. Misalnya, jumlah sutta dalam Kelompok Lima, Kelompok Tujuh, dan Kelompok Sebelas menjadi bertambah sangat banyak dengan dimasukkannya keseluruhan rangkaian sutta yang diturunkan dari permutasi ke dalam masing-masing dari keseluruhan rangkaian. Jika sutta-sutta ini dikumpulkan, maka jumlah sutta-sutta yang berdiri sendiri akan berkurang banyak. Tabel berikut ini menunjukkan jumlah total sutta dalam tiap-tiap nipāta dan dalam “Rangkaian Pengulangan Nafsu dan Seterusnya.”

Dalam tiap-tiap nipāta, sutta-sutta dikumpulkan ke dalam vagga, yang dapat disebut “bab.” Vagga-vagga disusun menurut rancangan ideal yang masing-masing dapat berisikan sepuluh sutta, tetapi – idealisme demikian jarang terlihat di dunia kita, bahkan dalam naskah-naskah Buddhis – dalam kasus-kasus tertentu jumlah sebenarnya dapat bervariasi dari sebanyak 262 hingga minimum tujuh. Dalam kasus-kasus tertentu, semua atau kebanyakan sutta-sutta dalam satu vagga berhubungan dengan sebuah topik, yang ditunjukkan oleh judul vagga, tetapi hal ini jarang terjadi. Lebih umum adalah hanya dua atau tiga sutta – dan sering kali hanya satu sutta – yang secara nyata berhubungan dengan judul.

Nipāta

Jumlah Total Sutta

Rangkaian Pengulangan Nafsu, dan seterusnya

Sutta-Sutta yang Berdiri Sendiri

Kelompok Satu

627

-

627

Kelompok Dua

479

170

309

Kelompok Tiga

352

170

182

Kelompok Empat

783

510

273

Kelompok Lima

1152

850

302

Kelompok Enam

649

510

139

Kelompok Tujuh

1124

510

614

Kelompok Delapan

627

510

117

Kelompok Sembilan

432

340

92

Kelompok Sepuluh

746

510

236

Kelompok Sebelas

1.151

170

981

Total

8.122

4.250

3.872 

Tabel 1: Jumlah Total Sutta-Sutta

Tidak ada hal penting yang nyata dalam urutan vagga, walaupun kita dapat beranggapan bahwa para penyusun memasukkan sutta-sutta yang secara khusus mereka anggap penting ke dalam beberapa vagga pertama dari tiap-tiap buku. Walaupun pada pembacaan pertama pengaturan yang tidak teratur dari AN mungkin membingungkan, namun semakin dibaca hal ini semakin menjadi ciri yang paling menarik dari koleksi ini, mengungkapkan kepada para pembaca suatu pergeseran berturut-turut secara konstan dari topik-topik dan gagasan-gagasan tanpa memberi peluang bagi prasangka untuk menentukan apa yang akan muncul berikutnya. Apa yang dapat dipastikan oleh pembaca adalah bahwa sutta-sutta berturut-turut adalah sesuai dengan rancangan numerik yang mengatur masing-masing buku (tetapi kadang-kadang bahkan hal ini pun sulit dideteksi).

Sutta-sutta dari Aṅguttara Nikāya, tampaknya, pada awalnya tidak diberi judul seperti kata yang kita pahami. Edisi-edisi belakangan, seperti edisi Buddha Jayanti Sri Lanka, dan versi Chaṭṭha Saṅgāyana Burma, memang memberikan judul, tetapi judul-judul ini adalah pekerjaan para penyunting belakangan. Prosedur yang khas adalah memasukkan, pada bagian akhir vagga, suatu uddāna atau syair rangkuman, yang menamai tiap-tiap sutta dengan suatu kata kunci pada materi topiknya. Saya menarik judul sutta dari uddāna, dan oleh karena itu judul itu menjadi sangat singkat. Beberapa vagga tidak mengandung syair rangkuman, dan dengan demikian sutta-sutta itu tidak diberi judul. Hal ini khususnya terjadi pada sutta-sutta yang sangat pendek, seperti sutta-sutta dari Kelompok Satu dan Kelompok Dua.

Walaupun keempat Nikāya utama dari Sutta Piṭaka masing-masing sangat beraneka-ragam, dengan pemeriksaan seksama pada isinya menyiratkan bahwa masing-masing memiliki tujuan utama dalam menyampaikan aspek tertentu dari pesan Sang Buddha. Saya harus menekankan bahwa hal ini tidak terlihat nyata dalam setiap sutta dalam koleksinya masing-masing melainkan hanya berhubungan dengan koleksi ketika dilihat secara keseluruhan. Dīgha Nikāya umumnya diatur dengan tujuan untuk memperkenalkan Buddhisme di dalam pergaulan kebudayaannya. Sutta-suttanya mencoba untuk menegakkan supremasi Sang Buddha dan DhammaNya di atas para pesaingnya pada kancah religius dan sosial India. Demikianlah sutta pertama dari DN meninjau pandangan filosofis yang ditolak oleh Sang Buddha, sutta ke dua menyangkal ajaran dari keenam guru masa itu, sementara banyak teks selanjutnya mempertentangkan Sang Buddha dalam debat melawan para brahmana dan anggota-anggota sekte lain; sutta-sutta lainnya berfungsi untuk mengagungkan Sang Buddha dan memperlihatkan keunggulanNya dibandingkan dengan para dewa, makhluk-makhluk halus di alam, dan para petapa dan brahmana yang mengembara di sepanjang dataran Gangga. Majjhima Nikāya, di pihak lain, menyorotkan cahayanya ke dalam komunitas Buddhis. Banyak sutta yang membahas dasar-dasar ajaran dan meditasi dan aspek-aspek lainnya dari praktik Buddhis. Hal ini menjadikannya sangat cocok sebagai instruksi kepada para bhikkhu yang ingin menyatu ke dalam komunitas.

Saṃyutta Nikāya dan Aṅguttara Nikāya sebagian besar terdiri dari sutta-sutta pendek dan karenanya tidak mengandung skenario dan konfrontasi dramatis yang menjadikan kedua koleksi yang lebih panjang itu begitu mempesona. Saṃyutta diatur oleh suatu prinsip tematik dan terdiri dari banyak sutta-sutta pendek yang mengungkapkan pandangan terang radikal Sang Buddha dan topografi Sang Jalan. Koleksi ini dapat memenuhi kebutuhan dari kedua jenis kelompok monastik. Pertama untuk kelompok para bhikkhu dan bhikkhunī yang mampu menangkap makna kebijaksanaan Buddhis yang lebih dalam dan oleh karena itu bertugas untuk menjelaskannya kepada orang lain. Kelompok lainnya adalah mereka yang telah memenuhi tahap persiapan dalam latihan meditasi dan ingin mengembangkan pandangan terang dan merealisasi tujuan.

Dengan pergerakan dari Saṃyutta ke Aṅguttara Nikāya, suatu pergeseran dalam penekanan terjadi dari pemahaman menuju kemajuan personal. Karena sutta-sutta pendek yang menjelaskan “teori” filosofis dan metode latihan utama menemukan jalannya ke dalam Majjhima dan Saṃyutta, apa yang tersisa untuk dimasukkan ke dalam Aṅguttara adalah sutta-sutta pendek yang terutama berhubungan dengan praktik. Hingga batas tertentu, dalam orientasi praktisnya, Aṅguttara secara sebagian bertumpang tindih dengan buku terakhir Saṃyutta, yang terdiri dari bab-bab yang disediakan untuk tujuh kelompok yang membentuk kelompok tiga puluh tujuh “bantuan menuju pencerahan” (bodhipakkhiyā dhammā). Untuk menghindari duplikasi yang tidak perlu, para penyusun kanon tidak memasukkan sutta-sutta ini lagi dalam Aṅguttara di bawah penomorannya. Namun topik-topik tersebut tetap muncul dalam rangkaian pengulangan di akhir tiap-tiap nipāta, akan tetapi di sini peran dari sutta-sutta tersebut adalah stereotip dan sekunder. Aṅguttara lebih berpusat pada aspek latihan praktis yang tidak terdapat dalam kelompok-kelompok standar, yang karenanya membantu kita memahami latihan Buddhis dari sudut pandang yang baru. Mungkin kita dapat mengatakan bahwa jika bagian terakhir dari Saṃyutta menjelaskan kepada kita suatu anatomi jalan Buddhis, maka Aṅguttara Nikāya memberikan kemiringan fisiologis pada sang jalan, melihatnya melalui pengungkapan dinamisnya daripada melalui unsur-unsurnya.

Akan tetapi, adalah tidak realistis untuk memaksakan bahwa suatu kriteria tunggal telah mengatur kompilasi Aṅguttara Nikāya, yang memasukkan materi dari Vinaya, daftar para siswa terkemuka, gagasan-gagasan kosmologis, dan daftar istilah yang ganjil yang menentang pengelompokan mudah. Apa yang dapat dipastikan adalah bahwa suatu peninjauan luas atas isinya akan menunjukkan teks-teks yang lebih dominan yang berhubungan dengan praktik Buddhis. Topik-topiknya menjangkau dari pelaksanaan etika dasar yang disarankan kepada umat-umat awam yang sibuk, melalui tiang-tiang latihan pikiran, hingga kondisi meditatif tertinggi, samādhi atau konsentrasi dari Arahant.

Mendekati Aṅguttara Nikāya

Karena sutta-sutta dari AN secara konstan bergeser dari satu topik ke topik lain dengan sedikit sekali yang menghubungkannya terlepas dari kesamaan dalam skema numerik tertentu, para pembaca Nikāya sering kali kebingungan. Walaupun mereka dapat memperoleh manfaat dari sutta-sutta secara berdiri sendiri, namun mereka tidak menemukan cara bagaimana melihatnya secara keseluruhan yang dapat mereka pahami. Teks itu sendiri tidak membantu secara khusus dalam hal ini, karena tidak menjelaskan kerangka yang komprehensif yang mengungkapkan kontur ajarannya.

Dīgha Nikāya dan Majjhima Nikāya, tentu saja, juga disusun dalam cara yang jelas tidak beraturan, dengan hanya sedikit menjelaskan lebih dari sekedar tema yang mengatur masing-masing vagga atau bab. Tetapi karena koleksi ini terdiri dari sutta-sutta yang panjang atau menengah – seperti yang ditunjukkan oleh judulnya masing-masing – maka isinya cukup substansial untuk melibatkan pembaca dengan materi untuk refleksi dan perenungan. Khotbah-khotbah utama dalam Nikāya-nikāya ini juga menunjukkan tingkat pengorganisasian internal yang cukup untuk mengungkapkan pengelompokan utama dari kamma bermanfaat dan tidak bermanfaat, latihan bertahap, kemunculan bergantungan, empat penegakan perhatian, empat kebenaran mulia, dan sebagainya. Walaupun Saṃyutta Nikāya sebagian besar berisikan sutta-sutta pendek, namun metode pengelompokan yang berhubungan dengan teks yang membahas satu tema tunggal menjadikan lebih sedikit tuntutan pada kesabaran pembaca daripada sebuah koleksi yang tanpa prinsip pengorganisasian yang jelas.

Akan tetapi, ketika mendatangi AN, seorang pembaca baru akan merasa seolah-olah ia dijatuhkan dari atas perahu di tengah lautan, tanpa adanya daratan dalam jarak pandang dan tanpa kompas atau peta. Saya mengambil satu bab secara acak – vagga ke enam dari Buku Kelompok Lima – dan saya menemukan sebagai berikut: dua sutta tentang lima rintangan (satu dilengkapi dengan perumpamaan, yang lain hanya berupa daftar); sebuah sutta tentang lima faktor usaha, diikuti oleh sutta lain tentang lima kesempatan benar dan salah untuk berusaha; sebuah sutta tentang resiko yang memisahkan ibu dan anak; berikutnya, sebuah sutta tentang latihan seorang bhikkhu; sebuah khotbah tentang lima tema refleksi; berikutnya, sebuah sutta tentang penggunaan kekayaan secara benar; dan akhirnya dua sutta singkat tentang kesulitan bagi mereka yang memasuki kehidupan monastik pada usia tua. Dengan pengorganisasian yang jelas-jelas tidak beraturan, seseorang hanya bisa terheran-heran apa yang dipikirkan oleh para penyusun ketika mereka menyusun bab ini.

Untuk membantu pembaca, saya telah mengembangkan tuntunan tematik pada Aṅguttara Nikāya yang mengorganisasi isi dari koleksi ini menurut pola sistematis. Skema itu, yang terletak persis setelah pendahuluan pada halaman 91-101, adalah serupa dengan yang saya gunakan sebagai perancah bagi antologi saya In the Buddha’s Words. Saya tidak mencantumkan semua sutta dalam AN ke sebuah relung dalam tuntunan ini. Beberapa sutta menolak pengelompokan, sementara lainnya terlalu pendek atau terlalu lemah untuk dimasukkan. Sebaliknya, daripada mencoba memasukkan semuanya, saya mengusulkan sebuah kerangka, dengan divisi dan sub-divisi, dan memasukkan khotbah-khotbah di bawah masing-masing topik untuk membantu pembaca melihat bagaimana teks-teks AN dapat menjadi cocok bersama-sama dalam pola yang bermakna.

Tidak terelakkan, usaha untuk menentukan sutta-sutta tertentu ke dalam kelompok tertentu melibatkan abstraksi dan pengambilan-keputusan yang sulit. Banyak sutta-sutta dalam AN dapat dilihat dari sudut pandang berbeda, yang tiap-tiap sudut pandang itu dapat mengakibatkan sebuah sutta ditempatkan dalam kategori berbeda. Misalnya, sutta-sutta sering kali menjelaskan praktik atau kualitas melalui orang-orang yang memilikinya, atau, sutta-sutta itu menjelaskan orang-orang melalui praktik dan kualitas-kualitasnya. Demikianlah saya harus memutuskan apakah sutta itu harus dikelompokkan dalam hal praktik dan kualitas atau dalam hal orang-orangnya. Dalam beberapa kasus sebuah sutta mencakup berbagai topik dan dengan demikian dapat dimasukkan ke dalam beberapa kategori. Saya tidak ingin tuntunan saya ini berubah menjadi indeks, yang akan meniadakan tingkat kekhususan yang diperlukan untuk membantu pembaca untuk menempatkan sutta-sutta ke dalam rancangan dasar secara keseluruhan. Demikianlah, walaupun gagasan ideal saya adalah “satu sutta, satu kategori,” namun saya sering terpaksa untuk menempatkan satu sutta ke dalam dua kategori dan kadang-kadang tiga. Akan tetapi, saya rasa saya tidak menempatkan lebih dari tiga tempat untuk satu sutta.

Kategori terbesar yang saya gunakan untuk skema ini adalah “Tiga Permata”: Buddha, Dhamma, dan Saṅgha. Saya memulai dari bagian Buddha, menghormati Beliau sebagai pendiri dari warisan Buddhis dan sumber tertinggi dari segala ajaran yang terdapat dalam Aṅguttara Nikāya. Bagian II, berjudul “Dhamma dan Disiplin,” membahas ajaran Buddha sebagai batang tubuh instruksi-instruksi yang dapat dirangkum, diterapkan, dan direalisasi, dan juga sebagai batang tubuh teks-teks yang perlu dilestarikan dan diwariskan kepada generasi mendatang. Setelah bagian ini berikutnya adalah delapan bagian yang dikhususkan untuk ajaran itu sendiri. Bagian ini dimaksudkan untuk mencakup Dhamma secara luas seperti yang terdapat dalam AN. Bagian ini dimulai dari sebuah peninjauan atas pandangan Sang Buddha (bagian III), mencakup latar belakang kosmologis pada proyek pembebasan Buddhis, ciri problematik dari pengalaman manusia, dan faktor penentu takdir manusia. Kemudian saya melanjutkan secara bertahap melalui bentuk-bentuk praktik Buddhis yang berbeda-beda, dimulai dari kehidupan di dunia: hubungan keluarga, penghidupan, kekayaan, komunitas, dan kenegaraan (bagian IV). Bidang aktivitas manusia ini sering diabaikan oleh para penulis Buddhisme, yang mengalah pada kekeliruan dalam menganggap bahwa praktik monastik mewakili Dhamma secara menyeluruh. Aṅguttara adalah harta karun khotbah-khotbah yang memberi inspirasi dan informasi tentang kehidupan benar di dunia, dan teks-teks ini adalah penting untuk sampai pada gambaran yang memadai tentang Buddhisme awal.

Walaupun Sang Buddha menekankan kebajikan-kebajikan yang mendorong keharmonisan domestik, namun ajaranNya tidak berhenti di sana melainkan berlanjut pada kelahiran kembali yang lebih tinggi dan kebebasan tertinggi. Walaupun kelahiran kembali yang lebih tinggi diarahkan kepada para siswa awam dan kebebasan tertinggi diarahkan kepada para bhikkhu dan bhikkhunī, namun keduanya memiliki banyak nilai yang sama. Nilai-nilai ini membentuk suatu landasan latihan spiritual baik bagi siswa awam maupun monastik. Di dalam tema ini, saya telah mengumpulkan ke dalam bagian V berbagai teks yang berpusat pada praktik dari siswa awam yang taat yang tidak puas dengan hanya menjalankan kehidupan etis namun juga menginginkan kemajuan dalam jalan menuju kebebasan. Aṅguttara Nikāya adalah sumber tuntutan yang kaya bagi para pengikut awam yang bersungguh-sungguh, dan bagian ini mencoba untuk memperlakukan teks-teks tersebut dengan adil.

Untuk memicu suatu aspirasi atas tujuan akhir pada para pengikutNya, Sang Buddha menekankan cacat dan bahaya dari kehidupan duniawi, yang mengilustrasikan kebenaran mulia penderitaan. Oleh karena itu Bagian VI mengelompokkan sejumlah topik dan teks yang mengkhususkan pada tugas “menghalau pesona keduniawian.” Apa yang mengikat kita pada kehidupan terkondisi, dengan lingkaran kelahiran dan kematian berulangnya dan bahaya kejatuhan ke alam kelahiran kembali yang rendah, adalah kekotoran batin. Sutta-sutta yang membahas topik ini memainkan peranan penting dalam AN, dan sutta-sutta ini telah dikumpulkan ke dalam bagian VII. Pengelompokan berikutnya, bagian VIII, mengelompokkan sutta-sutta tentang latihan monastik, yang mengalir dari semangat pelepasan keduniawian dan bertujuan untuk mencapai nibbāna. Jantung latihan monastik adalah praktik meditasi, yang menempati bagiannya sendiri, bagian IX. Di sini saya telah mengalokasikan sutta-sutta yang menekankan pada praktik yang mengarah menuju konsentrasi (samādhi) yang lebih tinggi. Bagian X membawa kita kepada tahap latihan lebih tinggi yang berikutnya, pengembangan kebijaksanaan (paññā), yang memuncak pada kebebasan dan realisasi nibbāna, tujuan akhir dari ajaran.

Porsi berikutnya dari bagan ini mewakili Permata ke tiga dalam Buddhisme, yaitu Saṅgha. Bagian ini membahas baik Saṅgha institusional, kelompok para bhikkhu dan bhikkhunī yang telah ditahbiskan, maupun ariyasaṅgha, komunitas para mulia, mereka yang telah mencapai jalan dan buah pencerahan.

Bagian utama terakhir dari rancangan dasar ini membahas jenis-jenis individu. Ini adalah suatu area di mana Aṅguttara berbeda secara signifikan dengan Saṃyutta. Bab-bab utama dari Saṃyutta berfokus pada tema-tema filosofis utama dari ajaran, prinsip-prinsip dan kategori-kategori yang diajarkan oleh Sang Buddha sebagai model untuk perenungan dan pandangan terang. Demikianlah dalam Saṃyutta kita mendapat bab demi bab tentang kemunculan bergantungan, unsur-unsur, lima kelompok unsur kehidupan, enam landasan indria, dan faktor-faktor sang jalan, seringkali dijelaskan dalam terminologi fenomenologis dengan rujukan minimal pada orang-orang yang sesungguhnya. Sebaliknya, Aṅguttara berlimpah dalam perbedaan cara mengklasifikasikan individu-individu – baik monastik maupun orang awam, para mulia dan orang biasa – dan hal ini memberikan keunggulan pada kualitas-kualitas mereka, perjuangan mereka dalam mengejar kebahagiaan dan makna, aspirasi dan pencapaian mereka. Dengan demikian Aṅguttara menjadi inspirasi dan sumber utama bagi salah satu buku dalam Abhidhamma Piṭaka, yaitu Puggalapaññatti atau “Penjelasan Individu-individu,” salah satu naskah dalam koleksi yang menyimpang dari metode reduksi fenomenologis Abhidhamma yang ketat untuk meninjau jenis-jenis individu ketika dihubungkan dengan nilai-nilai dan tujuan-tujuan Dhamma.

Sang Buddha Dalam Aṅguttara Nikāya

Berikut ini saya akan mengeksplorasi isi dari AN melalui kategori utama Tuntunan Tematik, menekankan pada tema-tema menonjol yang muncul dari Nikāya ini dan mengutip sutta-sutta yang berhubungan dengannya. Dengan resiko terjadinya pengulangan, saya harus menegaskan sekali lagi bahwa pengelompokan sutta-sutta pada kategori tertentu terutama dilakukan demi kelayakan dan beresiko menghilangkan kompleksitas dalam isi dari teks tertentu.

Dalam sebuah buku yang berfokus terutama pada individu-individu, adalah selayaknya bahwa kita akan menemukan cukup banyak sutta-sutta yang dikhususkan pada Sang Buddha sendiri, bukan hanya sebagai seorang guru dan pembabar Dhamma, tetapi juga sebagai individu dengan riwayat hidup dan pencapaianNya sendiri. Saya telah membedakan sutta-sutta yang membahas tentang Sang Buddha ke dalam tiga kelompok: sutta-sutta yang merujuk pada kehidupanNya dan dengan demikian menjadi potongan-potongan dari sebuah biografi; sutta-sutta yang memuji kualitas-kualitas dan pencapaian-pencapaian spiritualNya; dan, sebagai kategori khusus, yaitu sutta-sutta yang membicarakan tentang Sang Buddha bukan sebagai individu istimewa melainkan sebagai seorang model, teladan dari guru yang tercerahkan sempurna yang mewujudkan pesanNya dalam sosokNya. Kategori terakhir ini terdiri dari sutta-sutta yang mana Sang Buddha menyebut diriNya sendiri sebagai “Sang Tathāgata.”

Nikāya-Nikāya tidak berusaha untuk membangun sebuah biografi Sang Buddha. Sutta-sutta yang mengisahkan peristiwa-peristiwa dalam kehidupan Beliau tersebar luas dalam berbagai koleksi dan jarang memberikan petunjuk yang diperlukan untuk menghubungkannya dengan satu urutan yang saling berkaitan. Mahaparinibbāna Sutta (DN 16) mengisahkan kisah berurutan pada hari-hari terakhir Sang Buddha, yang memuncak pada kematian dan kremasiNya. Akan tetapi, lebih jauh daari ini, materi biografis harus digali dari teks-teks yang berserakan, dan kita terpaksa harus mengandalkan spekulasi, imajinasi, dan petunjuk-petunjuk dalam teks itu sendiri (seperti referensi situasi dan tempat kejadian yang berhubungan dengan peristiwa-peristiwa) untuk menetapkan peristiwa ini pada tahap tertentu dalam kehidupan Sang Buddha.

Meskipun demikian, AN juga menyinggung insiden-insiden yang telah kita kenal dari kisah-kisah yang berhubungan dengan kehidupan Beliau yang disusun belakangan. Kita dapat melihat hal ini mungkin sebagai bahan mentah yang disimpulkan oleh para penyair atau penulis buku untuk membangun keagungan biografi Sang Buddha. Demikianlah 4:127 membicarakan tentang keajaiban-keajaiban yang menyertai konsepsi Beliau dalam rahim, kelahiran fisikNya, pencerahanNya, dan pemutaran Roda Dhamma olehNya. Dalam 3:39 Beliau menceritakan tentang kelembutan dan kemewahan masa kecilNya, dan Beliau menceritakan tentang refleksi pada usia tua, penyakit, dan kematian yang membangkitkan dalam diriNya kemabukan dalam hal kemudaan, kesehatan, dan kehidupan. Beliau membahas tentang usahaNya untuk menguasai berbagai tingkat meditasi selama perjuanganNya untuk mencapai pencerahan dalam 8:64 dan 9:40, dua kisah yang tidak termasuk dalam biografi Sang Buddha yang terkenal. Sutta 5:196 menceritakan tentang lima mimpi yang Beliau alami ketika masih menjadi seorang Bodhisatta, pertanda bagi pencerahanNya, dan 8:11 menceritakan tentang kisah tradisional pencerahan yang berlangsung melalui empat jhāna dan tiga pengetahuan yang lebih tinggi hingga kehancuran noda-noda. Dalam 4:21 Beliau menceritakan refleksiNya setelah pencerahanNya dan tentang keputusanNya untuk hanya menghormati Dhamma. Dalam 8:70 Beliau mengaku bahwa jika Beliau menghendaki, maka Beliau dapat hidup hingga satu kappa, dan Beliau memutuskan untuk “melepaskan daya hidup Beliau” karena Ānanda tidak memohon kepadaNya untuk memperpanjang hidupNya. Insiden ini sangat akrab bagi kita dari Mahāparinibbāna Sutta.

Walaupun teks-teks yang memberikan informasi biografis tentang Sang Buddha agak jarang, namun teks-teks yang memuji kualitas dan pencapaianNya sangat banyak. Beliau dipuji sebagai “satu orang yang muncul di dunia … demi belas kasihan kepada dunia, demi kebaikan, kesejahteraan, dan kebahagiaan para deva dan manusia” (1:170). Bentuk jasmaniNya memiliki tanda-tanda luar biasa sehingga seorang brahmana yang berpengetahuan tidak dapat mempercayai bahwa Beliau hanyalah seorang manusia (4:36). Beliau memiliki moralitas, konsentrasi, kebijaksanaan, dan kebebasan mulia yang sempurna (4:1). Beliau memiliki kualitas-kualitas yang diharapkan dari seorang guru spiritual yang sempurna (5:100). Beliau dipuji oleh Bhikkhu Udāyi dalam syair-syair yang sangat indah (6:43) dan dipuji oleh siswa awamNya Raja Pasenadi (10:30). Beliau berdiam di dalam dunia dengan terlepas dari dunia, dengan segala kekotoran sirna, bebas dari kelahiran, penuaan, dan kematian, bagaikan sekuntum bunga seroja yang “lahir di dalam air, tumbuh di dalam air, tetapi berkembang di atas air dan berdiri tanpa dikotori oleh air” (4:36, 10:81).

Sutta-sutta yang mana Sang Buddha menyebut diriNya sendiri sebagai “Tathāgata” adalah cukup mengesankan untuk ditempatkan pada kelompoknya sendiri. Dalam sutta-sutta ini saya melihat Sang Buddha merujuk diriNya bukan hanya sebagai sesosok individu unik melainkan sebagai perwakilan terakhir dari “dinasti” para Buddha, makhluk-makhluk luar biasa itu yang muncul pada interval waktu yang sangat jarang dalam proses kosmis untuk menemukan kembali jalan yang terlupakan menuju nibbāna dan mengajarkannya kepada dunia. Dalam AN, kita menemukan referensi eksplisit hanya pada dua dari enam Buddha masa lampau yang kita ketahui dari Nikāya. Sikhī, Buddha ke lima yang lalu, dirujuk pada 3:80, dan Kassapa, pendahulu Gotama, pada 5:180. Tetapi di sana terdapat banyak referensi pada Tathāgata dalam bentuk jamak, yang menunjukkan bahwa gagasan urutan para Buddha telah diketahui oleh para penyusun.

Dari perspektif Nikāya-nikāya, semua Tathāgata memiliki atribut-atribut penting yang sama yang karenanya mereka memenuhi syarat untuk menjadi guru-guru dunia. Sang Tathāgata dinyatakan sebagai “tanpa tandingan, tanpa imbangan, tidak terbandingkan, tiada tara, tanpa saingan, tanpa padanan, tanpa ada yang menyamai, yang terunggul di antara makhluk berkaki dua” (1:174). Beliau adalah yang terunggul di antara makhluk-makhluk, dan mereka yang berkeyakinan kepada Beliau berarti berkeyakinan kepada yang terbaik (4:34). KemunculanNya adalah “manifestasi penglihatan, cahaya, dan sinar agung” (1:175-77). Beliau telah sepenuhnya tercerahkan pada “apa pun yang dilihat, didengar, diindera, dikenali, dicapai, dicari, dan diperiksa oleh pikiran,” dan oleh karena itu apa pun yang Beliau ajarkan “adalah pasti demikian dan bukan sebaliknya” (4:23). Beliau memiliki “sepuluh kekuatan Tathāgata” dan “empat jenis keyakinan-diri” yang dengan berdasarkan itu maka “Beliau menempati posisi sapi pemimpin, mengaumkan auman singa di tengah-tengah kelompok, dan memutar roda brahma” (4:8, 10:22; baca juga 6:64). “Auman singa”Nya tentang ketidak-kekalan adalah begitu kuat sehingga bahkan membuat para dewa yang berumur panjang menjadi gemetar dan menggigil (4:33).

Dhamma dan Disiplin

Walaupun Sang Buddha adalah individu tertinggi di alam spiritual, namun Beliau masih menghormati sesuatu yang lebih tinggi daripada diriNya, yaitu: Dhamma. Setelah pencerahanNya, setelah dengan sia-sia mencari seseorang untuk dihormati, Beliau memutuskan: “Biarlah Aku menghormati, menghargai, dan berdiam dengan bergantung hanya pada Dhamma ini yang dengannya Aku telah menjadi sepenuhnya tercerahkan” (4:22). Ketika Beliau mengajarkan orang lain, Beliau melakukannya “dengan hanya mengandalkan Dhamma, menghormati, menghargai, memuja Dhamma, dengan Dhamma sebagai patokan, panji, dan otoritasNya” (3:14, 5:133). Siapa pun yang Beliau ajarkan, Beliau mengajarkannya dengan penuh penghormatan, “karena Sang Tathāgata memiliki penghargaan pada Dhamma, penghormatan pada Dhamma” (5:99).

Dhamma dalam makna ini bukanlah doktrin yang diungkapkan secara verbal sebagai batang tubuh prinsip-prinsip spiritual yang memungkinkan pertumbuhan spiritual dan kebebasan. Hal tertinggi yang dirujuk adalah Jalan Mulia Berunsur Delapan, yang terunggul dari segala fenomena terkondisi, dan nibbāna, yang terunggul dari segala sesuatu yang terkondisi maupun tidak terkondisi (4:34). Sang Buddha merangkum inti Dhamma dalam berbagai cara yang semuanya mengalir keluar dari prinsip-prinsip batang tubuh yang sama. Di satu tempat, Beliau mengatakan bahwa ungkapan tanpa batas dari Dhamma menyatu pada empat hal: memahami apa yang tidak bermanfaat dan meninggalkannya, dan memahami apa yang bermanfaat dan mengembangkannya (4:188). Beliau mengajarkan Mahāpajāpati, ibu angkatNya, delapan kriteria Dhamma sejati (8:53), dan secara lebih ringkas Beliau mengajarkan kepada Bhikkhu Upāli bahwa ajaran dapat ditemukan dalam “hal-hal yang mengarah hanya pada kekecewaan, pada kebosanan, pada lenyapnya, pada pengetahuan langsung, pada pencerahan, pada nibbāna” (7:83).

Berlawanan dengan para pesaingNya, Sang Buddha menolak untuk terlibat dalam pandangan-pandangan spekulatif mengenai hal-hal yang tidak berhubungan dengan pencarian kebebasan dari penderitaan. Beliau secara khusus menolak untuk menyatakan tentang takdir setelah kematian dari seorang yang terbebaskan atau untuk menjawab sepuluh pertanyaan spekulatif (baca 7:54). Sebaliknya, Beliau menekankan bahwa Beliau mengajarkan Dhamma “untuk pemurnian makhluk-makhluk, untuk mengatasi dukacita dan ratapan, untuk lenyapnya kesakitan dan kesedihan, untuk pencapaian metode, untuk realisasi nibbāna” (9:20). Walaupun Beliau mempertahankan suatu “sikap bungkam metafisik,” namun Beliau tidak segan mengkritik pandangan-pandangan yang Beliau anggap merusak kehidupan spiritual. Teks-teks kadang-kadang menyebutkan tiga hal yang Beliau bantah secara tegas: determinisme perbuatan lampau, deterministik theis, dan penyangkalan kausalitas (3:61). Beliau dengan tegas menolak pandangan salah atas tesis bahwa “tidak ada buah atau akibat dari perbuatan baik dan buruk,” yang mengingkari prinsip kamma (10:176, 10:211, dan sebagainya). Beliau juga secara tegas mengkritik pandangan “determinis keras” bahwa keputusan kita disebabkan oleh faktor-faktor dan kekuatan-kekuatan di luar diri kita. Melawan posisi penganut determinisme bahwa “tidak ada kamma, tidak ada perbuatan, tidak ada kekuatan,” Beliau mengatakan bahwa semua Buddha yang tercerahkan sempurna mengajarkan “doktrin kamma, doktrin perbuatan, doktrin kekuatan” (3:137). Beliau berpendapat bahwa ada hal-hal seperti dorongan, inisiatif, pilihan, dan upaya, yang dengannya orang-orang bertanggung jawab atas takdir mereka (6:38).

Sang Buddha menegaskan bahwa DhammaNya adalah “terlihat secara langsung” (sandiṭṭhika), sebuah kata yang menjadi salah satu gelar bagi Dhamma. Ketika ditanya bagaimana hal ini dapat dibuktikan, Beliau menjelaskan dalam cara-cara yang diarahkan kembali kepada pengalaman langsung si penanya. Ketika seseorang diliputi oleh nafsu, kebencian, dan delusi, Beliau berkata, maka ia bertindak demi bahayanya sendiri, bahaya orang lain, dan bahaya keduanya, dan ia mengalami penderitaan dan kesedihan; tetapi ketika nafsu, kebencian, dan delusi ditinggalkan, maka ia bebas bertindak demi kesejahteraan semuanya dan tidak lagi mengalami penderitaan dan kesedihan (baca 3:53-54). Hancurnya nafsu, kebencian, dan delusi adalah nibbāna, dan dalam hal ini nibbāna juga terlihat langsung (3:55).

Dalam AN, Dhamma dilihat bukan sekedar sebagai jalan praktik dan tujuan realisasi tetapi juga sebagai koleksi khotbah-khotbah lisan yang dibabarkan oleh Sang Buddha selama karir pengajaran Beliau. Demikianlah sutta-sutta kadang-kadang merujuk pada sembilan jenis ajaran yang ke dalamnya khotbah-khotbah dikelompokkan dalam masa paling awal, sebelum disusun menjadi Nikāya-nikāya (4:102, 4:107, 5:73-74, dan sebagainya). Karena ajaran-ajaran Sang Buddha, yang mengungkapkan jalan menuju pencerahan dan kebebasan, dikumpulkan menjadi batang tubuh naskah-naskah, maka kekuatan, kemurnian, dan kelangsungan Dhamma bergantung pada pelestarian dan transmisi selayaknya atas teks-teks ini. Di antara empat Nikāya, AN adalah yang paling sering mendesak akan pentingnya pelestarian Dhamma dan melindunginya dari kerusakan dan kelenyapan.

Sutta-sutta dalam tema ini terdapat di sepanjang buku ini. Serangkaian teks-teks pendek dalam Kelompok Satu menggambarkan faktor-faktor yang menyebabkan Dhamma sejati menjadi lenyap dan, sebaliknya, faktor-faktor yang memelihara vitalitasnya (1:30-69). Faktor-faktor yang memelihara ini dapat dirangkum agar tidak membingungkan sehubungan dengan apa yang merupakan Dhamma dan apa yang bukan Dhamma; tidak membingungkan sehubungan dengan apa yang merupakan disiplin dan apa yang berlawanan dengan disiplin; mengutip Sang Buddha dengan akurat, menjelaskan perilakuNya dengan benar, dan tidak mencampur-adukkan kategori aturan disiplin yang berbeda. Dalam satu sutta, Sang Buddha memberikan instruksi kepada bhikkhu tentang kriteria untuk menentukan apakah ajaran yang dilaporkan setelah Beliau wafat adalah otentik atau palsu (4:180). Sebuah sutta lainnya mengatakan bahwa Dhamma sejati menjadi memudar ketika para bhikkhu tidak melestarikan ajaran-ajaran dengan benar, salah menafsirkan maknanya, tidak mengajarkan kepada orang lain, dan mundur dalam praktik. Tetapi ketika, sebaliknya, mereka melestarikan ajaran-ajaran dengan benar, menafsirkannya dengan benar, mengajarkan kepada orang lain, dan berusaha dalam praktik, maka ajaran menjadi bertahan lama (4:160).

Pergeseran Kaleidoskop Pengalaman

Mengingat pentingnya pelestarian ajaran dan memastikan kelangsungannya, apakah isi dari Dhamma yang ditemukan oleh Sang Buddha itu, dan mengapa begitu istimewa? Sebelum menjawab pertanyaan ini, adalah penting untuk secara sekilas meninjau gambaran alam semesta oleh Sang Buddha untuk melihat situasi latar belakang dalam pencarian kebebasan. Nikāya-nikāya menggambarkan suatu alam semesta berdimensi luas tak terbayangkan yang mengalami fase-fase pengembangan dan kehancuran silih berganti. Unit dasar dari satuan waktu kosmis adalah kappa. Mereka yang memiliki kekuatan mengingat kehidupan lampau, teks mengatakan, dapat mengingat “banyak kappa penghancuran dunia dan pengembangan dunia” (3:58, 3:101, dan sebagainya). Kappa ini dibagi dalam empat fase: penghancuran, perpanjangan kehancuran, perkembangan, dan perkembangan sepenuhnya. Masing-masing dari fase ini melampaui hitungan ratusan ribu tahun (4:156). Suatu sistem dunia bukan hanya memiliki durasi kesementaraan yang panjang tetapi juga terbagi dalam tingkatan-tingkatan berbagai alam kehidupan, dari alam neraka yang malang, alam dengan penderitaan hebat, melewati alam binatang, hingga alam hantu menderita (kadang-kadang disebut “hantu kelaparan”); kemudian alam manusia, dan ke atas melalui suatu rangkaian menaik alam-alam surga yang dihuni oleh para deva dan brahmā, para dewa dan makhluk-makhluk surgawi. Terdapat enam alam surga indria: surga empat raja dewa, para deva Tāvatiṃsa, para deva Yāma, para deva Tusita, para deva yang bersenang dalam penciptaan, dan para deva yang menguasai apa yang diciptakan oleh para deva lain (3:70, 6:10, 8:36, dan sebagainya). Di atas alam-alam ini adalah alam brahmā dan alam-alam yang lebih tinggi lagi, alam-alam kelahiran kembali bagi mereka yang menguasai pencapaian-pencapaian meditatif.

Terlepas dari banyaknya perbedaan mereka, terdapat satu hal yang menyatukan semua makhluk hidup dari yang terendah sampai yang tertinggi: mereka semuanya mencari kebebasan dari penderitaan dan pencapaian kebahagiaan sejati. Keinginan mendasar ini adalah persis seperti apa yang menjadi tema ajaran Sang Buddha, yang mengikat semua doktrin dan praktik bersama-sama. Tetapi bukannya menerima asumsi umum kita begitu saja, Sang Buddha berangkat dari pertanyaan apa yang merupakan penderitaan dan apa yang memberikan prospek bagi kebahagiaan abadi. Prasangka kita tentang apa yang dapat membuat kita bahagia sering kali menipu, berakar dari perasaan pada sensasi seketika tanpa melibatkan pengenalan pada akibat dari perilaku kita yang lebih dalam dan dalam jangka panjang.

Pengalaman selalu berubah, selalu mengganti bentuknya tanpa menuruti kehendak dan harapan kita. Terlepas dari apa yang kita harapkan, kita tidak dapat menghindari usia tua, penyakit, dan kematian, kerusakan dari apa yang kita miliki, kehilangan atas apa yang kita sayangi. Baik kaum duniawi yang dungu maupun siswa bijaksana, keduanya mengalami takdir ini. Perbedaannya adalah bahwa kaum duniawi tidak merefleksikan universalitas hukum ini, dan oleh karena itu, ketika takdir ini menderanya, “ia berdukacita, merana, meratap, menangis memukul dadanya, dan menjadi kebingungan.” Sebaliknya, siswa bijaksana menyadari usia tua, penyakit, dan kematian, kehancuran dan kehilangan, adalah takdir universal; dengan demikian ia mencabut “anak panah dukacita yang beracun” dan berdiam dengan bahagia, bebas dari anak-anak panah (5:48). Sekali lagi, baik kaum duniawi maupun siswa bijaksana tunduk pada “delapan kondisi duniawi”: untung dan rugi, reputasi buruk dan kemasyhuran, celaan dan pujian, dan kenikmatan dan kesakitan. Kaum duniawi, yang tertarik pada yang satu dan menolak yang lain, “tidak terbebas dari kelahiran, dari usia tua dan kematian, dari dukacita, ratapan, kesakitan, keputus-asaan, dan kesedihan.” Tetapi siswa mulia, dengan mengenali bahwa semua kondisi yang tidak stabil ini adalah tidak kekal dan tunduk pada perubahan, meninggalkan ketertarikan dan kejijikan dan mencapai kebebasan batin (8:6).

Apa yang ditekankan oleh Sang Buddha sebagai titik awal dalam pencarian kebahagiaan sejati adalah hubungan erat antara kualitas etika dari perilaku kita dan warna pengalaman yang kita rasakan. Perbuatan jasmani, ucapan, dan pikiran dapat dibedakan secara etika dalam dua kelompok besar, yang tidak bermanfaat (akusala) dan yang bermanfaat (kusala). Sang Buddha memahami bahwa apa yang tidak bermanfaat adalah sumber penderitaan, apa yang bermanfaat adalah sumber kebahagiaan. Keserakahan, kebencian, dan delusi mengarah pada bahaya dan penderitaan, sedangkan pelenyapannya akan membawa kesejahteraan dan kebahagiaan (3:65-66). Oleh karena itu Beliau secara konstan mengajarkan kepada para siswaNya agar berusaha dengan tekun untuk meninggalkan apa yang tidak bermanfaat dan mengembangkan apa yang bermanfaat (2:19). Usaha yang bermanfaat membawa kebahagiaan yang jauh lebih besar, lebih kaya, dan lebih tahan lama daripada pemuasan ketagihan. Serangkaian sutta-sutta pendek membandingkan berbagai jenis kebahagiaan berbeda dan menilai manfaat relatifnya: kebahagiaan kehidupan monastik adalah lebih tinggi daripada kebahagiaan kehidupan awam; kebahagiaan meninggalkan keduniawian adalah lebih tinggi daripada kebahagiaan indriawi; kebahagiaan tanpa perolehan adalah lebih tinggi daripada kebahagiaan yang ditimbulkan dari perolehan; kebahagiaan tanpa noda-noda adalah lebih tinggi daripada kebahagiaan dengan noda-noda; kebahagiaan spiritual adalah lebih tinggi daripada kebahagiaan duniawi (2:64-68).

Menurut Sang Buddha, “kaleidoskop yang selalu berubah” dari penderitaan dan kebahagiaan tidak mengubah bentuknya hanya dalam satu kehidupan di bumi; perubahan ini bahkan lebih radikal lagi ketika kita mengembara dalam lingkaran kelahiran kembali yang dikenal sebagai saṃsāra, “pengembaraan.” Faktor yang mengatur dalam proses ini, yang menjadikan keseluruhan perjalanan ini menjadi sebuah perjalanan yang taat hukum, adalah suatu kekuatan yang disebut kamma (Skt: karma). Kata kamma secara literal berarti “perbuatan,” tetapi Sang Buddha menggunakan kata ini untuk merujuk pada kehendak atau perbuatan yang disengaja: “Adalah kehendak, para bhikkhu, yang Kusebut kamma; karena setelah berkehendak, seseorang bertindak melalui jasmani, ucapan, atau pikiran” (6:63 §5). Demikianlah kamma merupakan perbuatan yang berasal-mula dari kehendak, yang dapat tetap berupa pemikiran-pemikiran, rencana-rencana, dan keinginan-keinginan. Kamma juga merupakan kekuatan moral yang dihasilkan dari perbuatan kita. Semua perbuatan kita yang ditentukan secara moral menghasilkan suatu potensi untuk menghasilkan akibat (vipāka) yang bersesuaian dengan kualitas etikanya. Perbuatan-perbuatan kita menghasilkan kamma, dan ketika kondisi-kondisi yang tepat bertemu, maka kamma menjadi matang dan menghasilkan buah yang bersesuaian, membawa kesengsaraan atau kebahagiaan yang bergantung pada kualitas moral dari perbuatan yang menyebabkannya. Kamma yang kita lakukan mungkin matang dalam kehidupan ini, dalam kehidupan berikut, atau beberapa kehidupan berikutnya (3:34, 10:217). Satu hal yang pasti adalah bahwa selama kita mengembara dalam lingkaran kelahiran kembali, timbunan kamma kita mampu untuk menjadi matang dan menghasilkan akibatnya. Demikianlah Sang Buddha mengajarkan, lagi dan lagi, bahwa “makhluk-makhluk adalah pemilik kamma mereka, pewaris kamma mereka; mereka memiliki kamma sebagai asal-mulanya, kamma sebagai kerabatnya, kamma sebagai pelindungnya; apa pun kamma yang mereka lakukan, baik atau buruk, merekalah pewarisnya” (10:216; baca juga 5:57, 10:48).

Perbedaan dalam catatan kamma menyebabkan keaneka-ragaman takdir orang-orang, yang secara konstan berputar dalam lingkaran kehidupan, muncul dan lenyap, kadang-kadang bergerak dari gelap menuju terang, kadang-kadang dari terang menuju gelap (4:85). Kamma adalah penentu utama dalam kelahiran kembali. Kamma tidak bermanfaat mengarah pada kelahiran kembali yang tidak menguntungkan dan akibat menyakitkan, kamma bermanfaat mengarah pada kelahiran kembali yang menguntungkan dan akibat yang menyenangkan (2:16-17, 3:111, 10:217-18). Kelahiran kembali tidak terbatas pada alam manusia, karena kamma bervariasi dalam hal kualitas dan potensinya dan dengan demikian dapat menghasilkan kelahiran kembali di salah satu dari lima gati atau alam tujuan: neraka, alam binatang, alam hantu menderita, alam manusia, atau alam deva (6:63 §5). Makhluk-makhluk secara konstan berpindah dari satu alam ke alam lain, tetapi relatif sedikit yang terlahir kembali di alam manusia atau alam deva dibandingkan dengan jumlah yang jauh lebih besar yang terlahir kembali di neraka, alam binatang, dan alam-alam hantu, yang secara kolektif disebut alam sengsara, alam tujuan kelahiran yang buruk, atau alam rendah (1:348-77). Mereka yang mengusulkan interpretasi alam-alam ini sebagai kondisi psikologi yang kita alami dalam kehidupan kita sebagai manusia akan kesulitan mencari dukungan atas posisi mereka dalam Nikāya-nikāya. Dalam AN kita sering membaca dalam hampir semua nipāta, tentang bagaimana makhluk-makhluk terlahir kembali di neraka atau di surga “dengan hancurnya jasmani, setelah kematian” (kāyassa bhedā paraṃmaraṇā). Ungkapan ini adalah salah satu frasa utama dalam Nikāya-nikāya, dan tidak ada indikasi bahwa frasa ini dimaksudkan sebagai metafora.

Kriteria untuk menilai kehendak yang bertanggung jawab atas suatu perbuatan sebagai tidak bermanfaat atau bermanfaat adalah motif yang menyertainya atau “akar-akar”. Ketiga akar tidak bermanfaat: keserakahan, kebencian, dan delusi. Dari ketiga ini maka muncul kekotoran sekunder seperti kemarahan, permusuhan, iri hati, kekikiran, keangkuhan, dan kesombongan, dan dari akar-akar dan kekotoran sekunder ini muncul pula perbuatan-perbuatan kotor yang berpotensi menghasilkan kelahiran kembali di alam sengsara (6:39). Sebaliknya, kamma bermanfaat adalah perbuatan yang berasal-mula dari ketiga akar bermanfaat: ketidak-serakahan, ketidak-bencian, dan tanpa-delusi, yang dapat diungkapkan dengan cara lebih positif sebagai kedermawanan, cinta-kasih, dan kebijaksanaan. Sementara perbuatan-perbuatan yang muncul dari akar-akar tidak bermanfaat pasti terikat pada lingkaran kelahiran dan kematian berulang, perbuatan-perbuatan yang muncul dari akar-akar bermanfaat ada dua jenis: duniawi dan melampaui keduniawian. Perbuatan-perbuatan bermanfaat duniawi berpotensi menghasilkan kelahiran kembali yang menguntungkan di alam-alam yang lebih tinggi (6:39). Yang melampaui keduniawian atau perbuatan-perbuatan bermanfaat (lokuttara) – yaitu, kamma yang dihasilkan melalui praktik Jalan Mulia Berunsur Delapan dan tujuh faktor pencerahan – menguraikan keseluruhan proses sebab-akibat karma dan karenanya mengarah menuju kebebasan dari lingkaran kelahiran kembali (3:34, 4:233, 4:237-38).

Teks-teks tidak membiarkan kita menebak-nebak perbuatan-perbuatan jenis apa yang menciptakan kamma bermanfaat dan tidak bermanfaat melainkan menyajikan peta yang tepat atas daerah perbuatan baik dan buruk. Daftar standar terdiri dari sepuluh jenis perbuatan tidak bermanfaat – tiga jenis perbuatan jasmani, empat jenis ucapan, dan tiga jenis pikiran – dan sepuluh jenis kamma bermanfaat yang bersesuaian (10:167-233; baca 10:176 untuk analisis terperinci). Akan tetapi semua perbuatan ini, muncul dari pikiran. Demikianlah pikiran dikatakan sebagai sumber yang mendasari baik dan buruk, dan melalui perbuatan-perbuatan yang mengalir dari pikiran, sebagai sebab fundamental bagi penderitaan dan kebahagiaan.

Dengan menelusuri akar-akar penderitaan dan kebahagiaan kembali pada kehendak-kehendak kita, Sang Buddha menunjukkan bahwa kunci menuju kebahagiaan adalah latihan dan penguasaan pikiran. Dalam serangkaian sutta-sutta berpasangan, Beliau mengatakan bahwa tidak ada yang begitu mengarah pada bahaya dan penderitaan selain daripada pikiran yang tidak terkembang, tidak terlatih, tidak jinak, tidak terjaga, tidak terlindungi, dan tidak terkendali; dan tidak ada yang begitu mengarah pada manfaat besar dan kebahagiaan selain daripada pikiran yang terkembang, terlatih, jinak, terjaga, terlindungi, dan terkendali (1:23-40). Dengan demikian inti ajaran Buddha adalah pengembangan dan pelatihan pikiran, yang, sebagai hasil dari latihan demikian, akan mengungkapkan kecerahan intrinsiknya dan akhirnya sampai pada kebahagiaan kebebasan.

Memelihara Rumah Tangga Yang Harmonis

Walaupun Buddhisme awal merumuskan sebuah jalan pelatihan-diri yang mengarah pada padamnya penderitaan, Sang Buddha menyadari bahwa pengembangan spiritual tidak terjadi dalam kekosongan sosial melainkan bersandar pada lingkungan sosial yang sehat dan harmonis yang menggambarkan jenis-jenis kebajikan yang memelihara kehidupan spiritual. Pengaruh spiritual dimulai dari yang tertinggi dari hirarki sosial dan secara bertahap menurun, mempengaruhi seluruh masyarakat dan bahkan pada wilayah biologis dan fisik (4:70). Demikianlah Sang Buddha mengerahkan banyak usaha untuk menanamkan dalam diri para pengikutNya suatu gaya hidup dan kepekaan tanggung jawab sosial yang mengarah pada suatu masyarakat yang harmonis di mana orang-orang bertindak menuruti kepentingan umum. Di antara empat Nikāya, Aṅguttara – bersama dengan Sīgalaka Sutta (DN 31) – mungkin adalah sumber yang paling kaya akan ajaran-ajaran demikian – John Kelly berpendapat bahwa Nikāya ini memiliki banyak sutta yang berhubungan dengan umat awam, apakah secara langsung disampaikan kepada mereka, atau secara tidak langsung, yang disampaikan kepada para bhikkhu tentang praktik selayaknya bagi umat-umat awam. (Baca tabel 2.)

Dari jumlah khotbah tentang hubungan keluarga, terlihat jelas bahwa Sang Buddha menganggap keluarga sebagai pelaku utama dalam akulturasi. Karena kepala keluarga memiliki pengaruh besar dalam rumah tangganya, Sang Buddha berusaha untuk memajukan transformasi positif masyarakat dengan menawarkan pedoman menuju kehidupan yang baik kepada para perumah tangga. Beliau menetapkan suatu tuntunan ideal yang pragmatis namun inspiratif bagi umat awam, yaitu sappurisa atau “orang yang baik,” yang hidup “demi kebaikan, kesejahteraan, dan kebahagiaan banyak orang,” orang tuanya, istri dan anak-anaknya, pelayan rumah tangga, teman-temannya, dan para petapa yang meninggalkan keduniawian (5:42). Ketika sang kepala keluarga menegakkan teladan yang baik, mereka yang bergantung padanya akan berkembang dalam semua yang baik: dalam keyakinan, moralitas, pembelajaran, kedermawanan, dan kebijaksanaan (3:48, 5:40).

Jumlah Sutta dalam Nikāya[2]

34

152

2.904

8.122

601[3]

Langsung kepada orang awam

14

47

121

125

30

Tidak langsung kepada orang awam

1

3

7

36

6

Total

15

50

128

161

36 

Tabel 2. Sutta-Sutta Kepada Orang Awam Dalam Nikāya
(Sumber: Kelly 2011:8) 

Dalam memberikan tuntunan kepada keluarga, Sang Buddha menetapkan tugas-tugas anak terhadap orang tuanya (2:33, 3:31), menasihati suami dan istri mengenai bagaimana mereka hidup bersama (4:53), dan bahkan memberikan instruksi kepada pasangan yang saling mencinta tentang bagaimana mereka dapat berkumpul kembali dalam kehidupan mendatang (4:55). Beliau tidak hanya memberikan instruksi kepada individu-individu dan keluarga-keluarga, tetapi juga kepada negara-negara dan para penguasa. Beliau mengajarkan orang-orang di konfederasi Vajji, yang mempertahankan bentuk pemerintahan republik, “tujuh prinsip ketidak-munduran” (7:21). Untuk raja-raja Beliau mengajarkan sosok ideal “raja pemutar roda” (rājā cakkavati), raja berbudi yang memerintah berdasarkan Dhamma dan memberikan perlindungan adil kepada semua makhluk di dalam wilayah kekuasaannya, termasuk binatang-binatang dan burung-burung (3:14, 5:133).

Jalan Menuju Ke Atas

Walaupun Buddhisme awal melihat masyarakat yang baik memberikan kondisi optimal bagi kesejahteraan dan kebahagiaan kolektif, namun fokusnya bukanlah pada kestabilan sosial seperti demikian melainkan pada pengembangan spiritual dan kebebasan individual. Kondisi-kondisi yang paling menyenangkan untuk pengejaran tujuan akhir yang tanpa rintangan diberikan oleh gaya hidup bhikkhu atau bhikkhunī yang meninggalkan keduniawian, yang terbebas dari kendala-kendala dan kewajiban-kewajiban kehidupan rumah tangga. Tetapi, hampir belum pernah terjadi pada masa kehidupan Beliau, Sang Buddha juga menganggap bahwa perumah tangga yang mencari penghidupannya dengan “keringat di ketiaknya” dan menyokong keluarganya juga dapat memperoleh kemajuan spiritual dan mencapai tiga dari empat tingkat pencerahan (baca pp. 64-66 di bawah). Demikianlah Beliau menetapkan petunjuk latihan spiritual bagi para pengikut awamNya yang disesuaikan dengan jadwal kerja mereka yang menyita waktu dan tanggung jawab keluarga. Hal ini memungkinkan siswa awam untuk mencapai kelahiran kembali yang lebih tinggi dan bahkan mencapai bidang para mulia, di mana kebebasan akhir telah dipastikan.

Banyak faktor-faktor untuk memasuki tingkat pengembangan spiritual dasar yang sama bagi mereka yang meninggalkan keduniawian maupun para perumah tangga. Demikianlah, walaupun sutta-sutta sering kali menjelaskan kualitas-kualitas ini sehubungan dengan seorang bhikkhu, namun juga dapat dipahami sebagai berhubungan dengan siswa awam. Benih pengembangan spiritual adalah triad kualitas yang terdiri dari keyakinan (saddhā), kepercayaan (pasāda), dan penghormatan (gārava). Keyakinan adalah suatu indria dan suatu kekuatan, dan seperti yang didefinisikan sebagai kepercayaan dalam pencerahan Sang Buddha (5:2, 5:14). Ini adalah rasa percaya mendalam pada kebijaksanaan Beliau dan kesiapan untuk menuruti nasihatNya. Dari keyakinan muncul empat kekuatan lainnya yang memicu dan mengarahkan latihan: rasa malu, rasa takut, kegigihan, dan kebijaksanaan. Yang berhubungan erat dengan keyakinan adalah kepercayaan, yaitu suatu perasaan ketenangan dan kejernihan pikiran yang muncul dari keyakinan. Sang siswa memiliki kepercayaan bahwa Sang Buddha adalah yang terbaik di antara makhluk-makhluk, Dhamma adalah yang terbaik di antara ajaran-ajaran, dan Saṅgha para mulia adalah yang terbaik di antara komunitas-komunitas spiritual (4:34). Bersama dengan keyakinan dan kepercayaan muncul penghormatan, suatu rasa hormat dan penghargaan yang diarahkan kepada Tiga Permata dan latihan (6:32-33).

Bagi seorang siswa dengan keyakinan, kemajuan spiritual berkembang lebih jauh lagi melalui pergaulan dengan teman-teman baik, yaitu orang-orang yang dapat memberikan tuntunan dan bertindak sebagai teladan-teladan yang menginspirasi. Pernyataan Sang Buddha kepada Ānanda (SN 45:2) bahwa pertemanan yang baik adalah keseluruhan kehidupan spiritual didukung oleh analogi-analogi yang kuat dalam AN. Kita membaca bahwa “tidak ada satu pun yang begitu menyebabkan kualitas-kualitas bermanfaat menjadi bertambah dan kualitas-kualitas tidak bermanfaat menjadi berkurang seperti halnya pertemanan yang baik” (1:71). Sepasang sutta dengan indah menguraikan ciri-ciri yang harus ditemukan pada seorang teman baik (7:36-37), dan sebuah khotbah kepada perumah tangga menasihatinya agar berteman dengan perumah tangga lain yang sempurna dalam keyakinan, memiliki perilaku bermoral, dermawan, dan bijaksana (8:54 §3).

Sebagian besar praktik bagi seorang perumah tangga melibatkan tindakan melakukan perbuatan-perbuatan berjasa, yaitu aktivitas-aktivitas yang menghasilkan kamma bermanfaat yang mengarah pada kelahiran kembali yang berbahagia, nasib yang baik, dan kemajuan spiritual. Sang Buddha bahkan mendorong para bhikkhu, “Jangan takut akan jasa,” dan Beliau membabarkan manfaat-manfaat yang Beliau petik dalam kehidupan lampau dengan melatih pikiran cinta kasih (7:62). Teks-teks menguraikan tiga “landasan aktivitas berjasa”: memberi, perilaku bermoral, dan pengembangan meditatif (8:36). Teks-teks itu juga menyebutkan empat “arus jasa” bagi seorang siswa mulia: keyakinan yang tidak tergoyahkan pada Tiga Permata bersama dengan perilaku bermoral (4:52). Daftar ini diperpanjang hingga delapan arus jasa dengan menggabungkan Tiga Perlindungan dengan lima aturan moral (8:39).

Banyak teks-teks pendek dalam AN yang membahas tentang etiket dalam memberi dan kedermawanan, dengan penekanan pada pemberian materi pendukung kepada para bhikkhu dan bhikkhunī serta para petapa lain yang hidup dengan bergantung pada komunitas awam. Walaupun Sang Buddha mendorong para siswaNya agar menyokong para petapa dari semua aliran, bahkan para pesaingNya (8:12), namun Beliau juga mengajarkan bahwa jasa yang dihasilkan melalui pemberian adalah proporsional menurut kualitas-kualitas spiritual penerimanya, dan dengan demikian para individu mulia, khususnya para Arahant, bertindak sebagai lahan jasa yang paling subur (3:57). Perilaku bermoral dimulai dari pelaksanaan kelima aturan latihan: menghindari membunuh, mencuri, hubungan seksual yang salah, berbohong, dan meminum minuman memabukkan. Aturan perbuatan baik dapat diperluas menjadi sepuluh perbuatan bermanfaat, yang tidak hanya mencakup perilaku jasmani dan ucapan saja, melainkan watak baik dan pandangan benar (10:176). Sejumlah teks menjelaskan petunjuk spesifik tentang ucapan benar. Saya telah merujuk penghidupan benar pada bagian sebelumnya.

Yang bernilai khusus bagi para umat awam yang bersungguh-sungguh untuk mengumpulkan jasa adalah pelaksanaan uposatha yang dilaksanakan pada hari-hari bulan-baru dan bulan-purnama. Pada kesempatan ini para umat yang taat akan menjalankan delapan aturan yang meniru aturan dari sāmaṇera (3:70, 8:41-45). Mereka dapat melewatkan hari itu dengan berlatih meditasi, dan satu teks menyarankan cinta kasih sebagai yang paling sesuai pada hari uposatha (9:18). Teks lain menyarankan lima perenungan, yang disebut cara untuk membersihkan pikiran kotor (3:70).[4] Sang Buddha menjelaskan bahwa melaksanakan uposatha yang lengkap dengan delapan faktornya adalah lebih bermanfaat daripada kekuasaan di seluruh benua, karena jasa yang diperoleh dapat mengarahkan menuju alam surga.

Dalam tabel menarik yang dicantumkan di sini, Kelly telah menghitung tujuan-tujuan umum yang terdapat dalam Nikāya-nikāya dalam khotbah-khotbah yang disampaikan kepada umat awam. Ia membedakan antara tujuan yang berhubungan dengan kesejahteraan duniawi – dalam kehidupan ini dan kelahiran kembali di alam surga – dan tujuan yang berhubungan dengan pencapaian kebebasan:[5]

Tujuan

Dīgha

Majjhima

Saṃyutta

Aṅguttara

Khuddaka

Seluruhnya

Kehidupan sekarang / mendatang

6
(33%)

16 (32%)

44 (34%)

97 (60%)

21 (58%)

184 (47%)

Kebebasan

9
(50%)

24 (48%)

58 (45%)

34 (21%)

13 (36%)

138 (35%)

Tidak ditentukan

3
(17%)

10 (20%)

26 (20%)

30 (19%)

2
(6%)

71 (18%)

Total

18 (100%)

50 (100%)

128 (100%)

161 (100%)

36 (100%)

393 (100%)

 Tabel 3. Tujuan Bagi Umat Awam Per Nikāya
(Sumber: Kelly 2011:19)

Kelly mencatat bahwa AN memiliki penekanan yang lebih kuat daripada Nikāya-nikāya lainnya pada dua tujuan duniawi dibandingkan dengan pencapaian tingkat memasuki-arus atau tingkat-tingkat sang jalan yang lebih tinggi. Akan tetapi, bahkan dalam AN praktik bagi umat awam tidak cukup hanya dengan jasa. Dalam beberapa sutta Sang Buddha menyebutkan empat kualitas yang mengarah pada kesejahteraan yang lebih tinggi bagi umat awam. Tiga pertama adalah keyakinan, moralitas, dan kedermawanan, yaitu faktor-faktor jasa. Tetapi yang ke empat adalah kebijaksanaan, khususnya “kebijaksanaan yang melihat muncul dan lenyapnya, yang mulia dan menembus dan mengarah menuju kehancuran penderitaan sepenuhnya” (8:54, 8:76). Ini adalah kebijaksanaan pandangan terang ke dalam ketidak-kekalan, yang mengarah melampaui semua bidang kelahiran kembali menuju tujuan akhir Dhamma, yaitu realisasi nibbāna dan kebebasan dari lingkaran kelahiran kembali.

Menghalau Pesona Duniawi

Untuk mengalihkan para siswanya dari keterikatan mereka pada objek-objek kemelekatan yang sementara, Sang Buddha menggunakan suatu teknik yang dimaksudkan untuk mengungkapkan jurang yang terletak tepat di bawah kegembiraan kehidupan bermoral yang tampak tanpa cela. Teknik-teknik ini dimaksudkan untuk membangkitkan dalam diri sang siswa suatu kualitas yang disebut saṃvega, suatu kata yang tidak memiliki padanan yang tepat dalam Bahasa Inggris. Untuk menyampaikan makna ini kita perlu mendekati sebuah frasa pengganti seperti “suatu rasa keterdesakan.” Saṃvega dapat digambarkan sebagai kegemparan batin atau keterkejutan yang kita alami ketika kita tersentak dari kepuasan kita yang biasa kita dapatkan oleh suatu penemuan kebenaran yang kegawatannya biasanya kita tolak. Saṃvega muncul dari pengenalan bahwa keamanan yang kita asumsikan ternyata hanyalah ilusi, bahwa kita terus-menerus melangkah di atas lapisan es tipis, yang setiap saat dapat pecah di bawah kaki kita.

Katalisator utama yang mendorong rasa keterdesakan ini adalah konfrontasi kita dengan mortalitas yang tidak terhindarkan seperti yang diungkapkan oleh usia tua, penyakit, dan kematian. Pertemuan ini mengguncang kita dari kenyamanan duniawi yang menjadi kebiasaan kita dan mendorong kita untuk mulai mencari kedamaian dan kebebasan yang tak tergoyahkan. Calon Buddha sendiri harus mengalami “goncangan pengenalan” ini sebelum Beliau memulai pencarianNya atas pencerahan. RefleksiNya yang mendalam pada usia tua, penyakit, dan kematian menghancurkan ketergila-gilaanNya pada kemudaan, kesehatan, dan vitalitas dan mendorongnya keluar dari istanaNya menuju hutan untuk mencari tanpa-penuaan, kebebasan dari penyakit, dan nibbāna yang tanpa kematian (3:39).

Dalam banyak sutta, Sang Buddha menggunakan pola yang melibatkan tiga sudut pandang yang dirancang untuk memicu rasa keterdesakan. Ketiga sudut pandang ini adalah kepuasan (assāda), bahaya (ādīnava), dan jalan membebaskan diri (nissaraṇa).[6] Kita mulai dengan apa yang seketika tampak nyata: bahwa pengalaman kita di dunia memberikan suatu tingkat kepuasan atau kenikmatan, yang terdapat dalam kenikmatan dan kegembiraan yang muncul dengan terpenuhinya keinginan-keinginan kita. Adalah karena orang-orang mengalami kepuasan maka mereka menjadi terikat pada hal-hal yang memberikan kenikmatan kepada mereka. Akan tetapi, ketika kita melihat lebih dalam, kita dapat melihat bahwa persis di bawah permukaan kegembiraan yang gemerlap terdapat lapisan gelap kesakitan dan kesedihan. Ini adalah bahayanya, yang berakar dari ketidak-kekalannya (anicca), ketundukannya pada penderitaan (dukkha), dan sifat berubah-ubah dan rusak (vipariṇāmadhamma). Langkah ke tiga, jalan membebaskan diri, menunjukkan kepada kita kebebasan dari bahaya. Ketika kita melihat bahwa ketagihan kita pada kenikmatan mengikat kita pada apa yang pada dasarnya cacat, maka kita dapat melepaskan ketagihan tersebut. Demikianlah jalan membebaskan diri terletak pada “pelenyapan dan ditinggalkannya keinginan dan nafsu.”

Adalah untuk tujuan memprovokasi rasa keterdesakan maka Sang Buddha menekankan aspek-aspek pengalaman yang biasanya kita sembunyikan dari diri kita. Penekanan ini memberikan rasa “pesimistis” pada ajaran, tetapi ini adalah pesimisme yang tidak mengarah pada jalan buta nihilisme melainkan pada lapangan terbuka kebebasan, akhir penderitaan. Menuruti strategi ini, Sang Buddha mengajarkan kepada para siswaNya, apakah monastik atau awam, agar senantiasa merefleksikan fakta bahwa mereka tunduk pada usia tua, penyakit, dan kematian; bahwa mereka harus berpisah dari siapa pun dan apa pun yang mereka sayangi; dan bahwa mereka adalah pewaris kamma mereka sendiri (5:57). Beliau menggaris-bawahi kesengsaraan dalam kenikmatan indria, menyebutnya penuh bahaya, penderitaan, penyakit, bisul, ikatan, dan rawa (6:23; baca juga 8:56). Beliau menyatakan bahwa bahkan sejumlah kecil penjelmaan terkondisi, “bahkan selama hanya sejentikan jari,” adalah bagaikan segumpal tinja (1:328). Beliau mengalihkan perhatian pada kejijikan jasmani, yang terdiri dari tiga puluh satu unsur yang tidak menarik, yang merupakan tuan rumah bagi penyakit-penyakit, dan menyerupai bisul dengan sembilan lubang (10:60 §§3-4; 9:15). Beliau menekankan kesementaraan kehidupan manusia, yang singkat, terbatas, dan cepat berlalu, diserang oleh penderitaan dan kesengsaraan (7:74). Beliau menunjukkan bahwa pada titik tertentu di masa depan bahkan bumi yang besar ini dengan pegunungan yang besar akan terbakar dan lenyap (7:66). Lebih jauh lagi, Beliau berkata, keseluruhan sistem dunia akan melebur dengan para dewanya yang perkasa. Memahami hal ini, para siswa mulia “menjadi kecewa dan bosan terhadap apa yang bernilai tinggi, apa lagi terhadap apa yang bernilai rendah” (10:29 §§2-3).

Kekotoran Pikiran

Begitu kita dengan jelas mengenali cacat-cacat dalam kenikmatan indria dan kesia-siaan dalam pengembaraan dari satu kehidupan ke kehidupan lain di dalam alam kehidupan yang terkondisi, maka desakan muncul untuk membebaskan diri dari belenggu dan mencapai akhir dari penjelmaan berulang-ulang, yang juga merupakan akhir penderitaan. Untuk memenuhi desakan ini, kita harus menyelidiki penyebab dari belenggu kita, karena hanya dengan melenyapkan penyebab itu maka kita dapat melenyapkan akibatnya. Sang Buddha menemukan penyebab penderitaan terdapat dalam belenggu pikiran kita sendiri. Karenanya penekanan dalam ajaran adalah pada penilaian-diri yang jujur (10:51). Sebagai bagian dari diagnosis asal-mula penderitaan, Nikāya-nikāya penuh dengan katalog-katalog berbagai kekotoran yang karenanya pikiran menjadi mangsa. Dalam AN kita menemukan banyak kelompok demikian, yang biasanya diberi nama metaforis untuk menunjukkan bagaimana pengaruhnya pada kita: noda-noda, rintangan-rintangan, banjir, belenggu, dan sebagainya.

Ketika membaca Nikāya-nikāya, kita akan terkejut dengan banyaknya kekotoran yang terdaftar, dan juga dibingungkan dengan peranan berbeda yang dimainkan oleh pengelompokan yang berbeda. Untuk memahami daftar-daftar ini, saya telah memilahnya dalam tiga kategori. Kategori-kategori itu adalah temuan saya sendiri dan tidak disebutkan demikian baik dalam teks kanonis maupun komentar. Akan tetapi, walaupun kelompok-kelompok tersebut tidak untuk dianggap sebagai sesuatu yang eksklusif kaku, namun pengelompokan itu tampaknya tahan uji.

 (1) Kelompok pertama adalah kekotoran-kekotoran yang bertanggung jawab atas perilaku cacat. Ini adalah motif-motif tersembunyi dari perbuatan salah dan kamma tidak bermanfaat. Yang paling penting dari kelompok-kelompok itu adalah tiga akar tidak bermanfaat: keserakahan (atau nafsu), kebencian, dan delusi, yang dirujuk di atas dalam pembahasan tentang kamma. Ketiga ini sering disebut sebagai penyebab-penyebab dari perbuatan salah melalui jasmani, ucapan, dan pikiran, dan juga secara eksplisit bersekutu dengan sepuluh perbuatan tidak bermanfaat (10:174). Ketiga akar kadang-kadang diperluas menjadi “empat jalan salah” (4:17-20) – keinginan, kebencian, delusi, dan ketakutan – ketika motif-motif bagi keputusan menyimpang dijadikan pertimbangan.

Keinginan seksual adalah kekotoran krusial pada kaum monastik, yang bertekad untuk menjalani kehidupan selibat dan dengan demikian harus mengekang dan menguasai dorongan seksual mereka. Sang Buddha sering membicarakan tentang bahaya dalam kenikmatan indria dan memperingatkan para bhikkhu agar berhati-hati ketika bergaul erat dengan anggota-anggota yang berlainan jenis kelamin (5:225-26). Dalam sebuah komunitas monastik yang terdiri dari orang-orang dengan kepribadian yang berbeda-beda dan opini-opini kuat, kemarahan dan kekesalan juga dapat memberikan akibat merusak pada kedinamisan kelompok, dan oleh karena itu Sang Buddha dan siswa-siswa utamaNya menetapkan metode-metode untuk menghalau emosi-emosi yang merusak ini (5:161-62, 9:29-30; 10:79-80). Kemarahan dan permusuhan bergabung membentuk yang pertama dari enam “akar perselisihan,” yang dilihat oleh Sang Buddha sebagai bahaya bagi keharmonisan Saṅgha (6:36). Karena kaum monastik secara prinsip diajarkan untuk berbagi perolehan mereka – apakah benda-benda materi, umat-umat penyokong, atau pengetahuan – Sang Buddha menguraikan lima jenis kekikiran yang harus dicabut untuk memastikan bahwa setiap orang dalam komunitas dapat memenuhi potensi mereka (5:115, 5:224). Para umat awam juga, diajarkan agar berdiam di rumah “dengan pikiran yang hampa dari noda kekikiran, dermawan dengan bebas, bertangan terbuka, bersenang dalam pelepasan, menekuni derma, bersenang dalam memberi dan berbagi” (6:10).

 (2) Kelompok kekotoran ke dua dalam skema tiga kelompok ini adalah kekotoran-kekotoran yang merintangi keberhasilan meditasi. Yang paling mendasar dalam kelompok ini adalah yang paling sederhana: kemalasan, penolakan pada pekerjaan “membangkitkan kegigihan untuk mencapai apa yang masih belum dicapai, untuk memperoleh apa yang masih belum diperoleh, untuk merealisasi apa yang masih belum direalisasi” (8:80). Begitu seorang meditator mengatasi kemalasan dan berusaha untuk bermeditasi, kekotoran-kekotoran yang mungkin ia temui jatuh dalam sekelompok yang disebut lima rintangan, disebut demikian karena rintangan-rintangan itu adalah “halangan, rintangan, beban pikiran, kondisi-kondisi yang melemahkan kebijaksanaan.” Kekotoran-kekotoran itu bahkan mencegah seseorang untuk mengetahui kebaikannya sendiri dan kebaikan orang lain (5:51). Sang Buddha mencela kekotoran-kekotoran itu sebagai “tumpukan penuh dari apa yang tidak bermanfaat” (5:52) dan membandingkannya dengan kekotoran-kekotoran emas (5:23) dan ketidak-murnian dalam semangkuk air (5:193). Serangkaian sutta-sutta di awal AN menjelaskan pemicu-pemicu utama dari masing-masing kelima rintangan dan teknik-teknik perenungan yang paling efektif untuk menaklukkannya (1:11-20).

Aṅguttara menyebutkan kelompok kekotoran lain yang menghalangi praktik meditasi. Ini termasuk tiga jenis pikiran tidak bermanfaat (4:11), lima jenis kemandulan pikiran (5:205), dan lima keterikatan pikiran (5:206). Hal-hal ini lebih kurang berhubungan dengan lima rintangan. Semua kekotoran ini diatasi, secara sementara, melalui praktik meditasi ketenangan yang berhasil, yang mencapai pemenuhan dalam samādhi, ketenangan pikiran atau konsentrasi.

(3) Kekotoran-kekotoran jenis ke tiga adalah yang paling dalam dan paling membandel. Ini adalah kekotoran-kekotoran di dasar arus kesadaran yang mempertahankan keterikatan pada lingkaran kelahiran kembali. Kekotoran-kekotoran demikian tertidur dalam pikiran bahkan ketika meditator mencapai kondisi-kondisi konsentrasi yang luhur. Kekotoran-kekotoran itu hanya dapat dilenyapkan melalui pengembangan kebijaksanaan, melalui pandangan terang yang menembus ke dalam kebenaran Dhamma. Dalam bahasa komentar Pāli, kekotoran-kekotoran itu dilenyapkan sepenuhnya hanya melalui jalan “adi-duniawi” atau jalan yang melampaui keduniawian (lokuttaramagga), kondisi-kondisi konsentrasi yang menerobos rintangan realitas terkondisi dan menembus nibbāna yang tak terkondisi.

Yang paling mendasar dari kekotoran-kekotoran fundamental ini adalah apa yang disebut āsava, yang tidak cukup diterjemahkan sebagai “noda-noda.” Ini terdiri dari ketagihan pada kenikmatan indria, ketagihan pada kesinambungan penjelmaan, dan ketidak-tahuan (6:63 §4). Kekotoran-kekotoran ini dilenyapkan sepenuhnya hanya dengan pencapaian Kearahattaan, dan dengan demikian buah Kearahattaan digambarkan sebagai “kebebasan pikiran tanpa noda, kebebasan melalui kebijaksanaan yang dicapai dengan hancurnya noda-noda.” Kelompok lain dari kekotoran fundamental termasuk empat ikatan (4:10), isinya identik dengan ketiga āsava tetapi ditambah dengan ikatan pandangan-pandangan;[7] ketujuh kecenderungan tersembunyi (7:11-12); dan sepuluh belenggu, yang pelenyapannya secara bertahap menandai pencapaian tingkat pencerahan berturut-turut (10:13). Ketiga akar tidak bermanfaat – nafsu, kebencian, dan delusi – juga bekerja pada tingkat ini dan dengan demikian harus dicabut untuk mencapai kebebasan. Semua kekotoran ini jatuh di bawah kekuasaan ketidak-tahuan dan ketagihan pada kesinambungan penjelmaan, yang mendorong proses saṃsāra maju dari satu kehidupan ke kehidupan berikutnya (3:76-77). Oleh karena itu kebebasan akhir bergantung pada dilenyapkannya ketidak-tahuan dan ketagihan, yang terjadi melalui kebijaksanaan melampaui keduniawian yang secara mendalam melihat keempat kebenaran mulia.

Jalan Meninggalkan Keduniawian

Walaupun Sang Buddha mengajarkan Dhamma secara terbuka dan meluas baik kepada mereka yang meninggalkan keduniawian maupun kepada umat awam, namun Beliau memberikan perhatian khusus kepada mereka yang mengikutiNya meninggalkan keduniawian dari kehidupan rumah tangga menuju kehidupan tanpa rumah untuk mengejar tujuan yang telah Beliau realisasikan sendiri. Demikianlah rentangan praktik Dhamma digabungkan ke dalam latihan sistematis bagi para bhikkhu atau bhikkhunī. Perjalanan bertahap dari latihan monastik diperlakukan secara sangat terperinci dalam Dīgha Nikāya dan Majjhima Nikāya, tetapi urutan yang sama juga terdapat dalam AN. (4:198).

Prasyarat bagi latihan adalah munculnya Sang Tathāgata dan pernyataan DhammaNya. Setelah mendengar ajaranNya, sang siswa memperoleh keyakinan dan meninggalkan keduniawian menuju kehidupan tanpa rumah. Sekarang sebagai seorang bhikkhu, ia menjalani disiplin etika dari seorang yang meninggalkan keduniawian, yang menuntut kehidupan yang tidak membahayakan dan kemurnian dalam perbuatan jasmani dan ucapan. Ia harus puas dengan benda-benda kebutuhan yang paling sederhana, namun tidak membanggakan dirinya atas pertapaannya (4:28). Untuk memfasilitasi jalan menuju konsentrasi, ia mempraktikkan pengendalian organ-organ indria dan melatih perhatian dan pemahaman jernih dalam segala aktivitas. Teks-teks lain tentang latihan monastik menyebutkan dua ukuran lain yang sesuai dalam tahap ini: makan secukupnya dan kewaspadaan (3:16, 4:37). Bhikkhu itu mendatangi tempat tinggal yang terasing, membersihkan pikirannya dari kelima rintangan, dan menguasai empat jhāna, tahap-tahapan konsentrasi mendalam. Kemudian ia mengarahkan pikirannya yang terkonsentrasi pada tiga jenis pengetahuan yang lebih tinggi: mengingat kehidupan lampau, persepsi kematian dan kelahiran kembali makhluk-makhluk, dan penembusan empat kebenaran mulia. Proses ini mencapai kesempurnaan dalam kebebasan pikiran dari āsava.

Sutta lainnya, 10:99, dimulai dengan langkah-langkah persiapan dari rangkaian yang sama, tetapi dari pencapaian empat jhāna ia menuju empat pencapaian meditatif tanpa bentuk: landasan ruang tanpa batas, landasan kesadaran tanpa batas, landasan kekosongan, dan landasan bukan persepsi juga bukan bukan-persepsi. Dari sana meditator melanjutkan ke "lenyapnya persepsi dan perasaan" - juga dikenal sebagai pencapaian lenyapnya – keluar dari sana ia "melihat dengan kebijaksanaan" dan mencapai hancurnya āsava. Pada versi latihan ini, dua pengetahuan yang lebih tinggi pertama tidak dijelaskan, dan pengembangan proses mental dilanjutkan melalui seluruh sembilan pencapaian meditatif. Namun, terlepas dari perbedaan ini, keduanya berakhir dengan hancurnya āsava.

Walaupun AN berbagi penjelasan komprehensif atas latihan monastik ini dengan Nikāya-nikāya lain, namun AN memasukkan formulasi yang tampak lebih spesifik, jika bukan unik sama sekali. Salah satu di antaranya adalah tiga latihan: perilaku bermoral yang lebih tinggi, pikiran (konsentrasi) yang lebih tinggi, dan kebijaksanaan yang lebih tinggi (3:81-90). Khususnya dalam rangkaian teks ini adalah sepasang sutta yang menyebutkan bahwa seorang bhikkhu dapat jatuh ke dalam pelanggaran sehubungan dengan aturan-aturan latihan minor atau lebih ringan, menjalani rehabilitasi, dan mencapai empat tingkat pencerahan (3:86-87). Apa yang ia pegang erat-erat adalah “aturan-aturan latihan itu yang fundamental bagi kehidupan spiritual, selaras dengan kehidupan spiritual.” Kedua sutta ini juga berhubungan dengan tiga latihan dengan empat tingkat pencerahan: pemasuk-arus dan yang-kembali-sekali memenuhi berbagai perilaku bermoral tetapi tidak kedua latihan lainnya, yang-tidak-kembali memenuhi moralitas dan konsentrasi tetapi tidak kebijaksanaan, dan Arahant memenuhi seluruh tiga latihan.

Perspektif lain atas perjalanan berurutan dari praktik diberikan dalam serangkaian “paralel yang diperluas” yang dimulai dari Kelompok Lima (dengan 5:24) dan berlanjut secara meningkat pada nipāta-nipāta berikutnya hingga Kelompok Sebelas. Rangkaian ini dapat bertingkat dalam hal tiga latihan dan memuncak dalam kebebasan, tetapi memperlihatkan tahapan transisi yang halus di antara tahap-tahapan utamanya. Demikianlah versi yang paling lengkap (11:3), bergerak dari perilaku bermoral menuju ketidak-menyesalan, dari sana kemudian secara bertahap menuju kegembiraan, sukacita, ketenangan, kenikmatan, konsentrasi, pengetahuan dan penglihatan pada segala sesuatu sebagaimana adanya, kekecewaan, kebosanan, dan pengetahuan dan penglihatan pada kebebasan. Barangkali, kebebasan itu sendiri seharusnya disisipkan setelah kebosanan, namun ini akan memerlukan Buku Kelompok Dua Belas.

Pencarian monastik tidak selalu memuncak dalam realisasi nibbāna yang menginspirasi bhikkhu untuk berangkat menuju kehidupan meninggalkan keduniawian. Nikāya-nikāya menunjukkan kepedulian pada kelemahan manusia dan dengan demikian membunyikan sirene pencegahan. Satu sutta menyebutkan empat “bahaya” yang dihadapi seorang anggota keluarga yang telah “meninggalkan keduniawian karena keyakinan dari kehidupan rumah tangga menuju kehidupan tanpa rumah”: kemarahan karena dinasihati oleh para bhikkhu yang lebih muda, ketagihan pada makanan yang dihalangi oleh regulasi pengaturan makanan, ketertarikan pada lima jenis kenikmatan indria, dan bertemu dengan para perempuan yang menggoda (4:122). Sebuah khotbah lain mengatakan bahwa bhikkhu atau bhikkhunī mana pun yang meninggalkan latihan dan kembali kepada kehidupan awam melakukannya karena kurangnya keyakinan, kurangnya rasa malu, kurangnya rasa takut, kurangnya kegigihan, atau kurangnya kebijaksanaan (5:5). Dan dua khotbah panjang membandingkan bhikkhu yang berbelok dari latihan dengan seorang prajurit yang kalah dalam peperangan. Dalam satu kasus penyebabnya adalah “seorang perempuan atau gadis yang rupawan, menarik, anggun, memiliki kecantikan luar biasa” (5:75). Dalam kasus lainnya adalah nafsu yang muncul karena melihat perempuan ketika melakukan perjalanan menerima dana makanan “dengan pakaiannya yang terbuka” (5:76). Aṅguttara menunjukkan bahwa walaupun Sang Buddha memiliki kepercayaan dalam kapasitas manusia untuk memenangkan segala ikatan dan belenggu, namun Beliau tidak melupakan sulitnya usaha atau kuat dan liciknya kekotoran-kekotoran yang harus dilawan dan ditaklukkan.

Meditasi

Jantung dari kehidupan monastik adalah praktik dari apa yang kita sebut meditasi, usaha metodis untuk menjinakkan dan menguasai pikiran dan untuk mengembangkan kapasitasnya bagi ketenangan dan pandangan terang. Latihan dimulai dari pikiran yang tidak terkembang, keruh dan tidak patuh, diserang oleh nafsu dan kekotoran-kekotoran. Latihan ini berakhir dalam pikiran yang terbebaskan, tenang, jinak, cerah dan bercahaya, bebas dari kekotoran-kekotoran dan belenggu penjelmaan berulang.

Metode-metode latihan pikiran jatuh dalam dua kategori, ketenangan (samatha) dan pandangan terang (vipassanā); yang pertama dianggap sebagai alat untuk mengembangkan konsentrasi, yang ke dua sebagai alat untuk mengembangkan kebijaksanaan. Ketenangan mengarah pada ditinggalkannya nafsu secara sementara dan berakibat pada kebebasan pikiran. Pandangan terang mengarah pada ditinggalkannya ketidak-tahuan dan berakibat pada kebebasan melalui kebijaksanaan (2:31). Secara bersama-sama, “kebebasan pikiran” dan “kebebasan melalui kebijaksanaan” merupakan Kearahattaan, tujuan akhir.

Walaupun urutan biasa dari latihan meditasi bergerak dari konsentrasi menuju kebijaksanaan, namun beberapa sutta dalam AN menunjukkan bahwa meditator dapat memilih berbagai rute untuk mencapai jalan-melampaui-keduniawian. Bhikkhu Ānanda menyebutkan bahwa mereka semua yang mencapai Kearahattaan melakukannya dalam satu dari empat cara: apakah dengan mengembangkan ketenangan terlebih dulu dan kemudian pandangan terang (urutan standar), dengan mengembangkan pandangan terang terlebih dulu dan kemudian ketenangan, dengan mengembangkan keduanya secara bersamaan, dan dengan keluar dari “kegelisahan tentang Dhamma” dan mencapai keterpusatan pikiran (4:170). Sutta lainnya menasihatkan seseorang yang memperoleh apakah ketenangan ataupun pandangan terang (salah satunya) agar mencari seorang guru yang dapat memberikan instruksi untuk memperoleh faktor yang belum diperoleh; seorang yang tidak memperoleh keduanya harus mencari instruksi untuk memperoleh keduanya; sedangkan seorang yang memperoleh keduanya harus mengembangkannya hingga berkapasitas untuk mencapai hancurnya āsava(4:94).

Subjek-subjek meditasi yang disebutkan dalam AN ada banyak dan bermacam-macam. Seperti Nikāya-nikāya lainnya, AN tidak memberikan instruksi terperinci tentang teknologi meditasi, melainkan memperkenalkan berbagai macam subjek meditasi. Jelas bahwa subjek-subjek meditasi ini harus bermacam-macam untuk mengakomodasi watak yang berbeda-beda dari orang-orang yang mendatangi Sang Buddha untuk memohon pengajaran. Buku Kelompok Satu memasukkan sebuah “katalog” tema dan pencapaian yang berhubungan dengan praktik meditasi, semuanya dibabarkan sehubungan dengan apa yang membuat seorang bhikkhu layak untuk menerima dana makanan (1:394-575). Nipāta yang sama ditutup dengan sebuah pujian untuk perhatian pada jasmani (1:575-627), yang dinyatakan sebagai kunci untuk merealisasi tanpa-kematian.

Sutta-sutta dalam AN menjelaskan banyak subjek-subjek meditasi yang cukup dikenal yang memperoleh perlakuan yang lebih terperinci dalam buku-buku seperti Visuddhimagga. Kita menemukan di sini perhatian pada pernapasan (10:60 §10), enam perenungan (6:10, 6:25), cinta kasih (8:1, 11:15) bersama dengan seluruh empat tanpa batas atau “alam brahma” (3:65, 8:63), dan perhatian pada kematian (6:19-20, 8:73-74). Meditasi berjalan dipuji karena memberikan lima manfaat (5:29). Yang menarik secara khusus adalah penekanan AN pada “persepsi” (saññā), subjek-subjek meditasi yang pada awalnya melibatkan cukup banyak refleksi daripada pengamatan penuh perhatian. AN 7:49, misalnya, menyebutkan tujuh persepsi, yang dikatakan “memuncak dalam tanpa-kematian, memiliki tanpa-kematian sebagai kesempurnaannya.” Ketujuh ini adalah persepsi ketidak-menarikan, persepsi kematian, persepsi kejijikan makanan, persepsi ketidak-senangan pada seluruh dunia, persepsi ketidak-kekalan, persepsi penderitaan dalam apa yang tidak kekal, dan persepsi tanpa-diri dalam apa yang merupakan penderitaan. Masing-masing dari persepsi ini kemudian dihubungkan pada persepsi menyimpang tertentu atau kecenderungan yang meniadakannya. Demikianlah persepsi ketidak-menarikan melenyapkan keinginan pada hubungan seksual, persepsi kematian melawan keterikatan pada kehidupan, persepsi kejijikan makanan menyebabkan pikiran menjauhi ketagihan pada rasa kecapan. Girimānanda Sutta yang terkenal menjelaskan sepuluh persepsi, yang diajarkan oleh Sang Buddha kepada Ānanda agar dibacakan untuk memulihkan kesehatan Bhikkhu Girimānanda, yang menderita sakit keras (10:60).

Beberapa subjek meditasi yang disebutkan dalam AN berhubungan, dalam tradisi penafsiran Theravada, dengan pengembangan ketenangan, yang lainnya berhubungan dengan pengembangan pandangan terang. Akan tetapi, apa yang menarik dalam AN adalah bahwa walaupun ketenangan dan pandangan terang diperlakukan sebagai wilayah meditasi yang terpisah dengan pokok-pokok penekanan dan hasilnya, namun suatu garis yang tegas tidak ditarik antara subjek-subjek meditasi itu sebagai berhubungan dengan salah satu atau yang lainnya. Cukup dapat diterima bahwa dalam pandangan pribadi Sang Buddha terhadap meditasi, ketenangan dan pandangan terang bukanlah mewakili dua kategori objek meditasi melainkan dua orientasi subjektif yang saling melengkapi yang dapat dikembangkan pada landasan objek-objek meditasi yang sama.

Dalam AN kondisi kesadaran yang lebih tinggi yang dicapai melalui meditasi sering disebutkan. Yang paling sering, tentu saja, adalah empat jhāna. Sebagai tambahan, kita juga menemukan kelompok-kelompok seperti delapan landasan melampaui (8:65), delapan pembebasan (8:66), dan sembilan keberdiaman progresif (9:31-61). Keberhasilan dalam meditasi kadang-kadang ditunjukkan dengan memuncak dalam tiga pengetahuan, atau tevijjā (3:58-59), yang Sang Buddha sendiri telah mencapainya pada malam pencerahanNya (8:11). Di tempat lain meditasi menghasilkan pencapaian enam jenis pengetahuan tinggi yang dikenal sebagai abhiññā (3:101-2, 5:23, 6:2). Lima di antaranya melibatkan kekuatan batin, sedangkan yang ke enam adalah pengetahuan yang melampaui keduniawian pada hancurnya āsava.

Kebijaksanaan

Ketika dikejar sebagai suatu akhir, konsentrasi mendalam disertai dengan sukacita, kebahagiaan, ketenangan, dan keseimbangan. Pengalaman-pengalaman ini dapat meyakinkan meditator yang tidak waspada bahwa ia telah mencapai tujuan akhir dan menemukan “kedamaian nirvana dalam batin.” Akan tetapi, kondisi-kondisi luhur demikian, dicapai hanya melalui intensifikasi kesadaran, bukan melalui pandangan terang mendalam yang memotong belenggu penjelmaan berulang. Kondisi-kondisi konsentrasi yang tinggi menghasilkan kamma bermanfaat, yang dapat mengarah pada kelahiran kembali di alam berbentuk atau tidak berbentuk – alam-alam dewa yang tinggi – tergantung pada pencapaian yang dicapai selama kehidupan si meditator di alam manusia. Tanpa penglihatan kebijaksanaan yang mendalam, kamma ini pada akhirnya akan habis, dan makhluk dewa tersebut akan meninggal dunia dan terlahir kembali di alam lain, bahkan mungkin di alam-alam tujuan kelahiran yang buruk (3:116, 4:123-26). Agar sang jalan menjadi sempurna dan memuncak dalam tanpa-kematian, maka jalan itu pada akhirnya haruslah menghasilkan kebijaksanaan. Demikianlah Sang Buddha memuji kebijaksanaan sebagai yang paling megah, bercahaya, bersinar, berkilau dan menerangi (4:141-45).

Akan tetapi, terlepas dari analogi cahaya itu, kebijaksanaan tidak muncul secara tiba-tiba dan spontan melalui pengharapan-pengharapan yang baik; sebaliknya, kebijaksanaan secara bertahap diperoleh dengan mengikuti perjalanan latihan yang telah dirumuskan. Satu sutta menguraikan delapan kondisi untuk memperoleh dan mematangkan kebijaksanaan yang berhubungan dengan kehidupan spiritual (8:2). Hal-hal ini termasuk bersandar pada seorang guru, mengajukan pertanyaan-pertanyaan untuk menghalau keragu-raguan seseorang, menjalankan aturan-aturan disiplin, mempelajari dan merefleksikan, dan merenungkan muncul dan lenyapnya kelima kelompok unsur kehidupan. Faktor pendukung lainnya bagi pertumbuhan kebijaksanaan adalah pandangan benar. Sang Buddha menempatkan pandangan benar pada posisi pertama di antara jalan mulia berunsur delapan dan sepuluh benar (10:103). Dari pandangan benar muncul kesembilan faktor lainnya, yang berakhir pada pengetahuan benar dan kebebasan benar (10:105).

Mempelajari dan menyelidiki Dhamma juga berkontribusi pada tumbuhnya kebijaksanaan. Di antara empat Nikāya, mungkin AN yang paling memberikan penekanan pada pembelajaran. Pembelajaran dijelaskan sebagai salah satu dari lima jenis kekayaan (5:47) dan sebagai satu kualitas yang membuat seorang bhikkhu dihormati dan dihargai oleh para bhikkhu teman-temannya (5:87). Tentu saja, seorang siswa yang telah belajar sedikit tetapi mempraktikkan apa yang telah ia pelajari adalah lebih unggul daripada ia yang belajar banyak tanpa mempraktikkannya (4:6). Tetapi belajar memang memiliki nilai intrinsik, dan mereka yang unggul dalam pembelajaran dan juga memiliki empat jhāna dan tiga pengetahuan sejati dianggap secara khusus layak dihormati (10:97). Penguasaan Dhamma memenuhi persyaratan seseorang untuk mengajar, agar ia tidak hanya mempercepat kemajuannya sendiri, melainkan juga memajukan kesejahteraan orang lain (8:62).

Sutta-sutta AN tidak hanya sekedar memuji pembelajaran tetapi juga memberikan instruksi-instruksi konkrit tentang bagaimana mempelajari dan mengajarkan Dhamma. Karena Dhamma selalu disampaikan secara lisan, bukan dalam bentuk dokumen tertulis, maka teks-teks menekankan pentingnya mendengarkan dengan penuh perhatian serta menghafalkan. Seorang yang tidak menyimak dengan seksama adalah bagaikan mangkuk yang dibalikkan, yang tidak dapat menampung air; seorang yang menyimak dengan seksama tetapi tidak menghafalkannya adalah bagaikan seorang yang menumpahkan isi mangkuknya; sedangkan seorang yang menyimak khotbah-khotbah dan menghafalkan apa yang telah dipelajari telah melestarikannya untuk waktu yang lama, bagaikan mangkuk yang tegak yang dapat menampung air untuk waktu yang lama (3:30). Ānanda, yang paling terpelajar di antara para bhikkhu, menyebutkan enam faktor yang menghasilkan penguasaan Dhamma, di antaranya adalah mempelajari banyak khotbah, mengajarkan kepada orang lain, dan mengunjungi para senior untuk menjernihkan hal-hal yang belum dipahami sepenuhnya (6:51).

Mendengarkan Dhamma dapat berfungsi sebagai suatu kesempatan untuk memasuki jalan menuju kebebasan akhir yang tidak dapat dibalikkan, tetapi untuk mendapatkan manfaat ini seseorang harus mendengarkan dengan seksama. Ini berarti bahwa ia harus mendengarkan dengan hormat dan pikiran terbuka, bukan dengan pikiran untuk mencari kesalahan dan mencela khotbah itu dan pembabarnya (5:151-53). Mendengar dan mengajar dapat mempercepat pencapaian kebebasan. Karena ketika mendengarkan Dhamma, mengajarkannya, melafalkannya, atau memeriksa maknanya, maka ia akan memperoleh inspirasi, mengalami kegembiraan, dan memutar suatu proses yang berakhir dalam kebebasan sepenuhnya dari āsava (5:28). Akan tetapi, belajar harus disertai dengan praktik. Demikianlah Sang Buddha mendorong para bhikkhu agar tidak menghabiskan seluruh waktu mereka untuk belajar, mengajar, melafalkan, dan merefleksikan melainkan agar mereka pergi sendiri-sendiri dan menekuni pengembangan ketenangan internal dan kebijaksanaan yang berdasarkan pengalaman (5:73-74).

Belajar dan mengajar memainkan peran penting dalam memastikan lamanya usia Dhamma. Dhamma memudar dan lenyap, menurut satu sutta, ketika para bhikkhu tidak lagi dengan penuh hormat mendengarkannya, mempelajarinya, menghafalkannya, memeriksa maknanya, dan mempraktikkannya; Dhamma akan berlanjut tanpa kemunduran ketika para bhikkhu tekun mempelajari, merefleksikan, dan mempraktikkan (5:154). Sutta-sutta lain menekankan pentingnya mengajar dan menyuruh orang lain melafalkan teks-teks (5:155). Ketika mengajar, seseorang harus memiliki topik yang sesuai, menaksir minat dan harapan para pendengar, dan kemudian membabarkan khotbah yang sesuai dengan kecenderungan mereka (5:157). Sang Buddha merumuskan lima tuntunan bagi seorang guru Dhamma: ia harus membabarkan khotbah yang mengikuti urutan progresif; ia harus memberikan alasan-alasan yang mendukung pernyataannya; ia harus memiliki empati terhadap para pendengarnya; ia tidak boleh mengharapkan perolehan materi; dan ia tidak boleh mengatakan apa pun yang membahayakan dirinya atau orang lain (5:159).

Kebijaksanaan menembus bukan sekedar menguasai batang tubuh teks-teks atau sistem gagasan-gagasan melainkan melihat ke dalam sifat sejati fenomena-fenomena. Prinsip-prinsip yang harus dilihat dengan kebijaksanaan adalah “ketiga karakteristik” ketidak-kekalan, penderitaan, dan tanpa-diri. Kita diberitahu bahwa apakah para Tathāgata muncul di dunia ini atau tidak, hukum pasti ini tetap berlaku: bahwa segala fenomena terkondisi adalah tidak kekal; bahwa segala fenomena terkondisi adalah penderitaan; dan bahwa segala fenomena apa pun juga adalah tanpa-diri (3:136).

Melihat sifat sejati fenomena-fenomena seperti demikian berarti melihatnya sebagai tidak kekal, penderitaan, dan tanpa-diri. Pada umumnya, pikiran kita tunduk pada distorsi persepsi dan konseptual, sehingga kita menafsirkan segala sesuatu sebagai kekal, menyenangkan, dan diri. Betapa pun jelasnya gagasan-gagasan ini tampak bagi kita, namun teks-teks menjelaskannya sebagai pembalikan persepsi dan sebagai bentuk-bentuk kegilaan kognitif (4:49). Tugas pandangan terang adalah untuk mengoreksi distorsi ini dengan cara merenungkan segala sesuatu “sebagaimana adanya,” yaitu, sebagai tidak kekal, penderitaan, dan tanpa-diri (7:16-18). Yang menarik, beberapa sutta dalam AN menambahkan tema ke empat pada perenungan: merenungkan nibbāna sebagai kebahagiaan (6:101, 7:19).

Merenungkan fenomena-fenomena terkondisi sebagai tidak kekal dan penderitaan, merenungkan segala fenomena sebagai tanpa-diri, dan merenungkan nibbāna sebagai kebahagiaan memungkinkan seorang siswa memperoleh “pendirian yang selaras” dengan Dhamma (anulomikā khanti). Hal ini mempersiapkan pikiran untuk pandangan terang yang lebih dalam lagi, dan ketika pandangan terang selaras dengan Dhamma itu sendiri, hal ini mengarahkan ia untuk memasuki “jalan pasti kebenaran” (sammattaniyāma), yaitu jalan yang melampaui keduniawian yang pasti mengarah pada empat tingkat pencerahan (6:98-101).

Sang Buddha mengajarkan bahwa tujuan tertinggi dari ajaranNya adalah padamnya penderitaan dalam kehidupan ini, dan untuk alasan ini Beliau terus-menerus mendorong para bhikkhu agar tidak merasa puas dengan pencapaian sebagian melainkan terus maju menuju tujuan akhir. Beliau mendesak mereka agar bertekad: “Aku tidak akan mengendurkan kegigihanku selama aku belum mencapai apa yang dapat dicapai melalui kekuatan, kegigihan, dan pengerahan usaha manusia” (2:5). Dua sutta dalam AN menjelaskan kepada kita sekilas tentang proses perenungan yang dengannya para siswa dapat merealisasi tujuan akhir. Satu khotbah menjelaskan bahwa seorang bhikkhu memasuki salah satu dari empat jhāna atau tiga pencapaian tanpa bentuk yang lebih rendah dan merenungkan unsur-unsurnya – kelima kelompok unsur kehidupan yang terdapat dalam pencapaian itu (empat kelompok unsur kehidupan dalam pencapaian-pencapaian tanpa bentuk) – sebagai tidak kekal, penderitaan, penyakit, bisul, anak panah, kesengsaraan, kemalangan, makhluk asing, kehancuran, kosong, dan tanpa-diri. Pada titik tertentu ia mengalihkan pikirannya dari fenomena-fenomena tersebut dan mengarahkannya pada elemen tanpa-kematian, nibbāna. Dengan berdasarkan pada ini ia mencapai hancurnya āsava, yaitu, Kearahattaan, atau jika ia tidak dapat menyelesaikan pekerjaan itu, maka ia mencapai tingkat yang-tidak-kembali (9:36). Sutta lain dibabarkan oleh Ānanda kepada seorang umat awam yang menanyakan tentang bagaimana seorang bhikkhu mencapai hancurnya noda-noda. Ānanda menjelaskan bahwa bhikkhu itu memasuki salah satu dari empat jhāna, empat tidak terbatas (cinta kasih, belas kasihan, kegembiraan altruistik, dan keseimbangan), atau tiga pencapaian tanpa bentuk yang lebih rendah. Kemudian ia meninjau pencapaiannya sebagai “dibangun dan dihasilkan melalui kehendak,” dan ia melihat: “Apa pun yang dibangun dan dihasilkan melalui kehendak adalah tidak kekal, tunduk pada lenyapnya.” Dalam hal ini juga, ia mencapai Kearahattaan atau pun yang-tidak-kembali (11:16).

Saṅgha

Menurut penafsiran tradisional, kata saṅgha digunakan dalam dua makna: sebagai suatu sebutan bagi kelompok monastik yang terdiri dari para bhikkhu dan para bhikkhunī, yang kadang-kadang disebut “Saṅgha institusi” atau “Saṅgha konvensional” (sammutisaṅgha), dan sebagai sebutan bagi “komunitas para mulia” (ariyasaṅgha), yang terdiri dari delapan jenis individu mulia, empat pasang yang telah mencapai jalan dan buah yang melampaui keduniawian. Dengan berdasarkan pada keluhuran ini maka dikatakan bahwa Saṅgha konvensional hanya terdiri dari kaum monastik, apakah para mulia atau pun orang biasa, sedangkan Saṅgha mulia dikatakan termasuk para umat awam dan juga kaum monastik yang telah mencapai jalan dan buah. Dalam AN suatu perbedaan antara kedua jenis Saṅgha ini dapat terlihat, tetapi batasan antara keduanya tidak sejelas seperti yang diperlihatkan oleh tradisi. Pertama, ketika seseorang baru beralih keyakinan pada Dhamma menyatakan bahwa mereka berlindung, mereka menyatakan objek perlindungan ke tiga adalah “Saṅgha para bhikkhu” (mungkin juga termasuk para bhikkhunī). Hal ini menunjukkan bahwa mereka (atau, mungkin lebih tepat para penyusun teks) memahami komunitas monastik sebagai perlindungan ke tiga. Ke dua, formula bagi Saṅgha mulia dijelaskan dalam konteks yang lebih berlaku pada mereka yang meninggalkan keduniawian daripada para perumah tangga: yaitu “layak menerima pemberian, layak menerima keramahan, layak menerima persembahan, layak menerima penghormatan.” Pujian demikian sekali lagi membentuk hubungan antara Saṅgha monastik dan Saṅgha mulia.

Akan tetapi, satu sutta membahas tentang “empat jenis individu yang menghias Saṅgha.” Mereka adalah para bhikkhu, para bhikkhunī, umat awam laki-laki, dan umat awam perempuan yang disiplin dan terpelajar (4:7; baca juga 4:211). Hal ini menyiratkan bahwa kata Saṅgha bahkan dalam makna konvensional dapat termasuk umat awam, kecuali jika seseorang memahami pernyataan itu bermakna bahwa para bhikkhu dan para bhikkhunī menghias Saṅgha sebagai anggota-anggotanya sedangkan para umat awam menghias Saṅgha sebagai penyokongnya. Bagaimana pun juga, hampir di segala tempat rujukan pada Saṅgha adalah kelompok monastik (atau sub-kelompok di dalamnya).

Beberapa sutta AN menunjukkan bahwa Saṅgha monastik tidak selalu sesuai dengan kriteria yang ditetapkan oleh Sang Buddha. Dalam 2:42-51 serangkaian perlawanan ditarik dari pasangan kelompok-kelompok, satu dicela, yang lainnya dipuji. Kedua kelompok ini secara khusus dijelaskan dalam konteks para bhikkhu. Kelompok tercela pada masing-masing pasang termasuk kelompok yang dangkal, yang mana para bhikkhu “gelisah, angkuh, dan sombong”; kelompok yang hina, yang mana mereka hidup mewah dan kendur; sampah bagi kelompok, yang mana mereka memasuki jalan salah karena keinginan, kebencian, delusi, atau ketakutan; dan kelompok yang memuja hal-hal duniawi, bukan Dhamma sejati. Kelengahan dan keduniawian bukanlah problema satu-satunya yang harus dihadapi oleh Sang Buddha dalam kelompok monastik. Di seluruh AN tersebar rujukan pada pertengkaran dan perselisihan di antara para bhikkhu. Demikianlah kita membaca tentang situasi ketika para bhikkhu telah terlibat dalam “perdebatan dan pertengkaran dan jatuh ke dalam perselisihan, saling menusuk satu sama lain dengan pedang kata-kata” (10:50; baca juga 2:43, 3:124). Pada beberapa kesempatan ancaman perpecahan sempat membayangi. Untuk mencegah bahaya ini, Sang Buddha menetapkan enam tuntunan untuk memajukan kerukunan di antara para bhikkhu (6:12), dan Beliau mendorong mereka agar sering berkumpul dan menjalankan urusan-urusan Saṅgha dalam kerukunan (7:23). Beliau juga memperingatkan mereka tentang enam akar perselisihan yang harus dilenyapkan pada saat munculnya (6:36). Namun terlepas dari cacat-cacat dalam anggota-anggotanya, Sang Buddha sangat menghormati Saṅgha monastik. Beliau memuji Saṅgha yang terdiri dari para bhikkhu yang tekun sebagai lahan jasa yang tiada taranya yang layak ditemui dengan menempuh perjalanan sejauh banyak mil (4:190), dan Beliau gembira ketika melihat para bhikkhu yang hidup “dalam kerukunan, dengan harmonis, tanpa perselisihan, bercampur bagai susu dan air, dan saling menatap dengan tatapan cinta kasih” (10:50).

Saṅgha monastik tidak hanya memberikan kondisi optimal bagi mereka yang bersungguh-sungguh menjalani kehidupan spiritual dengan penuh tekad, tetapi juga berfungsi sebagai lahan berkah dan sebuah kanal untuk menyebarkan ajaran Buddha kepada komunitas awam. Para bhikkhu dan para bhikkhunī memberikan kepada umat awam kesempatan untuk memperoleh jasa dengan menyokong mereka dengan dana jubah, makanan, tempat tinggal, dan obat-obatan. Kaum monastik juga menggunakan pertemuan mereka dengan umat awam sebagai kesempatan untuk mengajarkan Dhamma kepada orang-orang di rumah-rumah, desa-desa, dan pemukiman-pemukiman yang mereka kunjungi. Karena itu Sang Buddha memberikan penekanan kuat pada perlunya bagi kedua kelompok ini dalam hubungan simbiosis ini untuk memenuhi tugas-tugas mereka masing-masing. Kaum monastik wajib memberikan suatu teladan perilaku disiplin yang menginspirasi kepada umat awam, berperilaku sedemikian sehingga “mereka yang tanpa keyakinan menjadi berkeyakinan dan meningkatkan keyakinan mereka yang berkeyakinan” (8:54; baca juga 4:245 §1). Komunitas awam bertanggung jawab untuk memastikan kebutuhan materi kaum monastik tercukupi. Dalam melakukan hal itu, mereka dituntut untuk bertindak dengan etiket yang baik, menyapa para siswa monastik dengan penuh hormat, mempersembahkan tempat duduk, memberi dengan dermawan, dan menunjukkan perhatian pada kesejahteraan mereka (7:13). Para umat awam juga harus duduk di dekat mereka untuk mendengarkan Dhamma dan mengecap rasa kata-kata mereka (9:17).

Saṅgha mulia terdiri dari delapan jenis individu mulia, yang tergabung dalam empat pasang sesuai dengan empat tingkat pencerahan. Kedua anggota dari masing-masing pasang tersebut adalah seorang yang telah mencapai tingkat itu sendiri dan seorang yang telah memasuki jalan yang tidak dapat dibalikkan menuju tingkat tersebut. Mereka secara singkat disebut sebagai berikut: “Pemasuk-arus, seorang yang berlatih untuk merealisasi buah memasuki-arus; yang-kembali-sekali, seorang yang berlatih untuk merealisasi buah yang-kembali-sekali; yang-tidak-kembali, seorang yang berlatih untuk merealisasi buah yang-tidak-kembali; Arahant, seorang yang berlatih untuk merealisasi buah Kearahattaan” (8:59). Dalam satu sutta sebuah sebutan lain ditambahkan pada daftar delapan ini, gotrabhū atau “anggota suku” (9:10; baca juga 10:16). Anehnya, hubungan dari individu ini dengan yang lainnya tidak dijelaskan dalam Nikāya-nikāya. Komentar menginterpretasikan sebutan ini melalui lensa sistem penafsiran Theravāda, yang menurut sumber tersebut gotrabhū merujuk pada satu momen pikiran yang merupakan transisi dari puncak pandangan terang menuju jalan yang melampaui keduniawian. Tetapi penjelasan ini mengisyaratkan pengembangan skema teknis yang tidak terlihat dalam Nikāya-nikāya, dan oleh karena itu tidak mungkin mewakili makna asli dari sebutan itu.

Keempat tingkat utama itu dibedakan oleh belenggu-belenggu yang dilenyapkan dan jumlah kelahiran kembali yang masih tersisa bagi mereka yang mencapainya (baca 3:86, 4:210). Dengan hancurnya tiga belenggu yang lebih rendah (10:13), sang siswa menjadi seorang pemasuk-arus (sotāpanna), tidak lagi tunduk pada kelahiran di tiga alam rendah dan pasti mencapai kebebasan dalam maksimum tujuh kehidupan lagi, yang dilewatkan baik di alam manusia atau di alam deva. Dengan hancurnya tiga belenggu yang lebih rendah dan melemahnya keserakahan, kebencian, dan delusi, seseorang menjadi yang-kembali-sekali (sakadāgāmī), yang kembali ke alam ini satu kali lagi dan kemudian mengakhiri penderitaan. Dengan hancurnya seluruh lima belenggu yang lebih rendah, sang siswa menjadi seorang yang-tidak-kembali (anāgāmī), yang terlahir kembali secara spontan di alam berbentuk (biasanya di wilayah khusus yang disebut alam murni) dan mencapai nibbāna akhir di sana tanpa kembali dari alam itu. Dan dengan kehancuran total noda-noda, sang siswa menjadi seorang Arahant, seorang yang terbebaskan sempurna.[8]

Walaupun penjelasan-penjelasan dalam teks sering kali diungkapkan dalam konteks para bhikkhu, namun umat awam juga dapat mencapai ketiga buah pertama dan bahkan buah ke empat. Akan tetapi, dalam kasus terakhir, tradisi mengatakan bahwa mereka mencapai Kearahattaan menjelang kematian atau hampir seketika itu juga meninggalkan kehidupan rumah tangga menuju kehidupan tanpa rumah. Dalam AN kita menemukan kesaksian dari beberapa umat awam yang-tidak-kembali. Demikianlah umat awam perempuan bernama Nandamātā mengisyaratkan bahwa ia adalah seorang yang-tidak-kembali (pada 7:53), demikian pula Ugga dari Vesālī dan Ugga dari Hatthigāma (pada 8:21 dan 8:22, berturut-turut). Kelompok Enam (6:119-39) menyebutkan sejumlah besar umat awam laki-laki yang telah “mencapai keyakinan pasti pada Sang Tathāgata dan menjadi penglihat tanpa-kematian,” sebuah frasa yang menyiratkan bahwa mereka adalah para siswa mulia (tetapi bukan Arahant). Banyak umat awam perempuan di tempat lain yang dikonfirmasi sebagai para pemenang buah mulia.

Metode lain untuk membedakan para mulia menjadi tujuh jenis disebutkan pada 7:14, di mana mereka hanya disebutkan tanpa penjelasan; penjelasannya terdapat dalam MN 70. Ketujuh ini adalah seorang yang terbebaskan dalam kedua cara, seorang yang terbebaskan melalui kebijaksanaan, saksi tubuh, seorang yang mencapai pandangan, seorang yang terbebaskan melalui keyakinan, pengikut Dhamma, dan pengikut keyakinan. Dua yang pertama adalah Arahant, yang dibedakan dalam hal bahwa yang pertama juga dapat mencapai “kebebasan tanpa bentuk yang damai” (meditasi-meditasi tanpa bentuk dan pencapaian lenyapnya) sedangkan yang ke dua tidak dapat. Ketiga jenis pertengahan adalah jenis-jenis sekha, para siswa dalam latihan yang lebih tinggi, yang dibedakan menurut indria mereka yang menonjol. Yang pertama unggul dalam konsentrasi, yang ke dua dalam kebijaksanaan, yang ke tiga dalam keyakinan. Seperti yang ditunjukkan dalam 3:21, ketiga ini tidak dapat diperingkatkan satu sama lain dalam hal superioritas, karena masing-masingnya dapat terdiri dari siapa pun dari seorang pemasuk-arus hingga seorang yang berada pada jalan menuju Kearahattaan. Pengikut Dhamma dan pengikut keyakinan adalah dua jenis yang telah memasuki sang jalan menuju tingkat memasuki-arus tetapi masih belum mencapai buah. Mereka dibedakan berturut-turut dari apakah indria mereka yang menonjol adalah kebijaksanaan atau keyakinan. Pada akhir 7:56, Sang Buddha menyebutkan “individu ke tujuh” lainnya pada posisi pengikut keyakinan. Jenis ini disebut “seorang yang berdiam dalam ketanpa-gambaran” (animittavihārī), sebuah istilah yang tidak dijelaskan dalam sutta itu sendiri dan tidak pernah dijelaskan dalam tradisi post-kanonis. Komentar hanya mengidentifikasi sosok ini sebagai pengikut keyakinan, tetapi itu mungkin adalah usaha untuk mencocokkan gagasan-gagasan yang tidak lazim ke dalam tempat dari suatu sistem yang berlaku.

Sosok spiritual ideal dari AN, seperti juga dalam Nikāya-nikāya lainnya secara keseluruhan, adalah Arahant, yang disebut “yang terbaik di antara para deva dan manusia: yang telah mencapai akhir tertinggi, memenangkan keamanan tertinggi dari keterikatan, telah menjalani kehidupan spiritual tertinggi, dan memperoleh kesempurnaan tertinggi” (3:143, 11:10). Para Arahant “telah menghancurkan noda-noda, telah menjalani kehidupan spiritual, telah melakukan apa yang harus dilakukan, telah menurunkan beban, telah mencapai tujuan akhir mereka, sepenuhnya menghancurkan belenggu penjelmaan, dan sepenuhnya terbebaskan melalui pengetahuan akhir” (6:49, 9:7). Mereka adalah “hampa dari nafsu melalui hancurnya nafsu; hampa dari kebencian melalui hancurnya kebencian; hampa dari delusi melalui hancurnya delusi” (6:55). Mereka tidak lagi kembali pada alam kehidupan mana pun, apakah kehidupan di alam indria, kehidupan di alam berbentuk, atau kehidupan di alam tanpa bentuk (9:25). Mereka masuk dan berdiam dalam kebebasan pikiran yang tanpa noda, kebebasan melalui kebijaksanaan, dan ketika meninggal dunia mereka mencapai nibbāna akhir.

Walaupun semua Arahant adalah serupa dalam hal lenyapnya semua kekotoran dan kebebasan mereka dari saṃsāra, namun AN memperkenalkan perbedaan menarik antara dua jenis Arahant. Satu adalah, “petapa seroja-putih” (puṇḍarīkasamaṇa), tidak mencapai delapan kebebasan, sedangkan yang lain adalah “petapa seroja-merah” (padumasamaṇa), mencapainya. Komentar menginterpretasikan jenis pertama sebagai seorang yang tidak mencapai satu pun dari delapan kebebasan, dan dengan demikian menjadi seorang Arahant dengan pandangan terang kering (sukkhavipassaka), yang mencapai Kearahattaan tanpa pencapaian jhāna-jhāna. Sosok ini tidak secara eksplisit disebutkan dalam Nikāya-nikāya, dan dengan demikian dapat dipertanyakan apakah komentar tidak membaca dalam teks-teks tentang gagasan yang muncul dari masa belakangan. Suatu interpretasi yang lebih sesuai dengan sutta-sutta seperti MN 70 akan menganggap bahwa petapa seroja-putih adalah Arahant yang “terbebaskan melalui kebijaksanaan” (paññāvimutta), yang dapat mencapai empat jhāna tetapi tidak mencapai kebebasan tanpa bentuk, sedangkan petapa seroja-merah adalah Arahant yang “terbebaskan dalam kedua cara” (ubhatobhāgavimutta). Sebagai tambahan pada jhāna-jhāna dan kebebasan tanpa bentuk, beberapa Arahant juga mencapai “tiga pengetahuan sejati”: pengetahuan kehidupan lampau, pengetahuan kematian dan kelahiran kembali makhluk-makhluk, dan pengetahuan hancurnya āsava (3:58). Yang lain lagi mencapai enam pengetahuan tinggi, kekuatan batin, dan telinga dewa, dan pengetahuan pikiran makhluk-makhluk lain (6:2).

Jenis-Jenis Individu

Aṅguttara dibedakan di antara empat Nikāya karena banyak mendefinisikan dan menjelaskan jenis-jenis individu. Pengelompokan-pengelompokan ini bukan diajukan dari sudut pandang analisis psikologis objektif melainkan untuk menghubungkan jenis-jenis individu berbeda pada nilai dan tujuan Dhamma. Sebagian besar, tetapi tidak semua, pembedaan itu ditarik di antara kaum monastik dan dilanjutkan secara berpasangan atau berkelompok dalam tiga jenis atau lebih.

Demikianlah kita menemukan pembedaan-pembedaan yang ditarik antara jenis-jenis individu demikian sebagai orang dungu dan orang bijaksana, orang jahat dan orang baik, bhikkhu tercela dan bhikkhu terhormat. Pasangan terakhir kadang-kadang dihiasi dengan rincian yang lebih halus dengan cara lebih jelas menggambarkan karakteristik-karakteristik bhikkhu jahat yang tidak dapat diperbaiki dan bhikkhu yang dianggap sebagai teladan. Pembedaan serupa juga ditarik antara umat-umat awam, sehingga kita memiliki umat-umat awam berwatak buruk dan mereka yang bertindak sebagai teladan bagi komunitas awam.

Satu pembedaan yang ditarik di antara individu-individu dapat menyingkirkan konsepsi keliru tentang Buddhisme awal yang dalam tahun-tahun belakangan ini telah mereda tetapi belum sepenuhnya padam: yaitu, bahwa dalam penekanannya atas tanggung jawab personal maka secara sempit diartikan sebagai individualistis. Pada masa-masa belakangan, konsepsi keliru ini (yang mungkin didorong oleh sikap-sikap yang melanda bagian-bagian tertentu dalam Saṅgha) mengarah pada sebutan Hīnayāna, atau “Kendaraan Kecil,” di duga berasal dari aliran-aliran yang menganut kitab-kitab kuno. Serangkaian sutta, 4:95-99, membedakan individu-individu menjadi empat jenis yang diurutkan menurut urutan keluhuran menaik: (1) seorang yang berlatih bukan demi kesejahteraannya sendiri juga bukan demi kesejahteraan makhluk lain; (2) seorang yang berlatih demi kesejahteraan orang lain tetapi bukan demi kesejahteraannya sendiri; (3) seorang yang berlatih demi kesejahteraannya sendiri tetapi bukan demi kesejahteraan makhluk lain; dan (4) seorang yang berlatih demi kesejahteraannya sendiri juga demi kesejahteraan makhluk lain. Teks bukan hanya menilai yang ke empat sebagai yang terbaik tetapi juga memuji secara berlebihan sebagai “yang terunggul, yang terbaik, yang paling menonjol, yang tertinggi, dan paling murni di antara keempat individu.” Rangkaian sutta lainnya, 5:17-20, menjelaskan bagaimana seorang bhikkhu dapat berlatih demi kesejahteraannya sendiri juga demi kesejahteraan makhluk lain. Dan sutta lain lagi memperluas motivasi altruistik ini lebih jauh lagi, menyimpulkan bahwa seorang yang berkebijaksanaan tinggi “hanya memikirkan kesejahteraannya sendiri, kesejahteraan makhluk lain, kesejahteraan keduanya, dan kesejahteraan seluruh dunia” (4:186).

Para Bhikkhunī Dan Para Perempuan Dalam Aṅguttara Nikāya

Walaupun kebanyakan sutta dalam AN ditujukan kepada para bhikkhu dan menjelaskan subjek-subjeknya seperti itu, tetapi kadang-kadang juga ditujukan kepada para bhikkhunī, sebagai pelaku utama atau subjeknya. Dalam AN kita menemukan asal-mula Bhikkhunī Saṅgha (8:51) yang juga terdapat dalam Cūḷavagga dari Vinaya. Kisah ini cukup kontroversial: pertama, karena pada awalnya Sang Buddha enggan mengizinkan perempuan untuk menjalani kehidupan tanpa rumah; dan ke dua, karena setelah mengizinkan mereka untuk meninggalkan keduniawian, Beliau menyatakan bahwa penahbisan perempuan akan memberikan akibat yang merusak bagi ajaran, memperpendek umurnya dari seribu tahun menjadi lima ratus tahun. Apakah kisah tersebut dapat dipercaya secara historis telah dipertanyakan oleh para terpelajar masa kini, karena terdapat penempatan peristiwa yang sulit diselaraskan dengan informasi kronologis lainnya yang terdapat dalam kanon dan komentar-komentar. Tetapi sutta bertanggung jawab atas sikap curiga terhadap para bhikkhunī di negara-negara Theravada dan menjelaskan mengapa para bhikkhu senior yang konservatif menolak pembentukan kembali Saṅgha Bhikkhuni yang telah terjadi pada masa kini di Sri Lanka dan Thailand.

AN memasukkan, dalam daftar para siswa terkemuka, sebuah bagian tentang para bhikkhunī terkemuka. Tetapi sementara bagian tentang bhikkhu terdiri dari empat vagga yang berisikan empat puluh tujuh kategori (beberapa merujuk pada orang yang sama), tentang bhikkhunī hanya terdiri dari hanya satu vagga dengan tiga belas nama. Mungkin ini adalah karena jumlah para bhikkhunī adalah jauh lebih sedikit daripada jumlah bhikkhu, tetapi hal ini juga dapat mencerminkan prasangka terhadap umur dan mungkin juga sikap yang meliputi aliran yang melestarikan Kanon Pāli. Tampaknya Ekottarāgama dari Tripitaka China, yang berakar dari aliran awal lainnya, memasukkan lebih banyak bhikkhunī di antara para siswa terkemuka.

Pada 7:56 Sang Buddha menyatakan bahwa dua dewata memberitahukan kepada Beliau bahwa sejumlah bhikkhunī telah “terbebaskan dengan baik tanpa kekotoran tersisa.” Dalam 8:53, Beliau menjelaskan kepada Bhikkhunī Mahāpajāpati Gotamī tentang delapan kualitas unggul dari Dhamma dan Disiplin yang sejati. Dalam 10:28 seorang “bhikkhunī dari Kajaṅgalā” menjawab sepuluh pertanyaan numerik. Ketika jawaban-jawaban itu disampaikan kepada Sang Buddha, Beliau berkata: “Bhikkhunī dari Kajaṅgalā adalah seorang bijaksana. Jika kalian menanyakan kepadaKu tentang hal ini, Aku juga akan menjawab persis seperti yang telah ia lakukan.”

Tetapi bukan hanya dalam hal-hal yang baik maka AN membicarakan tentang para bhikkhunī. Serangkaian enam sutta, 5:115-20, menjelaskan berbagai penyebab bagi para bhikkhunī untuk terlahir kembali di neraka. Ia kikir, ia mengkritik dan memuji orang lain dengan tidak membeda-bedakan, ia menghambur-hamburkan benda-benda persembahan yang diberikan dengan penuh keyakinan, ia iri, menganut pandangan salah, berbicara dan bertindak secara salah, dan seterusnya. Agak mengherankan bahwa teks harus memilih para bhikkhuni untuk pernyataan yang buruk seperti itu, tetapi mungkin hal ini dianggap sebagai tindakan pencegahan yang perlu. Bagaimana pun juga, pada 5:236-40 pernyataan-pernyataan yang sama juga ditujukan kepada para bhikkhu.

Di antara empat Nikāya, AN memiliki sutta terbanyak yang ditujukan kepada kaum perempuan,[9] tetapi sedikit khotbah dalam koleksi ini menunjukkan sikap diskriminatif terhadap perempuan yang cukup menampar kita sebagai pertentangan, ketidak-senangan, dan sekedar ketidak-adilan. Teks-teks ini menggambarkan para perempuan sebagai didorong oleh nafsu yang kuat yang merusak kemampuan-kemampuan mereka dan meruntuhkan moral mereka. Pada 2:61, Sang Buddha menyatakan bahwa para perempuan tidak pernah kenyang dalam dua hal: hubungan seksual dan melahirkan anak. Ketika Ānanda bertanya mengapa para perempuan tidak duduk dalam dewan, terlibat dalam bisnis, atau melakukan perjalanan ke wilayah-wilayah jauh, Sang Buddha menjawab bahwa hal ini karena mereka penuh kemarahan, iri, kikir, dan hampa dari kebijaksanaan (4:80). Dua sutta membandingkan para perempuan dengan seekor ular hitam (5:229-30) dalam hal bahwa mereka “gusar, bermusuhan, berbisa mematikan, lidah bercabang, dan mengkhianati teman-teman.” Bisa mereka adalah nafsu kuat mereka, lidah bercabang adalah kecenderungan mereka untuk memfitnah, dan mereka mengkhianati teman-teman dalam hal bahwa “sebagian besar perempuan adalah pelaku perselingkuhan.” Dalam 5:55 kita membaca tentang seorang ibu dan putra yang ditahbiskan sebagai bhikkhunī dan bhikkhu. Mereka tetap bergaul dekat, saling jatuh cinta, dan melakukan hubungan seksual. Ketika hal ini dilaporkan kepada Sang Buddha, Beliau menyalahkan para perempuan: “Jika seseorang mengatakan dengan benar tentang apa pun yang sepenuhnya merupakan jerat Māra, maka adalah tentang para perempuan ia mengatakan hal ini.”

Apakah pernyataan-pernyataan ini benar-benar berasal dari Sang Buddha atau dianggap sebagai sisipan dari para penyunting monastik, ini adalah pertanyaan yang tidak mungkin dijawab dengan pasti. Akan tetapi, pernyataan-pernyataan demikian tentu saja bertentangan dengan semangat liberal yang diperlihatkan di tempat-tempat lain dalam Nikāya-nikāya. Terlebih lagi, dalam sebuah teks seperti AN, dengan banyak sutta-sutta pendek, adalah relatif mudah bagi para bhikkhu, yang mencemaskan seksualitas mereka atau potensi spiritual para perempuan, untuk menyisipkan kalimat-kalimat demikian ke dalam kanon. Sutta-sutta ini tidak memiliki padanan dalam Āgama Berbahasa China, tetapi fakta ini sendiri tidak meyakinkan; karena banyak sutta dalam Aṅguttara Nikāya Pāli memang tidak memiliki padanan dalam kanon berbahasa China. Sutta-sutta lain dalam AN yang membahas seksualitas menunjukkan pendekatan yang lebih simetris, seperti 1:1-10, 7:51, dan 8:17-18, di mana ketertarikan seksual dari laki-laki terhadap perempuan dan perempuan terhadap laki-laki dijelaskan secara persis seimbang.

Yang cukup bertentangan dengan sutta-sutta yang bernuansa diskriminatif adalah sutta-sutta lain yang menunjukkan Sang Buddha bersikap ramah terhadap para perempuan dan bermurah hati membabarkan ajaran kepada mereka. Beliau mengajarkan kepada umat awam Visākhā tentang bagaimana pelaksanaan uposatha dapat berbuah dan bermanfaat besar (3:70, 8:43). Beliau mengajarkan kepada Suppavāsā tentang jasa dari berdana makanan (4:57). Beliau menjelaskan kepada Ratu Mallikā, istri Raja Pasenadi, tentang kamma yang dengannya perempuan dapat memperoleh kecantikan, kekayaan, dan pengaruh (4:197). Beliau menjawab pertanyaan-pertanyaan dari Putri Cundī tentang jenis terbaik dari keyakinan dan perilaku bermoral (5:32). Beliau mengajarkan kepada sekelompok gadis yang akan menikah tentang bagaimana berperilaku ketika mereka hidup bersama suami-suami mereka (5:33), dan Beliau mengajarkan kepada seorang istri cerewet tentang tujuh jenis istri (7:63). Beliau menjelaskan kepada Visākhā tentang bagaimana seorang perempuan mengarah menuju kemenangan baik di dunia ini maupun di dunia berikutnya (8:49). Beliau memuji Bhikkhunī Khemā dan Uppalavaṇṇā sebagai teladan bagi para siswi bhikkhunī dan siswi awam perempuan Khujjuttarā dan Veḷukaṇṭakī Nandamātā sebagai teladan bagi siswi awam perempuan (4:176). Adalah sulit untuk menyelaraskan teks-teks demikian, yang memperlihatkan sikap bersahabat dan berempati terhadap perempuan, dengan kalimat-kalimat yang secara pasti meremehkan kapasitas mereka.

Rangkaian Pengulangan

Tiap-tiap nipāta dari Kelompok Dua hingga Kelompok Sebelas ditutup dengan “Rangkaian Pengulangan Nafsu dan Seterusnya” (rāgādipeyyāla).[10] Ini terbentuk dari permutasi antara tiga urutan kata. Pertama adalah suatu daftar tujuh belas kekotoran: nafsu, kebencian, delusi, kemarahan, permusuhan, meremehkan, sikap kurang ajar, iri, kikir, licik, muslihat, keras kepala, sikap berapi-api, keangkuhan, kesombongan, kemabukan, dan kelengahan. Yang ke dua adalah rangkaian sepuluh kata yang menunjukkan tugas-tugas yang harus dipenuhi sehubungan dengan tujuh belas kekotoran itu: pengetahuan langsung, pemahaman penuh, kehancuran sepenuhnya, ditinggalkannya, dihancurkannya, dihilangkannya, meluruhnya, lenyapnya, berhentinya, dan terlepasnya. Dua yang pertama adalah operasi kognitif pelengkap; delapan lainnya adalah sinonim bagi pelenyapan melalui kebijaksanaan yang melampaui keduniawian. Jika digabungkan, kita memperoleh seluruhnya 170 operasi.

Urutan kata ke tiga terdiri dari kelompok-kelompok praktik yang masuk dalam rubrik numerik nipāta. Ini dapat berjumlah paling sedikit satu atau paling banyak lima. Tiap-tiap kelompok praktik diaplikasikan pada masing-masing dari 170 operasi, menghasilkan satu sutta untuk tiap-tiap kemungkinan. Kelompok Dua dan Kelompok Tiga masing-masing hanya terdiri dari satu kelompok praktik: pasangan ketenangan dan pandangan terang dalam Kelompok Dua dan tiga jenis konsentrasi dalam Kelompok Tiga. Demikianlah dalam masing-masing dari dua nipāta hanya 170 sutta yang dihasilkan. Tetapi Kelompok Empat terdiri dari tiga kelompok praktik: empat penegakan perhatian, empat usaha benar, dan empat landasan kekuatan batin. Sehingga nipāta ini menghasilkan 510 sutta. Kelompok Lima terdiri dari lima kelompok praktik, yang menghasilkan jumlah maksimum dari sutta-sutta dalam rangkaian pengulangan: 850. Beberapa nipāta terdiri dari tiga kelompok, menghasilkan masing-masing 510 sutta. Karena rangkaian pengulangan ini, jumlah sutta-sutta dalam AN menjadi lebih dari dua kali lipat lebih banyak daripada jumlah sutta-sutta secara berdiri sendiri.

Ciri Formal Lainnya Dari Aṅguttara Nikāya

Terlepas dari “Rangkaian Pengulangan Nafsu dan Seterusnya,” AN juga memperlihatkan sejumlah ciri formal lainnya yang layak dikomentari. Pertama adalah apa yang saya sebut “paralel yang diperluas.” Suatu paralel yang diperluas adalah sebuah sutta yang meniru sutta sebelumnya dan memasukkan isinya (atau sebagian besar isinya) tetapi kemudian memperkenalkan hal baru yang menempatkan sutta itu dalam nipāta yang lebih tinggi. Saya menyebutkan hal ini dalam catatan-catatan, tetapi akan berguna untuk melihatnya secara kolektif. Sebagai bantuan, saya telah memasukkan suatu daftar paralel yang diperluas sebagai lampiran 1. Sebagian besar paralel yang diperluas hanya menjangkau dua nipāta, yang mengikuti persis dari yang sebelumnya. Paralel yang diperluas yang paling luas dalam AN adalah serangkaian kata-kata tentang langkah-langkah berturut-turut yang memuncak dalam “pengetahuan dan penglihatan kebebasan.” Kata ini muncul dalam enam nipāta. Urutan ini pertama muncul dalam 5:24, dan kemudian muncul lagi, yang diperluas dengan penambahan faktor-faktor, dalam 6:50, 7:65, 8:81, 10:3, dan 11:3. Paralel yang diperluas lainnya yang paling lengkap adalah kelompok persepsi yang dikatakan “memuncak dalam tanpa-kematian” yang muncul empat kali. Kelompok ini muncul pertama kali pada 5:61 dan muncul kembali pada 7:48, 9:16, dan 10:56. Dalam kelompok paling menonjol yang ke tiga, Bhikkhu Kimbila bertanya kepada Sang Buddha mengapa Dhamma tidak bertahan lama setelah kematian seorang Tathāgata. Kelompok ini muncul tiga kali, dalam 5:201, 6:40, dan 7:59. Yang lainnya yang saya temui hanya meluas hingga dua nipāta. Topik-topiknya berkisar dari penghormatan kepada ibu dan ayah, hingga pada cara-cara seorang bhikkhu jahat yang menyerupai pencuri ulung, hingga samādhi khusus yang dimasuki oleh seorang bhikkhu untuk melihat nibbāna.

Ciri formal ke dua adalah apa yang saya sebut “sutta-sutta numerik campuran.” Ini adalah khotbah-khotbah yang memperoleh jumlah pokok yang menjadi karakteristik dari nipāta tertentu dengan cara menggabungkan kelompok-kelompok istilah-istilah yang lebih sedikit. Sutta-sutta campuran ini terdaftar pada lampiran 2. Misalnya, serangkaian sutta pada 6:105-16 memperoleh enam hal dengan menggabungkan kelompok tiga kekotoran dengan tiga lawannya. Sutta lainnya, 7:58, menjadi tujuh dengan menggabungkan empat hal yang tidak perlu disembunyikan oleh Sang Tathāgata dan ketidak-tercelaan Beliau dalam tiga cara. Dalam 8:49, Sang Buddha mengajarkan kepada Visākhā tentang empat cara seorang perempuan maju menuju kemenangan di dunia ini dan empat cara ia maju menuju kemenangan di dunia berikutnya. Dalam 9:3, Beliau menjelaskan kepada Meghiya, pelayannya, tentang lima hal yang mematangkan pikiran menuju kebebasan dan kemudian mengajarkan kepadanya empat subjek meditasi. Kadang-kadang beberapa kelompok digabungkan. Demikianlah 11:10 menguraikan tiga kelompok dari tiga kualitas, dan satu pasang kualitas, yang menjadikan seorang bhikkhu menjadi “terbaik di antara para deva dan manusia.” Dengan cara inilah sutta itu masuk dalam Kelompok Sebelas.

Jumlah sutta-sutta dalam AN diperbanyak dengan beberapa teknik yang meningkatkan jumlah materi tanpa menambahkan hal baru dalam isinya. Beberapa sutta berbagi model yang sama dan memperbanyak diri dengan menggunakan beberapa kata yang nyaris bersinonim untuk menjelaskan hal yang sama. Contohnya adalah 3:6-8, yang menjelaskan perbedaan antara orang dungu dan orang bijaksana hanya dengan menggunakan kata-kata penjelasan yang berbeda. Sebuah metode alternatif dalam membentuk variasi adalah menggunakan gambaran berbeda untuk menyampaikan maknanya. Demikianlah 3:51 dan 3:52 sebenarnya memiliki isi yang identik, tetapi yang satu menggunakan gambaran banjir yang menyapu dunia, sedangkan yang lainnya menggunakan api. Menjelang akhir Kelompok Tiga, tujuh sutta, 3:156-62, dibentuk dari model yang sama hanya dengan mengubah kelompok “bantuan menuju pencerahan” yang dianggap mewakili jalan tengah. Dalam beberapa sutta subjeknya tetap sama tetapi isinya yang digunakan untuk mendefinisikan subjek berbeda. Contohnya adalah 4:201-6, di mana subjeknya adalah konstan, yaitu, orang jahat dan orang baik, tetapi kualitas-kualitas yang berhubungan dengan masing-masingnya berbeda dari satu sutta dengan sutta berikutnya.

Teknik formal berulang lainnya dalam AN adalah memasukkan dalam jarak dekat dua atau lebih sutta dengan topik yang sama, pertama hanya menyebutkan sekelompok faktor dan yang ke dua memberikan definisi formal dari sutta-sutta itu. Contoh untuk jenis ini cukup banyak. Demikianlah 4:161 menguraikan empat cara praktik tanpa menjelaskannya, sedangkan 4:162-63 menjelaskannya. Sutta 4:232 menguraikan empat jenis kamma, sedangkan 4:233-38 mendefinisikan dan mengeksplorasinya dalam beberapa sudut. Sutta-sutta 5:1-2 menjelaskan secara berturut-turut mengenai daftar dan definisi dari lima kekuatan siswa; 5:13-14 melakukan hal yang sama untuk lima kekuatan; 7:3-4 memperlakukan tujuh kekuatan dengan cara ini; dan 7:5-6 menyatakan dan mendefinisikan tujuh jenis kekayaan mulia. Sekali lagi, 8:5-6 menerapkan perlakuan ini pada delapan kondisi duniawi, dan 10:19-20 melakukan hal yang sama untuk sepuluh alam para mulia. Kadang-kadang sebuah celah besar memisahkan ringkasan dan perlakuan terperinci; misalnya, 6:9 menampilkan daftar enam hal yang tidak terlampaui, tetapi penjelasannya baru muncul pada 6:30. Hal ini memunculkan pertanyaan bagaimana celah tersebut dapat terjadi, tetapi adalah sulit untuk memberikan penjelasan yang meyakinkan.

Ciri menarik lainnya lagi dari AN (yang juga terlihat dalam Saṃyutta Nikāya) adalah penggunaan dari apa yang saya sebut “variasi situasi pendengar.” Dengan teknik ini, sebuah khotbah yang memiliki isi yang persis sama diberikan kepada beberapa orang. Demikianlah dalam 8:25 dan 8:26 Sang Buddha menjawab pertanyaan yang sama tentang kualitas-kualitas siswa awam yang berturut-turut diajukan oleh Mahānāma dan Jīvaka. Dalam 8:43 dan 8:45 Beliau memberikan khotbah yang sama tentang uposatha kepada Visākhā dan Bojjhā, dan dalam 8:91-117 (sangat ringkas) kepada dua puluh tujuh perempuan lainnya, jika kita memercayai komentar. Sering kali Sang Buddha akan membabarkan khotbah kepada seseorang dan kemudian, dalam sutta lain, Beliau mengatakan hal yang sama kepada para bhikkhu. Demikianlah dalam 4:53 Beliau membabarkan tentang jenis-jenis perkawinan berbeda kepada sekelompok perumah tangga dan kemudian mengajarkan hal yang sama kepada para bhikkhu dalam 4:54. Beliau mengajarkan kepada Anāthapiṇḍika tentang bagaimana seorang siswa mulia dapat menyatakan dirinya sebagai seorang pemasuk-arus dalam 8:28 dan dalam 8:29 Beliau mengulangi penjelasan yang sama kepada para bhikkhu.

Terdapat variasi bukan hanya dalam hal pendengar tetapi juga dalam hal pembabar. Salah satu di antara para bhikkhu, biasanya Sāriputta, membabarkan khotbah yang mengulangi persis seperti yang disampaikan oleh Sang Buddha sebelumnya. Contohnya adalah dalam 5:163-64, yang diulangi dalam 5:65-66; dalam 8:77-78, yang diulangi dalam 8:61-62; dan dalam 10:4 dan 10:5, di mana Sāriputta dan Ānanda membabarkan khotbah yang sama seperti yang dibabarkan oleh Sang Buddha dalam 10:3. Agak mengherankan mengapa sutta-sutta demikian dimasukkan ke dalam Nikāya jika tidak ada perbedaan dalam isinya dengan apa yang dibabarkan oleh Sang Buddha sendiri.

Terdapat beberapa kasus di mana dua sutta tampak merupakan “paralel yang diperluas” tetapi isinya begitu berbeda sehingga ciri paralelnya meragukan. Terlebih lagi, kerangka dari sutta-sutta berpasangan ini sedemikian sehingga tidak mungkin keduanya merupakan sutta-sutta otentik secara historis. Demikianlah Sang Buddha membabarkan khotbah kepada Jenderal Sīha tentang manfaat yang terlihat dari memberi pada 5:34 dan 7:57. Namun isinya begitu berbeda sehingga seseorang mungkin akan meragukan bahwa Sang Buddha berbicara kepada Sīha dalam kedua sutta. Kasus ini bahkan lebih kuat lagi sehubungan dengan 6:44 dan 10:75, di mana pada dua kesempatan berbeda seorang umat awam perempuan bernama Migasālā memprotes pernyataan Sang Buddha tentang kelahiran kembali ayah dan pamannya. Jawaban Sang Buddha atas protes tersebut jelas berbeda dalam masing-masing kasus, dan dengan demikian tampaknya tidak mungkin bahwa keduanya mencatat pernyataan yang sebenarnya dalam kerangka narasi yang sama.

Dalam Kelompok Sepuluh, kita menemui dua kelompok besar teks yang menyebutkan hal yang sama sepanjang empat puluh atau lima puluh sutta, menggunakan dua daftar doktrin yang berbeda untuk menjelaskan isinya. Dalam 10:113-66 subjeknya adalah sepuluh benar, dan dalam 10:167-210 adalah sepuluh perjalanan kamma tidak bermanfaat dan bermanfaat. Jumlah sutta-sutta pendek dalam AN bertambah lebih banyak lagi dengan penggunaan permutasi untuk menghasilkan sejumlah besar teks dari sedikit kelompok doktrin sederhana. Saya telah menjelaskan di atas tentang bagaimana hal ini dilakukan dalam “Rangkaian Pengulangan Nafsu dan Seterusnya.” Proses serupa juga digunakan dalam 7:95-622 hingga menghasilkan 520 sutta dengan menggabungkan modus perenungan dengan objek-objek yang berbeda-beda. Sekali lagi, pada akhir Kelompok Sebelas, 960 sutta dihasilkan melalui proses kombinasi dan permutasi serupa.

Komentar Aṅguttara Nikāya

Untuk membantu pembaca dalam memahami sutta-sutta, saya telah menyediakan banyak catatan. Catatan-catatan itu berguna setidaknya untuk empat tujuan: (1) untuk memberikan informasi latar belakang dari sutta; (2) menjelaskan kata-kata atau frasa yang tidak jelas dari teks aslinya; (3) untuk menjelaskan implikasi doktrin dari suatu pernyataan; (4) dan menjelaskan secara eksplisit bacaan yang saya adopsi di antara berbagai padanan alternatif. Seperti tercatat di atas, terjemahan saya bersandar pada edisi AN dari Sri Lanka, Burma, dan PTS, yang kadang-kadang berbeda dalam pembacaan. Saya menggunakan edisi Buddha Jayanti Sri Lanka sebagai teks primer, tetapi kadang-kadang saya lebih menyukai tulisan dari salah satu versi lainnya atau dari naskah-naskah yang dirujuk dalam catatan pada edisi-edisi ini. Untuk mereka yang memiliki akses pada teks Pāli, saya merasa wajib untuk menyebutkan tulisan mana yang saya pilih, untuk mencatat variasi yang masuk akal, dan kadang-kadang untuk menjelaskan mengapa saya memilih satu di antara alternatif-alternatif itu dan menolak alternatif lainnya.

Dalam catatan-catatan (seperti juga dalam pendahuluan ini) rujukan pada sutta-sutta AN ditulis dalam cetak tebal. Jika suatu sumber tekstual yang diikuti oleh volume, halaman, dan (kadang-kadang) nomor baris, ini merujuk pada edisi PTS. Banyak catatan diambil dari komentar Pāli yang sah, yaitu Aṅguttara Nikāya-aṭṭhakathā, yang juga dikenal dengan sebutan Manorathapūraṇī (Mp), “Pemenuh Harapan.” Ini dianggap berasal dari komentator besar Buddhis bernama Ācariya Buddhaghosa, yang datang dari India Selatan ke Sri Lanka pada abad ke lima Masehi, dan menyusun komentar-komentar atas teks-teks kanonis berdasarkan pada komentar-komentar kuno Sinhala (yang sudah tidak ada lagi) yang tersimpan di Mahāvihāra di Anurādhapura. Buddhaghosa kadang-kadang merujuk pada “Komentar Besar” (Mahā Aṭṭhakathā) sebagai sumber dari komentarnya sendiri. Dalam catatan penerbit atas Manorathapūraṇī ia mengatakan bahwa ia menyelesaikannya “dengan mengambil inti dari Komentar Besar” (sā hi mahāaṭṭhakathāya sāramādāya niṭṭhitā esā). Sementara teks-teks kanonis dilestarikan dalam Pāli, Komentar Besar disampaikan dalam bahasa Sinhala Kuno, yang hanya dimengerti oleh para penghuni pulau itu (dan mungkin yang paling terpelajar di antara mereka pada masa Buddhaghosa tersebut). Buddhaghosa menerjemahkan materi ini ke dalam bahasa Pāli yang jelas dan luwes, dengan demikian membuat materi ini terjangkau oleh para bhikkhu di India dan mungkin juga di wilayah perbatasan di mana Buddhisme berkembang. Dalam catatannya atas karyanya itu, Buddhaghosa menjelaskan mengapa ia memberi judul demikian pada komentarnya, menggunakan kata dari Āgama dan bukan dari Nikāya untuk menyebutkan keempat koleksi sutta utama:

Karena karya ini memenuhi harapanku untuk mengomentari semua Āgama,
maka diberi nama “Pemenuh Harapan.”[11]

Karya penafsiran lainnya yang kadang-kadang saya rujuk adalah sub-komentar, Aṅguttara Nikāya-ṭīkā, yang juga dikenal sebagai Manorathapūraṇī-ṭīkā (Mp-ṭ) dan dengan nama sebenarnya, Sāratthamañjūsā IV-ṭīkā, “Peti Makna Inti, Bagian IV.” Sub-komentar bukan merupakan bagian dari sub-komentar kuno” (purāṇaṭīkā), yang dikenal sebagai Līnatthappakāsinī dan diduga berasal dari Ācariya Dhammapāla, seorang penulis sub-komentar (abad ke tujuh?) India Selatan atas ketiga Nikāya lainnya.[12] Melainkan diduga berasal dari seorang bhikkhu senior dari Sri Lanka bernama Sāriputta, yang bekerja selama kekuasaan Raja Parakramabāhu I (1153-86) di ibu kota Polonnaruwa. Karena sutta dan komentar biasanya sudah cukup jelas, maka saya tidak merasa perlu untuk merujuk pada ṭīkā sesering yang saya lakukan pada Saṃyutta Nikāyapurāṇaṭīkā dalam catatan-catatan saya atas buku Connected Discourses of the Buddha. Kata-kata bercetak tebal dalam kutipan Pāli dari komentar dan ṭīkā mewakili lemma, kata atau frasa yang sedang dikomentari.

Saya harus mengatakan, sebagai suatu peringatan, bahwa walaupun berguna, namun komentar-komentar menjelaskan sutta-sutta seperti yang mereka pahami pada masa sekitar abad pertama masehi, ketika komentar-komentar kuno yang digunakan oleh Buddhaghosa mulai mengalami penambahan lebih jauh lagi. Komentar-komentar melihat sutta-sutta melalui lensa metode penafsiran yang rumit yang berkembang dalam aliran Theravāda, yang dibangun dari interpretasi para guru masa lalu dan digabungkan menjadi suatu kerangka yang dibangun pada umumnya dari prinsip-prinsip sistem Abhidhamma. Metode penafsiran ini tidak harus bersesuaian dengan cara ajaran-ajaran dipahami pada masa-masa awal sejarah Buddhis, tetapi tampaknya intinya berasal dari generasi pertama para bhikkhu yang berkumpul di sekeliling Sang Buddha dan dipercaya untuk memberikan penjelasan sistematis terperinci dari khotbah-khotbah Beliau. Fakta bahwa saya begitu sering mengutip komentar-komentar dalam catatan-catatan bukan berarti bahwa saya selalu setuju dengan komentar-komentar itu, walaupun di mana saya menginterpretasikan suatu kalimat secara berbeda saya biasanya mengatakan demikian.

Saya ingin secara singkat menyampaikan dua prinsip yang penting dari metode komentar, yang tampaknya bertentangan dengan teks itu sendiri. Keduanya pasti telah muncul ketika ajaran-ajaran awal sedang dirumuskan kembali menjadi suatu sistem yang lebih teliti dan tepat secara analitis yang mendasari Abhidhamma Theravāda. Tingkat-tingkatan yang dengannya perkembangan doktrin dari sutta menuju Abhidhamma terjadi, dan menuver tertentu yang terlibat, masih dipahami secara terperinci dan dengan demikian menjadi suatu bidang yang terbuka luas bagi penyelidikan para kaum terpelajar.

Prinsip pertama yang khas dari komentar menyangkut makna kata jalan dan buah. Dalam Abhidhamma, keempat tingkat pencerahan dianggap sebagai peristiwa-peristiwa sementara, yang masing-masing terdiri dari dua tahap yang tergabung dalam urutan segera. Pertama muncul suatu momen pikiran tunggal yang dikenal sebagai jalan (magga), yang seketika diikuti oleh buah (phala) yang bersesuaian. Demikianlah terdapat jalan memasuki-arus, yang-kembali-sekali, yang-tidak-kembali, dan Kearahattaan, masing-masing diikuti segera berturut-turut oleh buah memasuki-arus dan seterusnya. Jalan ini kadang-kadang disebut “jalan yang melampaui keduniawian” (lokuttaramagga), untuk membedakannya dengan praktik pendahuluan atau persiapan (pubbabhāgapaṭipadā), perjalanan latihan yang mengarah menuju jalan melampaui keduniawian. Komentar-komentar mengambil skema ini dari Abhidhamma dan menerapkannya sebagai alat untuk menafsirkan, membaca kembali sutta-sutta awal seolah-olah memang telah dimaksudkan oleh teks-teks tersebut. Saya menyebutkan di atas (pp. 64-66) bahwa dalam Nikāya-nikāya, Saṅgha mulia dikatakan terdiri dari delapan jenis individu mulia, yang tergabung dalam empat pasang yang bersesuaian dengan empat tingkat pencerahan: individu yang berlatih untuk merealisasi buah tertentu dan individu yang telah mencapai buah itu. Komentar-komentar mengidentifikasikan individu yang berlatih untuk pencapaian itu sebagai pencapai-jalan dalam Abhidhamma, dan individu yang telah mencapai buah yang bersesuaian sebagai seorang yang telah menjalani pengalaman buah itu.

Dalam Nikāya-nikāya, prinsip demikian tidak terlihat, setidaknya tidak dalam bentuk ini. Nikāya-nikāya menyebut pengalaman pencerahan penting ini sebagai “penerobosan Dhamma” (dhammābhisamaya) atau “memperoleh mata Dhamma” (dhammacakkhupaṭilābha). Pengalaman yang tampak tiba-tiba, tetapi tidak diidentifikasikan sebagai sang jalan juga tidak dikatakan sebagai berlangsung hanya selama momen-pikiran-tunggal. Sebaliknya, beberapa sutta menyiratkan bahwa sang jalan adalah suatu perjalanan praktik yang diperpanjang secara sementara yang tidak dapat dibalikkan ketika sang siswa memasuki “jalan pasti kebenaran” (okkanto sammattaniyāmaṃ). Pada titik itu sang praktisi melampaui tingkatan kaum duniawi atau orang biasa (puthujjana) dan menjadi seorang pengikut Dhamma (dhammānusārī) atau seorang pengikut keyakinan (saddhānusārī). Walaupun mencapai sang jalan menjamin realisasi buah, namun buah tidak harus muncul sesaat setelah memasuki sang jalan. Yang dikatakan dalam teks-teks adalah bahwa mereka yang telah memasuki jalan pasti kebenaran tidak dapat meninggal dunia tanpa merealisasi buah memasuki-arus (baca SN 25:1; III 224). Hal ini menyiratkan bahwa latihan lebih lanjut, mungkin beberapa hari atau beberapa minggu, mungkin diperlukan untuk merealisasi buah.

Begitu sang jalan muncul, si praktisi kemudian “mengejar jalan itu, mengembangkannya, dan melatihnya,” yang hasilnya adalah “belenggu-belenggu ditinggalkan dan kecenderungan-kecenderungan tersembunyi tercabut” (4:170). Pernyataan-pernyataan ini menyiratkan bahwa sang jalan adalah lebih merupakan sebuah proses latihan lanjutan daripada sebuah peristiwa seketika. Walaupun perjalanan praktik itu akan disela oleh pencapaian penembusan yang tiba-tiba, namun kata “jalan” itu sendiri lebih merujuk pada keseluruhan proses pengembangan daripada peristiwa sesaat, dan buah tampaknya sekedar pencapaian tingkat pencerahan yang bersesuaian, bukan pengalaman perenungan khusus.

Dukungan lebih lanjut dalam AN atas sifat berkelanjutan dari sang jalan terdapat dalam 8:22. Di sini perumah tangga Ugga menyatakan bahwa ketika ia sedang mempersembahkan makanan kepada Saṅgha, walaupun para dewa memberitahunya tentang pencapaian spiritual para bhikkhu itu, namun ia melayani mereka secara setara, tanpa terpengaruh atas dasar status spiritual mereka. Di antara mereka yang menerima persembahan itu terdapat para pengikut keyakinan dan pengikut Dhamma. Jika orang-orang ini hanya ada selama pengalaman penembusan sesaat, maka adalah sulit untuk melihat bagaimana mereka dapat dikatakan sebagai penerima persembahan makanan. Karena tentu saja diperlukan lebih dari satu momen pikiran untuk menerima dan memakan makanan.

Hal ke dua yang karenanya suatu pertentangan muncul antara Nikāya-nikāya dan komentar-komentar adalah menyangkut pertanyaan tentang apakah kelahiran kembali terjadi segera setelah kematian atau setelah jangka waktu tertentu. Selama masa Buddhisme Sektarian, ketika aliran-aliran berbeda bercabang dari kesatuan Saṅgha awal dan perbedaan-perbedaan doktrin mulai muncul, aliran Pāli mengadopsi pendirian bahwa kelahiran kembali terjadi pada momen persis setelah kematian, tidak ada sela yang memisahkan momen-momen kematian dan kelahiran kembali (atau konsepsi kembali). Tampaknya bahwa posisi ini, yang diperkuat dalam komentar-komentar, adalah berdasarkan pada tulisan tertentu dalam buku terakhir Abhidhamma Piṭaka, yaitu Paṭṭhāna. Namun terdapat sutta-sutta yang bertentangan dengan posisi doktrin ini.

Aṅguttara memberikan satu imbangan terkuat melawan dugaan kelahiran kembali secara spontan ini. Nikāya-nikāya sering kali menganalisis individu pada tingkat realisasi ke tiga, anāgāmī atau yang-tidak-kembali, menjadi lima jenis. Yang pertama di antaranya, seorang dengan indria paling tajam, disebut antarāparinibbāyī, yang saya terjemahkan “seorang pencapai nibbāna dalam masa interval.” Komentar menjelaskan individu ini sebagai seorang yang mencapai nibbāna dalam paruh pertama kehidupannya; kemudian komentar melanjutkan menginterpretasikan keempat jenis lainnya dalam cara-cara yang selaras dengan penjelasan ini. Akan tetapi, 7:55 membedakan tiga jenis antarāparinibbāyī, yang masing-masingnya diilustrasikan dengan sebuah perumpamaan. Perumpamaan-perumpamaan – lempengan logam menyala yang terbang ke arah-arah berbeda sebelum jatuh ke tanah – menyiratkan bahwa antarāparinibbāyī mencapai nibbāna sebelum mengalami kelahiran kembali, dengan demikian mendukung dugaan adanya suatu keadaan antara yang memisahkan kematian dan kelahiran kembali, setidaknya untuk para yang-tidak-kembali tertentu (tetapi tentu saja mungkin berlaku untuk generalisasi yang lebih luas). Ini adalah posisi yang dianut oleh beberapa aliran saingan yang dengannya Theravāda bersaing di tanah India, terutama aliran Sarvāstivāda.

Perumpamaan-perumpamaan tidak selalu dapat diandalkan untuk menarik kesimpulan atas suatu doktrin, dan pertanyaan tentang apakah kelahiran kembali adalah spontan atau setelah interval waktu tertentu tampaknya hanya memiliki nilai penting yang minimal dalam hal praktik. Tetapi komitmen pada kelahiran kembali secara spontan adalah fundamental bagi komentar-komentar Theravāda. Warna dari pendapat tertentu dalam komentar-komentar menyiratkan bahwa di antara aliran-aliran Buddhis awal di India, hal ini menghasilkan perdebatan panas hingga tingkat tertentu yang tampaknya tidak sesuai dengan nilai praktisnya. Mungkin konflik yang mendasarinya adalah kekhawatiran bahwa pengakuan adanya kondisi antara dapat dianggap sebagai suatu diri atau jiwa yang berpindah dari satu kehidupan ke kehidupan lain. Tetapi aliran lain merasa cukup nyaman dalam menerima kondisi antara ini tanpa melihatnya sebagai ancaman pada doktrin tanpa-diri.

Paralel Dalam Bahasa China

Dalam catatan-catatan, saya kadang-kadang membandingkan sutta-sutta versi Pāli dalam AN dengan paralelnya yang tercatat dalam terjemahan berbahasa China, terutama dalam Āgama China dan kadang-kadang dalam terjemahan mandiri. Saya telah menyebutkan di atas (p.17) bahwa ada padanan AN yang diterjemahkan ke dalam Bahasa China, yaitu Ekottarāgama atau Ekottarikāgama. Akan tetapi, adalah suatu kekeliruan jika menganggap bahwa Aṅguttara Nikāya Pāli dan Ekottarāgama adalah paralel yang persis sama.

Sementara keempat Nikāya Pāli adalah milik satu aliran, yang sekarang dikenal sebagai Theravāda, keempat Āgama dalam Bahasa China diturunkan dari beberapa aliran yang muncul pada masa Buddhisme Sektarian, yang tidak identik dengan cikal-bakal Theravāda. Dīrghāgama (padanan Dīgha Nikāya) diterjemahkan dari sebuah versi yang berasal dari aliran Dharmaguptaka, yang berkembang di Gandhāra. Madhyamāgama (padanan Majjhima Nikāya) dipercaya telah diturunkan dari sebuah cabang Sarvāstivāda. Menurut Enomoto, afiliasinya kemungkinan besar dengan Sarvāstivāda Kashmir.[13] Enomoto menemukan alasan-alasan yang mendukung dugaan bahwa Saṃyuktāgama China (padanan Saṃyutta Nikāya) adalah berasal dari Mūlasarvāstivāda, yang berpusat di Mathurā.[14] Afiliasi dari aliran Ekottarāgama agak problematik. Anesaki menulis lebih dari seabad yang lalu bahwa “terdapat alasan kuat untuk memercayai bahwa versi ini berasal dari teks yang diturunkan oleh aliran dengan tradisi yang sangat berbeda dari Theravāda, mungkin oleh salah satu bagian dari Mahāsāṃghika.”[15] Hubungannya dengan Mahāsāṃghika menjadi anggapan umum, sering kali disebutkan sebagai yang sebenarnya. Akan tetapi, belakangan ini, Enomoto menulis bahwa pertanyaan sehubungan dengan aliran, tempat terbentuknya, dan bahasa dari teks asli buku ini, “masih harus dipecahkan.”[16]

Karena Āgama diturunkan dari aliran-aliran berbeda, maka penataan isinya juga berbeda. Sementara aliran-aliran berbeda jelas membagi sutta-sutta ke dalam empat koleksi utama dengan nama yang sama, mereka memilih pilihan berbeda dalam pengalokasian materi. Demikianlah paralel dari banyak sutta pendek yang dalam tradisi Pāli ditempatkan dalam AN tetapi dalam Āgama China terdapat dalam Saṃyuktāgama (misalnya, paralel dari 3:81-90 semuanya terdapat dalam SĀ, paralel dari 4:111 adalah SĀ 923, paralel dari 5:167 adalah SĀ 497, dan seterusnya). Sering kali paralel dari sutta AN yang lebih panjang juga muncul dalam Madhyamāgama (misalnya 6:43 muncul sebagai MĀ 118, 7:55 sebagai MĀ 6, 10:51 sebagai MĀ 110, dan seterusnya). Karena afiliasi aliran yang berbeda-beda, maka adalah bukan tidak biasa pada sutta AN jika memiliki dua atau lebih paralel dalam Āgama, serta satu atau lebih terjemahan mandiri. Satu contoh misalnya, 6:55, nasihat Sang Buddha kepada Bhikkhu Soṇa, muncul sebagai MĀ 123, SĀ 254, EĀ 23.3, dan sebagai dua terjemahan mandiri. Juga terdapat banyak sutta AN yang tidak memiliki paralel dalam Āgama.

Perbandingan antara versi Pāli dan Āgama terbukti sangat membantu dalam banyak hal. Kadang-kadang terjemahan China yang sederhana membantu dalam mengklarifikasi maksud dari suatu frasa yang tampaknya berbelit-belit dalam Pāli. Misalnya, pengakuan dari seseorang kepada Sang Buddha ketika ia ingin menghindari kesalahan dalam merepresentasikan Beliau (baca 3:57) begitu rumit sehingga menyebabkan komentator memberikan penjelasan yang tidak masuk akal. Perlakuan China untuk frasa yang sama (baca p.513, catatan 416) mendukung penjelasan yang lebih sederhana yang muncul dari frasa yang sama dari pernyataan Pāli dalam konteks berbeda pada 5:5. Kadang-kadang, ketika terdapat perbedaan antara tulisan-tulisan dalam Pāli, versi China, yang menyetujui yang satu dan menentang yang lain, mendukung klaimnya sebagai antik. Misalnya, sebuah syair dalam 4:40 menggambarkan para Buddha sebagai yaññassa kovidā, “terampil dalam pengorbanan,” dalam versi Be, tetapi dalam versi Ce dan Ee frasa itu tertulis puññassa kovidā, “terampil dalam jasa.” Dua paralel China menerjemahkan frasa ini dalam suatu cara yang menunjukkan bahwa terjemahannya dikerjakan dari teks asli yang mengatakan bahwa para Buddha adalah terampil dalam pengorbanan, yang dengan demikian mendukung Be. Sekali lagi, ada sebuah syair yang diucapkan oleh Bhikkhu Udāyī dalam 6:43 yang mana seluruh tiga edisi cetakan AN menuliskan baris ke tiga sebagai saṅkhāresūpasantesu, yang berarti “ketika segala sesuatu yang terkondisi telah menjadi tenang,” tetapi variasi Burma (yang dirujuk dalam catatan Be dan Ee) dan versi dalam Theragāthā menuliskan sebagai aṅgāresu ca santesu, yang bermakna “ketika bara-bara telah padam.” Paralel China, walaupun tidak persis identik, namun masih mendukung variasi Burma yang bertentangan dengan ketiga edisi cetakan AN (baca Jilid 3 p. 516, catatan 353).

Suatu contoh menarik lainnya adalah pada 10:26 (baca Jilid 5 p.333, catatan 37) di mana dalam Ce dan Ee kita menemukan triad ādi, ādīnava, nissaraṇa bukannya assāda, ādīnava, nissaraṇa yang biasa. Para penyunting Be jelas menganggap suatu kekeliruan telah terjadi di sini dan menggantikan ādi menjadi assāda. Tetapi paralel China menuliskan 本, yang bersesuaian dengan ādi, bukan dengan assāda, dan karena itu mengkonfirmasi keantikan tulisan Ce dan Ee. Sebuah sutta menjelang akhir Kelompok Sepuluh, 10:219, “Tubuh yang Muncul dari Perbuatan,” tidak terdiri dari kumpulan sepuluh pokok untuk menjelaskan pengelompokannya dalam Kelompok Sepuluh, tetapi teks menggunakan kata ganti demonstratif untuk merujuk subjek yang belum diperkenalkan sebelumnya; tampaknya seolah-olah sebuah paragraf telah hilang dalam penyampaian. Paralel China, MĀ 15, dimulai dengan Sang Buddha menguraikan sepuluh jenis kamma tidak bermanfaat. Kemudian menegaskan bahwa seorang siswa mulia meninggalkan sepuluh jenis kamma itu, dan dilanjutkan dengan paragraf yang merujuk pada siswa mulia tersebut dengan kata ganti demonstratif. Demikianlah versi ini menunjukkan bahwa sebuah paragraf dengan sepuluh pokok sebenarnya telah hilang dalam sutta AN.

Suatu perbedaan menarik antara kedua tradisi terjadi dalam sebuah khotbah yang dikenal luas sebagai Kālāma Sutta, yang mencatat nasihat Sang Buddha kepada penduduk Kesaputta. Pada masa kini dalam lingkungan Buddhis hampir menjadi suatu kewajiban sosial untuk menjadikan sutta ini sebagai teks Buddhis yang penting, yang hampir menyamai pentingnya khotbah tentang empat kebenaran mulia. Sutta ini dianggap sebagai bukti bahwa Sang Buddha telah mengantisipasi keempirisan, penyelidikan bebas, dan metode ilmiah, bahwa Beliau menyetujui ketetapan pribadi atas kebenaran. Walaupun hingga akhir abad ke sembilan belas sutta ini hanyalah satu bukit kecil dalam rentang pegunungan Nikāya-nikāya, namun sejak awal abad ke dua puluh sutta ini menjadi sutta yang paling sering dikutip dalam teks-teks Buddhis, disampaikan sebagai kunci untuk meyakinkan mereka yang berkecenderungan modern bahwa Sang Buddha adalah pemimpin mereka. Akan tetapi, paralel China dari Kālāma Sutta, MĀ 16 (pada T I 483b13-439c22), agak berbeda. Di sini Sang Buddha tidak menyuruh penduduk Kālāma untuk memecahkan keraguan mereka dengan menilai persoalan untuk diri mereka sendiri. Melainkan, Beliau menasihati mereka untuk tidak memunculkan keraguan dan kebingungan dan Beliau memberitahu mereka secara langsung: “Kalian sendiri tidak memiliki kebijaksanaan murni yang dengannya dapat mengetahui apakah ada kelahiran kembali atau tidak. Kalian sendiri tidak memiliki kebijaksanaan murni untuk mengetahui perbuatan apa yang merupakan pelanggaran dan apa yang bukan pelanggaran.” Kemudian Beliau menjelaskan kepada mereka ketiga akar kamma tidak bermanfaat, bagaimana akar-akar itu mengarah pada pelanggaran moral, dan sepuluh perjalanan kamma bermanfaat.

Dalam contoh lain, versi Pāli dan China dari suatu sutta memberikan perspektif yang sangat berbeda sehingga seseorang dapat menyimpulkan bahwa teks asli dari salah satu tradisi telah dibalik, tetapi kita tidak dapat memastikan yang mana yang mengalami pembalikan. Contohnya adalah 2:36, yang mana Sāriputta mengatakan tentang “orang yang terbelenggu secara internal” dan “orang yang terbelenggu secara eksternal.” Dalam versi Pāli Sāriputta menjelaskan yang pertama sebagai “seorang yang kembali, yaitu seorang yang kembali pada kondisi makhluk ini” (yaitu, ke alam indria) dan yang ke dua sebagai “seorang yang-tidak-kembali, yaitu seorang yang tidak kembali pada kondisi makhluk ini.” Tetapi Paralel China membalik penjelasan ini: “Orang dengan belenggu internal adalah yang-tidak-kembali, yang tidak kembali ke dunia ini. Dan orang dengan belenggu eksternal adalah seorang yang bukan yang-tidak-kembali, melainkan yang kembali ke dunia ini.” Dalam kasus seperti ini adalah mustahil untuk menengahi perbedaan ini, dan hanya sedikit yang dapat diandalkan untuk mendukung satu tulisan dan membantah tulisan lainnya.

Catatan Kaki

[1] Norman (2006a:53) menuliskan: “Tidak ada kesepakatan di antara para terpelajar sehubungan dengan tanggal kapan tulisan pertama muncul di India, tetapi siapa pun juga, saya rasa, setuju bahwa pada masa awal Buddhisme, bahkan jika tulisan sudah ada, semua ajaran adalah melalui metode lisan, dan naskah-naskah Buddhis disampaikan secara lisan, seperti juga dengan teks-teks Brahmanis.”

[2] Untuk Saṃyutta dan Aṅguttara Nikāya, Kelly menggunakan jumlah sutta yang telah saya hitung dalam Connected Discourses of the Buddha dan buku ini, berturut-turut.

[3] Kelly meneliti hanya buku-buku dari lapisan yang lebih tua dalam Khuddaka Nikāya: Khuddakapātha, Dhammapada, Udāna, Itivuttaka, Suttanipāta, Theragāthā, dan Therīgāthā.

[4] Saya tidak melihat alasan, selain kesalahan dalam penyampaian, atas hilangnya perenungan kedermawanan.

[5] Saya telah menyederhanakan tabel ini untuk mencakup divisi-divisi yang lebih luas.

[6] Dalam AN ketiga pola ini muncul pada 3:103-6. Pola ini juga muncul dalam MN 13 sehubungan dengan kenikmatan indria, bentuk jasmani, dan perasaan, dan dalam SN sehubungan dengan empat elemen fisik, lima kelompok unsur kehidupan, dan enam landasan indria berturut-turut pada 14:31-33, 22:26-28, dan 35:13-18.

[7] Dalam Abhidhamma dan teks-teks Pāli belakangan, pandangan-pandangan (diṭṭhi) ditambahkan pada āsava juga, dengan demikian jumlahnya bertambah menjadi empat.

[8] Beberapa sutta membagi lagi pemasuk-arus dan yang-tidak-kembali ke dalam jenis-jenis tambahan, karenanya jumlah para mulia menjadi bertambah. Baca 3:87 untuk pemasuk-arus dan 3:88, 7:16, dan 7:55 untuk yang-tidak-kembali.

[9] Kelly (2011:13) menghitung sembilan belas sutta dalam AN yang dibabarkan kepada perempuan. Sebaliknya, menurut perhitungannya, keempat Nikāya lainnya (termasuk buku-buku dari lapisan yang lebih tua dari Khuddaka Nikāya) memiliki total hanya delapan sutta yang dibabarkan kepada perempuan.

[10] Dalam edisi-edisi Pāli adalah kebiasaan untuk menambahkan kata ādi pada kata pertama dalam suatu rangkaian untuk menunjukkan bahwa kata yang mengikutinya menuruti pola yang sama dengan kata pertama. Dengan demikian berfungsi dengan cara yang sama seperti “dan seterusnya” dalam Bahasa Indonesia.

[11] Sabbāgamasaṃvaṇṇanamanoratho pūrito ca me yasmā / Etāya manorathapūraṇī ti nāmaṃ tato assā.

[12] Almarhum Primoz Pecenko melaporkan penemuannya atas sebuah naskah kuno ṭīkā atas Aṅguttara Nikāya di Burma (2009: 23-27). Ia juga mengatakan bahwa beberapa naskah lainnya dari buku ini juga diketahui ada.

[13] Enomoto 1986:21.

[14] Enomoto 1986:23.

[15] Anesaki 1908:139.

[16] Enomoto 1986:25.

Tuntunan Tematik Pada Aṅguttara Nikāya

I. Sang Buddha

Biografi 3:39, 4:21, 4:118, 4:127, 5:196, 8:11, 8:64, 8:69, 8:70, 9:41

Kualitas dan pencapaian 1:277, 2:37, 3:35, 3:63, 3:64, 4:1, 4:24, 4:35-36, 4:87, 5:100, 5:104, 6:43, 8:12, 10:30

Sang Tathāgata 1:170-86, 2:22-25, 2:52-56, 3:14, 3:80, 4:8, 4:15, 4:23, 4:33, 5:11, 5:99, 5:131, 5:133, 6:64, 7:58, 8:85, 10:21-22, 10:81

II. Dhamma dan Disiplin

Dhamma secara singkat 4:25, 4:29-30, 4:188, 7:83, 8:19-20, 8:30, 8:53

Penolakan pandangan-pandangan 3:61, 3:137, 4:77, 4:173-74, 6:38, 6:95, 7:54, 9:38, 10:20, 10:93, 10:95-96

Dhamma yang terlihat langsung 3:53-54, 3:65-66, 4:193, 4:195, 6:47-48, 9:46

Sembilan Dhamma tekstual 4:102, 4:107, 5:73-74, 5:155, 6:51, 7:68

Melestarikan Dhamma 1:130-69, 2:20, 2:41, 4:160, 4:180, 5:79-80, 5:154-56, 5:201, 6:40, 7:59

III. Pergeseran Kaleidoskop Pengalaman

Latar belakang Kosmologis 3:70, 3:80, 4:45-46, 4:156, 7:44, 7:66, 8:42, 8:70, 9:24, 10:29, 10:89

Kebahagiaan dan kesedihan 1:29-30, 1:324-27, 2:19, 2:64-76, 2:250-69, 3:65-66, 4:51-52, 4:62, 4:193, 5:3, 5:45, 5:48-50, 5:128, 5:170, 6:45, 6:75, 6:78, 7:19, 7:62, 8:6, 8:38-39, 8:42, 8:44, 8:54, 8:61, 9:34, 10:46, 10:65-66

Pikiran adalah kuncinya 1:21-52, 1:56-57, 3:109-10, 4:186

Kamma dan akibatnya 3:23, 3:34, 3:36, 3:74, 3:100, 3:111-12, 4:85, 4:134, 4:171, 4:195, 4:232-38, 6:39, 6:57, 6:63 §5, 8:40, 9:13, 10:47, 10:167-233

Lingkaran kelahiran kembali: 1:348-77, 10-177, 10:216-218

Surga dan neraka: 1:290-95, 2:16-18, 2:26-29, 2:210-29, 3:10, 3:36, 3:113, 3:117-18, 3:129, 3:146-49, 3:163-82, 4:64, 4:81-84, 4:212-220, 4:239-40, 4:264-73, 5:4, 5:115-20, 5:129-30, 5:145, 5:236-40, 5:286-302, 6:62, 6:81-82, 7:72, 10:211-214, 10:220-24, 10:229-32

IV. Memelihara Rumah Tangga yang Harmonis

Keluarga

Umum 3:48, 4:258, 5:42

Orang tua dan anak-anak 2:33, 3:31, 4:63, 5:39

Suami dan istri 4:53-56, 5:33, 7:63, 8:46, 8:49

Kesejahteraan sekarang, kesejahteraan masa depan 4:61-62, 5:58, 8:49, 8:54, 8:76, 10:73

Penghidupan salah dan benar 4:79, 5:177, 6:18, 8:54, 10:91

Kekayaan 4:61-62, 5:41, 5:47, 5:58, 5:227, 6:45, 7:5-7

Memelihara hubungan yang menyenangkan 4:32, 4:256, 8:24, 9:5

Negara dan komunitas 4:70, 7:21-22

Raja pemutar roda 1:278, 1:280, 2:52-55, 3:14, 4:130, 5:131-33, 7:62, 7:66

V. Jalan Menuju ke Atas

Keyakinan, kepercayaan, dan penghormatan 3:42, 3:48, 3:75, 4:21, 4:34, 4:52, 4:65, 4:118, 5:21-22, 5:32, 5:38, 5:40, 5:179, 5:250, 6:30, 6:32-33, 6:69, 7:32-35, 7:57, 7:70, 9:27, 11:14

Pertemanan spiritual 1:70-71, 1:110-111, 1:126-27, 3:24, 3:26-27, 3:135, 4:242, 5:146, 6:67, 7:36-37, 8:54, 9:1, 9:3, 9:6, 10:61-62, 10:155-66, 10:199-210

Jasa 3:41, 3:45-46, 4:34, 4:51-52, 5:43, 5:45, 5:199, 6:37, 7:62, 8:36, 8:39, 9:20

Memberi dan kedermawanan 2:35, 2:141-52, 3:41-42, 3:57, 4:39-40, 4:51, 4:57-60, 4:78-79, 4:197, 5:31, 5:34-37, 5:44-45, 5:141, 5:147-48, 6:37, 6:59, 7:52, 7:57, 8:31-35, 8:37, 9:20, 10:177

Disiplin moral

Rasa malu dan takut 2:9, 10:76

Perbuatan buruk dan perbuatan baik 1:284-95, 2:1, 2:3-4, 2:11-12, 2:17-19, 2:34, 3:2, 3:6-8, 3:14-15, 3:17-18, 3:28, 3:120-22, 3:146-55, 4:111, 4:121, 5:213, 5:241-48, 6:57, 10:23

Lima aturan latihan 4:99, 4:201, 5:145, 5:171-74, 5:178-79, 5:286-302, 8:39, 9:27, 9:63, 10:92

Ucapan salah dan ucapan benar 3:28, 4:3, 4:22, 4:73, 4:82-83, 4:100, 4:148-49, 4:183, 4:221, 4:250-53, 5:116-20, 5:198, 5:214, 5:236-38, 8:67-68, 10:69-70

Pelaksanaan uposatha 3:70, 8:41-45, 9:18, 10:46

Kemunduran dan kemajuan [umat awam] 7:29-31

VI. Menghalau Pesona Duniawi

Mendapatkan rasa keterdesakan 1:328-47, 4:113, 5:77-78, 8:29

Usia tua, penyakit, dan kematian 3:36, 3:39, 3:51-52, 3:62, 4:113, 4:119, 4:182, 4:184, 5:48-50, 5:57, 6:14-16, 7:74

Kepuasan, bahaya, dan jalan membebaskan diri 3:103-6, 10:91

Jebakan dalam kenikmatan indria 3:108, 4:122, 5:7, 5:139, 6:23, 6:63 §1, 6:45, 7:72, 8:56, 9:65

Kekecewaan terhadap jasmani 9:15, 10:49

Ketidak-kekalan universal 3:47, 4:33, 7:66, 7:74, 10:29

VII. Kekotoran Pikiran

Munculnya perbuatan jahat

Keserakahan, kebencian, delusi 2:123-24, 3:34-35, 3:53-55, 3:65-66, 3:68-69, 3:71-72, 3:111, 4:117, 4:158, 4:193, 6:47-48, 6:107, 10:174

Jalan salah (empat) 4:17-20

Seksualitas 1:1-10, 3:108, 4:159, 5:55, 5:75-76, 5:225-26, 7:50-51, 8:17-18

Kasih sayang dan kebencian 4:200

Kemarahan dan kekesalan 3:25, 3:27, 3:132, 4:43-44, 4:84, 4:108, 4:110, 4:122, 4:197, 5:161-62, 5:215-16, 7:64, 7:73, 9:11, 9:29-30, 10:79-80

Kekikiran (lima) 5:115, 5:224, 5:239-40, 5:254-71, 9:69

Akar-akar perselisihan (enam) 6:36

Kekotoran-kekotoran para petapa (empat) 4:50

Rintangan-rintangan meditasi

Kemalasan 6:17, 8:80

Pikiran-pikiran tidak bermanfaat dan pelenyapannya 3:40, 3:101, 4:11, 4:14, 5:200, 6:13, 10:51

Rintangan-rintangan (lima) 1:11-20, 4:61, 5:23, 5:51-52, 5:193, 6:27-28

Kemandulan pikiran (lima) 5:205, 9:71, 10:14

Keterikatan pikiran (lima) 5:206, 9:72, 10:14

Kantuk 7:61

Keterikatan pada saṃsāra

Ketagihan dan ketidak-tahuan 3:76-77, 4:9, 4:199, 4:257, 6:61-62, 6:106, 9:23, 10-61-62

Noda-noda 2:108-17, 4:36, 4:195, 6:58, 6:63 §4

Pembalikan (empat) 4:49

Ikatan-ikatan (empat) 4:10

Belenggu-belenggu (empat) 4:131; (lima) 9:67, 9:70; (tujuh) 7:8-10; (sepuluh) 10:13

Kecenderungan-kecenderungan tersembunyi (tujuh) 7:11-12

VIII. Jalan Pelepasan Keduniawian

Meninggalkan keduniawian menuju kehidupan tanpa rumah 2:2, 3:12, 3:60, 4:122, 5:59-60, 5:75-76, 7:69, 10:48, 10:59

Praktik salah dan praktik benar 1:58-75, 3:156-62, 3:78, 3:156, 4:196, 4:198, 5:181-90, 10:103-166

Latihan bhikkhu (umum) 3:16, 3:19-20, 3:40, 3:49, 3:91, 3:128, 3:130, 4:27-28, 4:37, 4:71-72, 4:157, 4:245, 5:56, 5:114, 7:20, 7:42-43, 7:67, 7:71, 8:30, 9:1, 9:3, 10:17-18, 10:48, 10:101

Disiplin monastik 2:15, 2:127-29, 2:280-309, 4:12, 4:244, 5:251-53, 5:272-85, 7:75-82, 10:31-36, 10:44, 10:71

Menegur orang lain 5:167, 10:44

Bantuan-bantuan untuk latihan

Kelengahan 1:58-59, 1:98-99, 1:114-15, 4:116-17, 6:53, 10:15

Perhatian seksama 1:20, 1:66-67, 1:74-75, 1:106-7, 1:122-23

Keterasingan 2:30, 4:138, 4:262, 5:110, 5:127, 5:176, 6:42, 8:86

Kesehatan 5:29, 5:123-26, 5:207-8

Kekuatan-kekuatan pelajar 5:1-12, 7:15

Faktor-faktor usaha (lima) 5:53-54, 5:135-36, 10:11

Bantuan-bantuan untuk keyakinan-diri (lima) 5:101

Urutan perjalanan praktik

Moralitas, konsentrasi, kebijaksanaan 3:73, 3:81-90, 3:92, 4:2, 4:136-37, 6:105, 9:12

Penyebab-penyebab terdekat 5:24, 6:50, 7:65, 8:81, 10:1-3, 11:1-3

Cara-cara praktik 4:161-70

Empat pemurnian 4:194

Dari keyakinan menuju kebebasan 4:198, 10:99

Dari pergaulan benar menuju kebebasan 10:61-62

Mengakhiri kelahiran dan kematian 10:76

Kemunduran dan kemajuan [para bhikkhu] 2:200-9, 4:158, 5:8-10, 5:89-90, 5:149-50, 6:21-22, 6:31-33, 6:62, 6:68-69, 7:23-28, 7:32-35, 8:79, 9:6, 10:53-55, 10:67-68, 10:82, 10:84-86, 11:17

Meninggalkan latihan 3:39, 4:122, 5:5, 5:75-76, 6:60, 8:14

IX. Meditasi

Ketenangan dan pandangan terang 2:31, 4:92-94, 4:170, 5:73-74, 9:4, 10:54

Bantuan-bantuan untuk meditasi

Penegakan perhatian (empat) 3:156, 6:117-18, 9:63-72

Usaha benar (empat) 2:5, 3:157, 4:13-14, 4:69, 6:55, 8:80, 9:73-82

Landasan-landasan kekuatan batin (empat) 5:67-68, 9:83-92

Indria-indria (empat) 4:151; (lima) 6:3

Kekuatan-kekuatan (dua) 2:11-13; (empat) 4:152-55, 4:261, 9:5; (lima) 5:13-16, 6:4; (tujuh) 7:3-4

Faktor-faktor pencerahan (tujuh) 1:74-75, 4:14, 4:238, 10:102

Subjek-subjek meditasi

Tinjauan 1:394-574

Perhatian pada jasmani 1:575-627, 9:11

Perhatian pada pernafasan 5:96-98, 10:60

Meditasi berjalan 5:29

Persepsi dan perenungan 5:30, 5:57, 5:61-62, 5:69-72, 5:121-22, 5:144, 6:35, 6:102-4, 7:16-19, 7:48-49, 7:55, 9:1, 9:3, 9:16, 10:56-57, 10:59-60, 10:101

Perhatian pada kematian 6:19-20, 8:73-74

Pengingatan-pengingatan 1:296-305, 3:70, 6:9-10, 6:25-26, 11:11-13

Cinta kasih dan empat tidak terbatas 1:53-55, 3:63, 3:65, 4:67, 4:125-26, 4:190, 6:13, 7:62, 8:1, 8:63, 9:18, 10:219, 11:15-16

Kasiṇa (sepuluh) 10:25-26, 10:29

Konsentrasi 3:32, 3:101-2, 4:41, 5:27-28, 5:113, 6:24, 6:70, 6:72-74, 7:40-41, 7:45, 7:67, 8:63, 9:37, 10:6-7, 11:7-9, 11:16

Tingkat-tingkatan pengembangan meditatif 5:28

Jhāna-jhāna 3:58, 3:63, 4:123-124, 4:190, 5:28, 6:60, 6:73-74, 11:16

Delapan landasan yang melampaui 8:65, 10:29

Delapan pembebasan 8:66

Sembilan pencapaian progresif 9:31-61

Pencapaian-pencapaian meditatif dan kelahiran kembali 3:116, 4:123-26

Tiga pengetahuan sejati 3:58-59

Enam pengetahuan langsung 3:101-2, 5:23, 5:28, 5:67-68, 6:2, 6:70, 9:35

X. Kebijaksanaan

Pujian pada kebijaksanaan 4:141-45 

Bantuan-bantuan untuk pertumbuhan kebijaksanaan 4:248, 8:2

Pandangan benar (dan pandangan salah) 1:268-76, 1:306-18, 2:125-26, 5:25, 6:98-101, 10:93

Pembelajaran Dhamma 3:20, 3:30, 3:67, 3:127, 4:6, 4:102, 4:107, 4:191, 5:26, 5:65-66, 5:73-74, 5:151-53, 5:165, 5:169, 5:194, 5:202, 6:51, 6:56, 6:86-88, 8:82, 9:4

Mengajarkan Dhamma 1:320-27, 2:14, 3:14, 3:22, 3:43-44, 3:125, 3:131, 4:42, 4:48, 4:111, 4:128, 4:139-40, 5:26, 5:99, 5:131-33, 5:157, 5:159, 9:4, 10:83

Wilayah kebijaksanaan

Kemunculan bergantungan 3:61, 10:92

Lima kelompok unsur kehidupan 4:41, 4:90, 9:66

Tiga karakteristik (secara kolektif) 3:136, 4:49, 6:98-100, 6:102-4, 7:16-18, 10:93

Tanpa-diri 3:32-33, 4:177

Empat Kebenaran Mulia 3:58, 3:61, 4:186, 4:190, 9:13

Pertanyaan dan jawaban 6:63, 8:83, 9:14, 10:27-28, 10:58

Buah kebijaksanaan

Jalan pasti kebenaran 3:22, 5:151-53, 6:86-88, 6:98-101

Pengetahuan-pengetahuan analitis 4:172, 5:86, 5:95, 7:38-39

Kebebasan 2:31, 2:87, 3:101-2, 4:178, 5:25-26, 5:71-72, 5:134, 5:170, 7:55, 9:36, 10:95, 11:16

Nibbāna 3:32, 3:55, 4:169, 4:179, 7:19, 9:34, 9:36, 9:47-51, 10:6-7, 10:29, 11:7-8

XI. Saṅgha Institusional

Kumpulan yang baik dan yang buruk 2:42-51, 2:62, 3:95, 4:7, 4:190, 4:211

Perselisihan, perpecahan, dan kerukunan 2:15, 2:63, 3:95, 3:124, 4:243, 5:54, 5:78, 6:11-12, 6:36, 6:46, 6:54, 7:23, 10:37-43, 10:50, 10:87

Saṅgha dan umat awam 5:111, 5:225-26, 7:13, 8:87-89, 9:17, 9:19

XII. Komunitas Para Mulia

Jenis-jenis para mulia 2:36, 3:21, 3:25, 3:86-88, 4:5, 4:87-90, 4:131, 4:241, 7:14-16, 7:55-56, 8:59-60, 9:9-10, 9:12, 9:43-45, 10:16, 10:63-64

Pemasuk-arus 1:268-76, 5:179, 6:10, 6:34, 6:89-95, 6:97, 9:27, 10:92

Yang-tidak-kembali 2:36, 3:94, 4:124, 4:126, 6:65, 10:219

Arahant 3:25, 3:58-59, 3:93, 3:143-45, 4:38, 4:87, 4:195, 5:71, 5:107-8, 6:2-4, 6:49, 6:55, 6:66, 6:76, 6:83, 8:28, 9:7-8, 9:25-26, 10:12, 10:19-20, 10:90, 10:100, 10:111-12, 11:10

XIII. Jenis-jenis individu

Menilai orang-orang 4:192, 6:44, 6:52, 6:57, 6:62, 7:68, 10:75

Orang dungu dan orang bijaksana 2:21, 2:38, 2:98-107, 3:1-8, 4:115, 10:233-36

Orang jahat dan orang baik 2:32, 2:134-37, 3:9, 3:150-53, 4:3-4, 4:43, 4:73, 4:91, 4:109, 4:135, 4:187, 4:201-10, 4:222-30, 4:263

Bhikkhu tercela dan bhikkhu terhormat 3:11, 3:13, 3:91, 3:99, 3:123, 4:26, 4:200, 5:81-85, 5:88, 5:111-12, 5:138-39, 5:231, 6:59, 7:1-2, 8:3-4, 10:23-24, 10:87, 11:17

Bhikkhu jahat 2:39, 3:27, 3:50, 4:68, 4:243, 5:102-3, 5:211-12, 6:45, 7:72, 8:10, 8:14, 8:20, 8:90, 10:77, 10:84-86, 10:88-89, 11:6

Bhikkhu teladan 1:394-574, 2:130-31, 3:49, 3:96-98, 3:133, 3:140-42, 4:22, 4:38, 4:112, 4:114, 4:176, 4:181, 4:259-60, 5:86-87, 5:104, 5:107-9, 5:140, 5:232-35, 6:1-7, 7:68, 8:13, 8:57-58, 8:71-72, 9:22, 10:8-10, 10:70, 10:97, 11:14

Kesejahteraan diri sendiri dan kesejahteraan orang lain 4:95-99, 4:186, 5:17-20, 7:68, 8:25, 8:62

Umat-umat awam, baik dan buruk 2:132-33, 3:79, 4:60, 4:176, 5:42, 5:47, 5:58, 5:63-64, 5:171-75, 6:16, 7:53, 8:21-24, 8:25, 8:38, 10:74, 11:11-13

Para bhikkhunī 1:235-47, 4:159, 5:115-20, 7:56, 8:51-52, 10:28

Perempuan-perempuan 1:279-83, 2:61, 3:129, 4:80, 4:197, 5:55, 5:229-30, 7:63, 8:46, 8:49, 8:51, 10:213-15

XIV. Rangkaian Pengulangan Penutup

Kelompok Dua

Ketenangan dan pandangan terang

Kelompok Tiga

Konsentrasi kekosongan, konsentrasi tanpa gambaran, konsentrasi tanpa pengharapan

Kelompok Empat

(1)   Empat penegakan perhatian

(2)   Empat usaha benar

(3)  Empat landasan kekuatan batin

Kelompok Lima

(1)   Lima persepsi: pada ketidak-menarikan, pada kematian, pada bahaya, pada kejijikan makanan, dan pada ketidak-senangan terhadap keseluruhan dunia

(2)   Lima persepsi: pada ketidak-kekalan, pada tanpa-diri, pada kematian, pada kejijikan makanan, dan pada ketidak-senangan terhadap keseluruhan dunia

(3)  Lima persepsi: pada ketidak-kekalan, pada penderitaan dalam apa yang tidak kekal, pada tanpa-diri dalam apa yang merupakan penderitaan, pada ditinggalkannya, pada kebosanan

(4)   Lima indria

(5)   Lima kekuatan

Kelompok Enam

(1)   Enam hal yang tidak terlampaui: penglihatan yang tidak terlampaui, pendengaran yang tidak terlampaui, perolehan yang tidak terlampaui, latihan yang tidak terlampaui, pelayanan yang tidak terlampaui, dan pengingatan yang tidak terlampaui

(2)   Enam pengingatan: pengingatan pada Sang Buddha, pada Dhamma, pada Saṅgha, pada perilaku bermoral, pada kedermawanan, dan pada dewata

(3)  Enam persepsi: pada ketidak-kekalan, pada penderitaan dalam apa yang tidak kekal, pada tanpa-diri dalam apa yang merupakan penderitaan, pada ditinggalkannya, pada kebosanan, dan pada lenyapnya

Kelompok Tujuh

(1)   Tujuh faktor pencerahan

(2)   Tujuh persepsi: pada ketidak-kekalan, pada tanpa-diri, pada ketidak-menarikan, pada bahaya, pada ditinggalkannya, pada kebosanan, dan pada lenyapnya

(3)  Tujuh persepsi: pada ketidak-menarikan, pada kematian, pada kejijikan makanan, pada ketidak-senangan terhadap keseluruhan dunia, pada ketidak-kekalan, pada penderitaan terhadap apa yang tidak kekal, dan pada tanpa-diri dalam apa yang merupakan penderitaan

Kelompok Delapan

(1)   Jalan Mulia Berunsur Delapan

(2)   Delapan Landasan yang melampaui

(3)  Delapan Pembebasan

Kelompok Sembilan

(1)   Sembilan persepsi: pada ketidak-menarikan, pada kematian, pada kejijikan makanan, pada ketidak-senangan terhadap keseluruhan dunia, pada ketidak-kekalan, pada penderitaan terhadap apa yang tidak kekal, pada tanpa-diri dalam apa yang merupakan penderitaan, pada ditinggalkannya, dan pada kebosanan

(2)   Sembilan keberdiaman progresif

Kelompok Sepuluh

(1)   Sepuluh persepsi: pada ketidak-menarikan, pada kematian, pada kejijikan makanan, pada ketidak-senangan terhadap keseluruhan dunia, pada ketidak-kekalan, pada penderitaan terhadap apa yang tidak kekal, dan pada tanpa-diri dalam apa yang merupakan penderitaan, pada ditinggalkannya, pada kebosanan, dan pada lenyapnya

(2)   Sepuluh persepsi: pada ketidak-kekalan, pada tanpa-diri, pada kejijikan makanan, pada ketidak-senangan terhadap keseluruhan dunia, pada tulang-belulang, pada mayat yang dikerubuti belatung, pada mayat memucat, pada mayat bernanah, pada mayat tercabik, dan pada mayat membengkak

(3)  Pandangan benar, kehendak benar, ucapan benar, perbuatan benar, penghidupan benar, usaha benar, perhatian benar, konsentrasi benar, pengetahuan benar, dan kebebasan benar

Kelompok Sebelas

Empat jhāna; kebebasan pikiran melalui cinta kasih, belas kasihan, kegembiraan altruistik, dan keseimbangan; landasan ruang tanpa batas, landasan kesadaran tanpa batas, dan landasan kekosongan

[1]

Buku Kelompok Satu

Terpujilah Sang Bhagavā, Sang Arahant,
Yang Tercerahkan Sempurna

I. Obsesi Pikiran

1 (1)

Demikianlah yang kudengar. Pada suatu ketika Sang Bhagavā sedang menetap di Sāvatthī di Hutan Jeta, Taman Anāthapiṇḍika. Di sana Sang Bhagavā memanggil para bhikkhu: “Para bhikkhu!”

“Yang Mulia!” para bhikkhu itu menjawab. Sang Bhagavā berkata sebagai berikut:

“Para bhikkhu, Aku tidak melihat bahkan satu bentuk pun yang begitu mengobsesi pikiran[17] seorang laki-laki selain daripada bentuk seorang perempuan. Bentuk seorang perempuan mengobsesi pikiran seorang laki-laki.”

2 (2)

“Para bhikkhu, Aku tidak melihat bahkan satu suara pun yang begitu mengobsesi pikiran seorang laki-laki selain daripada suara seorang perempuan. Suara seorang perempuan mengobsesi pikiran seorang laki-laki.”

3 (3)

“Para bhikkhu, Aku tidak melihat bahkan satu bau pun yang begitu mengobsesi pikiran seorang laki-laki selain daripada bau seorang perempuan. Bau seorang perempuan mengobsesi pikiran seorang laki-laki.”[18] [2]

4 (4)

“Para bhikkhu, Aku tidak melihat bahkan satu rasa kecapan pun yang begitu mengobsesi pikiran seorang laki-laki selain daripada rasa seorang perempuan. Rasa seorang perempuan mengobsesi pikiran seorang laki-laki.”[19]

5 (5)

“Para bhikkhu, Aku tidak melihat bahkan satu sentuhan pun yang begitu mengobsesi pikiran seorang laki-laki selain daripada sentuhan seorang perempuan. Sentuhan seorang perempuan mengobsesi pikiran seorang laki-laki.”[20]

6 (6)[21]

“Para bhikkhu, Aku tidak melihat bahkan satu bentuk pun yang begitu mengobsesi pikiran seorang perempuan selain daripada bentuk seorang laki-laki. Bentuk seorang laki-laki mengobsesi pikiran seorang perempuan.”

7 (7)

“Para bhikkhu, Aku tidak melihat bahkan satu suara pun yang begitu mengobsesi pikiran seorang perempuan selain daripada suara seorang laki-laki. Suara seorang laki-laki mengobsesi pikiran seorang perempuan.”

8 (8)

“Para bhikkhu, Aku tidak melihat bahkan satu bau pun yang begitu mengobsesi pikiran seorang perempuan selain daripada bau seorang laki-laki. Bau seorang laki-laki mengobsesi pikiran seorang perempuan.”

9 (9)

“Para bhikkhu, Aku tidak melihat bahkan satu rasa kecapan pun yang begitu mengobsesi pikiran seorang perempuan selain daripada rasa seorang laki-laki. Rasa seorang laki-laki mengobsesi pikiran seorang perempuan.”

10 (10)

“Para bhikkhu, Aku tidak melihat bahkan satu sentuhan pun yang begitu mengobsesi pikiran seorang perempuan selain daripada sentuhan seorang laki-laki. Sentuhan seorang laki-laki mengobsesi pikiran seorang perempuan.” [3]

II. Meninggalkan Rintangan-Rintangan[22]

11 (1)

“Para bhikkhu, Aku tidak melihat bahkan satu hal pun yang karenanya keinginan indria yang belum muncul menjadi muncul dan keinginan indria yang telah muncul menjadi bertambah dan meningkat selain daripada gambaran dari apa yang menarik.[23] Bagi seorang yang mengamati secara tidak seksama pada gambaran dari apa yang menarik, maka keinginan indria yang belum muncul menjadi muncul dan keinginan indria yang telah muncul menjadi bertambah dan meningkat.”

12 (2)

“Para bhikkhu, Aku tidak melihat bahkan satu hal pun yang karenanya niat buruk yang belum muncul menjadi muncul dan niat buruk yang telah muncul menjadi bertambah dan meningkat selain daripada gambaran dari apa yang menjijikkan.[24] Bagi seorang yang mengamati secara tidak seksama pada gambaran dari apa yang menjijikkan, maka niat buruk yang belum muncul menjadi muncul dan niat buruk yang telah muncul menjadi bertambah dan meningkat.”

13 (3)

“Para bhikkhu, Aku tidak melihat bahkan satu hal pun yang karenanya ketumpulan dan kantuk yang belum muncul menjadi muncul dan ketumpulan dan kantuk yang telah muncul menjadi bertambah dan meningkat selain daripada ketidak-puasan, kelesuan, kemalasan, kantuk setelah makan, dan kelambanan pikiran.[25] Bagi seorang dengan pikiran yang lamban, maka ketumpulan dan kantuk yang belum muncul menjadi muncul dan ketumpulan dan kantuk yang telah muncul menjadi bertambah dan meningkat.”

14 (4)

“Para bhikkhu, Aku tidak melihat bahkan satu hal pun yang karenanya kegelisahan dan penyesalan yang belum muncul menjadi muncul dan kegelisahan dan penyesalan yang telah muncul menjadi bertambah dan meningkat selain daripada pikiran yang kacau.[26] Bagi seorang dengan pikiran yang kacau, maka kegelisahan dan penyesalan yang belum muncul menjadi muncul dan kegelisahan dan penyesalan yang telah muncul menjadi bertambah dan meningkat.” [4]

15 (5)

“Para bhikkhu, Aku tidak melihat bahkan satu hal pun yang karenanya keragu-raguan yang belum muncul menjadi muncul dan keragu-raguan yang telah muncul menjadi bertambah dan meningkat selain daripada pengamatan tidak seksama.[27] Bagi seorang yang mengamati secara tidak seksama, maka keragu-raguan yang belum muncul menjadi muncul dan keragu-raguan yang telah muncul menjadi bertambah dan meningkat.”

16 (6) [28]

“Para bhikkhu, Aku tidak melihat bahkan satu hal pun yang karenanya keinginan indria yang belum muncul menjadi tidak muncul dan keinginan indria yang telah muncul menjadi ditinggalkan selain daripada gambaran dari apa yang tidak menarik.[29] Bagi seorang yang mengamati secara seksama pada gambaran dari apa yang tidak menarik, maka keinginan indria yang belum muncul menjadi tidak muncul dan keinginan indria yang telah muncul menjadi ditinggalkan.”[30]

17 (7)

“Para bhikkhu, Aku tidak melihat bahkan satu hal pun yang karenanya niat buruk yang belum muncul menjadi tidak muncul dan niat buruk yang telah muncul menjadi ditinggalkan selain daripada kebebasan pikiran melalui cinta-kasih.[31] Bagi seorang yang mengamati secara seksama pada kebebasan pikiran melalui cinta-kasih, maka niat buruk yang belum muncul menjadi tidak muncul dan niat buruk yang telah muncul menjadi ditinggalkan.”[32]

18 (8)

“Para bhikkhu, Aku tidak melihat bahkan satu hal pun yang karenanya ketumpulan dan kantuk yang belum muncul menjadi tidak muncul dan ketumpulan dan kantuk yang telah muncul menjadi ditinggalkan selain daripada elemen dorongan, elemen keuletan, elemen pengerahan.[33] Bagi seorang yang telah membangkitkan kegigihan, maka ketumpulan dan kantuk yang belum muncul menjadi tidak muncul dan ketumpulan dan kantuk yang telah muncul menjadi ditinggalkan.”[34]

19 (9)

“Para bhikkhu, Aku tidak melihat bahkan satu hal pun yang karenanya kegelisahan dan penyesalan yang belum muncul menjadi tidak muncul dan kegelisahan dan penyesalan yang telah muncul menjadi ditinggalkan selain daripada penenteraman pikiran.[35] Bagi seorang dengan pikiran yang tenteram, maka kegelisahan dan penyesalan yang belum muncul menjadi tidak muncul dan kegelisahan dan penyesalan yang telah muncul menjadi ditinggalkan.”[36]

20 (10)

“Para bhikkhu, Aku tidak melihat bahkan satu hal pun [5] yang karenanya keragu-raguan yang belum muncul menjadi tidak muncul dan keragu-raguan yang telah muncul menjadi ditinggalkan selain daripada pengamatan seksama.[37] Bagi seorang yang mengamati dengan seksama, maka keragu-raguan yang belum muncul menjadi tidak muncul dan keragu-raguan yang telah muncul menjadi ditinggalkan.”[38]

III. Kaku

21 (1)

“Para bhikkhu, Aku tidak melihat bahkan satu hal pun yang ketika tidak terkembang maka menjadi begitu kaku selain daripada pikiran. Pikiran yang tidak terkembang adalah kaku.”

22 (2)

“Para bhikkhu, Aku tidak melihat bahkan satu hal pun yang ketika terkembang maka menjadi begitu lentur selain daripada pikiran. Pikiran yang terkembang adalah lentur.”

23 (3)

“Para bhikkhu, Aku tidak melihat bahkan satu hal pun yang ketika tidak terkembang maka mengarah pada bahaya besar selain daripada pikiran. Pikiran yang tidak terkembang mengarah pada bahaya besar.”

24 (4)

“Para bhikkhu, Aku tidak melihat bahkan satu hal pun yang ketika terkembang maka mengarah pada manfaat besar selain daripada pikiran. Pikiran yang terkembang mengarah pada manfaat besar.”

25 (5)

“Para bhikkhu, Aku tidak melihat bahkan satu hal pun yang, ketika tidak terkembang dan tidak termanifestasi,[39] maka mengarah pada bahaya besar selain daripada pikiran. Pikiran, ketika tidak terkembang dan tidak termanifestasi mengarah pada bahaya besar.”

26 (6)

“Para bhikkhu, Aku tidak melihat bahkan satu hal pun [6] yang, ketika terkembang dan termanifestasi, maka mengarah pada manfaat besar selain daripada pikiran. Pikiran, ketika terkembang dan termanifestasi mengarah pada manfaat besar.”

27 (7)

“Para bhikkhu, Aku tidak melihat bahkan satu hal pun yang, ketika tidak terkembang dan tidak terlatih, maka mengarah pada bahaya besar selain daripada pikiran. Pikiran, ketika tidak terkembang dan tidak terlatih mengarah pada bahaya besar.”

28 (8)

“Para bhikkhu, Aku tidak melihat bahkan satu hal pun yang, ketika terkembang dan terlatih, maka mengarah pada manfaat besar selain daripada pikiran. Pikiran, ketika terkembang dan terlatih mengarah pada manfaat besar.”

29 (9)

“Para bhikkhu, Aku tidak melihat bahkan satu hal pun yang, ketika tidak terkembang dan tidak terlatih, maka membawa penderitaan selain daripada pikiran. Pikiran, ketika tidak terkembang dan tidak terlatih, membawa penderitaan.”

30 (10)

“Para bhikkhu, Aku tidak melihat bahkan satu hal pun yang, ketika terkembang dan terlatih, maka membawa kebahagiaan selain daripada pikiran. Pikiran, ketika terkembang dan terlatih, membawa kebahagiaan.”

IV. Tidak Jinak

31 (1)

“Para bhikkhu, Aku tidak melihat bahkan satu hal pun yang, ketika tidak jinak, maka mengarah pada bahaya besar selain daripada pikiran. Pikiran yang tidak jinak mengarah pada bahaya besar.”

32 (2)

“Para bhikkhu, Aku tidak melihat bahkan satu hal pun yang, ketika jinak, maka mengarah pada manfaat besar selain daripada pikiran. Pikiran yang jinak mengarah pada manfaat besar.”

33 (3)

“Para bhikkhu, Aku tidak melihat bahkan satu hal pun [7] yang, ketika tidak terjaga, maka mengarah pada bahaya besar selain daripada pikiran. Pikiran yang tidak terjaga mengarah pada bahaya besar.”

34 (4)

“Para bhikkhu, Aku tidak melihat bahkan satu hal pun yang, ketika terjaga, maka mengarah pada manfaat besar selain daripada pikiran. Pikiran yang terjaga mengarah pada manfaat besar.”

35 (5)

“Para bhikkhu, Aku tidak melihat bahkan satu hal pun yang, ketika tidak terlindungi, maka mengarah pada bahaya besar selain daripada pikiran. Pikiran yang tidak terlindungi mengarah pada bahaya besar.”

36 (6)

“Para bhikkhu, Aku tidak melihat bahkan satu hal pun yang, ketika terlindungi, maka mengarah pada manfaat besar selain daripada pikiran. Pikiran yang terlindungi mengarah pada manfaat besar.”

37 (7)

“Para bhikkhu, Aku tidak melihat bahkan satu hal pun yang, ketika tidak terkendali, maka mengarah pada bahaya besar selain daripada pikiran. Pikiran yang tidak terkendali mengarah pada bahaya besar.”

38 (8)

“Para bhikkhu, Aku tidak melihat bahkan satu hal pun yang, ketika terkendali, maka mengarah pada manfaat besar selain daripada pikiran. Pikiran yang terkendali mengarah pada manfaat besar.”

39 (9)

“Para bhikkhu, Aku tidak melihat bahkan satu hal pun yang, ketika tidak jinak, tidak terjaga, tidak terlindungi, atau tidak terkendali, maka mengarah pada bahaya besar selain daripada pikiran. Pikiran, ketika tidak jinak, tidak terjaga, tidak terlindungi, atau tidak terkendali, mengarah pada bahaya besar.”

40 (10)

“Para bhikkhu, Aku tidak melihat bahkan satu hal pun yang, ketika jinak, terjaga, terlindungi, dan terkendali, maka mengarah pada manfaat besar selain daripada pikiran. Pikiran, ketika jinak, terjaga, terlindungi, dan terkendali, mengarah pada manfaat besar.” [8]

V. Tangkai

41 (1)

“Para bhikkhu, misalkan sebatang tangkai padi atau gandum yang arahnya terbalik ditekankan pada tangan atau kaki. Adalah tidak mungkin bahwa tangkai itu dapat menembus tangan atau kaki dan mengeluarkan darah. Karena alasan apakah? Karena tangkai itu terbalik. Demikian pula, adalah tidak mungkin bahwa seorang bhikkhu dengan pikiran yang salah arah dapat menembus ketidak-tahuan, membangkitkan pengetahuan sejati, dan merealisasi nibbāna. Karena alasan apakah? Karena pikiran itu salah arah.”

42 (2)

“Para bhikkhu, misalkan sebatang tangkai padi atau gandum yang diarahkan dengan benar ditekankan pada tangan atau kaki. Adalah mungkin bahwa tangkai itu dapat menembus tangan atau kaki dan mengeluarkan darah. Karena alasan apakah? Karena tangkai itu diarahkan dengan benar. Demikian pula, adalah mungkin bahwa seorang bhikkhu dengan pikiran yang diarahkan dengan benar dapat menembus ketidak-tahuan, membangkitkan pengetahuan sejati, dan merealisasi nibbāna. Karena alasan apakah? Karena pikiran itu diarahkan dengan benar.”

43 (3)

“Di sini, para bhikkhu, setelah dengan pikiranKu melingkupi pikiran seseorang yang berpikiran rusak, Aku memahami bahwa jika orang ini mati pada saat ini, maka ia akan masuk ke neraka seolah-olah dibawa ke sana.[40] Karena alasan apakah? Karena pikirannya rusak.[41] Adalah karena kerusakan pikiran maka dengan hancurnya jasmani, setelah kematian, beberapa makhluk di sini terlahir kembali di alam sengsara, di alam tujuan kelahiran yang buruk, di alam rendah, di neraka.”

44 (4)

“Di sini, para bhikkhu, setelah dengan pikiranKu melingkupi pikiran seseorang yang berpikiran tenang, Aku memahami bahwa jika [9] orang ini mati pada saat ini, maka ia akan masuk ke surga seolah-olah dibawa ke sana. Karena alasan apakah? Karena pikirannya tenang.[42] Adalah karena ketenangan pikiran maka dengan hancurnya jasmani, setelah kematian, beberapa makhluk di sini terlahir kembali di alam tujuan kelahiran yang baik, di alam surga.”

45 (5)

“Para bhikkhu, misalkan terdapat sebuah kolam dengan air yang kotor, keruh, dan berlumpur. Kemudian seseorang yang berpenglihatan baik berdiri di tepinya tidak dapat melihat kerang-kerang, kerikil dan koral, dan kawanan ikan yang berenang kesana-kemari dan beristirahat. Karena alasan apakah? Karena air itu kotor. Demikian pula, adalah tidak mungkin bagi seorang bhikkhu dengan pikiran yang kotor dapat mengetahui kebaikannya sendiri, kebaikan orang lain, atau kebaikan keduanya, atau merealisasi keluhuran melampaui manusia dalam hal pengetahuan dan penglihatan selayaknya para mulia. Karena alasan apakah? Karena pikirannya kotor.”[43]

46 (6)

“Para bhikkhu, misalkan terdapat sebuah kolam dengan air yang bersih, tenang, dan jernih. Kemudian seseorang yang berpenglihatan baik berdiri di tepinya dapat melihat kerang-kerang, kerikil dan koral, dan kawanan ikan yang berenang kesana-kemari dan beristirahat. Karena alasan apakah? Karena air itu jernih. Demikian pula, adalah mungkin bagi seorang bhikkhu dengan pikiran yang jernih dapat mengetahui kebaikannya sendiri, kebaikan orang lain, dan kebaikan keduanya, dan merealisasi keluhuran melampaui manusia dalam hal pengetahuan dan penglihatan selayaknya para mulia.[44] Karena alasan apakah? Karena pikirannya jernih.”

47 (7)

“Para bhikkhu, seperti halnya kayu cendana dinyatakan sebagai yang terbaik di antara pepohonan sehubungan dengan kelunakan dan kelenturannya, demikian pula Aku tidak melihat bahkan satu hal pun yang, ketika dikembangkan dan dilatih, dapat menjadi begitu lunak dan lentur selain daripada pikiran. Pikiran yang terkembang dan terlatih adalah lunak dan lentur.” [10]

48 (8)

“Para bhikkhu, Aku tidak melihat bahkan satu hal pun yang begitu cepat berubah selain daripada pikiran.[45] Tidaklah mudah memberikan perumpamaan untuk menggambarkan betapa cepatnya pikiran berubah.”

49 (9)

“Bercahaya, para bhikkhu, pikiran ini, tetapi dikotori oleh kekotoran dari luar.”[46]

50 (10)

“Bercahaya, para bhikkhu, pikiran ini, dan terbebaskan dari kekotoran dari luar.”

VI. Bercahaya

51 (1)

“Bercahaya, para bhikkhu, pikiran ini, tetapi dikotori oleh kekotoran dari luar. Kaum duniawi yang tidak terpelajar tidak memahami hal ini sebagaimana adanya; oleh karena itu Kukatakan bahwa bagi kaum duniawi yang tidak terpelajar tidak ada pengembangan pikiran.”[47]

52 (2)

“Bercahaya, para bhikkhu, pikiran ini, dan terbebaskan dari kekotoran dari luar. Siswa mulia yang terpelajar memahami hal ini sebagaimana adanya; oleh karena itu Kukatakan bahwa bagi siswa mulia yang terpelajar ada pengembangan pikiran.”[48]

53 (3)

“Para bhikkhu, jika selama hanya sejentikan jari seorang bhikkhu mengejar pikiran cinta kasih, maka ia disebut seorang bhikkhu yang tidak hampa dari jhāna, yang bertindak sesuai ajaran Sang Guru, yang menuruti nasihat Beliau, dan yang tidak memakan dana makanan dari desa dengan sia-sia.[49] Apalagi bagi mereka yang melatihnya!”

54 (4)

“Para bhikkhu, jika selama hanya sejentikan jari seorang bhikkhu mengembangkan pikiran cinta kasih, maka ia disebut seorang bhikkhu yang tidak hampa dari jhāna, yang bertindak sesuai ajaran Sang Guru, yang menuruti nasihat Beliau, dan yang tidak memakan dana makanan dari desa dengan sia-sia. Apalagi bagi mereka yang melatihnya!” [11]

55 (5)

“Para bhikkhu, jika selama hanya sejentikan jari seorang bhikkhu menekuni pikiran cinta kasih, maka ia disebut seorang bhikkhu yang tidak hampa dari jhāna, yang bertindak sesuai ajaran Sang Guru, yang menuruti nasihat Beliau, dan yang tidak memakan dana makanan dari desa dengan sia-sia. Apalagi bagi mereka yang melatihnya!”

56 (6)

“Para bhikkhu, kualitas-kualitas apa pun yang tidak bermanfaat, yang menjadi bagian dari apa yang tidak bermanfaat, dan berhubungan dengan apa yang tidak bermanfaat, semuanya dipelopori oleh pikiran.[50] Pikiran muncul lebih dulu kemudian diikuti oleh kualitas-kualitas tidak bermanfaat.”

57 (7)

“Para bhikkhu, kualitas-kualitas apa pun yang bermanfaat, yang menjadi bagian dari apa yang bermanfaat, dan berhubungan dengan apa yang bermanfaat, semuanya dipelopori oleh pikiran. Pikiran muncul lebih dulu kemudian diikuti oleh kualitas-kualitas bermanfaat.”

58 (8)

“Para bhikkhu, Aku tidak melihat bahkan satu hal pun yang begitu menyebabkan kualitas-kualitas tidak bermanfaat yang belum muncul menjadi muncul dan kualitas-kualitas bermanfaat yang telah muncul menjadi berkurang selain daripada kelengahan.[51] Bagi seorang yang lengah, maka kualitas-kualitas tidak bermanfaat yang belum muncul menjadi muncul dan kualitas-kualitas bermanfaat yang telah muncul menjadi berkurang.”

59 (9)

“Para bhikkhu, Aku tidak melihat bahkan satu hal pun yang begitu menyebabkan kualitas-kualitas bermanfaat yang belum muncul menjadi muncul dan kualitas-kualitas tidak bermanfaat yang telah muncul menjadi berkurang selain daripada kewaspadaan. Bagi seorang yang waspada, maka kualitas-kualitas bermanfaat yang belum muncul menjadi muncul dan kualitas-kualitas tidak bermanfaat yang telah muncul menjadi berkurang.”

60 (10)

“Para bhikkhu, Aku tidak melihat bahkan satu hal pun yang begitu menyebabkan kualitas-kualitas tidak bermanfaat yang belum muncul menjadi muncul dan kualitas-kualitas bermanfaat yang telah muncul menjadi berkurang selain daripada kemalasan. Bagi seorang yang malas, maka kualitas-kualitas tidak bermanfaat yang belum muncul menjadi muncul dan kualitas-kualitas bermanfaat yang telah muncul menjadi berkurang.” [12]

VII. Pembangkitan Kegigihan

61 (1)

“Para bhikkhu, Aku tidak melihat bahkan satu hal pun yang begitu menyebabkan kualitas-kualitas bermanfaat yang belum muncul menjadi muncul dan kualitas-kualitas tidak bermanfaat yang telah muncul menjadi berkurang selain daripada pembangkitan kegigihan. Bagi seorang yang telah membangkitkan kegigihan, maka kualitas-kualitas bermanfaat yang belum muncul menjadi muncul dan kualitas-kualitas tidak bermanfaat yang telah muncul menjadi berkurang.”

62 (2)

“Para bhikkhu, Aku tidak melihat bahkan satu hal pun yang begitu menyebabkan kualitas-kualitas tidak bermanfaat yang belum muncul menjadi muncul dan kualitas-kualitas bermanfaat yang telah muncul menjadi berkurang selain daripada keinginan kuat.[52] Bagi seorang yang berkeinginan kuat, maka kualitas-kualitas tidak bermanfaat yang belum muncul menjadi muncul dan kualitas-kualitas bermanfaat yang telah muncul menjadi berkurang.”

63 (3)

“Para bhikkhu, Aku tidak melihat bahkan satu hal pun yang begitu menyebabkan kualitas-kualitas bermanfaat yang belum muncul menjadi muncul dan kualitas-kualitas tidak bermanfaat yang telah muncul menjadi berkurang selain daripada sedikitnya keinginan.[53] Bagi seorang dengan sedikit keinginan, maka kualitas-kualitas bermanfaat yang belum muncul menjadi muncul dan kualitas-kualitas tidak bermanfaat yang telah muncul menjadi berkurang.”

64 (4)

“Para bhikkhu, Aku tidak melihat bahkan satu hal pun yang begitu menyebabkan kualitas-kualitas tidak bermanfaat yang belum muncul menjadi muncul dan kualitas-kualitas bermanfaat yang telah muncul menjadi berkurang selain daripada ketidak-puasan.[54] Bagi seorang yang tidak puas, maka kualitas-kualitas tidak bermanfaat yang belum muncul menjadi muncul dan kualitas-kualitas bermanfaat yang telah muncul menjadi berkurang.”

65 (5)

“Para bhikkhu, Aku tidak melihat bahkan satu hal pun yang begitu menyebabkan kualitas-kualitas bermanfaat yang belum muncul menjadi muncul dan kualitas-kualitas tidak bermanfaat yang telah muncul menjadi berkurang selain daripada kepuasan.[55] Bagi seorang yang puas, maka kualitas-kualitas bermanfaat yang belum muncul menjadi muncul dan kualitas-kualitas tidak bermanfaat yang telah muncul menjadi berkurang.” [13]

66 (6)

“Para bhikkhu, Aku tidak melihat bahkan satu hal pun yang begitu menyebabkan kualitas-kualitas tidak bermanfaat yang belum muncul menjadi muncul dan kualitas-kualitas bermanfaat yang telah muncul menjadi berkurang seperti halnya pengamatan tidak seksama. Bagi seorang yang mengamati dengan tidak seksama, maka kualitas-kualitas tidak bermanfaat yang belum muncul menjadi muncul dan kualitas-kualitas bermanfaat yang telah muncul menjadi berkurang.”

67 (7)

“Para bhikkhu, Aku tidak melihat bahkan satu hal pun yang begitu menyebabkan kualitas-kualitas bermanfaat yang belum muncul menjadi muncul dan kualitas-kualitas tidak bermanfaat yang telah muncul menjadi berkurang seperti halnya pengamatan seksama. Bagi seorang yang mengamati dengan seksama, maka kualitas-kualitas bermanfaat yang belum muncul menjadi muncul dan kualitas-kualitas tidak bermanfaat yang telah muncul menjadi berkurang.”

68 (8)

“Para bhikkhu, Aku tidak melihat bahkan satu hal pun yang begitu menyebabkan kualitas-kualitas tidak bermanfaat yang belum muncul menjadi muncul dan kualitas-kualitas bermanfaat yang telah muncul menjadi berkurang seperti halnya kurangnya pemahaman jernih. Bagi seorang yang tidak memahami dengan jernih, maka kualitas-kualitas tidak bermanfaat yang belum muncul menjadi muncul dan kualitas-kualitas bermanfaat yang telah muncul menjadi berkurang.”

69 (9)

“Para bhikkhu, Aku tidak melihat bahkan satu hal pun yang begitu menyebabkan kualitas-kualitas bermanfaat yang belum muncul menjadi muncul dan kualitas-kualitas tidak bermanfaat yang telah muncul menjadi berkurang seperti halnya pemahaman jernih.[56] Bagi seorang yang memahami dengan jernih, maka kualitas-kualitas bermanfaat yang belum muncul menjadi muncul dan kualitas-kualitas tidak bermanfaat yang telah muncul menjadi berkurang.”

70 (10)

“Para bhikkhu, Aku tidak melihat bahkan satu hal pun yang begitu menyebabkan kualitas-kualitas tidak bermanfaat yang belum muncul menjadi muncul dan kualitas-kualitas bermanfaat yang telah muncul menjadi berkurang seperti halnya pertemanan yang buruk. Bagi seorang dengan teman-teman yang buruk, maka kualitas-kualitas tidak bermanfaat yang belum muncul menjadi muncul dan kualitas-kualitas bermanfaat yang telah muncul menjadi berkurang.” [14]

VIII. Pertemanan Yang Baik

71 (1)

“Para bhikkhu, Aku tidak melihat bahkan satu hal pun yang begitu menyebabkan kualitas-kualitas bermanfaat yang belum muncul menjadi muncul dan kualitas-kualitas tidak bermanfaat yang telah muncul menjadi berkurang selain daripada pertemanan yang baik. Bagi seorang dengan teman-teman yang baik, maka kualitas-kualitas bermanfaat yang belum muncul menjadi muncul dan kualitas-kualitas tidak bermanfaat yang telah muncul menjadi berkurang.”[57]

72 (2)

“Para bhikkhu, Aku tidak melihat bahkan satu hal pun yang begitu menyebabkan kualitas-kualitas tidak bermanfaat yang belum muncul menjadi muncul dan kualitas-kualitas bermanfaat yang telah muncul menjadi berkurang selain daripada pengejaran kualitas-kualitas tidak bermanfaat dan tanpa-pengejaran kualitas-kualitas bermanfaat. Melalui pengejaran kualitas-kualitas tidak bermanfaat dan tanpa-pengejaran kualitas-kualitas bermanfaat, maka kualitas-kualitas tidak bermanfaat yang belum muncul menjadi muncul dan kualitas-kualitas bermanfaat yang telah muncul menjadi berkurang.”

73 (3)

“Para bhikkhu, Aku tidak melihat bahkan satu hal pun yang begitu menyebabkan kualitas-kualitas bermanfaat yang belum muncul menjadi muncul dan kualitas-kualitas tidak bermanfaat yang telah muncul menjadi berkurang selain daripada pengejaran kualitas-kualitas bermanfaat dan tanpa-pengejaran kualitas-kualitas tidak bermanfaat. Melalui pengejaran kualitas-kualitas bermanfaat dan tanpa-pengejaran kualitas-kualitas tidak bermanfaat, maka kualitas-kualitas bermanfaat yang belum muncul menjadi muncul dan kualitas-kualitas tidak bermanfaat yang telah muncul menjadi berkurang.”

74 (4)

“Para bhikkhu, Aku tidak melihat bahkan satu hal pun yang begitu menyebabkan faktor-faktor pencerahan yang belum muncul menjadi tidak muncul dan faktor-faktor pencerahan yang telah muncul tidak mencapai pemenuhan melalui pengembangan selain daripada pengamatan tidak seksama. Bagi seseorang yang mengamati dengan tidak seksama, maka faktor-faktor pencerahan yang belum muncul menjadi tidak muncul dan faktor-faktor pencerahan yang telah muncul tidak mencapai pemenuhan melalui pengembangan.”

75 (5)

“Para bhikkhu, Aku tidak melihat bahkan satu hal pun yang begitu menyebabkan faktor-faktor pencerahan yang belum muncul menjadi muncul dan faktor-faktor pencerahan yang telah muncul mencapai pemenuhan melalui pengembangan selain daripada pengamatan seksama. [15] Bagi seorang yang mengamati dengan seksama, maka faktor-faktor pencerahan yang belum muncul menjadi muncul dan faktor-faktor pencerahan yang telah muncul mencapai pemenuhan melalui pengembangan.”

76 (6)

“Tidak penting, para bhikkhu, kehilangan sanak-saudara. Hal yang paling buruk adalah kehilangan kebijaksanaan.”

77 (7)

“Tidak penting, para bhikkhu, peningkatan sanak-saudara. Hal yang paling baik untuk ditingkatkan adalah kebijaksanaan. Oleh karena itu, para bhikkhu, kalian harus berlatih sebagai berikut: ‘Kami akan meningkat dalam hal kebijaksanaan.’ Demikianlah kalian harus berlatih.”

78 (8)

“Tidak penting, para bhikkhu, kehilangan harta kekayaan. Hal yang paling buruk adalah kehilangan kebijaksanaan.”

79 (9)

“Tidak penting, para bhikkhu, peningkatan harta kekayaan. Hal yang paling baik untuk ditingkatkan adalah kebijaksanaan. Oleh karena itu, para bhikkhu, kalian harus berlatih sebagai berikut: ‘Kami akan meningkat dalam hal kebijaksanaan.’ Demikianlah kalian harus berlatih.”

80 (10)

“Tidak penting, para bhikkhu, kehilangan kemasyhuran. Hal yang paling buruk adalah kehilangan kebijaksanaan.”

81 (11)[58]

“Tidak penting, para bhikkhu, peningkatan kemasyhuran. Hal yang paling baik untuk ditingkatkan adalah kebijaksanaan. Oleh karena itu, para bhikkhu, kalian harus berlatih sebagai berikut: ‘Kami akan meningkat dalam hal kebijaksanaan.’ Demikianlah kalian harus berlatih.” [16]

IX. Kelengahan

82 (1)

“Para bhikkhu, Aku tidak melihat bahkan satu hal pun yang mengarah pada bahaya besar selain daripada kelengahan. Kelengahan mengarah pada bahaya besar.”

83 (2)

“Para bhikkhu, Aku tidak melihat bahkan satu hal pun yang mengarah pada manfaat besar selain daripada kewaspadaan. Kewaspadaan mengarah pada manfaat besar.”

84 (3) – 97 (16)

(84) “Para bhikkhu, Aku tidak melihat bahkan satu hal pun yang mengarah pada bahaya besar selain daripada kemalasan … (85) … yang mengarah pada manfaat besar seperti pembangkitan kegigihan …”

(86) “… keinginan kuat … (87) … sedikitnya keinginan …”

(88) “… ketidak-puasan … (89) … kepuasan …”

(90) “… pengamatan tidak seksama … (91) … pengamatan seksama …”

(92) “ … kurangnya pemahaman jernih … (93) … pemahaman jernih …”

(94) “… pertemanan yang buruk … (95) …pertemanan yang baik …”

(96) “… pengejaran kualitas-kualitas tidak bermanfaat dan tanpa-pengejaran kualitas-kualitas bermanfaat … (97) … pengejaran kualitas-kualitas bermanfaat dan tanpa-pengejaran kualitas-kualitas tidak bermanfaat mengarah pada manfaat besar.”

X. Internal[59]

98 (1)

“Di antara faktor-faktor internal, para bhikkhu, Aku tidak melihat bahkan satu faktor pun yang mengarah pada bahaya besar selain daripada kelengahan. Kelengahan mengarah pada bahaya besar.”

99 (2)

“Di antara faktor-faktor internal, para bhikkhu, Aku tidak melihat bahkan satu faktor pun yang mengarah pada manfaat besar selain daripada kewaspadaan. [17] Kewaspadaan mengarah pada manfaat besar.”

100 (3) – 113 (16)

(100) “Di antara faktor-faktor internal, para bhikkhu, Aku tidak melihat bahkan satu faktor pun yang mengarah pada bahaya besar selain daripada kemalasan … (101) … yang mengarah pada manfaat besar selain daripada pembangkitan kegigihan …”[60]

(102) “… keinginan kuat … (103) … sedikitnya keinginan …”

(104) “… ketidak-puasan … (105) … kepuasan …”

(106) “… pengamatan tidak seksama … (107) … pengamatan seksama …”

(108) “…kurangnya pemahaman jernih … (109) … pemahaman jernih …”

(110) “Di antara faktor-faktor eksternal, para bhikkhu, Aku tidak melihat bahkan satu faktor pun yang mengarah pada bahaya besar selain daripada pertemanan yang buruk …”

(111) “Di antara faktor-faktor eksternal, para bhikkhu, Aku tidak melihat bahkan satu faktor pun yang mengarah pada manfaat besar selain daripada pertemanan yang baik …”

(112) “Di antara faktor-faktor internal, para bhikkhu, Aku tidak melihat bahkan satu faktor pun yang mengarah pada bahaya besar selain daripada pengejaran kualitas-kualitas tidak bermanfaat dan tanpa-pengejaran kualitas-kualitas bermanfaat … (113) … yang mengarah pada manfaat besar selain daripada pengejaran kualitas-kualitas bermanfaat dan tanpa-pengejaran kualitas-kualitas tidak bermanfaat. Pengejaran kualitas-kualitas bermanfaat dan tanpa-pengejaran kualitas-kualitas tidak bermanfaat mengarah pada manfaat besar.”

114 (17)

“Para bhikkhu, Aku tidak melihat bahkan satu hal pun yang begitu mengarah pada kemunduran dan lenyapnya Dhamma sejati selain daripada kelengahan. Kelengahan mengarah pada kemunduran dan lenyapnya Dhamma sejati.”

115 (18)

“Para bhikkhu, Aku tidak melihat bahkan satu hal pun yang begitu mengarah pada kelangsungan, ketidak-munduran, dan ketidak-lenyapan Dhamma sejati selain daripada kewaspadaan. [18] Kewaspadaan mengarah pada kelangsungan, ketidak-munduran, dan ketidak-lenyapan Dhamma sejati.”

116 (19) – 129 (32)

(116) “Para bhikkhu, Aku tidak melihat bahkan satu hal pun yang begitu mengarah pada kemunduran dan lenyapnya Dhamma sejati selain daripada kemalasan … (117) … yang begitu mengarah pada kelangsungan, ketidak-munduran, dan ketidak-lenyapan Dhamma sejati selain daripada pembangkitan kegigihan …”

(118) “… keinginan kuat … (119) … sedikitnya keinginan …”

(120) “… ketidak-puasan … (121) … kepuasan …”

(122) “… pengamatan seksama … (123) … pengamatan tidak seksama …”

(124) “…kurangnya pemahaman jernih … (125) … pemahaman jernih …”

(126) “… pertemanan yang buruk … (127) … pertemanan yang baik …”

(128) “… pengejaran kualitas-kualitas tidak bermanfaat dan tanpa-pengejaran kualitas-kualitas bermanfaat … (129) … pengejaran kualitas-kualitas bermanfaat dan tanpa-pengejaran kualitas-kualitas tidak bermanfaat. Pengejaran kualitas-kualitas bermanfaat dan tanpa-pengejaran kualitas-kualitas tidak bermanfaat mengarah pada kelangsungan, ketidak-munduran, dan ketidak-lenyapan Dhamma sejati.”

130 (33)

“Para bhikkhu, para bhikkhu itu yang menjelaskan bukan Dhamma sebagai Dhamma sedang bertindak demi bahaya banyak orang, ketidak-bahagiaan banyak orang, demi kehancuran, bahaya, dan penderitaan banyak orang, deva dan manusia.[61] Para bhikkhu ini menghasilkan banyak keburukan dan menyebabkan Dhamma sejati ini menjadi lenyap.”

131 (34) - 139 (42)

(131) “Para bhikkhu, para bhikkhu itu yang menjelaskan Dhamma sebagai bukan-Dhamma … (132) … bukan-disiplin sebagai disiplin[62] … (133) … disiplin sebagai bukan-disiplin … (134) … apa yang tidak dinyatakan dan tidak diucapkan oleh Sang Tathāgata sebagai telah dinyatakan dan diucapkan oleh Beliau … [19] (135) … apa yang telah dinyatakan dan diucapkan oleh Sang Tathāgata sebagai tidak dinyatakan dan tidak diucapkan oleh Beliau … (136) … apa yang tidak dipraktikkan oleh Sang Tathāgata sebagai telah dipraktikkan oleh Beliau … (137) … apa yang telah dipraktikkan oleh Sang Tathāgata sebagai tidak dipraktikkan oleh Beliau … (138) … apa yang tidak ditetapkan oleh Sang Tathāgata sebagai telah ditetapkan oleh Beliau … (139) … apa yang telah ditetapkan oleh Sang Tathāgata sebagai tidak ditetapkan oleh Beliau sedang bertindak demi bahaya banyak orang, ketidak-bahagiaan banyak orang, demi kehancuran, bahaya, dan penderitaan banyak orang, para deva dan manusia. Para bhikkhu ini menghasilkan banyak keburukan dan menyebabkan Dhamma sejati ini menjadi lenyap.”[63]

XI. Bukan Dhamma[64]

140 (1)

“Para bhikkhu, para bhikkhu itu yang menjelaskan bukan-Dhamma sebagai bukan-Dhamma sedang bertindak demi kesejahteraan banyak orang, demi kebahagiaan banyak orang, demi manfaat, kesejahteraan, dan kebahagiaan banyak orang, para deva dan manusia. Para bhikkhu itu menghasilkan banyak jasa dan mempertahankan Dhamma sejati ini.”

141 (2) - 149 (10)

(141) para bhikkhu itu yang menjelaskan Dhamma sebagai Dhamma … (142) … bukan-disiplin sebagai bukan-disiplin … (143) … disiplin sebagai disiplin … (144) … apa yang tidak dinyatakan dan tidak diucapkan oleh Sang Tathāgata sebagai tidak dinyatakan dan tidak diucapkan oleh Beliau … (145) … apa yang telah dinyatakan dan diucapkan oleh Sang Tathāgata sebagai telah dinyatakan dan diucapkan oleh Beliau … [20] (146) … apa yang tidak dipraktikkan oleh Sang Tathāgata sebagai tidak dipraktikkan oleh Beliau … (147) … apa yang telah dipraktikkan oleh Sang Tathāgata sebagai telah dipraktikkan oleh Beliau … (148) … apa yang tidak ditetapkan oleh Sang Tathāgata sebagai tidak ditetapkan oleh Beliau … (149) … apa yang telah ditetapkan oleh Sang Tathāgata sebagai telah ditetapkan oleh Beliau sedang bertindak demi kesejahteraan banyak orang, demi kebahagiaan banyak orang, demi manfaat, kesejahteraan, dan kebahagiaan banyak orang, para deva dan manusia. Para bhikkhu itu menghasilkan banyak jasa dan mempertahankan Dhamma sejati ini.”

XII. Bukan Pelanggaran[65]

150 (1)

“Para bhikkhu, para bhikkhu itu yang menjelaskan apa yang bukan pelanggaran sebagai pelanggaran sedang bertindak demi bahaya banyak orang, ketidak-bahagiaan banyak orang, demi kehancuran, bahaya, dan penderitaan banyak orang, para deva dan manusia. Para bhikkhu ini menghasilkan banyak keburukan dan menyebabkan Dhamma sejati ini menjadi lenyap.”

151 (2) – 159 (10)

(151) “Para bhikkhu, para bhikkhu itu yang menjelaskan pelanggaran sebagai bukan pelanggaran … (152) … pelanggaran ringan sebagai pelanggaran berat … (153) … pelanggaran berat sebagai pelanggaran ringan … (154) pelanggaran kasar sebagai bukan pelanggaran kasar … (155) pelanggaran yang tidak kasar sebagai pelanggaran kasar … (156) … pelanggaran yang dapat diperbaiki sebagai pelanggaran yang tidak dapat diperbaiki … [21] (157) pelanggaran yang tidak dapat diperbaiki sebagai pelanggaran yang dapat diperbaiki … (158) … pelanggaran dengan penebusan sebagai pelanggaran tanpa penebusan … (159) … pelanggaran tanpa penebusan sebagai pelanggaran dengan penebusan sedang bertindak demi bahaya banyak orang, ketidak-bahagiaan banyak orang, demi kehancuran, bahaya, dan penderitaan banyak orang, para deva dan manusia.[66] Para bhikkhu ini menghasilkan banyak keburukan dan menyebabkan Dhamma sejati ini menjadi lenyap.”

160 (11)

“Para bhikkhu, para bhikkhu itu yang menjelaskan apa yang bukan pelanggaran sebagai bukan pelanggaran sedang bertindak demi kesejahteraan banyak orang, demi kebahagiaan banyak orang, demi manfaat, kesejahteraan, dan kebahagiaan banyak orang, para deva dan manusia. Para bhikkhu itu menghasilkan banyak jasa dan mempertahankan Dhamma sejati ini.”

161 (12) – 169 (20)

(161) “Para bhikkhu, para bhikkhu itu yang menjelaskan pelanggaran sebagai pelanggaran … (162) … pelanggaran ringan sebagai pelanggaran ringan … (163) … pelanggaran berat sebagai pelanggaran berat … (164) pelanggaran kasar sebagai pelanggaran kasar … (165) pelanggaran yang tidak kasar sebagai bukan pelanggaran kasar … (166) … pelanggaran yang dapat diperbaiki sebagai pelanggaran yang dapat diperbaiki … (167) pelanggaran yang tidak dapat diperbaiki sebagai pelanggaran yang tidak dapat diperbaiki … (168) … pelanggaran dengan penebusan sebagai pelanggaran dengan penebusan … (169) … pelanggaran tanpa penebusan sebagai pelanggaran tanpa penebusan sedang bertindak demi kesejahteraan banyak orang, demi kebahagiaan banyak orang, demi manfaat, kesejahteraan, dan kebahagiaan banyak orang, para deva dan manusia. Para bhikkhu itu menghasilkan banyak jasa dan mempertahankan Dhamma sejati ini.” [22]

XIII. Satu Orang

170 (1)

“Para bhikkhu, terdapat satu orang yang muncul di dunia ini demi kesejahteraan banyak orang, demi kebahagiaan banyak orang, demi belas kasihan kepada dunia, demi kebaikan, kesejahteraan, dan kebahagiaan para deva dan manusia.[67] Siapakah satu orang itu? Sang Tathāgata, Sang Arahant, Yang Tercerahkan Sempurna. Ini adalah satu orang itu yang muncul di dunia ini … demi kebaikan, kesejahteraan, dan kebahagiaan para deva dan manusia.”

171 (2) – 174 (5)

(171) “Para bhikkhu, manifestasi satu orang adalah jarang terjadi di dunia ini … (172) … terdapat satu orang yang muncul di dunia ini yang luar biasa … (173) … kematian satu orang yang diratapi oleh banyak orang … (174)[68] … terdapat satu orang yang muncul di dunia ini yang unik, tanpa tandingan, tanpa imbangan, tidak terbandingkan, tiada tara, tanpa saingan, tanpa padanan, tanpa ada yang menyamai,[69] yang terunggul di antara makhluk berkaki dua.[70] Siapakah satu orang itu? Sang Tathāgata, Sang Arahant, Yang Tercerahkan Sempurna. Ini adalah satu orang itu yang muncul di dunia ini yang … terunggul di antara makhluk berkaki dua.”

175 (6) – 186 (17) [71]

“Para bhikkhu, manifestasi satu orang adalah (175) manifestasi penglihatan agung … (176) … manifestasi cahaya agung … (177) manifestasi sinar agung … (178) … manifestasi enam hal yang tidak terlampaui … (179) … realisasi empat pengetahuan analitis … (180) … penembusan banyak elemen … (181) … penembusan keberagaman elemen … (182) … realisasi buah pengetahuan sejati dan kebebasan [23] … (183) … realisasi buah memasuki arus … (184) … realisasi buah yang-kembali-sekali … (185) … realisasi buah yang-tidak-kembali … (186) … realisasi buah Kearahattaan. Siapakah satu orang itu? Sang Tathāgata, Sang Arahant, Yang Tercerahkan Sempurna. Ini adalah satu orang yang manifestasinya adalah manifestasi penglihatan agung … realisasi buah Kearahattaan.”[72]

187 (18)

“Para bhikkhu, Aku tidak melihat bahkan satu orang pun yang dengan benar melanjutkan pemutaran roda Dhamma yang tiada taranya yang telah diputar oleh Sang Tathāgata selain daripada Sāriputta. Sāriputta dengan benar melanjutkan pemutaran roda Dhamma yang tiada taranya yang telah diputar oleh Sang Tathāgata.”

XIV. Terkemuka[73]

i. Sub Bab Pertama

188 (1) – 197 (10)

(188) “Para bhikkhu, yang terkemuka di antara para bhikkhu siswaKu dalam hal senioritas adalah Aññākoṇḍañña.”[74]

(189) “… di antara mereka yang memiliki kebijaksanaan tinggi adalah Sāriputta.”[75]

(190) “… di antara mereka yang memiliki kekuatan batin adalah Mahāmoggallāna.”[76]

(191) “… di antara mereka yang mengajarkan praktik pertapaan adalah Mahākassapa.”[77]

(192) “… di antara mereka yang memiliki mata dewa adalah Anuruddha.”[78]

(193) “… di antara mereka yang berasal dari keluarga terhormat adalah Bhaddiya Kāḷigodhāyaputta.”[79]

(194) “… di antara mereka yang memiliki suara merdu adalah Lakuṇṭaka Bhaddiya.”[80]

(195) “… di antara mereka yang memiliki raungan singa adalah Piṇḍola Bhāradvāja.”[81]

(196) “… di antara mereka yang membabarkan Dhamma adalah Puṇṇa Mantāṇiputta.”[82]

(197) ”… di antara mereka yang menjelaskan secara terperinci makna dari apa yang disampaikan secara singkat adalah Mahākaccāna.” [24]

ii. Sub Bab Ke Dua

198 (1) – 208 (11)

(198) “Para bhikkhu, yang terkemuka dari para bhikkhu siswaKu di antara mereka yang menciptakan jasmani ciptaan-pikiran adalah Cullapanthaka.”[83]

(199) “… di antara mereka yang mahir dalam transformasi pikiran adalah Cullapanthaka.”

(200) “… di antara mereka yang mahir dalam transformasi persepsi adalah Mahāpanthaka.”[84]

(201) “… di antara mereka yang berdiam tanpa konflik adalah Subhūti.”[85]

(202) “… di antara mereka yang layak menerima pemberian adalah Subhūti.”

(203) “… di antara para penghuni hutan adalah Revata Khadiravaniya.”[86]

(204) “… di antara para meditator adalah Kaṅkhārevata.”[87]

(205) “… di antara mereka yang membangkitkan kegigihan adalah Soṇa Koḷivīsa.”[88]

(206) “… di antara mereka yang merupakan pembabar yang baik adalah Soṇa Kutikaṇṇa.”[89]

(207) “… Di antara mereka yang mendapatkan perolehan adalah Sīvalī.”[90]

(208) “… di antara mereka yang bertekad melalui keyakinan adalah Vakkalī.”[91]

iii. Sub Bab Ke Tiga

209 (1) – 218 (10)

(209) “Para bhikkhu, yang terkemuka dari para bhikkhu siswaKu di antara mereka yang menginginkan latihan adalah Rāhula.”[92]

(210) “… di antara mereka yang telah meninggalkan keduniawian karena keyakinan adalah Raṭṭhapāla.”[93]

(211) “… di antara mereka yang pertama menerima kupon makan adalah Kuṇḍadhāna.”[94]

(212) “… di antara mereka yang menggubah syair inspiratif adalah Vaṅgīsa.”[95]

(213) “… di antara mereka yang menginspirasi keyakinan dalam segala hal adalah Upasena Vaṅgantaputta.”[96]

(214) “… di antara mereka yang membagi tempat-tempat tinggal adalah Dabba Mallaputta.”[97]

(215) “… di antara mereka yang disukai dan disayangi oleh para dewa adalah Piḷindavaccha.”[98]

(216) “… di antara mereka yang dengan cepat mencapai pengetahuan langsung adalah Bāhiya Dārucīriya.”[99]

(217) “… di antara mereka yang membabarkan dalam berbagai cara berbeda adalah Kumārakassapa.”[100]

(218) “… di antara mereka yang telah mencapai pengetahuan analitis adalah Mahākoṭṭhita.”[101]

iv. Sub Bab Ke Empat

219 (1) – 234 (16)

(219) “Para bhikkhu, yang terkemuka dari para bhikkhu siswaKu di antara mereka yang terpelajar adalah Ānanda.”[102]

(220) “… di antara mereka yang memiliki ingatan yang baik adalah Ānanda.” [25]

(221) “… di antara mereka yang memiliki daya tangkap cepat adalah Ānanda.”[103]

(222) “… di antara mereka yang bersungguh-sungguh adalah Ānanda.”[104]

(223) “… di antara para pelayan pribadi adalah Ānanda.”

(224) “… di antara mereka yang memiliki banyak pengikut adalah Uruvelakassapa.”[105]

(225) “… di antara mereka yang menginspirasi keyakinan dalam keluarga-keluarga adalah Kāludāyi.”[106]

(226) “… di antara mereka yang memiliki kesehatan yang baik adalah Bakkula.”[107]

(227) “… di antara mereka yang mengingat kehidupan lampau adalah Sobhita.”[108]

(228) “… di antara para penegak disiplin adalah Upāli.”[109]

(229) “… di antara mereka yang mendorong para bhikkhunī adalah Nandaka.”[110]

(230) “… di antara mereka yang menjaga pintu-pintu indria adalah Nanda.”[111]

(231) “… di antara mereka yang mendorong para bhikkhu adalah Mahākappina.”[112]

(232) “… di antara mereka yang mahir dalam unsur api adalah Sāgata.”[113]

(233) “… di antara mereka yang menerima khotbah yang mengesankan adalah Rādha.”[114]

(234) “… di antara mereka yang mengenakan jubah kasar adalah Mogharājā.”[115]

v. Sub Bab Ke Lima

235 (1) – 247 (13)

(235) “Para bhikkhu, yang terkemuka dari para bhikkhunī siswiKu dalam hal senioritas adalah Mahāpajāpati Gotamī.”[116]

(236) “… di antara mereka yang memiliki kebijaksanaan tinggi adalah Khemā.”[117]

(237) “… di antara mereka yang memiliki kekuatan batin adalah Uppalavaṇṇā.”[118]

(238) “… di antara mereka yang menegakkan disiplin adalah Paṭācārā.”[119]

(239) “… di antara para pembabar Dhamma adalah Dhammadinnā.”[120]

(240) “… di antara para meditator adalah Nandā.”[121]

(241) “… di antara mereka yang membangkitkan kegigihan adalah Soṇā.”[122]

(242) “… di antara mereka yang memiliki mata dewa adalah Sakulā.”[123]

(243) “… di antara mereka yang dengan cepat mencapai pengetahuan langsung adalah Bhaddā Kuṇḍalakesā.”[124]

(244) “… di antara mereka yang mengingat kehidupan lampau adalah Bhaddā Kāpilānī.”[125]

(245) “… di antara mereka yang mencapai pengetahuan langsung yang agung adalah Bhaddā Kaccānā.”[126]

(246) “… di antara mereka yang mengenakan jubah kasar adalah Kisāgotamī.”[127]

(247) “… di antara mereka yang bertekad melalui keyakinan adalah Sīgālamātā.”[128]

vi. Sub Bab Ke Enam

248 (1) – 257 (10)

(248) “Para bhikkhu, yang terkemuka dari para umat awam laki-laki dalam hal menjadi yang pertama menyatakan perlindungan [26] adalah para pedagang Tapussa dan Bhallika.”[129]

(249) “… di antara para penyumbang adalah perumah tangga Sudatta Anāthapiṇḍika.”[130]

(250) “… di antara para pembabar Dhamma adalah perumah tangga Citta dari Macchikāsaṇḍa.”[131]

(251) “… di antara mereka yang menggunakan empat cara untuk menarik dan memelihara orang lain adalah Hatthaka dari Āḷavī.”[132]

(252) “… di antara mereka yang memberikan apa yang baik adalah Mahānāma orang Sakya.”[133]

(253) “… di antara mereka yang memberikan apa yang menyenangkan adalah perumah tangga Ugga dari Vesālī.”[134]

(254) “… di antara para pelayan Saṅgha adalah perumah tangga Uggata.”[135]

(255) “… di antara mereka yang memiliki keyakinan tak tergoyahkan adalah Sūra Ambaṭṭha.”[136]

(256) “… di antara mereka yang memiliki keyakinan pada orang-orang adalah Jīvaka Komārabhacca.”[137]

(257) “… di antara mereka yang memiliki kepercayaan adalah perumah tangga Nakulapitā.”[138]

vii. Sub Bab Ke Tujuh

258 (1) – 267 (10)

(258) “Para bhikkhu, yang terkemuka dari para umat awam perempuan dalam hal menjadi yang pertama menyatakan perlindungan adalah Sujātā, putri Senānī.”[139]

(259) “… di antara para penyumbang adalah Visākhā Migāramātā.”[140]

(260) “… di antara mereka yang terpelajar adalah Khujjuttarā.”[141]

(261) “… di antara mereka yang berdiam dalam cinta-kasih adalah Sāmāvatī.”[142]

(262) “… di antara para meditator adalah Uttarā Nandamātā.”[143]

(263) “… di antara mereka yang memberikan apa yang baik adalah Suppavāsā putri orang Koliya.”[144]

(264) “… di antara mereka yang merawat orang sakit adalah umat awam perempuan Suppiyā.”[145]

(265) “… di antara mereka yang memiliki keyakinan tak tergoyahkan adalah Kātiyānī.”[146]

(266) “… di antara mereka yang akrab adalah ibu rumah tangga Nakulamātā.”[147]

(267) “… di antara mereka yang memiliki keyakinan berdasarkan kabar angin adalah umat awam perempuan Kāḷī dari Kuraraghara.”[148]

XV. Tidak Mungkin[149]

268 (1)

“Adalah tidak mungkin dan tidak masuk akal, para bhikkhu, bahwa seseorang yang sempurna dalam pandangan, dapat menganggap fenomena apa pun yang terkondisi sebagai kekal; tidak ada kemungkinan seperti itu. Tetapi adalah mungkin [27] bahwa seorang kaum duniawi dapat menganggap suatu fenomena terkondisi sebagai kekal; ada kemungkinan seperti itu.”[150]

269 (2)

“Adalah tidak mungkin dan tidak masuk akal, para bhikkhu, bahwa seseorang yang sempurna dalam pandangan, dapat menganggap fenomena apa pun yang terkondisi sebagai menyenangkan; tidak ada kemungkinan seperti itu. Tetapi adalah mungkin bahwa seorang kaum duniawi dapat menganggap suatu fenomena terkondisi sebagai menyenangkan; ada kemungkinan seperti itu.”[151]

270 (3)

“Adalah tidak mungkin dan tidak masuk akal, para bhikkhu, bahwa seseorang yang sempurna dalam pandangan, dapat menganggap fenomena apa pun yang terkondisi sebagai diri; tidak ada kemungkinan seperti itu. Tetapi adalah mungkin bahwa seorang kaum duniawi dapat menganggap suatu fenomena terkondisi sebagai diri; ada kemungkinan seperti itu.”[152]

271 (4) – 276 (9)

(271) “Adalah tidak mungkin dan tidak masuk akal, para bhikkhu, bahwa seseorang yang sempurna dalam pandangan, dapat membunuh ibunya … (272) bahwa seseorang yang sempurna dalam pandangan, dapat membunuh ayahnya … (273) bahwa seseorang yang sempurna dalam pandangan, dapat membunuh seorang Arahant … (274) bahwa seseorang yang sempurna dalam pandangan dapat, dengan pikiran kebencian, melukai seorang Tathāgata hingga berdarah … (275) bahwa seseorang yang sempurna dalam pandangan, dapat memecah belah Saṅgha … (276) bahwa seseorang yang sempurna dalam pandangan, dapat mengakui orang lain [selain Sang Buddha] sebagai gurunya; tidak ada kemungkinan seperti itu. Tetapi adalah mungkin bahwa seorang kaum duniawi dapat mengakui seorang lain [selain Sang Buddha] sebagai gurunya; ada kemungkinan seperti itu.”[153]

277 (10)

“Adalah tidak mungkin dan tidak masuk akal, para bhikkhu, bahwa dua Arahant yang adalah para Buddha yang tercerahkan sempurna[154] [28] dapat muncul pada masa yang sama dalam satu sistem dunia; tidak ada kemungkinan seperti itu. Tetapi adalah mungkin bahwa satu orang Arahant yang adalah Buddha yang tercerahkan sempurna dapat muncul dalam satu sistem dunia; ada kemungkinan seperti itu.”[155]

278 (11)

“Adalah tidak mungkin dan tidak masuk akal, para bhikkhu, bahwa dua Raja Pemutar Roda dapat muncul pada masa yang sama dalam satu sistem dunia; tidak ada kemungkinan seperti itu.[156] Tetapi adalah mungkin bahwa satu orang Raja Pemutar Roda dapat muncul dalam satu sistem dunia; ada kemungkinan seperti itu.”

279 (12) – 283 (16)

(279) “Adalah tidak mungkin dan tidak masuk akal, para bhikkhu, bahwa seorang perempuan dapat menjadi seorang Arahant yang adalah seorang Buddha yang tercerahkan sempurna … (280) … bahwa seorang perempuan dapat menjadi seorang Raja Pemutar Roda … (281) … bahwa seorang perempuan dapat menempati posisi Sakka … (282) … bahwa seorang perempuan dapat menempati posisi Māra … (283) … bahwa seorang perempuan dapat menempati posisi Brahmā; tidak ada kemungkinan seperti itu. Tetapi adalah mungkin bahwa seorang laki-laki dapat menempati posisi Brahmā; ada kemungkinan seperti itu.”[157]

284 (17) – 286 (19)

(284) “Adalah tidak mungkin dan tidak masuk akal, para bhikkhu, bahwa suatu akibat yang diharapkan, diinginkan, dan menyenangkan dapat dihasilkan dari perilaku salah melalui jasmani … (285) … bahwa suatu akibat yang diharapkan, diinginkan, dan menyenangkan dapat dihasilkan dari perilaku salah melalui ucapan … (286) … bahwa suatu akibat yang diharapkan, diinginkan, dan menyenangkan dapat dihasilkan dari perilaku salah melalui pikiran; tidak ada kemungkinan seperti itu. Tetapi ada kemungkinan bahwa suatu akibat yang tidak diharapkan, tidak diinginkan, dan tidak menyenangkan dapat dihasilkan [dari perilaku salah melalui jasmani … dari perilaku salah melalui ucapan …] dari perilaku salah melalui pikiran; ada kemungkinan seperti itu.”

287 (20) – 289 (22)

(287) “Adalah tidak mungkin dan tidak masuk akal, para bhikkhu, bahwa suatu akibat yang tidak diharapkan, tidak diinginkan, dan tidak menyenangkan dapat dihasilkan dari perilaku baik melalui jasmani [29] … (288) … bahwa suatu akibat yang tidak diharapkan, tidak diinginkan, dan tidak menyenangkan dapat dihasilkan dari perilaku baik melalui ucapan … (289) … bahwa suatu akibat yang tidak diharapkan, tidak diinginkan, dan tidak menyenangkan dapat dihasilkan dari perilaku baik melalui pikiran; tidak ada kemungkinan seperti itu. Tetapi ada kemungkinan bahwa suatu akibat yang diharapkan, diinginkan, dan menyenangkan dapat dihasilkan [dari perilaku baik melalui jasmani … dari perilaku baik melalui ucapan …] dari perilaku baik melalui pikiran; ada kemungkinan seperti itu.”[158]

290 (23) – 292 (25)

(290) “Adalah tidak mungkin dan tidak masuk akal, para bhikkhu, bahwa seseorang yang melakukan perbuatan salah melalui jasmani dapat karena hal itu, karena alasan itu, dengan hancurnya jasmani, setelah kematian, terlahir kembali di alam tujuan kelahiran yang baik, di alam surga … (291) … bahwa seseorang yang melakukan perbuatan salah melalui ucapan dapat karena hal itu, karena alasan itu, dengan hancurnya jasmani, setelah kematian, terlahir kembali di alam tujuan kelahiran yang baik, di alam surga … (292) … bahwa seseorang yang melakukan perbuatan salah melalui pikiran dapat karena hal itu, karena alasan itu, dengan hancurnya jasmani, setelah kematian, terlahir kembali di alam tujuan kelahiran yang baik, di alam surga; tidak ada kemungkinan seperti itu. Tetapi adalah mungkin bahwa seseorang yang melakukan [perbuatan salah melalui jasmani … perbuatan salah melalui ucapan …] perbuatan salah melalui pikiran dapat karena hal itu, karena alasan itu, dengan hancurnya jasmani, setelah kematian, terlahir kembali di alam sengsara, di alam tujuan kelahiran yang buruk, di alam rendah, di neraka; ada kemungkinan seperti itu.”

293 (26) – 295 (28)

(293) “Adalah tidak mungkin dan tidak masuk akal, para bhikkhu, bahwa seseorang yang melakukan perbuatan baik melalui jasmani dapat karena hal itu, karena alasan itu, dengan hancurnya jasmani, setelah kematian, terlahir kembali di alam sengsara, di alam tujuan kelahiran yang buruk, di alam rendah, di neraka … (294) … bahwa seseorang yang melakukan perbuatan baik melalui ucapan dapat karena hal itu, karena alasan itu, dengan hancurnya jasmani, setelah kematian, terlahir kembali di alam sengsara, di alam tujuan kelahiran yang buruk, di alam rendah, di neraka … (295) … bahwa seseorang yang melakukan perbuatan baik melalui pikiran dapat karena hal itu, karena alasan itu, dengan hancurnya jasmani, setelah kematian, terlahir kembali di alam sengsara, dalam di alam tujuan kelahiran yang buruk, di alam rendah, di neraka; tidak ada kemungkinan seperti itu. Tetapi adalah mungkin [30] bahwa seseorang yang melakukan [perbuatan baik melalui jasmani … perbuatan baik melalui ucapan …] perbuatan baik melalui pikiran dapat karena hal itu, karena alasan itu, dengan hancurnya jasmani, setelah kematian, terlahir kembali di alam tujuan kelahiran yang baik, di alam surga; ada kemungkinan seperti itu.”

XVI. Satu Hal[159]

i. Sub Bab Pertama

296 (1)

“Para bhikkhu, ada satu hal yang, ketika dikembangkan dan dilatih, akan mengarah hanya pada kekecewaan, pada kebosanan, pada lenyapnya, pada kedamaian, pada pengetahuan langsung, pada pencerahan, pada nibbāna.[160] Apakah satu hal itu? Pengingatan pada Buddha.[161]Ini adalah satu hal yang, ketika dikembangkan dan dilatih, akan mengarah hanya pada kekecewaan … pada nibbāna.”

297 (2) – 305 (10) [162]

(297) “Para bhikkhu, ada satu hal yang, ketika dikembangkan dan dilatih, akan mengarah hanya pada kekecewaan, pada kebosanan, pada lenyapnya, pada kedamaian, pada pengetahuan langsung, pada pencerahan, pada nibbāna. Apakah satu hal itu? Pengingatan pada Dhamma … (298) Pengingatan pada Saṅgha … (299) Pengingatan pada perilaku bermoral … (300) Pengingatan pada kedermawanan … (301) Pengingatan pada para deva … (302) Perhatian pada pernapasan … (303) Perhatian pada kematian … (304) Perhatian yang diarahkan pada jasmani … (305) Pengingatan pada kedamaian.[163] Ini adalah satu hal yang, ketika dikembangkan dan dilatih, akan mengarah hanya pada kekecewaan … pada nibbāna.”

ii. Sub Bab Ke Dua[164]

306 (1)

“Para bhikkhu, Aku tidak melihat bahkan satu hal pun yang karenanya kualitas-kualitas tidak bermanfaat yang belum muncul menjadi muncul dan kualitas-kualitas tidak bermanfaat yang telah muncul menjadi bertambah dan meningkat selain daripada pandangan salah. Bagi seorang yang berpandangan salah, maka kualitas-kualitas tidak bermanfaat yang belum muncul menjadi muncul dan kualitas-kualitas tidak bermanfaat yang telah muncul menjadi bertambah dan meningkat.”

307 (2)

“Para bhikkhu, Aku tidak melihat bahkan satu hal pun yang karenanya kualitas-kualitas bermanfaat yang belum muncul menjadi muncul dan kualitas-kualitas bermanfaat yang telah muncul menjadi bertambah dan meningkat selain daripada pandangan benar. [31] Bagi seorang yang berpandangan benar, maka kualitas-kualitas bermanfaat yang belum muncul menjadi muncul dan kualitas-kualitas bermanfaat yang telah muncul menjadi bertambah dan meningkat.”

308 (3)

“Para bhikkhu, Aku tidak melihat bahkan satu hal pun yang karenanya kualitas-kualitas bermanfaat yang belum muncul menjadi tidak muncul dan kualitas-kualitas bermanfaat yang telah muncul menjadi berkurang selain daripada pandangan salah.[165] Bagi seorang yang berpandangan salah, maka kualitas-kualitas bermanfaat yang belum muncul menjadi tidak muncul dan kualitas-kualitas bermanfaat yang telah muncul menjadi berkurang.”

309 (4)

“Para bhikkhu, Aku tidak melihat bahkan satu hal pun yang karenanya kualitas-kualitas tidak bermanfaat yang belum muncul menjadi tidak muncul dan kualitas-kualitas tidak bermanfaat yang telah muncul menjadi berkurang selain daripada pandangan benar.[166] Bagi seorang yang berpandangan benar, maka kualitas-kualitas tidak bermanfaat yang belum muncul menjadi tidak muncul dan kualitas-kualitas tidak bermanfaat yang telah muncul menjadi berkurang.”

310 (5)

“Para bhikkhu, Aku tidak melihat bahkan satu hal pun yang karenanya pandangan salah yang belum muncul menjadi muncul dan pandangan salah yang telah muncul menjadi bertambah selain daripada pengamatan tidak seksama. Bagi seorang yang memiliki pengamatan tidak seksama, maka pandangan salah yang belum muncul menjadi muncul dan pandangan salah yang telah muncul menjadi bertambah.”[167]

311 (6)

“Para bhikkhu, Aku tidak melihat bahkan satu hal pun yang karenanya pandangan benar yang belum muncul menjadi muncul dan pandangan benar yang telah muncul menjadi bertambah selain daripada pengamatan seksama. Bagi seorang yang memiliki pengamatan seksama, maka pandangan benar yang belum muncul menjadi muncul dan pandangan benar yang telah muncul menjadi bertambah.”[168]

312 (7)

“Para bhikkhu, Aku tidak melihat bahkan satu hal pun yang karenanya, dengan hancurnya jasmani, setelah kematian, makhluk-makhluk terlahir kembali di alam sengsara, di alam tujuan kelahiran yang buruk, di alam rendah, di neraka, selain daripada pandangan salah. Dengan memiliki pandangan salah, maka dengan hancurnya jasmani, setelah kematian, makhluk-makhluk terlahir kembali di alam sengsara, di alam tujuan kelahiran yang buruk, di alam rendah, di neraka.”

313 (8)

“Para bhikkhu, Aku tidak melihat bahkan satu hal pun [32] yang karenanya, dengan hancurnya jasmani, setelah kematian, makhluk-makhluk terlahir kembali di alam tujuan kelahiran yang baik, di alam surga, selain daripada pandangan benar. Dengan memiliki pandangan benar, maka dengan hancurnya jasmani, setelah kematian, makhluk-makhluk terlahir kembali di alam tujuan kelahiran yang baik, di alam surga.”

314 (9) [169]

“Para bhikkhu, bagi seorang yang berpandangan salah, kamma jasmani, kamma ucapan, dan kamma pikiran apa pun yang ia timbulkan dan ia lakukan sesuai dengan pandangan itu, dan apa pun kehendaknya, kerinduannya, kecenderungannya, dan aktivitas-aktivitas kehendaknya, semuanya mengarah pada apa yang tidak diharapkan, tidak diinginkan, dan tidak menyenangkan, pada bahaya dan penderitaan. Karena alasan apakah? Karena pandangannya buruk.

 “Misalkan, para bhikkhu, sebutir benih mimba, pare, atau labu pahit[170] ditanam di tanah yang lembab. Apa pun nutrisi yang diperoleh benih itu dari tanah dan dari air semuanya akan mengarah pada rasa pahit, getir, dan tidak menyenangkan. Karena alasan apakah? Karena benih itu adalah benih yang buruk. Demikian pula, bagi seorang yang berpandangan salah … semuanya mengarah pada apa yang tidak diharapkan, tidak diinginkan, dan tidak menyenangkan, pada bahaya dan penderitaan. Karena alasan apakah? Karena pandangannya buruk.”

315 (10)

“Para bhikkhu, bagi seorang yang berpandangan benar, kamma jasmani, kamma ucapan, dan kamma pikiran apa pun yang ia timbulkan dan ia lakukan sesuai dengan pandangan itu, dan apa pun kehendaknya, kerinduannya, kecenderungannya, dan aktivitas-aktivitas kehendaknya, semuanya mengarah pada apa yang diharapkan, diinginkan, dan menyenangkan, pada kesejahteraan dan kebahagiaan. Karena alasan apakah? Karena pandangannya baik.

“Misalkan, para bhikkhu, sebutir benih tebu, beras gunung, atau anggur ditanam di tanah yang lembab. Apa pun nutrisi yang diperoleh benih itu dari tanah dan dari air semuanya akan mengarah pada rasa manis, menyenangkan, dan lezat.[171] Karena alasan apakah? Karena benih itu adalah benih yang baik. Demikian pula, bagi seorang yang berpandangan benar … semuanya mengarah pada apa yang diharapkan, diinginkan, dan menyenangkan, pada kesejahteraan dan kebahagiaan. Karena alasan apakah? Karena pandangannya baik.” [33]

iii. Sub Bab Ke Tiga[172]

316 (1)

“Para bhikkhu, ada satu orang yang muncul di dunia ini demi bahaya banyak orang, demi ketidak-bahagiaan banyak orang, demi kehancuran, bahaya, dan penderitaan banyak orang, para deva dan manusia. Siapakah satu orang itu? Yaitu seorang yang menganut pandangan salah dan memiliki perspektif keliru. Ia mengalihkan banyak orang dari Dhamma sejati dan menegakkan Dhamma yang buruk pada mereka. Ini adalah satu orang yang muncul di dunia ini demi bahaya banyak orang, demi ketidak-bahagiaan banyak orang, demi kehancuran, bahaya, dan penderitaan banyak orang, para deva dan manusia.”[173]

317 (2)

“Para bhikkhu, ada satu orang yang muncul di dunia ini demi kesejahteraan banyak orang, demi kebahagiaan banyak orang, demi kebaikan, kesejahteraan, dan kebahagiaan banyak orang, para deva dan manusia. Siapakah satu orang itu? Yaitu seorang yang menganut pandangan benar dan memiliki perspektif benar. Ia mengalihkan banyak orang dari Dhamma yang buruk dan menegakkan Dhamma sejati pada mereka. Ini adalah satu orang yang muncul di dunia ini demi kesejahteraan banyak orang, demi kebahagiaan banyak orang, demi kebaikan, kesejahteraan, dan kebahagiaan banyak orang, para deva dan manusia.”[174]

318 (3)

“Para bhikkhu, Aku tidak melihat bahkan satu hal pun yang begitu tercela selain daripada pandangan salah. Pandangan salah adalah hal terburuk yang tercela.”

319 (4)

“Para bhikkhu, Aku tidak melihat bahkan satu orang pun yang bertindak sedemikian demi bahaya bagi banyak orang, ketidak-bahagiaan banyak orang, demi kehancuran, bahaya, dan penderitaan banyak orang, para deva dan manusia, selain daripada manusia kosong Makkhali.[175] Seperti halnya sebuah perangkap yang dipasang di muara sungai akan membawa bahaya, penderitaan, kemalangan, dan bencana bagi banyak ikan, demikian pula, manusia kosong Makkhali adalah ‘perangkap bagi orang-orang’[176] yang telah muncul di dunia ini demi bahaya, penderitaan, kemalangan, dan bencana bagi banyak makhluk.” [34]

320 (5)

“Para bhikkhu, seorang yang mendorong [orang lain] dalam Dhamma dan disiplin yang dibabarkan dengan buruk, dan orang yang ia dorong, dan orang yang, setelah didorong demikian, kemudian mempraktikkan sesuai itu, semuanya menghasilkan banyak keburukan. Karena alasan apakah? Karena Dhamma itu dibabarkan dengan buruk.”

321 (6)

“Para bhikkhu, seorang yang mendorong [orang lain] dalam Dhamma dan disiplin yang dibabarkan dengan baik, dan orang yang ia dorong, dan orang yang, setelah didorong demikian, kemudian mempraktikkan sesuai itu, semuanya menghasilkan banyak kebaikan. Karena alasan apakah? Karena Dhamma itu dibabarkan dengan baik.”

322 (7)

“Para bhikkhu, dengan Dhamma dan disiplin yang dibabarkan dengan buruk, maka jumlah secukupnya harus diketahui oleh si pemberi [pemberian], bukan oleh si penerima.[177] Karena alasan apakah? Karena Dhamma itu dibabarkan dengan buruk.”

323 (8)

“Para bhikkhu, dengan Dhamma dan disiplin yang dibabarkan dengan baik, maka jumlah secukupnya harus diketahui oleh si penerima [pemberian], bukan oleh si pemberi.[178] Karena alasan apakah? Karena Dhamma itu dibabarkan dengan baik.”

324 (9)

“Para bhikkhu, siapa pun yang membangkitkan kegigihan di dalam Dhamma dan disiplin yang dibabarkan dengan buruk, maka ia akan berdiam dalam penderitaan. Karena alasan apakah? Karena Dhamma itu dibabarkan dengan buruk.”

325 (10)

“Para bhikkhu, siapa pun yang malas di dalam Dhamma dan disiplin yang dibabarkan dengan baik, maka ia akan berdiam dalam penderitaan. Karena alasan apakah? Karena Dhamma itu dibabarkan dengan baik.”

326 (11)

“Para bhikkhu, siapa pun yang malas di dalam Dhamma dan disiplin yang dibabarkan dengan buruk, maka ia akan berdiam dalam kebahagiaan. Karena alasan apakah? Karena Dhamma itu dibabarkan dengan buruk.”

327 (12)

“Para bhikkhu, siapa pun yang membangkitkan kegigihan di dalam Dhamma dan disiplin yang dibabarkan dengan baik, maka ia akan berdiam dalam kebahagiaan. Karena alasan apakah? Karena Dhamma itu dibabarkan dengan baik.”

328 (13)

“Para bhikkhu, seperti halnya bahkan sejumlah kecil tinja adalah berbau busuk, demikian pula Aku tidak memuji bahkan sejumlah kecil penjelmaan, bahkan hanya selama sejentikan jari.”[179]

329 (14) – 332 (17) [180]

(329) “Para bhikkhu, seperti halnya bahkan sejumlah kecil air kencing adalah berbau busuk … (330) sejumlah kecil air ludah adalah berbau busuk … (331) sejumlah kecil nanah adalah berbau busuk … [35] … (332) sejumlah kecil darah adalah berbau busuk, demikian pula Aku tidak memuji bahkan sejumlah kecil penjelmaan, bahkan hanya selama sejentikan jari.”

iv. Rangkaian Pengulangan Jambudīpa [Sub Bab Ke Empat] [181]

333 (1) – 347 (15) [182]

(333) “Seperti halnya, para bhikkhu, di Jambudīpa ini,[183] taman-taman, hutan-hutan, pemandangan-pemandangan yang indah adalah sedikit, sedangkan lebih banyak bukit-bukit dan lereng-lereng, sungai-sungai yang sulit diseberangi, tempat-tempat dengan tunggul-tunggul pohon dan duri, dan barisan pegunungan, demikian pula makhluk-makhluk yang terlahir kembali di atas tanah kering adalah lebih sedikit; lebih banyak makhluk-makhluk yang terlahir di air.”

(334) “… demikian pula makhluk-makhluk yang terlahir kembali di antara manusia adalah lebih sedikit; lebih banyak makhluk-makhluk yang terlahir kembali di tempat selain daripada di antara manusia.”

(335) “… demikian pula makhluk-makhluk yang terlahir kembali di wilayah tengah adalah lebih sedikit; lebih banyak makhluk-makhluk yang terlahir kembali di wilayah terpencil di antara orang-orang asing yang kasar.”[184]

(336) “… demikian pula terdapat lebih sedikit makhluk-makhluk yang bijaksana, cerdas, cerdik, mampu memahami apa yang telah dinyatakan dengan baik dan dinyatakan dengan buruk; lebih banyak makhluk-makhluk yang tidak bijaksana, bodoh, tumpul, tidak mampu memahami apa yang telah dinyatakan dengan baik dan dinyatakan dengan buruk.”

(337) “… demikian pula terdapat lebih sedikit makhluk-makhluk yang memiliki mata kebijaksanaan yang mulia; lebih banyak makhluk-makhluk yang bingung dan tenggelam dalam ketidak-tahuan.”[185]

(338) “… … demikian pula terdapat lebih sedikit makhluk-makhluk yang dapat melihat Sang Tathāgata; lebih banyak makhluk-makhluk yang tidak dapat melihat Beliau.”

(339) “… demikian pula terdapat lebih sedikit makhluk-makhluk yang dapat mendengar Dhamma dan disiplin yang dibabarkan oleh Sang Tathāgata; [36] lebih banyak makhluk-makhluk yang tidak dapat mendengarnya.”

(340) “… demikian pula terdapat lebih sedikit makhluk-makhluk yang, setelah mendengar Dhamma, kemudian mengingatnya; lebih banyak makhluk-makhluk yang setelah mendengar Dhamma, dan tidak mengingatnya.”

(341) “… demikian pula terdapat lebih sedikit makhluk-makhluk yang memeriksa makna dari ajaran-ajaran setelah mengingatnya; lebih banyak makhluk-makhluk yang tidak memeriksa makna dari ajaran-ajaran setelah mengingatnya.”

(342) “… demikian pula terdapat lebih sedikit makhluk-makhluk yang memahami makna dan Dhamma dan kemudian mempraktikkan sesuai Dhamma; lebih banyak makhluk-makhluk yang tidak memahami makna dan Dhamma dan tidak mempraktikkan sesuai Dhamma.”[186]

(343) “… demikian pula terdapat lebih sedikit makhluk-makhluk yang memperoleh rasa keterdesakan atas hal-hal yang menginspirasi keterdesakan; lebih banyak makhluk-makhluk yang tidak memperoleh rasa keterdesakan atas hal-hal yang menginspirasi keterdesakan.”[187]

(344) “… demikian pula terdapat lebih sedikit makhluk-makhluk yang, ketika terinspirasi oleh rasa keterdesakan, kemudian berusaha dengan seksama; lebih banyak makhluk-makhluk yang, ketika terinspirasi oleh rasa keterdesakan, tidak berusaha dengan seksama.”

(345) “… demikian pula terdapat lebih sedikit makhluk-makhluk yang memperoleh konsentrasi, keterpusatan pikiran, yang berdasarkan pada pelepasan; lebih banyak makhluk-makhluk yang tidak memperoleh konsentrasi, keterpusatan pikiran, yang berdasarkan pada pelepasan.”[188]

(346) “… demikian pula terdapat lebih sedikit makhluk-makhluk yang memperoleh makanan-makanan lezat; lebih banyak makhluk-makhluk yang tidak memperoleh makanan demikian tetapi bertahan dari makanan-makanan sisa di dalam mangkuk.”

(347) “… demikian pula terdapat lebih sedikit makhluk-makhluk yang memperoleh rasa makna, rasa Dhamma, rasa kebebasan; lebih banyak makhluk-makhluk yang tidak memperoleh rasa makna, rasa Dhamma, rasa kebebasan.[189] Oleh karena itu, para bhikkhu, kalian harus berlatih sebagai berikut: ‘Kami akan memperoleh rasa makna, rasa Dhamma, rasa kebebasan.’ Demikianlah kalian harus berlatih.” [37]

348 (16) – 377 (45) [190]

(348) – (350) 350 “Seperti halnya, para bhikkhu, di Jambudīpa ini, taman-taman, hutan-hutan, pemandangan-pemandangan yang indah adalah sedikit, sedangkan lebih banyak bukit-bukit dan lereng-lereng, sungai-sungai yang sulit diseberangi, tempat-tempat dengan tunggul-tunggul pohon dan duri, dan barisan pegunungan, demikian pula makhluk-makhluk yang, ketika meninggal dunia sebagai manusia, kemudian terlahir kembali di tengah-tengah manusia lebih sedikit. Lebih banyak makhluk-makhluk yang, ketika meninggal dunia sebagai manusia, kemudian terlahir kembali di neraka … di alam binatang … di alam hantu-hantu yang menderita.”[191]

(351) – (353) 353 “… demikian pula makhluk-makhluk yang, ketika meninggal dunia sebagai manusia, kemudian terlahir kembali di antara para deva lebih sedikit. Lebih banyak makhluk-makhluk yang, ketika meninggal dunia sebagai manusia, kemudian terlahir kembali di neraka … di alam binatang … di alam hantu-hantu yang menderita.”

(354) – (356) 365 “… demikian pula makhluk-makhluk yang, ketika meninggal dunia sebagai deva, kemudian terlahir kembali di antara para deva lebih sedikit. Lebih banyak makhluk-makhluk yang, ketika meninggal dunia sebagai deva, kemudian terlahir kembali di neraka … di alam binatang … di alam hantu-hantu yang menderita.”

(357) – (359) 359 “… demikian pula makhluk-makhluk yang, ketika meninggal dunia sebagai deva, kemudian terlahir kembali di antara para manusia lebih sedikit. Lebih banyak makhluk-makhluk yang, ketika meninggal dunia sebagai deva, kemudian terlahir kembali di neraka … di alam binatang … di alam hantu-hantu yang menderita.”

(360) – (362) 362 “… demikian pula makhluk-makhluk yang, ketika meninggal dunia dari alam neraka, kemudian terlahir kembali di antara para manusia lebih sedikit. Lebih banyak makhluk-makhluk yang, ketika meninggal dunia dari alam neraka, kemudian terlahir kembali di neraka … di alam binatang … di alam hantu-hantu yang menderita.”

(363) – (365) 365 “… demikian pula makhluk-makhluk yang, ketika meninggal dunia dari alam neraka, kemudian terlahir kembali di antara para deva lebih sedikit. Lebih banyak makhluk-makhluk yang, ketika meninggal dunia dari alam neraka, kemudian terlahir kembali di neraka … di alam binatang … di alam hantu-hantu yang menderita.”

(366) – (368) 368 “… demikian pula makhluk-makhluk yang, ketika meninggal dunia dari alam binatang, kemudian terlahir kembali di antara para manusia lebih sedikit. Lebih banyak makhluk-makhluk yang, ketika meninggal dunia dari alam binatang, kemudian terlahir kembali di neraka … di alam binatang … di alam hantu-hantu yang menderita.”

(369) – (371) 371 “… demikian pula makhluk-makhluk yang, ketika meninggal dunia dari alam binatang, kemudian terlahir kembali di antara para deva lebih sedikit. Lebih banyak makhluk-makhluk [38] yang, ketika meninggal dunia dari alam binatang, kemudian terlahir kembali di neraka … di alam binatang … di alam hantu-hantu yang menderita.”

(372) – (374) 374 “… demikian pula makhluk-makhluk yang, ketika meninggal dunia dari alam hantu menderita, kemudian terlahir kembali di antara para manusia lebih sedikit. Lebih banyak makhluk-makhluk yang, ketika meninggal dunia dari alam hantu menderita, kemudian terlahir kembali di neraka … di alam binatang … di alam hantu-hantu yang menderita.”

(375) – (377) 377 “… demikian pula makhluk-makhluk yang, ketika meninggal dunia dari alam hantu menderita, kemudian terlahir kembali di antara para deva lebih sedikit. Lebih banyak makhluk-makhluk yang, ketika meninggal dunia dari alam hantu menderita, kemudian terlahir kembali di neraka … di alam binatang … di alam hantu-hantu yang menderita.”

XVII. Kualitas-Kualitas Yang Memunculkan Keyakinan

 (378 (1) – 393 (16) [192]

“Para bhikkhu, ini adalah suatu jenis perolehan, yaitu, (378) menjadi seorang penghuni hutan, (379) menjadi seorang yang hidup dari makanan yang diperoleh dari menerima dana makanan, (380) menjadi seorang pemakai jubah potongan kain, (381) memiliki hanya tiga jubah,[193] (382) menjadi seorang pembabar Dhamma, (383) menjadi seorang penegak disiplin, (384) banyak belajar, (385) waktu yang lama menjadi bhikkhu, (386) memiliki sikap selayaknya, (387) memperoleh pengikut, (388) memiliki banyak pengikut, (389) berasal dari keluarga yang baik, (390) memiliki penampilan yang menarik, (391) menjadi seorang pembabar yang baik, (392) memiliki sedikit keinginan, (393) memiliki kesehatan yang baik.”

XVIII. Jentikan Jari[194]

394 (1)

“Para bhikkhu, jika hanya selama sejentikan jari seorang bhikkhu mengembangkan jhāna pertama, maka ia disebut seorang bhikkhu yang tidak hampa dari jhāna, yang bertindak sesuai ajaran Sang Guru, yang menuruti nasihat Beliau, dan yang tidak memakan dana makanan dari desa dengan sia-sia. Apalagi bagi mereka yang melatihnya!”

395 (2) -401 (8)

“Para bhikkhu, jika hanya selama sejentikan jari seorang bhikkhu mengembangkan (395) jhāna ke dua … (396) jhāna ke tiga … (397) jhāna ke empat … (398) kebebasan pikiran melalui cinta kasih … (399) kebebasan pikiran melalui belas kasihan … [39] (400) kebebasan pikiran melalui kegembiraan altruistik … (401) kebebasan pikiran melalui keseimbangan,[195] maka ia disebut seorang bhikkhu yang tidak hampa dari jhāna, yang bertindak sesuai ajaran Sang Guru, yang menuruti nasihat Beliau, dan yang tidak memakan dana makanan dari desa dengan sia-sia. Apalagi bagi mereka yang melatihnya!”

402 (9) – 405 (12) [196]

“… (402) berdiam dengan merenungkan jasmani dalam jasmani,[197] tekun, memahami dengan jernih, penuh perhatian, setelah melenyapkan kerinduan dan kesedihan sehubungan dengan dunia … (403) berdiam dengan merenungkan perasaan dalam perasaan … (404) berdiam dengan merenungkan pikiran dalam pikiran … (405) berdiam dengan merenungkan fenomena-fenomena dalam fenomena-fenomena, tekun, memahami dengan jernih, penuh perhatian, setelah melenyapkan kerinduan dan kesedihan sehubungan dengan dunia …”

406 (13) – 409 (16)

“… (406) membangkitkan keinginan untuk tidak memunculkan kualitas-kualitas tidak bermanfaat yang belum muncul; berusaha, membangkitkan kegigihan, mengarahkan pikiran, dan berupaya … (407) membangkitkan keinginan untuk meninggalkan kualitas-kualitas tidak bermanfaat yang telah muncul; berusaha, membangkitkan kegigihan, mengarahkan pikiran, dan berupaya … (408) membangkitkan keinginan untuk memunculkan kualitas-kualitas bermanfaat yang belum muncul; berusaha, membangkitkan kegigihan, mengarahkan pikiran, dan berupaya … (409) membangkitkan keinginan untuk mempertahankan kualitas-kualitas bermanfaat yang telah muncul, demi ketidak-mundurannya, untuk meningkatkannya; untuk memperluasnya, dan memenuhinya melalui pengembangan; berusaha, membangkitkan kegigihan, mengarahkan pikiran, dan berupaya … “

410 (17) – 413 (20)

“… (410) mengembangkan landasan kekuatan batin yang memiliki konsentrasi yang dihasilkan dari keinginan dan aktivitas-aktivitas berusaha … (411) mengembangkan landasan kekuatan batin yang memiliki konsentrasi yang dihasilkan dari kegigihan dan aktivitas-aktivitas berusaha … (412) mengembangkan landasan kekuatan batin yang memiliki konsentrasi yang dihasilkan dari pikiran dan aktivitas-aktivitas berusaha … (413) mengembangkan landasan kekuatan batin yang memiliki konsentrasi yang dihasilkan dari penyelidikan dan aktivitas-aktivitas berusaha …”

414 (21) – 423 (30)

“… (414) mengembangkan indria keyakinan … (415) mengembangkan indria kegigihan … (416) mengembangkan indria perhatian … (417) mengembangkan indria konsentrasi … (418) mengembangkan indria kebijaksanaan … (419) mengembangkan kekuatan keyakinan … (420) mengembangkan kekuatan kegigihan … (421) mengembangkan kekuatan perhatian … (422) mengembangkan kekuatan konsentrasi … (423) mengembangkan kekuatan kebijaksanaan …”

424 (31) – 430 (37)

“… (424) mengembangkan faktor pencerahan perhatian … (425) mengembangkan faktor pencerahan pembedaan fenomena-fenomena … (426) mengembangkan faktor pencerahan kegigihan [40] … (427) mengembangkan faktor pencerahan sukacita … (428) mengembangkan faktor pencerahan ketenangan … (429) mengembangkan faktor pencerahan konsentrasi … (430) mengembangkan faktor pencerahan keseimbangan …”

431 (38) – 438 (45)

“… (431) mengembangkan pandangan benar … (432) mengembangkan kehendak benar … (433) mengembangkan ucapan benar … (434) mengembangkan perbuatan benar … (435) mengembangkan penghidupan benar … (436) mengembangkan usaha benar … (437) mengembangkan perhatian benar … (438) mengembangkan konsentrasi benar …”

439 (46) – 446 (53) [198]

“… (439) mempersepsikan bentuk-bentuk secara internal, melihat bentuk-bentuk secara eksternal, terbatas, indah atau buruk, dan setelah menguasainya, kemudian menyadari sebagai berikut: ‘Aku mengetahui, aku melihat’ … (440) mempersepsikan bentuk-bentuk secara internal, melihat bentuk-bentuk secara eksternal, tidak terbatas, indah atau buruk, dan setelah menguasainya, kemudian menyadari sebagai berikut: ‘Aku mengetahui, aku melihat’ … (441) tidak mempersepsikan bentuk-bentuk secara internal, melihat bentuk-bentuk secara eksternal, terbatas, indah atau buruk, dan setelah menguasainya, kemudian menyadari sebagai berikut: ‘Aku mengetahui, aku melihat’ … (442) tidak mempersepsikan bentuk-bentuk secara internal, melihat bentuk-bentuk secara eksternal, tidak terbatas, indah atau buruk, dan setelah menguasainya, kemudian menyadari sebagai berikut: ‘Aku mengetahui, aku melihat’ … (443) tidak mempersepsikan bentuk-bentuk secara internal, melihat bentuk-bentuk secara eksternal, yang biru, berwarna biru, bercorak biru, bernuansa biru, dan setelah menguasainya, kemudian menyadari sebagai berikut: ‘Aku mengetahui, aku melihat’ … (444) tidak mempersepsikan bentuk-bentuk secara internal, melihat bentuk-bentuk secara eksternal, yang kuning, berwarna kuning, bercorak kuning, bernuansa kuning, dan setelah menguasainya, kemudian menyadari sebagai berikut: ‘Aku mengetahui, aku melihat’ … (445) tidak mempersepsikan bentuk-bentuk secara internal, melihat bentuk-bentuk secara eksternal, yang merah, berwarna merah, bercorak merah, bernuansa merah, dan setelah menguasainya, kemudian menyadari sebagai berikut: ‘Aku mengetahui, aku melihat’ … (446) tidak mempersepsikan bentuk-bentuk secara internal, melihat bentuk-bentuk secara eksternal, yang putih, berwarna putih, bercorak putih, bernuansa putih, dan setelah menguasainya, kemudian menyadari sebagai berikut: ‘Aku mengetahui, aku melihat’ …

447 (54) – 454 (61) [199]

“… (447) memiliki bentuk melihat bentuk-bentuk … [41] (448) tidak mempersepsikan bentuk-bentuk secara internal melihat bentuk-bentuk secara eksternal … (449) berfokus hanya pada ‘yang indah’ … (450) dengan sepenuhnya melampaui persepsi bentuk, dengan lenyapnya persepsi sentuhan indria, dengan tanpa-perhatian pada persepsi keberagaman, [dengan menyadari] ‘ruang adalah tanpa batas,’ masuk dan berdiam dalam landasan ruang tanpa batas … (451) dengan sepenuhnya melampaui landasan ruang tanpa batas, [dengan menyadari] ‘kesadaran adalah tanpa batas,’ masuk dan berdiam dalam landasan kesadaran tanpa batas … (452) dengan sepenuhnya melampaui landasan kesadaran tanpa batas, [dengan menyadari] ‘tidak ada apa-apa,’ masuk dan berdiam dalam landasan kekosongan … (453) dengan sepenuhnya melampaui landasan kekosongan, masuk dan berdiam dalam landasan bukan persepsi juga bukan bukan-persepsi … (454) dengan sepenuhnya melampaui landasan bukan persepsi juga bukan bukan-persepsi, ia masuk dan berdiam dalam lenyapnya persepsi dan perasaan …”

455 (62) – 464 (71)

“… (455) mengembangkan kasiṇa tanah …[200] (456) mengembangkan kasiṇa air … (457) mengembangkan kasiṇa api … (458) mengembangkan kasiṇa udara … (459) mengembangkan kasiṇa biru … (460) mengembangkan kasiṇa kuning … (461) mengembangkan kasiṇa merah … (462) mengembangkan kasiṇa putih … (463) mengembangkan kasiṇa ruang … (464) mengembangkan kasiṇa kesadaran …”

465 (72) – 474 (81)

“… (465) mengembangkan persepsi ketidak-menarikan … (466) mengembangkan persepsi kematian … (467) mengembangkan persepsi kejijikan pada makanan … (468) mengembangkan persepsi ketidak-senangan terhadap keseluruhan dunia … (469) mengembangkan persepsi ketidak-kekalan … (470) mengembangkan persepsi penderitaan dalam ketidak-kekalan … (471) mengembangkan persepsi bukan-diri dalam apa yang merupakan penderitaan … (472) mengembangkan persepsi pelepasan … (473) mengembangkan persepsi kebosanan … (474) mengembangkan persepsi pelenyapan …”

475 (82) – 484 (91)

“… (475) mengembangkan persepsi ketidak-kekalan … (476) mengembangkan persepsi bukan-diri … [42] (477) mengembangkan persepsi kematian … (478) mengembangkan persepsi kejijikan pada makanan … (479) mengembangkan persepsi ketidak-senangan terhadap keseluruhan dunia … (480) mengembangkan persepsi tulang-belulang … (481) mengembangkan persepsi mayat yang dikerubuti belatung … (482) mengembangkan persepsi mayat yang pucat kelabu … (483) mengembangkan persepsi mayat yang tercabik … (484) mengembangkan persepsi mayat yang membengkak …”[201]

485 (92) – 494 (101)

“… (485) mengembangkan pengingatan pada Buddha … (486) mengembangkan pengingatan pada Dhamma … (487) mengembangkan pengingatan pada Saṅgha … (488) mengembangkan pengingatan pada perilaku bermoral … (489) mengembangkan pengingatan pada kedermawanan … (490) mengembangkan pengingatan pada dewata … (491) mengembangkan perhatian pada pernapasan … (492) mengembangkan perhatian pada kematian … (493) mengembangkan perhatian yang diarahkan pada jasmani … (494) mengembangkan pengingatan pada kedamaian …”

495 (102) – 534 (141)

“… (495) mengembangkan indria keyakinan yang disertai jhāna pertama … (496) mengembangkan indria kegigihan … (497) mengembangkan indria perhatian … (498) mengembangkan indria konsentrasi … (499) mengembangkan indria kebijaksanaan … (500) mengembangkan kekuatan keyakinan … (501) mengembangkan kekuatan kegigihan … (502) mengembangkan kekuatan perhatian … (503) mengembangkan kekuatan konsentrasi … (504) mengembangkan kekuatan kebijaksanaan yang disertai jhāna pertama …”

“… (505) – (514) 514 mengembangkan indria keyakinan … kekuatan kebijaksanaan yang disertai jhāna ke dua … (515) – (524) 524 mengembangkan indria keyakinan … kekuatan kebijaksanaan yang disertai jhāna ke tiga … (525) – (534) 534 mengembangkan indria keyakinan … kekuatan kebijaksanaan yang disertai jhāna ke empat …”[202]

535 (142) – 574 (181)

“… (535) mengembangkan indria keyakinan yang disertai cinta kasih … (536) mengembangkan indria kegigihan … (537) mengembangkan indria perhatian … (538) mengembangkan indria konsentrasi … (539) mengembangkan indria kebijaksanaan … (540) mengembangkan kekuatan keyakinan … (541) mengembangkan kekuatan kegigihan … (542) mengembangkan kekuatan perhatian … (543) mengembangkan kekuatan konsentrasi … (544) mengembangkan kekuatan kebijaksanaan yang disertai cinta kasih … “

“… (545) – (554) 554 mengembangkan indria keyakinan … mengembangkan kekuatan kebijaksanaan yang disertai belas kasihan … (555) – (564) 564 mengembangkan indria keyakinan … mengembangkan kekuatan kebijaksanaan yang disertai kegembiraan altruistik … (565) – (574) 574 mengembangkan indria keyakinan … mengembangkan kekuatan kebijaksanaan yang disertai keseimbangan[203] … [43] … maka ia disebut seorang bhikkhu yang tidak hampa dari jhāna, yang bertindak sesuai ajaran Sang Guru, yang menuruti nasihat Beliau, dan yang tidak memakan dana makanan dari desa dengan sia-sia. Apalagi bagi mereka yang melatihnya!”

XIX. Perhatian Yang Diarahkan Pada Jasmani[204]

575 (1)

“Para bhikkhu, seperti halnya seseorang yang dengan pikirannya melingkupi samudra raya telah memasukkan semua aliran yang memasuki samudra, demikian pula, siapa pun yang mengembangkan dan melatih perhatian yang diarahkan pada jasmani telah memasukkan semua kualitas-kualitas bermanfaat yang berhubungan dengan pengetahuan sejati.”[205]

576 (2) – 582 (8)

“Para bhikkhu, satu hal ini, ketika dikembangkan dan dilatih, (576) mengarah pada rasa keterdesakan kuat[206] … (577) mengarah pada manfaat besar … (578) mengarah pada keamanan tinggi dari belenggu … (579) mengarah pada perhatian dan pemahaman jernih … (580) mengarah pada pencapaian pengetahuan dan penglihatan … (581) mengarah pada keberdiaman yang nyaman dalam kehidupan ini … (582) mengarah pada realisasi buah pengetahuan dan kebebasan. Apakah satu hal itu? Perhatian yang diarahkan pada jasmani. Ini adalah satu hal itu yang, ketika dikembangkan dan dilatih, mengarah pada realisasi buah pengetahuan dan kebebasan.”

583 (9) [207]

“Para bhikkhu, ketika satu hal ini dikembangkan dan dilatih, maka jasmani menjadi tenang, pikiran menjadi tenang, pemikiran dan pemeriksaan mereda, dan semua kualitas-kualitas bermanfaat yang berhubungan dengan pengetahuan sejati mencapai pemenuhan melalui pengembangan. Apakah satu hal itu? Perhatian yang diarahkan pada jasmani. [44] Ketika satu hal ini dikembangkan dan dilatih, maka jasmani menjadi tenang … dan semua kualitas-kualitas bermanfaat yang berhubungan dengan pengetahuan sejati mencapai pemenuhan melalui pengembangan.”

584 (10) [208]

“Para bhikkhu, ketika satu hal ini dikembangkan dan dilatih, maka kualitas-kualitas tidak bermanfaat yang belum muncul menjadi tidak muncul dan kualitas-kualitas tidak bermanfaat yang telah muncul menjadi ditinggalkan. Apakah satu hal itu? Perhatian yang diarahkan pada jasmani. Ketika satu hal ini dikembangkan dan dilatih, maka kualitas-kualitas tidak bermanfaat yang belum muncul menjadi tidak muncul dan kualitas-kualitas tidak bermanfaat yang telah muncul menjadi ditinggalkan.”

585 (11) [209]

“Para bhikkhu, ketika satu hal ini dikembangkan dan dilatih, maka kualitas-kualitas bermanfaat yang belum muncul menjadi muncul dan kualitas-kualitas bermanfaat yang telah muncul menjadi bertambah dan meningkat. Apakah satu hal itu? Perhatian yang diarahkan pada jasmani. Ketika satu hal ini dikembangkan dan dilatih, maka kualitas-kualitas bermanfaat yang belum muncul menjadi muncul dan kualitas-kualitas bermanfaat yang telah muncul menjadi bertambah dan meningkat.”

586 (12) – 590 (16) [210]

“Para bhikkhu, ketika satu hal dikembangkan dan dilatih, maka (586) ketidak-tahuan ditinggalkan … (587) pengetahuan sejati muncul … (588) keangkuhan ‘aku’ ditinggalkan … (589) kecenderungan tersembunyi tercabut … (590) belenggu-belenggu ditinggalkan. Apakah satu hal itu? Perhatian yang diarahkan pada jasmani. Ketika satu hal ini dikembangkan dan dilatih, maka ketidak-tahuan ditinggalkan … pengetahuan sejati muncul … keangkuhan ‘aku’ ditinggalkan … kecenderungan tersembunyi tercabut … belenggu-belenggu ditinggalkan.”

591 (17) – 592 (18)

“Para bhikkhu, satu hal ini, ketika dikembangkan dan dilatih, maka (591) mengarah menuju pembedaan melalui kebijaksanaan … (592) mengarah menuju nibbāna melalui ketidak-melekatan.[211] Apakah satu hal itu? Perhatian yang diarahkan pada jasmani. Ini adalah satu hal itu yang, ketika dikembangkan dan dilatih, maka mengarah menuju pembedaan melalui kebijaksanaan … mengarah menuju nibbāna melalui ketidak-melekatan.”

593 (19) – 595 (21)

“Para bhikkhu, ketika satu hal ini dikembangkan dan dilatih, maka (593) terjadi penembusan pada banyak elemen … (594) terjadi penembusan pada keberagaman elemen-elemen… (595) muncul pengetahuan analitis pada banyak elemen.[212] Apakah satu hal itu? Perhatian yang diarahkan pada jasmani. Ketika satu hal ini dikembangkan dan dilatih, maka terjadi penembusan pada banyak elemen … terjadi penembusan pada keberagaman elemen-elemen … muncul pengetahuan analitis pada banyak elemen.”

596 (22) – 599 (25)

“Para bhikkhu, satu hal ini, ketika dikembangkan dan dilatih, akan mengarah (596) pada realisasi buah memasuki-arus … (597) pada realisasi buah yang-kembali-sekali … (598) pada realisasi buah yang-tidak-kembali [45] … (599) pada realisasi buah Kearahattaan. Apakah satu hal itu? Perhatian yang diarahkan pada jasmani. Ini adalah satu hal itu yang, ketika dikembangkan dan dilatih, akan mengarah pada realisasi buah memasuki-arus … pada realisasi buah yang-kembali-sekali … pada realisasi buah yang-tidak-kembali … pada realisasi buah Kearahattaan.”

600 (26) – 615 (41)

“Para bhikkhu, satu hal ini, ketika dikembangkan dan dilatih, akan mengarah (600) pada perolehan kebijaksanaan … (601) pada pertumbuhan kebijaksanaan … (602) pada pengembangan kebijaksanaan … (603) pada kebesaran kebijaksanaan … (604) pada keberagaman kebijaksanaan … (605) pada luasnya kebijaksanaan … (606) pada dalamnya kebijaksanaan … (607) pada kondisi kebijaksanaan yang tidak terlampaui … (608) pada ketebalan kebijaksanaan … (609) pada keberlimpahan kebijaksanaan … (610) pada kecepatan kebijaksanaan … (611) pada mengapungnya kebijaksanaan … (612) pada kegembiraan kebijaksanaan … (613) ketangkasan kebijaksanaan … (614) pada ketajaman kebijaksanaan … (615) pada kemampuan penembusan oleh kebijaksanaan.[213] Apakah satu hal itu? Perhatian yang diarahkan pada jasmani. Ini adalah satu hal itu yang, ketika dikembangkan dan dilatih, maka mengarah pada kemampuan penembusan oleh kebijaksanaan.”

XX. Tanpa-Kematian[214]

616 (1) [215]

“Para bhikkhu, mereka yang tidak mengambil bagian dalam perhatian yang diarahkan pada jasmani tidak menjadi bagian dari tanpa-kematian. Mereka yang mengambil bagian dalam perhatian yang diarahkan pada jasmani menjadi bagian dari tanpa-kematian.”

617 (2)

“Para bhikkhu, tanpa-kematian tidak menjadi bagian dari mereka yang tidak mengambil bagian dalam perhatian yang diarahkan pada jasmani. Tanpa-kematian menjadi bagian dari mereka yang mengambil bagian dalam perhatian yang diarahkan pada jasmani.”

618 (3)

“Para bhikkhu, mereka yang terjatuh dari perhatian yang diarahkan pada jasmani telah terjatuh dari tanpa-kematian. Mereka yang tidak terjatuh dari perhatian yang diarahkan pada jasmani tidak terjatuh dari tanpa-kematian.”

619 (4)

“Para bhikkhu, mereka yang mengabaikan perhatian yang diarahkan pada jasmani telah mengabaikan tanpa-kematian. [46] Mereka yang tidak mengabaikan perhatian yang diarahkan pada jasmani tidak mengabaikan tanpa-kematian.”

620 (5)

“Para bhikkhu, mereka yang melalaikan perhatian yang diarahkan pada jasmani telah melalaikan tanpa-kematian. Mereka yang tidak melalaikan perhatian yang diarahkan pada jasmani tidak melalaikan tanpa-kematian.”

621 (6)

“Para bhikkhu, mereka yang melupakan perhatian yang diarahkan pada jasmani telah melupakan tanpa-kematian. Mereka yang tidak melupakan perhatian yang diarahkan pada jasmani tidak melupakan tanpa-kematian.”

622 (7)

“Para bhikkhu, mereka yang tidak mengejar perhatian yang diarahkan pada jasmani tidak mengejar tanpa-kematian. Mereka yang mengejar perhatian yang diarahkan pada jasmani telah mengejar tanpa-kematian.”

623 (8)

“Para bhikkhu, mereka yang tidak mengembangkan perhatian yang diarahkan pada jasmani tidak mengembangkan tanpa-kematian. Mereka yang mengembangkan perhatian yang diarahkan pada jasmani telah mengembangkan tanpa-kematian.”

624 (9)

“Para bhikkhu, mereka yang tidak melatih perhatian yang diarahkan pada jasmani tidak melatih tanpa-kematian. Mereka yang melatih perhatian yang diarahkan pada jasmani telah melatih tanpa-kematian.”

625 (10)

“Para bhikkhu, mereka yang tidak secara langsung mengetahui perhatian yang diarahkan pada jasmani tidak secara langsung mengetahui tanpa-kematian. Mereka yang secara langsung mengetahui perhatian yang diarahkan pada jasmani telah secara langsung mengetahui tanpa-kematian.”

626 (11)

“Para bhikkhu, mereka yang tidak sepenuhnya memahami perhatian yang diarahkan pada jasmani tidak sepenuhnya memahami tanpa-kmatian. Mereka yang sepenuhnya memahami perhatian yang diarahkan pada jasmani telah sepenuhnya memahami tanpa-kematian.”

627 (12)

“Para bhikkhu, mereka yang belum merealisasi perhatian yang diarahkan pada jasmani belum merealisasi tanpa-kematian. Mereka yang merealisasi perhatian yang diarahkan pada jasmani telah merealisasi tanpa-kematian.”

Buku Kelompok Satu selesai

Catatan Kaki

[17] Di sini dan di tempat lain saya menerjemahkan idiom Pāli cittaṃ pariyādāya tiṭṭhati hanya sebagai “[ini] mengobsesi pikiran.” Secara literal dapat diterjemahkan “setelah menguasai pikiran, [hal itu] menetap [di sana].”

[18] Mp: “aroma tubuh perempuan adalah memuakkan (duggandha), tetapi apa yang dimaksudkan di sini adalah bau-bauan yang berasal dari tubuhnya karena salep, dan sebagainya.”

[19] Mp: “Rasa kecapan perempuan adalah rasa kecapan bibirnya, ludahnya, dan sebagainya, dan rasa kecapan bubur, nasi, dan sebagainya yang ia berikan kepada suaminya. Banyak makhluk yang menemui bencana setelah menerima kemanisan dari seorang perempuan.”

[20] Mp: “Karena perbedaan watak dan kecenderungan tersembunyi makhluk-makhluk, maka Sang Buddha menyebutkan masing-masing dari [kelima objek indria] seperti bentuk-bentuk, dengan mengatakan: ‘Aku tidak melihat apa pun seperti ini.’ Ketika seseorang memuja bentuk, maka bentuk sesosok perempuan mengobsesi pikirannya dan mengganggunya – mengikatnya, memikatnya, memperdayanya, dan membingungkannya; tetapi tidak demikian dengan objek-objek indria lainnya seperti suara. Demikian pula, suara dan bukan bentuk memikat seseorang yang memuja suara, dan seterusnya. Bagi beberapa orang, hanya satu objek indria yang mengobsesi pikirannya; bagi beberapa orang lain, dua objek – atau tiga, empat, atau lima objek – menguasai mereka. Demikianlah lima sutta ini dibabarkan karena kelima jenis pemujaan [pada objek-objek indria yang berbeda].”

[21] Mp: “Tidak hanya para laki-laki yang memuja kelima objek indria namun para perempuan juga. Oleh karena itu kelima sutta berikutnya diformulasikan dengan perempuan sebagai subjek.”

[22] Rangkaian sutta-sutta ini menempatkan hubungan antara kelima rintangan dan kondisi utamanya. Sehubungan dengan hal ini, sutta-sutta ini serupa dengan SN 46:2, V 64-65, dan SN 46:51, V 102-3, mengenai makanan bagi kelima rintangan. Untuk penjelasan lebih lanjut tentang kelima rintangan dalam AN, baca 5:23, 5:51, 5:52, 5:193.

[23] Subhanimitta. Mp: “Gambaran dari apa yang menarik adalah suatu objek yang menjadi landasan bagi nafsu.” Mp mengutip berbagai penggunaan kata nimitta: sebagai kondisi (paccaya), sebab (kāraṇa), konsentrasi (samādhi), dan pandangan terang (vipassanā). Di sini bermakna “suatu objek yang menyenangkan yang menjadi landasan bagi nafsu” (rāgaṭṭhāniyo iṭṭhārammaṇadhammo). Mp mengemas ayoniso manasikaroto sebagai anupāyena manasikarontassa (“bagi seorang yang memperhatikan dengan tidak terampil”) dan mengutip definisi “pengamatan tidak seksama” (ayoniso manasikāra) pada Vibh 373 (Be §936): “Pengamatan tidak seksama adalah perhatian yang menyimpang, yang menganggap apa yang tidak kekal sebagai kekal, penderitaan sebagai kebahagiaan, apa yang bukan-diri sebagai diri, dan apa yang tidak menarik sebagai menarik. Atau ini adalah pengalihan pikiran, pengarahan, kecondongan, pertimbangan, pengamatan [pada objek] dalam suatu cara yang berlawanan dengan [empat] kebenaran mulia.” Bagi saya tampaknya meragukan bahwa penjelasan dari ayoniso manasikāra dapat berlaku untuk semua penerapan kata ini dalam Nikāya-nikāya. Bahkan dalam sutta berikutnya, tentang muncul dan bertambahnya niat buruk, dapat dipertanyakan bahwa mengamati dengan tidak seksama pada “gambaran dari apa yang menjijikkan” dapat digolongkan dalam salah satu dari empat penyimpangan dalam definisi pada Vibh 373.

[24] Paṭighanimitta. Mp: “Ini menunjukkan suatu tanda yang tidak menyenangkan; suatu sebutan bagi penolakan (kejijikan) dan bagi suatu objek yang menjijikkan” (aniṭṭhaṃ nimittaṃ; paṭighassapi paṭighassārammaṇassapi etaṃ adhivacanaṃ). Yang menarik, Mp melanjutkan dengan mengutip “komentar”: “Karena dikatakan dalam komentar: ‘Gambaran dari apa yang menjijikkan adalah penolakan (kejijikan) dan sebuah objek yang menjijikkan’” (vuttampi c’etaṃ aṭṭhakathāyaṃ paṭighampi paṭighanimittaṃ, paṭighārammaṇopi dhammo paṭighanimittan ti). Mp-ṭ mengidentifikasikan “komentar” sebagai “Komentar Besar” (mahā aṭṭhakathā), salah satu komentar Sinhala kuno yang digunakan oleh Buddhaghosa sebagai sumber bagi komentarnya. Komentar-komentar kuno ini sudah tidak ada lagi, tetapi kiasan ini menjelaskan bahwa Buddhaghosa bekerja menurut sumber dan bukan menuliskan karya sendiri.

[25] Istilah-istilah ini didefinisikan pada Vibh 352 (Be §§856-860).

[26] Avūpasantacittassa. Mp: “Pikiran yang tidak ditenangkan oleh jhāna atau pandangan terang.”

[27] Mp mengutip Dhs 205 (Be §1167) untuk definisi dari rintangan keragu-raguan (vicikicchānīvaraṇa) sebagai keragu-raguan terhadap Buddha, Dhamma, Saṅgha, dan latihan (baca juga 5:205).

[28] Rangkaian ini, 1:16-20, bersesuaian dengan SN 46:51 §3, V 105-6, tentang “penelantaran” atau pelenyapan kelima rintangan.

[29] Mp menggunakan skema komentar atas kelima jenis pelepasan untuk menjelaskan bagaimana keinginan indria dan rintangan-rintangan lainnya ditinggalkan: (1) dalam hal tertentu (tadaṅgappahāna), melalui pandangan terang; (2) dengan penekanan (vikkhambhanappahāna), melalui pencapaian meditatif; (3) melalui pembasmian (samucchedappahāna), melalui jalan yang melampaui keduniawian; (4) dengan meredanya (paṭipassadhippahāna), melalui buah; dan (5) dengan jalan membebaskan diri (nissaraṇappahāna), melalui nibbāna, “kebebasan dari segala kekotoran.” Mp mengatakan bahwa seluruh lima ini berlaku di sini.

Mp mengidentifikasi “gambaran dari apa yang tidak menarik” (asubhanimitta) sebagai jhāna pertama yang muncul dengan berlandaskan pada salah satu dari sepuluh objek yang tidak menarik (dasasu asubhesu uppannaṃ sārammaṇaṃ paṭhamajjhānaṃ). Penjelasan ini bersandar pada skema Vism, yang menganggap objek asubha sebagai mayat-mayat dalam berbagai tahap kerusakan (baca Vism 178-93, Ppn 6.1-80). Walaupun kita memang menemukan meditasi pada kerusakan mayat-mayat dalam Nikāya-nikāya (baca di bawah 1:480-84), khususnya sutta-sutta yang menjelaskan persepsi ketidak-menarikan (asubhasaññā) sebagai meditasi pada tiga puluh satu unsur jasmani (meningkat menjadi tiga puluh dua dalam karya-karya belakangan dengan menambahkan otak). Baca, misalnya, 10:60 §3, tentang persepsi ketidak-menarikan. Persepsi ini muncul di antara kelompok lima subjek meditasi yang memuncak pada tanpa-kematian (5:61), yang mengarah menuju nibbāna (5:69) dan hancurnya noda-noda (5:70), dan yang membawa kebebasan pikiran dan kebebasan melalui kebijaksanaan (5:71). Pada 7:49 §1, persepsi ketidak-menarikan direkomendasikan sebagai penawar bagi keinginan seksual, dan pada 9:1 §6dan 9:3 §6diresepkan untuk meninggalkan nafsu.

[30] Selaras dengan komentar pada Satipaṭṭhāna Sutta (pada Sv III 778-82, Ps I 282-86), Mp menguraikan enam hal yang mengarah pada ditinggalkannya masing-masing dari kelima rintangan. Enam hal yang mengarah menuju ditinggalkannya keinginan indria adalah: mempelajari objek yang tidak menarik, meditasi pada objek yang tidak menarik, menjaga pintu-pintu indria, makan secukupnya, pertemanan yang baik, dan percakapan yang selayaknya.

[31] Mettācetovimutti. Mp: “Cinta kasih meliputi semua makhluk dengan [mengharapkan] kesejahteraan mereka. Karena pikiran yang berhubungan dengan cinta kasih itu terbebaskan dari kondisi-kondisi yang berlawanan seperti rintangan-rintangan, maka disebut kebebasan pikiran (cetovimutti). Khususnya, ‘kebebasan pikiran’ ini adalah terbebaskan dari obsesi oleh niat buruk. Di sini, apa yang dimaksudkan dengan ‘kebebasan pikiran’ adalah absorpsi (appanā) melalui tiga atau empat jhāna [tergantung dari apakah skema empat atau lima jhāna yang digunakan].” Mp-ṭ: “[Hal ini dikatakan] karena tidak ada kebebasan [pikiran] melalui cinta kasih hingga seseorang mencapai absorpsi.” Pada 6:3 §1 cinta kasih diajarkan sebagai jalan membebaskan diri dari niat buruk. Pada 9:1 §7 dan 9:3 §7, hal ini direkomendasikan untuk meninggalkan niat buruk. 8:63 §1 mengajarkan pendekatan berbeda untuk mengembangkan kebebasan pikiran melalui cinta kasih, dan 8:1 dan 11:15 menjelaskan, berturut-turut, delapan dan sebelas manfaat menguasai kebebasan pikiran melalui cinta kasih. Skema empat jhāna adalah khas Nikāya-nikāya; skema lima jhāna muncul dalam Abhidhamma dengan membagi jhāna ke dua menjadi dua: yang ke dua dengan pemeriksaan dan yang ke tiga tanpa pemikiran dan tanpa pemeriksaan.

[32] Mp menyebutkan enam hal yang mengarah pada ditinggalkannya niat buruk: mempelajari meditasi cinta kasih, melatih meditasi cinta kasih, meninjau kepemilikan kamma, perenungan berulang-ulang, pertemanan yang baik, dan percakapan yang selayaknya. Tentang “meninjau kepemilikan kamma,” Mp mengatakan bahwa seseorang harus merenungkan sebagai berikut: “Jika anda marah kepada orang lain, apakah yang dapat anda lakukan? Dapatkah anda menghancurkan perilaku bermoralnya, dan sebagainya? Bukankah anda datang ke dunia ini karena kamma anda sendiri dan bukankah anda meninggal dunia melalui kamma anda sendiri? Marah kepada orang lain adalah bagaikan memegang bara panas tanpa api atau sebatang tombak berlumuran kotoran untuk menusuk seseorang. Jika ia marah kepada anda, apakah yang dapat ia lakukan? Dapatkah ia menghancurkan perilaku bermoral anda, dan sebagainya? Bukankah ia datang ke dunia ini karena kammanya sendiri dan bukankah ia meninggal dunia melalui kammanya sendiri? Bagaikan sebuah persembahan kue yang ditolak, atau bagaikan segenggam debu yang ditebarkan melawan arah angin, kemarahannya akan tetap bersamanya.” Untuk cara-cara mengatasi kemarahan, baca Vism 298-306, Ppn 9:14-39.

[33] Ārambhadhātu, nikkamadhātu, parakkamadhātu. Mp menjelaskan hal-hal ini berturut-turut sebagai tingkat-tingkat kegigihan yang kuat.

[34] Mp menyebutkan enam hal lain yang mengarah pada ditinggalkannya ketumpulan dan kantuk: makan secukupnya, mengubah postur, persepsi cahaya, menetap di ruang terbuka, pertemanan yang baik, dan percakapan selayaknya. Untuk makan secukupnya, Mp (selaras dengan komentar-komentar lain) menyarankan bahwa ketika seseorang masih memiliki ruang untuk empat atau lima suap, maka ia harus berhenti makan dan melanjutkan dengan meminum air.

[35] Vūpasantacittassa. Mp: “Pikiran yang ditenangkan oleh jhāna atau oleh pandangan terang.”

[36] Mp: “Enam hal lain yang mengarah pada ditinggalkannya kegelisahan dan penyesalan: banyak belajar, mengajukan pertanyaan, menjadi terampil dalam Vinaya, mengunjungi para bhikkhu senior, pertemanan yang baik, dan percakapan selayaknya.”

[37] Ini adalah ringkasan. SN 46:51 §3, V 106,9-15, mengatakan bahwa “penelantaran” keragu-raguan terjadi “melalui pengamatan seksama pada kualitas-kualitas bermanfaat dan tidak bermanfaat, kualitas-kualitas tercela dan tidak tercela, kualitas-kualitas hina dan mulia, kualitas-kualitas gelap dan terang dengan pasangannya.”

[38] Mp: “Enam hal lainnya yang mengarah pada ditinggalkannya keragu-raguan: banyak belajar, mengajukan pertanyaan, menjadi terampil dalam Vinaya, keteguhan berlimpah (yaitu, kepercayaan dan keyakinan pada Tiga Permata), pertemanan yang baik, dan percakapan selayaknya.”

[39] Apātubhūtaṃ. Seperti yang saya pahami, pernyataan ini mengatakan bahwa kekuatan pikiran masih belum terwujud, belum terbuka dan dikerahkan.

[40] Yathābhataṃ nikkhitto. Saya menerjemahkan idiom ini dengan berdasarkan kemasan Mp: yathā āharitvā ṭhapito.

[41] Mp: “Pikiran yang dirusak oleh kebencian” (dosena paduṭṭhacittaṃ). Sutta ini dan yang berikutnya dapat dilihat sebagai prosa penjelasan dari Dhp 1 dan 2. Walaupun Dhp 1 dan 2 menggunakan mano dan bukan citta, namun kata sifatnya sama: paduṭṭha dan pasanna.

[42] Mp: “[Pikiran] yang tenang dengan keyakinan dan kepercayaan” (saddhāpasādena pasannaṃ).

[43] Mp: “Keruh (āvilena): diselimuti oleh kelima rintangan.” Pada 5:193 §5 air keruh secara khusus diidentifikasikan sebagai keragu-raguan dan air jernih sebagai kebebasan dari keragu-raguan.

[44] Uttariṃ manussadhammā alamariyañāṇadassanavisesaṃ. Saya mengikuti Mp, yang memperlakukan uttariṃ manussadhammā sebagai bentuk frasa ablatif kompleks yang relatif dengan alamariyañāṇadassanavisesaṃ. Mp mengatakan: “Manusia luar biasa: lebih unggul daripada moralitas manusia yang terdapat dalam sepuluh kamma bermanfaat. Sepuluh moralitas ini disebut ‘moralitas manusia’ karena dijalankan oleh orang-orang atas kehendak mereka sendiri – bahkan tanpa dorongan orang lain – setelah mereka tergerak di akhir ‘periode pedang’ (satthantarakappa; baca DN III 73.4). Hal-hal yang lebih unggul dari ini adalah jhāna-jhāna, pandangan terang, jalan, dan buah. Keluhuran dalam pengetahuan dan penglihatan selayaknya para mulia: keluhuran [keunggulan] yang terdapat dalam pengetahuan dan penglihatan yang sesuai bagi para mulia atau mampu menghasilkan kondisi mulia. Pengetahuan itu sendiri disebut ‘pengetahuan’ dalam hal bahwa pengetahuan itu mengetahui, dan disebut ‘penglihatan’ karena melihat. Ini adalah sebuah sebutan bagi pengetahuan mata dewa, pengetahuan pandangan terang, pengetahuan jalan, pengetahuan buah, dan pengetahuan peninjauan.”

[45] Mp, menggunakan model pikiran dari Abhidhamma, menganggap hal ini merujuk pada kecepatan luar biasa yang dengannya pikiran muncul dan lenyap. Tetapi pada Vin I 150,7-14, dalam suatu paragraf tentang kondisi-kondisi yang memperbolehkan seorang bhikkhu memotong masa vassa-nya, dikatakan bahwa jika seorang perempuan mencoba menggoda seorang bhikkhu pada masa vassa, maka ia boleh meninggalkan vassa setelah merenungkan: “Sang Bhagavā berkata bahwa pikiran cepat berubah, dan di sini terdapat rintangan bagi kehidupan selibatku.” Dalam konteks ini, makna yang nyata bukanlah bahwa pikiran muncul dan lenyap dengan cepat melainkan bahwa seseorang boleh mendadak berubah pikiran, meninggalkan kehidupan selibat untuk menyerah pada pikatan perempuan.

[46] Pabhassaram idaṃ bhikkhave cittaṃ. Makna yang tepat dari pernyataan ini telah menjadi persoalan pendapat yang telah menimbulkan interpretasi yang berlawanan. Mp mengidentifikasikan “pikiran bercahaya” sebagai bhavaṅgacitta, suatu konsep Abhidhamma yang menunjukkan jenis peristiwa pikiran yang muncul dalam ketiadaan kognisi aktif. Hal ini bersesuaian, secara kasar, dengan bawah sadar atau tidak sadar dalam psikologi modern. Kata bhavaṅga berarti “faktor kehidupan,” yaitu, faktor yang bertanggung jawab untuk memelihara kelangsungan identitas personal seumur hidup dan dari satu kehidupan ke kehidupan berikutnya. Akan tetapi, bhavaṅga bukanlah suatu kondisi kesadaran yang terus-menerus, atau suatu diri yang abadi. Ini adalah serangkaian tindakan pikiran dari momen ke momen yang silih berganti dengan proses kognitif aktif (cittavīthi), rangkaian kognisi ketika pikiran secara sadar mengenali suatu objek. Karenanya teks-teks kadang-kadang menggunakan ungkapan bhavaṅgasota, “arus bhavaṅga,” untuk menekankan sifat mengalir dari jenis proses pikiran ini. Terjadinya bhavaṅga ini paling jelas ketika dalam tidur mendalam tanpa mimpi, tetapi hal ini juga terjadi tidak terhitung banyaknya dalam kehidupan terjaga di antara proses-proses kognitif.

Peristiwa yang paling penting dalam proses kognitif adalah javanacitta, peristiwa kesadaran yang ditentukan secara etika yang menghasilkan kamma. Javana dapat bermanfaat atau tidak bermanfaat. Adalah dalam tahap javana kekotoran-kekotoran tertidur dalam bawah sadar bhavaṅga, menyusup ke dalam aktivitas pikiran dan mengotori pikiran. Untuk pembahasan lebih lanjut tentang bhavaṅga, baca CMA 122-29, di mana hal ini diterjemahkan sebagai “rangkaian-kehidupan.” Harvey (1995: 166-79) memiliki suatu penjelasan menarik tentang hubungan antara bhavaṅga dan apa yang ia sebut “pikiran yang bersinar terang.”

Mp menjelaskan: “Bhavaṅgacitta disebut bercahaya, yaitu, murni (parisuddha), karena tanpa kekotoran (nirupakkilesatāya). Ini dikotori oleh kekotoran-kekotoran yang datang dari luar – melalui nafsu, dan seterusnya – yang muncul kemudian [setelah bhavaṅga] pada momen javana. Bagaimanakah? Dengan cara yang mana orang tua – atau penahbis dan guru – yang berperilaku baik dan bermoral dikritik dan dicela karena ketidak-disiplinan anak-anak atau murid-muridnya yang berperilaku buruk, [seperti yang akan dikatakan oleh orang-orang]: ‘Mereka tidak menghukum, tidak melatih, dan tidak mengajari anak-anak atau murid-murid mereka.’ Orang tua, atau penahbis dan guru yang berperilaku baik, adalah bagaikan bhavaṅgacitta, sedangkan celaan yang dijatuhkan kepada orang tua karena anak-anak mereka [atau kepada penahbis atau kepada guru karena murid-murid mereka] adalah bagaikan bhavaṅgacitta yang murni secara alami yang dikotori pada momen javana oleh kekotoran-kekotoran yang datang dari luar yang muncul dalam kondisi-kondisi pikiran yang berhubungan dengan keserakahan, dan seterusnya, yang menyebabkan nafsu, kebencian, dan delusi menjangkitinya.”

Walaupun saya mengutip Mp sepenuhnya di sini, namun saya mendapati bahwa penjelasan ini tidak memuaskan dalam sedikitnya dua landasan. Yang pertama adalah bahwa konsep bhavaṅgacitta, dan gagasan proses kognitif yang bersesuaian, tidak terdapat dalam Nikāya-nikāya namun muncul pertama kali pada periode belakangan ketika Abhidhamma mulai terbentuk. Bahkan kata bhavaṅga, walaupun penting dalam sistem Abhidhamma Theravāda, hanya muncul dalam buku terakhir Abhidhamma Piṭaka, yaitu Paṭṭhāna. Kata ini lebih banyak terdapat dalam komentar-komentar Abhidhamma.

Alasan ke dua di mana saya mendapati bahwa penjelasan Mp tidak memuaskan adalah bahwa teks hanya menyebutkan “pikiran ini bercahaya,” tanpa kualifikasi. Ini menyiratkan bahwa kecerahan itu adalah intrinsik pada pikiran itu sendiri, dan bukan pada jenis peristiwa pikiran itu. Terlebih lagi, jika bhavaṅga bercahaya, maka seharusnya tetap demikian; menjadi membingungkan jika dikatakan dikotori oleh javana-javana. Interpretasi paling sederhana dari pernyataan ini, sejauh yang bisa saya lihat, adalah bahwa kecerahan itu adalah karakteristik bawaan dari pikiran, dilihat dalam kapasitasnya untuk menerangi bidang objektifnya. Kecerahan ini, walaupun menjadi sifatnya, secara fungsional terhalangi karena pikiran “dikotori oleh kekotoran-kekotoran yang datang dari luar” (āgantukehi upakkilesehi upakkiliṭṭhaṃ). Kekotoran-kekotoran disebut “datang dari luar” karena, tidak seperti kecerahan, kekotoran-kekotoran itu tidak intrinsik pada pikiran itu sendiri. Tentu saja, seperti yang ditegaskan dalam 10:61 dan 10:62, tidak ada “titik awal” bagi ketidak-tahuan dan ketagihan (dan kekotoran-kekotoran lainnya). Tetapi kekotoran-kekotoran ini dapat dilenyapkan melalui latihan pikiran. Dengan pelenyapannya, kecerahan intrinsik pikiran muncul – atau, lebih tepat lagi, menjadi terwujud. Pernyataan persis di bawah tentang siswa mulia yang memahami bahwa pikiran adalah bercahaya menyiratkan bahwa pandangan terang ke dalam kecerahan intrinsik pikiran berfungsi sebagai landasan bagi latihan pikiran lebih lanjut, yang membebaskan pikiran dari kekotoran-kekotoran. Dengan pelenyapan kekotoran sepenuhnya, maka kecerahan intrinsik pikiran bersinar tanpa terhalangi.

Pada 3:102, I 257,7 kata pabhassara digunakan untuk menggambarkan pikiran (citta) yang telah mencapai konsentrasi (samādhi). Dengan demikian tampaknya bahwa adalah di dalam samādhi mendalam maka kecerahan intrinsik pikiran itu muncul, setidaknya untuk sementara. 5:23, III 16,29 – 17,2 mengatakan secara eksplisit bahwa pikiran yang terbebas dari lima rintangan adalah bercahaya (pabhassara) dan terkonsentrasi dengan benar pada hancurnya noda-noda. Baca juga MN III 243,11-12, di mana adalah keseimbangan (upekkhā), yang diduga adalah jhāna ke empat, yang digambarkan sebagai bercahaya.

[47] Cittabhāvanā natthi. Mp: “Tidak ada stabilitas pikiran, tidak ada pemahaman pikiran” (cittaṭṭhiti cittapariggaho natthi). Mp-ṭ: “Pengembangan pikiran [yang disebut] ‘stabilitas pikiran’ (cittaṭṭhiti) adalah praktik yang melaluinya seseorang dapat secara tepat memahami kekotoran pikiran dan kebebasan dari kekotoran. Pengembangan pandangan terang (vipassanābhāvanā), yang terjadi dengan berdasarkan pada stabilisasi [pikiran] dengan sepenuhnya memusatkannya pada satu objek tunggal, adalah apa yang dikenal sebagai pemahaman pikiran (cittassa pariggaha); [hal ini terjadi] bersamaan dengan faktor-faktor [pikiran] yang berhubungan yang berdasarkan pada objek tersebut. Adalah melalui ini maka seseorang dapat dengan tepat memahami makna yang dimaksudkan.”

Nikāya-nikāya sering kali mempertentangkan antara “kaum duniawi yang tidak terpelajar” (assutavā putthujjana), orang-orang duniawi biasa yang tidak berlatih di dalam ajaran Buddha, dan siswa mulia yang terpelajar (sutavā ariya sāvaka), yang telah mempelajari ajaran dan menjalankan latihan. Lebih luas lagi, seorang putthujjana adalah seorang yang belum mencapai jalan memasuki-arus (sotāpatti). Seorang ariyasāvaka tidak harus seorang “yang mulia” dalam makna teknis, melainkan seorang siswa, monastik atau awam, yang telah mempelajari ajaran dan bersungguh-sungguh menjalani praktik.

[48] Mp: “Sutta ini membahas pandangan terang yang kuat (balavavipassanā); tetapi beberapa orang mengatakan pandangan terang lembut (taruṇavipassanā).” Di sini, “pandangan terang lembut” merujuk pada tahap awal pengetahuan muncul dan lenyapnya, sedangkan “pandangan terang kuat” merujuk pada tahap matang dari pengetahuan muncul dan lenyapnya dan pengetahuan-pengetahuan pandangan terang yang lebih tinggi.

[49] Mp mengatakan bahwa dengan “mengejar pikiran cinta kasih” (mettācittaṃ āsevati), teks merujuk pada sekedar meliputi semua makhluk dengan mengharapkan kesejahteraan mereka. Dengan demikian tampaknya di sini “tidak hampa dari jhāna” (arittajjhāno) tidak harus berarti bahwa bhikkhu itu benar-benar mencapai salah satu dari empat jhāna melainkan bahwa ia bersungguh-sungguh berlatih meditasi. Frasa “tidak memakan dana makanan dari desa dengan sia-sia,” berarti bahwa dengan berlatih meditasi, maka bhikkhu itu layak menerima dana makanan dari umat-umat awam. Ia memungkinkan para penyumbang untuk memperoleh jasa dan menggunakan dana makanan itu dengan benar untuk menyokong kehidupan spiritualnya.

[50] Sabb’ete manopubbaṅgamā. Mp menginterpretasikan ini selaras dengan doktrin Abhidhamma bahwa pikiran (citta) dan pendamping-pendampingnya (cetasika) muncul secara bersamaan: “[Faktor-faktor] ini muncul bersamaan dengan pikiran (mano); faktor-faktor ini memiliki satu kemunculan, landasan, kelenyapan, dan objek. Tetapi karena pikiran adalah apa yang membangkitkan, menghasilkan, membentuk, dan menyebabkan, maka dikatakan pikiran adalah pelopornya.” Sekali lagi, Mp membaca pernyataan ini melalui lensa analisis Abhidhamma pada pikiran. Dipahami selaras dengan Dhp 1 dan 2, teks ini mungkin hanya bermakna bahwa sebelum seseorang melakukan perbuatan jasmani atau ucapan apa pun yang tidak bermanfaat, maka ia pertama-tama memutuskan untuk bertindak demikian. Hal ini memberikan makna yang lebih bersifat etika daripada psikologis pada pernyataan ini. Interpretasi ini didukung oleh kalimat berikutnya tentang pikiran yang muncul terlebih dulu, diikuti oleh yang lainnya. Hal yang sama berlaku pada pikiran bermanfaat dan kualitas-kualitasnya dalam sutta berikutnya.

[51] Mp mengutip Vibh 350 (Be §846) untuk definisi kelengahan (pamāda): “Apakah kelengahan? Kelalaian pikiran, kekenduran pikiran, sehubungan dengan perilaku salah jasmani, perilaku salah ucapan, perilaku salah pikiran, dan kelima jenis kenikmatan indria; dan mengabaikan latihan kualitas-kualitas bermanfaat tanpa kesungguhan dan kegigihan dalam hal ini. [Adalah] kelonggaran prosedur, ketiadaan keinginan, tanpa-komitmen, tanpa-ketetapan, tanpa-pengabdian, tanpa-pengejaran, tanpa-pengembangan, dan tanpa-pelatihan [kualitas-kualitas bermanfaat].”

[52] Mahicchatā. Mp menjelaskan ini sebagai “keserakahan kuat” (mahālobho) dan, untuk definisi formal, Mp mengutip Vibh 351 (Be §850): “Apakah keinginan kuat? Kurangnya kepuasan, keinginan berlebihan sehubungan dengan jubah, makanan, tempat tinggal, obat-obatan, dan kelima objek kenikmatan indria. Keinginan, menginginkan, keinginan kuat, nafsu, kegemaran, kegemaran batin, ini disebut keinginan kuat.”

[53] Appicchatā. Mp: “Walaupun ungkapan [‘sedikitnya keinginan’] dapat dianggap berarti bahwa ada sisa [keinginan], maknanya adalah tidak ada sisa. Karena seseorang tidak disebut ‘berkeinginan sedikit’ jika ia masih memiliki keinginan kecil; adalah karena ketiadaan keinginan, melalui ketidak-serakahan terus-menerus, maka seseorang dikatakan berkeinginan sedikit.”

[54] Asantuṭṭhitā. Mp: “Ini adalah keserakahan yang muncul dari bergaul dengan, mengunjungi, dan melayani orang-orang yang tidak puas.”

[55] Santuṭṭhitā. Mp membedakan tiga jenis kepuasan: (1) kepuasan sesuai dengan apa yang diperoleh (yathālābhasantosa), yaitu merasa puas dengan jubah (atau benda kebutuhan lainnya) jenis apa pun apakah berkualitas baik atau buruk; (2) kepuasan sesuai dengan kemampuannya (yathābalasantosa), yaitu merasa puas dengan apa yang ia peroleh namun memilih untuk menggunakan yang paling baik untuk kesehatannya; dan (3) kepuasan sesuai dengan apa yang selayaknya (yathāsāruppasantosa), yaitu mengambil hanya perolehan yang paling mendasar untuk dirinya sendiri dan memberikan yang lainnya kepada orang lain. Untuk terjemahan lengkapnya, baca Bodhi 1989: 130-34.

[56] Sampajjaññaṃ. Di sini, Mp hanya mengatakan bahwa ini adalah kata untuk kebijaksanaan (paññā). Untuk pembahasan yang lebih lengkap tentang sampajañña menurut metode komentar, baca Bodhi 1989: 94-130.

[57] Tentang pentingnya pertemanan yang baik (kalyāṇamittatā) dalam kehidupan spiritual, baca 9:3. Baca juga SN 45:2-3, V 2-4.

[58] Saya mengikuti Ce, yang memperlakukan sutta ini sebagai yang ke sebelas dalam vagga VIII. Be dan Ee keduanya mengakhiri vagga ini dengan 1:80 dan memulai vagga berikutnya dengan 1:81. Pengaturan Ce memiliki keuntungan menggabungkan sutta-sutta yang berpasangan secara tematik.

[59] Ee memberi judul bagian pertama dari vagga ini, yang terdiri dari tiga puluh dua sutta pertama, Catukoṭika, “Empat hal,” dan bagian ke dua, yang terdiri dari sepuluh sutta terakhir, Adhammādi, “Bukan-Dhamma, dan seterusnya.”

[60] Di sini, dan semua bait hingga 1:113, saya bersama Ce dan Be membacanya sebagai ekaṅgampi tidak seperti Ee ekadhammam pi.

[61] Mp: “Sepuluh kamma bermanfaat adalah Dhamma; sepuluh kamma tidak bermanfaat adalah bukan-Dhamma. Demikian pula, tiga puluh tujuh bantuan menuju pencerahan – yaitu, empat penegakan perhatian, empat usaha benar, empat landasan kekuatan batin, lima indria, lima kekuatan, tujuh faktor pencerahan, dan Jalan Mulia Berunsur Delapan – adalah Dhamma; tiga penegakan perhatian, tiga usaha benar, tiga landasan kekuatan batin, enam indria, enam kekuatan, delapan faktor pencerahan, dan Jalan Mulia Berunsur Sembilan [adalah bukan-Dhamma.] Empat jenis kemelekatan, lima rintangan, tujuh kecenderungan tersembunyi, dan delapan jenis yang salah [lawan dari faktor-faktor jalan mulia] adalah bukan-Dhamma. Mereka mengajarkan bukan-Dhamma sebagai Dhamma ketika mereka memilih salah satu jenis bukan-Dhamma dan berpikir, ‘Kami akan mengajarkan hal ini sebagai Dhamma. Dengan demikian kelompok guru kami akan terbebaskan, dan kami akan menjadi terkenal di dunia ini.’ Dengan metode Vinaya, Dhamma adalah perbuatan disiplin yang harus dilakukan menurut klaim tersebut, setelah ditegur, setelah diingatkan, menurut landasan yang benar. Bukan-Dhamma adalah perbuatan disiplin yang dilakukan tanpa sebuah klaim, tanpa teguran, tanpa diingatkan, menurut landasan yang salah.”

[62] Mp: “Dengan metode sutta, disiplin (vinaya) berarti pengendalian, meninggalkan, merefleksikan, dan pelenyapan nafsu, kebencian, dan delusi. Bukan-disiplin (avinaya) berarti tanpa-pengendalian, tidak meninggalkan, tanpa-refleksi, dan tanpa-pelenyapan nafsu, kebencian, dan delusi. Dengan metode Vinaya, disiplin adalah landasan yang benar, usul yang benar, pengumuman yang benar, wilayah terbatas yang benar, dan kumpulan yang benar. Bukan-disiplin adalah landasan yang cacat, usul yang cacat, pengumuman yang cacat, wilayah terbatas yang cacat, dan kumpulan yang cacat.”

[63] Mp, selaras dengan komentar-komentar lain, menjelaskan lima jenis lenyapnya Dhamma sejati. Saya merangkumnya: (1) Lenyapnya pencapaian (adhigama-antaradhāna): pelenyapan secara bertahap atas jalan, buah, dan pencapaian-pencapaian tambahan seperti pengetahuan analitis (paṭisambhidā) dan pengetahuan langsung (abhiññā). (2) Lenyapnya praktik (paṭipatti-antaradhāna); pelenyapan secara bertahap atas jhāna-jhāna, pandangan terang, jalan, dan buah, dan bahkan lenyapnya perilaku bermoral pada akhirnya. (3) Lenyapnya pembelajaran (pariyatti-antaradhāna): pelenyapan secara bertahap atas Tipitaka, kanon Buddhis. (4) Lenyapnya lambang-lambang (liṅga-antaradhāna): secara bertahap meninggalkan jubah pada mereka yang meninggalkan keduniawian hingga para monastik hanya memakai sehelai kain kuning di leher mereka. (5) Lenyapnya relik-relik (dhātu-antaradhāna): di akhir pengajaran Buddha Gotama, relik-relikNya semua berkumpul di pohon Bodhi di Bodhgaya, membentuk jasmani Sang Buddha, dan lenyap dalam nyala api agung.

[64] Ee memberi judul vagga ini “Yang Ke Sebelas.”

[65] Ee memberi judul vagga ini “Bukan Suatu Pelanggaran, dan seterusnya.” Pelanggaran (āpatti) yang dimaksudkan adalah pelanggaran disiplin monastik.

[66] Mp: “Lima kelompok pelanggaran disebut ringan (lahuka) dan dua disebut berat (gāruka, lit. “berat”). Dua disebut kasar dan lima tidak kasar. Enam kelompok disebut dapat diperbaiki dan satu tidak dapat diperbaiki. Pelanggaran-pelanggaran dengan penebusan adalah sama dengan pelanggaran-pelanggaran yang dapat diperbaiki; pelanggaran-pelanggaran tanpa penebusan adalah sama dengan pelanggaran-pelanggaran yang tidak dapat diperbaiki.” Dua kelompok pelanggaran berat adalah (1) pārājika, yang mengakibatkan pengusiran permanen dari Saṅgha, dan (2) saṅghadisesa, yang menuntut diadakannya sidang resmi Saṅgha dan proses rehabilitasi yang rumit. Lima kelompok pelanggaran ringan adalah thullaccaya (pelanggaran kasar), pācittiya (penebusan), pātidesanīya (harus diakui), dukkaṭa (perbuatan salah), dan dubbhāsita (ucapan salah). Pelanggaran-pelanggaran ini dapat dipulihkan melalui pengakuan kepada bhikkhu lain. Pelanggaran-pelanggaran berat juga disebut “kasar” (duṭṭhulla); pelanggaran ringan, tidak kasar (aduṭṭhula). Pārājika adalah “tidak dapat diperbaiki” (anavasesa) dan “tanpa penebusan” (appaṭikamma), karena tidak dapat ditebus; enam kelompok lainnya adalah “dapat diperbaiki” (sāvasesa) dan “dengan penebusan” (sappaṭikamma) karena dapat dimurnikan melalui penebusan.

[67] Sutta ini, tidak seperti sutta-sutta pada vagga sebelumnya, tidak memasukkan bahuno janassa. Seluruh tiga edisi tidak memasukkannya, walaupun sulit untuk melihat alasan selain daripada pembacaan lama atau kesalahan editorial.

[68] Ce di sini menghitung sembilan sutta terpisah, satu untuk setiap gelar. Saya mengikuti Be dan Ee, yang menggabungkannya menjadi satu sutta.

[69] Asamasamo. Mp menjelaskan hal ini bermakna “setara dengan mereka yang tanpa banding,” yaitu, setara dengan para Buddha yang tanpa banding di masa lampau dan di masa depan. Tetapi di tempat lain samasama berarti “persis sama,” dan dengan demikian asamasama mungkin dapat dipahami sebagai bermakna “tanpa banding.” Baca DN I 123, 12, MN I 329,7, MN I 515,24, MN I 516,11, dan sebagainya.

[70] Dvipadānaṃ aggo. Mp: “Yang terbaik di antara manusia dan para deva.”

[71] Saya mengikuti Ce dan Be, yang memperlakukan setiap ucapan sebagai sutta terpisah dan dengan demikian menghitung dua belas sutta di sini. Ee menggabungkannya ke dalam satu sutta. Karena kalimat terakhir merangkum semua hal dari “manifestasi penglihatan agung” hingga “realisasi buah Kearahattaan,” maka tampaknya sutta ini berasal dari satu sutta. Akan tetapi, untuk mempertahankan agar penomoran saya selaras dengan Ce dan Be, maka saya menghitungnya secara terpisah.

[72] Mengenai “enam hal yang tidak terlampaui” (cha anuttarīyāni), baca 6:30. Mengenai empat pengetahuan analitis (catasso paṭisambhidāyo), baca 4:172. Ini dibahas secara terperinci dalam Vibh 293-305 (Be §§718-50) dan Vism 440-42, Ppn 14.21-27. Mp menjelaskan “penembusan banyak elemen” (anekadhātupaṭivedha) melalui delapan belas elemen (enam objek indria, enam organ indria, enam jenis kesadaran), dan “penembusan keberagaman elemen” (nānādhātupaṭivedha) melalui sifat khusus yang berbeda (nānāsabhāvato). Dalam ungkapan “buah pengetahuan sejati dan kebebasan” (vijjāvimuttiphala), Mp mengidentifikasikan pengetahuan sejati (vijjā) sebagai pengetahuan buah, dan “kebebasan” (vimutti) sebagai faktor-faktor lain yang berhubungan dengan buah. Diduga ini berarti buah Kearahattaan.

[73] Dari sini dan seterusnya, Ce dan Be menyebut kelompok-kelompok ini hanya sebagai -pāḷi bukan sebagai vagga, misalnya, judul dari kelompok ini adalah etadaggapāli. Tiap-tiap kelompok sepuluh (atau lebih) sutta dalam kelompok ini disebut sebagai vagga, disebutkan dalam Ce hanya sebagai vaggo paṭhamo, vaggo dutiyo (bab pertama, bab ke dua), dan seterusnya, dan dalam Be paṭhamavaggo, dutiyavaggo, dan seterusnya. Akan tetapi, judul besar (dengan akhiran -pāḷi) diberi nomor berurutan dengan kelompok sebelumnya yang disebut –vagga, yang menyiratkan bahwa masing-masing dapat dianggap vagga besar yang terdiri dari beberapa vagga kecil. Demikianlah kelompok sekarang ini diberi nomor XIV (atau 14), mengikuti ekapuggalavagga (“Bab Satu Orang”), yang adalah XIII (atau 13). Saya mengikuti Be dan Ce dalam menghitung sebagai vagga terpisah atau sub bab untuk masing-masing kelompok sepuluh (atau lebih) sutta, tiap-tiap sutta ditentukan oleh pernyataan atas siswa tertentu sebagai yang terkemuka. Ee, sebaliknya, menggabungkan masing-masing kelompok (sub bab) sebagai satu sutta panjang. Banyak fakta dan referensi dalam catatan saya pada bab ini berasal dari DPPN.

[74] Ia adalah yang pertama memahami empat kebenaran mulia pada khotbah pertama Sang Buddha, dan yang pertama memohon penahbisan ke dalam Saṅgha. Baca SN 56:11, V 423,13-16 dan Vin I 11,34-36, 12,15-16.

[75] Untuk kisah biografi yang lengkap tentang Sāriputta, Mahāmoggallāna, Mahākassapa, Anuruddha, dan Mahākaccāna, baca Nyanaponika and Hecker, bab 1, 2, 3, 5, dan 6, berturut-turut.

[76] Kekuatan batin (iddhi) yang dimaksudkan adalah kekuatan supernormal yang dijelaskan pada 3:60, I 170; 3:101, I 255, dan tempat lainnya.

[77] Praktik pertapaan (dhuta, dhutaṅga) sering dijalankan oleh para bhikkhu demi keinginan yang sedikit, menjadi mudah disokong, dan pengendalian-diri. Praktik-praktik ini termasuk menetap di dalam hutan, di bawah pohon, di ruang terbuka, atau di tanah pekuburan; hanya memakai tiga jubah; memakai “jubah bertambalan” yang terbuat dari potongan-potongan kain yang dibuang; hanya memakan makanan yang diperoleh dari perjalanan mengumpulkan dana makanan; dan tidur dalam postur duduk. Baca I:378-81, 5:181-90. Tiga belas praktik pertapaan dibahas dalam Vism bab 2.

[78] Mata dewa (dibbacakkhu) adalah kemampuan untuk melihat objek-objek dalam jarak yang jauh, termasuk sistem-sistem dunia yang jauh; untuk melihat alam kehidupan yang lain; dan untuk melihat makhluk-makhluk meninggal dunia dan terlahir kembali sesuai kamma mereka.

[79] Ia adalah putra dari Kāḷigodhā, seorang nyonya Sakya senior, dan sahabat karib Anuruddha, yang bersama-sama dengannya meninggalkan keduniawian. Kisah tentangnya terdapat dalam Ud 2:10, 18-20. Syair-syairnya terdapat pada Th 842-65.

[80] Terlahir pada keluarga kaya di Sāvatthī, ia diberi julukan lakuṇṭaka (cebol) karena postur tubuhnya yang kecil. Pencapaian Kearahattaannya dikisahkan dalam Ud 7:1, 74. ia dipuji dalam Ud 7:2, 74-75; Ud 7:5, 76; dan SN 21:6, II 279. Syair-syairnya terdapat pada Th 466-72.

[81] Ia adalah putra brahmana kerajaan Raja Udena dari Kosambi. Ketika ia mengunjungi Rājagaha dan melihat perolehan yang didapat oleh para bhikkhu, ia memutuskan untuk menjadi seorang bhikkhu. Pada masa-masa awal menjadi bhikkhu ia sangat rakus, tetapi Sang Buddha mengajarkan kepadanya agar makan secukupnya. Segera ia mencapai Kearahattaan dengan enam pengetahuan langsung. Ia ditegur oleh Sang Buddha karena menggunakan kekuatan batin untuk memenangkan sebuah mangkuk cendana (Vin II 110-12). Ia berdebat dengan Raja Udena tentang pengendalian indria pada SN 35:127, IV 110-13. Ia dipuji dalam Ud 4:6, 42-43. Syair-syairnya terdapat pada Th 123-24.

[82] Seorang keponakan Aññākoṇḍañña, ia berasal dari keluarga brahmana yang menetap di dekat Kapilavatthu, kota asal Sang Buddha. Setelah ia mencapai Kearahattaan ia pergi menemui Sang Buddha di Sāvatthī. Sāriputta menjumpainya dan mereka terlibat dalam sebuah diskusi Dhamma, dicatat dalam MN 24. Ia dipuji oleh Ānanda atas keterampilannya sebagai seorang guru pada SN 22:83, III 105-6.

[83] Kisahnya dicatat dalam Vism 387-89, Ppn 12.60-66. Karena ia terlahir di tepi jalan (pantha), maka ia diberi nama Panthaka. Ia dipuji dalam Ud 5:10, 61. Syair-syairnya terdapat pada Th 557-66.

[84] Ia adalah kakak laki-laki Cullapanthaka, juga dilahirkan di tepi jalan. Sebagai kakak, ketika adiknya dilahirkan ia dipanggil Mahā (besar) dan adiknya Culla (kecil). Syair-syairnya terdapat pada Th 510-17. Mp mengatakan bahwa Cullapanthaka mahir khususnya dalam hal konsentrasi dan oleh karena itu menjadi yang terkemuka dalam transformasi pikiran (cetovivaṭṭa). Mahāpanthaka mahir khususnya dalam hal pandangan terang dan oleh karena itu menjadi yang terkemuka dalam hal transformasi persepsi (saññāvivaṭṭa). Mp-ṭ menjelaskan perbedaannya sebagai berikut: “Seorang yang mahir dalam hal transformasi pikiran adalah seorang pencapai jhāna alam berbentuk yang, sehubungan dengan satu objek tunggal, mampu mentransformasikan pikiran konsentrasi (sāmadhicittaṃ) dari jhāna-jhāna yang lebih rendah berturut-turut hingga jhāna-jhāna yang lebih tinggi berturut-turut. Seorang yang mahir dalam hal transformasi persepsi adalah mahir dalam mentransformasikan jhāna-jhāna yang disebutkan sebelumnya di bawah bidang persepsi, melampaui persepsi-persepsi bentuk dan bergerak dari [persepsi] yang berhubungan dengan landasan ruang tanpa batas menuju yang berhubungan dengan landasan bukan persepsi juga bukan bukan-persepsi. Demikian pula, ia mampu mentransformasikan pikirannya dari persepsi perempuan dan laki-laki, dan sebagainya, dan dari persepsi kekekalan, dan seterusnya, kepada hanya fenomena-fenomena tanpa bentuk dan, khususnya, kepada nibbāna yang tidak terkondisi. Seorang yang demikian terbiasa dengan perenungan kekosongan (suññatānupassanābahulo).”

[85] Ia adalah adik dari Anāthapiṇḍika, yang meninggalkan keduniawian pada hari ketika Vihara Jetavana dipersembahkan kepada Sang Buddha. Ia mencapai Kearahattaan dengan mengembangkan pandangan terang yang berdasarkan pada meditasi cinta kasih. Sebelum mengajarkan Dhamma dan ketika menerima dana makanan, ia akan terlebih dulu memasuki jhāna melalui cinta kasih dan kemudian keluar dari sana. Sang Buddha menjelaskan kepadanya tentang manifestasi keyakinan pada 11:14. Kemahirannya dalam meditasi dipuji dalam Ud 6:7, 71. Syair-syairnya terdapat pada Th 1. Sosok Subhūti menonjol dalam [Mahāyāna] Prajñāpāramitā sūtra sebagai pembabar utama tentang kesempurnaan kebijaksanaan.

[86] Ia adalah adik Sāriputta. Dipaksa oleh ibunya untuk menikah pada usia muda, ia melarikan diri dan menerima penahbisan. Syair-syairnya terdapat pada Th 646-58.

[87] Ia berasal dari keluarga kaya di Sāvatthī. Konsepnya tentang bhikkhu ideal terdapat pada MN 32.5, I 213, 10-19. Ia dipuji dalam Ud 5:7,60. Ia memiliki syairnya sendiri pada Th 3.

[88] Kisah pencerahannya terdapat pada 6:55, diceritakan dengan lebih lengkap pada Vin I 179-85, di mana hal ini mengarah pada ditetapkannya aturan oleh Sang Buddha bahwa para bhikkhu boleh memakai sandal. Syair-syairnya terdapat pada Th 632-44.

[89] Ia berasal dari Avantī, putra Kāḷī (baca 1:267 di bawah) dan murid dari Mahākaccāna. Kisahnya terdapat pada Ud 5:6, 57-59. Ia melakukan perjalanan menuju Sāvatthī untuk menemui Sang Buddha. Sang Buddha mengundangnya untuk bermalam di gubuknya dan memujinya atas pembacaan Aṭṭhakavagga. Syair-syairnya terdapat pada Th 365-69.

[90] Ia adalah putra Suppavāsā, yang di rahimnya ia berdiam selama tujuh tahun dan tujuh hari. Ia lahir setelah ibunya memberikan persembahan kepada Sang Buddha (baca Ud 2:8, 15-18, walaupun nama bayi ini hanya teridentifikasi dalam komentar). Ia meninggalkan keduniawian pada hari kelahirannya dan menjadi seorang yang-tidak-kembali ketika rambutnya sedang dicukur. Setelah itu ia mencapai Kearahattaan. Syairnya terdapat pada Th 60.

[91] Kisah tentang cinta kasihnya pada Sang Buddha dan kematiannya dengan cara bunuh diri terdapat pada SN 22:87, III 119-24.

[92] Putra Sang Buddha. Pertemuan pertamanya dengan Sang Buddha, ketika ia berusia tujuh tahun, dikisahkan pada Vin I 82, 8-31. Sang Buddha membabarkan khotbah-khotbah berikut ini kepadanya: MN 61, MN 62, MN 147; SN 18:1-22; SN 22:91-92; SN 35:121 (=MN 147); dan Sn 2:11.

[93] Kisah dan khotbahnya tentang Dhamma terdapat pada MN 82. Syair-syairnya terdapat pada Th 350-54.

[94] Paṭhamaṃ salākaṃ gaṇhatānaṃ. Ini merujuk pada metode pembagian makanan dengan cara memilih undian. Ia jarang muncul dalam Nikāya-Nikāya tetapi syair-syairnya terdapat pada Th 15 (= SN 1:5, 13, dianggap berasal dari Sang Buddha).

[95] Keseluruhan bab tentangnya, termasuk syair-syairnya, terdapat dalam SN bab 8. Baca juga Sn 2:12. Syair-syairnya, pada Th 1218-88, menjadi bagian terpanjang dalam Theragāthā.

[96] Adik dari Sāriputta, ia bergembira dalam pencapaiannya pada Ud 4:9, 45-46. Kisah kematiannya karena digigit ular terdapat pada SN 35:69, IV 40-41. Syair-syairnya terdapat pada Th 577-86.

[97] Ia dikatakan telah mencapai Kearahattaan pada usia tujuh tahun. Ia ditunjuk oleh Saṅgha sebagai pembagi tempat-tempat tinggal dan pembagi makanan tetapi kemudian difitnah oleh sekelompok bhikkhu berpikiran jahat (pada Vin III 158-63 dan sekali lagi pada Vin III 166-67; baca juga Vin II 74-80, 124-26). Ia difitnah oleh kelompok yang sama pada Vin IV 37-38. Kisah kematiannya terdapat dalam Ud 8:9-10, 92-93. Ia memiliki satu syair pada Th 5.

[98] Ia telah menjalani kehidupan brahmana selama lima ratus kehidupan lampaunya dan bahkan setelah penahbisannya dan pencapaian Kearahattaannya, dengan dorongan kebiasaan, ia masih menyapa para bhikkhu lain dengan sebutan menghina sebagai vasala. Sang Buddha membebaskannya dari perbuatan-salah (dalam Ud 3:6, 28-29). Kekuatan batinnya dijelaskan pada Vin I 206-9; III 67,9-17; III 248-51. Ia memiliki satu syair pada Th 9 (identik dengan syair Aṅgulimāla pada Th 885).

[99] Kisahnya diceritakan dalam Ud 1:10, 6-9. Sebelum ia bertemu Sang Buddha, ia telah menjalani kehidupan sebagai petapa, yakin bahwa ia adalah seorang Arahant hingga sesosok dewa yang berbelas kasihan menyadarkannya dari kekeliruannya. Ia bergegas mendatangi Sang Buddha di Sāvatthī. Setelah menerima ajaran Sang Buddha ia segera mencapai Kearahattaan. Ia terbunuh oleh seekor sapi tidak lama setelah pencapaiannya. Walaupun ia tidak menerima penahbisan resmi, ia tetap dianggap sebagai seorang bhikkhu.

[100] Ia adalah putra seorang perempuan yang menjadi bhikkhunī tanpa menyadari bahwa ia sedang hamil. Ia meninggalkan keduniawian pada usia tujuh tahun. Ia muncul dalam DN 23 dan MN 23. Syair-syairnya terdapat pada Th 201-2. Mp mengatakan bahwa ia ditetapkan sebagai yang terkemuka di antara mereka yang membabarkan dalam berbagai cara berbeda (cittakathikānaṃ aggo) karena ia menghias khotbah Dhamma dengan banyak perumpamaan dan alasan.

[101] Ia muncul dalam banyak sutta, biasanya bertanya kepada Sāriputta: MN 43; SN 12:67; SN 22:122; SN 22:127-35; SN 35:232; SN 44:3-6. Pada SN 35:162-63 ia menerima instruksi langsung dari Sang Buddha. Tentang pengetahuan-pengetahuan analitis (paṭisambhidā), baca 4:172.

[102] Selama dua puluh lima tahun terakhir kehidupan Sang Buddha ia bertindak sebagai pelayan pribadi Sang Buddha. Untuk kisah biografi, baca Nyanaponika and Hecker 2003, bab 4. Dalam Th 1027, ia mengaku bahwa ia mempelajari 84.000 ajaran: 82.000 dari Sang Buddha dan 2.000 dari para bhikkhu.

[103] Mp: “Berdasarkan pada satu kalimat, menangkap 60.000 kalimat menurut metode yang diajarkan oleh Sang Guru, ia mengetahui semua kalimat. Oleh karena itu ia adalah yang terkemuka di antara mereka yang menangkap dengan cepat (gatimantānaṃ aggo).”

[104] Mp: “Kegigihannya dalam mempelajari kata-kata Sang Buddha, dalam pelafalan, dalam mengingat, dan dalam melayani Sang Guru adalah tidak tertandingi oleh yang lain. Oleh karena itu ia adalah yang terkemuka di antara mereka yang bersungguh-sungguh (dhitimantānaṃ aggo).”

[105] Ia adalah pemimpin dari kelompok petapa pemuja api berambut kusut yang dialih-yakinkan oleh Sang Buddha pada awal pengajaranNya. Kedua adiknya, Nadīkassapa dan Gayākassapa, yang juga adalah pemuja api, mengikuti jejaknya di bawah Sang Buddha. Baca Vin I 24-37. Syair-syairnya terdapat pada Th 375-80.

[106] Putra seorang menteri Raja Suddhodana, ia adalah teman sepermainan Sang Buddha pada masa kanak-kanak. Ia diutus oleh Suddhodana untuk mengundang Sang Buddha kembali ke Kapilavatthu. Sepanjang misinya ia menginspirasi para Sakya agar berkeyakinan pada Sang Buddha. Syair-syairnya terdapat pada Th 527-36.

[107] Ia ditelan oleh seekor ikan ketika masih kanak-kanak tetapi ia berhasil selamat. Baca Vism 379, Ppn 12.27. Ia menjadi seorang bhikkhu pada usia delapan puluh dan mencapai Kearahattaan dalam tujuh hari. Perbincangannya dengan seorang teman bernama Acelakassapa, tercatat dalam MN 124. Syair-syairnya terdapat pada Th 225-27.

[108] Ia adalah seorang brahmana dari Sāvatthī. Syair-syairnya terdapat pada Th 165-66.

[109] Ia adalah tukang cukur para Sakya di Kapilavatthu. Ia meninggalkan keduniawian bersama dengan Anuruddha dan para sepupunya dan menjadi yang terkemuka dalam hal disiplin monastik. Ia sering muncul dalam Vinaya dan dalam AN pada 7:83, 10:31-38, 10:41-43, dan 10:99. Syair-syairnya terdapat pada Th 249-51.

[110] Seorang mantan perumah tangga dari Sāvatthī, ia menasihati para bhikkhunī pada MN 146. Dalam AN, baca 3:66 dan 9:4. Syair-syairnya terdapat pada Th 279-82.

[111] Ia adalah saudara tiri Sang Buddha, putra Raja Suddhodana dan Mahāpajāpati Gotami. Kisah tentang bagaimana ia meninggalkan tunangannya untuk menjadi bhikkhu dikisahkan dalam Ud 3:2, 21-24. Ia diberi instruksi oleh Sang Buddha pada SN 21:8 dan dipuji dalam AN pada 8:9. Syair-syairnya terdapat pada Th 157-58.

[112] Ia adalah raja dari negeri perbatasan yang meninggalkan tahtanya untuk mengikuti Sang Buddha. Istrinya, Anojā, bersama dengan para pelayannya mengikutinya dan menjadi bhikkhunī. Ia dipuji oleh Sang Buddha pada SN 21:11 dan SN 54:7. Syair-syairnya terdapat pada Th 547-56.

[113] Ia adalah salah satu pelayan Sang Buddha sebelum Ānanda. Ia menggunakan kemahirannya atas lima elemen untuk menaklukkan seekor naga api yang ganas di penyeberangan Amba di dekat Kosambī. Atas instruksi kelompok enam bhikkhu pengacau, para perumah tangga Kosambī mempersiapkan minuman memabukkan yang disebut kāpotikā untuk Sāgata. Ia meminumnya dan terjatuh pingsan karena mabuk. Sebagai akibatnya, Sang Buddha menetapkan aturan yang melarang meminum minuman memabukkan (Pācittiya 51); baca Vin IV 108-10.

[114] Kata paṭibhāneyyaka jelas memiliki makna kausatif. Mp mengatakan “ia adalah yang terkemuka di antara para bhikkhu yang menyebabkan khotbah-khotbah yang mengesankan dibabarkan oleh Sang Buddha, yang menjadi kondisi bagi khotbah-khotbah demikian” (satthu dhammadesanāpaṭibhānassa paccayabhūtānaṃ paṭibhānajanakānaṃ bhikkhūnaṃ … aggo). Ia menerima khotbah-khotbah dari Sang Buddha pada SN 22:71, SN 23:1-46, dan SN 35:76-78.

[115] Ia adalah salah satu dari enam belas murid brahmana yang bertanya kepada Sang Buddha dalam Pārāyanavagga. Perbincangannya dengan Sang Buddha terdapat pada Sn 1116-19. Ia mengajukan pertanyaan dari Buddha pada SN 1:34, I 23 dan memiliki sebuah syair pada Th 207.

[116] Ia adalah bibi dan ibu tiri Sang Buddha. Dalam AN, baca 8:51 (= Vin II 253-56) dan 8:53 (= Vin II 258-59). Syair-syairnya terdapat pada Thī 157-62, dan kisah tentang wafatnya terdapat pada Ap II 529-43.

[117] Untuk sketsa biografinya, baca Nyanaponika and Hecker 2003: 263-97. Ia adalah permaisuri Raja Bimbisāra, yang bangga akan kecantikannya, tetapi kemudian meninggalkan keduniawian setelah Sang Buddha menaklukkan keangkuhannya. Ia membabarkan khotbah pada SN 44:1 dan syair-syairnya terdapat pada Thī 139-44. Bersama dengan Uppalavaṇṇā, ia adalah salah satu dari dua siswa bhikkhunī utama yang dianggap sebagai teladan bagi para bhikkhunī dalam AN pada 2:131 dan 4:176 §2 dan dalam SN 17:24.

[118] Ia adalah putri seorang bankir dari Sāvatthī. Tidak lama setelah meninggalkan keduniawian, ia mencapai Kearahattaan lengkap dengan kekuatan batin. Ia diperkosa oleh seorang pemuda tetapi Sang Buddha menyatakan ketidak-bersalahannya karena ia tidak menyetujui tindakan itu. Ia berbincang-bincang dengan Māra pada SN 5:5, I 131-32. Syair-syairnya terdapat pada Thī 224-35.

[119] Kisahnya terdapat dalam Nyanaponika and Hecker 2003: 293-300. Syair-syairnya terdapat pada Thī 112-16.

[120] Ia mengajarkan kepada mantan suaminya dalam MN 44 dan syair-syairnya terdapat pada Thī 12.

[121] Juga dikenal sebagai Sundarīnandā karena kecantikannya, ia adalah saudari tiri Sang Buddha dan saudari kandung Nanda. Kisahnya terdapat dalam Nyanaponika and Hecker 2003: 282-85. Syair-syairnya terdapat pada Thī 82-86.

[122] Kisahnya terdapat dalam Nyanaponika and Hecker 2003: 279-82. Syair-syairnya terdapat pada Thī 102-6.

[123] Ia adalah putri dari keluarga brahmana di Sāvatthī. Syair-syairnya terdapat pada Thī 98-101.

[124] Kisahnya terdapat dalam Nyanaponika and Hecker 2003: 269-73. Ia adalah seorang petapa pengembara dan pendebat sebelum ia bertemu dengan Sang Buddha. Syair-syairnya terdapat pada Thī 107-11.

[125] Dalam kehidupan awamnya ia adalah istri Mahākassapa, tetapi dengan kesepakatan bersama pernikahan mereka tidak pernah terjadi. Syair-syairnya terdapat pada Thī 63-66.

[126] Mp mengidentifikasikannya sebagai Rāhulamātā, ibu Rāhula; karena ia adalah istri Sang Buddha, lebih dikenal dalam tradisi Buddhis dengan nama Yasodharā.

[127] Ia adalah tokoh pemeran utama dalam kisah terkenal biji moster. Sketsa biografinya terdapat dalam Nyanaponika and Hecker 2003: 273-78. Dialognya dengan Māra terdapat pada SN 5:3, I 129-30. Syair-syairnya terdapat pada Thī 213-23.

[128] Ia dikatakan telah mencapai Kearahattaan dengan indria keyakinan yang menonjol; karenanya ia ditetapkan sebagai yang terkemuka di antara mereka yang bertekad melalui keyakinan.

[129] Pertemuan mereka dengan Sang Buddha tidak lama setelah pencerahan Beliau dikisahkan dalam Vin I 4,1-27. Mereka dikatakan berasal dari Negeri Ukkala. Mereka mempersembahkan makanan pertama Sang Buddha setelah pencerahan Beliau dan menyatakan berlindung pada Buddha dan Dhamma (karena Saṅgha masih belum ada). Mp menjelaskan bahwa Sang Buddha memberikan beberapa helai rambut dari kepalaNya, yang mereka bawa ke kota asal mereka, dan menyimpannya dalam sebuah cetiya (altar pemujaan) yang mereka bangun untuk menyimpan rambut itu.

[130] Untuk kisah terperinci tentang kehidupan dan aktivitasnya, baca Nyanaponika and Hecker 2003, bab 9.

[131] Ia adalah sosok utama dalam SN bab 41. Untuk sketsa biografi, baca Nyanaponika and Hecker 2003: 365-72.

[132] Mp mengatakan bahwa ia adalah putra raja negeri Āḷavī. Ia menjadi seorang yang-tidak-kembali ketika mendengar Sang Buddha mengajar. Dalam AN ia terlibat dalam perbincangan dengan Sang Buddha pada 3:35 dan, bersama Citta, ia dianggap sebagai teladan umat awam pada 2:132 dan 4:176 §3 serta pada SN 17:23, II 235, 20-25. Ia dipuji oleh Sang Buddha pada 8:23 dan 8:24. Setelah kelahiran kembalinya sebagai dewa, ia mengunjungi Sang Buddha pada 3:127. Empat cara untuk menarik dan memelihara orang lain (saṅgahavatthu) terdapat pada 4:32.

[133] Ia adalah seorang pangeran Sakya, kakak dari Anuruddha dan sepupu Sang Buddha. Ia sering terlibat diskusi dengan Sang Buddha dan para bhikkhu. Dalam AN ia muncul dalam 3:73, 3:126, 6:10, 8:25, 11:11, dan 11:12.

[134] Ia dipuji oleh Sang Buddha pada 8:21 dan membicarakan tentang hal-hal menyenangkan yang ia berikan dalam 5:44.

[135] Dari kisah dalam Mp, tampaknya ia identik dengan Ugga dari Hatthigāma, yang dipuji oleh Sang Buddha dalam 8:22.

[136] Mp menceritakan sebuah kisah tentang bagaimana Māra mengunjunginya dalam samaran Buddha untuk menggoyahkan keyakinannya. Akan tetapi, Sūra seketika menyadari muslihat ini dan membongkar tamunya sebagai Māra.

[137] Ia adalah tabib resmi bagi Raja Bimbisāra serta bagi Buddha dan Saṅgha. Dalam AN ia hanya muncul dalam 8:26. Kisah masa awal karirnya dan pelayanannya pada Sang Buddha dikisahkan pada Vin I 268-81. Tentang ungkapan “yang terkemuka di antara mereka yang memiliki keyakinan pada orang-orang” (puggalappasannānaṃ aggo), Mp berpendapat hanya sebuah kata kesungguh-sungguhan. Saya menduga, makna yang dimaksudkan adalah bahwa keyakinannya didasarkan pada keyakinan personal terhadap Sang Buddha, bukan pada penyelidikan ke dalam Dhamma.

[138] Menurut Mp, ia dan istrinya Nakulamātā telah menjadi orang tua Sang Buddha dalam lima ratus kehidupan lampau dan dengan demikian mereka masih menganggap Beliau sebagai putra mereka. Saya percaya bahwa hal inilah yang menjadikan mereka sebagai “yang terkemuka dalam hal memiliki kepercayaan” (vissāsakānaṃ aggo). Dalam AN mereka muncul bersama dalam 4:55 dan 6:16. suatu skema biografi singkat atas pasangan ini terdapat dalam Nyanaponika and Hecker 2003: 375-78.

[139] Ia mempersembahkan makanan terakhir kepada Sang Bodhisatta sebelum pencerahanNya. Mp mengidentifikasikannya sebagai ibu dari Yasa (baca Vin I 15-18), tetapi tampaknya tidak mungkin. Sujātā berasal dari Uruvelā, dekat Bodhgayā sekarang, sedangkan Yasa dikatakan berasal dari Bārāṇasī yang jauh.

[140] Ia adalah penyokong wanita utama Sang Buddha. Suatu sketsa biografi terdapat dalam Nyanaponika and Hecker 2003: 247-55. Sang Buddha membabarkan khotbah kepadanya dalam 3:70, 8:43, dan 8:49.

[141] Pelayan Sāmāvatī, ia pergi mendengar Sang Buddha membabarkan khotbah dan kemudian mengulangi khotbah-khotbah itu kepada nyonya-nyonya di istana. Itivuttaka disebutkan sebagai catatan dari ajaran-ajaran ini. Dalam 2:133 dan 4:176 §4 ia dianggap, bersama dengan Veḷukaṇṭakī Nandamātā, sebagai teladan ideal seorang umat awam perempuan. Ia juga dipuji dalam SN 17:24.

[142] Seorang gadis yatim-piatu, ia menjadi istri Raja Udena dari Kosambī. Bersama dengan para perempuan lain di istana, ia meninggal dunia ketika istri lainnya yang cemburu, Māgandiyā, membakar kamar para perempuan. Kisah ini terdapat dalam Ud 7:10, 79. Sketsa biografinya terdapat dalam Nyanaponika and Hecker 2003: 285-93.

[143] Ia mungkin identik dengan Veḷukaṇṭakī Nandamātā, yang walaupun di tempat lain disebutkan sebagai seorang umat awam perempuan ideal, namun tidak disebutkan dalam daftar ini. Veḷukaṇṭakī Nandamātā dipuji bersama dengan Khujjuttarā dalam sutta-sutta yang dikutip di atas dalam catatan 141. Dalam 7:53 ia menyatakan tentang tujuh kualitasnya yang menakjubkan.

[144] Ia adalah ibu dari Sīvalī. Kisah tentang lamanya ia mengandung terdapat dalam Ud 2:8, 15-18. Sang Buddha memberikan nasihat tentang kemanjuran persembahan makanan dalam 4:57.

[145] Ia mengiris daging dari pahanya sendiri untuk dipersembahkan kepada seorang bhikkhu yang sakit yang memerlukan daging. Hal ini menyebabkan Sang Buddha melarang para bhikkhu memakan daging manusia, bahkan jika diberikan. Baca Vin I 216-18.

[146] Mp mengatakan bahwa ia adalah sahabat Kāḷi dari Kuraraghara. Suatu hari, ketika ia sedang mendengarkan khotbah Dhamma, para pencuri merampok rumahnya. Ia tidak mempedulikan tentang perampokan itu melainkan terus mendengarkan khotbah tersebut. Reaksinya tersebut menyebabkan para pencuri itu menyesal. Dengan bantuannya, mereka menjadi bhikkhu dan mencapai Kearahattaan.

[147] Ia adalah istri dari Nakulapitā. Ia mengungkapkan moralitasnya dalam 6:16 dan menerima khotbah secara pribadi dalam 8:48.

[148] Seorang penyokong Mahākaccāna, ia berbincang-bincang dengannya dalam 10:26. Mp mengatakan bahwa ia memperoleh kepercayaan ketika ia mendengar dua yakkha (makhluk halus) memuji Tiga Permata sambil terbang di angkasa. Ia pada saat itu juga mencapai buah memasuki-arus.

[149] Be membagi dua puluh delapan sutta dalam vagga ini menjadi tiga sub bab terdiri dari sepuluh, sembilan, dan sembilan sutta berturut-turut. Saya mengikuti Ce yang memperlakukan semuanya dalam satu vagga dengan nama Aṭṭhānapāḷi. Banyak dari ucapan-ucapan ini juga terdapat dalam MN 115.12-19, III 64-67.

[150] Mp: “Seorang yang sempurna dalam pandangan (diṭṭhisampanna) adalah seorang siswa mulia, seorang pemasuk-arus, yang memiliki pandangan sang jalan (maggadiṭṭhiyā sampanna). Kaum duniawi, sebaliknya, mungkin menganggap fenomena terkondisi dari tiga alam [alam indria, alam berbentuk, dan alam tanpa bentuk] sebagai kekal melalui pandangan keabadian (sassatadiṭṭhī).”

[151] Mp: “Ini dikatakan sehubungan dengan obsesi pada kenikmatan yang terjadi melalui pandangan diri (attadiṭṭhivasena), seperti pada mereka yang menganut bahwa diri adalah sangat berbahagia dan abadi, dan seterusnya. Tetapi, dengan pikiran yang terlepas dari pandangan-pandangan (diṭṭhivippayuttacittena), seorang siswa mulia yang menderita demam dapat menganggap bahkan tinja sebagai menyenangkan, mempercayainya dapat menyembuhkan demamnya.”

[152] Mp: “Pada bagian tentang diri, bukannya membicarakan tentang ‘fenomena terkondisi’ (sankhāra), yang digunakan adalah ungkapan ‘segala sesuatu’ (kañci dhammaṃ); ini bertujuan untuk memasukkan entitas-entitas konseptual seperti kasiṇa, dan seterusnya (baca 1:455-64). Apa pun yang digenggam oleh kaum duniawi sebagai kekal, menyenangkan, dan diri¸ siswa mulia melepaskan dirinya dari cengkeraman itu, menganggapnya sebagai tidak kekal, penderitaan, dan bukan-diri.”

[153] Lima yang pertama adalah perbuatan-perbuatan kejam yang menghasilkan akibat segera (ānantariya kamma), pasti menghasilkan kelahiran kembali di neraka pada kehidupan berikutnya. Kelima ini disebutkan secara kolektif pada 6:94. Keenam hal secara bersama-sama dirujuk pada Sn 233 sebagai “enam hal yang tidak dapat dilakukan” (cha cābhiṭhānāni abhabbo kātuṃ) oleh pemasuk-arus. Mp: “Ini di sini adalah kehendak: ‘Kondisi seorang kaum duniawi adalah tercela sejauh seorang kaum duniawi dapat melakukan perbuatan-perbuatan ini yang menghasilkan akibat segera, seperti membunuh ibu dan seterusnya. Tetapi siswa mulia adalah kuat karena ia tidak melakukan perbuatan-perbuatan demikian.’” Sehubungan dengan melukai seorang Tathāgata hingga berdarah, Mp mengatakan bahwa ungkapan “dengan pikiran kebencian” (paduṭṭhacitto) digunakan untuk menggaris-bawahi motifnya. Devadatta, yang ingin membunuh Sang Buddha dan mengambil alih Saṅgha, melukai Sang Buddha dalam suatu percobaan pembunuhan yang gagal dan karenanya melakukan ānantariya kamma. Tetapi tabib Jīvaka, ingin memulihkan kesehatan Sang Buddha, melukai kulit Sang Buddha untuk mengeluarkan darah kotor; karena itu ia melakukan perbuatan baik. Tentang memecah-belah Saṅgha (saṅghabheda), baca 10:37, 10:39.

[154] Ini berlebihan, karena sammā sambuddha hanya berarti “Seorang yang tercerahkan sempurna,” tetapi saya menerjemahkan kata ini demikian untuk menghindari kesalahpahaman. Walaupun para siswa Arahant mencapai sambodhi, pencerahan sempurna, dan kadang-kadang disebut sebagai sambuddha, “tercerahkan,” namun sebutan sammā sambuddha dikhususkan untuk pendiri, yang oleh diri sendiri mencapai anuttara sammā sambodhi, “pencerahan sempurna yang tidak terlampaui.”

[155] Mp menjelaskan kata “sezaman” (apubbaṃ acarimaṃ, lit. “bukan sebelum, bukan sesudah”) untuk mencakup periode dari saat seorang Bodhisatta memasuki rahim ibunya hingga relik-relik Sang Buddha lenyap. Hanya ada satu Buddha pada satu waktu karena seorang Buddha adalah tanpa imbangan atau tandingan (baca 1:172, 1:174). Dengan demikian jika dua Buddha muncul pada waktu yang sama, maka pernyataan ini akan menjadi tidak berlaku. Hal ini juga dibahas pada Mil 236-39, yang dikutip oleh Mp. Mp mengatakan demikian karena tidak ada sutta yang mengatakan tentang kemunculan Buddha di sistem dunia lain, sementara ada sutta yang mengatakan bahwa Buddha tidak muncul di tempat lain, hanya di sistem dunia ini (imasmiṃyeva cakkavāḷe) Mereka muncul. Mp-ṭ mencantumkan beberapa sutta yang diinterpretasikan sebagai ketidak-mungkinan munculnya Buddha di tempat lain, tetapi teks-teks ini tampaknya tidak sepositif seperti yang dimaksudkan oleh penulis. Mungkin argumen ini dimaksudkan untuk membantah gagasan yang telah berkembang dalam sūtra-sūtra Mahāyāna awal (atau bahkan di antara aliran-aliran pra-Mahāyāna lainnya) bahwa para Buddha muncul dalam sistem dunia di sepuluh penjuru. Untuk pandangan Buddhis awal tentang sistem dunia, baca 3:81.

[156] Seorang “raja pemutar roda” (rājā cakkavatī) adalah sesosok raja ideal yang menaklukkan negeri-negeri di empat penjuru dengan keadilan. Dalam AN ia disebutkan dalam 3:14, 5:131-33, 7:62, dan 7:66. Untuk penjelasan terperinci, baca MN 129, 33-47, III 172-77.

[157] Tampaknya bahwa dalam Nikāya-Nikāya lama gagasan bercita-cita untuk mencapai Kebuddhaan di masa depan tidak diangkat sama sekali. Dengan demikian klaim yang dinyatakan di sini bukanlah bahwa seorang perempuan tidak dapat menjadi seorang Buddha yang tercerahkan sempurna di masa depan tetapi bahwa seorang Buddha adalah selalu laki-laki. Penegasan dalam sutta ini jangan dibaca sebagai mengecualikan kemungkinan bahwa seseorang yang adalah perempuan pada kehidupan sekarang dapat menjadi seorang Buddha, tetapi hal ini harus terjadi dalam kehidupan mendatang, setelah ia telah mengalami perubahan jenis kelamin. Pernyataan ini tidak diragukan telah diformulasikan dalam konteks kebudayaan India pada masa itu, yang selalu menyerahkan posisi yang berkuasa kepada para laki-laki. MĀ 181, sebuah paralel China dari MN 115, tidak memasukkan bagian ketidak-mampuan para perempuan ini. Namun demikian, kita menemukan pernyataan bahwa seorang perempuan tidak dapat menjadi seorang Buddha dalam sutta paralel China lainnya, pada T XVII 713b20-22. Juga muncul dalam sebuah sūtra yang dikutip dalam Abhidharma Mahāvibhāṣā pada T XXVI 502b16-18, dan dalam *Ṥāriputrābhidharma Ṥāstra pada T XXVIII, 600b10-12. Menurut teks-teks kanonis belakangan seperti Buddhavaṃsa, jika seorang perempuan bertekad untuk mencapai Kebuddhaan di hadapan seorang Buddha, maka tekadnya tidak berhasil (yaitu, ia tidak akan menerima ramalan mencapai Kebuddhaan di masa depan). Agar tekadnya berhasil, maka sang calon harus seorang laki-aki dan telah meninggalkan kehidupan rumah tangga. Baca Bodhi 2007: 251-53. Sakka adalah penguasa para deva di alam surga Tāvatiṃsa.

[158] Kata-kata dalam kurung siku berturut-turut adalah bagian dari dua sutta yang diringkas dalam triad ini. Hal yang sama berlaku pada dua triad berikutnya.

[159] Ce dan Be membagi bab ini (disebut Ekadhammapāḷi) menjadi sub bab terpisah (disebut vagga), seperti yang terlihat, sedangkan Ee memperlakukan sub bab dari Ce dan Be sebagai vagga-vagga yang berdiri sendiri.

[160] Mp: “Kekecewaan (nibbidā) adalah ketidak-puasan terhadap lingkaran [kelahiran kembali]; kebosanan (virāga) adalah meluruhnya lingkaran, atau meluruhnya kekotoran-kekotoran seperti nafsu (rāga); lenyapnya (nirodha) adalah lenyapnya nafsu, dan seterusnya, atau lenyapnya lingkaran; kedamaian (upasama) adalah tenangnya kekotoran-kekotoran; pengetahuan langsung (abhiññā) adalah secara langsung mengetahui ketiga karakteristik; pencerahan (sambodha) adalah pencerahan pada empat kebenaran; dan nibbāna adalah realisasi nibbāna yang tidak terkondisi.”

[161] Pengingatan pada Buddha (buddhānussati) adalah yang pertama dari enam pengingatan yang dijelaskan dengan lebih lengkap pada 6:10 dan dijelaskan pada Vism 197-213, Ppn 7.1-67. Di sini Mp (diringkas): “Pengingatan pada Sang Buddha memiliki dua tujuan: memberikan kegembiraan pada pikiran dan mengembangkan pandangan terang (cittasampahaṃsanatthañ c’eva vipassanatthañca). Bagaimanakah? Ketika seorang bhikkhu mengembangkan suatu subjek meditasi seperti ketidak-menarikan [jasmani], maka pikirannya mungkin terganggu, tidak puas, dan tidak gembira. Pikiran tidak menetap pada jalurnya melainkan mengembara bagaikan sapi liar. Pada saat itu, ia harus mengesampingkan subjek meditasi utamanya dan mengingat kualitas-kualitas mulia Sang Tathāgata. Ketika ia mengingat Sang Buddha, pikirannya menjadi tenang dan bebas dari rintangan. Kemudian ia dapat kembali pada subjek meditasi utamanya, mengembangkan pandangan terang, dan mencapai alam para mulia. Demikianlah pengingatan pada Buddha memberikan kegembiraan pada pikiran. Tetapi ia juga dapat menggunakan subjek meditasi ini secara langsung untuk tujuan mengembangkan pandangan terang. Setelah mengingat Sang Buddha, ia memotong tindakan pengingatan itu ke dalam kelima kelompok unsur kehidupan dan mendefinisikannya sebagai berikut: ‘Kelima kelompok unsur kehidupan ini, singkatnya, adalah kebenaran penderitaan. Ketagihan yang menghasilkannya adalah kebenaran asal-mula. Lenyapnya ketagihan adalah kebenaran lenyapnya; dan praktik yang memahami lenyapnya adalah kebenaran sang jalan.’ Demikianlah ia mendefinisikan keempat kebenaran dalam bagian pendahuluan [tahap pandangan terang] dan ia selangkah demi selangkah mencapai tahap para mulia.”

[162] Dalam Be sembilan sutta ini digabungkan menjadi satu, diberi nomor 297 dalam skema penomoran kumulatif Be. Dalam Ce dan Ee, sutta-sutta ini diberi nomor 2-10 (karena edisi-edisi ini menomori sutta pertama dalam tiap-tiap vagga sebagai “1” tanpa penomoran kumulatif). Saya mengikuti Be dalam menggunakan skema penomoran kumulatif, tetapi saya mengikuti Ce dan Ee dalam menghitung sutta-sutta ini secara terpisah. Demikianlah skema penomoran saya dari sini dan seterusnya akan melebihi Be sebanyak delapan, tetapi tanpa kecocokan dengan skema yang bersesuaian dalam Ce atau Ee. Dalam tanda kurung saya memberikan nomor sutta yang menjadi bagian dari sub bab, yang disebut vagga, tetapi hanya sekedar menomorinya tanpa judul yang sebenarnya.

[163] Subjek-subjek meditasi dari pengingatan pada Dhamma hingga pengingatan pada para deva adalah lima pengingatan lainnya, juga dibahas dalam 6:10 §§2-6 dan dijelaskan pada Vism 213-26, Ppn 7.68-118. Perhatian pada pernapasan (ānāpānassati) dibahas dengan lebih lengkap pada 10:60 §10, SN 54:10, V 322-25, dan SN 54:13, V 328-33. Untuk penjelasan komentar, baca Vism 267-93, Ppn 8.145-244. Perhatian pada kematian (maraṇassati) terdapat pada 6:19, 6:20, 8:73, dan 8:74, dijelaskan pada Vism 229-39, Ppn 8.1-41. Perhatian yang diarahkan pada jasmani (kāyagatā sati), sebagai sifat ketidak-menarikan jasmani, terdapat pada 10:60 §3, dan dijelaskan pada Vism 239-66, Ppn 8.42-144. Pengingatan pada kedamaian (upasamānussati) hanya muncul di sini dan tidak dijelaskan secara terpisah tetapi dibahas pada Vism 293-94, Ppn 8.245-51; pembahasan ini sangat menyerupai persepsi kebosanan dan persepsi lenyapnya pada 10:60 §§6-7.

[164] Dalam Ee disebut vagga XVII dan dinamai “Benih” (Bīja).

[165] Mp: “Ini adalah sebuah sebutan untuk enam puluh dua pandangan salah”; baca DN 1.1.29-3.31, I 12-39. Walaupun tampaknya bahwa kata micchādiṭṭhi digunakan dalam Nikāya-Nikāya hanya sehubungan dengan tiga pandangan; nihilistik moral, doktrin tidak berbuat, dan doktrin tanpa penyebab (natthikavāda, akiriyavāda, ahetukavāda).

[166] Mp: “Ini adalah sebuah sebutan untuk lima jenis pandangan benar.” Mp-ṭ: “[Pandangan-pandangan] kepemilikan kamma, jhāna, pandangan terang, sang jalan, dan buah. Pengetahuan yang termasuk dalam kesadaran jhāna adalah pandangan benar jhāna, sedangkan pengetahuan pandangan terang adalah pandangan benar pandangan terang.”

[167] Baca 2:125, 10:93.

[168] Baca 2:126, MN 43.13, I 294, 1-4.

[169] Ce menganggap sutta ini dan sutta berikutnya masing-masing terdiri dari tujuh sutta: masing-masing satu untuk kamma jasmani, ucapan, dan pikiran, dan untuk kehendak, kerinduan, aspirasi, dan aktivitas-aktivitas kehendak. Demikianlah Ce menghitung dua puluh dua sutta pada bagian ini, bukan sepuluh seperti pada Be dan Ee.

[170] Nimbabījaṃ vā kosātakibījaṃ vā tittakalābubījaṃ vā.

[171] Asecanakatta. Lit., “tidak menyebabkan kejenuhan.”

[172] Ee menghitung ini sebagai vagga XVIII, yang dinamai “Makkhali.”

[173] Mp: “Devadatta bersama dengan enam guru [non-Buddhis] dan yang lainnya yang sejenis.” Untuk pandangan-pandangan keenam guru ini, baca DN 2.16-33, I 52-59.

[174] Mp: “Ketika seorang Buddha tidak muncul, ini adalah seorang Bodhisatta dalam peran raja pemutar roda dan yang lainnya yang sejenis. Ketika seorang Buddha telah muncul, ini adalah seorang Buddha dan para siswaNya.”

[175] Makkhali Gosāla adalah salah satu dari enam guru sezaman dengan Sang Buddha. Ia adalah pendiri (atau mungkin hanya seorang guru terkenal) dari para Ājīvaka (atau Ājivika). DN 2.20, I 53-54 menganggap doktrin tanpa penyebab (ahetukavāda) berasal darinya, yang mana menurutnya tidak ada penyebab bagi kekotoran atau pemurnian makhluk-makhluk, yang tidak memiliki kekuatan, pengendalian-diri, atau kapasitas untuk pilihan bebas.

[176] Manussakhippaṃ. Mp: “Ia telah muncul di dunia bagaikan jala ikan bagi orang-orang, untuk mencegah mereka mencapai sang jalan menuju surga dan kebebasan.”

[177] Dāyakena mattā jānitabbā no paṭiggāhakena. Mp: “Seseorang harus memberi sesuai takaran. Seseorang tidak boleh memberikan semuanya, secara berlebihan. Ia [Sang Buddha] tidak mengatakan ‘seseorang tidak boleh memberi,’ melainkan ‘seseorang harus memberi sedikit, secukupnya.’ Mengapakah? Karena bahkan jika seseorang memberi semuanya, secara berlebihan, maka ia tidak mencapai [sebagai buah dari pemberiannya] kondisi seorang manusia, atau kelahiran kembali di alam surga, atau pencapaian nibbāna. Penerima tidak perlu menerima secukupnya. Mengapakah? Karena ia tidak perlu menerima secukupnya ketika benda-benda diberikan kepadanya semuanya; ia tidak mempraktikkan kesedikitan keinginan dengan berdasarkan pada penerimaan secukupnya.”

[178] Paṭiggāhakena mattā jānitabbā. Mp: “Orang yang menerima harus menentukan batas. Bagaimanakah? Dengan memperhitungkan si penyumbang, benda yang diberikan, dan kapasitasnya. Karena jika benda yang akan diberikan banyak, dan penyumbang ingin memberikan sedikit, maka dengan mempertimbangkan si penyumbang, ia harus menerima sedikit. Jika hanya sedikit yang akan diberikan, dan si penyumbang ingin memberikan banyak, maka dengan mempertimbangkan benda yang akan diberikan, ia harus menerima sedikit. Jika benda yang akan diberikan banyak, dan si penyumbang ingin memberikan banyak, maka dengan mempertimbangkan kapasitasnya, ia harus menerima secukupnya. Dengan mengetahui kecukupan, maka penerima memenuhi praktik berkeinginan sedikit. [Dengan cara ini] maka mereka yang tidak mendapat bagian akan mendapat bagian, dan perolehan yang didapat tetap stabil. Mereka yang tanpa keyakinan memperoleh keyakinan; mereka yang berkeyakinan menjadi meningkat keyakinannya; ia menjadi teladan bagi banyak orang; dan ia membantu mempertahankan kelangsungan Ajaran untuk waktu yang lama.”

[179] Mp menjelaskan bahwa setelah Sang Buddha membabarkan khotbah tentang kelahiran kembali makhluk-makhluk, dengan mengatakan bahwa ada sembilan individu “yang terbebas dari neraka, alam binatang, dan alam hantu menderita” (baca 9:12), Beliau mempertimbangkan: “Jika para bhikkhu, ketika mendengarkan khotbah ini, berpikir: ‘Kami terbebas dari neraka, dan seterusnya,’ maka mereka mungkin berpikir bahwa tidak ada gunanya berusaha untuk mencapai jalan dan buah yang lebih tinggi. Biarlah Aku mendorong rasa keterdesakan dalam diri mereka.” Mp mengemas kata-kata, “Aku tidak memuji bahkan sejumlah kecil penjelmaan,” dengan: “Aku tidak memuji kelahiran kembali di alam kehidupan mana pun bahkan selama waktu yang singkat” (appamattakampi kālaṃ bhave paṭisandhiṃ na vaṇṇayāmi).

[180] Ce dan Ee menghitung ini sebagai empat sutta terpisah, sedangkan Be menggabungkannya menjadi satu.

[181] Ce memberi judul vagga ini Jambudīpapeyyālo, “Rangkaian Pengulangan Jambudīpa.” Ee menghitung ini sebagai vagga XIX dan menamainya Appamattakaṃ, “Sedikit.” Be hanya menyebutnya Catutthavaggo, “(Sub-) bab ke empat.”

[182] Ce menghitung lima belas sutta dalam rangkaian pertama ini; Be, dengan menggabungkan sutta-sutta ke dua dan ke tiga, menghitungnya empat belas; Ee menghitung semuanya sebagai satu sutta.

[183] Jambudīpa: “Benua Jambu,” benua selatan dalam geografi Buddhis. Ketiga benua lainnya adalah Aparagoyana di Barat, Uttarakuru di Utara, dan Pubbavideha di timur. Mp mengatakan bahwa Jambudīpa dinamai dari “pohon jambu besar” di pegunungan Himalaya, yang lebarnya seratus yojana, dengan dahan-dahan sepanjang lima puluh yojana dan batang dengan diameter lima belas yojana. PED memperkirakan satu yojana setara dengan tujuh mil; SED memberikan beberapa alternatif tetapi menganggap sembilan mil sebagai yang paling akurat.

[184] “Propinsi tengah” (majjhimā janapadā) secara kasar bersesuaian dengan negeri sebelah timur laut dan utara tengah dari India sekarang. Mp mencantumkan Vin I 197, 20-29, untuk spesifikasi tepat dari perbatasannya. Dikatakan bahwa para Buddha, para paccekabuddha, para siswa besar, dan lain-lain, terlahir hanya di sini. Semua wilayah yang berada di luar batasan ini disebut “propinsi jauh” (paccantimā janapadā). Bahwa definisi-definisi ini adalah fleksibel terlihat dalam pernyataan Mp bahwa seluruh Jambudīpa dapat disebut wilayah tengah dan benua lainnya adalah propinsi jauh. Di Sri Lanka (pada masa para komentator), wilayah Anurādhapura dianggap sebagai wilayah tengah dan wilayah lainnya di negara itu adalah propinsi jauh. Tentang mleccha (kata Skt dari Pāli milakkha), SED menjelaskan: “seorang asing, biadab, bukan orang Ārya, orang dari ras terbuang, siapa pun yang tidak berbahasa Sanskrit dan tidak sesuai dengan institusi Hindu yang umum.”

[185] Mp: “Mata kebijaksanaan yang mulia (ariya paññācakkhu): sang jalan bersama dengan pandangan terang.”

[186] Ce dan Be ete va sattā bahutarā ye atthamaññāya dhammamaññāya dhammānudhammaṃ na paṭipajjanti; Ee ete va sattā bahutarā ye na atthaṃ aññāya na dhammaṃ aññāya dhammānudhammaṃ na paṭipajjanti. Saya menganggap bahwa dalam Ce dan Be negasi na yang mendahului kata kerja finitif dimaksudkan untuk memberlakukan secara menyeluruh pada bentuk absolutif yang mendahuluinya. Tulisan pada Ee didukung oleh edisi cetakan Sri Lanka yang lama.

[187] Saṃvejaniyesu ṭhānesu saṃvijjanti. Tentang rasa keterdesakan (saṃvega), baca 3:128, 4:113. Komentar menguraikan “delapan landasan bagi rasa keterdesakan” (aṭṭha saṃvegavatthūni): kelahiran, usia tua, penyakit, kematian; penderitaan di alam sengsara; penderitaan yang berakar dalam masa lalu saṃsāra seseorang; penderitaan yang harus dialami di masa depan saṃsāra seseorang; dan penderitaan yang berakar dalam pencarian makanan. Baca Sv III 795, 6-9, Ps I 298, 24-28, Spk III 163,23-26, Mp II 68, 9-12.

[188] Mp: “Berdasarkan pada kebebasan (vavassaggārammaṇaṃ karitvā): kebebasan adalah nibbāna. Maknanya adalah: setelah menjadikan itu sebagai objek. Memperoleh konsentrasi (labhanti samādhiṃ): mereka memperoleh konsentrasi sang jalan dan konsentrasi buah.” Saya tidak yakin ungkapan vavassaggārammaṇaṃ karitvā harus diinterpretasikan dalam makna teknis (yang digunakan dalam Abhidhamma) citta sang jalan dan buah dengan nibbāna sebagai objeknya. Ungkapan ini juga digunakan dalam definisi indria konsentrasi pada SN 48:9-10 (V 197,14-16, V 198,24-25). Mungkin awalnya hanya bermakna suatu kondisi samādhi yang didorong oleh aspirasi untuk mencapai kebebasan. Dalam SN, jalan mulia berunsur delapan, tujuh faktor pencerahan, dan lima indria spiritual sering digambarkan sebagai vossaggapariṇāmiṃ, “berkembang menuju kebebasan” atau “matang dalam kebebasan,” vossagga dan vavassagga adalah bentuk alternatif dari kata yang sama.

[189] Mp mengidentifikasi “rasa makna” (attharasa) sebagai empat buah, “rasa Dhamma” (dhammarasa) sebagai empat jalan, dan rasa kebebasan (vimuttirasa) sebagai nibbāna tanpa-kematian (amatanibbāna). Baca 8:19: “Dhamma dan disiplin ini hanya memiliki satu rasa, yaitu rasa kebebasan” (ayaṃ dhammavinayo ekaraso vimuttiraso). Sekali lagi, Mp tampaknya memaksakan perbedaan teknis yang diformulasikan pada periode belakangan ke dalam sutta.

[190] Saya mengikuti Ce dan Be menghitung tiga puluh sutta dalam kelompok ini. Ee menggabungkannya menjadi satu.

[191] Sutta-sutta ini bersesuaian persis dengan SN 56:102-31, V 474-77.

[192] Ee memperlakukan sutta-sutta ini sebagai awal dari vagga XX, jhānavagga, “Bab Jhāna.” Ce memperlakukannya sebagai sub bab ke lima dari vagga XVI, yang dinamai Soḷasapasādakaradhammā, “Enam Belas Kualitas yang Memunculkan Keyakinan.” Be menggabungkannya sebagai vagga XVII, yang dinamai Pasādakaradhammavagga, “Bab tentang Kualitas-kualitas yang Memunculkan Keyakinan.”

[193] Pelaksanaan dalam 1:378-381adalah praktik pertapaan (dhutaṅga) yang diperbolehkan oleh Sang Buddha.

[194] Ee memperlakukan ini sebagai kelanjutan dari vagga XX. Ce memperlakukannya sebagai sub bab ke enam dari vagga XVI, tetapi memberinya nama tersendiri, seolah-olah sebuah bab baru, Accharāsaṅghātavaggo, “Bab Jentikan Jari.” Be menghitungnya sebagai vagga XVIII, dinamai Apara-accharāsaṅghātavaggo, “Bab Jentikan Jari lainnya.” Dalam Be, vagga VI adalah “Bab Jentikan Jari Pertama.”

[195] Ini adalah empat jhāna yang diikuti oleh empat keberdiaman brahma (brahmavihāra).

[196] Ini adalah empat penegakan perhatian (satipaṭṭhāna), yang diikuti oleh kelompok-kelompok lainnya dalam tiga puluh tujuh bantuan menuju pencerahan: empat usaha benar (sammappadhāna), empat landasan kekuatan batin (iddhipāda), lima indria (indriya), lima kekuatan (bala), tujuh faktor pencerahan (bojjhaṅga), dan jalan mulia berunsur delapan (ariya aṭṭhaṅgika magga).

[197] Frasa Pāli kāye kāyānupassī viharati biasanya diterjemahkan baik seperti terjemahan saya di sini ataupun sebagai “[ia] berdiam dengan merenungkan jasmani sebagai jasmani.” Kadang-kadang muncul pertanyaan manakah yang lebih akurat. Saya percaya bahwa 7:6, IV 13-15, mendukung terjemahan saya di sini. Di sana kita membaca ekacco puggalo sabbasaṅkhāresu aniccānupassī viharati, dan dalam sutta-sutta berikutnya: sabbasaṅkhāresu dukkhānupassī viharati, sabbadhammesu anattānupassī viharati, dan nibbāne sukhānupassī viharati. Berikut ini adalah terjemahan terbaik: “Seseorang berdiam dengan merenungkan ketidak-kekalan dalam segala fenomena terkondisi,” “berdiam dengan merenungkan penderitaan dalam segala fenomena terkondisi,” “berdiam dengan merenungkan bukan-diri dalam segala fenomena,” dan “berdiam dengan merenungkan kebahagiaan dalam nibbāna.” Kalimat-kalimat itu tidak dapat diterjemahkan: “Seseorang berdiam dengan merenungkan ketidak-kekalan sebagai semua fenomena terkondisi” … “dengan merenungkan kebahagiaan sebagai nibbāna.” Dalam tiap-tiap kalimat, kata yang dihubungkan dengan anupassī adalah aspek yang direnungkan, dan kata dalam bentuk lokatif adalah bidang yang sehubungan dengannya aspek tersebut direnungkan. Dengan cara yang sama, dalam kāye kāyānupassī viharati, kāya yang dihubungkan dengan anupassī adalah aspek yang direnungkan (“kejasmanian” dari jasmani) dan bentuk lokatif kāye adalah wilayah yang sehubungan dengannya aspek tersebut direnungkan. Sebenarnya, kāyānupassī tidak benar-benar berarti “merenungkan jasmani,” melainkan “seorang perenung-jasmani.” Dengan demikian terjemahan literal dari kalimat ini seharusnya adalah: “Ia berdiam sebagai seorang perenung-jasmani sehubungan dengan jasmani.” Karena terjemahan demikian terdengar janggal dalam Bahasa Inggris, maka saya kembali pada terjemahan yang lebih akrab “merenungkan jasmani dalam jasmani.” Pertimbangan serupa berlaku pada ketiga satipaṭṭhāna lainnya.

[198] Ini adalah delapan landasan penguasaan (abhibāyatana). Untuk penjelasannya, baca 8:65 dan Jilid 4 pp 479-481, catatan 317-321.

[199] Ini adalah delapan pembebasan (vimokkha). Baca 8:66 dan Jilid 4 pp. 1809-10, catatan 322-326.

[200] Sebuah kasiṇa adalah sebuah objek, biasanya berbentuk piringan, yang digunakan sebagai pendukung meditasi. Misalnya kasiṇa tanah adalah sebuah piringan tanah kecoklatan yang padanya sang meditator berfokus untuk memperoleh persepsi tanah. Untuk penjelasan lengkap, baca Vism bab 4 dan 5. Ce menambahkan ālokakasiṇa, kasiṇa cahaya, yang tidak terdapat dalam Be dan Ee.

[201] 1:480-84 adalah lima dari sepuluh “kejijikan” atau objek-objek tidak menarik (asubhārammaṇa) yang dibahas pada Vism 178-79, Ppn 6.1-11.

[202] Demi kejelasan, saya telah sedikit memperpanjang teks Pāli yang sangat ringkas ini.

[203] Setelah ini, Ee memasukkan sepuluh sutta lagi, yang diperoleh dengan menganggap saddhindriyaṃ bhāveti (dan keempat indriya lainnya) dan saddhābalaṃ bhāveti (dan keempat bala lainnya) tanpa menghubungkannya dengan suatu jhāna atau brahmavihāra. Ini tidak sesuai dengan Ce atau Be dan karena itu mungkin merupakan kesalahan editorial.

[204] Penomoran ini selaras dengan Be. Ee menghitung ini sebagai vagga XXI, Ce sebagai sub bab ke tujuh dari vagga XVI, tetapi secara terpisah diberi judul Kāyagatāsativaggo, “Bab tentang Perhatian yang Diarahkan pada Jasmani.”

[205] Dalam sutta ini dan sutta-sutta berikutnya, kāyagatāsati harus dipahami dalam makna luas dari Kāyagatāsati Sutta (MN 119), sebagai terdiri dari semua latihan meditasi yang berdasarkan pada jasmani, bukan dalam makna sempit dari Vism 240, Ppn 8:44, yang membatasinya pada perenungan tiga puluh dua bagian-bagian tubuh.

Mp: “Kualitas-kualitas bermanfaat yang berhubungan dengan pengetahuan sejati (kusalā dhammā ye keci vijjābhāgiyā): Terdapat delapan jenis pengetahuan sejati: pengetahuan pandangan terang, tubuh ciptaan-pikiran, dan enam jenis pengetahuan langsung (baca, misalnya, 3:101, 6:2). Kualitas-kualitas yang berhubungan dengan delapan ini adalah hal-hal yang berhubungan dengan pengetahuan sejati. Atau, jika salah satu dari delapan ini dianggap sebagai pengetahuan sejati, maka yang lainnya adalah ‘kualitas-kualitas yang berhubungan dengan pengetahuan sejati.’” Pada 2:31, samatha dan vipassanā dikatakan sebagai dua hal yang berhubungan dengan pengetahuan sejati.

[206] Baca di atas, catatan 187.

[207] Ce dan Ee menghitung empat sutta terpisah di sini, masing-masing berdasarkan pada satu manfaat yang muncul dari pengembangan perhatian pada jasmani, sedangkan Be menggabungkannya menjadi satu. Penggunaan kata sambung pi pada masing-masing pokok tampaknya membenarkan Be, yang saya ikuti.

[208] Ee menghitung dua sutta di sini, satu berdasarkan pada ketidak-munculan kualitas-kualitas tidak bermanfaat yang belum muncul, yang lainnya berdasarkan pada ditinggalkannya kualitas-kualitas tidak bermanfaat yang telah muncul. Saya mengikuti Ce dan Be dengan menganggapnya sebagai satu sutta.

[209] Sekali lagi, Ee menghitung ini sebagai dua sutta, tetapi saya mengikuti Ce dan Be dalam menganggapnya sebagai satu sutta.

[210] Di sini saya mengikuti Ce dan Ee dalam memperlakukan paragraf ini sebagai lima sutta, sedangkan Be memperlakukannya sebagai satu. Tentang tujuh kecenderungan tersembunyi (anussaya), baca 7:11, 7:12 tentang sepuluh belenggu (saṃyojana), baca 10:13.

[211] Mp mengemas paññāpabhedāya menjadi paññāya pabhedagamanatthaṃ. Pada Paṭis-a III 644, 6-7, paññāpabhedakusalo dikemas “terampil dalam keluhurannya sendiri yang tidak terbatas” (attano anantavikappe … cheko). Sinonim dekatnya, pabhinnañāṇo, dijelaskan sebagai “memiliki pengetahuan yang telah mencapai pembedaan-pembedaan yang tidak terbatas” (anantappabhedapattañāṇo). Mp mengemas anupādāparinibbāna dengan apaccayaparinibbānassa sacchikiriyathāya, “bertujuan untuk merealisasi nibbāna akhir yang tidak terkondisi.”

[212] Mp menjelaskan “penembusan pada banyak elemen” (anekadhātupaṭivedha) sebagai penembusan karakteristik-karakteristik (lakkhaṇa) dari delapan belas elemen; “penembusan pada keberagaman elemen” (nānādhātupaṭivedha) sebagai penembusan pada karakteristik-karakteristik dari delapan belas elemen itu melalui keberagamannya (nānābhāvena); dan “pengetahuan analitis pada banyak elemen” (anekadhātupaṭisambhidā) sebagai pengetahuan yang mengelompokkan elemen-elemen sebagai berikut: “Ketika elemen ini menonjol, maka muncul itu.” MN 115, III 62-63, menjelaskan berbagai cara yang dengannya seorang bhikkhu disebut “terampil dalam elemen-elemen” (dhātukusala), semua itu mungkin berhubungan dengan paragraf sekarang ini.

[213] Baca SN V 411-12. Mp memberikan penjelasan dari kata-kata ini berdasarkan pada Paṭis II 189-202.

[214] Saya mengikuti Be, yang memperlakukan ini sebagai vagga terpisah. Ee menganggapnya sebagai kelanjutan dari vagga XXI. Ce memperlakukannya sebagai sub bab ke delapan dari vagga XVI.

[215] Ce dan Ee menganggap masing-masing dari dua belas pasang yang bersesuaian dalam vagga ini sebagai sutta-sutta terpisah, dengan demikian menghitungnya dua puluh empat sutta. Saya mengikuti Be, yang memperlakukan setiap pasang dalil sebagai satu sutta tunggal dan dengan demikian menghitungnya hanya dua belas sutta.

[47]

Buku Kelompok Dua

Terpujilah Sang Bhagavā, Sang Arahant,
 Yang Tercerahkan Sempurna

I. Memasuki Musim Hujan

1 (1) Cacat

Demikianlah yang kudengar. Pada suatu ketika Sang Bhagavā sedang menetap di Sāvatthī di Hutan Jeta, Taman Anāthapiṇḍika. Di sana Sang Bhagavā berkata kepada para bhikkhu: “Para bhikkhu!”

“Yang Mulia!” para bhikkhu itu menjawab. Sang Bhagavā berkata sebagai berikut:

“Para bhikkhu, ada dua cacat ini. Apakah dua ini? Cacat yang berhubungan dengan kehidupan sekarang dan cacat yang berhubungan dengan kehidupan mendatang.

“Dan apakah cacat yang berhubungan dengan kehidupan sekarang? Di sini, seseorang melihat ketika raja-raja menangkap seorang perampok, seorang kriminal, mereka menjatuhkan berbagai hukuman kepadanya: mereka mencambuknya dengan cemeti, memukulnya dengan rotan, memukulnya dengan tongkat pemukul; mereka memotong tangannya, memotong kakinya, memotong tangan dan kakinya; memotong telinganya, memotong hidungnya, memotong telinga dan hidungnya; mereka menjatuhkan kepadanya siksaan ‘panci bubur,’ ‘cukuran kulit kerang yang digosok,’ ‘mulut Rāhu,’ ‘lingkaran api,’ ‘tangan menyala,’ ‘helai rumput,’ [48] ‘pakaian kulit kayu,’ ‘antelop,’ ‘kail daging,’ ‘kepingan uang,’ ‘cairan asam,’ ‘tusukan berporos,’ ‘gulungan tikar jerami’; dan mereka menyiramnya dengan minyak mendidih, dan mereka membuangnya agar dimangsa oleh anjing-anjing, dan dalam keadaan hidup ia ditusuk dengan kayu pancang, dan kepalanya dipenggal dengan pedang.[216]

“Ia berpikir: ‘Ketika raja-raja menangkap seorang perampok, seorang kriminal, mereka menjatuhkan berbagai hukuman kepadanya: mereka mencambuknya dengan cemeti … kepalanya dipenggal dengan pedang. Sekarang jika aku melakukan perbuatan jahat itu, dan jika raja-raja menangkapku, maka mereka akan menjatuhkan hukuman yang sama kepadaku. Mereka akan mencambukku dengan cemeti … dan kepalaku akan dipenggal dengan pedang.’ Takut pada cacat yang berhubungan dengan kehidupan sekarang, ia tidak merampas barang-barang milik orang lain.[217] Ini disebut cacat yang berhubungan dengan kehidupan sekarang.

“Dan apakah cacat yang berhubungan dengan kehidupan mendatang? Di sini, seseorang merenungkan sebagai berikut: ‘Perbuatan buruk melalui jasmani memiliki akibat yang buruk dan menyakitkan[218] di masa depan; perbuatan buruk melalui ucapan memiliki akibat yang buruk dan menyakitkan di masa depan; perbuatan buruk melalui pikiran memiliki akibat yang buruk dan menyakitkan di masa depan. Sekarang jika aku melakukan perbuatan buruk melalui jasmani, ucapan, dan pikiran, maka, dengan hancurnya jasmani, setelah kematian, aku akan terlahir kembali di alam sengsara, di alam tujuan kelahiran yang buruk, di alam rendah, di neraka!’ [49] Takut pada cacat yang berhubungan dengan kehidupan mendatang, ia meninggalkan perbuatan buruk melalui jasmani dan mengembangkan perbuatan baik melalui jasmani; ia meninggalkan perbuatan buruk melalui ucapan dan mengembangkan perbuatan baik melalui ucapan; ia meninggalkan perbuatan buruk melalui pikiran dan mengembangkan perbuatan baik melalui pikiran. Ini disebut cacat yang berhubungan dengan kehidupan mendatang.

“Ini, para bhikkhu, adalah dua cacat. Oleh karena itu, para bhikkhu, kalian harus berlatih sebagai berikut: ‘Kami akan takut pada cacat yang berhubungan dengan kehidupan sekarang; kami akan takut pada cacat yang berhubungan dengan kehidupan mendatang. Kami akan takut pada cacat dan melihat bahaya dalam cacat.’ Dengan cara demikianlah kalian harus berlatih. Dapat diharapkan bahwa seorang yang takut pada cacat dan melihat bahaya dalam cacat akan terbebas dari segala cacat.”

2 (2) Usaha

“Para bhikkhu, ada dua usaha ini yang sulit dicapai di dunia ini. Apakah dua ini? Usaha dari umat awam yang berdiam di rumah dengan tujuan untuk mempersembahkan jubah, makanan, tempat tinggal, dan obat-obatan dan perlengkapan bagi yang sakit [kepada kaum monastik], dan usaha dari mereka yang telah meninggalkan keduniawian dari kehidupan rumah tangga menuju kehidupan tanpa rumah dengan tujuan untuk melepaskan segala perolehan. Ini adalah dua usaha yang sulit dicapai di dunia ini.

“Di antara kedua usaha ini, para bhikkhu, yang paling unggul adalah usaha untuk melepaskan segala perolehan.[219] Oleh karena itu, para bhikkhu, kalian harus berlatih sebagai berikut: ‘Kami akan berusaha untuk melepaskan segala perolehan.’ Dengan cara demikianlah kalian harus berlatih.”

3 (3) Menyebabkan Siksaan

“Para bhikkhu, ada dua hal ini yang menyebabkan siksaan. Apakah dua ini? Di sini, seseorang melibatkan diri dalam perilaku salah melalui jasmani tetapi tidak melibatkan diri dalam perilaku benar melalui jasmani; melibatkan diri dalam perilaku salah melalui ucapan tetapi tidak melibatkan diri dalam perilaku benar melalui ucapan; melibatkan diri dalam perilaku salah melalui pikiran tetapi tidak melibatkan diri dalam perilaku benar melalui pikiran. Ia menjadi tersiksa, [dengan berpikir]: ‘Aku telah melibatkan diri dalam perilaku salah melalui jasmani’; ia menjadi tersiksa, [dengan berpikir]: ‘Aku tidak melibatkan diri dalam perilaku benar melalui jasmani’; ia menjadi tersiksa, [dengan berpikir]: ‘Aku telah melibatkan diri dalam perilaku salah melalui ucapan’; ia menjadi tersiksa, [dengan berpikir]: ‘Aku tidak melibatkan diri dalam perilaku benar melalui ucapan’; ia menjadi tersiksa, [dengan berpikir]: ‘Aku telah melibatkan diri dalam perilaku salah melalui pikiran’; ia menjadi tersiksa, [dengan berpikir]: ‘Aku tidak melibatkan diri dalam perilaku benar melalui pikiran.’ Ini, para bhikkhu, adalah dua hal yang menyebabkan siksaan.”[220]

4 (4) Tidak Menyebabkan Siksaan

“Para bhikkhu, ada dua hal ini yang tidak menyebabkan siksaan. [50] Apakah dua ini? Di sini, seseorang melibatkan diri dalam perilaku benar melalui jasmani dan menghindari melibatkan diri dalam perilaku salah melalui jasmani; melibatkan diri dalam perilaku benar melalui ucapan dan menghindari melibatkan diri dalam perilaku salah melalui ucapan; melibatkan diri dalam perilaku benar melalui pikiran dan menghindari melibatkan diri dalam perilaku salah melalui pikiran. Ia tidak menjadi tersiksa, [dengan mengetahui]: ‘Aku telah melibatkan diri dalam perilaku benar melalui jasmani’; ia tidak menjadi tersiksa, [dengan mengetahui]: ‘Aku telah menghindari melibatkan diri dalam perilaku salah melalui jasmani’; ia tidak menjadi tersiksa, [dengan mengetahui]: ‘Aku telah melibatkan diri dalam perilaku benar melalui ucapan’; ia tidak menjadi tersiksa, [dengan mengetahui]: ‘Aku telah menghindari melibatkan diri dalam perilaku salah melalui ucapan’; ia tidak menjadi tersiksa, [dengan mengetahui]: ‘Aku telah melibatkan diri dalam perilaku benar melalui pikiran’; ia tidak menjadi tersiksa, [dengan mengetahui]: ‘Aku telah menghindari melibatkan diri dalam perilaku salah melalui pikiran.’ Ini, para bhikkhu, adalah dua hal yang tidak menyebabkan siksaan.”

5 (5) Diketahui

“Para bhikkhu, Aku telah secara pribadi mengetahui dua hal: ketidak-puasan sehubungan dengan kualitas-kualitas bermanfaat dan tidak mengenal lelah dalam berusaha.[221] Aku berusaha dengan tidak mengenal lelah, [dengan bertekad]: ‘Aku bertekad, biarlah hanya kulit, urat, dan tulang-belulangKu yang tersisa, dan biarlah daging dan darahKu mengering dalam tubuhKu, tetapi Aku tidak akan mengendurkan kegigihanKu selama Aku belum mencapai apa yang dapat dicapai dengan kekuatan, kegigihan, dan pengerahan usaha manusia.’[222] Adalah dengan kesungguh-sungguhan maka Aku mencapai pencerahan, para bhikkhu; adalah dengan kesungguh-sungguhan maka Aku mencapai keamanan tertinggi dari keterikatan.[223]

“Jika, para bhikkhu, kalian juga berusaha tanpa mengenal lelah, [dengan bertekad]: ‘Aku bertekad, biarlah hanya kulit, urat, dan tulang-belulangku yang tersisa, dan biarlah daging dan darahku mengering dalam tubuhku, tetapi aku tidak akan mengendurkan kegigihanku selama aku belum mencapai apa yang dapat dicapai dengan kekuatan, kegigihan, dan pengerahan usaha manusia.’ Maka kalian juga akan, dalam waktu tidak lama, akan merealisasi untuk diri kalian sendiri dengan pengetahuan langsung, dalam kehidupan ini, kesempurnaan kehidupan spiritual yang tidak terlampaui yang demi hal itu orang-orang dengan benar meninggalkan keduniawian dari kehidupan rumah tangga menuju kehidupan tanpa rumah, dan setelah memasukinya, kalian akan berdiam di dalamnya. Oleh karena itu, para bhikkhu, maka kalian harus berlatih: ‘Kami akan berusaha tanpa mengenal lelah, [dengan bertekad]: “Aku bertekad, biarlah hanya kulit, urat, dan tulang-belulangku yang tersisa, dan biarlah daging dan darahku mengering dalam tubuhku, tetapi aku tidak akan mengendurkan kegigihanku selama aku belum mencapai apa yang dapat dicapai dengan kekuatan, kegigihan, dan pengerahan usaha manusia.”’ Demikianlah kalian harus berlatih.”

6 (6) Belenggu

“Para bhikkhu, ada dua hal ini. Apakah dua ini? Perenungan terhadap kepuasan dalam segala sesuatu yang dapat membelenggu dan perenungan terhadap kekecewaan dalam segala sesuatu yang dapat membelenggu.[224] Seseorang yang berdiam dengan merenungkan kepuasan dalam segala sesuatu yang dapat membelenggu [51] tidak meninggalkan nafsu, kebencian, dan delusi. Karena tidak meninggalkan nafsu, kebencian, dan delusi, ia tidak terbebas dari kelahiran, dari penuaan dan kematian, dari dukacita, ratapan, kesakitan, keputus-asaan, dan kesedihan; ia tidak terbebas dari penderitaan, Aku katakan. Seseorang yang berdiam dengan merenungkan kekecewaan dalam segala sesuatu yang dapat membelenggu akan meninggalkan nafsu, kebencian, dan delusi. Setelah meninggalkan nafsu, kebencian, dan delusi, ia terbebas dari kelahiran, dari penuaan dan kematian, dari dukacita, ratapan, kesakitan, keputus-asaan, dan kesedihan; ia terbebas dari penderitaan, Aku katakan. Ini, para bhikkhu, adalah kedua hal itu.”

7 (7) Gelap

“Para bhikkhu, ada dua kualitas gelap ini. Apakah dua ini? Tanpa rasa malu dan tanpa rasa takut. Ini adalah kedua kualitas gelap itu.”

8 (8 Terang

“Para bhikkhu, ada dua kualitas terang ini. Apakah dua ini? rasa malu dan rasa takut.[225] Ini adalah kedua kualitas terang itu.”

9 (9) Perilaku

“Para bhikkhu, dua kualitas terang ini melindungi dunia. Apakah dua ini? Rasa malu dan rasa takut. Jika kedua kualitas terang ini tidak melindungi dunia, maka tidak akan terlihat di sini [pengendalian apa pun sehubungan dengan] ibu dan bibi seseorang, atau para istri dari para gurunya dan orang-orang [lainnya] yang dihormati.[226] Dunia akan menjadi tempat perilaku seksual yang tidak pandang bulu, seperti kambing dan domba, ayam dan babi, anjing dan serigala. Tetapi karena kedua kualitas terang ini melindungi dunia, maka di sini terlihat [pengendalian sehubungan dengan] ibu dan bibi seseorang, atau para istri dari para gurunya, dan orang-orang [lainnya] yang dihormati.”

10 (10) Memasuki Keberdiaman Musim Hujan

“Para bhikkhu, ada dua [waktu] ini untuk memasuki masa keberdiaman musim hujan.[227] Apakah dua ini? Yang pertama dan yang kedua. Ini adalah kedua [waktu] untuk memasuki masa keberdiaman musim hujan.” [52]

II. Persoalan Disiplin

11 (1)

“Para bhikkhu, ada dua kekuatan ini. Apakah dua ini? Kekuatan refleksi dan kekuatan pengembangan.

“Dan apakah kekuatan refleksi? Di sini, seseorang merefleksikan sebagai berikut: ‘Perbuatan buruk melalui jasmani memiliki akibat yang buruk[228] dalam kehidupan sekarang maupun kehidupan mendatang; perbuatan buruk melalui ucapan memiliki akibat yang buruk dalam kehidupan sekarang maupun kehidupan mendatang; perbuatan buruk melalui pikiran memiliki akibat yang buruk dalam kehidupan sekarang maupun kehidupan mendatang.’ Setelah merefleksikan demikian, ia meninggalkan perbuatan buruk melalui jasmani dan mengembangkan perbuatan baik melalui jasmani; ia meninggalkan perbuatan buruk melalui ucapan dan mengembangkan perbuatan baik melalui ucapan; ia meninggalkan perbuatan buruk melalui pikiran dan mengembangkan perbuatan baik melalui pikiran; ia mempertahankan dirinya dalam kemurnian. Ini disebut kekuatan refleksi.

“Dan apakah kekuatan pengembangan? Kekuatan pengembangan adalah kekuatan dari seorang yang masih berlatih.[229] Karena dengan mengandalkan kekuatan dari seorang yang masih berlatih , maka ia meninggalkan nafsu, kebencian, dan delusi. Setelah meninggalkan nafsu, kebencian, dan delusi, maka ia tidak melakukan apa pun yang tidak bermanfaat; ia tidak mengejar apa pun yang buruk. Ini disebut kekuatan pengembangan.

“Ini, para bhikkhu, adalah kedua kekuatan itu.”

12 (2)

“Para bhikkhu, ada dua kekuatan ini. Apakah dua ini? Kekuatan refleksi dan kekuatan pengembangan.

“Dan apakah kekuatan refleksi? Di sini, seseorang merefleksikan sebagai berikut: ‘Perbuatan buruk melalui jasmani memiliki akibat yang buruk dalam kehidupan sekarang maupun kehidupan mendatang; perbuatan buruk melalui ucapan memiliki akibat yang buruk dalam kehidupan sekarang maupun kehidupan mendatang; perbuatan buruk melalui pikiran memiliki akibat yang buruk dalam kehidupan sekarang maupun kehidupan mendatang.’ Setelah merenungkan demikian, ia meninggalkan perbuatan buruk melalui jasmani dan mengembangkan perbuatan baik melalui jasmani; ia meninggalkan perbuatan buruk melalui ucapan dan mengembangkan perbuatan baik melalui ucapan; ia meninggalkan perbuatan buruk melalui pikiran dan mengembangkan perbuatan baik melalui pikiran; ia mempertahankan dirinya dalam kemurnian. Ini disebut kekuatan refleksi.

“Dan apakah kekuatan pengembangan? Di sini, [53] seorang bhikkhu mengembangkan faktor pencerahan perhatian yang berdasarkan keterasingan, kebosanan, dan lenyapnya, yang matang dalam pelepasan. Ia mengembangkan faktor pencerahan pembedaan fenomena-fenomena … faktor pencerahan kegigihan … faktor pencerahan sukacita … faktor pencerahan ketenangan … faktor pencerahan konsentrasi … faktor pencerahan keseimbangan yang berdasarkan keterasingan, kebosanan, dan lenyapnya, yang matang dalam pelepasan. Ini disebut kekuatan pengembangan.

“Ini, para bhikkhu, adalah kedua kekuatan itu.”

13 (3)

“Para bhikkhu, ada dua kekuatan ini. Apakah dua ini? Kekuatan refleksi dan kekuatan pengembangan.

“Dan apakah kekuatan refleksi? Di sini, seseorang merefleksikan sebagai berikut: ‘Perbuatan buruk melalui jasmani memiliki akibat yang buruk dalam kehidupan sekarang maupun kehidupan mendatang; perbuatan buruk melalui ucapan memiliki akibat yang buruk dalam kehidupan sekarang maupun kehidupan mendatang; perbuatan buruk melalui pikiran memiliki akibat yang buruk dalam kehidupan sekarang maupun kehidupan mendatang.’ Setelah merenungkan demikian, ia meninggalkan perbuatan buruk melalui jasmani dan mengembangkan perbuatan baik melalui jasmani; ia meninggalkan perbuatan buruk melalui ucapan dan mengembangkan perbuatan baik melalui ucapan; ia meninggalkan perbuatan buruk melalui pikiran dan mengembangkan perbuatan baik melalui pikiran; ia mempertahankan dirinya dalam kemurnian. Ini disebut kekuatan refleksi.

“Dan apakah kekuatan pengembangan? Di sini, dengan terasing dari kenikmatan-kenikmatan indria, terasing dari kondisi-kondisi tidak bermanfaat, seorang bhikkhu masuk dan berdiam dalam jhāna pertama, dengan sukacita dan kenikmatan yang muncul dari keterasingan, yang disertai dengan pemikiran dan pemeriksaan. Dengan meredanya pemikiran dan pemeriksaan, ia masuk dan berdiam dalam jhāna ke dua, yang memiliki ketenangan internal dan keterpusatan pikiran dan dengan sukacita dan kenikmatan yang muncul dari konsentrasi, tanpa pemikiran dan tanpa pemeriksaan. Dengan meluruhnya sukacita, ia berdiam seimbang dan, dengan penuh perhatian dan memahami dengan jernih, ia mengalami kenikmatan dengan tubuhnya; ia masuk dan berdiam dalam jhāna ke tiga yang dinyatakan oleh para mulia: ‘Ia seimbang, penuh perhatian, seorang yang berdiam dengan bahagia.’ Dengan meninggalkan kenikmatan dan kesakitan, dan dengan pelenyapan sebelumnya kegembiraan dan kesedihan, ia masuk dan berdiam dalam jhāna ke empat, yang bukan menyakitkan juga bukan menyenangkan, dengan pemurnian perhatian melalui keseimbangan. Ini disebut kekuatan pengembangan.

“Ini, para bhikkhu, adalah kedua kekuatan itu.”

14 (4)

“Para bhikkhu, Sang Tathāgata memiliki dua jenis pengajaran Dhamma ini. Apakah dua ini? Secara ringkas dan secara terperinci.[230] Sang Tathāgata memiliki kedua jenis pengajaran Dhamma ini.”

15 (5)

“Para bhikkhu, jika, sehubungan dengan persoalan disiplin tertentu,[231] bhikkhu yang telah melakukan suatu pelanggaran dan bhikkhu yang menegurnya masing-masing tidak merefleksikan diri mereka, maka adalah mungkin bahwa persoalan disiplin ini [54] akan mengarah pada dendam dan permusuhan dalam waktu yang lama dan para bhikkhu tidak dapat berdiam dengan nyaman. Tetapi jika bhikkhu yang telah melakukan suatu pelanggaran dan bhikkhu yang menegurnya masing-masing dengan seksama merefleksikan diri mereka, maka adalah mungkin bahwa persoalan disiplin ini tidak akan mengarah pada dendam dan permusuhan dalam waktu yang lama dan para bhikkhu dapat berdiam dengan nyaman.

“Dan bagaimanakah bhikkhu yang telah melakukan suatu pelanggaran merefleksikan dirinya dengan seksama? Di sini, bhikkhu yang telah melakukan suatu pelanggaran merefleksikan sebagai berikut: ‘Aku telah melakukan perbuatan buruk tidak bermanfaat tertentu melalui jasmani.[232] Bhikkhu itu melihatku melakukan hal itu. Jika aku tidak melakukan perbuatan buruk tidak bermanfaat tertentu melalui jasmani, maka ia tidak akan melihatku melakukan hal itu. Tetapi karena aku telah melakukan perbuatan buruk tidak bermanfaat tertentu melalui jasmani, maka ia melihatku melakukan hal itu. Ketika ia melihatku melakukan perbuatan buruk tidak bermanfaat tertentu melalui jasmani, maka ia menjadi tidak senang. Karena tidak senang, maka ia mengungkapkan ketidak-senangannya kepadaku. Karena ia mengungkapkan ketidak-senangannya kepadaku, maka aku menjadi tidak senang. Karena tidak senang, maka aku memberitahukan kepada orang lain. Demikianlah dalam hal ini adalah aku yang menimbulkan pelanggaran, seperti halnya apa yang dilakukan oleh seorang pelancong ketika ia menghindari pembayaran pajak atas barang-barang belanjaannya.’[233] Adalah dengan cara ini bhikkhu itu yang telah melakukan pelanggaran merefleksikan dirinya dengan seksama.

“Dan bagaimanakah bhikkhu yang menegur merefleksikan dirinya dengan seksama? Di sini, bhikkhu yang menegur merefleksikan sebagai berikut: ‘Bhikkhu ini telah melakukan perbuatan buruk tidak bermanfaat tertentu melalui jasmani. Aku melihatnya melakukan hal itu. Jika bhikkhu ini tidak melakukan perbuatan buruk tidak bermanfaat tertentu melalui jasmani, maka aku tidak akan melihatnya melakukan hal itu. [55] Tetapi karena ia melakukan perbuatan buruk tidak bermanfaat tertentu melalui jasmani, maka aku melihatnya melakukan hal itu. Ketika aku melihatnya melakukan perbuatan buruk tidak bermanfaat tertentu melalui jasmani, aku menjadi tidak senang. Karena tidak senang, maka aku mengungkapkan ketidak-senanganku kepadanya.[234] Karena aku mengungkapkan ketidak-senanganku kepadanya, maka ia menjadi tidak senang. Karena tidak senang, maka ia memberitahukan kepada orang lain. Demikianlah dalam hal ini adalah aku yang menimbulkan pelanggaran, seperti halnya apa yang dilakukan oleh seorang pelancong ketika ia menghindari pembayaran pajak atas barang-barang belanjaannya.’ Adalah dengan cara ini bhikkhu yang menegur merefleksikan dirinya dengan seksama.

“Jika, para bhikkhu, sehubungan dengan persoalan disiplin tertentu, bhikkhu yang telah melakukan suatu pelanggaran dan bhikkhu yang menegurnya masing-masing tidak merefleksikan diri mereka, maka adalah mungkin bahwa persoalan disiplin ini akan mengarah pada dendam dan permusuhan dalam waktu yang lama dan para bhikkhu tidak dapat berdiam dengan nyaman. Tetapi jika bhikkhu yang telah melakukan suatu pelanggaran dan bhikkhu yang menegurnya masing-masing dengan seksama merefleksikan diri mereka, maka adalah mungkin bahwa persoalan disiplin ini tidak akan mengarah pada dendam dan permusuhan dalam waktu yang lama dan para bhikkhu dapat berdiam dengan nyaman.”

16 (6)

Seorang brahmana tertentu mendatangi Sang Bhagavā dan saling bertukar sapa dengan Beliau. Ketika mereka telah mengakhiri ramah tamah itu, ia duduk di satu sisi dan berkata kepada Sang Bhagavā: “Mengapakah, Guru Gotama, beberapa makhluk di sini, dengan hancurnya jasmani, setelah kematian, terlahir kembali di alam sengsara, di alam tujuan kelahiran yang buruk, di alam rendah, di neraka?”

“Adalah, brahmana, karena perilaku yang berlawanan dengan Dhamma, perilaku tidak baik, maka beberapa makhluk di sini, dengan hancurnya jasmani, setelah kematian, terlahir kembali di alam sengsara, di alam tujuan kelahiran yang buruk, di alam rendah, di neraka.”[235]

“Tetapi mengapakah, Guru Gotama, beberapa makhluk di sini, dengan hancurnya jasmani, setelah kematian, terlahir kembali di alam tujuan kelahiran yang baik, di alam surga?”

“Adalah, brahmana, karena perilaku yang selaras dengan Dhamma, perilaku yang baik, [56] maka beberapa makhluk di sini, dengan hancurnya jasmani, setelah kematian, terlahir kembali di alam tujuan kelahiran yang baik, di alam surga.”

“Bagus sekali, Guru Gotama! Bagus sekali, Guru Gotama! Guru Gotama telah menjelaskan Dhamma dalam banyak cara, seolah-olah menegakkan apa yang terbalik, mengungkapkan apa yang tersembunyi, menunjukkan jalan kepada orang yang tersesat, atau menyalakan pelita dalam kegelapan agar mereka yang berpenglihatan baik dapat melihat bentuk-bentuk. Sekarang aku berlindung kepada Guru Gotama, kepada Dhamma, dan kepada Saṅgha para bhikkhu. Sudilah Guru Gotama menganggapku sebagai seorang umat awam yang telah berlindung sejak hari ini hingga seumur hidup.”

17 (7)

Brahmana Jāṇussoṇī mendatangi Sang Bhagavā dan saling bertukar sapa dengan Beliau. Ketika mereka telah mengakhiri ramah tamah itu, ia duduk di satu sisi dan berkata kepada Sang Bhagavā: “Mengapakah, Guru Gotama, beberapa makhluk di sini, dengan hancurnya jasmani, setelah kematian, terlahir kembali di alam sengsara, di alam tujuan kelahiran yang buruk, di alam rendah, di neraka?”

“Adalah, brahmana, karena apa yang telah mereka lakukan dan apa yang tidak mereka lakukan maka beberapa makhluk di sini, dengan hancurnya jasmani, setelah kematian, terlahir kembali di alam sengsara, di alam tujuan kelahiran yang buruk, di alam rendah, di neraka.”

“Mengapakah, Guru Gotama, beberapa makhluk di sini, dengan hancurnya jasmani, setelah kematian, terlahir kembali di alam tujuan kelahiran yang baik, di alam surga?”

“Adalah, brahmana, karena apa yang telah mereka lakukan dan apa yang tidak mereka lakukan maka beberapa makhluk di sini, dengan hancurnya jasmani, setelah kematian, terlahir kembali di alam tujuan kelahiran yang baik, di alam surga.”[236]

“Aku tidak memahami secara terperinci makna dari pernyataan yang Guru Gotama ucapkan secara ringkas tanpa menganalisis maknanya secara terperinci. Baik sekali jika Guru Gotama sudi mengajarkan Dhamma kepadaku sehingga aku dapat memahami makna dari pernyataan ini secara terperinci.”

“Baiklah, brahmana, dengarkan dan perhatikanlah dengan seksama, Aku akan berbicara.” [57]

“Baik, Tuan,” Brahmana Jāṇussoṇī menjawab. Sang Bhagavā berkata sebagai berikut:

“Di sini, brahmana, seseorang telah melakukan perbuatan buruk melalui jasmani, tidak melakukan perbuatan baik melalui jasmani; ia telah melakukan perbuatan buruk melalui ucapan, tidak melakukan perbuatan baik melalui ucapan; ia telah melakukan perbuatan buruk melalui pikiran, tidak melakukan perbuatan baik melalui pikiran. Demikianlah, adalah karena apa yang telah dilakukan dan apa yang tidak dilakukan maka beberapa makhluk di sini, dengan hancurnya jasmani, setelah kematian, terlahir kembali di alam sengsara, di alam tujuan kelahiran yang buruk, di alam rendah, di neraka. Tetapi beberapa makhluk di sini yang telah melakukan perbuatan baik melalui jasmani, tidak melakukan perbuatan buruk melalui jasmani; ia telah melakukan perbuatan baik melalui ucapan, tidak melakukan perbuatan buruk melalui ucapan; ia telah melakukan perbuatan baik melalui pikiran, tidak melakukan perbuatan buruk melalui pikiran. Demikianlah, adalah karena apa yang telah dilakukan dan apa yang tidak dilakukan maka beberapa makhluk di sini, dengan hancurnya jasmani, setelah kematian, terlahir kembali di alam tujuan kelahiran yang baik, di alam surga.”

“Bagus sekali, Guru Gotama! … [seperti pada 2:16] … Sudilah Guru Gotama menganggapku sebagai seorang umat awam yang telah berlindung sejak hari ini hingga seumur hidup.”

18 (8)

Yang Mulia Ānanda mendatangi Sang Bhagavā, bersujud kepada Beliau, dan duduk di satu sisi. Kemudian Sang Bhagavā berkata kepadanya:

“Aku tegaskan, Ānanda, perbuatan buruk melalui jasmani, perbuatan buruk melalui ucapan, dan perbuatan buruk melalui pikiran adalah tidak boleh dilakukan.”

“Karena, Bhante, Sang Bhagavā telah menyatakan dengan tegas bahwa perbuatan buruk melalui jasmani, perbuatan buruk melalui ucapan, dan perbuatan buruk melalui pikiran adalah tidak boleh dilakukan, maka bahaya apakah yang menanti dalam perbuatan demikian?”

“Ānanda, Aku telah menyatakan dengan tegas bahwa perbuatan buruk melalui jasmani, perbuatan buruk melalui ucapan, dan perbuatan buruk melalui pikiran adalah tidak boleh dilakukan karena dengan melakukan demikian maka bahaya ini menanti: ia menyalahkan dirinya sendiri; para bijaksana, setelah menyelidiki, akan mencelanya; berita buruk beredar sehubungan dengan dirinya; ia meninggal dunia dengan tidak tenang; dan dengan hancurnya jasmani, setelah kematian, ia terlahir kembali di alam sengsara, di alam tujuan kelahiran yang buruk, di alam rendah, di neraka. Aku telah menyatakan dengan tegas bahwa perbuatan buruk melalui jasmani, perbuatan buruk melalui ucapan, dan perbuatan buruk melalui pikiran adalah tidak boleh dilakukan karena dengan melakukan demikian maka bahaya ini menanti.

“Aku tegaskan, Ānanda, [58] perbuatan baik melalui jasmani, perbuatan baik melalui ucapan, dan perbuatan baik melalui pikiran adalah harus dilakukan.”

“Karena, Bhante, Sang Bhagavā telah menyatakan dengan tegas bahwa perbuatan baik melalui jasmani, perbuatan baik melalui ucapan, dan perbuatan baik melalui pikiran adalah harus dilakukan, maka manfaat apakah yang menanti dalam perbuatan demikian?”

“Ānanda, Aku telah menyatakan dengan tegas bahwa perbuatan baik melalui jasmani, perbuatan baik melalui ucapan, dan perbuatan baik melalui pikiran adalah harus dilakukan karena dengan melakukan demikian maka manfaat ini menanti: ia tidak menyalahkan dirinya sendiri; para bijaksana, setelah menyelidiki, akan memujinya; ia memperoleh reputasi baik; ia meninggal dunia dengan tenang; dan dengan hancurnya jasmani, setelah kematian, terlahir kembali di alam tujuan kelahiran yang baik, di alam surga. Aku telah menyatakan dengan tegas bahwa perbuatan baik melalui jasmani, perbuatan baik melalui ucapan, dan perbuatan baik melalui pikiran adalah harus dilakukan karena dengan melakukan demikian maka manfaat ini menanti.”

19 (9)

“Para bhikkhu, tinggalkanlah apa yang tidak bermanfaat! Adalah mungkin untuk meninggalkan apa yang tidak bermanfaat. Jika tidak mungkin untuk meninggalkan apa yang tidak bermanfaat, maka Aku tidak akan mengatakan: ‘Para bhikkhu, tinggalkanlah apa yang tidak bermanfaat!’ Tetapi karena adalah mungkin untuk meninggalkan apa yang tidak bermanfaat, maka Aku mengatakan: ‘Para bhikkhu, tinggalkanlah apa yang tidak bermanfaat!’ Jika dengan meninggalkan apa yang tidak bermanfaat dapat mengarah pada bahaya dan penderitaan, maka aku tidak akan menyuruh kalian untuk meninggalkannya. Tetapi karena dengan meninggalkan apa yang tidak bermanfaat dapat mengarah pada kesejahteraan dan kebahagiaan, maka Aku mengatakan: ‘Para bhikkhu, tinggalkanlah apa yang tidak bermanfaat!’

“Para bhikkhu, kembangkanlah apa yang bermanfaat! Adalah mungkin untuk mengembangkan apa yang bermanfaat. Jika tidak mungkin untuk mengembangkan apa yang bermanfaat, maka Aku tidak akan mengatakan: ‘Para bhikkhu, kembangkanlah apa yang bermanfaat!’ Tetapi karena adalah mungkin untuk mengembangkan apa yang bermanfaat, maka Aku mengatakan: ‘Para bhikkhu, kembangkanlah apa yang bermanfaat!’ Jika dengan mengembangkan apa yang bermanfaat ini dapat mengarah pada bahaya dan penderitaan, maka Aku tidak akan menyuruh kalian untuk mengembangkannya. Tetapi karena dengan mengembangkan apa yang bermanfaat dapat mengarah pada kesejahteraan dan kebahagiaan, maka Aku mengatakan: ‘Para bhikkhu, kembangkanlah apa yang bermanfaat!’”

20 (10) [237]

“Para bhikkhu, ada dua hal yang mengarah pada kemunduran dan lenyapnya Dhamma sejati. Apakah dua ini? [59] Kata-kata dan frasa-frasa yang ditata dengan buruk dan makna yang diinterpretasikan dengan buruk.[238] Ketika kata-kata dan frasa-frasa ditata dengan buruk, maka makna diinterpretasikan dengan buruk. Kedua hal ini mengarah pada kemunduran dan lenyapnya Dhamma sejati.

“Para bhikkhu, ada dua hal yang mengarah pada ketidak-munduran dan ketidak-lenyapan Dhamma sejati. Apakah dua ini? Kata-kata dan frasa-frasa yang ditata dengan baik dan makna yang diinterpretasikan dengan baik.[239] Ketika kata-kata dan frasa-frasa ditata dengan baik, maka makna diinterpretasikan dengan baik. Kedua hal ini mengarah pada ketidak-munduran dan ketidak-lenyapan Dhamma sejati.”

III. Orang-Orang Dungu

21 (1)

“Para bhikkhu, ada dua jenis orang dungu. Apakah dua ini? Seorang yang tidak melihat pelanggarannya sebagai suatu pelanggaran dan seorang yang tidak, menurut Dhamma, menerima pelanggaran dari orang yang mengakui pelanggarannya. Ini adalah dua jenis orang dungu.[240]

“Para bhikkhu, ada dua jenis orang bijaksana ini. Apakah dua ini? Seorang yang melihat pelanggarannya sebagai suatu pelanggaran dan seorang yang, menurut Dhamma, menerima pelanggaran dari orang yang mengakui pelanggarannya. Ini adalah dua jenis orang bijaksana.”

22 (2)

“Para bhikkhu, kedua orang ini salah merepresentasikan Sang Tathāgata. Dua yang manakah? Seorang yang penuh kebencian yang memendam kebencian dan seorang yang berkeyakinan karena kesalah-pahamannya. Kedua ini salah merepresentasikan Sang Tathāgata.”[241]

23 (3) [242]

“Para bhikkhu, kedua orang ini salah merepresentasikan Sang Tathāgata. Dua yang manakah? [60] Seorang yang menjelaskan apa yang tidak dinyatakan dan tidak diucapkan oleh Sang Tathāgata sebagai telah dinyatakan dan diucapkan oleh Beliau, dan seorang yang menjelaskan apa yang telah dinyatakan dan diucapkan oleh Sang Tathāgata sebagai tidak dinyatakan dan tidak diucapkan oleh Beliau. Kedua orang ini salah merepresentasikan Sang Tathāgata.

“Para bhikkhu, kedua orang ini tidak salah merepresentasikan Sang Tathāgata. Dua yang manakah? Seorang yang menjelaskan apa yang tidak dinyatakan dan tidak diucapkan oleh Sang Tathāgata sebagai tidak dinyatakan dan tidak diucapkan oleh Beliau, dan seorang yang menjelaskan apa yang telah dinyatakan dan diucapkan oleh Sang Tathāgata sebagai dinyatakan dan diucapkan oleh Beliau. Kedua orang ini tidak salah merepresentasikan Sang Tathāgata.”

24 (4)

“Para bhikkhu, kedua orang ini salah merepresentasikan Sang Tathāgata. Dua yang manakah? Seorang yang menjelaskan sebuah khotbah yang maknanya memerlukan interpretasi sebagai sebuah khotbah yang bermakna eksplisit, dan seorang yang menjelaskan sebuah khotbah yang bermakna eksplisit sebagai sebuah khotbah yang maknanya memerlukan interpretasi. Kedua ini salah merepresentasikan Sang Tathāgata.”[243]

25 (5)

“Para bhikkhu, kedua orang ini tidak salah merepresentasikan Sang Tathāgata. Dua yang manakah? Seorang yang menjelaskan sebuah khotbah yang maknanya memerlukan interpretasi sebagai sebuah khotbah yang maknanya memerlukan interpretasi, dan seorang yang menjelaskan sebuah khotbah yang bermakna eksplisit sebagai sebuah khotbah yang bermakna eksplisit. Kedua ini tidak salah merepresentasikan Sang Tathāgata.”

26 (6)

“Para bhikkhu, bagi seorang dengan perbuatan-perbuatan yang disembunyikan maka salah satu dari kedua tujuan ini menanti: neraka atau alam binatang.[244]

“Bagi seorang dengan perbuatan-perbuatan yang tidak disembunyikan maka salah satu dari kedua tujuan ini menanti: alam deva atau alam manusia.”

27 (7) [245]

“Para bhikkhu, bagi seorang yang menganut pandangan salah maka salah satu dari kedua tujuan ini menanti: neraka atau alam binatang.”

28 (8)

“Para bhikkhu, bagi seorang yang menganut pandangan benar maka salah satu dari kedua tujuan ini menanti: alam deva atau alam manusia.”

29 (9)

“Para bhikkhu, bagi seorang yang tidak bermoral maka ada dua penampung:[246] neraka atau alam binatang. Bagi seorang yang bermoral, maka ada dua penampung: alam deva atau alam manusia.”

30 (10)

“Para bhikkhu, dengan melihat dua keuntungan, Aku mendatangi tempat-tempat tinggal yang terpencil di dalam hutan-hutan dan taman-taman.[247] Apakah dua ini? Bagi diriKu Aku melihat keberdiaman yang nyaman dalam kehidupan ini [61] dan Aku memiliki belas kasihan terhadap generasi mendatang.[248] Dengan melihat dua keuntungan ini, Aku mendatangi tempat-tempat tinggal yang terpencil di dalam hutan-hutan dan taman-taman.”

31 (11)

“Para bhikkhu, kedua hal ini berhubungan dengan pengetahuan sejati.[249] Apakah dua ini? Ketenangan dan pandangan terang. Ketika ketenangan terkembang, manfaat apakah yang dialami seseorang? Pikirannya terkembang. Ketika pikirannya terkembang, manfaat apakah yang ia alami? Nafsu ditinggalkan. Ketika pandangan terang terkembang, manfaat apakah yang ia alami? Kebijaksanaan terkembang. Ketika kebijaksanaan terkembang, manfaat apakah yang ia alami? Ketidak-tahuan ditinggalkan.[250]

“Pikiran yang dikotori oleh nafsu adalah tidak terbebaskan, dan kebijaksanaan yang dikotori oleh ketidak-tahuan adalah tidak terkembang. Demikianlah, para bhikkhu, melalui meluruhnya nafsu maka ada kebebasan pikiran, dan melalui meluruhnya ketidak-tahuan maka ada kebebasan melalui kebijaksanaan.”[251]

IV. Berpikiran Sama

32 (1)

“Para bhikkhu, Aku akan mengajarkan kepada kalian tentang bidang orang jahat dan bidang orang baik. Dengarkan dan perhatikanlah, Aku akan berbicara.”

“Baik, Bhante,” para bhikkhu itu menjawab. Sang Bhagavā berkata sebagai berikut:

“Dan apakah bidang orang jahat? Seorang yang jahat tidak bersyukur dan tidak berterima kasih. Karena tidak bersyukur dan tidak berterima kasih dipuji oleh orang jahat. Tidak bersyukur dan tidak berterima kasih seluruhnya merupakan bidang orang jahat.

“Dan apakah bidang orang baik? Seorang yang baik bersyukur dan berterima kasih. Karena bersyukur dan berterima kasih dipuji oleh orang baik. Bersyukur dan berterima kasih seluruhnya merupakan bidang orang baik.”

33 (2)

“Para bhikkhu, ada dua individu yang tidak dapat dengan mudah dibalas. Apakah dua ini? Ibu dan ayah seseorang.

“Bahkan jika seseorang menggendong ibunya di satu bahunya [62] dan ayahnya di bahu lainnya, dan [selagi ia melakukan demikian] ia memiliki umur kehidupan selama seratus tahun, dan hidup selama seratus tahun; dan jika ia melayani mereka dengan cara meminyaki mereka dengan balsam, dengan cara memijat mereka, memandikan mereka, dan menggosok bagian-bagian tubuh mereka, dan mereka bahkan membuang kotoran dan air kencing mereka di sana, ia masih tetap belum cukup melakukan untuk kedua orangtuanya, juga belum membalas mereka. Bahkan jika ia mengangkat orangtuanya menjadi raja tertinggi dan penguasa di seluruh penjuru bumi ini yang berlimpah dengan tujuh pusaka, ia tetap masih belum cukup melakukan untuk kedua orangtuanya, juga belum membalas mereka. Karena alasan apakah? Orangtua adalah bantuan besar bagi anak-anak mereka; mereka membesarkan anak-anak mereka, memberi mereka makan, dan menunjukkan dunia ini kepada mereka.

“Tetapi, para bhikkhu, jika orangtuanya tidak berkeyakinan, ia mendorong, memantapkan, dan menegakkan mereka dalam keyakinan; jika, orangtuanya tidak bermoral, ia mendorong, memantapkan, dan menegakkan mereka dalam perilaku bermoral; jika orangtuanya adalah orang-orang kikir, ia mendorong, memantapkan, dan menegakkan mereka dalam kedermawanan; jika orangtuanya tidak bijaksana, ia mendorong, memantapkan, dan menegakkan mereka dalam kebijaksanaan: maka dengan cara demikian, ia telah cukup melakukan untuk orangtuanya, membalas mereka, dan melakukan lebih dari cukup untuk mereka.”[252]

34 (3)

Seorang brahmana mendatangi Sang Bhagavā dan saling bertukar sapa dengan Beliau. Ketika mereka telah mengakhiri ramah tamah itu, ia duduk di satu sisi dan berkata kepada Sang Bhagavā: “Apakah yang Guru Gotama ajarkan, apakah yang Beliau nyatakan?”

“Brahmana, Aku mengajarkan doktrin perbuatan dan doktrin tidak-berbuat.”[253]

“Tetapi dengan cara bagaimanakah Guru Gotama mengajarkan doktrin perbuatan dan doktrin tidak-berbuat?”

“Aku mengajarkan tidak-berbuat sehubungan dengan perbuatan buruk melalui jasmani, ucapan, dan pikiran; Aku mengajarkan tidak-berbuat sehubungan dengan banyak jenis kualitas buruk yang tidak bermanfaat. Aku mengajarkan berbuat sehubungan dengan perbuatan baik melalui jasmani, ucapan, dan pikiran; Aku mengajarkan berbuat sehubungan dengan banyak jenis kualitas baik yang bermanfaat. Adalah dengan cara ini, Brahmana, Aku mengajarkan doktrin perbuatan dan doktrin tidak berbuat.”

“Bagus sekali, Guru Gotama! Bagus sekali, Guru Gotama! Guru Gotama telah menjelaskan Dhamma dalam banyak cara, seolah-olah menegakkan apa yang terbalik, mengungkapkan apa yang tersembunyi, menunjukkan jalan kepada orang yang tersesat, atau menyalakan pelita dalam kegelapan agar mereka yang berpenglihatan baik dapat melihat bentuk-bentuk. Sekarang aku berlindung kepada Guru Gotama, kepada Dhamma, dan kepada Saṅgha para bhikkhu. Sudilah Guru Gotama menganggapku sebagai seorang umat awam yang telah berlindung sejak hari ini hingga seumur hidup.”

35 (4)

Perumah tangga Anāthapiṇḍika mendatangi Sang Bhagavā, [63] bersujud kepada Beliau, duduk di satu sisi, dan berkata kepada Beliau:

“Siapakah di dunia ini, Bhante, yang layak menerima persembahan, dan ke manakah suatu pemberian diberikan?”

“Ada, perumah tangga, dua di dunia ini yang layak menerima persembahan: yang masih berlatih dan yang melampaui latihan.[254] Ini adalah dua di dunia ini yang layak menerima persembahan, dan ke mana suatu pemberian diberikan.”

Ini adalah apa yang dikatakan oleh Sang Bhagavā. Setelah mengatakan ini, Yang Sempurna, Sang Guru, lebih jauh lagi mengatakan sebagai berikut:

“Di dunia ini, yang masih berlatih dan yang melampaui latihan

adalah layak menerima pemberian dari mereka yang mempraktikkan kedermawanan;

jujur dalam jasmani, ucapan, dan pikiran,

mereka adalah lahan bagi mereka yang mempraktikkan kedermawanan;

apa yang diberikan kepada mereka menghasilkan buah besar.”

36 (5)

Demikianlah yang kudengar. Pada suatu ketika Sang Bhagavā sedang menetap di Sāvatthī di Hutan Jeta, Taman Anāthapiṇḍika. Pada saat itu Yang Mulia Sāriputta sedang menetap di Sāvatthī di Istana Migāramātā di Taman Timur. Di sana Yang Mulia Sāriputta berkata kepada para bhikkhu: “Teman-teman, para bhikkhu!”[255]

“Teman!” para bhikkhu itu menjawab. Yang Mulia Sāriputta berkata sebagai berikut:

“Teman-teman, aku akan mengajarkan kepada kalian tentang orang yang terbelenggu secara internal dan orang yang terbelenggu secara eksternal.[256] Dengarkan dan perhatikanlah, aku akan berbicara.”

“Baik, Teman,” para bhikkhu itu menjawab. Yang Mulia Sāriputta berkata sebagai berikut:

“Dan siapakah, teman-teman, orang yang terbelenggu secara internal? Di sini, seorang bhikkhu adalah bermoral; ia berdiam terkendali oleh Pātimokkha, memiliki perilaku dan tempat kunjungan yang baik, melihat bahaya bahkan dalam pelanggaran terkecil. Setelah menerima aturan-aturan latihan, ia berlatih di dalamnya. Dengan hancurnya jasmani, setelah kematian, ia terlahir kembali dalam kelompok para deva tertentu. Meninggal dunia dari sana, ia adalah seorang yang-kembali, seorang yang kembali pada kondisi makhluk ini. Ia disebut orang yang terbelenggu secara internal, yang adalah seorang yang-kembali, seorang yang kembali pada kondisi makhluk ini.[257] [64]

“Dan siapakah, teman, seorang yang terbelenggu secara eksternal? Di sini, seorang bhikkhu adalah bermoral; ia berdiam terkendali oleh Pātimokkha, memiliki perilaku dan tempat kunjungan yang baik, melihat bahaya bahkan dalam pelanggaran terkecil. Setelah menerima aturan-aturan latihan, ia berlatih di dalamnya. Setelah memasuki suatu kebebasan pikiran tertentu yang damai, ia berdiam di dalamnya.[258] Dengan hancurnya jasmani, setelah kematian, ia terlahir kembali dalam kelompok para deva tertentu. Meninggal dunia dari sana, ia adalah seorang yang-tidak-kembali, seorang yang tidak kembali pada kondisi makhluk ini. Ia disebut orang yang terbelenggu secara eksternal, yang adalah seorang yang-tidak-kembali, seorang yang tidak kembali pada kondisi makhluk ini.[259]

”Kemudian, teman-teman, seorang bhikkhu adalah bermoral … Setelah menerima aturan-aturan latihan, ia berlatih di dalamnya. Ia mempraktikkan kekecewaan pada kenikmatan indria, mempraktikkan kebosanan terhadapnya, dan mempraktikkan lenyapnya.[260] Ia mempraktikkan kekecewaan pada kondisi-kondisi penjelmaan, mempraktikkan kebosanan terhadapnya, dan mempraktikkan lenyapnya.[261] Ia mempraktikkan hancurnya ketagihan. Ia mempraktikkan hancurnya keserakahan.[262] Dengan hancurnya jasmani, setelah kematian, ia terlahir kembali dalam kelompok para deva tertentu. Meninggal dunia dari sana, ia adalah seorang yang-tidak-kembali, seorang yang tidak kembali pada kondisi makhluk ini. Ia disebut orang yang terbelenggu secara eksternal, yang adalah seorang yang-tidak-kembali, seorang yang tidak kembali pada kondisi makhluk ini.”[263]

Kemudian sejumlah para dewa yang berpikiran sama[264] mendatangi Sang Bhagavā, bersujud kepada Beliau, berdiri di satu sisi, dan berkata kepada Beliau: “Bhante, di Istana Migāramātā di Taman Timur, Yang Mulia Sāriputta sedang mengajarkan kepada para bhikkhu tentang orang yang terbelenggu secara internal dan orang yang terbelenggu secara eksternal. Kumpulan itu tergetar. Baik sekali, Bhante, jika Sang Bhagavā sudi mendatangi Yang Mulia Sāriputta demi belas kasihan.”[265] Sang Bhagavā menerima dengan berdiam diri.

Kemudian, bagaikan seorang kuat merentangkan lengannya yang tertekuk atau menekuk lengannya yang terentang, Sang Bhagavā lenyap dari Hutan Jeta dan muncul kembali di Istana Migāramātā di Taman Timur di hadapan Yang Mulia Sāriputta. Beliau duduk di tempat yang telah dipersiapkan. Yang Mulia Sāriputta [65] bersujud kepada Sang Bhagavā dan duduk di satu sisi. Kemudian Sang Bhagavā berkata kepada Yang Mulia Sāriputta.

“Di sini, Sāriputta, sejumlah para dewa yang berpikiran sama mendatangiKu, bersujud kepadaKu, berdiri di satu sisi, dan berkata: ‘Bhante, di Istana Migāramātā di Taman Timur, Yang Mulia Sāriputta sedang mengajarkan kepada para bhikkhu tentang orang yang terbelenggu secara internal dan orang yang terbelenggu secara eksternal. Kumpulan itu tergetar. Baik sekali, Bhante, jika Sang Bhagavā sudi mendatangi Yang Mulia Sāriputta demi belas kasihan.’

“Para dewa itu – berjumlah sepuluh, dua puluh, tiga puluh, empat puluh, lima puluh, dan bahkan enam puluh – berdiri di suatu bidang yang berukuran sekecil ujung jarum namun tidak saling bersinggungan satu sama lain. Mungkin, Sāriputta, engkau berpikir: ‘Pasti, di sana para dewa itu mengembangkan pikiran mereka sedemikian sehingga sepuluh … dan bahkan berjumlah enam puluh berdiri di satu bidang sekecil ujung jarum namun tidak saling bersinggungan satu sama lain.’ Tetapi hal ini tidak boleh dianggap demikian. Sebaliknya, adalah di sini para dewa itu yang terkembang pikirannya sedemikian sehingga sepuluh … dan bahkan berjumlah enam puluh berdiri di satu bidang sekecil ujung jarum namun tidak saling bersinggungan satu sama lain.[266]

“Oleh karena itu, Sāriputta, engkau harus berlatih sebagai berikut: ‘Kami akan memiliki organ-organ indria yang damai dan pikiran yang damai.’[267] Dengan cara demikianlah engkau harus berlatih. Ketika engkau memiliki organ-organ indria yang damai dan pikiran-pikiran yang damai, maka perbuatan jasmanimu akan menjadi damai, perbuatan ucapanmu akan menjadi damai, dan perbuatan pikiranmu akan menjadi damai. [Dengan berpikir:] ‘Kami akan memberikan hanya pelayanan yang damai kepada teman-teman kami para bhikkhu,’ dengan cara demikianlah, Sāriputta, engkau harus berlatih. Sāriputta, para pengembara sekte lain yang tidak mendengar khotbah Dhamma ini sungguh telah tersesat.”

37 (6)

Demikianlah yang kudengar. Pada suatu ketika Yang Mulia Mahākaccāna sedang menetap di Varaṇā di tepi danau Kaddama. [66] Kemudian Brahmana Ārāmadaṇḍa mendatangi Yang Mulia Mahākaccāna dan bertukar sapa dengannya. Ketika mereka telah mengakhiri ramah tamah itu, ia duduk di satu sisi dan berkata kepadanya: “Mengapakah, Guru Kaccāna, para khattiya berselisih dengan para khattiya, para brahmana berselisih dengan para brahmana, dan para perumah tangga berselisih dengan para perumah tangga?”

“Adalah, brahmana, karena keterikatan terhadap nafsu pada kenikmatan indria, terbelenggu [padanya], perasaan mendalam [padanya], obsesi [padanya], menggenggam erat-erat [padanya],[268] maka para khattiya berselisih dengan para khattiya, para brahmana berselisih dengan para brahmana, dan para perumah tangga berselisih dengan para perumah tangga.”

“Mengapakah, Guru Kaccāna, para petapa berselisih dengan para petapa?”

“Adalah, brahmana, karena keterikatan terhadap nafsu pada pandangan-pandangan, terbelenggu [padanya], perasaan mendalam [padanya], obsesi [padanya], menggenggam erat-erat [padanya], maka para petapa berselisih dengan para petapa.”

“Kalau begitu adakah seseorang di dunia ini yang telah mengatasi keterikatan terhadap nafsu pada kenikmatan indria … menggenggam erat-erat [padanya], dan terhadap nafsu pada pandangan-pandangan … menggenggam erat-erat [padanya]?”

“Ada”

“Dan siapakah itu?”

“Ada, brahmana, sebuah kota di sebelah timur yang disebut Sāvatthī. Di sana Sang Bhagavā, Sang Arahant, Yang Tercerahkan Sempurna sedang menetap sekarang. Sang Bhagavā telah mengatasi keterikatan terhadap nafsu pada kenikmatan indria, belenggu [padanya], perasaan mendalam [padanya], obsesi [padanya], genggaman erat [padanya], [67] dan ia telah mengatasi keterikatan terhadap nafsu pada pandangan-pandangan, belenggu [padanya], perasaan mendalam [padanya], obsesi [padanya], genggaman erat [padanya].”

Ketika hal ini dikatakan, Brahmana Ārāmadaṇḍa bangkit dari duduknya, merapikan jubah atasnya di satu bahunya, menurunkan lututnya menyentuh tanah, dengan penuh hormat menyembah ke arah di mana Sang Bhagavā berada, dan mengucapkan ucapan inspiratif ini tiga kali: “Hormat kepada Sang Bhagavā, Sang Arahant, Yang Tercerahkan Sempurna. Hormat kepada Sang Bhagavā, Sang Arahant, Yang Tercerahkan Sempurna. Hormat kepada Sang Bhagavā, Sang Arahant, Yang Tercerahkan Sempurna. Sungguh, Sang Bhagavā itu telah mengatasi keterikatan trhadap nafsu pada kenikmatan indria, belenggu [padanya], perasaan mendalam [padanya], obsesi [padanya], genggaman erat [padanya] ini, dan Beliau telah mengatasi karena keterikatan terhadap nafsu pada pandangan-pandangan, belenggu [padanya], perasaan mendalam [padanya], obsesi [padanya], genggaman erat [padanya] ini.

“Bagus sekali, Guru Kaccāna! Bagus sekali, Guru Kaccāna! Guru Kaccāna telah menjelaskan Dhamma dalam banyak cara, seolah-olah menegakkan apa yang terbalik, mengungkapkan apa yang tersembunyi, menunjukkan jalan kepada orang yang tersesat, atau menyalakan pelita dalam kegelapan agar mereka yang berpenglihatan baik dapat melihat bentuk-bentuk. Guru Kaccāna, Sekarang aku berlindung kepada Guru Gotama, kepada Dhamma, dan kepada Saṅgha para bhikkhu. Sudilah Guru Kaccāna menganggapku sebagai seorang umat awam yang telah berlindung sejak hari ini hingga seumur hidup.”

38 (7)

Pada suatu ketika Yang Mulia Mahākaccāna sedang menetap di Madhurā di Hutan Gundā. Kemudian Brahmana Kaṇḍarāyana mendatangi Yang Mulia Mahākaccāna dan saling bertukar sapa dengannya. Ketika mereka telah mengakhiri ramah tamah itu, ia duduk di satu sisi dan berkata kepadanya:

“Aku mendengar, Guru Kaccāna: ‘Petapa Kaccāna tidak menghormat para brahmana yang sepuh, tua, terbebani tahun demi tahun, berusia lanjut, sampai pada tahap akhir; ia juga tidak bangkit untuk mereka dan menawarkan tempat duduk kepada mereka.’ Hal ini sesungguhnya benar, karena Guru Kaccāna tidak menghormat para brahmana yang sepuh, tua, terbebani tahun demi tahun, berusia lanjut, sampai pada tahap akhir; ia juga tidak bangkit untuk mereka dan menawarkan tempat duduk kepada mereka. Hal ini tidak selayaknya, Guru Kaccāna.”[269]

“Brahmana, Sang Bhagavā, Sang Arahant, [68] Yang Tercerahkan Sempurna, yang mengetahui dan melihat, telah menyatakan tahap ketuaan dan tahap kemudaan. Walaupun seseorang berusia tua – delapan puluh, sembilan puluh, atau seratus tahun sejak lahir – jika ia menikmati kenikmatan indria, berdiam dalam kenikmatan indria,[270] terbakar oleh demam kenikmatan indria, termakan oleh pikiran-pikiran kenikmatan indria, bersemangat dalam mencari kenikmatan indria, maka ia dianggap sebagai seorang tua dungu [yang kekanak-kanakan]. Tetapi walaupun seseorang berusia muda, seorang pemuda berambut hitam, memiliki berkah kemudaan, dalam tahap utama kehidupan, jika ia tidak menikmati kenikmatan indria, tidak berdiam dalam kenikmatan indria, tidak terbakar oleh demam kenikmatan indria, tidak termakan oleh pikiran-pikiran kenikmatan indria, tidak bersemangat dalam mencari kenikmatan indria, maka ia dianggap sebagai seorang sepuh bijaksana.”

Ketika hal ini dikatakan, Brahmana Kaṇḍarāyana bangkit dari duduknya, merapikan jubah atasnya di satu bahunya, dan bersujud dengan kepalanya di kaki para bhikkhu muda, [dengan berkata]: “Kalian yang sepuh berada pada tahap seorang yang sepuh; kami yang muda berada pada tahap seorang pemuda.

“Bagus sekali, Guru Kaccāna! … [seperti pada 2:37] … Sudilah Guru Kaccāna menganggapku sebagai seorang umat awam yang telah berlindung sejak hari ini hingga seumur hidup.”

39 (8)

“Para bhikkhu, ketika para perampok menjadi kuat, maka raja-raja menjadi lemah. Pada saat itu raja-raja tidak tenang ketika memasuki [ibu kotanya], atau ketika pergi keluar, atau ketika bepergian ke provinsi-provinsi jauh. Pada saat itu para brahmana dan para perumah tangga tidak tenang ketika memasuki [pemukiman-pemukiman dan desa-desa mereka], atau ketika pergi ke luar, atau ketika melakukan pekerjaan mereka di luar.

“Demikian pula, ketika para bhikkhu jahat menjadi kuat, maka para bhikkhu berperilaku baik menjadi lemah. Pada saat itu para bhikkhu berperilaku baik duduk diam di tengah-tengah Saṅgha[271] atau mereka mendatangi[272] provinsi-provinsi jauh. Hal ini adalah demi bahaya bagi banyak orang, demi ketidak-bahagiaan banyak orang, demi kehancuran, bahaya, dan penderitaan banyak orang, para deva dan manusia. [69]

“Para bhikkhu, ketika raja-raja menjadi kuat, maka para perampok menjadi lemah. Pada saat itu raja-raja dengan tenang ketika memasuki [ibu kotanya], atau ketika pergi keluar, atau ketika bepergian ke provinsi-provinsi jauh. Pada saat itu para brahmana dan para perumah tangga, juga, dengan tenang ketika memasuki [pemukiman-pemukiman dan desa-desa mereka], atau ketika pergi ke luar, atau ketika melakukan pekerjaan mereka di luar.

“Demikian pula, ketika para bhikkhu berperilaku baik menjadi kuat, maka para bhikkhu jahat menjadi lemah. Pada saat itu para bhikkhu jahat duduk diam di tengah-tengah Saṅgha atau mereka pergi ke wilayah-wilayah lain.[273] Hal ini adalah demi kesejahteraan bagi banyak orang, demi kebahagiaan banyak orang, demi kebaikan, kesejahteraan, dan kebahagiaan banyak orang, para deva dan manusia.”

40 (9) [274]

“Para bhikkhu, Aku tidak memuji praktik keliru dari dua [jenis orang]: seorang umat awam dan seorang yang meninggalkan keduniawian [menuju kehidupan tanpa rumah]. Apakah ia adalah seorang umat awam atau seorang yang meninggalkan keduniawian yang berlatih dengan keliru, karena praktik keliru, maka mereka tidak mencapai jalan sejati, Dhamma yang bermanfaat.[275]

“Para bhikkhu, Aku memuji praktik benar dari dua [jenis orang]: seorang umat awam dan seorang yang meninggalkan keduniawian. Apakah ia adalah seorang umat awam atau seorang yang meninggalkan keduniawian yang berlatih dengan benar, karena praktik benar, maka mereka mencapai jalan sejati, Dhamma yang bermanfaat.”

41 (10)

“Para bhikkhu, para bhikkhu itu yang mengabaikan makna dan Dhamma melalui khotbah-khotbah yang diperoleh dengan tidak benar yang kata-katanya mirip dengan [kata-kata yang sebenarnya][276] bertindak demi bahaya bagi banyak orang, demi ketidak-bahagiaan banyak orang, demi kehancuran, bahaya, dan penderitaan banyak orang, para deva dan manusia. Para bhikkhu ini mengumpulkan banyak keburukan dan menyebabkan lenyapnya Dhamma sejati.

“Para bhikkhu, para bhikkhu itu yang selaras dengan makna dan Dhamma dengan khotbah-khotbah yang diperoleh dengan benar yang kata-katanya bukan [sekedar] kemiripan[277] bertindak demi kesejahteraan banyak orang, demi kebahagiaan banyak orang, demi kebaikan, kesejahteraan, dan kebahagiaan banyak orang, para deva dan manusia. Para bhikkhu itu mengumpulkan banyak jasa dan mempertahankan Dhamma sejati.” [70]

V. Kumpulan-Kumpulan

42 (1)

“Para bhikkhu, ada dua jenis kumpulan. Apakah dua ini? Kumpulan dangkal dan kumpulan dalam.

“Dan apakah kumpulan dangkal? Kumpulan di mana para bhikkhu gelisah, pongah, tinggi hati, banyak bicara, berbicara tanpa arah, dengan perhatian yang kacau, tanpa pemahaman jernih, tidak terkonsentrasi, dengan pikiran mengembara, dengan organ-organ indria yang kendur, disebut kumpulan dangkal.

“Dan apakah kumpulan dalam? Kumpulan di mana para bhikkhu tidak gelisah, tidak pongah, tidak tinggi hati, tidak banyak bicara, tidak berbicara tanpa arah, melainkan dengan perhatian yang kokoh, memahami dengan jernih, terkonsentrasi, dengan pikiran terpusat, dengan organ-organ indria yang terkendali, disebut kumpulan dalam.

“Ini, para bhikkhu, adalah kedua jenis kumpulan itu. Di antara kedua jenis ini, kumpulan dalam adalah yang terunggul.”[278]

43 (2)

“Para bhikkhu, ada dua jenis kumpulan ini. Apakah dua ini? Kumpulan yang terpecah dan kumpulan yang harmonis.

“Dan apakah kumpulan yang terpecah? Kumpulan di mana para bhikkhu terbiasa berdebat dan bertengkar dan jatuh dalam perselisihan, saling menusuk satu sama lain dengan kata-kata tajam, disebut kumpulan yang terpecah.[279]

“Dan apakah kumpulan yang harmonis? Kumpulan di mana para bhikkhu berdiam dalam kerukunan, dengan harmonis, tanpa perselisihan, bercampur bagaikan susu dan air, saling menatap satu sama lain dengan tatapan kasih sayang, disebut kumpulan yang harmonis.

“Ini, para bhikkhu, adalah kedua jenis kumpulan itu. Di antara kedua jenis ini, kumpulan yang harmonis adalah yang terunggul.”

44 (3)

“Para bhikkhu, ada dua jenis kumpulan ini. Apakah dua ini? Kumpulan orang-orang rendah dan kumpulan orang-orang unggul. [71]

“Dan apakah kumpulan orang-orang rendah? Di sini, dalam kumpulan jenis ini para bhikkhu senior hidup mewah dan menjadi mengendur, menjadi pelopor dalam kemerosotan, mengabaikan tugas keterasingan; mereka tidak membangkitkan kegigihan untuk mencapai apa yang belum dicapai, untuk memperoleh apa yang belum diperoleh, untuk merealisasikan apa yang belum direalisasikan. [Mereka dalam] generasi berikutnya mengikuti jejak mereka.[280] Mereka juga hidup mewah dan menjadi mengendur, menjadi pelopor dalam kemerosotan, mengabaikan tugas keterasingan; mereka juga tidak membangkitkan kegigihan untuk mencapai apa yang belum dicapai, untuk memperoleh apa yang belum diperoleh, untuk merealisasikan apa yang belum direalisasikan. Ini disebut kumpulan orang-orang rendah.

“Dan apakah kumpulan orang-orang unggul? Di sini, dalam kumpulan jenis ini para bhikkhu senior tidak hidup mewah dan tidak menjadi mengendur, dan membuang kebiasaan-kebiasaan lama dan menjadi pelopor dalam keterasingan; mereka membangkitkan kegigihan untuk mencapai apa yang belum dicapai, untuk memperoleh apa yang belum diperoleh, untuk merealisasikan apa yang belum direalisasikan. [Mereka dalam] generasi berikutnya mengikuti teladan mereka. Mereka juga tidak hidup mewah dan tidak menjadi mengendur, dan membuang kebiasaan-kebiasaan lama dan menjadi pelopor dalam keterasingan; mereka juga membangkitkan kegigihan untuk mencapai apa yang belum dicapai, untuk memperoleh apa yang belum diperoleh, untuk merealisasikan apa yang belum direalisasikan. Ini disebut kumpulan orang-orang unggul.

“Ini, para bhikkhu, adalah kedua jenis kumpulan itu. Di antara kedua jenis ini, kumpulan orang-orang unggul adalah yang terunggul.”[281]

45 (4)

“Para bhikkhu, ada dua jenis kumpulan ini. Apakah dua ini? Kumpulan orang-orang mulia dan kumpulan orang-orang tidak mulia.

“Dan apakah kumpulan orang-orang tidak mulia? Kumpulan di mana para bhikkhu tidak memahami sebagaimana adanya: ‘Ini adalah penderitaan’; tidak memahami sebagaimana adanya: ‘Ini adalah asal-mula penderitaan’; tidak memahami sebagaimana adanya: ‘Ini adalah lenyapnya penderitaan’; tidak memahami sebagaimana adanya: ‘Ini adalah jalan menuju lenyapnya penderitaan’ disebut kumpulan orang-orang tidak mulia.

“Dan apakah kumpulan orang-orang mulia? Kumpulan di mana para bhikkhu memahami sebagaimana adanya: ‘Ini adalah penderitaan’; memahami sebagaimana adanya: ‘Ini adalah asal-mula penderitaan’; [72] memahami sebagaimana adanya: ‘Ini adalah lenyapnya penderitaan’; memahami sebagaimana adanya: ‘Ini adalah jalan menuju lenyapnya penderitaan’ disebut kumpulan orang-orang mulia.[282]

“Ini, para bhikkhu, adalah kedua jenis kumpulan itu. Di antara kedua jenis ini, kumpulan orang-orang mulia adalah yang terunggul.”

46 (5)

“Para bhikkhu, ada dua jenis kumpulan ini. Apakah dua ini? Ampas dari suatu kumpulan dan krim dari suatu kumpulan.

“Dan apakah ampas dari suatu kumpulan? Kumpulan di mana para bhikkhu memasuki jalan salah karena keinginan, kebencian, delusi, atau ketakutan disebut ampas dari suatu kumpulan.[283]

“Dan apakah krim dari suatu kumpulan? Kumpulan di mana para bhikkhu tidak memasuki jalan salah karena keinginan, kebencian, delusi, atau ketakutan disebut krim dari suatu kumpulan.

“Ini, para bhikkhu, adalah kedua jenis kumpulan itu. Di antara kedua jenis ini, krim dari suatu kumpulan adalah yang terunggul.”

47 (6)

“Para bhikkhu, ada dua jenis kumpulan ini. Apakah dua ini? Kumpulan yang terlatih dalam pembicaraan omong-kosong, bukan dalam tanya jawab, dan kumpulan yang terlatih dalam tanya jawab, bukan dalam pembicaraan omong-kosong.[284]

“Dan apakah kumpulan yang terlatih dalam pembicaraan omong-kosong, bukan dalam tanya jawab? Di sini, dalam kumpulan jenis ini, ketika khotbah-khotbah yang dibabarkan oleh Sang Tathāgata sedang dilafalkan yang dalam, mendalam secara makna, melampaui-keduniawian, berhubungan dengan kekosongan, para bhikkhu tidak ingin mendengarkannya, tidak menyimaknya, atau mengarahkan pikiran mereka untuk memahaminya; mereka tidak berpikir bahwa ajaran-ajaran itu harus dipelajari dan dipahami. Tetapi ketika khotbah-khotbah itu sedang dilafalkan yang hanya sekedar syair-syair yang digubah oleh para penyair, indah dalam kata-kata, diciptakan oleh pihak luar, dibabarkan oleh para siswa, maka mereka ingin mendengarnya, menyimaknya, dan mengarahkan pikiran mereka untuk memahaminya; mereka berpikir bahwa ajaran-ajaran itu harus dipelajari dan dipahami.[285] Dan setelah mempelajari ajaran-ajaran itu, mereka tidak saling bertanya jawab satu sama lain tentang ajaran-ajaran itu atau memeriksanya secara seksama, [73] [dengan bertanya]: ‘Bagaimana ini? Apakah makna dari hal ini?’ Mereka tidak mengungkapkan [kepada orang lain] apa yang samar-samar dan tidak menjelaskan apa yang tidak jelas, atau menghapuskan kebingungan sehubungan dengan banyak hal yang membingungkan. Ini disebut kumpulan yang terlatih dalam pembicaraan omong-kosong, bukan dalam tanya jawab.

“Dan apakah kumpulan yang terlatih dalam tanya jawab, bukan dalam pembicaraan omong-kosong? Di sini, ketika khotbah-khotbah itu sedang dilafalkan yang hanya sekedar syair-syair yang digubah oleh para penyair, indah dalam kata-kata, diciptakan oleh pihak luar, dibabarkan oleh para siswa, maka mereka tidak ingin mendengarnya, tidak menyimaknya, dan tidak mengarahkan pikiran mereka untuk memahaminya; mereka tidak berpikir bahwa ajaran-ajaran itu harus dipelajari dan dipahami. Tetapi ketika khotbah-khotbah yang dibabarkan oleh Sang Tathāgata sedang dilafalkan yang dalam, mendalam secara makna, melampaui-keduniawian, berhubungan dengan kekosongan, para bhikkhu ingin mendengarkannya, menyimaknya, dan mengarahkan pikiran mereka untuk memahaminya; mereka berpikir bahwa ajaran-ajaran itu harus dipelajari dan dipahami. Dan setelah mempelajari ajaran-ajaran itu, mereka saling bertanya jawab satu sama lain tentang ajaran-ajaran itu dan memeriksanya secara seksama, [dengan bertanya]: ‘Bagaimana ini? Apakah makna dari hal ini?’ Mereka mengungkapkan [kepada orang lain] apa yang samar-samar dan menjelaskan apa yang tidak jelas, dan menghapuskan kebingungan sehubungan dengan banyak hal yang membingungkan. Ini disebut kumpulan yang terlatih dalam tanya jawab, bukan dalam pembicaraan omong-kosong.

“Ini, para bhikkhu, adalah kedua jenis kumpulan itu. Di antara kedua jenis ini, kumpulan yang terlatih dalam tanya jawab, bukan dalam pembicaraan omong-kosong, adalah yang terunggul.”

48 (7)

“Para bhikkhu, ada dua jenis kumpulan ini. Apakah dua ini? Kumpulan yang menghargai hal-hal duniawi, bukan Dhamma sejati, dan kumpulan yang menghargai Dhamma sejati, bukan hal-hal duniawi.[286]

“Dan apakah kumpulan yang menghargai hal-hal duniawi, bukan Dhamma sejati? Di sini, dalam kumpulan jenis ini para bhikkhu saling memuji satu sama lain di hadapan para perumah tangga berjubah putih, dengan mengatakan: ‘Bhikkhu itu adalah seorang yang terbebaskan dalam kedua cara; yang itu adalah seorang yang terbebaskan melalui kebijaksanaan; [74] yang itu adalah seorang saksi-tubuh; yang itu adalah seorang yang mencapai pandangan; yang itu adalah seorang yang terbebaskan melalui keyakinan; yang itu adalah seorang pengikut-Dhamma; yang itu adalah seorang pengikut-keyakinan; yang itu adalah seorang yang bermoral dan berkarakter baik; yang itu adalah seorang yang tidak bermoral dan berkarakter buruk.’[287] Dengan cara demikian mereka menerima perolehan, yang mereka gunakan dengan terikat padanya, tergila-gila padanya, secara membuta terserap di dalamnya, tidak melihat bahaya di dalamnya, tidak memahami jalan membebaskan diri. Ini disebut kumpulan yang menghargai hal-hal duniawi, bukan Dhamma sejati.

“Dan apakah kumpulan yang menghargai Dhamma sejati, bukan hal-hal duniawi? Di sini, dalam kumpulan jenis ini para bhikkhu tidak saling memuji satu sama lain di hadapan para perumah tangga berjubah putih, dengan mengatakan: ‘Bhikkhu itu adalah seorang yang terbebaskan dalam kedua cara … yang itu adalah seorang yang tidak bermoral dan berkarakter buruk.’ Dengan cara demikian mereka menerima perolehan, yang mereka gunakan dengan tidak terikat padanya, tidak tergila-gila padanya, tidak secara membuta terserap di dalamnya, melihat bahaya di dalamnya, memahami jalan membebaskan diri. Ini disebut kumpulan yang menghargai Dhamma sejati, bukan hal-hal duniawi.

“Ini, para bhikkhu, adalah kedua jenis kumpulan itu. Di antara kedua jenis ini, kumpulan yang menghargai Dhamma sejati, bukan hal-hal duniawi, adalah yang terunggul.”

49 (8)

“Para bhikkhu, ada dua jenis kumpulan ini. Apakah dua ini? Kumpulan yang tidak bajik dan kumpulan yang bajik.

“Dan apakah kumpulan yang tidak bajik? Di sini, dalam kumpulan ini tindakan disiplin yang bertentangan dengan Dhamma dijalankan dan tindakan disiplin yang sesuai Dhamma tidak dijalankan; tindakan disiplin yang bertentangan dengan disiplin dijalankan dan tindakan disiplin yang sesuai disiplin tidak dijalankan. Tindakan disiplin yang bertentangan dengan Dhamma di jelaskan dan tindakan disiplin yang sesuai Dhamma tidak dijelaskan; tindakan disiplin yang bertentangan dengan disiplin dijelaskan dan tindakan disiplin yang sesuai disiplin tidak dijelaskan. Ini, para bhikkhu, disebut kumpulan yang tidak bajik. Adalah karena tidak bajik maka dalam kumpulan ini tindakan disiplin yang bertentangan dengan Dhamma dijalankan … [75] … dan tindakan disiplin yang sesuai dengan disiplin tidak dijelaskan.[288]

“Dan apakah kumpulan yang bajik? Di sini, dalam kumpulan ini tindakan disiplin yang sesuai Dhamma dijalankan dan tindakan disiplin yang bertentangan dengan Dhamma tidak dijalankan; tindakan disiplin yang sesuai disiplin dijalankan dan tindakan disiplin yang bertentangan dengan disiplin tidak dijalankan. Tindakan disiplin yang sesuai Dhamma di jelaskan dan tindakan disiplin yang bertentangan Dhamma tidak dijelaskan; tindakan disiplin yang sesuai disiplin dijelaskan dan tindakan disiplin yang bertentangan dengan disiplin tidak dijelaskan. Ini, para bhikkhu, disebut kumpulan yang bajik. Adalah karena bajik maka dalam kumpulan ini tindakan disiplin yang sesuai Dhamma dijalankan … [75] … dan tindakan disiplin yang bertentangan dengan disiplin tidak dijelaskan.

“Ini, para bhikkhu, adalah kedua jenis kumpulan itu. Di antara kedua jenis ini, kumpulan yang bajik adalah yang terunggul.”

50 (9)

“Para bhikkhu, ada dua jenis kumpulan ini. Apakah dua ini? Kumpulan yang bertindak bertentangan dengan Dhamma dan kumpulan yang bertindak sesuai Dhamma … [seperti pada 2:49] …

“Ini, para bhikkhu, adalah kedua jenis kumpulan itu. Di antara kedua jenis ini, kumpulan yang bertindak sesuai Dhamma adalah yang terunggul.”

51 (10)

“Para bhikkhu, ada dua jenis kumpulan ini. Apakah dua ini? Kumpulan yang membicarakan bukan-Dhamma dan kumpulan yang membicarakan Dhamma.

“Dan apakah kumpulan yang membicarakan bukan-Dhamma? Di sini, dalam kumpulan jenis ini para bhikkhu terlibat dalam suatu persoalan disiplin,[289] satu yang mungkin sesuai Dhamma atau yang bertentangan dengan Dhamma. Setelah terlibat dalam persoalan itu, mereka tidak saling meyakinkan satu sama lain dan tidak membiarkan diri mereka diyakinkan; mereka tidak berunding dan tidak menerima perundingan. Tanpa adanya kekuatan tindakan saling meyakinkan dan kekuatan perundingan, [76] tidak bersedia melepaskan pendapat mereka, mereka secara keliru menggenggam persoalan disiplin tersebut bahkan lebih erat lagi, dan dengan melekati posisi mereka, mereka menyatakan: ‘Hanya ini yang benar; yang lainnya salah.’ Ini disebut kumpulan yang membicarakan bukan-Dhamma.

“Dan apakah kumpulan yang membicarakan Dhamma? Di sini, dalam kumpulan jenis ini para bhikkhu terlibat dalam suatu persoalan disiplin, satu yang mungkin sesuai Dhamma atau yang bertentangan dengan Dhamma. Setelah terlibat dalam persoalan itu, mereka saling meyakinkan satu sama lain atau membiarkan diri mereka diyakinkan; mereka berunding dan menerima perundingan. Dengan adanya kekuatan tindakan saling meyakinkan dan kekuatan perundingan, bersedia melepaskan pendapat mereka, mereka tidak secara keliru menggenggam persoalan disiplin tersebut bahkan lebih erat lagi, juga tidak dengan melekati posisi mereka, mereka menyatakan: ‘Hanya ini yang benar; yang lainnya salah.’ Ini disebut kumpulan yang membicarakan Dhamma.

“Ini, para bhikkhu, adalah kedua jenis kumpulan itu. Di antara kedua jenis ini, kumpulan yang membicarakan Dhamma adalah yang terunggul.”

VI. Orang-Orang

52 (1)

“Para bhikkhu, ada dua orang ini yang muncul di dunia ini demi kesejahteraan banyak orang, demi kebahagiaan banyak orang, demi kebaikan, kesejahteraan, dan kebahagiaan para deva dan manusia. Siapakah dua ini? Sang Tathāgata, Sang Arahant, Yang Tercerahkan Sempurna dan raja pemutar-roda. Ini adalah kedua orang yang muncul di dunia ini demi kesejahteraan banyak orang, demi kebahagiaan banyak orang, demi kebaikan, kesejahteraan, dan kebahagiaan para deva dan manusia.”[290]

53 (2)

“Para bhikkhu, ada dua orang ini yang muncul di dunia ini yang adalah manusia-manusia luar biasa. [77] Siapakah dua ini? Sang Tathāgata, Sang Arahant, Yang Tercerahkan Sempurna dan raja pemutar-roda. Ini adalah kedua orang yang muncul di dunia ini yang adalah manusia-manusia luar biasa.”

54 (3)

“Para bhikkhu, ada dua orang ini yang kematiannya diratapi oleh banyak orang. Siapa dua ini? Sang Tathāgata, Sang Arahant, Yang Tercerahkan Sempurna dan raja pemutar-roda. Ini adalah kedua orang yang kematiannya diratapi oleh banyak orang.”

55 (4)

“Para bhikkhu, ada dua orang ini yang layak didirikan stupa.[291] Siapa dua ini? Sang Tathāgata, Sang Arahant, Yang Tercerahkan Sempurna dan raja pemutar-roda. Ini adalah kedua orang yang layak didirikan stupa.”

56 (5)

“Para bhikkhu, ada dua orang ini yang tercerahkan. Siapakah dua ini? Sang Tathāgata, Sang Arahant, Yang Tercerahkan Sempurna dan paccekabuddha.[292] Ini adalah kedua orang yang tercerahkan.”

57 (6)

“Para bhikkhu, ada dua ini yang tidak ketakutan oleh ledakan halilintar. Siapakah dua ini? Seorang bhikkhu yang noda-nodanya telah dihancurkan dan seekor gajah berdarah murni. Ini adalah dua yang tidak ketakutan oleh ledakan halilintar.”[293]

58 (7)

“Para bhikkhu, ada dua ini yang tidak ketakutan oleh ledakan halilintar. Siapakah dua ini? Seorang bhikkhu yang noda-nodanya telah dihancurkan dan seekor kuda berdarah murni. Ini adalah dua yang tidak ketakutan oleh ledakan halilintar.”

59 (8)

“Para bhikkhu, ada dua ini yang tidak ketakutan oleh ledakan halilintar. Siapakah dua ini? Seorang bhikkhu yang noda-nodanya telah dihancurkan dan seekor raja binatang buas. Ini adalah dua yang tidak ketakutan oleh ledakan halilintar.”

60 (9)

“Para bhikkhu, karena dua alasan makhluk-makhluk gaib tidak mengucapkan bahasa manusia.[294] Apakah dua ini? [Dengan berpikir:] ‘Agar kami tidak mengatakan kebohongan, dan agar kami tidak salah memahami satu sama lain dengan apa yang berlawanan dengan fakta.’ Karena dua alasan ini maka makhluk-makhluk gaib tidak mengucapkan bahasa manusia.” [78]

61 (10)

“Para bhikkhu, para perempuan mati dalam ketidak-puasan dan ketidak-senangan dalam dua hal. Apakah dua ini? Hubungan seksual dan melahirkan anak. Para perempuan mati dalam ketidak-puasan dan ketidak-senangan dalam kedua hal ini.”

62 (11)

“Para bhikkhu, Aku akan mengajarkan kepada kalian tentang keberdiaman bersama di antara orang-orang jahat, dan tentang keberdiaman bersama di antara orang-orang baik. Dengarkan dan perhatikanlah. Aku akan berbicara.”

“Baik, Bhante,” para bhikkhu itu menjawab. Sang Bhagavā berkata sebagai berikut:

“Dan bagaimanakah keberdiaman bersama di antara orang-orang jahat, dan bagaimanakah orang-orang jahat hidup bersama? Di sini, seorang bhikkhu senior berpikir: ‘Seorang [bhikkhu] senior – atau menengah atau [bhikkhu] junior – tidak boleh mengoreksiku.[295] Aku tidak boleh mengoreksi seorang [bhikkhu] senior atau menengah atau [bhikkhu] junior. Jika seorang [bhikkhu] senior mengoreksiku, ia mungkin melakukannya tanpa simpati, bukan dengan simpati. Kemudian aku akan berkata “Tidak!” kepadanya dan akan merisaukannya,[296] dan bahkan melihat [pelanggaranku] aku tidak memperbaikinya. Jika [seorang bhikkhu] menengah mengoreksiku … Jika seorang [bhikkhu] junior mengoreksiku, ia mungkin melakukannya tanpa simpati, bukan dengan simpati. Kemudian aku akan berkata “Tidak!” kepadanya dan akan merisaukannya, dan bahkan melihat [pelanggaranku] aku tidak memperbaikinya.’

“[Seorang bhikkhu] menengah juga berpikir …seorang [bhikkhu] junior juga berpikir: ‘Seorang [bhikkhu] senior – atau menengah atau [bhikkhu] junior – tidak boleh mengoreksiku. Aku tidak boleh mengoreksi seorang [bhikkhu] senior … [79] … dan bahkan melihat [pelanggaranku] aku tidak memperbaikinya.’ Demikianlah keberdiaman bersama di antara orang-orang jahat, dan demikianlah orang-orang jahat hidup bersama.

“Dan bagaimanakah, para bhikkhu, keberdiaman bersama di antara orang-orang baik dan bagaimanakah orang-orang baik hidup bersama? Di sini, seorang bhikkhu senior berpikir: ‘Seorang [bhikkhu] senior – atau menengah atau [bhikkhu] junior – harus mengoreksiku. Aku harus mengoreksi seorang [bhikkhu] senior atau menengah atau [bhikkhu] junior. Jika seorang [bhikkhu] senior mengoreksiku, ia mungkin melakukannya dengan simpati, bukan tanpa simpati. Kemudian aku akan berkata “Bagus!” kepadanya dan tidak akan merisaukannya, dan melihat [pelanggaranku] aku akan memperbaikinya. Jika [seorang bhikkhu] menengah mengoreksiku … Jika seorang [bhikkhu] junior mengoreksiku, ia mungkin melakukannya dengan simpati, bukan tanpa simpati. Kemudian aku akan berkata “Bagus!” kepadanya dan tidak akan merisaukannya, dan melihat [pelanggaranku] aku akan memperbaikinya.’

“[Seorang bhikkhu] menengah juga berpikir …seorang [bhikkhu] junior juga berpikir: ‘Seorang [bhikkhu] senior – atau menengah atau [bhikkhu] junior – harus mengoreksiku. Aku harus mengoreksi seorang [bhikkhu] senior … dan melihat [pelanggaranku] aku akan memperbaikinya.’ Demikianlah keberdiaman bersama di antara orang-orang baik, dan demikianlah orang-orang baik hidup bersama.

63 (12)

“Para bhikkhu, ketika, sehubungan dengan persoalan disiplin, perdebatan kata-kata antara kedua pihak,[297] kekeras-kepalaan atas pandangan-pandangan, dan kekesalan, ketidak-senangan, dan kejengkelan [80] tidak diselesaikan secara internal,[298] maka adalah mungkin bahwa persoalan disiplin ini akan mengarah pada dendam dan permusuhan dalam waktu yang lama, dan para bhikkhu tidak akan berdiam dengan nyaman.

“Para bhikkhu, ketika, sehubungan dengan persoalan disiplin, perdebatan kata-kata antara kedua pihak, kekeras-kepalaan atas pandangan-pandangan, dan kekesalan, ketidak-senangan, dan kejengkelan diselesaikan dengan baik secara internal, maka adalah mungkin bahwa persoalan disiplin ini tidak akan mengarah pada dendam dan permusuhan dalam waktu yang lama, dan para bhikkhu akan berdiam dengan nyaman.”[299]

VII. Kebahagiaan

64 (1)

“Para bhikkhu, ada dua jenis kebahagiaan ini. Apakah dua ini? Kebahagiaan seorang umat awam dan kebahagiaan seorang yang telah meninggalkan keduniawian [menuju kehidupan tanpa rumah].[300] Ini adalah kedua jenis kebahagiaan itu. Di antara kedua jenis kebahagiaan ini, kebahagiaan dari seorang yang telah meninggalkan keduniawian adalah yang terunggul.”

65 (2)

“Para bhikkhu, ada dua jenis kebahagiaan ini. Apakah dua ini? Kebahagiaan indria dan kebahagiaan meninggalkan keduniawian. Ini adalah kedua jenis kebahagiaan itu. Di antara kedua jenis kebahagiaan ini, kebahagiaan meninggalkan keduniawian adalah yang terunggul.”

66 (3)

“Para bhikkhu, ada dua jenis kebahagiaan ini. Apakah dua ini? Kebahagiaan yang terikat dengan perolehan dan kebahagiaan tanpa perolehan. Ini adalah kedua jenis kebahagiaan itu. Di antara kedua jenis kebahagiaan ini, kebahagiaan tanpa perolehan adalah yang terunggul.”[301]

67 (4)

“Para bhikkhu, ada dua jenis kebahagiaan ini. Apakah dua ini? [81] Kebahagiaan dengan noda-noda dan kebahagiaan tanpa noda-noda. Ini adalah kedua jenis kebahagiaan itu. Di antara kedua jenis kebahagiaan ini, kebahagiaan tanpa noda-noda adalah yang terunggul.”

68 (5)

“Para bhikkhu, ada dua jenis kebahagiaan ini. Apakah dua ini? Kebahagiaan duniawi dan kebahagiaan spiritual.[302] Ini adalah kedua jenis kebahagiaan itu. Di antara kedua jenis kebahagiaan ini, kebahagiaan spiritual adalah yang terunggul.”

69 (6)

“Para bhikkhu, ada dua jenis kebahagiaan ini. Apakah dua ini? Kebahagiaan mulia dan kebahagiaan tidak mulia. Ini adalah kedua jenis kebahagiaan itu. Di antara kedua jenis kebahagiaan ini, kebahagiaan mulia adalah yang terunggul.”

70 (7)

“Para bhikkhu, ada dua jenis kebahagiaan ini. Apakah dua ini? Kebahagiaan jasmani dan kebahagiaan batin. Ini adalah kedua jenis kebahagiaan itu. Di antara kedua jenis kebahagiaan ini, kebahagiaan batin adalah yang terunggul.”

71 (8)

“Para bhikkhu, ada dua jenis kebahagiaan ini. Apakah dua ini? Kebahagiaan yang disertai dengan sukacita dan kebahagiaan tanpa sukacita. Ini adalah kedua jenis kebahagiaan itu. Di antara kedua jenis kebahagiaan ini, kebahagiaan tanpa sukacita adalah yang terunggul.”[303]

72 (9)

“Para bhikkhu, ada dua jenis kebahagiaan ini. Apakah dua ini? Kebahagiaan yang menyenangkan dan kebahagiaan keseimbangan. Ini adalah kedua jenis kebahagiaan itu. Di antara kedua jenis kebahagiaan ini, kebahagiaan keseimbangan adalah yang terunggul.”[304]

73 (10)

“Para bhikkhu, ada dua jenis kebahagiaan ini. Apakah dua ini? Kebahagiaan konsentrasi dan kebahagiaan tanpa konsentrasi. Ini adalah kedua jenis kebahagiaan itu. Di antara kedua jenis kebahagiaan ini, kebahagiaan konsentrasi adalah yang terunggul.”

74 (11)

“Para bhikkhu, ada dua jenis kebahagiaan ini. Apakah dua ini? Kebahagiaan yang berdasarkan pada adanya sukacita dan kebahagiaan yang berdasarkan pada ketiadaan sukacita. [82] Ini adalah kedua jenis kebahagiaan itu. Di antara kedua jenis kebahagiaan ini, kebahagiaan yang berdasarkan pada ketiadaan sukacita adalah yang terunggul.[305]

75 (12)

“Para bhikkhu, ada dua jenis kebahagiaan ini. Apakah dua ini? Kebahagiaan yang berdasarkan pada kenikmatan dan kebahagiaan yang berdasarkan pada keseimbangan. Ini adalah kedua jenis kebahagiaan itu. Di antara kedua jenis kebahagiaan ini, kebahagiaan yang berdasarkan pada keseimbangan adalah yang terunggul.”

76 (13)

“Para bhikkhu, ada dua jenis kebahagiaan ini. Apakah dua ini? Kebahagiaan yang berdasarkan pada bentuk dan kebahagiaan yang berdasarkan pada tanpa-bentuk. Ini adalah kedua jenis kebahagiaan itu. Di antara kedua jenis kebahagiaan ini, kebahagiaan yang berdasarkan pada tanpa-bentuk adalah yang terunggul.”[306]

VIII. Dengan Suatu Landasan

77 (1)

“Para bhikkhu, kualitas-kualitas tidak bermanfaat yang buruk muncul dengan suatu landasan, bukan tanpa landasan. Dengan meninggalkan landasan ini, maka kualitas-kualitas tidak bermanfaat yang buruk ini tidak muncul.”[307]

78 (2)

“Para bhikkhu, kualitas-kualitas tidak bermanfaat yang buruk muncul melalui suatu sumber, bukan tanpa sumber. Dengan meninggalkan sumber ini, maka kualitas-kualitas tidak bermanfaat yang buruk ini tidak muncul.”

79 (3)

“Para bhikkhu, kualitas-kualitas tidak bermanfaat yang buruk muncul melalui suatu penyebab, bukan tanpa penyebab. Dengan meninggalkan penyebab ini, maka kualitas-kualitas tidak bermanfaat yang buruk ini tidak muncul.”

80 (4)

“Para bhikkhu, kualitas-kualitas tidak bermanfaat yang buruk muncul melalui aktivitas-aktivitas penyebab, bukan tanpa aktivitas-aktivitas penyebab. Dengan meninggalkan aktivitas-aktivitas penyebab ini, maka kualitas-kualitas tidak bermanfaat yang buruk ini tidak muncul.”[308]

81 (5)

“Para bhikkhu, kualitas-kualitas tidak bermanfaat yang buruk muncul dengan suatu kondisi, bukan tanpa kondisi. Dengan meninggalkan kondisi ini, maka kualitas-kualitas tidak bermanfaat yang buruk ini tidak muncul.” [83]

82 (6)

“Para bhikkhu, kualitas-kualitas tidak bermanfaat yang buruk muncul bersama dengan bentuk, bukan tanpa bentuk. Dengan meninggalkan bentuk ini, maka kualitas-kualitas tidak bermanfaat yang buruk ini tidak muncul.”

83 (7)

“Para bhikkhu, kualitas-kualitas tidak bermanfaat yang buruk muncul bersama dengan perasaan, bukan tanpa perasaan. Dengan meninggalkan perasaan ini, maka kualitas-kualitas tidak bermanfaat yang buruk ini tidak muncul.”

84 (8)

“Para bhikkhu, kualitas-kualitas tidak bermanfaat yang buruk muncul bersama dengan persepsi, bukan tanpa persepsi. Dengan meninggalkan persepsi ini, maka kualitas-kualitas tidak bermanfaat yang buruk ini tidak muncul.”

85 (9)

“Para bhikkhu, kualitas-kualitas tidak bermanfaat yang buruk muncul bersama dengan kesadaran, bukan tanpa kesadaran. Dengan meninggalkan kesadaran ini, maka kualitas-kualitas tidak bermanfaat yang buruk ini tidak muncul.”

86 (10)

“Para bhikkhu, kualitas-kualitas tidak bermanfaat yang buruk muncul dengan berdasarkan pada apa yang terkondisi, bukan tanpa landasan pada apa yang terkondisi. Dengan meninggalkan apa yang terkondisi, maka kualitas-kualitas tidak bermanfaat yang buruk ini tidak muncul.”

IX. Dhamma

87 (1)

“Para bhikkhu, ada dua hal ini. Apakah dua ini? Kebebasan pikiran dan kebebasan melalui kebijaksanaan. Ini adalah kedua hal itu.”[309]

88 (2) – 97 (11)

“Para bhikkhu, ada dua hal ini. Apakah dua ini? (88) Pengerahan usaha dan ketidak-kacauan … (89) Nama dan bentuk … (90) Pengetahuan sejati dan kebebasan … (91) pandangan penjelmaan dan pandangan pemusnahan … (92) Tanpa rasa malu dan tanpa rasa takut … (93) Rasa malu dan rasa takut … (94) Sulit dikoreksi dan pertemanan yang buruk … (95) Mudah dikoreksi dan pertemanan yang baik … (96) Kemahiran dalam hal elemen-elemen dan kemahiran dalam pengamatan … [84] … (97) Kemahiran sehubungan dengan pelanggaran-pelanggaran dan kemahiran sehubungan dengan rehabilitasi atas pelanggaran-pelanggaran. Ini adalah kedua hal itu.”

X. Orang-Orang Dungu

98 (1)

“Para bhikkhu, ada dua jenis orang dungu ini. Siapakah dua ini? Seorang yang mengemban tanggung jawab atas apa yang tidak menimpanya dan seorang yang tidak mengemban tanggung jawab atas apa yang menimpanya. Ini adalah kedua jenis orang dungu itu.”

99 (2)

“Para bhikkhu, ada dua jenis orang bijaksana ini. Siapakah dua ini? Seorang yang mengemban tanggung jawab atas apa yang menimpanya dan seorang yang tidak mengemban tanggung jawab atas apa yang tidak menimpanya.[310] Ini adalah kedua jenis orang bijaksana itu.”

100 (3)

“Para bhikkhu, ada dua jenis orang dungu ini. Siapakah dua ini? Seorang yang melihat apa yang tidak boleh sebagai boleh dan seorang yang melihat apa yang boleh sebagai tidak boleh.[311] Ini adalah kedua jenis orang dungu itu.”

101 (4)

“Para bhikkhu, ada dua jenis orang bijaksana ini. Siapakah dua ini? Seorang yang melihat apa yang tidak boleh sebagai tidak boleh dan seorang yang melihat apa yang boleh sebagai boleh. Ini adalah kedua jenis orang bijaksana itu.”

102 (5)

“Para bhikkhu, ada dua jenis orang dungu ini. Siapakah dua ini? Seorang yang melihat apa yang bukan pelanggaran sebagai pelanggaran dan seorang yang melihat apa yang merupakan pelanggaran sebagai bukan pelanggaran. Ini adalah kedua jenis orang dungu itu.”

103 (6)

“Para bhikkhu, ada dua jenis orang bijaksana ini. Siapakah dua ini? Seorang yang melihat apa yang bukan pelanggaran sebagai bukan pelanggaran dan seorang yang melihat apa yang merupakan pelanggaran sebagai pelanggaran. Ini adalah kedua jenis orang bijaksana itu.” [85]

104 (7)

“Para bhikkhu, ada dua jenis orang dungu ini. Siapakah dua ini? Seorang yang melihat apa yang bukan-Dhamma sebagai Dhamma dan seorang yang melihat apa yang merupakan Dhamma sebagai bukan-Dhamma. Ini adalah kedua jenis orang dungu itu.”

105 (8)

“Para bhikkhu, ada dua jenis orang bijaksana ini. Siapakah dua ini? Seorang yang melihat apa yang bukan-Dhamma sebagai bukan-Dhamma dan seorang yang melihat apa yang merupakan Dhamma sebagai Dhamma. Ini adalah kedua jenis orang bijaksana itu.”

106 (9)

“Para bhikkhu, ada dua jenis orang dungu ini. Siapakah dua ini? Seorang yang melihat apa yang bukan-disiplin sebagai disiplin dan seorang yang melihat apa yang merupakan disiplin sebagai bukan-disiplin. Ini adalah kedua jenis orang dungu itu.”

107 (10)

“Para bhikkhu, ada dua jenis orang bijaksana ini. Siapakah dua ini? Seorang yang melihat apa yang bukan-disiplin sebagai bukan-disiplin dan seorang yang melihat apa yang merupakan disiplin sebagai disiplin. Ini adalah kedua jenis orang bijaksana itu.”

108 (11)

“Para bhikkhu, noda-noda bertambah pada dua [jenis individu]. Siapakah dua ini? Seorang yang merasa menyesal atas sesuatu yang karenanya ia tidak perlu merasa menyesal dan seorang yang tidak merasa menyesal atas sesuatu yang karenanya ia seharusnya merasa menyesal. Noda-noda bertambah pada kedua [jenis individu] ini.”

109 (12)

“Para bhikkhu, noda-noda tidak bertambah pada dua [jenis individu]. Siapakah dua ini? Seorang yang tidak merasa menyesal atas sesuatu yang karenanya ia tidak perlu merasa menyesal dan seorang yang merasa menyesal atas sesuatu yang karenanya ia seharusnya merasa menyesal. Noda-noda tidak bertambah pada kedua [jenis individu] ini.”

110 (13)

“Para bhikkhu, noda-noda bertambah pada dua [jenis individu]. Siapakah dua ini? Seorang yang melihat apa yang tidak boleh sebagai boleh dan seorang yang melihat apa yang boleh sebagai tidak boleh. Noda-noda bertambah pada kedua [jenis individu] ini.”

111 (14)

“Para bhikkhu, noda-noda tidak bertambah pada dua [jenis individu]. Siapakah dua ini? Seorang yang melihat apa yang tidak boleh sebagai tidak boleh dan seorang yang melihat apa yang boleh sebagai boleh. Noda-noda tidak bertambah pada dua [jenis individu] ini.”

112 (15)

“Para bhikkhu, noda-noda bertambah pada dua [jenis individu]. Siapakah dua ini? [86] Seorang yang melihat apa yang bukan pelanggaran sebagai pelanggaran dan seorang yang melihat apa yang merupakan pelanggaran sebagai bukan pelanggaran.[312] Noda-noda bertambah pada kedua [jenis individu] ini.”

113 (16)

“Para bhikkhu, noda-noda tidak bertambah pada dua [jenis individu]. Siapakah dua ini? Seorang yang melihat apa yang bukan pelanggaran sebagai bukan pelanggaran dan seorang yang melihat apa yang merupakan pelanggaran sebagai pelanggaran. [313] Noda-noda tidak bertambah pada kedua [jenis individu] ini.”

114 (17)

“Para bhikkhu, noda-noda bertambah pada dua [jenis individu]. Siapakah dua ini? Seorang yang melihat apa yang bukan-Dhamma sebagai Dhamma dan seorang yang melihat apa yang merupakan Dhamma sebagai bukan-Dhamma. Noda-noda bertambah pada kedua [jenis individu] ini.”

115 (18)

“Para bhikkhu, noda-noda tidak bertambah pada dua [jenis individu]. Siapakah dua ini? Seorang yang melihat apa yang bukan-Dhamma sebagai bukan-Dhamma dan seorang yang melihat apa yang merupakan Dhamma sebagai Dhamma.[314] Noda-noda tidak bertambah pada kedua [jenis individu] ini.”

116 (19)

“Para bhikkhu, noda-noda bertambah pada dua [jenis individu]. Siapakah dua ini? Seorang yang melihat apa yang bukan-disiplin sebagai disiplin dan seorang yang melihat apa yang merupakan disiplin sebagai bukan-disiplin. Noda-noda bertambah pada kedua [jenis individu] ini.”

117 (20)

“Para bhikkhu, noda-noda tidak bertambah pada dua [jenis individu]. Siapakah dua ini? Seorang yang melihat apa yang bukan-disiplin sebagai bukan-disiplin dan seorang yang melihat apa yang merupakan disiplin sebagai disiplin. Noda-noda tidak bertambah pada kedua [jenis individu] ini.”

XI. Keinginan-Keinginan

118 (1)

“Para bhikkhu, dua keinginan ini adalah sulit ditinggalkan. Apakah dua ini? Keinginan pada keuntungan dan keinginan pada kehidupan. Kedua keinginan ini adalah sulit ditinggalkan.”[315] [87]

119 (2)

“Para bhikkhu, kedua jenis individu ini adalah jarang di dunia ini. Siapakah dua ini? Seseorang yang berinisiatif dalam menolong orang lain dan seorang yang bersyukur dan berterima kasih. Kedua jenis individu ini adalah jarang di dunia ini.”

120 (3)

“Para bhikkhu, kedua jenis individu ini adalah jarang di dunia ini. Siapakah dua ini? Seseorang yang puas dan seorang yang memberikan kepuasan. Kedua jenis individu ini adalah jarang di dunia ini.”

121 (4)

“Para bhikkhu, kedua jenis individu ini adalah sulit dipuaskan. Siapakah dua ini? Seorang yang menimbun apa yang ia peroleh dan seorang yang menghambur-hamburkan apa yang ia peroleh.[316] Kedua jenis individu ini adalah sulit dipuaskan.”

122 (5)

“Para bhikkhu, kedua jenis individu ini adalah mudah dipuaskan. Siapakah dua ini? Seorang yang tidak menimbun apa yang ia peroleh dan seorang yang tidak menghambur-hamburkan apa yang ia peroleh. Kedua jenis individu ini adalah mudah dipuaskan.”

123 (6)

“Para bhikkhu, ada dua kondisi ini bagi munculnya keserakahan. Apakah dua ini? Gambaran dari apa yang menarik dan pengamatan tidak seksama. Ini adalah kedua kondisi bagi munculnya keserakahan itu.”[317]

124 (7)

“Para bhikkhu, ada dua kondisi ini bagi munculnya kebencian. Apakah dua ini? Gambaran dari apa yang menjijikkan dan pengamatan tidak seksama. Ini adalah kedua kondisi bagi munculnya kebencian itu.”

125 (8)

“Para bhikkhu, ada dua kondisi ini bagi munculnya pandangan salah. Apakah dua ini? Kata-kata [orang] lain dan pengamatan tidak seksama. Ini adalah kedua kondisi bagi munculnya pandangan salah itu.”

126 (9)

“Para bhikkhu, ada dua kondisi ini bagi munculnya pandangan benar. Apakah dua ini? Kata-kata [orang] lain dan pengamatan seksama. Ini adalah kedua kondisi bagi munculnya pandangan benar itu.”

127 (10)

“Para bhikkhu, ada dua jenis pelanggaran ini. Apakah dua ini? [88] Pelanggaran ringan dan pelanggaran berat. Ini adalah kedua jenis pelanggaran itu.”[318]

128 (11)

“Para bhikkhu, ada dua jenis pelanggaran ini. Apakah dua ini? Pelanggaran kasar dan pelanggaran yang tidak kasar. Ini adalah kedua jenis pelanggaran itu.”

129 (12)

“Para bhikkhu, ada dua jenis pelanggaran ini. Apakah dua ini? Pelanggaran yang dapat diperbaiki dan pelanggaran yang tidak dapat diperbaiki. Ini adalah kedua jenis pelanggaran itu.”

XII. Aspirasi

130 (1)

“Para bhikkhu, seorang bhikkhu yang memiliki keyakinan, jika beraspirasi dengan benar, maka harus beraspirasi sebagai berikut: ‘Semoga aku menjadi seperti Sāriputta dan Moggallāna!’ Ini adalah teladan dan kriteria[319] bagi para siswa bhikkhu, yaitu, Sāriputta dan Moggallāna.”

131 (2)

“Para bhikkhu, seorang bhikkhunī yang memiliki keyakinan, jika beraspirasi dengan benar, maka harus beraspirasi sebagai berikut: ‘Semoga aku menjadi seperti Khemā dan Uppalavaṇṇā!’ Ini adalah teladan dan kriteria bagi para siswa bhikkhunī, yaitu, Khemā dan Uppalavaṇṇā.”[320]

132 (3)

“Para bhikkhu, seorang umat awam laki-laki yang memiliki keyakinan, jika beraspirasi dengan benar, maka harus beraspirasi sebagai berikut: ‘Semoga aku menjadi seperti perumah tangga Citta dan Hatthaka dari Āḷavī!’ Ini adalah teladan dan kriteria bagi para siswa awam laki-laki, yaitu, perumah tangga Citta dan Hatthaka dari Āḷavī.”[321]

133 (4)

“Para bhikkhu, seorang umat awam perempuan yang memiliki keyakinan, jika beraspirasi dengan benar, maka harus beraspirasi sebagai berikut: ‘Semoga aku menjadi seperti umat awam perempuan Khujjuttarā dan Veḷukaṇṭakī Nandamātā!’ [89] Ini adalah teladan dan kriteria bagi para siswa awam perempuan, yaitu, umat awam perempuan Khujjuttarā dan Veḷukaṇṭakī Nandamātā.”[322]

134 (5) [323]

“Para bhikkhu, dengan memiliki dua kualitas, orang dungu, yang tidak kompeten, dan jahat mempertahankan dirinya dalam kondisi celaka dan terluka; ia tercela dan dicela oleh para bijaksana; dan ia menghasilkan banyak keburukan. Apakah dua ini? Tanpa menyelidiki dan tanpa memeriksa, ia memuji seorang yang layak dicela. Tanpa menyelidiki dan tanpa memeriksa, ia mencela seorang yang layak dipuji. Dengan memiliki dua kualitas ini, orang dungu, yang tidak kompeten, dan jahat mempertahankan dirinya dalam kondisi celaka dan terluka; ia tercela dan dicela oleh para bijaksana; dan ia menghasilkan banyak keburukan.

“Para bhikkhu, dengan memiliki dua kualitas, orang bijaksana, yang kompeten, dan baik mempertahankan dirinya dalam kondisi tidak-celaka dan tidak-terluka; ia tanpa cela dan di luar celaan oleh para bijaksana; dan ia menghasilkan banyak jasa. Apakah dua ini? Setelah menyelidiki dan setelah memeriksa, ia mencela seorang yang layak dicela. Setelah menyelidiki dan setelah memeriksa, ia memuji seorang yang layak dipuji. Dengan memiliki dua kualitas ini, orang bijaksana, yang kompeten, dan baik mempertahankan dirinya dalam kondisi tidak-celaka dan tidak-terluka; ia tanpa cela dan di luar celaan oleh para bijaksana; dan ia menghasilkan banyak jasa.”

135 (6) [324]

“Para bhikkhu, dengan memiliki dua kualitas, orang dungu, yang tidak kompeten, dan jahat mempertahankan dirinya dalam kondisi celaka dan terluka; ia tercela dan dicela oleh para bijaksana; dan ia menghasilkan banyak keburukan. Apakah dua ini? Tanpa menyelidiki dan tanpa memeriksa, ia mempercayai sesuatu yang manfaatnya mencurigakan. Tanpa menyelidiki dan tanpa memeriksa, ia mencurigai sesuatu yang manfaatnya terpercaya. Dengan memiliki dua kualitas ini, orang dungu, yang tidak kompeten, dan jahat mempertahankan dirinya dalam kondisi celaka dan terluka; ia tercela dan dicela oleh para bijaksana; dan ia menghasilkan banyak keburukan. [90]

“Para bhikkhu, dengan memiliki dua kualitas, orang bijaksana, yang kompeten, dan baik mempertahankan dirinya dalam kondisi tidak celaka dan tidak terluka; ia tanpa cela dan di luar celaan oleh para bijaksana; dan ia menghasilkan banyak jasa. Apakah dua ini? Setelah menyelidiki dan setelah memeriksa, ia mencurigai sesuatu yang manfaatnya mencurigakan. Setelah menyelidiki dan setelah memeriksa, ia mempercayai sesuatu yang manfaatnya terpercaya. Dengan memiliki dua kualitas ini, orang bijaksana, yang kompeten, dan baik mempertahankan dirinya dalam kondisi tidak celaka dan tidak terluka; ia tanpa cela dan di luar celaan oleh para bijaksana; dan ia menghasilkan banyak jasa.”

136 (7)

“Para bhikkhu, dengan berperilaku buruk terhadap dua individu, orang dungu, yang tidak kompeten, dan jahat mempertahankan dirinya dalam kondisi celaka dan terluka; ia tercela dan dicela oleh para bijaksana; dan ia menghasilkan banyak keburukan. Siapakah dua ini? Ibu dan ayahnya. Dengan berperilaku buruk terhadap kedua individu ini, si dungu, yang tidak kompeten, dan jahat mempertahankan dirinya dalam kondisi celaka dan terluka; ia tercela dan dicela oleh para bijaksana; dan ia menghasilkan banyak keburukan.

“Para bhikkhu, dengan berperilaku baik terhadap dua individu, orang bijaksana, yang kompeten, dan baik mempertahankan dirinya dalam kondisi tidak celaka dan tidak terluka; ia tanpa cela dan di luar celaan oleh para bijaksana; dan ia menghasilkan banyak jasa. Siapakah dua ini? Ibu dan ayahnya. Dengan berperilaku baik terhadap kedua individu ini, orang bijaksana, yang kompeten, dan baik mempertahankan dirinya dalam kondisi tidak celaka dan tidak terluka; ia tanpa cela dan di luar celaan oleh para bijaksana; dan ia menghasilkan banyak jasa.”

137 (8)

“Para bhikkhu, dengan berperilaku buruk terhadap dua individu, orang dungu, yang tidak kompeten, dan jahat mempertahankan dirinya dalam kondisi celaka dan terluka; ia tercela dan dicela oleh para bijaksana; dan ia menghasilkan banyak keburukan. Siapakah dua ini? Sang Tathāgata dan seorang siswa Sang Tathāgata.[325] Dengan berperilaku buruk terhadap kedua individu ini, si dungu, yang tidak kompeten, dan jahat mempertahankan dirinya dalam kondisi celaka dan terluka; ia tercela dan dicela oleh para bijaksana; dan ia menghasilkan banyak keburukan. [91]

“Para bhikkhu, dengan berperilaku baik terhadap dua individu, orang bijaksana, yang kompeten, dan baik mempertahankan dirinya dalam kondisi tidak celaka dan tidak terluka; ia tanpa cela dan di luar celaan oleh para bijaksana; dan ia menghasilkan banyak jasa. Siapakah dua ini? Sang Tathāgata dan seorang siswa Sang Tathāgata. Dengan berperilaku baik terhadap kedua individu ini, orang bijaksana, yang kompeten, dan baik mempertahankan dirinya dalam kondisi tidak celaka dan tidak terluka; ia tanpa cela dan di luar celaan oleh para bijaksana; dan ia menghasilkan banyak jasa.”

138 (9)

“Para bhikkhu, ada dua hal ini. Apakah dua ini? Membersihkan pikiran sendiri dan tidak melekat pada apa pun di dunia ini.[326] Ini adalah kedua hal itu.”

139 (10)

“Para bhikkhu, ada dua hal ini. Apakah dua ini? Kemarahan dan permusuhan. Ini adalah kedua hal itu.”

140 (11)

“Para bhikkhu, ada dua hal ini. Apakah dua ini? Pelenyapan kemarahan dan pelenyapan permusuhan. Ini adalah kedua hal itu.”

XIII. Pemberian

141 (1)

“Para bhikkhu, ada dua jenis pemberian ini. Apakah dua ini? Pemberian benda-benda materi dan pemberian Dhamma. Ini adalah kedua jenis pemberian itu. Di antara kedua jenis pemberian ini, pemberian Dhamma adalah yang terunggul.”

142 (2)

“Para bhikkhu, ada dua jenis persembahan ini. Apakah dua ini? Persembahan benda-benda materi dan persembahan Dhamma. Ini adalah kedua jenis persembahan itu. Di antara kedua jenis persembahan ini, persembahan Dhamma adalah yang terunggul.” [92]

143 (3)

“Para bhikkhu, ada dua jenis kedermawanan ini. Apakah dua ini? Kedermawanan benda-benda materi dan kedermawanan Dhamma. Ini adalah kedua jenis kedermawanan itu. Di antara kedua jenis kedermawanan ini, kedermawanan Dhamma adalah yang terunggul.”

144 (4)

“Para bhikkhu, ada dua jenis pelepasan ini. Apakah dua ini? Pelepasan benda-benda materi dan pelepasan [dengan memberikan] Dhamma. Ini adalah kedua jenis pelepasan itu. Di antara kedua jenis pelepasan ini, pelepasan [dengan memberikan] Dhamma adalah yang terunggul.”

145 (5)

“Para bhikkhu, ada dua jenis kekayaan ini. Apakah dua ini? Kekayaan benda-benda materi dan kekayaan Dhamma. Ini adalah kedua jenis kekayaan itu. Di antara kedua jenis kekayaan ini, kekayaan Dhamma adalah yang terunggul.”

146 (6)

“Para bhikkhu, ada dua jenis kenikmatan ini. Apakah dua ini? Kenikmatan benda-benda materi dan kenikmatan Dhamma. Ini adalah kedua jenis kenikmatan itu. Di antara kedua jenis kenikmatan ini, kenikmatan Dhamma adalah yang terunggul.”

147 (7)

“Para bhikkhu, ada dua jenis keberbagian ini. Apakah dua ini? Berbagi benda-benda materi dan berbagi Dhamma. Ini adalah kedua jenis keberbagian itu. Di antara kedua jenis keberbagian ini, berbagi Dhamma adalah yang terunggul.”

148 (8)

“Para bhikkhu, ada dua cara ini untuk memelihara hubungan yang menyenangkan.[327] Apakah dua ini? Memelihara hubungan yang menyenangkan melalui benda-benda materi dan memelihara hubungan yang menyenangkan melalui Dhamma. Ini adalah dua cara untuk memelihara hubungan yang menyenangkan itu. Di antara kedua cara ini, memelihara hubungan yang menyenangkan melalui Dhamma adalah yang terunggul.”

149 (9)

“Para bhikkhu, ada dua jenis bantuan ini. Apakah dua ini? Bantuan dengan benda-benda materi dan bantuan dengan Dhamma. Ini adalah kedua jenis bantuan itu. Di antara kedua jenis bantuan ini, bantuan dengan Dhamma adalah yang terunggul.”

150 (10)

“Para bhikkhu, ada dua jenis belas kasihan ini.[328] Apakah dua ini? Belas kasihan yang ditunjukkan dengan benda-benda materi dan belas kasihan yang ditunjukkan dengan Dhamma. Ini adalah kedua jenis belas kasihan itu. Di antara kedua jenis belas kasihan ini, belas kasihan yang ditunjukkan dengan Dhamma adalah yang terunggul.” [93]

XIV. Kemurahan-Hati

151 (1)

“Para bhikkhu, ada dua jenis kemurahan hati ini.[329] Apakah dua ini? Kemurahan hati dengan benda-benda materi dan kemurahan hati dengan Dhamma. Ini adalah kedua jenis kemurahan hati itu. Di antara kedua jenis kemurahan hati ini, kemurahan hati dengan Dhamma adalah yang terunggul.”

152 (2)

“Para bhikkhu, ada dua jenis keramahan ini. Apakah dua ini? Keramahan dengan benda-benda materi dan keramahan dengan Dhamma. Ini adalah kedua jenis keramahan itu. Di antara kedua jenis keramahan ini, keramahan dengan Dhamma adalah yang terunggul.”

153 (3)

“Para bhikkhu, ada dua jenis pengejaran ini. Apakah dua ini? Pengejaran benda-benda materi dan pengejaran Dhamma. Ini adalah kedua jenis pengejaran itu. Di antara kedua jenis pengejaran ini, pengejaran Dhamma adalah yang terunggul.”

154 (4)

“Para bhikkhu, ada dua jenis perburuan ini. Apakah dua ini? Perburuan benda-benda materi dan perburuan Dhamma. Ini adalah kedua jenis perburuan itu. Di antara kedua jenis perburuan ini, perburuan Dhamma adalah yang terunggul.”

155 (5)

“Para bhikkhu, ada dua jenis pencarian ini. Apakah dua ini? Pencarian benda-benda materi dan pencarian Dhamma. Ini adalah kedua jenis pencarian itu. Di antara kedua jenis pencarian ini, pencarian Dhamma adalah yang terunggul.”

156 (6)

“Para bhikkhu, ada dua jenis pemujaan ini. Apakah dua ini? Pemujaan dengan benda-benda materi dan pemujaan dengan Dhamma. Ini adalah kedua jenis pemujaan itu. Di antara kedua jenis pemujaan ini, pemujaan dengan Dhamma adalah yang terunggul.”

157 (7)

“Para bhikkhu, ada dua jenis pemberian ini untuk dipersembahkan kepada seorang tamu.[330] Pemberian benda-benda materi dan pemberian Dhamma. Ini adalah kedua jenis pemberian itu untuk dipersembahkan kepada seorang tamu. Di antara kedua jenis pemberian untuk dipersembahkan kepada seorang tamu ini, pemberian Dhamma adalah yang terunggul.”

158 (8)

“Para bhikkhu, ada dua jenis keberhasilan ini. Apakah dua ini? Keberhasilan yang berhubungan dengan benda-benda materi dan keberhasilan yang berhubungan dengan Dhamma. Ini adalah kedua jenis keberhasilan itu. Di antara kedua jenis keberhasilan ini, keberhasilan yang berhubungan dengan Dhamma adalah yang terunggul.” [94]

159 (9)

“Para bhikkhu, ada dua jenis pertumbuhan ini. Apakah dua ini? Pertumbuhan dalam hal benda-benda materi dan pertumbuhan dalam hal Dhamma. Ini adalah kedua jenis pertumbuhan itu. Di antara kedua jenis pertumbuhan ini, pertumbuhan dalam hal Dhamma adalah yang terunggul.”

160 (10)

“Para bhikkhu, ada dua jenis permata ini. Apakah dua ini? Permata materi dan permata Dhamma. Ini adalah kedua jenis permata itu. Di antara kedua jenis permata ini, permata Dhamma adalah yang terunggul.”

161 (11)

“Para bhikkhu, ada dua jenis pengumpulan. Apakah dua ini? Pengumpulan benda-benda materi dan pengumpulan Dhamma. Ini adalah kedua jenis pengumpulan itu. Di antara kedua jenis pengumpulan ini, pengumpulan Dhamma adalah yang terunggul.”

162 (12)

“Para bhikkhu, ada dua jenis perluasan ini. Apakah dua ini? Perluasan dalam hal benda-benda materi dan perluasan dalam hal Dhamma. Ini adalah kedua jenis perluasan itu. Di antara kedua jenis perluasan ini, perluasan dalam hal Dhamma adalah yang terunggul.”

XV. Pencapaian Meditatif

163 (1)

“Para bhikkhu, ada dua kualitas ini. Apakah dua ini? Kemahiran dalam [memasuki] pencapaian meditatif dan kemahiran dalam keluar dari pencapaian meditatif. Ini adalah kedua kualitas itu.”[331]

164 (2) – 179 (17)

“Para bhikkhu, ada dua kualitas ini. Apakah dua ini? (164) Perilaku sesuai moralitas dan kelembutan … (165) Kesabaran dan kehalusan … (166) Kehalusan dalam berbicara dan keramahan … (167) Ketidak-membahayakan dan kemurnian … (168) Tidak menjaga pintu-pintu indria dan makan berlebihan … (169) Menjaga pintu-pintu indria dan makan secukupnya … (170) Kekuatan refleksi dan kekuatan pengembangan … (171) Kekuatan perhatian dan kekuatan konsentrasi … [95] … (172) Ketenangan dan pandangan terang … (173) Kegagalan dalam perilaku bermoral dan kegagalan dalam pandangan … (174) Keberhasilan dalam perilaku bermoral dan keberhasilan dalam pandangan … (175) Kemurnian perilaku bermoral dan kemurnian pandangan … (176) Kemurnian pandangan dan usaha sesuai dengan pandangannya … (177) Ketidak-puasan sehubungan dengan kualitas-kualitas bermanfaat dan tidak mengenal lelah dalam berusaha … (178) Pikiran yang kacau dan kurangnya pemahaman jernih … (179) Perhatian dan pemahaman jernih. Ini adalah kedua kualitas itu.”

XVI. Kemarahan

180 (1) – 184 (5) [332]

“Para bhikkhu, ada dua kualitas ini. Apakah dua ini? (180) Kemarahan dan permusuhan … (181) Sikap merendahkan dan kurang ajar … (182) Iri dan kikir … (183) Kecurangan dan muslihat … (184) Tanpa rasa malu dan tanpa rasa takut. Ini adalah kedua kualitas itu.”

185 (6) – 189 (10)

“Para bhikkhu, ada dua kualitas ini. Apakah dua ini? (185) Tanpa-kemarahan dan tanpa-permusuhan … (186) Sikap tidak merendahkan dan tidak kurang ajar … (187) Ketidak-irian dan ketidak-kikiran … (188) Ketidak-curangan dan tanpa-muslihat … (189) Rasa malu dan rasa takut. Ini adalah kedua kualitas itu.”

190 (11) – 194 (15)

“Para bhikkhu, dengan memiliki dua kualitas, seseorang berdiam dalam penderitaan. Apakah dua ini? (190) Kemarahan dan permusuhan … (191) Sikap merendahkan dan kurang ajar … (192) Iri dan kikir … (193) Kecurangan dan muslihat … (194) Tanpa rasa malu dan tanpa rasa takut [96] Dengan memiliki kedua kualitas ini, seseorang berdiam dalam penderitaan.”

195 (16) – 199 (20)

“Para bhikkhu, dengan memiliki dua kualitas, seseorang berdiam dengan bahagia. Apakah dua ini? (195) Tanpa-kemarahan dan tanpa-permusuhan … (196) Sikap tidak merendahkan dan tidak kurang ajar … (197) Ketidak-irian dan ketidak-kikiran … (198) Ketidak-curangan dan tanpa-muslihat … (199) Rasa malu dan rasa takut. Dengan memiliki kedua kualitas ini, seseorang berdiam dengan bahagia.”

200 (21) – 204 (25)

“Para bhikkhu, kedua kualitas ini mengarah pada kemunduran seorang bhikkhu yang adalah seorang yang masih berlatih . Apakah dua ini? (200) Kemarahan dan permusuhan … (201) Sikap merendahkan dan kurang ajar … (202) Iri dan kikir … (203) Kecurangan dan muslihat … (204) Tanpa rasa malu dan tanpa rasa takut. Kedua kualitas ini mengarah pada kemunduran seorang bhikkhu yang masih berlatih.”

205 (26) – 209 (30)

“Para bhikkhu, kedua kualitas ini mengarah pada ketidak-munduran seorang bhikkhu yang adalah seorang yang masih berlatih . Apakah dua ini? (205) Tanpa-kemarahan dan tanpa-permusuhan … (206) Sikap tidak merendahkan dan tidak kurang ajar … (207) Ketidak-irian dan ketidak-kikiran … (208) Ketidak-curangan dan tanpa-muslihat … (209) Rasa malu dan rasa takut. Kedua kualitas ini mengarah pada ketidak-munduran seorang bhikkhu yang masih berlatih.”

210 (31) – 214 (35)

“Para bhikkhu, dengan memiliki dua kualitas, seseorang ditempatkan di neraka seolah-olah dibawa ke sana. Apakah dua ini? (210) Kemarahan dan permusuhan … (211) Sikap merendahkan dan kurang ajar … (212) Iri dan kikir … (213) Kecurangan dan muslihat … (214) Tanpa rasa malu dan tanpa rasa takut. Dengan memiliki kedua kualitas ini, seseorang ditempatkan di neraka seolah-olah dibawa ke sana.” [97]

215 (36) – 219 (40)

“Para bhikkhu, dengan memiliki dua kualitas, seseorang ditempatkan di surga seolah-olah dibawa ke sana. Apakah dua ini? (215) Tanpa-kemarahan dan tanpa-permusuhan … (216) Sikap tidak merendahkan dan tidak kurang ajar … (217) Ketidak-irian dan ketidak-kikiran … (218) Ketidak-curangan dan tanpa-muslihat … (219) Rasa malu dan rasa takut. Dengan memiliki kedua kualitas ini, seseorang ditempatkan di surga seolah-olah dibawa ke sana.”

220 (41) – 224 (45)

“Para bhikkhu, dengan memiliki dua kualitas, dengan hancurnya jasmani, setelah kematian, seseorang di sini terlahir kembali di alam sengsara, di alam tujuan kelahiran yang buruk, di alam rendah, di neraka. Apakah dua ini? (220) Kemarahan dan permusuhan … (221) Sikap merendahkan dan kurang ajar … (222) Iri dan kikir … (223) Kecurangan dan muslihat … (224) Tanpa rasa malu dan tanpa rasa takut. Dengan memiliki kedua kualitas ini, dengan hancurnya jasmani, setelah kematian, seseorang di sini terlahir kembali di alam sengsara, di alam tujuan kelahiran yang buruk, di alam rendah, di neraka.”

225 (46) – 229 (50)

“Para bhikkhu, dengan memiliki dua kualitas, dengan hancurnya jasmani, setelah kematian, seseorang di sini terlahir kembali di alam tujuan kelahiran yang baik, di alam surga. Apakah dua ini? (225) Tanpa-kemarahan dan tanpa-permusuhan … (226) Sikap tidak merendahkan dan tidak kurang ajar … (227) Ketidak-irian dan ketidak-kikiran … (228) Ketidak-curangan dan tanpa-muslihat … (229) Rasa malu dan rasa takut. Dengan memiliki kedua kualitas ini, dengan hancurnya jasmani, setelah kematian, seseorang di sini terlahir kembali di aam tujuan kelahiran yang baik, di alam surga.”

XVII. Rangkaian-Rangkaian Pengulangan Tidak Bermanfaat[333]

230 (1) – 234 (5) [334]

“Para bhikkhu, ada dua kualitas tidak bermanfaat ini. Apakah dua ini? (230) Kemarahan dan permusuhan … (231) Sikap merendahkan dan kurang ajar … (232) Iri dan kikir … (233) Kecurangan dan muslihat … (234) Tanpa rasa malu dan tanpa rasa takut. Ini adalah kedua kualitas tidak bermanfaat itu.”

235 (6) – 239 (10)

“Para bhikkhu, ada dua kualitas bermanfaat ini. Apakah dua ini? (235) Ketidak-marahan dan tanpa-permusuhan … (236) Sikap tidak merendahkan dan tidak kurang ajar … (237) Ketidak-irian dan ketidak-kikiran … (238) Ketidak-curangan dan tanpa-muslihat … (239) Rasa malu dan rasa takut. Ini adalah kedua kualitas bermanfaat itu.”

240 (11) – 244 (15)

“Para bhikkhu, ada dua kualitas tercela ini. Apakah dua ini? (240) Kemarahan dan permusuhan … (241) Sikap merendahkan dan kurang ajar … (242) Iri dan kikir … (243) Kecurangan dan muslihat … (244) Tanpa rasa malu dan tanpa rasa takut. Ini adalah kedua kualitas tercela itu.”

245(16) – 249 (20)

Para bhikkhu, ada dua kualitas tanpa cela ini. Apakah dua ini? (245) Ketidak-marahan dan tanpa-permusuhan … (246) Sikap tidak merendahkan dan tidak kurang ajar … (247) Ketidak-irian dan ketidak-kikiran … (248) Ketidak-curangan dan tanpa-muslihat … (249) Rasa malu dan rasa takut. Ini adalah kedua kualitas tanpa cela itu.”

250 (21) – 254 (25)

“Para bhikkhu, ada dua kualitas ini yang memiliki penderitaan sebagai akibatnya. Apakah dua ini? (250) Kemarahan dan permusuhan … (251) Sikap merendahkan dan kurang ajar … (252) Iri dan kikir … (253) Kecurangan dan muslihat … (254) Tanpa rasa malu dan tanpa rasa takut Ini adalah kedua kualitas yang memiliki penderitaan sebagai akibatnya itu.”

255 (26) – 259 (30)

Para bhikkhu, ada dua kualitas ini yang memiliki kebahagiaan sebagai akibatnya. Apakah dua ini? (255) Ketidak-marahan dan tanpa-permusuhan … (256) Sikap tidak merendahkan dan tidak kurang ajar … (257) Ketidak-irian dan ketidak-kikiran … (258) Ketidak-curangan dan tanpa-muslihat … (259) Rasa malu dan rasa takut. Ini adalah kedua kualitas yang memiliki kebahagiaan sebagai akibatnya itu.”

260 (31) – 264 (35)

“Para bhikkhu, ada dua kualitas ini yang berakibat dalam penderitaan. Apakah dua ini? (260) Kemarahan dan permusuhan … (261) Sikap merendahkan dan kurang ajar … (262) Iri dan kikir … (263) Kecurangan dan muslihat … (264) Tanpa rasa malu dan tanpa rasa takut. Ini adalah kedua kualitas yang berakibat dalam penderitaan itu.” [98]

265 (36) – 269 (40)

Para bhikkhu, ada dua kualitas ini yang berakibat dalam kebahagiaan. Apakah dua ini? (265) Ketidak-marahan dan tanpa-permusuhan … (266) Sikap tidak merendahkan dan tidak kurang ajar … (267) Ketidak-irian dan ketidak-kikiran … (268) Ketidak-curangan dan tanpa-muslihat … (269) Rasa malu dan rasa takut. Ini adalah kedua kualitas yang berakibat dalam kebahagiaan itu.”

270 (41) – 274 (45)

“Para bhikkhu, ada dua kualitas menyakitkan ini. Apakah dua ini? (270) Kemarahan dan permusuhan … (271) Sikap merendahkan dan kurang ajar … (272) Iri dan kikir … (273) Kecurangan dan muslihat … (274) Tanpa rasa malu dan tanpa rasa takut. Ini adalah kedua kualitas yang menyakitkan itu.”

275 (46) – 279 (50)

“Para bhikkhu, ada dua kualitas tidak-menyakitkan ini. Apakah dua ini? (275) Ketidak-marahan dan tanpa-permusuhan … (276) Sikap tidak merendahkan dan tidak kurang ajar … (277) Ketidak-irian dan ketidak-kikiran … (278) Ketidak-curangan dan tanpa-muslihat … (279) Rasa malu dan rasa takut. Ini adalah kedua kualitas yang tidak-menyakitkan itu.”

XVIII. Rangkaian Pengulangan Disipilin[335]

280 (1) [336]

“Para bhikkhu, adalah untuk dua alasan ini maka Sang Tathāgata telah menetapkan aturan-aturan latihan bagi para siswaNya. Apakah dua ini? Demi kesejahteraan Saṅgha dan demi kenyamanan Saṅgha … Demi menahan orang-orang yang suka melawan dan agar para bhikkhu yang berperilaku baik dapat berdiam dengan nyaman … Untuk mengendalikan noda-noda yang berhubungan dengan kehidupan sekarang dan untuk menghalau noda-noda yang berhubungan dengan kehidupan mendatang … Untuk mengendalikan permusuhan yang berhubungan dengan kehidupan sekarang dan untuk menghalau permusuhan yang berhubungan dengan kehidupan mendatang … Untuk mengendalikan kesalahan yang berhubungan dengan kehidupan sekarang dan untuk menghalau kesalahan yang berhubungan dengan kehidupan mendatang … Untuk mengendalikan bahaya yang berhubungan dengan kehidupan sekarang dan untuk menghalau bahaya yang berhubungan dengan kehidupan mendatang … Untuk mengendalikan kualitas-kualitas tidak bermanfaat yang berhubungan dengan kehidupan sekarang dan untuk menghalau kualitas-kualitas tidak bermanfaat yang berhubungan dengan kehidupan mendatang … Demi belas kasihan kepada orang-orang awam dan untuk menghentikan kelompok dari mereka yang berkeinginan jahat … Agar mereka yang tanpa keyakinan dapat memperoleh keyakinan dan untuk meningkatkan [keyakinan] dari mereka yang berkeyakinan … Demi kelangsungan Dhamma sejati dan untuk memajukan disiplin. Adalah untuk kedua alasan ini maka Sang Tathāgata telah menetapkan aturan-aturan latihan bagi para siswaNya.”

281 (2) – 309 (30)

“Para bhikkhu, adalah untuk dua alasan ini maka Sang Tathāgata (281) telah menetapkan Pātimokkha bagi para siswaNya … [sutta ini dan sutta-sutta berikutnya dijelaskan seperti di atas] …[337]

(282) “… telah menetapkan pelafalan Pātimokkha …” [99]

(283) “… telah menetapkan penskorsan Pātimokkha …”

(284) “… telah menetapkan upacara undangan …”

(285) “… telah menetapkan penskorsan upacara undangan …”

(286) “… telah menetapkan tindakan resmi pengecaman …”

(287) “… telah menetapkan tindakan resmi [penempatan di bawah] bimbingan …”

(288) “… telah menetapkan tindakan resmi pengusiran …”

(289) “… telah menetapkan tindakan resmi pendamaian …”

(290) “… telah menetapkan tindakan resmi penskorsan …”

(291) “… telah menetapkan penjatuhan masa percobaan …”

(292) “… telah menetapkan pengembalian ke awal …”

(293) “… telah menetapkan penjatuhan penebusan …”

(294) “… telah menetapkan rehabilitasi …”

(295) “… telah menetapkan penerimaan kembali …”

(296) “… telah menetapkan penghapusan …”

(297) “… telah menetapkan penahbisan penuh …”

(298) “… telah menetapkan tindakan resmi berupa dari usulan …”

(299) “… telah menetapkan tindakan resmi yang termasuk sebuah usulan sebagai [faktor] kedua …”

(300) “… telah menetapkan tindakan resmi yang termasuk sebuah usulan sebagai [faktor] keempat …”

(301) “… telah menetapkan [suatu aturan latihan] ketika belum ada yang ditetapkan sebelumnya …”

(302) “… telah menambahkan suatu amandemen [pada suatu aturan latihan yang telah] ditetapkan …”

(303) “… telah menetapkan penghapusan melalui kehadiran …”

(304) “… telah menetapkan penghapusan karena ingatan …”

(305) “… telah menetapkan penghapusan karena kegilaan [masa lalu] …”

(306) “… telah menetapkan pengakuan [atas suatu pelanggaran] …”

(307) “… telah menetapkan [opini] mayoritas …”

(308) “… telah menetapkan [pengumuman] perbuatan salah yang bertambah buruk …”

(309) “… telah menetapkan penutupan dengan rumput. Apakah dua ini? Demi kesejahteraan Saṅgha dan demi kenyamanan Saṅgha … [100] … Demi kelangsungan Dhamma sejati dan untuk memajukan disiplin. Adalah untuk kedua alasan ini maka Sang Tathāgata telah menetapkan penutupan dengan rumput .”

XIX. Rangkaian Pengulangan Nafsu Dan Seterusnya[338]

310 (1)

“Para bhikkhu, demi pengetahuan langsung pada nafsu, maka dua hal harus dikembangkan. Apakah dua ini? Ketenangan dan pandangan terang. Demi pengetahuan langsung pada nafsu, maka kedua hal ini harus dikembangkan.”

311 (2) – 319 (10) 319

“Para bhikkhu, demi pemahaman penuh pada nafsu … demi kehancuran nafsu sepenuhnya … demi meninggalkan nafsu … demi hancurnya nafsu … demi hilangnya nafsu … demi peluruhan nafsu … demi lenyapnya nafsu … demi berhentinya nafsu … demi terlepasnya nafsu, maka dua hal harus dikembangkan. Apakah dua ini? Ketenangan dan pandangan terang. Demi terlepasnya nafsu, maka kedua hal ini harus dikembangkan.”

320 (11) – 479 (170) 479

“Para bhikkhu, demi pengetahuan langsung … demi pemahaman penuh … demi kehancuran sepenuhnya … demi meninggalkan … demi hancurnya … demi hilangnya … demi peluruhan … demi lenyapnya … demi berhentinya … demi terlepasnya kebencian … delusi … kemarahan … permusuhan … sikap merendahkan … sikap kurang ajar … iri … kekikiran … kecurangan … muslihat … sikap keras-kepala … sikap berapi-api … keangkuhan … kesombongan … kemabukan … kelengahan, maka dua hal harus dikembangkan. Apakah dua ini? Ketenangan dan pandangan terang. Demi terlepasnya kelengahan, maka kedua hal ini harus dikembangkan.”

Buku Kelompok Dua selesai

Catatan Kaki

[216] Mp memberikan penjelasan terperinci tentang hukuman-hukuman ini. Saya hanya menerjemahkan sedikit bagian pertama dan menyerahkan sisanya kepada imajinasi pembaca. (1) Panci bubur (bilaṅgathālika): mereka memecahkan tengkoraknya, mengambil sebuah bola besi panas dengan penjepit, dan meletakkan bola itu ke dalamnya, dan mendidihkan otaknya hingga meluap. (2) Cukuran kulit kerang yang digosok (saṅkhamuṇḍika): mereka menyayat kulitnya [pada bagian] yang dibatasi dengan bibir atasnya, bawah telinga, dan tenggorokan, mengikat rambutnya menjadi satu simpul, mengikatnya di sebatang tongkat, dan menariknya, sehingga kulit bersama dengan rambut kepalanya terlepas; kemudian mereka menggosok tengkoraknya dengan pasir kasar dan mencucinya, sehingga berwarna menyerupai kulit kerang. (3) Mulut Rāhu (sāhumukha): mereka membuka paksa mulutnya dengan sebatang tombak dan menyalakan pelita di dalam mulutnya, atau mereka menggali ke dalam mulutnya menggunakan sekop hingga darah mengalir dan memenuhi mulutnya. (4) Lingkaran api (jotimālika): mereka menggulung kain yang telah dibasahi minyak ke seluruh tubuhnya dan membakarnya. (5) Tangan menyala (hatthapajjotika): mereka menggulung kain yang telah dibasahi minyak ke lengannya dan membakarnya hingga menyala bagaikan pelita.

[217] Mp: “Bahkan jika suatu gumpalan berisikan seribu [keping emas] terjatuh di jalan, ia tidak akan mencurinya dengan pikiran untuk menyokong dirinya dengan emas itu, tetapi ia akan membalikkannya dengan kakinya dan melanjutkan perjalanannya, dengan pikiran: ‘Kebutuhan apa yang kuperlukan dengan ini?’”

[218] Baik Ce maupun Be menuliskan pāpako dukkho vipāko di sini, tidak seperti Ee pāpako vipāko.

[219] Sabbūpadhipaṭinissagga. Mp menyebutkan tiga jenis “perolehan” (upadhi): kelima kelompok unsur kehidupan, kekotoran-kekotoran, dan aktivitas-aktivitas berkehendak (khandha, kilesa, abhisaṅkhārā). Pelepasan hal-hal ini adalah sinonim untuk nibbāna. Usaha untuk mencapai ini adalah kegigihan yang muncul bersamaan dengan pandangan terang dan sang jalan.

[220] Kedua hal yang menyebabkan siksaan (dhammā tapanīya) tidak disebutkan demikian dalam teks, tetapi jelas bahwa hal-hal itu adalah (1) terlibat dalam perbuatan salah, dan (2) tidak terlibat dalam perbuatan baik. Hal yang sama berlaku, dengan perubahan seperlunya, pada sutta berikutnya.

[221] Mp: “Dengan ketidak-puasan sehubungan dengan kualitas-kualitas bermanfaat (asantuṭṭhitā kusalesu dhammesu) Beliau menunjukkan: ‘Karena tidak puas hanya dengan jhāna atau gambaran cemerlang [dari konsentrasi], Aku membangkitkan jalan Kearahattaan. Sebelum itu muncul, Aku tidak merasa puas. Dan karena tidak puas dalam usaha, Aku melanjutkan usaha, berdiri kokoh tanpa mundur.’ ‘Tidak kenal lelah’ (appaṭivānitā) berarti tidak berpaling, tidak melangkah mundur. Dengan Aku berusaha tanpa mengenal lelah, apa yang dimaksudkan adalah ini: ‘Ketika Aku masih seorang Bodhisatta, Aku berusaha, tidak melangkah mundur, bercita-cita untuk mencapai kemahatahuan.’”

[222] Tekad ini terdapat di tempat-tempat lain dalam Nikāya-nikāya: dalam AN pada 8:13 §8, IV 190,8-12; MN 70.27, I 481,1-5; dan SN 12:22, II 28,24-28.

[223] Mp: “Kewaspadaan (appamāda) terdapat dalam ketidak-berpisahan dari perhatian. Keamanan tertinggi dari keterikatan (anuttara yogakkhema): dengan kewaspadaan Beliau mencapai bukan hanya pencerahan tetapi juga keamanan trtinggi dari keterikatan, yang terdapat dalam buah Kearahattaan dan nibbāna.”

[224] Baca SN 12:53, II 86; SN 12:54, II 87; SN 12:57-59, II 89-91.

[225] Rasa malu (hiri) adalah kejijikan pada perbuatan buruk melalui jasmani dan ucapan; rasa takut (ottappa) adalah rasa takut terhadap perbuatan salah itu. Rasa malu diarahkan ke dalam. Muncul dari penghormatan diri sendiri dan mengarahkan seseorang untuk menolak perbuatan salah yang berdasarkan pada martabatnya. Rasa takut diarahkan keluar. Muncul dari ketakutan akan celaan dan mengarahkan seseorang untuk menolak perbuatan salah yang berdasarkan pada rasa takut akan akibatnya. Untuk penjelasan lebih lanjut, baca CMA 86, seperti pada 124-25, dan Vism 464,31 – 465,4, Ppn 14.142.

[226] Mātucchā adalah bibi dari pihak ibu; mātulāni, adalah istri dari saudara laki-laki dari ibu. Demi kepraktisan saya merujuk keduanya sebagai “bibi.”

[227] Vassūpanāyikā. Tiga bulan keberdiaman musim hujan dilaksanakan oleh kaum monastik selama musim hujan di India. Selama masa ini, para bhikkhu dan bhikkhunī harus menetap selama tiga bulan di tempat-tempat kediaman yang mereka pilih, walaupun mereka diperbolehkan untuk pergi hingga selama tujuh hari jika ada alasan yang tepat. Tiga bulan masa musim hujan pertama jatuh pada hari setelah hari purnama bulan Āsāḷha (biasanya jatuh pada bulan Juli atau awal Agustus) hingga hari purnama bulan Kattika (biasanya jatuh pada bulan Oktober atau awal November). Tiga bulan masa musim hujan berikutnya dimulai dan diakhiri satu bulan setelah masa musim hujan pertama.

[228] Di sini, berlawanan dengan 2:1, baik Ce maupun Be hanya menuliskan pāpako vipāko, tanpa dukkho.

[229] Ce sekhametaṁ balaṃ; Be sekhānametaṃ balaṃ; Ee sekhānaṃ etaṃ balaṃ. Mp: “Kekuatan pengetahuan tujuh jenis individu yang masih berlatih .” Tujuh jenis individu yang masih berlatih merentang dari orang yang berada pada jalan memasuki-arus hingga orang yang berada pada jalan Kearahattaan. Demikianlah mereka termasuk semua individu mulia kecuali Arahant, yang adalah asekha, “seorang yang melampaui latihan.”

[230] Saṅkhittena ca vitthārena ca. Mp: “Suatu ajaran ringkas adalah pembabaran secara singkat dengan menyebutkan kerangka (mātikā). Suatu ajaran yang terperinci adalah yang dibabarkan dengan menjelaskan dan menganalisis kerangka tersebut (mātikaṃ vitthārato vibhajitvā kathitā). Tetapi apakah suatu kerangka ditetapkan atau tidak, suatu ajaran yang dibabarkan secara terperinci dengan analisis disebut ajaran terperinci. Ajaran ringkas dibabarkan kepada orang yang memiliki kebijaksanaan tinggi, ajaran terperinci dibabarkan kepada orang yang kecerdasannya lebih tumpul … Walaupun keseluruhan Tipitaka adalah ajaran ringkas, di sini dianggap sebagai ajaran terperinci.

[231] Mp menyebutkan empat jenis persoalan disiplin: yang melibatkan perselisihan (vivādādhikaraṇa), yang melibatkan tuduhan (anuvādādhikaraṇa), yang melibatkan suatu pelanggaran (āpattādhikaraṇa), dan yang melibatkan prosedur (kiccādhikaraṇa). Ini dibahas secara terperinci dalam Vin II, 88-92. Secara singkat, suatu persoalan yang melibatkan perselisihan muncul ketika para bhikkhu atau para bhikkhunī berselisih tentang Dhamma dan Vinaya; suatu persoalan yang melibatkan tuduhan muncul ketika mereka menuduh seorang anggota lain melakukan pelanggaran; suatu persoalan yang melibatkan pelanggaran muncul ketika seorang bhikkhu atau bhikkhunī yang telah melakukan pelanggaran memohon rehabilitasi; dan suatu persoalan yang melibatkan prosedur berhubungan dengan prosedur-prosedur kolektif Saṅgha. Metode-metode untuk menyelesaikan persoalan disiplin (adhikaraṇasamatha) dijelaskan pada MN 104.12-20, II 247-50. baca juga Thānissaro 2007a: 546-61.

[232] Ahaṃ kho akusalaṃ āpanno kañcideva desaṃ kāyena. Mp: “Di sini, dengan ‘Apa yang tidak bermanfaat’ (akusalaṃ), yang dimaksudkan adalah suatu pelanggaran (āpatti); maknanya adalah ‘Aku telah melakukan suatu pelanggaran.’ ‘Perbuatan buruk tertentu’ (kañcideva desaṃ): bukan setiap pelanggaran, melainkan pelanggaran jenis tertentu; maknanya adalah ‘suatu pelanggaran tertentu.’”

[233] Suṅkadāyataṃ va bhaṇḍasmiṃ. Saya menjelaskan sekilas tentang ungkapan Pāli untuk mengungkapkannya. Mp: “Suatu tindak kriminal terjadi oleh seseorang yang mengimpor benda-benda kena pajak ketika ia menghindari petugas pajak, dan ia adalah pelaku kriminal di sini, bukan raja-raja atau para pejabatnya.”

[234] Mp menjelaskan bahwa kedua pelanggaran di pihak bhikkhu yang menegur adalah karena dikuasai oleh ketidak-senangan dan menegur orang lain karena ketidak-senangannya itu. Ketiga pelanggaran di pihak bhikkhu yang ditegur adalah melakukan pelanggaran, karena menjadi tidak senang, lalu memberitahu orang lain.

[235] Perilaku yang berlawanan dengan Dhamma (adhammacariyā) dan perilaku yang sesuai Dhamma (dhammacariyā) dijelaskan secara singkat pada sutta berikutnya. Pada 10:220 dan 10:217 berturut-turut diidentifikasikan sebagai sepuluh kamma tidak bermanfaat dan sepuluh kamma bermanfaat.

[236] Mp menjelaskan bahwa brahmana itu mendatangi Sang Buddha dengan keangkuhan, bermaksud untuk mencari celah kesalahan ajaran. Sang Buddha mengetahui hal ini dan memahami bahwa brahmana itu hanya akan memperoleh manfaat jika ia dijawab dengan jawaban yang ambigu agar ia bertanya lebih jauh. Karena Sang Buddha pertama-tama menyebutkan penyebab kelahiran kembali di alam surga dengan kata-kata yang sama dengan penyebab kelahiran kembali di neraka, brahmana itu harus mengakui kebingungannya dan meminta klarifikasi. Hal ini membuatnya menjadi rendah hati, membuka pikirannya untuk menerima pemahaman.

[237] Be membagi sutta ini menjadi dua, sedangkan Ce dan Ee, yang saya ikuti, memperlakukan paragraf tentang lenyapnya dan kelangsungan Dhamma sebagai bagian yang saling berlawanan dalam satu sutta.

[238] Dunnikkhittañca padabyañjanaṃ attho ca dunnīto.

[239] Sunikkhittañca padabyañjanaṃ attho ca sunīto.

[240] Juga pada SN 11:24, I 239, 26-31, di mana ditambahkan suatu kisah dan dihias dengan syair.

[241] Mp: “Yang pertama dicontohkan oleh Sunakkhatta, yang berkata: ‘Petapa Gotama tidak memiliki kualitas-kualitas apa pun yang melampaui manusia biasa’ (pada MN 12.2, I 68,9-10). Yang ke dua dicontohkan oleh seorang umat yang keyakinannya tanpa pemahaman, seperti seorang yang salah memahami Sang Tathāgata dengan mengatakan: ‘Sang Buddha sepenuhnya melampaui keduniawian (buddho nāma sabbalokuttaro); semua bagian tubuhnya, seperti rambut kepala, adalah melampaui keduniawian.’” Komentar terakhir ini tampaknya digali dari aliran Lokottaravāda, sebuah sekte turunan dari Mahāsāṃghika yang berpendapat bahwa para Buddha adalah sepenuhnya melampaui keduniawian.

[242] Ee membagi sutta ini menjadi dua sutta terpisah melalui dua paragraf, sedangkan Ce dan Be melihatnya sebagai satu.

[243] Pertanyaan atas khotbah-khotbah dari Sang Buddha yang mana yang bermakna eksplisit (nītattha) dan yang mana yang memerlukan interpretasi (neyyattha) menjadi salah satu hal yang paling banyak diperdebatkan dalam penafsiran Buddhis. Dimulai dari aliran-aliran Buddhis India awal, perdebatan berlanjut dalam sūtra-sūtra Mahāyāna belakangan seperti Akṣayamatinirdeśa dan Saṃdhinirmocana. Kontroversi ini berlanjut bahkan di luar India, yaitu di Sri Lanka, China, dan Tibet. Komentar Pāli memutuskan persoalan ini dengan berdasarkan pada pembedaan Abhidhamma antara realitas mutlak dan realitas konvensional.

Mp: “Sutta-sutta itu yang membicarakan tentang satu orang (puggala), dua orang, dan seterusnya, memerlukan interpretasi, karena maknanya harus diinterpretasikan di bawah sorotan fakta bahwa dalam makna mutlak seseorang itu tidak eksis (paramatthato pana puggalo nāma natthi). Seseorang yang keliru menafsirkan sutta-sutta itu membicarakan tentang seseorang, berpendapat bahwa orang itu eksis dalam makna mutlak, menjelaskan sebuah khotbah yang maknanya memerlukan interpretasi sebagai sutta yang maknanya eksplisit. Sebuah sutta yang maknanya eksplisit adalah sutta yang menjelaskan ketidak-kekalan, penderitaan, dan bukan-diri; karena dalam hal ini maknanya adalah ketidak-kekalan, penderitaan, dan bukan-diri. Seseorang yang mengatakan: ‘Khotbah ini memerlukan interpretasi,’ dan menafsirkannya sedemikian sehingga menyatakan ‘ada yang kekal, ada yang menyenangkan, ada diri,’ menjelaskan suatu sutta yang bermakna eksplisit sebagai sutta yang memerlukan interpretasi.” Kritik pertama ini mungkin diarahkan terhadap aliran Puggalavāda, yang berpendapat bahwa seseorang eksis secara mutlak. Kritik berikutnya mungkin diarahkan kepada bentuk awal teori tathāgatagarbha, yang (dalam Sūtra Parinirvāṇa Mahāyāna) dinyatakan sebagai kekal, penuh kebahagiaan, diri yang murni.

[244] Mp menginterpretasikan “perbuatan yang disembunyikan” (paṭicchannakamma) hanya sebagai perbuatan buruk, menjelaskan bahwa bahkan jika suatu perbuatan buruk tidak disembunyikan, maka itu tetap disebut perbuatan yang disembunyikan. Akan tetapi, tampaknya pengakuan atas perbuatan buruk seseorang dan memperbaikinya dapat mengurangi kekuatan negatifnya. Baca Dhp 173: “Seseorang yang telah melakukan perbuatan buruk tetapi menutupinya dengan perbuatan baik menerangi dunia ini bagaikan bulan yang terbebas dari awan.”

[245] Ee menggabungkan sutta ini dan dua sutta berikutnya menjadi satu, sedangkan Ce dan Be tetap memisahnya. Saya menduga Ee dengan benar menggabungkan 2:27 dan 2:28, dua khotbah yang saling mendukung, tetapi keliru dalam memasukkan 2:29, yang memiliki tema berbeda. Tetap saja, saya mengikuti Ce dan Be. Catatan bahwa 2:26 dan 2:29 digabungkan menjadi satu sutta mempertentangkan pernyataan-pernyataan tentang dua jenis kelahiran kembali berturut-turut yang dihasilkan dari perbuatan buruk dan baik.

[246] Paṭiggāhā. Sebuah penggunaan yang tidak biasa dari kata ini. Mp hanya mengatakan bahwa kedua kondisi ini menerima (paṭiggaṇhanti) individu tidak bermoral.

[247] Araññavanapatthānī pantāni senāsanāni. Saya mengikuti Mp, yang menjelaskan araññavanapatthānī sebagai kata majemuk dvanda: araññāni ca vanapatthāni ca.

[248] Pacchimañca janataṃ anukampamāno. Ps I 129,4-12, yang mengomentari ungkapan yang sama pada MN I 23, 35, mengatakan: “Bagaimanakah ia menunjukkan belas kasihan terhadap generasi mendatang dengan berdiam di dalam hutan? Ketika seorang pemuda yang telah meninggalkan keduniawian karena keyakinan melihat bahwa bahkan Sang Bhagavā – yang tidak memiliki apa pun untuk dipahami, ditinggalkan, dikembangkan, dan direalisasi – tidak mengabaikan keberdiaman di dalam hutan, mereka akan berpikir bahwa mereka juga harus berdiam di dalam hutan. Demikianlah mereka akan dengan cepat mengakhiri penderitaan.”

[249] Vijjabhāgiyā. Baca 1:575

[250] Untuk penjelasan lebih lanjut tentang hubungan ketenangan (samatha) dan pandangan terang (vipassanā), baca 4:92-94 dan 4:170.

[251] Mp menginterpretasikan pikiran yang terkembang sebagai “pikiran dari sang jalan” (maggacitta) dan kebijaksanaan yang terkembang sebagai “kebijaksanaan sang jalan” (maggapaññā). Akan tetapi, bagi saya tampaknya bahwa teks itu sendiri bermaksud mengatakan “pikiran” dan “kebijaksanaan” secara umum, bukan secara spesifik sebagai pikiran dan kebijaksanaan dari pencapaian jalan mulia. Akan tetapi, pengembangan pikiran melalui samatha dan kebijaksanaan melalui vipassanā, memuncak pada “kebebasan pikiran yang tanpa noda, kebebasan melalui kebijaksanaan” (anāsavā cetovimutti paññāvimutti), tujuan akhir dari Dhamma. Di sini, samatha adalah kondisi bagi kebebasan pikiran dan vipassanā bagi kebebasan melalui kebijaksanaan.

[252] Bersama Ce dan Ee, saya membaca katañca hoti patikatañca atikatañca ti. Be mengakhirinya pada patikatañcā ti.

[253] Istilah operatif di sini adalah kiriyavāda dan akiriyavāda. Untuk kritik Buddhis atas akiriyavāda, suatu doktrin yang menyangkal kebenaran perbedaan etika, baca MN 60.13, I 404, 21-35; MN 76.10, I 516, 3-17. Sutta yang sekarang ini tampaknya dikutip dari 8:12 §§1-2.

[254] Mp: “Pelajar (sekha) merujuk pada tujuh individu yang masih berlatih [dari individu yang berada pada jalan memasuki-arus hingga seorang yang berada pada jalan Kearahattaan]. Tetapi kaum duniawi yang bermoral (sīlavantaputthujjana) juga dapat dimasukkan dalam kelompok pemasuk-arus.

[255] Mp memiliki pendahuluan panjang pada komentar atas sutta ini, menjelaskan bagaimana rombongan umat awam Sāvatthī secara spontan berkumpul di Taman Timur untuk mendengar Sāriputta berbicara. Para deva juga, menyadari bahwa Sāriputta hendak membabarkan khotbah penting, datang dari berbagai alam surga dan dari ribuan sistem dunia untuk mendengarkan. Sāriputta mengerahkan kekuatan batin sedemikian sehingga bahkan mereka yang berada di belakang kerumunan, dan para deva di tepi sistem dunia, dapat dengan jelas melihat dan mendengarkan suaranya.

[256] Mp: “Orang yang terbelenggu secara internal (ajjhattasaṃyojanaṃ puggalaṃ): ‘internal’ (ajjhattaṃ) adalah kehidupan alam indria; ‘eksternal’ (bahiddhā) adalah kehidupan alam berbentuk dan tanpa bentuk. Keinginan dan nafsu pada ‘internal,’ yang terdapat dalam kehidupan alam indria, disebut belenggu internal. Keinginan dan nafsu pada ‘eksternal,’ yang terdapat dalam kehidupan alam berbentuk dan tanpa bentuk, disebut belenggu eksternal. Atau, dengan kata lain, kelima belenggu yang lebih rendah adalah belenggu internal, dan lima belenggu yang lebih tinggi adalah belenggu eksternal. Orang-orang yang dibicarakan sebagai terbelenggu secara internal dan terbelenggu secara eksternal bukanlah kaum duniawi yang masih terikat pada lingkaran kehidupan, melainkan para siswa mulia – pemasuk-arus, yang-kembali-sekali, dan yang-tidak-kembali - yang dibedakan dalam dua cara melalui modus penjelmaan mereka.

Mengejutkan bahwa paralel China MĀ 21 (pada T I 448c23-25) menginterpretasikan kedua individu ini dalam suatu cara yang bertentangan dengan versi Pāli: “Di dunia ini terdapat dua jenis orang. Apakah dua ini? Orang dengan belenggu internal, yang-tidak-kembali, yang tidak kembali ke dunia ini. Dan orang dengan belenggu eksternal, seorang yang bukan yang-tidak-kembali melainkan kembali ke dunia ini” 世實有二種人。 云何為二。 有內結人阿那含。 不還此間。 有外結人非阿那含。 還來此間。Penjelasan dalam MĀ 21 konsisten dengan pernyataan pembuka ini.

[257] Mp: “yang kembali pada kondisi makhluk ini (āgantā itthattaṃ): ia kembali pada kondisi kelima kelompok unsur kehidupan manusia. Atau jika tidak, ia tidak terlahir kembali di alam surga tersebut atau di alam yang lebih tinggi, melainkan kembali ke alam rendah. Melalui faktor ini, apa yang dibahas adalah kedua jalan dan buah yang lebih rendah [dari memasuki-arus dan yang-kembali-sekali] yang dicapai oleh seorang bhikkhu yang adalah meditator pandangan terang kering dengan menggunakan elemen-elemen sebagai subjek meditasi (sukkhavipassakassa dhātukammaṭṭhānikabhikkhuno).”

[258] Mp: “Kebebasan pikiran tertentu yang damai (aññataraṃ santaṃ cetovimuttiṃ): jhāna ke empat di antara delapan pencapaian meditatif; itu adalah damai karena menenangkan kekotoran-kekotoran yang melawannya, dan adalah kebebasan pikiran karena terbebaskan dari kekotoran-kekotoran itu.”

[259] Mp: “Ia terlahir kembali dalam kelompok para deva di alam-alam murni (suddhāvāsa). Ia tidak kembali pada kondisi kelima kelompok unsur kehidupan manusia, juga tidak terlahir kembali di alam rendah. Apakah ia terlahir kembali di alam yang lebih tinggi atau ia mencapai nibbāna akhir di sana. Melalui faktor ini, apa yang dibahas adalah ketiga jalan dan buah [hingga yang-tidak-kembali] dari seorang bhikkhu yang melatih konsentrasi (samādhikammikassa bhikkhuno).”

[260] Mp: “Pada titik ini, apa yang dibahas adalah pandangan terang dari pemasuk-arus dan yang-kembali-sekali [yang dijalankan] untuk menghancurkan nafsu pada kelima objek kenikmatan indria dan [untuk mencapai] jalan yang-tidak-kembali (anāgāmimaggavipassanā).”

[261] Mp: “Melalui ini, apa yang dibahas adalah pandangan terang yang-tidak-kembali [yang dijalankan] untuk menghancurkan nafsu pada penjelmaan dan [untuk mencapai jalan Kearahattaan (arahattamaggavipassanā).”

[262] Mp melihat praktik untuk penghancuran ketagihan (taṇhākkhaya) sekali lagi sebagai merujuk pada pandangan terang pemasuk-arus dan yang-kembali-sekali untuk mencapai jalan yang-tidak-kembali, dan praktik untuk penghancuran keserakahan (lobhakkhaya) sekali lagi sebagai merujuk pada pandangan terang yang-tidak-kembali untuk mencapai jalan Kearahattaan. Agak aneh jika pembedaan itu yang dimaksudkan di sini. Karena baik ketagihan (taṇhā) dan keserakahan (lobha) dapat merujuk pada keinginan pada kehidupan yang berkesinambungan (bhavataṇhā, bhavarāga), dan karena tampaknya tidak mungkin bahwa, setelah menyinggung realisasi tertinggi, Sāriputta kemudian kembali ke tingkat yang lebih rendah, kalimat ini mungkin hanyalah kelanjutan dari penjelasan tentang seorang yang berlatih untuk mencapai Kearahattaan.

[263] Mp: “[Sāriputta] membahas pandangan terang dalam enam kelompok: (1) dua jalan dan buah yang lebih rendah dari meditator pandangan terang kering yang menggunakan elemen-elemen sebagai subjek meditasinya; (2) tiga jalan dan buah dari seorang yang berusaha dalam konsentrasi; (3) pandangan terang pemasuk-arus dan yang-kembali-sekali untuk menghancurkan nafsu indria [dan mencapai] jalan yang-tidak-kembali; (4) pandangan terang yang-tidak-kembali untuk menghancurkan nafsu pada penjelmaan [dan mencapai] jalan Kearahattaan; (5) pandangan terang pemasuk-arus dan yang-kembali-sekali demi ‘hancurnya ketagihan’ – yaitu, ketagihan pada kenikmatan indria – dan untuk mencapai jalan yang-tidak-kembali; dan (6) pandangan terang yang-tidak-kembali demi ‘hancurnya keserakahan’ – yaitu, keserakahan pada penjelmaan – dan [untuk mencapai] jalan Kearahattaan. Pada bagian penutup dari khotbah ini, para dewa yang berjumlah ratusan ribu koṭi (satu koṭi = sepuluh juta) mencapai Kearahattaan, dan tidak terhitung banyaknya yang menjadi pemasuk-arus dan seterusnya.”

[264] Mp menjelaskan samacittā berarti “dengan pikiran yang sama,” dengan demikian memecahkan makna ambigu dalam kata Pāli. Walaupun dalam Skt perbedaan antara śama – “kedamaian” dan sama = “sama, setara” telah cukup jelas, dalam kebanyakan dialek Indo-Aryan Tengah (termasuk Pāli) kedua kata ini tidak dapat dibedakan dan dengan demikian maknanya dapat tertukar. Mp menafsirkan sama sebagai seperti Skt sama, “sama, setara”: “Mereka disebut ‘berpikiran sama’ karena kemiripan dalam kehalusan pikiran mereka (cittassa sukhumabhāvasamatāya samacittā); karena mereka menciptakan tubuh mereka dengan pikiran yang kehalusannya sama (sukhume cittasarikkhake katvā).” Mp memberikan penjelasan lain atas samacittā, tetapi semuanya mengartikan maknanya sebagai “dengan pikiran yang sama.” Paralel China (pada TI 449b1) menuliskan 等心天 = “para dewa berpikiran sama,” dengan demikian serupa dengan Mp. Hal ini menunjukkan bahwa teks asli dari mana terjemahan China bersumber adalah samacittā dalam suatu bahasa yang membedakan śama dengan sama, atau, jika dilestarikan dalam suatu bahasa yang tidak membedakan hal tersebut, maka disertai dengan penjelasan kata itu dalam makna “berpikiran sama.” Akan tetapi, ungkapan santindriyā dan santamānasā menjelang akhir sutta, yang keduanya berhubungan dengan Skt śama, menyiratkan bahwa makna aslinya mungkin bermakna “pikiran yang damai,” kecuali jika ambivalensi ini memang disengaja.

[265] Anukampaṃ upādāya. Mp: “Bukan demi belas kasihan kepada Sāriputta, karena pada saat itu tidak diperlukan untuk menunjukkan belas kasihan kepada Bhikkhu [Sāriputta] … yang telah mencapai kesempurnaan pengetahuan seorang siswa. Sebaliknya, mereka memohon Sang Bhagavā untuk pergi demi belas kasihan kepada para deva dan manusia lainnya yang telah berkumpul di sana.” Terlepas dari komentar, sepertinya para deva itu benar-benar menginginkan Sang Buddha untuk mendatangi Sāriputta demi dirinya. Sāriputta mungkin tidak memiliki kesaktian untuk melihat kumpulan para deva yang berkumpul di sana untuk mendengarkannya berbicara dan karena itu Sang Buddha harus memberitahunya. Pada Ud 40,28-29, Sāriputta mengatakan bahwa ia bahkan tidak melihat sesosok hantu lumpur (mayaṃ pan’etarahi paṃsupisācakampi na passāma).

[266] Mp: “Adalah di sini (idh’eva): Adalah di alam manusia ini dan di bawah ajaran ini para dewa itu telah mengembangkan pikiran mereka sedemikian sehingga mereka terlahir kembali di alam berbentuk yang damai. Setelah datang dari sana, mereka telah menciptakan tubuh halus. Walaupun para dewa itu mungkin telah mencapai tiga jalan dan buah pada masa ajaran Buddha Kassapa, karena semua Buddha memiliki ajaran yang sama, namun dengan kata ‘di sini’ Beliau merujuk pada ajaran sebagai kesatuan.” Paralel China lebih eksplisit daripada Pāli: “Adalah di masa lampau ketika mereka adalah manusia para dewa berpikiran sama itu mengembangkan pikiran bermanfaat demikian, pikiran yang sangat luas dan luar biasa demikian.”

[267] Santindriyā bhavissāma santamānasā. Seperti tertulis dalam catatan 264 di atas, penggunaan kata santa yang berulang di sini dan persis di bawah menyiratkan bahwa samacittā, sehubungan dengan para dewa itu, dapat bermakna “pikiran yang damai” – terlepas dari kesesuaian antara Mp dan terjemahan China pada “berpikiran sama.”

[268] Kāmarāgābhinivesavinibandhapaligedhapariyuṭṭhānajjhosānahetu. Saya menerjemahkan kata majemuk ini mengikuti pecahan oleh Mp: kāmarāgābhinivesahetu, kāmarāgavinibandhahetu, kāmarāgapaligedhahetu, kāmarāgapariyuṭṭhanahetu, kāmarāga-ajjhosānahetu. Hal yang sama berlaku pada kata majemuk yang panjang tentang diṭṭhi.

[269] Tuduhan yang sama juga ditujukan kepada Sang Buddha sendiri dalam 4:22 dan 8:11.

[270] Saya mengikuti Ce dan Be kāmamajjhāvasati ( = kāmaṃ ajjhāvasati), bukan seperti Ee kāmamajjhe vasati.

[271] Tuṇhībhūtā tuṇhībhūtā va saṅghamajjhe saṅkasāyanti. Mp: “Duduk diam di tengah-tengah Saṅgha, mereka tidak mampu membuka mulut dan mengucapkan sepatah kata pun, melainkan hanya duduk di sana seolah-olah merenung.”

[272] Di sini dan di bawah saya membaca sama seperti Ce dan Ee bhajanti.

[273] Membaca seperti Be yena vā pana tena pakkamanti. Ce dan Ee membaca papatanti, yang tidak sesuai.

[274] Baca SN 45:24, V 18-19.

[275] Ñāyaṃ dhammaṃ kusalaṃ. Mp: “Sang jalan bersama dengan pandangan terang.”

[276] Duggahitehi suttantehi byañjanappatirūpakehi. Untuk –patirūpaka sebagai bermakna “tiruan, kesamaan, penampilan yang menyesatkan,” baca ungkapan seperti amitto mittapatirūpako pada DN III 185-86; sakkapatirūpako pada SN I 230, 16; jātarūpappatirūpakaṃ dan saddhammappatirūpakaṃ pada SN II 224, 10-17. Di sini kata majemuk tersebut mungkin bermakna sama seperti dunnikkhitaṃ padabyañjanaṃ pada 2:20di atas. Baca juga 4:160 (II 147,21) dan 5:156 (III 178,26). Mp menganggap dhamma di sini bermakna teks (pāḷi), dengan komentar: “Mereka mengabaikan makna dan teks dari khotbah-khotbah yang diperoleh dengan benar dan meninggikan makna dan teks dari khotbah-khotbah yang diperoleh dengan tidak benar.”

[277] Be di sini membaca suggahitehi suttantehi byañjanappatirūpakehi (Ee vyañjanapatirūpakehi). Akan tetapi, Ce yang saya ikuti menggunakan bentuk negatif: suggahitehi suttantehi na byañjanapatirūpakehi. Ce mungkin telah menambahkan na untuk menyampaikan makna yang diperlukan, tetapi tanpa itu maka kalimat itu menjadi tampak bertentangan.

[278] Di sini dan sutta berikutnya teks menggunakan etadaggaṃ.

[279] Seperti catatan PED, vagga Pāli mewakili dua kata Skt yang berbeda: varga, bermakna “kelompok,” seperti kelompok sutta-sutta; dan vyagra, lawan dari samagra, “terbagi” sebagai lawan dari “harmonis.” Di sini jelas vagga yang ke dua yang dimaksudkan.

[280] Diṭṭhānugatiṃ āpajjati. Lit., “mengikuti sesuai dengan apa yang terlihat (diṭṭha).” Ini bukan berarti “mengikuti sesuai pandangan mereka (diṭṭhī)” Mp: “Dengan melakukan apa yang dilakukan oleh penahbis dan guru-guru mereka, mereka mengikuti sesuai dengan praktik yang mereka lihat.”

[281] Dalam Pāli yang terunggul dari ini (etadaggaṃ) adalah kumpulan orang-orang unggul (aggavatī parisā).

[282] Mp: “Keempat jalan dan empat buah dibahas melalui empat kebenaran.”

[283] Ini adalah empat motif salah, disebutkan demikian pada 4:17-20.

[284] Untuk makna ukkācita saya mengikuti DOP, p. 387, yang mendefinisikannya sebagai “membual, ucapan kosong,” dan ukkācitavinīta sebagai “terlatih dalam ucapan kosong.” Saya menggunakan “pembicaraan omong-kosong” daripada “ucapan kosong,” karena ucapan yang dianggap layak di sini pastilah ucapan tentang kekosongan. Vibh 352 (Be §862) memasukkan ukkācanā dalam sebuah definisi lapanā, yang menyiratkan bahwa ukkācanā adalah alat untuk membujuk. Baca juga Vism 27, 19-22, Ppn 1.74. Dalam sutta sekarang ini ukkācita tampaknya memiliki nuansa berbeda, mungkin pembicaraan yang bagus namun kosong.

[285] Juga pada SN 20:7, II 267, 6-15. Untuk “berhubungan dengan kekosongan” (suññatāpaṭisaṃyuttā), Mp mengatakan “Seperti Khotbah-khotbah yang Berkelompok tentang Yang Tak Terkondisi, hanya mengungkapkan fenomena-fenomena yang kosong dari makhluk” (sattasuññaṃ dhammamattameva pakāsakā asaṅkhatasaṃyuttasadisā). Karena Asaṅkhatasaṃyutta (SN bab 43) tidak mengatakan “hanya fenomena-fenomena,” maka mungkin Mp sebenarnya mengartikan aḷāyatanasaṃyutta (khususnya SN 35:85, IV 54).

[286] Mp: “Yang menghargai hal-hal duniawi (āmisagaru): seorang yang menghargai empat benda kebutuhan dan menganggap Dhamma yang melampaui keduniawian sebagai rendah. Yang menghargai Dhamma sejati (saddhammagaru): seorang yang menghargai sembilan dhamma yang melampaui keduniawian (empat jalan, empat buah, dan nibbāna), dan menganggap empat benda kebutuhan sebagai rendah.”

[287] Tujuh pertama adalah para siswa yang telah mencapai jalan dan buah yang melampaui keduniawian. Untuk penjelasan formal, baca MN 70.14-21, I 477-79. Dua yang terakhir adalah orang baik dan orang jahat yang belum mencapai sang jalan.

[288] Be tidak mencantumkan kedua kalimat ini berturut-turut, “karena tidak bajik” dan (dibawahnya) “karena bajik.” Keduanya muncul dalam Ce dan Ee.

[289] Adhikaraṇaṃ. Mp: “Empat jenis persoalan disiplin, perselisihan dan seterusnya.” Baca p. 502, catatan 231 di atas.

[290] Mp: “Karena raja pemutar roda disebutkan, maka frasa, ‘demi belas kasihan kepada dunia’ (lokānukampāya) tidak digunakan.” Tentang raja pemutar roda (rājā cakkavatī). Baca p. 488 catatan 156.

[291] Pāli thūpa, sebuah gundukan peringatan.

[292] Paccekabuddha didefinisikan pada Pp 14,16-20 (Be §23), sebagai “Seseorang yang, sehubungan dengan hal-hal yang belum pernah didengar sebelumnya, tercerahkan pada empat kebenaran [mulia] oleh dirinya sendiri tetapi tidak mencapai segala pengetahuan sehubungan dengannya atau menguasai kekuatan-kekuatan” (ekacco puggalo pubbe ananussutesu dhammesu sāmaṃ saccāni abhisambujjhati; na ca tattha sabbaññutaṃ pāpuṇāti, na ca balesu vasībhāvaṃ, ayaṃ vuccati puggalo paccekabuddho).

[293] Mp: “Arahant tidak ketakutan karena ia telah meninggalkan pandangan ke-ada-an personal (sakkāyadiṭṭhiyā pahīnattā); gajah berdarah murni, karena pandangan ke-ada-an personalnya sangat kuat (sakkādiṭṭhiyā balavattā).”

[294] Kiṃpurisā, kelompok makhluk-makhluk mistis dalam mitologi India.

[295] Mp: “Dengan ‘tidak boleh mengoreksiku,’ ini berarti: ‘Ia tidak boleh memberikan nasihat atau instruksi kepadaku; ia tidak boleh mengoreksiku.’”

[296] No ti naṃ vadeyyaṃ. Mp: “Maka aku akan berkata kepada mereka, ‘Aku tidak akan melakukan apa yang engkau katakan,’ dan aku akan merisaukannya dengan tidak melakukan apa yang ia katakan.”

[297] Ubhato vacīsaṃsāro. Ungkapan ini tidak lazim. Mp menjelaskan bahwa perdebatan berlanjut (saṃsaramānā) di kedua sisi ketika mereka saling menyerang satu sama lain secara verbal.

[298] Ce di sini membaca ajjhattaṃ na avūpasantaṃ hoti, “tidak diselesaikan secara internal,” yang berarti bahwa gangguan terselesaikan; itu adalah lawan dari apa yang dituntut dalam konteks ini. Edisi tulisan Sinhala kuno, dengan merujuk dalam catatan pada Ce, membaca ajjhattaṃ na suvūpasantaṃ hoti, “tidak terselesaikan dengan baik secara internal,” yang bermakna lebih baik. Be dan Ee membaca ajjhathaṃ avūpasantaṃ hoti, yang didukung oleh lema dari Mp (Ce dan Be). Dengan demikian saya menerjemahkan dengan berdasarkan pada bacaan ini. Demikian pula, dalam paragraf berikutnya, Ce membaca ajjhattaṃ avūpasantaṃ hoti, sekali lagi merupakan lawan dari apa yang dituntut dalam konteks. Saya mengambil ajjhattaṃ na suvūpasantaṃ hoti dari Be dan Ee sebagai landasan bagi terjemahan saya.

[299] Ce memperlakukan paragraf ini sebagai sutta terpisah. Be dan Ee, yang saya ikuti, memperlakukan kedua paragraf ini sebagai satu sutta. Jika kedua paragraf ini tidak diperlakukan dengan cara ini, maka tidak ada pasangan di sini yang dapat membenarkan dimasukkannya sutta ini ke dalam kelompok Dua.

[300] Saya bersama Be membaca pabbajitasukhaṃ, bukan seperti Ce dan Ee pabbajjāsukhaṃ. Perbedaan antara gihī dan pabbajita tampak lebih logis daripada perbedaan antara gihī dan pabbajjā.

[301] Upadhisukha dan nirupadhisukha. Tentang upadhi, baca p. 500, catatan 219. Mp mengemas yang pertama sebagai kebahagiaan di tiga alam (alam indria, alam berbentuk, dan alam tanpa bentuk) dan mengemas yang terakhir sebagai kebahagiaan yang melampaui duniawi (lokuttarasukha).

[302] Perbedaannya adalah antara sāmisaṃ sukhaṃ, yang didefinisikan oleh Mp sebagai kebahagiaan yang kotor yang mengarah kembali pada lingkaran [penjelmaan], dan nirāmisaṃ sukhaṃ, kebahagiaan tidak kotor yang mengarah pada akhir lingkaran.

[303] Mp: “Kebahagiaan dengan sukacita (sappītikaṃ sukhaṃ) adalah kebahagiaan jhāna pertama dan ke dua. Kebahagiaan tanpa sukacita (nippītikaṃ sukhaṃ) adalah kebahagiaan jhāna ke tiga dan ke empat.”

[304] Mp. “Kebahagiaan yang menyenangkan (sātasukha) adalah kebahagiaan tiga jhāna pertama. Kebahagiaan keseimbangan (upekkhāsukha) adalah kebahagiaan jhāna ke empat.”

[305] Sappītikārammaṇaṃ sukhaṃ dan nippītikārammaṇaṃ sukhaṃ. Agak meragukan bahwa, dalam empat Nikāya, kata ārammaṇa selalu yang bermakna “objek kesadaran” dalam makna umum seperti dalam Abhidhamma dan komentar. Makna aslinya lebih mendekati “landasan” atau “penyokong.” Kadang-kadang, seperti dalam SN 34:5, III 266, kata ini menunjukkan suatu “objek meditasi.” Seiring perjalanan waktu, makna ārammaṇa pasti telah meluas dari “objek meditasi” menjadi “objek kesadaran” dalam makna umum, tetapi sepengetahuan saya perkembangan ini terjadi setelah masa ketika Nikāya-nikāya disusun.

[306] Mp: “Kebahagiaan yang berdasarkan pada bentuk (rūpārammaṇaṃ sukhaṃ) adalah yang berdasarkan pada jhāna keempat dari alam berbentuk, atau jhāna manapun yang muncul dengan berdasarkan pada itu. Yang berdasarkan pada tanpa-bentuk (arūpārammaṇaṃ sukhaṃ) adalah yang berdasarkan pada jhāna tanpa bentuk, atau jhāna manapun yang muncul dengan berdasarkan pada tanpa-bentuk.”

[307] Mp: “‘Dengan suatu landasan’ berarti ‘dengan suatu alasan.’ Metode yang sama berlaku pada sutta-sutta berikutnya. Karena kata-kata ‘sumber,’ ‘penyebab,’ ‘aktivitas penyebab,’ ‘kondisi,’ dan ‘bentuk’ semuanya adalah sinonim untuk ‘alasan’” (Sanimittā ti sakāraṇā … Nidānaṃ hetu saṅkhāro paccayo rūpan ti sabbāni pi hi etāni kāraṇavevacanān’eva).

[308] Saya mengikuti pengaturan dalam Be dan Ee. Ce tidak menempatkan sutta ini di sini, tetapi karena kata kuncinya adalah sasaṅkhārā, maka disisipkan di bawah, sebagai yang ke empat di antara sutta-sutta tentang kelima kelompok unsur kehidupan. Tampaknya teks yang digunakan oleh komentator bersesuaian dengan Be, karena Mp (baik Ce maupun Be) menjelaskan bahwa nimitta, nidāna, hetu, saṅkhāra, dan paccaya adalah bersinonim.

[309] Mp: “Kebebasan pikiran (cetovimutti) adalah konsentrasi buah [Kearahattaan], kebebasan melalui kebijaksanaan (paññāvimutti) adalah kebijaksanaan buah.” Interpretasi ini mengasumsikan bahwa kedua ini digabungkan, seperti dalam ungkapan anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ. Akan tetapi, adalah mungkin bahwa cetovimutti lokiya dicapai secara terpisah dari paññāvimutti. Untuk pembahasan tentang perbedaan antara cetovimutti lokiya dan jenis yang melampaui keduniawian, baca MN 43.30-37, I 297-98, dan SN 41.7, IV 295-97.

[310] Be membalikkan ini.

[311] Yo ca akappiye kappiyasaññī, yo ca kappiye akappiyasaññī. Ini merujuk pada apa yang diperbolehkan dan tidak diperbolehkan menurut aturan disiplin monastik.

[312] Saya menerjemahkan berdasarkan pada Ce dan Ee, Be membalikkan kedua klausa, dengan menuliskannya: Yo ca āpattiyā anāpattisaññī, yo ca anāpattiyā āpattisaññī.

[313] Di sini juga, Be membalikkan klausanya, dengan menuliskan: Yo ca āpattiyā āpattisaññī, yo ca anāpattiyā anāpattisaññī.

[314] Di sini, sekali lagi, saya lebih mengikuti Ce dan Ee daripada Be, yang membalikkan klausanya.

[315] Mp mengemas āsā di sini menjadi taṇhā.

[316] Yoca laddhaṃ laddhaṃ vissajjeti. Mp mengemas: “Ia memberi kepada orang lain” (paresaṃ detī). Akan tetapi, saya pikir apa yang ditunjukkan dengan vissajjeti adalah bukan kedermawanan melainkan pemborosan.

[317] Sehubungan dengan ini dan sutta berikutnya, baca 1:11, 1:12.

[318] Untuk penjelasan atas jenis-jenis pelanggaran ini, di sini dan persis di bawah, baca p. 474, catatan 66.

[319] Esa bhikkhave tulā etaṃ pamāṇaṃ. Mp: “Seperti halnya seseorang menimbang emas atau beras menggunakan timbangan, menggunakannya sebagai acuan, ukuran, atau patokan, demikian pula ini adalah acuan dan patokan bagi para siswa bhikkhu, yaitu, Sāriputta dan Moggallāna. Adalah mungkin untuk menimbang atau mengukur diri sendiri dengan beraspirasi, ‘Semoga aku menjadi seperti mereka sehubungan dengan kebijaksanaan atau kekuatan batin!’ Tetapi bukan dengan cara lain.”

[320] Kedua siswa bhikkhunī utama berturut-turut dalam hal kebijaksanaan dan kekuatan batin. Baca 1:236, 1:237.

[321] Baca 1:250, 1:251.

[322] Baca 1:260, 1:262. Nama ke dua juga dituliskan sebagai Veḷukaṇṭakiya dan Veḷukaṇḍakī.

[323] Ce membagi tiap-tiap pernyataan tentang orang dungu dan orang bijaksana dalam 2:134-37 menjadi dua sutta, sedangkan Be dan Ee memperlakukannya sebagai bagian yang berlawanan dari satu sutta. Demikianlah di mana Be dan Ee menghitung empat sutta di sini, Ce menghitungnya delapan. Paralel dalam nipāta lainnya (3:9, 4:3, 10:225-28) bahkan dalam Ce mendukung Be dan Ee, yang oleh karena itu saya ikuti.

[324] Ce secara keliru menomori paragraf pertama sutta ini sebagai 6 dalam vagga ini, dengan demikian memberi nomor 6 pada kedua sutta berturut-turut. Ini harus dikoreksi menjadi 7, dan penomoran sutta berikutnya dalam vagga ini harus ditambah satu.

[325] Mp menyebutkan Devadatta dalam hubungannya dengan Sang Tathāgata dan Kokālika sehubungan dengan kedua siswa utama (baca 10:89, juga SN 6:9-10, I 149-53, Sn 3:10, pp.123-31; Vin II 196-200). Tentang sisi positif, Mp menyebutkan secara berturut-tururt Ānanda, dan penggembala sapi Nanda dan putra majikannya.

[326] Sacittavodānañca na ca kiñci loke upādiyati. Saya memantulkan ketidak-cocokan gabungan bentuk gramatikal.

[327] Saṅgahā. Baca 4:32 dan Jilid 2 pp.318-319, catatan 70.

[328] Anukampā. Ini adalah kata yang biasanya menyiratkan belas kasihan aktif atau empati, berlawanan dengan karuṇā yang biasanya menyiratkan belas kasihan meditatif.

[329] Santhāra. Mp menjelaskan ini seolah-olah bermakna “sebuah penutup” atau “hamparan,” seperti pada konteks tertentu: “Menutupi dengan benda-benda materi adalah menghamparkan menutupi [ruang] antara diri sendiri dengan orang lain dengan empat benda kebutuhan.” Akan tetapi, lebih tepat jika santhāra di sini nyaris bersinonim dengan paṭisanthāra, yang muncul dalam sutta berikutnya. Sebenarnya, Mp mengatakan bahwa perbedaan antara kedua kata ini hanyalah pada awalannya saja.

[330] Ātitheyyāni. Mp mengemas sebagai āgantukadānāni, “pemberian kepada seorang tamu.”

[331] Mp: “Kemahiran dalam [memasuki] pencapaian meditatif (samāpattikusalatā) adalah kecakapan dalam memasuki pencapaian setelah seseorang memahami kecocokan dalam hal makanan dan cuaca. Kemahiran dalam keluar dari pencapaian meditatif (samāpattivuṭṭhānakusalatā) adalah keahlian dalam hal keluar pada saat yang telah ditentukan.

[332] Di sini saya mengikuti Ce dan Ee, yang menghitung masing-masing dari lima pasang sebagai sutta terpisah; Be menghitung masing-masing kelompok sebagai satu sutta.

[333] Be dan Ce menghitung sutta-sutta berikut ini sebagai vagga terpisah, tetapi Ee memperlakukannya sebagai kelanjutan dari vagga XVI.

[334] Sekali lagi, saya mengikuti Ce dan Ee dalam menghitung tiap-tiap pasang kualitas tidak bermanfaat (dan di bawahnya, yang bermanfaat) dalam vagga ini sebagai sutta terpisah, sedangkan Be menghitung tiap-tiap kelompok kualitas tidak bermanfaat dan bermanfaat sebagai satu sutta.

[335] Ee menghitung ini sebagai vagga XVII dan menamainya “Alasan-alasan” (atthavasa). Be juga memperlakukannya sebagai vagga tersendiri, tetapi Ce menganggapnya sebagai subbab ke dua dari vagga XVII.

[336] Ee menghitung sepuluh sutta di sini, tetapi saya mengikuti Be dan Ee menggabungkannya menjadi satu.

[337] Apa yang ada di sini adalah semua peraturan disiplin yang ditetapkan dalam Vinaya Piṭaka.

[338] Ee memperlakukan ini sebagai kelanjutan dari vagga XVII, Ce dan Be memperlakukan sebagai vagga tersendiri tetapi tanpa nomor.

[101]

Buku Kelompok Tiga

Terpujilah Sang Bhagavā, Sang Arahant,
Yang Tercerahkan Sempurna

Lima Puluh Pertama

I. Si Dungu

1 (1) Bahaya

Demikianlah yang kudengar. Pada suatu ketika Sang Bhagavā sedang menetap di Sāvatthī di Hutan Jeta, Taman Anāthapiṇḍika. Di sana Sang Bhagavā berkata kepada para bhikkhu: “Para bhikkhu!”

“Yang Mulia!” para bhikkhu itu menjawab. Sang Bhagavā berkata sebagai berikut:

“Para bhikkhu, bahaya apa pun yang muncul semuanya muncul dari si dungu, bukan dari orang bijaksana. Bencana apa pun yang muncul semuanya muncul dari si dungu, bukan dari orang bijaksana. Kemalangan apa pun yang muncul semuanya muncul dari si dungu, bukan dari orang bijaksana. Seperti halnya api yang memercik dalam sebuah rumah yang terbuat dari tanaman rambat atau rerumputan akan membakar bahkan sebuah rumah beratap lancip, yang diplester pada bagian dalam dan luarnya, tanpa lubang angin, dengan gerendel terkunci dan tirai tertutup; demikian pula, bahaya apa pun yang muncul … semuanya muncul karena si dungu, bukan karena orang bijaksana. (1) Demikianlah, para bhikkhu, si dungu membawa bahaya, orang bijaksana tidak membawa bahaya; (2) si dungu membawa bencana, orang bijaksana tidak membawa bencana; (3) si dungu membawa kemalangan, orang bijaksana tidak membawa kemalangan. Tidak ada bahaya dari orang bijaksana; tidak ada bencana dari orang bijaksana; tidak ada kemalangan dari orang bijaksana.

“Oleh karena itu, para bhikkhu, kalian harus berlatih sebagai berikut: ‘Kami akan menghindari ketiga kualitas yang dengan memilikinya maka seseorang dikenal sebagai seorang dungu, dan kami akan menjalankan dan mempraktikkan ketiga kualitas yang dengan memilikinya maka seseorang dikenal sebagai seorang bijaksana.’ Demikianlah kalian harus berlatih.” [102]

2 (2) Karakteristik

“Para bhikkhu, si dungu dikarakteristikkan oleh perbuatannya; orang bijaksana dikarakteristikkan oleh perbuatannya. Kebijaksanaan bersinar dalam manifestasinya.[339]

“Para bhikkhu, seorang yang memiliki tiga kualitas harus dikenali sebagai seorang dungu. Apakah tiga ini? Perbuatan buruk melalui jasmani, perbuatan buruk melalui ucapan, dan perbuatan buruk melalui pikiran. Seorang yang memiliki ketiga kualitas ini harus dikenali sebagai seorang dungu. Seorang yang memiliki tiga kualitas harus dikenali sebagai seorang bijaksana. Apakah tiga ini? Perbuatan baik melalui jasmani, perbuatan baik melalui ucapan, dan perbuatan baik melalui pikiran. Seorang yang memiliki ketiga kualitas ini harus dikenali sebagai seorang bijaksana.

Oleh karena itu, para bhikkhu, kalian harus berlatih sebagai berikut: ‘Kami akan menghindari ketiga kualitas yang dengan memilikinya maka seseorang dikenal sebagai seorang dungu, dan kami akan menjalankan dan mempraktikkan ketiga kualitas yang dengan memilikinya maka seseorang dikenal sebagai seorang bijaksana.’ Demikianlah kalian harus berlatih.”

3 (3) Berpikir

“Para bhikkhu, si dungu memiliki tiga karakteristik seorang dungu, tanda-tanda seorang dungu, manifestasi seorang dungu.[340] Apakah tiga ini? Di sini, seorang dungu berpikir buruk, berbicara buruk, dan bertindak buruk. Jika si dungu tidak berpikir buruk, tidak berbicara buruk, dan tidak bertindak buruk, bagaimanakah orang-orang bijaksana dapat mengenalinya: ‘Orang ini adalah seorang dungu, seorang jahat’? Tetapi karena si dungu berpikir buruk, berbicara buruk, dan bertindak buruk, maka orang-orang bijaksana mengenalinya: ‘Orang ini adalah seorang dungu, seorang jahat.’ Ini adalah tiga karakteristik seorang dungu, tanda-tanda seorang dungu, manifestasi seorang dungu.

“Orang bijaksana memiliki tiga karakteristik seorang bijaksana, tanda-tanda seorang bijaksana, manifestasi seorang bijaksana. Apakah tiga ini? Di sini, seorang bijaksana berpikir baik, berbicara baik, dan bertindak baik. Jika orang bijaksana itu tidak berpikir baik, tidak berbicara baik, dan tidak bertindak baik, bagaimanakah orang-orang bijaksana dapat mengenalinya: ‘Orang ini adalah seorang bijaksana, seorang baik’? [103] Tetapi karena orang bijaksana itu berpikir baik, berbicara baik, dan bertindak baik, maka orang-orang bijaksana mengenalinya: ‘Orang ini adalah seorang bijaksana, seorang baik.’ Ini adalah tiga karakteristik seorang bijaksana, tanda-tanda seorang bijaksana, manifestasi seorang bijaksana.

“Oleh karena itu … [seperti dalam 3:2] … Demikianlah kalian harus berlatih.”[341]

4 (4) Pelanggaran

“Para bhikkhu, seorang yang memiliki tiga kualitas harus dikenali sebagai seorang dungu. Apakah tiga ini? (1) Ia tidak melihat pelanggarannya sebagai pelanggaran. (2) Ketika ia melihat pelanggarannya sebagai pelanggaran, ia tidak memperbaikinya sesuai Dhamma. (3) Ketika orang lain mengakui suatu pelanggaran kepadanya, ia tidak menerimanya sesuai Dhamma. Seorang yang memiliki ketiga kualitas ini harus dikenali sebagai seorang dungu.

“Seorang yang memiliki tiga kualitas harus dikenali sebagai seorang bijaksana. Apakah tiga ini? (1) Ia melihat pelanggarannya sebagai pelanggaran. (2) Ketika ia melihat pelanggarannya sebagai pelanggaran, ia memperbaikinya sesuai Dhamma. (3) Ketika orang lain mengakui suatu pelanggaran kepadanya, ia menerimanya sesuai Dhamma. Seorang yang memiliki ketiga kualitas ini harus dikenali sebagai seorang bijaksana.

“Oleh karena itu … Demikianlah kalian harus berlatih.”

5 (5) Dengan Tidak Hati-hati

“Para bhikkhu, seorang yang memiliki tiga kualitas harus dikenali sebagai seorang dungu. Apakah tiga ini? (1) Ia menyusun pertanyaan dengan tidak hati-hati; (2) ia menjawab pertanyaan dengan tidak hati-hati; (3) ketika orang lain menjawab sebuah pertanyaan dengan hati-hati, dengan kata-kata dan frasa yang tersusun dengan baik dan masuk akal, ia tidak menyetujuinya. Seorang yang memiliki ketiga kualitas ini harus dikenali sebagai seorang dungu.

“Seorang yang memiliki tiga kualitas harus dikenali sebagai seorang bijaksana. Apakah tiga ini? (1) Ia menyusun pertanyaan dengan hati-hati; (2) ia menjawab pertanyaan dengan hati-hati; (3) ketika orang lain menjawab sebuah pertanyaan dengan hati-hati, dengan kata-kata dan frasa yang tersusun dengan baik dan masuk akal, ia menyetujuinya. Seorang yang memiliki ketiga kualitas ini harus dikenali sebagai seorang bijaksana.

“Oleh karena itu … Demikianlah kalian harus berlatih.”

6 (6) Tidak Bermanfaat

“Para bhikkhu, seorang yang memiliki tiga kualitas harus dikenali sebagai seorang dungu. Apakah tiga ini? [104] Perbuatan tidak bermanfaat melalui jasmani, perbuatan tidak bermanfaat melalui ucapan, perbuatan tidak bermanfaat melalui pikiran. Seorang yang memiliki ketiga kualitas ini harus dikenali sebagai seorang dungu.

“Para bhikkhu, seorang yang memiliki tiga kualitas harus dikenali sebagai seorang bijaksana. Apakah tiga ini? Perbuatan bermanfaat melalui jasmani, perbuatan bermanfaat melalui ucapan, perbuatan bermanfaat melalui pikiran. Seorang yang memiliki ketiga kualitas ini harus dikenali sebagai seorang bijaksana.

“Oleh karena itu … Demikianlah kalian harus berlatih.”

7 (7) Tercela

“Para bhikkhu, seorang yang memiliki tiga kualitas harus dikenali sebagai seorang dungu. Apakah tiga ini? Perbuatan tercela melalui jasmani, perbuatan tercela melalui ucapan, perbuatan tercela melalui pikiran. Seorang yang memiliki ketiga kualitas ini harus dikenali sebagai seorang dungu.

“Para bhikkhu, seorang yang memiliki tiga kualitas harus dikenali sebagai seorang bijaksana. Apakah tiga ini? Perbuatan tanpa cela melalui jasmani, perbuatan tanpa cela melalui ucapan, perbuatan tanpa cela melalui pikiran. Seorang yang memiliki ketiga kualitas ini harus dikenali sebagai seorang bijaksana.

“Oleh karena itu … Demikianlah kalian harus berlatih.”

8 (8) Menyakitkan

“Para bhikkhu, seorang yang memiliki tiga kualitas harus dikenali sebagai seorang dungu. Apakah tiga ini? Perbuatan yang menyakitkan melalui jasmani, perbuatan yang menyakitkan melalui ucapan, perbuatan yang menyakitkan melalui pikiran. Seorang yang memiliki ketiga kualitas ini harus dikenali sebagai seorang dungu.

“Para bhikkhu, seorang yang memiliki tiga kualitas harus dikenali sebagai seorang bijaksana. Apakah tiga ini? Perbuatan yang tidak menyakitkan melalui jasmani, perbuatan yang tidak menyakitkan melalui ucapan, perbuatan yang tidak menyakitkan melalui pikiran. Seorang yang memiliki ketiga kualitas ini harus dikenali sebagai seorang bijaksana.

“Oleh karena itu, para bhikkhu, kalian harus berlatih sebagai berikut: ‘Kami akan menghindari ketiga kualitas yang dengan memilikinya maka seseorang dikenal sebagai seorang dungu, dan kami akan menjalankan dan mempraktikkan ketiga kualitas yang dengan memilikinya maka seseorang dikenal sebagai seorang bijaksana.’ Demikianlah kalian harus berlatih.” [105]

9 (9) Celaka

“Para bhikkhu, dengan memiliki tiga kualitas, si dungu, yang tidak kompeten, dan jahat mempertahankan dirinya dalam kondisi celaka dan terluka; ia tercela dan dicela oleh para bijaksana; dan ia menghasilkan banyak keburukan. Apakah tiga ini? Perbuatan buruk melalui jasmani, perbuatan buruk melalui ucapan, dan perbuatan buruk melalui pikiran. Dengan memiliki ketiga kualitas ini, si dungu, yang tidak kompeten, dan jahat mempertahankan dirinya dalam kondisi celaka dan terluka; ia tercela dan dicela oleh para bijaksana; dan ia menghasilkan banyak keburukan.

“Para bhikkhu, dengan memiliki tiga kualitas, seorang bijaksana, yang kompeten, dan baik mempertahankan dirinya dalam kondisi tidak-celaka dan tidak-terluka; ia tanpa cela dan di luar celaan oleh para bijaksana; dan ia menghasilkan banyak jasa. Apakah tiga ini? Perbuatan baik melalui jasmani, perbuatan baik melalui ucapan, dan perbuatan baik melalui pikiran. Dengan memiliki ketiga kualitas ini, orang bijaksana, yang kompeten, dan baik mempertahankan dirinya dalam kondisi tidak-celaka dan tidak-terluka; ia tanpa cela dan di luar celaan oleh para bijaksana; dan ia menghasilkan banyak jasa.”

10 (10) Noda-noda

“Para bhikkhu, dengan memiliki tiga kualitas dan tanpa meninggalkan tiga noda, seseorang ditempatkan di neraka seolah-olah dibawa ke sana. Apakah tiga ini? (1) Seorang tidak bermoral dan tidak meninggalkan noda ketidak-bermoralan. (2) Seorang iri dan tidak meninggalkan noda ke-iri-an. (3) Seorang kikir dan tidak meninggalkan noda kekikiran. Dengan memiliki ketiga kualitas ini dan tanpa meninggalkan ketiga noda ini, seseorang ditempatkan di neraka seolah-olah dibawa ke sana.

“Para bhikkhu, dengan memiliki tiga kualitas dan telah meninggalkan tiga noda, seseorang ditempatkan di surga seolah-olah dibawa ke sana. Apakah tiga ini? (1) Seorang bermoral dan telah meninggalkan noda ketidak-bermoralan. (2) Seorang tidak iri dan telah meninggalkan noda ke-iri-an. (3) Seorang tidak kikir dan telah meninggalkan noda kekikiran. Dengan memiliki keiga kualitas ini dan telah meninggalkan tiga noda ini, seseorang ditempatkan di surga seolah-olah dibawa ke sana.” [106]

II. Pembuat Kereta

11 (1) Terkenal

“Para bhikkhu, dengan memiliki tiga kualitas, seorang bhikkhu yang terkenal bertindak demi bahaya banyak orang, demi ketidak-bahagiaan banyak orang, demi kehancuran, bahaya, dan penderitaan banyak orang, para deva dan manusia. Apakah tiga ini? Ia mendorong perbuatan melalui jasmani yang memicu perselisihan, perbuatan melalui ucapan yang memicu perselisihan, dan perbuatan melalui pikiran yang memicu perselisihan.[342] Dengan memiliki ketiga kualitas ini, seorang bhikkhu yang terkenal bertindak demi bahaya banyak orang, demi ketidak-bahagiaan banyak orang, demi kehancuran, bahaya, dan penderitaan banyak orang, para deva dan manusia.

“Para bhikkhu, dengan memiliki tiga kualitas, seorang bhikkhu yang terkenal bertindak demi kesejahteraan banyak orang, demi kebahagiaan banyak orang, demi kebaikan, kesejahteraan, dan kebahagiaan banyak orang, para deva dan manusia. Apakah tiga ini? Ia mendorong perbuatan melalui jasmani yang memicu kerukunan, perbuatan melalui ucapan yang memicu kerukunan, dan perbuatan melalui pikiran yang memicu kerukunan. Dengan memiliki ketiga kualitas ini, seorang bhikkhu terkenal bertindak demi kesejahteraan banyak orang, demi kebahagiaan banyak orang, demi kebaikan, kesejahteraan, dan kebahagiaan banyak orang, para deva dan manusia.”

12 (2) Untuk Diingat

“Para bhikkhu, ada tiga [tempat] ini yang harus diingat seumur hidup oleh seorang raja khattiya yang sah. Apakah tiga ini? (1) Yang pertama adalah tempat di mana ia dilahirkan. (2) Yang ke dua adalah tempat ia dinobatkan menjadi seorang raja khattiya. (3) Dan yang ke tiga adalah tempat di mana, setelah memenangkan peperangan, ia keluar sebagai pemenang di depan medan peperangan. Ini adalah ketiga [tempat] yang harus diingat seumur hidup oleh seorang raja khattiya yang sah. [107]

“Demikian pula, para bhikkhu, ada tiga [tempat] ini yang harus diingat seumur hidup oleh seorang bhikkhu. Apakah tiga ini? (1) Yang pertama adalah tempat di mana ia mencukur rambut dan janggutnya, mengenakan jubah kuning, dan meninggalkan keduniawian dari kehidupan rumah tangga menuju kehidupan tanpa rumah. (2) Yang ke dua adalah tempat di mana ia memahami sebagaimana adanya: ‘Ini adalah penderitaan,’ dan ‘Ini adalah asal-mula penderitaan,’ dan ‘Ini adalah lenyapnya penderitaan,’ dan ‘Ini adalah jalan menuju lenyapnya penderitaan.’ (3) Dan yang ke tiga adalah tempat di mana, dengan hancurnya noda-noda, ia merealisasi untuk dirinya sendiri dengan pengetahuan langsung, dalam kehidupan ini, kebebasan pikiran yang tanpa noda, kebebasan melalui kebijaksanaan, dan setelah memasukinya, ia berdiam di dalamnya.[343] Ini adalah ketiga [tempat] yang harus diingat seumur hidup oleh seorang bhikkhu.”

13 (3) Seorang Bhikkhu

“Para bhikkhu, ada tiga jenis individu ini terdapat di dunia. Apakah tiga ini? Seorang yang tanpa pengharapan, seorang yang penuh dengan pengharapan, dan seorang yang telah mengatasi pengharapan.

(1) “Dan apakah, para bhikkhu, orang yang tanpa pengharapan? Di sini, seorang terlahir kembali dalam keluarga rendah – sebuah keluarga caṇḍāla, pekerja bambu, pemburu, pembuat kereta, atau pemungut bunga[344] - seorang yang miskin, dengan sedikit makanan dan minuman, yang bertahan dengan susah-payah, di mana makanan dan pakaian diperoleh dengan susah-payah; dan ia berpenampilan buruk, tidak menarik untuk dilihat, cebol, dengan banyak penyakit: buta, timpang, pincang, atau lumpuh. Ia tidak memperoleh makanan, minuman, pakaian, dan kendaraan; kalung-kalung bunga, wewangian, dan salep; tempat tidur, tempat tinggal, dan penerangan. Ia mendengar: ‘Para khattiya telah menobatkan khattiya itu.’ Ia tidak berpikir: ‘Kapankah para khattiya menobatkan aku juga?’ Ini disebut orang tanpa pengharapan.

(2) “Dan apakah orang yang penuh pengharapan? [108] Di sini, putra sulung dari seorang raja khattiya yang sah, seorang yang pasti dinobatkan tetapi masih belum dinobatkan, telah mencapai ketidak-goyahan.[345] Ia mendengar: ‘Para khattiya telah menobatkan khattiya itu.’ Ia berpikir: ‘Kapankah para khattiya menobatkan aku juga?’ Ini disebut orang yang penuh pengharapan.

(3) “Dan apakah orang yang telah mengatasi pengharapan? Di sini, seorang raja khattiya yang sah mendengar: ‘Khattiya itu telah dinobatkan oleh para khattiya.’ Ia tidak berpikir: ‘Kapankah para khattiya menobatkan aku juga?’ Karena alasan apakah? Karena pengharapan masa lalunya agar dinobatkan telah memudar ketika ia dinobatkan. Ini disebut orang yang telah mengatasi pengharapan.

“Ini adalah ketiga jenis individu itu yang terdapat di dunia ini.

“Demikian pula, para bhikkhu, ada tiga jenis orang terdapat di antara para bhikkhu. Apakah tiga ini? Seorang yang tanpa pengharapan, seorang yang penuh dengan pengharapan, dan seorang yang telah mengatasi pengharapan.

(1) “Dan apakah, para bhikkhu, orang yang tanpa pengharapan? Di sini, seseorang adalah tidak bermoral, berkarakter buruk, berperilaku tidak murni dan mencurigakan, merahasiakan perbuatannya, bukan seorang petapa walaupun mengaku sebagai petapa, tidak hidup selibat walaupun mengaku hidup selibat, busuk dalam batinnya, jahat, rusak. Ia mendengar: ‘Bhikkhu itu, dengan hancurnya noda-noda, telah merealisasi untuk dirinya sendiri dengan pengetahuan langsung, dalam kehidupan ini, kebebasan pikiran yang tanpa noda, kebebasan melalui kebijaksanaan, dan setelah memasukinya, ia berdiam di dalamnya.’ Ia tidak berpikir: ‘Kapankah aku juga, dengan hancurnya noda-noda, akan merealisasi untuk diriku sendiri dengan pengetahuan langsung, dalam kehidupan ini, kebebasan pikiran yang tanpa noda, kebebasan melalui kebijaksanaan, dan setelah memasukinya, aku berdiam di dalamnya?’ Ini disebut orang yang tanpa pengharapan.

(2) “Dan apakah orang yang penuh pengharapan? Di sini, seorang bhikkhu adalah bermoral, berkarakter baik. Ia [109] mendengar: ‘Bhikkhu itu, dengan hancurnya noda-noda, telah merealisasi untuk dirinya sendiri dengan pengetahuan langsung, dalam kehidupan ini, kebebasan pikiran yang tanpa noda, kebebasan melalui kebijaksanaan, dan setelah memasukinya, ia berdiam di dalamnya.’ Ia berpikir: ‘Kapankah aku juga, dengan hancurnya noda-noda, akan merealisasi untuk diriku sendiri dengan pengetahuan langsung, dalam kehidupan ini, kebebasan pikiran yang tanpa noda, kebebasan melalui kebijaksanaan, dan setelah memasukinya, aku berdiam di dalamnya?’ Ini disebut orang yang penuh pengharapan.

(3) “Dan apakah orang yang telah mengatasi pengharapan? Di sini, seorang bhikkhu adalah seorang Arahant, seorang yang noda-nodanya telah dihancurkan. Ia mendengar: ‘Bhikkhu itu, dengan hancurnya noda-noda, telah merealisasi untuk dirinya sendiri dengan pengetahuan langsung, dalam kehidupan ini, kebebasan pikiran yang tanpa noda, kebebasan melalui kebijaksanaan, dan setelah memasukinya, ia berdiam di dalamnya.’ Ia tidak berpikir: ‘Kapankah aku juga, dengan hancurnya noda-noda, akan merealisasi untuk diriku sendiri dengan pengetahuan langsung, dalam kehidupan ini, kebebasan pikiran yang tanpa noda, kebebasan melalui kebijaksanaan, dan setelah memasukinya, aku berdiam di dalamnya?’ Karena alasan apakah? Karena pengharapannya di masa lalu atas kebebasannya telah memudar ketika ia terbebaskan. Ini disebut orang yang telah mengatasi pengharapan.

“Ini adalah ketiga jenis orang itu terdapat di antara para bhikkhu.”

14 (4) Pemutar-Roda

“Para bhikkhu, bahkan seorang raja pemutar-roda, seorang raja yang adil yang memerintah sesuai Dhamma, tidak memutar roda tanpa raja di atasnya.”

Ketika hal ini dikatakan, seorang bhikkhu tertentu berkata kepada Sang Bhagavā: “Tetapi, Bhante, siapakah raja di atas seorang raja pemutar-roda, seorang raja yang adil yang memerintah sesuai Dhamma?”

“Yaitu Dhamma, bhikkhu,” Sang Bhagavā berkata.[346] “Di sini, bhikkhu, seorang raja pemutar-roda, seorang raja yang adil yang memerintah sesuai Dhamma, hanya mengandalkan Dhamma, menghormati, menghargai, dan memuliakan Dhamma, menjadikan Dhamma sebagai patokan, panji, dan otoritasnya, memberikan perlindungan, naungan, dan penjagaan yang selayaknya kepada para penduduk di wilayahnya. Kemudian, seorang raja pemutar-roda, seorang raja yang adil yang memerintah sesuai Dhamma, yang hanya mengandalkan Dhamma, yang menghormati, menghargai, dan memuliakan Dhamma, yang menjadikan Dhamma sebagai patokan, panji, dan otoritasnya, yang memberikan perlindungan, naungan, dan penjagaan yang selayaknya kepada para pengikut khattiya, bala tentara, [110] para brahmana, dan para perumah tangga, para penduduk pemukiman dan desa, para petapa dan brahmana, dan binatang-binatang dan burung-burung. Setelah memberikan perlindungan, naungan, dan penjagaan yang selayaknya demikian kepada semua makhluk-makhluk ini, ia memutar roda hanya melalui Dhamma,[347] sebuah roda yang tidak dapat diputar balik oleh manusia jahat mana pun juga.[348]

(1) “Demikian pula, bhikkhu, Sang Tathāgata, Sang Arahant, Yang Tercerahkan Sempurna, Raja Dhamma yang baik, hanya mengandalkan Dhamma, menghormati, menghargai, dan memuliakan Dhamma, menjadikan Dhamma sebagai patokan, panji, dan otoritasNya, memberikan perlindungan, naungan, dan penjagaan yang selayaknya sehubungan dengan perbuatan jasmani, dengan mengatakan: ‘Perbuatan jasmani demikian harus dilatih; perbuatan jasmani demikian tidak boleh dilatih.’

(2) “Kemudian, Sang Tathāgata, Sang Arahant, Yang Tercerahkan Sempurna, Raja Dhamma yang baik, hanya mengandalkan Dhamma, menghormati, menghargai, dan memuliakan Dhamma, menjadikan Dhamma sebagai patokan, panji, dan otoritasNya, memberikan perlindungan, naungan, dan penjagaan yang selayaknya sehubungan dengan perbuatan ucapan, dengan mengatakan: ‘Perbuatan ucapan demikian harus dilatih; perbuatan ucapan demikian tidak boleh dilatih.’

(3) “Kemudian, Sang Tathāgata, Sang Arahant, Yang Tercerahkan Sempurna, Raja Dhamma yang baik, hanya mengandalkan Dhamma, menghormati, menghargai, dan memuliakan Dhamma, menjadikan Dhamma sebagai patokan, panji, dan otoritasNya, memberikan perlindungan, naungan, dan penjagaan yang selayaknya sehubungan dengan perbuatan pikiran, dengan mengatakan: ‘Perbuatan pikiran demikian harus dilatih; perbuatan pikiran demikian tidak boleh dilatih.’

“Setelah memberikan perlindungan, naungan, dan penjagaan yang selayaknya demikian sehubungan dengan perbuatan jasmani, perbuatan ucapan, dan perbuatan pikiran, Sang Tathāgata, Sang Arahant, Yang Tercerahkan Sempurna, Raja Dhamma yang baik memutar roda Dhamma yang tiada bandingnya hanya melalui Dhamma, sebuah roda yang tidak dapat diputar balik oleh petapa, brahmana, deva, Māra, atau Brahmā mana pun, atau oleh siapa pun di dunia.”

15 (5) Pacetana [349]

Pada suatu ketika Sang Bhagavā sedang menetap di Bārāṇasī di Taman Rusa di Isipatana. Di sana Sang Bhagavā berkata kepada para bhikkhu: “Para bhikkhu!” [111]

“Yang Mulia!” para bhikkhu itu menjawab. Sang Bhagavā berkata sebagai berikut:

“Para bhikkhu, di masa lalu ada seorang raja bernama Pacetana. Kemudian Raja Pacetana berkata kepada seorang pembuat kereta: ‘Sahabat pembuat kereta, enam bulan dari sekarang akan ada sebuah peperangan. Dapatkan engkau membuatkan untukku sepasang roda?’ – ‘Dapat, Baginda,’ pembuat kereta itu menjawab. Setelah enam bulan kurang enam hari si pembuat kereta itu telah menyelesaikan satu roda. Raja Pacetana berkata kepada si pembuat kereta: ‘Enam hari dari sekarang akan ada peperangan. Apakah sepasang roda itu telah selesai?’ [Si pembuat kereta menjawab:] ‘Dalam waktu enam bulan kurang enam hari yang lalu, Baginda, saya telah menyelesaikan satu roda.’ – ‘Tetapi, sahabat pembuat kereta, dapatkah engkau menyelesaikan roda ke dua untukku dalam enam hari ke depan?’ – ‘Dapat, Baginda,’ si pembuat kereta menjawab. Kemudian, setelah enam hari berikutnya, si pembuat kereta menyelesaikan roda ke dua. Ia membawa sepasang roda itu kepada Raja Pacetana dan berkata: ‘Ini adalah sepasang roda baru yang telah kubuat untukmu, Baginda.’ – ‘Apakah perbedaannya, sahabat pembuat kereta, antara roda yang memakan waktu enam bulan kurang enam hari untuk diselesaikan dan roda yang memakan enam hari untuk diselesaikan? Aku tidak melihat perbedaan apa pun antara keduanya.’ – ‘Ada sebuah perbedaan, Baginda. Amatilah perbedaannya.’

“Kemudian si pembuat kereta menggelindingkan roda yang memakan waktu enam hari untuk diselesaikan. Roda itu menggelinding sejauh daya dorongnya membawanya,[350] dan kemudian terhuyung-huyung dan jatuh ke tanah. Tetapi roda yang memakan waktu enam bulan [112] kurang enam hari untuk diselesaikan menggelinding sejauh daya dorongnya membawanya dan kemudian berdiri diam seolah-olah terpasang pada sumbunya.[351]

“[Kemudian raja bertanya:] ‘Mengapakah, sahabat pembuat kereta, bahwa roda yang memakan waktu enam hari untuk diselesaikan menggelinding sejauh daya dorongnya membawanya, dan kemudian terhuyung-huyung dan jatuh ke tanah, sedangkan roda yang memakan waktu enam bulan kurang enam hari untuk diselesaikan menggelinding sejauh daya dorongnya membawanya dan kemudian berdiri diam seolah-olah terpasang pada sumbunya?’

“[Si pembuat kereta menjawab:] ‘Roda yang memakan waktu enam hari untuk diselesaikan, Baginda, memiliki lingkar yang berlekuk, cacat, dan tidak sempurna; jari-jari yang berlekuk, cacat, dan tidak sempurna; dan poros yang berlekuk, cacat, dan tidak sempurna. Karena alasan ini, maka roda itu menggelinding sejauh daya dorongnya membawanya, dan kemudian terhuyung-huyung dan jatuh ke tanah. Tetapi roda yang memakan waktu enam bulan kurang enam hari untuk diselesaikan menggelinding sejauh daya dorongnya membawanya dan kemudian berdiri diam seolah-olah terpasang pada sumbunya memiliki lingkar yang tanpa lekukan, tanpa cacat, dan tanpa ketidak-sempurnaan; memiliki jari-jari yang tanpa lekukan, tanpa cacat, dan tanpa ketidak-sempurnaan; dan memiliki poros yang tanpa lekukan, tanpa cacat, dan tanpa ketidak-sempurnaan. Karena alasan ini, maka roda itu menggelinding sejauh daya dorongnya membawanya dan kemudian berdiri diam seolah-olah terpasang pada sumbunya.’

“Mungkin saja, para bhikkhu, kalian berpikir: ‘Pada saat itu si pembuat kereta adalah orang lain.’ Tetapi jangan kalian berpikir demikian. Pada saat itu, Aku sendirilah si pembuat kereta itu. Pada saat itu Aku terampil dalam lekukan, cacat, dan ketidak-sempurnaan sehubungan dengan kayu. Tetapi sekarang Aku adalah Sang Arahant, Yang Tercerahkan Sempurna, (1) terampil dalam lekukan, cacat, dan ketidak-sempurnaan jasmani; (2) terampil dalam lekukan, cacat, dan ketidak-sempurnaan ucapan; (3) terampil dalam lekukan, cacat, dan ketidak-sempurnaan pikiran.

“Bhikkhu atau bhikkhunī mana pun yang belum meninggalkan lekukan, cacat, dan ketidak-sempurnaan jasmani, ucapan, dan pikiran [113] telah jatuh dari Dhamma dan disiplin ini, seperti halnya roda yang diselesaikan dalam enam hari [akan jatuh ke tanah].

“Bhikkhu atau bhikkhunī mana pun yang telah meninggalkan lekukan, cacat, dan ketidak-sempurnaan jasmani, ucapan, dan pikiran adalah kokoh dalam Dhamma dan disiplin ini, seperti halnya roda yang diselesaikan dalam enam bulan kurang enam hari [akan tetap berdiri].

“Oleh karena itu, para bhikkhu, kalian harus berlatih sebagai berikut: ‘Kami akan meninggalkan lekukan, cacat, dan ketidak-sempurnaan jasmani; kami akan meninggalkan lekukan, cacat, dan ketidak-sempurnaan ucapan; kami akan meninggalkan lekukan, cacat, dan ketidak-sempurnaan pikiran.’ Demikianlah kalian harus berlatih.”

16 (6) Tidak keliru

“Para bhikkhu, dengan memiliki tiga kualitas, seorang bhikkhu mempraktikkan jalan yang tidak keliru dan telah mendirikan landasan bagi hancurnya noda-noda.[352] Apakah tiga ini? Di sini, seorang bhikkhu menjaga pintu-pintu indria, menjalankan praktik makan secukupnya, dan menekuni keawasan.[353]

(1) “Dan bagaimanakah, para bhikkhu, seorang bhikkhu menjaga pintu-pintu indria? Di sini, setelah melihat suatu bentuk dengan mata, seorang bhikkhu tidak menggenggam gambaran dan ciri-cirinya. Karena, jika ia membiarkan indria mata tidak terkendali, maka kondisi-kondisi buruk yang tidak bermanfaat berupa kerinduan dan kesedihan dapat menyerangnya, maka ia mempraktikkan pengendaliannya terhadapnya; ia menjaga indria mata, ia menjalankan pengendalian indria mata. Setelah mendengar suatu suara dengan telinga … Setelah mencium suatu bau-bauan dengan hidung … Setelah mengecap suatu rasa kecapan dengan lidah … Setelah merasakan suatu objek sentuhan dengan badan … Setelah mengetahui suatu fenomena pikiran dengan pikiran, seorang bhikkhu tidak menggenggam gambaran dan ciri-cirinya. Karena, jika ia membiarkan indria pikiran tidak terkendali, maka kondisi-kondisi buruk yang tidak bermanfaat berupa kerinduan dan kesedihan dapat menyerangnya, maka ia mempraktikkan pengendaliannya terhadapnya; ia menjaga indria pikiran, ia menjalankan pengendalian indria pikiran. Demikianlah seorang bhikkhu menjaga pintu-pintu indria. [114]

(2) “Dan bagaimanakah seorang bhikkhu menjalankan praktik makan secukupnya? Di sini, dengan merefleksikan secara seksama, seorang bhikkhu memakan makanannya bukan demi kesenangan juga bukan demi kemabukan juga bukan demi kecantikan fisik dan kemenarikan, melainkan hanya untuk mendukung dan memelihara tubuh ini, untuk menghindari bahaya, dan untuk membantu kehidupan suci, dengan pertimbangan: ‘Demikianlah aku akan mengakhiri perasaan lama dan tidak membangkitkan perasaan baru, dan aku akan menjadi sehat dan tanpa cela dan berdiam dengan nyaman.’ Demikianlah seorang bhikkhu menjalankan praktik makan secukupnya.

(3) “Dan bagaimanakah seorang bhikkhu menekuni keawasan? Di sini, selama siang hari, ketika berjalan mondar-mandir dan duduk, seorang bhikkhu memurnikan pikirannya dari kualitas-kualitas yang menghalangi. Pada jaga pertama malam hari, ketika berjalan mondar-mandir dan duduk, ia memurnikan pikirannya dari kualitas-kualitas yang menghalangi. Pada jaga pertengahan malam hari, ia berbaring pada sisi kanan dalam postur singa dengan satu kaki di atas kaki lainnya, penuh perhatian dan memahami dengan jernih, setelah mencatat dalam pikirannya gagasan untuk terjaga. Setelah terjaga, pada jaga terakhir malam hari, ketika berjalan mondar-mandir dan duduk, seorang bhikkhu memurnikan pikirannya dari kualitas-kualitas yang menghalangi. Demikianlah seorang bhikkhu menekuni keawasan.

“Seorang bhikkhu yang memiliki ketiga kualitas ini mempraktikkan jalan yang tidak keliru dan telah mendirikan landasan bagi hancurnya noda-noda.”

17 (7) Diri Sendiri

“Para bhikkhu, tiga kualitas ini mengarah pada penderitaan diri sendiri, penderitaan orang lain, dan penderitaan keduanya. Apakah tiga ini? Perbuatan buruk melalui jasmani, perbuatan buruk melalui ucapan, dan perbuatan buruk melalui pikiran. Ketiga kualitas ini mengarah pada penderitaan diri sendiri, penderitaan orang lain, dan penderitaan keduanya.

“Tiga kualitas [lainnya] ini tidak mengarah pada penderitaan diri sendiri, penderitaan orang lain, dan penderitaan keduanya. Apakah tiga ini? Perbuatan baik melalui jasmani, perbuatan baik melalui ucapan, dan perbuatan baik melalui pikiran. Ketiga kualitas ini tidak mengarah pada penderitaan diri sendiri, penderitaan orang lain, dan penderitaan keduanya.” [115]

18 (8) Deva

“Para bhikkhu, jika para pengembara sekte lain bertanya kepada kalian sebagai berikut: ‘Sahabat-sahabat, apakah kalian menjalani kehidupan spiritual di bawah Petapa Gotama demi kelahiran kembali di alam deva?’ tidakkah kalian merasa muak, malu, dan jijik?”

“Benar, Bhante.”

“Demikianlah, para bhikkhu, karena kalian merasa muak, malu, dan jijik dengan umur kehidupan surgawi, keindahan surgawi, kebahagiaan surgawi, keagungan surgawi, dan kekuasaan surgawi, maka terlebih lagi kalian harus merasa lebih muak, malu, dan jijik lagi sehubungan dengan perbuatan buruk melalui jasmani, perbuatan buruk melalui ucapan, dan perbuatan buruk melalui pikiran.”

19 (9) Penjaga Toko (1)

“Para bhikkhu, dengan memiliki tiga faktor, seorang penjaga toko tidak mampu memperoleh kekayaan yang belum diperoleh atau meningkatkan kekayaan yang telah diperoleh. Apakah tiga ini? Di sini, seorang penjaga toko tidak tekun mengerahkan dirinya untuk bekerja di pagi hari, di siang hari, atau di sore hari. Dengan memiliki tiga faktor ini, seorang penjaga toko tidak mampu memperoleh kekayaan yang belum diperoleh atau meningkatkan kekayaan yang telah diperoleh.

“Demikian pula, dengan memiliki tiga faktor, seorang bhikkhu tidak mampu mencapai suatu keadaan bermanfaat yang belum dicapai atau meningkatkan keadaan bermanfaat yang telah dicapai. Apakah tiga ini? Di sini, seorang bhikkhu tidak dengan tekun mengerahkan dirinya pada sebuah objek konsentrasi di pagi hari, di siang hari, atau di sore hari. Dengan memiliki tiga faktor ini, seorang bhikkhu tidak mampu mencapai suatu keadaan bermanfaat yang belum dicapai atau meningkatkan keadaan bermanfaat yang telah dicapai. [116]

“Para bhikkhu, dengan memiliki tiga faktor, seorang penjaga toko mampu memperoleh kekayaan yang belum diperoleh dan meningkatkan kekayaan yang telah diperoleh. Apakah tiga ini? Di sini, seorang penjaga toko tekun mengerahkan dirinya untuk bekerja di pagi hari, di siang hari, dan di sore hari. Dengan memiliki tiga faktor ini, seorang penjaga toko mampu memperoleh kekayaan yang belum diperoleh dan meningkatkan kekayaan yang telah diperoleh.

“Demikian pula, dengan memiliki tiga faktor, seorang bhikkhu mampu mencapai suatu keadaan bermanfaat yang belum dicapai dan meningkatkan keadaan bermanfaat yang telah dicapai. Apakah tiga ini? Di sini, seorang bhikkhu dengan tekun mengerahkan dirinya pada sebuah objek konsentrasi di pagi hari, di siang hari, dan di sore hari. Dengan memiliki tiga faktor ini, seorang bhikkhu mampu mencapai suatu keadaan bermanfaat yang belum dicapai dan meningkatkan keadaan bermanfaat yang telah dicapai.”

20 (10) Penjaga Toko (2)

“Para bhikkhu, dengan memiliki tiga faktor, seorang penjaga toko segera mencapai kekayaan besar dan berlimpah. Apakah tiga ini? Di sini, seorang penjaga toko memiliki mata yang tajam, bertanggung jawab, dan memiliki penyokong.

(1) “Dan bagaimanakah, para bhikkhu, seorang penjaga toko memiliki mata yang tajam? Di sini, seorang penjaga toko mengetahui suatu barang: ‘Jika barang ini dibeli dengan harga ini dan dijual dengan harga itu, maka barang ini memerlukan modal sebesar ini dan menghasilkan keuntungan sebesar itu.’ Demikianlah seorang penjaga toko memiliki mata yang tajam.

(2) “Dan bagaimanakah seorang penjaga toko bertanggung jawab? Di sini, seorang penjaga toko terampil dalam membeli dan menjual barang-barang. Demikianlah seorang penjaga toko bertanggung jawab.

(3) “Dan bagaimanakah seorang penjaga toko memiliki penyokong? [117] Di sini, para perumah tangga dan para putra perumah tangga yang kaya, dengan kekayaan berlimpah mengenalinya sebagai berikut: ‘Penjaga toko yang baik ini memiliki mata yang tajam dan bertanggung jawab; ia mampu menyokong istri dan anak-anaknya dan dari waktu ke waktu juga membayar kepada kami.’ Maka mereka menyimpan kekayaan mereka padanya, dengan berkata: ‘Setelah memperoleh kekayaan dengan ini, sahabat penjaga toko, sokonglah istri dan anak-anakmu dan dari waktu ke waktu juga membayar kepada kami.’ Demikianlah seorang penjaga toko memiliki penyokong.

“Dengan memiliki ketiga faktor ini, seorang penjaga toko segera mencapai kekayaan besar dan berlimpah.

“Demikian pula, para bhikkhu, dengan memiliki tiga kualitas, seorang bhikkhu segera mencapai kualitas-kualitas bermanfaat yang besar dan berlimpah. Apakah tiga ini? Di sini, seorang bhikkhu memiliki mata yang tajam, bertanggung jawab, dan memiliki penyokong.

(1) “Dan bagaimanakah, seorang bhikkhu memiliki mata yang tajam? Di sini, seorang bhikkhu memahami sebagaimana adanya: ‘Ini adalah penderitaan’ … ‘Ini adalah jalan menuju lenyapnya penderitaan.’ Demikianlah seorang bhikkhu memiliki mata yang tajam.

(2) “Dan bagaimanakah seorang bhikkhu bertanggung jawab? Di sini, seorang bhikkhu membangkitkan kegigihan untuk meninggalkan kualitas-kualitas tidak bermanfaat dan memperoleh kualitas-kualitas bermanfaat; ia kuat, kokoh dalam usaha, tidak melalaikan tugas melatih kualitas-kualitas bermanfaat. Demikianlah seorang bhikkhu bertanggung jawab.

(3) “Dan bagaimanakah seorang bhikkhu memiliki penyokong? Di sini, dari waktu ke waktu seorang bhikkhu mendatangi para bhikkhu yang terpelajar, pewaris warisan pusaka, ahli-ahli Dhamma, ahli-ahli disiplin, ahli-ahli kerangka,[354] dan mempertanyakan: ‘Bagaimanakah ini, Bhante? Apakah makna dari hal ini?’ Kemudian para mulia itu mengungkapkan kepadanya apa yang belum terungkap, menjelaskan apa yang samar-samar, dan menghalau kebingungan tentang berbagai hal membingungkan. Demikianlah seorang bhikkhu memiliki penyokong. [118]

“Dengan memiliki ketiga kualitas ini, seorang bhikkhu segera mencapai kualitas-kualitas bermanfaat yang besar dan berlimpah.”

III. Orang-Orang

21 (1) Saviṭṭha

Demikianlah yang kudengar. Pada suatu ketika Sang Bhagavā sedang menetap di Sāvatthī di Hutan Jeta, Taman Anāthapiṇḍika. Kemudian Yang Mulia Saviṭṭha dan Yang Mulia Mahākoṭṭhita mendatangi Yang Mulia Sāriputta dan saling bertukar sapa dengannya. Ketika mereka telah mengakhiri ramah tamah ini, mereka duduk di satu sisi. Kemudian Yang Mulia Sāriputta berkata kepada Yang Mulia Saviṭṭha:

“Sahabat Saviṭṭha, ada tiga jenis orang ini terdapat di dunia. Apakah tiga ini? Saksi tubuh, seorang yang mencapai pandangan, dan seorang yang terbebaskan melalui keyakinan.[355] Ini adalah ketiga jenis orang yang terdapat di dunia ini. Yang manakah di antara ketiga jenis orang ini yang engkau anggap paling baik dan mulia?”

“Sahabat Sāriputta, di antara ketiga jenis orang ini, aku menganggap seorang yang terbebaskan melalui keyakinan adalah yang paling baik dan mulia.[356] Karena alasan apakah? Karena indria keyakinan orang ini paling menonjol.”

Kemudian Yang Mulia Sāriputta berkata kepada Yang Mulia Mahākoṭṭhita: “Sahabat Koṭṭhita, ada tiga jenis orang ini terdapat di dunia ini … [119] Yang manakah di antara ketiga jenis orang ini yang engkau anggap paling baik dan mulia?”

“Sahabat Sāriputta, di antara ketiga jenis orang ini, aku menganggap saksi tubuh adalah yang paling baik dan mulia. Karena alasan apakah? Karena indria konsentrasi orang ini paling menonjol.”

Kemudian Yang Mulia Mahākoṭṭhita berkata kepada Yang Mulia Sāriputta: “Sahabat Sāriputta, ada tiga jenis orang ini terdapat di dunia ini … Yang manakah di antara ketiga jenis orang ini yang engkau anggap paling baik dan mulia?”

“Sahabat Koṭṭhita, di antara ketiga jenis orang ini, aku menganggap seorang yang mencapai pandangan adalah yang paling baik dan mulia. Karena alasan apakah? Karena indria kebijaksanaan orang ini paling menonjol.”

Kemudian Yang Mulia Sāriputta berkata kepada Yang Mulia Saviṭṭha dan Yang Mulia Mahākoṭṭhita: “Sahabat-sahabat, kita masing-masing telah menjelaskan menurut teladan kita sendiri. Ayo, mari kita mendatangi Sang Bhagavā dan melaporkan hal ini kepada Beliau. Kita akan mengingatnya seperti yang Beliau jelaskan kepada kita.”

“Baik, Sahabat,” Yang Mulia Saviṭṭha dan Yang Mulia Mahākoṭṭhita menjawab. Kemudian Yang Mulia Sāriputta, Yang Mulia Saviṭṭha dan Yang Mulia Mahākoṭṭhita mendatangi Sang Bhagavā, bersujud kepada Beliau, dan duduk di satu sisi. [120] Kemudian Yang Mulia Sāriputta melaporkan keseluruhan percakapan yang telah terjadi.

[Sang Bhagavā berkata:] “Tidaklah mudah, Sāriputta, untuk mendefinisikan secara pasti tentang hal ini dan mengatakan: ‘Di antara ketiga jenis orang ini, orang ini adalah yang paling baik dan mulia.’

(1) “Karena adalah mungkin bahwa seseorang yang adalah seorang yang terbebaskan melalui keyakinan berlatih untuk mencapai Kearahattaan, sedangkan seorang saksi tubuh dan seorang yang mencapai pandangan adalah yang-kembali-sekali atau yang-tidak-kembali. Tidaklah mudah, Sāriputta, untuk mendefinisikan secara pasti tentang hal ini dan mengatakan: ‘Di antara ketiga jenis orang ini, orang ini adalah yang paling baik dan mulia.’

(2) “Adalah mungkin bahwa seseorang yang adalah seorang saksi tubuh berlatih untuk mencapai Kearahattaan, sedangkan seorang yang terbebaskan melalui keyakinan dan seorang yang mencapai pandangan adalah yang-kembali-sekali atau yang-tidak-kembali. Tidaklah mudah, Sāriputta, untuk mendefinisikan secara pasti tentang hal ini dan mengatakan: ‘Di antara ketiga jenis orang ini, orang ini adalah yang paling baik dan mulia.’

(3) “Adalah mungkin bahwa seseorang yang adalah seorang yang mencapai pandangan berlatih untuk mencapai Kearahattaan,[357] sedangkan seorang yang terbebaskan melalui keyakinan dan seorang saksi tubuh adalah yang-kembali-sekali atau yang-tidak-kembali. Tidaklah mudah, Sāriputta, untuk mendefinisikan secara pasti tentang hal ini dan mengatakan: ‘Di antara ketiga jenis orang ini, orang ini adalah yang paling baik dan mulia.’”

22 (2) Pasien-pasien

“Para bhikkhu, ada tiga jenis pasien ini terdapat di dunia. Apakah tiga ini? (1) Di sini, seorang pasien tidak akan sembuh dari penyakitnya apakah ia mendapatkan makanan yang sesuai, obat-obatan yang sesuai, [121] dan perawat yang kompeten, atau tidak. (2) Pasien lainnya akan sembuh dari penyakitnya apakah ia mendapatkan makanan yang sesuai, obat-obatan yang sesuai, dan perawat yang kompeten, atau tidak. (3) Pasien lainnya lagi akan sembuh dari penyakitnya hanya jika ia mendapatkan makanan yang sesuai, bukan jika ia tidak mendapatkan makanan yang sesuai; hanya jika ia mendapatkan obat-obatan yang sesuai, bukan jika ia tidak mendapatkan obat-obatan yang sesuai; dan hanya jika ia mendapatkan seorang perawat yang kompeten, bukan jika ia tidak mendapatkan perawat yang kompeten.

“Makanan dan obat-obatan dan perawat yang kompeten diresepkan khusus untuk pasien yang akan sembuh dari penyakitnya hanya jika ia mendapatkan makanan yang sesuai, bukan jika ia tidak mendapatkan makanan yang sesuai; hanya jika ia mendapatkan obat-obatan yang sesuai, bukan jika ia tidak mendapatkan obat-obatan yang sesuai; dan hanya jika ia mendapatkan seorang perawat yang kompeten, bukan jika ia tidak mendapatkan perawat yang kompeten. Tetapi karena pasien ini, pasien-pasien lainnya harus dirawat juga. Ini adalah ketiga jenis pasien itu yang terdapat di dunia ini.

“Demikian pula, para bhikkhu, ada tiga jenis orang yang serupa dengan pasien-pasien ini terdapat di dunia ini. Apakah tiga ini? (1) Di sini, seseorang tidak akan memasuki jalan pasti [yang terdapat dalam] kebenaran dalam kualitas-kualitas bermanfaat apakah ia bertemu dengan Sang Tathāgata atau tidak dan apakah ia berhasil mendengar Dhamma dan disiplin yang dinyatakan oleh Sang Tathāgata atau tidak.[358] (2) Kemudian orang lainnya akan memasuki jalan pasti [yang terdapat dalam] kebenaran dalam kualitas-kualitas bermanfaat apakah ia bertemu dengan Sang Tathāgata atau tidak dan apakah ia berhasil mendengar Dhamma dan disiplin yang dinyatakan oleh Sang Tathāgata atau tidak. (3) Dan orang lainnya lagi memasuki jalan pasti [yang terdapat dalam] kebenaran dalam kualitas-kualitas bermanfaat hanya jika ia bertemu dengan Sang Tathāgata, bukan jika ia tidak bertemu dengan Sang Tathāgata; hanya jika ia berhasil mendengar Dhamma dan disiplin yang dinyatakan oleh Sang Tathāgata, bukan jika ia tidak mendengar Dhamma dan disiplin yang dinyatakan oleh Sang Tathāgata. [122]

“Pengajaran Dhamma ini diresepkan khususnya untuk orang yang akan memasuki jalan pasti [yang terdapat dalam] kebenaran dalam kualitas-kualitas bermanfaat hanya jika ia bertemu dengan Sang Tathāgata, bukan jika ia tidak bertemu dengan Sang Tathāgata; hanya jika ia berhasil mendengar Dhamma dan disiplin yang dinyatakan oleh Sang Tathāgata, bukan jika ia tidak mendengar Dhamma dan disiplin yang dinyatakan oleh Sang Tathāgata. Tetapi karena orang ini, Dhamma juga harus diajarkan kepada orang-orang lainnya. Ini adalah ketiga jenis orang itu yang serupa dengan pasien-pasien yang terdapat di dunia ini.”

23 (3) Aktivitas-aktivitas Berkehendak

“Para bhikkhu, ada tiga jenis orang ini terdapat di dunia. Apakah tiga ini?

(1) “Di sini, para bhikkhu, seseorang menghasilkan aktivitas jasmani yang menyakitkan, aktivitas ucapan yang menyakitkan, dan aktivitas pikiran yang menyakitkan.[359] Sebagai akibatnya, ia terlahir kembali di alam yang menyakitkan. Ketika ia terlahir kembali di alam yang menyakitkan, kontak-kontak yang menyakitkan menyentuhnya. Karena tersentuh oleh kontak-kontak yang menyakitkan, ia merasakan perasaan-perasaan yang menyakitkan, sangat menyakitkan, seperti halnya makhluk-makhluk neraka.

(2) “Seorang lainnya menghasilkan aktivitas jasmani yang tidak menyakitkan, aktivitas ucapan yang tidak menyakitkan, dan aktivitas pikiran yang tidak menyakitkan. Sebagai akibatnya, ia terlahir kembali di alam yang tidak menyakitkan. Ketika ia terlahir kembali di alam yang tidak menyakitkan, kontak-kontak yang tidak menyakitkan menyentuhnya. Karena tersentuh oleh kontak-kontak yang tidak menyakitkan, ia merasakan perasaan-perasaan yang tidak menyakitkan, sangat menyenangkan, seperti halnya para deva dengan keagungan gemilang.[360]

(3) “Seorang lainnya lagi menghasilkan aktivitas jasmani yang menyakitkan dan juga tidak menyakitkan, aktivitas ucapan yang menyakitkan dan juga tidak menyakitkan, aktivitas pikiran yang menyakitkan dan juga tidak menyakitkan. Sebagai akibatnya, [123] ia terlahir kembali di alam yang menyakitkan dan juga tidak menyakitkan. Ketika ia terlahir kembali di alam yang menyakitkan dan juga tidak menyakitkan, kontak-kontak yang menyakitkan dan juga tidak menyakitkan menyentuhnya. Karena tersentuh oleh kontak-kontak yang menyakitkan dan juga tidak menyakitkan, ia merasakan perasaan-perasaan yang menyakitkan dan juga tidak menyakitkan, campuran kenikmatan dan kesakitan, seperti halnya manusia, beberapa deva, dan beberapa makhluk di alam yang lebih rendah.[361]

“Ini, para bhikkhu, adalah ketiga jenis orang itu yang terdapat di dunia ini.”

24 (4) Membantu

“Para bhikkhu, tiga orang ini sangat membantu bagi orang lain. Siapakah tiga ini?

(1) “Orang yang melaluinya orang lain menjadi berlindung pada Sang Buddha, Dhamma, dan Saṅgha. Orang ini sangat membantu bagi orang lain.

(2) “Kemudian, orang yang melaluinya orang lain memahami sebagaimana adanya: ‘Ini adalah penderitaan,’ dan ‘Ini adalah asal-mula penderitaan,’ dan ‘Ini adalah lenyapnya penderitaan,’ dan ‘Ini adalah jalan menuju lenyapnya penderitaan.’ Orang ini sangat membantu bagi orang lain.[362]

(3) “Kemudian, orang yang melaluinya, dengan hancurnya noda-noda, orang lain merealisasikan untuk dirinya sendiri dengan pengetahuan langsung, dalam kehidupan ini, kebebasan pikiran yang tanpa noda, kebebasan melalui kebijaksanaan, dan setelah memasukinya, ia berdiam di dalamnya. Orang ini sangat membantu bagi orang lain.

“Ketiga orang ini sangat membantu bagi orang lain.

“Aku katakan, para bhikkhu, bahwa tidak ada orang lain yang lebih membantu bagi orang lain daripada ketiga orang ini. Aku katakan juga, bahwa tidaklah mudah untuk membalas ketiga orang ini dengan memberi penghormatan kepada mereka, dengan bangkit untuk mereka, dengan pemujaan, dengan perbuatan selayaknya, dan dengan mempersembahkan jubah, makanan, tempat tinggal, dan obat-obatan serta perlengkapan bagi yang sakit kepada mereka.”

25 (5) Berlian

“Para bhikkhu, ada tiga jenis orang ini terdapat di dunia. [124] Siapakah tiga ini? Seorang yang pikirannya bagaikan luka terbuka, seorang yang pikirannya bagaikan kilat halilintar, dan seorang yang pikirannya bagaikan berlian.

(1) “Dan apakah, para bhikkhu, orang yang pikirannya bagaikan luka terbuka? Di sini, seseorang mudah marah dan mudah gusar. Bahkan jika ia dikritik sedikit maka ia akan kehilangan kesabarannya dan menjadi jengkel, melawan, dan keras kepala; ia memperlihatkan kemarahan, kebencian, dan kekesalan. Seperti halnya luka bernanah, jika ditusuk dengan tongkat atau pecahan tembikar, akan mengeluarkan lebih banyak cairan lagi, demikian pula seseorang di sini mudah marah … dan memperlihatkan kemarahan, kebencian, dan kekesalan. Orang ini dikatakan memiliki pikiran yang bagaikan luka terbuka.

(2) “Dan apakah orang yang pikirannya bagaikan kilat halilintar? Di sini, seseorang memahami sebagaimana adanya: ‘Ini adalah penderitaan,’ dan ‘Ini adalah asal-mula penderitaan,’ dan ‘Ini adalah lenyapnya penderitaan,’ dan ‘Ini adalah jalan menuju lenyapnya penderitaan.’ Seperti halnya, dalam kegelapan malam, seseorang yang berpenglihatan baik dapat melihat bentuk-bentuk melalui cahaya kilat halilintar, demikian pula seseorang di sini memahami sebagaimana adanya: ‘Ini adalah penderitaan,’ … ‘Ini adalah jalan menuju lenyapnya penderitaan.’ Orang ini dikatakan memiliki pikiran bagaikan kilat halilintar.

(3) “Dan apakah orang yang pikirannya bagaikan berlian? Di sini, dengan hancurnya noda-noda, seseorang merealisasikan untuk dirinya sendiri dengan pengetahuan langsung, dalam kehidupan ini, kebebasan pikiran yang tanpa noda, kebebasan melalui kebijaksanaan, dan setelah memasukinya, ia berdiam di dalamnya. Seperti halnya tidak ada apa pun yang tidak dapat dipotong oleh berlian, apakah permata atau batu, demikian pula, dengan hancurnya noda-noda, seseorang merealisasikan untuk dirinya sendiri dengan pengetahuan langsung … kebebasan pikiran yang tanpa noda, kebebasan melalui kebijaksanaan, dan … berdiam di dalamnya. Orang ini dikatakan memiliki pikiran bagaikan berlian.

“Ini, para bhikkhu, adalah tiga jenis orang itu yang terdapat di dunia ini.”

26 (6) Dijadikan Teman

“Para bhikkhu, ada tiga jenis orang ini yang terdapat di dunia ini. Apakah tiga ini? (1) Ada orang yang tidak boleh dijadikan teman, tidak boleh diikuti, dan tidak boleh dilayani; (2) orang yang harus dijadikan teman, harus diikuti, dan harus dilayani; dan (3) [125] seorang yang harus dijadikan teman, harus diikuti, dan harus dilayani dengan penghormatan dan penghargaan.

(1) “Dan apakah para bhikkhu, jenis orang yang tidak boleh dijadikan teman, tidak boleh diikuti, dan tidak boleh dilayani? Di sini, seseorang lebih rendah [daripada diri sendiri] dalam hal perilaku bermoral, konsentrasi, dan kebijaksanaan. Orang seperti itu tidak boleh dijadikan teman, tidak boleh diikuti, dan tidak boleh dilayani, kecuali demi rasa simpati dan belas kasihan.

(2) “Dan apakah para bhikkhu, jenis orang yang harus dijadikan teman, harus diikuti, dan harus dilayani? Di sini, seseorang serupa [dengan diri sendiri] dalam hal perilaku bermoral, konsentrasi, dan kebijaksanaan. Orang seperti itu harus dijadikan teman, harus diikuti, dan harus dilayani. Karena alasan apakah? [Karena ia mempertimbangkan:] ‘Karena kita setara dalam hal perilaku bermoral, maka kita akan berdiskusi tentang perilaku bermoral, dan diskusi ini akan mengalir dengan lancar antara kita, dan kita akan merasa nyaman. Karena kita setara dalam hal konsentrasi, maka kita akan berdiskusi tentang konsentrasi, dan diskusi ini akan mengalir dengan lancar antara kita, dan kita akan merasa nyaman. Karena kita setara dalam hal kebijaksanaan, maka kita akan berdiskusi tentang kebijaksanaan, dan diskusi ini akan mengalir dengan lancar antara kita, dan kita akan merasa nyaman.’ Oleh karena itu orang demikian harus dijadikan teman, harus diikuti, dan harus dilayani.

(3) “Dan apakah para bhikkhu, jenis orang yang harus dijadikan teman, harus diikuti, dan harus dilayani dengan penghormatan dan penghargaan? Di sini, seseorang lebih tinggi [daripada diri sendiri] dalam hal perilaku bermoral, konsentrasi, dan kebijaksanaan. Orang seperti itu harus dijadikan teman, harus diikuti, dan harus dilayani dengan penghormatan dan penghargaan. Karena alasan apakah? [Karena ia mempertimbangkan:] ‘Dengan cara demikian maka aku akan memenuhi kelompok perilaku bermoral yang belum kupenuhi atau membantu dengan kebijaksanaan dalam berbagai aspek kelompok perilaku bermoral yang telah kupenuhi. Aku akan memenuhi kelompok konsentrasi yang belum kupenuhi atau membantu dengan kebijaksanaan dalam berbagai aspek kelompok konsentrasi yang telah kupenuhi. Aku akan memenuhi kelompok kebijaksanaan yang belum kupenuhi atau membantu dengan kebijaksanaan dalam berbagai aspek kelompok kebijaksanaan yang telah kupenuhi.’[363] Oleh karena itu orang demikian harus dijadikan teman, harus diikuti, dan harus dilayani dengan penghormatan dan penghargaan.

“Ini, para bhikkhu, adalah tiga jenis orang yang terdapat di dunia ini.” [126]

Seorang yang bergaul dengan orang rendah akan mengalami kemunduran;
seorang yang bergaul dengan orang yang setara tidak akan mengalami kemunduran;
dengan melayani seorang yang tinggi, maka seseorang akan berkembang dengan cepat;
oleh karena itu kalian harus mengikuti orang yang lebih tinggi daripada kalian.

27 (7) Kejijikan

“Para bhikkhu, ada tiga jenis orang ini yang terdapat di dunia ini. Apakah tiga ini? (1) Ada orang yang harus dilihat dengan kejijikan, tidak boleh dijadikan teman, tidak boleh diikuti, dan tidak boleh dilayani; (2) seorang yang harus dilihat dengan keseimbangan, tidak boleh dijadikan teman, tidak boleh diikuti, dan tidak boleh dilayani; dan (3) seorang yang harus dijadikan teman, harus diikuti, dan harus dilayani.

(1) “Dan orang jenis apakah, para bhikkhu, yang harus dilihat dengan kejijikan, tidak boleh dijadikan teman, tidak boleh diikuti, dan tidak boleh dilayani? Di sini, seseorang tidak bermoral, berkarakter buruk, tidak murni, mencurigakan, merahasiakan perbuatannya, bukan seorang petapa walaupun mengaku sebagai petapa, tidak hidup selibat walaupun mengaku hidup selibat, busuk dalam batinnya, jahat, rusak. Orang seperti ini harus dilihat dengan kejijikan, tidak boleh dijadikan teman, tidak boleh diikuti, dan tidak boleh dilayani. Karena alasan apakah? Walaupun seseorang tidak mengikuti teladan dari orang seperti itu, namun berita buruk tetap akan menyebar tentang dirinya: ‘Ia memiliki sahabat-sahabat yang jahat, teman-teman yang jahat, kawan-kawan yang jahat.’ Seperti halnya seekor ular yang melintasi kotoran tinja, walaupun ular itu tidak menggigit, namun tetap akan berlumuran tinja, demikian pula, walaupun seseorang tidak mengikuti teladan dari orang seperti itu, namun berita buruk tetap akan menyebar tentang dirinya: ‘Ia memiliki sahabat-sahabat yang jahat, teman-teman yang jahat, kawan-kawan yang jahat.’ Oleh karena itu orang seperti itu harus dilihat dengan kejijikan, tidak boleh dijadikan teman, tidak boleh diikuti, dan tidak boleh dilayani.

(2) “Dan orang jenis apakah, para bhikkhu, yang harus dilihat dengan keseimbangan, tidak boleh dijadikan teman, tidak boleh diikuti, dan tidak boleh dilayani? Di sini, seseorang mudah marah [127] dan mudah gusar. Bahkan jika ia dikritik sedikit maka ia akan kehilangan kesabarannya dan menjadi jengkel, melawan, dan keras kepala; ia memperlihatkan kemarahan, kebencian, dan kekesalan. Seperti halnya luka bernanah, jika ditusuk dengan tongkat atau pecahan tembikar, akan mengeluarkan lebih banyak cairan lagi, demikian pula … Seperti halnya sebuah lubang kotoran, jika ditusuk dengan tongkat atau pecahan tembikar, akan menjadi berbau lebih busuk, demikian pula, seseorang di sini mudah marah dan … memperlihatkan kemarahan, kebencian, dan kekesalan. Orang seperti itu harus dilihat dengan keseimbangan, tidak boleh dijadikan teman, tidak boleh diikuti, dan tidak boleh dilayani. Karena alasan apakah? [Dengan pikiran:] ‘Ia akan menghinaku, memakiku, dan membahayakan aku.’ Oleh karena itu orang seperti itu harus dilihat dengan keseimbangan, tidak boleh dijadikan teman, tidak boleh diikuti, dan tidak boleh dilayani.

(3) “Dan orang jenis apakah yang harus dijadikan teman, harus diikuti, dan harus dilayani? Di sini, seseorang adalah bermoral dan berkarakter baik. Orang seperti itu adalah yang harus dijadikan teman, harus diikuti, dan harus dilayani. Karena alasan apakah? Walaupun seseorang tidak mengikuti teladan dari orang seperti itu, namun berita baik tetap akan menyebar tentang dirinya: ‘Ia memiliki sahabat-sahabat yang baik, teman-teman yang baik, kawan-kawan yang baik.’ Oleh karena itu orang seperti itu harus dijadikan teman, harus diikuti, dan harus dilayani.

“Ini, para bhikkhu, adalah tiga jenis orang itu yang terdapat di dunia ini.”

[Syair terlampir identik dengan syair pada 3:26]

28 (8) Ucapan Bagaikan Kotoran

“Para bhikkhu, ada tiga jenis orang ini terdapat di dunia. [128] Apakah tiga ini? Seorang yang ucapannya bagaikan kotoran, seorang yang ucapannya bagaikan bunga, dan seorang yang ucapannya bagaikan madu.

(1) “Dan apakah, para bhikkhu, orang yang ucapannya bagaikan kotoran? Di sini, jika ia dipanggil oleh suatu dewan, oleh suatu pertemuan, oleh kumpulan sanak-saudaranya, oleh perkumpulannya, atau oleh suatu sidang pengadilan, dan ditanyai sebagai saksi sebagai berikut: ‘Jadi, Tuan, katakanlah apa yang engkau ketahui,’ kemudian, tidak tahu, orang ini mengatakan, ‘aku tahu,’ atau tahu, ia mengatakan, ‘aku tidak tahu’; tidak melihat, ia mengatakan, ‘aku melihat,’ atau melihat, ia mengatakan, ‘aku tidak melihat.’ Demikianlah ia dengan sengaja mengucapkan kebohongan demi kepentingan dirinya sendiri, atau demi kepentingan orang lain, atau demi hal-hal remeh yang bersifat duniawi.[364] Ini disebut orang yang ucapannya bagaikan kotoran.

(2) “Dan apakah orang yang ucapannya bagaikan bunga? Di sini, jika ia dipanggil oleh suatu dewan, oleh suatu pertemuan, oleh kumpulan sanak-saudaranya, oleh perkumpulannya, atau oleh suatu sidang pengadilan, dan ditanyai sebagai saksi sebagai berikut: ‘Jadi, Tuan, katakanlah apa yang engkau ketahui,’ kemudian, tidak tahu, orang ini mengatakan, ‘aku tidak tahu,’ atau tahu, ia mengatakan, ‘aku tahu’; tidak melihat, ia mengatakan, ‘aku tidak melihat,’ atau melihat, ia mengatakan, ‘aku melihat’; ia tidak dengan sengaja mengucapkan kebohongan demi kepentingan dirinya sendiri, atau demi kepentingan orang lain, atau demi hal-hal remeh yang bersifat duniawi. Ini disebut orang yang ucapannya bagaikan bunga.

(3) “Dan apakah orang yang ucapannya bagaikan madu? Di sini, seseorang, setelah meninggalkan ucapan kasar, menghindari ucapan kasar. Ia mengucapkan kata-kata yang halus, menyenangkan di telinga, dan memikat, yang masuk ke dalam hati, sopan, disukai oleh banyak orang, dan menyenangkan banyak orang. Ini adalah orang yang ucapannya bagaikan madu.

“Ini, para bhikkhu, adalah ketiga jenis orang itu yang terdapat di dunia ini.”

29 (9) Buta

“Para bhikkhu, ada tiga jenis orang ini terdapat di dunia ini. Apakah tiga ini? Orang buta, orang bermata satu, dan orang bermata dua.

(1) “Dan apakah, para bhikkhu, orang buta? Di sini, seseorang tidak memiliki jenis mata [129] yang dengannya ia dapat memperoleh kekayaan yang belum diperoleh atau meningkatkan kekayaan yang telah diperoleh, dan ia juga tidak memiliki jenis mata yang dengannya ia dapat mengetahui kualitas-kualitas yang bermanfaat dan tidak bermanfaat, kualitas-kualitas tercela dan tanpa cela, kualitas-kualitas hina dan mulia, kualitas-kualitas gelap dan terang dengan padanannya. Ini disebut orang buta.

(2) “Dan apakah orang bermata satu? Di sini, seseorang memiliki jenis mata yang dengannya ia dapat memperoleh kekayaan yang belum diperoleh atau meningkatkan kekayaan yang telah diperoleh, tetapi ia tidak memiliki jenis mata yang dengannya ia dapat mengetahui kualitas-kualitas yang bermanfaat dan tidak bermanfaat, kualitas-kualitas tercela dan tanpa cela, kualitas-kualitas hina dan mulia, kualitas-kualitas gelap dan terang dengan padanannya. Ini disebut orang bermata satu.

(3) “Dan apakah orang bermata dua? Di sini, seseorang memiliki jenis mata yang dengannya ia dapat memperoleh kekayaan yang belum diperoleh atau meningkatkan kekayaan yang telah diperoleh, dan ia juga memiliki jenis mata yang dengannya ia dapat mengetahui kualitas-kualitas yang bermanfaat dan tidak bermanfaat, kualitas-kualitas tercela dan tanpa cela, kualitas-kualitas hina dan mulia, kualitas-kualitas gelap dan terang dengan padanannya. Ini disebut orang bermata dua.

“Ini, para bhikkhu, adalah ketiga jenis orang itu yang terdapat di dunia.”

Ia tidak memiliki kekayaan,
juga tidak melakukan perbuatan-perbuatan berjasa;
si orang buta tanpa mata
melemparkan lemparan tidak beruntung pada kedua sisi.

orang yang digambarkan sebagai bermata satu.
adalah seorang munafik yang mencari kekayaan,
[kadang-kadang] dengan cara yang baik
[dan kadang-kadang] dengan cara yang tidak baik.

Dengan tindakan-tindakan mencuri dan menipu
dan dengan ucapan-ucapan dusta
orang itu yang menikmati kenikmatan indria
mahir dalam menimbun kekayaan.
setelah pergi dari sini menuju neraka,
orang bermata satu itu disiksa.

Seorang bermata dua dikatakan sebagai
orang dari jenis terbaik.
Kekayaannya[365] diperoleh melalui usahanya sendiri,
dengan benda-benda yang diperoleh dengan jujur. [130]

Kemudian dengan kehendak terbaik ia memberi
orang ini dengan pikiran yang tidak terbagi
Ia pergi menuju [kelahiran kembali di] alam yang baik
di mana, setelah pergi, ia tidak bersedih.

Seseorang dari jauh harus menghindari
si orang buta dan orang bermata satu,
tetapi harus berteman dengan orang bermata dua,
orang dari jenis terbaik.

30 (10) Terbalik

“Para bhikkhu, ada tiga jenis orang ini terdapat di dunia ini. Apakah tiga ini? Orang dengan kebijaksanaan terbalik, orang dengan kebijaksanaan bagaikan pangkuan, dan orang dengan kebijaksanaan luas.

(1) “Dan apakah, para bhikkhu, orang dengan kebijaksanaan terbalik? Di sini, seseorang sering pergi ke vihara untuk mendengarkan Dhamma dari para bhikkhu. Para bhikkhu mengajarkan kepadanya Dhamma yang baik di awal, baik di pertengahan, dan baik di akhir, dengan makna dan kata-kata yang benar; mereka mengungkapkan kehidupan suci yang murni dan lengkap sempurna. Ketika ia sedang duduk di tempat duduknya, ia tidak menyimak khotbah itu di awal, di pertengahan, dan di akhirnya. Setelah ia bangkit dari duduknya, ia masih tidak menyimak khotbah itu di awal, di pertengahan, dan di akhirnya. Seperti halnya, ketika sebuah kendi yang dibalikkan, maka air yang telah dituangkan ke dalamnya akan tumpah dan tidak tinggal di sana, demikian pula, seseorang sering pergi ke vihara untuk mendengarkan Dhamma dari para bhikkhu … Setelah ia bangkit dari duduknya, ia masih tidak menyimak khotbah itu di awal, di pertengahan, dan di akhirnya. Ini disebut orang dengan kebijaksanaan terbalik.

(2) “Dan apakah orang dengan kebijaksanaan bagaikan pangkuan? Di sini, seseorang sering pergi ke vihara untuk mendengarkan Dhamma dari para bhikkhu. Para bhikkhu mengajarkan kepadanya Dhamma yang baik di awal, baik di pertengahan, dan baik di akhir, dengan makna dan kata-kata yang benar; mereka mengungkapkan kehidupan suci yang murni dan lengkap sempurna. Ketika ia sedang duduk di tempat duduknya, ia menyimak khotbah itu di awal, di pertengahan, dan di akhirnya. Tetapi setelah ia bangkit dari duduknya, ia tidak menyimak khotbah itu di awal, di pertengahan, dan di akhirnya. Seperti halnya, ketika seseorang meletakkan berbagai bahan makanan yang ditebarkan di atas pangkuannya – biji wijen, beras, kue, dan jujube – jika ia tidak penuh perhatian ketika bangkit dari duduknya, [131] maka ia akan membuatnya jatuh berserakan, demikian pula, seseorang sering pergi ke vihara untuk mendengarkan Dhamma dari para bhikkhu … Tetapi setelah ia bangkit dari duduknya, ia tidak menekuni khotbah itu di awal, di pertengahan, dan di akhirnya. Ini disebut orang dengan kebijaksanaan bagaikan pangkuan.

(3) “Dan apakah orang dengan kebijaksanaan luas? Di sini, seseorang sering pergi ke vihara untuk mendengarkan Dhamma dari para bhikkhu. Para bhikkhu mengajarkan kepadanya Dhamma yang baik di awal, baik di pertengahan, dan baik di akhir, dengan makna dan kata-kata yang benar; mereka mengungkapkan kehidupan suci yang murni dan lengkap sempurna. Ketika ia sedang duduk di tempat duduknya, ia menyimak khotbah itu di awal, di pertengahan, dan di akhirnya. Setelah ia bangkit dari duduknya, sekali lagi ia menyimak khotbah itu di awal, di pertengahan, dan di akhirnya. Seperti halnya, ketika sebuah kendi diletakkan dalam posisi tegak, maka air yang dituangkan ke dalamnya akan tetap berada di sana dan tidak tumpah, demikian pula, seseorang sering pergi ke vihara untuk mendengarkan Dhamma dari para bhikkhu … Setelah ia bangkit dari duduknya, sekali lagi ia menyimak khotbah itu di awal, di pertengahan, dan di akhirnya. Ini disebut orang dengan kebijaksanaan luas.

“Ini, para bhikkhu, adalah ketiga jenis orang itu yang terdapat di dunia ini.”

Orang dengan kebijaksanaan terbalik,
bodoh dan tidak melihat,
sering pergi mengunjungi para bhikkhu
[untuk mendengarkan mereka mengajarkan Dhamma].

Namun orang ini tidak menangkap
apa pun dari khotbah itu,
pada awal, pertengahan, dan akhirnya,
karena ia sama sekali tanpa kebijaksanaan.

Orang dengan kebijaksanaan bagaikan pangkuan
dikatakan lebih baik daripada yang sebelumnya.
Ia juga sering pergi mengunjungi para bhikkhu
[untuk mendengarkan mereka mengajarkan Dhamma].

Ketika ia sedang duduk di sana,
ia menangkap kata-kata dari khotbah tersebut,
pada awal, pertengahan, dan akhirnya.
Tetapi setelah bangkit, ia tidak lagi memahami,
melainkan melupakan apa yang telah ia pelajari.

Orang dengan kebijaksanaan luas
dikatakan sebagai yang terbaik di antara ketiga ini.
Ia juga sering pergi mengunjungi para bhikkhu
[untuk mendengarkan mereka mengajarkan Dhamma].

Ketika ia sedang duduk di sana,
ia memahami kata-kata dari khotbah tersebut,
pada awal, pertengahan, dan akhir
dari khotbah [yang dibabarkan oleh bhikkhu].

Orang dengan kehendak terbaik,
pikirannya tidak terbagi, mengingat [apa yang telah ia pelajari].
Mempraktikkan sesuai Dhamma,
ia dapat mengakhiri penderitaan. [132]

IV. Utusan Surgawi

31 (1) Brahmā

(1) “Para bhikkhu, keluarga-keluarga itu berdiam bersama Brahmā di mana di rumah mereka ibu dan ayah dihormati oleh anak-anak mereka. (2) Keluarga-keluarga itu berdiam bersama guru-guru pertama di mana di rumah mereka ibu dan ayah dihormati oleh anak-anak mereka. (3) Keluarga-keluarga itu berdiam bersama yang-layak-menerima-pemberian di mana di rumah mereka ibu dan ayah dihormati oleh anak-anak mereka.

“‘Brahmā,’ para bhikkhu, adalah sebutan bagi ibu dan ayah. ‘Guru-guru pertama’ adalah sebutan bagi ibu dan ayah. ‘Yang-layak-menerima-pemberian’ adalah sebutan bagi ibu dan ayah. Karena alasan apakah? Ibu dan ayah sangat membantu bagi anak-anak mereka: mereka membesarkan anak-anaknya, memelihara mereka, dan menunjukkan dunia kepada mereka.”

Ibu dan ayah disebut “Brahmā”
dan juga “guru-guru pertama.”
Mereka layak menerima pemberian dari anak-anak mereka,
karena mereka memiliki belas kasihan terhadap keturunan mereka.

Oleh karena itu seorang bijaksana harus menghormati mereka,
dan memperlihatkan penghormatan selayaknya,
melayani mereka dengan makanan dan minuman,
dengan pakaian dan tempat tidur,
dengan memijat dan memandikan mereka,
dan dengan mencuci kaki mereka.

Karena pelayanan ini
kepada ibu dan ayah,
orang bijaksana dipuji di dunia ini
dan setelah kematian ia bergembira di alam surga.

32 (2) Ānanda

Yang Mulia Ānanda mendatangi Sang Bhagavā, bersujud kepada Beliau, duduk di satu sisi, dan berkata kepada Beliau:

“Bhante, dapatkah seorang bhikkhu mencapai kondisi konsentrasi sedemikian sehingga (1) ia tidak memiliki pembentukan-aku, pembentukan-milikku, dan kecenderungan tersembunyi pada keangkuhan sehubungan dengan tubuh yang sadar ini; (2) ia tidak memiliki pembentukan-aku, pembentukan-milikku, dan kecenderungan tersembunyi pada keangkuhan pada objek-objek eksternal; dan (3) ia masuk dan berdiam dalam kebebasan pikiran, kebebasan melalui kebijaksanaan, yang melaluinya tidak ada lagi pembentukan-aku, pembentukan-milikku, dan kecenderungan tersembunyi pada keangkuhan bagi seorang yang masuk dan berdiam di dalamnya?”[366]

“Dapat, Ānanda.”

“Tetapi bagaimanakah, Bhante, ia dapat mencapai kondisi konsentrasi demikian?” [133]

“Di sini, Ānanda, seorang bhikkhu berpikir sebagai berikut: ‘Ini damai, ini luhur, yaitu, tenangnya segala aktivitas, lepasnya segala perolehan, hancurnya ketagihan, kebosanan, lenyapnya, nibbāna.’ Dengan cara inilah, Ānanda, seorang bhikkhu dapat mencapai kondisi konsentrasi sedemikian sehingga ia tidak memiliki pembentukan-aku, pembentukan-milikku, dan kecenderungan tersembunyi pada keangkuhan sehubungan dengan tubuh yang sadar ini; ia tidak memiliki pembentukan-aku, pembentukan-milikku, dan kecenderungan tersembunyi pada keangkuhan sehubungan dengan objek-objek eksternal; dan ia masuk dan berdiam dalam kebebasan pikiran, kebebasan melalui kebijaksanaan, yang melaluinya tidak ada lagi pembentukan-aku, pembentukan-milikku, dan kecenderungan tersembunyi pada keangkuhan bagi seorang yang masuk dan berdiam di dalamnya. Dan adalah sehubungan dengan hal ini maka Aku berkata kepada Pārāyana, dalam ‘Pertanyaan Puṇṇaka’:[367]

“Setelah memahami ketinggian dan kerendahan dalam dunia,
ia tidak terganggu oleh apa pun di dunia.
damai, tanpa kabut, tidak terganggu, tanpa keinginan,
ia, Aku katakan, telah menyeberangi kelahiran dan usia tua.”

33 (3) Sāriputta [368]

Yang Mulia Sāriputta mendatangi Sang Bhagavā, bersujud kepada Beliau, dan duduk di satu sisi. Kemudian Sang Bhagavā berkata kepadanya:

“Sāriputta, Aku dapat mengajarkan Dhamma secara ringkas; Aku dapat mengajarkan Dhamma secara terperinci; Aku dapat mengajarkan Dhamma baik secara ringkas maupun secara terperinci. Adalah mereka yang dapat memahaminya yang sedikit.

“Sekarang adalah waktunya untuk ini, Sang Bhagavā. Sekarang adalah waktunya untuk ini, Yang Sempurna. Sang Bhagavā harus mengajarkan Dhamma secara ringkas; Beliau harus mengajar Dhamma secara terperinci; Beliau harus mengajar Dhamma baik secara ringkas maupun secara terperinci. Akan ada di antara mereka yang dapat memahami Dhamma.”

“Oleh karena itu, Sāriputta, engkau harus berlatih sebagai berikut: (1) ‘Tidak akan ada pembentukan-aku, pembentukan-milikku, dan kecenderungan tersembunyi pada keangkuhan sehubungan dengan tubuh yang sadar ini; (2) tidak akan ada pembentukan-aku, pembentukan-milikku, dan kecenderungan tersembunyi pada keangkuhan sehubungan dengan objek-objek eksternal; dan (3) kami akan masuk dan berdiam dalam kebebasan pikiran, kebebasan melalui kebijaksanaan, yang melaluinya tidak ada lagi pembentukan-aku, pembentukan-milikku, dan kecenderungan tersembunyi pada keangkuhan bagi seorang yang masuk dan berdiam di dalamnya.’ Demikianlah, Sāriputta, engkau harus berlatih.

“Ketika, Sāriputta, seorang bhikkhu [134] tidak memiliki pembentukan-aku, pembentukan-milikku, dan kecenderungan tersembunyi pada keangkuhan sehubungan dengan tubuh yang sadar ini; ketika ia tidak memiliki pembentukan-aku, pembentukan-milikku, dan kecenderungan tersembunyi pada keangkuhan sehubungan objek-objek eksternal; dan ketika ia masuk dan berdiam dalam kebebasan pikiran, kebebasan melalui kebijaksanaan, yang melaluinya tidak ada lagi pembentukan-aku, pembentukan-milikku, dan kecenderungan tersembunyi pada keangkuhan bagi seorang yang masuk dan berdiam di dalamnya, maka ia disebut seorang bhikkhu yang telah memotong ketagihan, melepaskan belenggu, dan, dengan sepenuhnya menerobos keangkuhan, ia telah mengakhiri penderitaan. Dan adalah sehubungan dengan ini maka Aku berkata dalam Pārāyana, dalam ‘Pertanyaan Udaya’:[369]

“Ditinggalkannya
persepsi-persepsi indriawi dan kesedihan;
dihilangkannya ketumpulan,
diusirnya penyesalan;[370]

“Keseimbangan dan perhatian yang murni
didahului oleh refleksi pada Dhamma:
ini, Aku katakan, adalah kebebasan melalui pengetahuan akhir,
hancurnya ketidak-tahuan.”[371]

34 (4) Penyebab-penyebab

“Para bhikkhu, ada tiga penyebab ini bagi asal-mula kamma. Apakah tiga ini? Keserakahan adalah satu penyebab bagi asal-mula kamma; kebencian adalah satu penyebab bagi asal-mula kamma; delusi adalah satu penyebab bagi asal-mula kamma.

(1) “Kamma apa pun juga, para bhikkhu, yang dirancang melalui keserakahan, muncul dari keserakahan, disebabkan oleh keserakahan, berasal-mula dari keserakahan, akan matang di mana pun individu tersebut terlahir kembali. Di mana pun kamma itu matang, adalah di sana ia mengalami akibatnya, apakah dalam kehidupan ini, atau dalam kehidupan [berikutnya], atau dalam beberapa kesempatan berikutnya.[372]

(2) “Kamma apa pun juga, para bhikkhu, yang dirancang melalui kebencian, muncul dari kebencian, disebabkan oleh kebencian, berasal-mula dari kebencian, akan matang di mana pun individu tersebut terlahir kembali. Di mana pun kamma itu matang, adalah di sana ia mengalami akibatnya, apakah dalam kehidupan ini, atau dalam kehidupan [berikutnya], atau dalam beberapa kesempatan berikutnya.

(3) “Kamma apa pun juga, para bhikkhu, yang dirancang melalui delusi, muncul dari delusi, disebabkan oleh delusi, berasal-mula dari delusi, akan matang di mana pun individu tersebut terlahir kembali. Di mana pun kamma itu matang, [135] adalah di sana ia mengalami akibatnya, apakah dalam kehidupan ini, atau dalam kehidupan [berikutnya], atau dalam beberapa kesempatan berikutnya.

“Misalkan, para bhikkhu, benih-benih masih utuh, murni, tidak rusak oleh angin dan panas matahari, subur, disimpan dengan baik, ditanam dengan baik di tanah yang dipersiapkan dengan baik di lahan yang baik dan menerima curah hujan yang cukup: dengan cara ini, benih-benih itu akan tumbuh, menjadi besar, dan matang. Demikian pula, kamma apa pun juga yang dirancang melalui keserakahan … kebencian … delusi, muncul dari delusi, disebabkan oleh delusi, berasal-mula dari delusi, akan matang di mana pun individu tersebut terlahir kembali. Di mana pun kamma itu matang, adalah di sana ia mengalami akibatnya, apakah dalam kehidupan ini, atau dalam kehidupan [berikutnya], atau dalam beberapa kesempatan berikutnya.

“Ini adalah tiga penyebab bagi asal-mula kamma.

“Para bhikkhu, ada tiga penyebab [lain] bagi asal-mula kamma. Apakah tiga ini? Ketidak-serakahan adalah satu penyebab bagi asal-mula kamma; ketidak-bencian adalah satu penyebab bagi asal-mula kamma; ketidak-delusian adalah satu penyebab bagi asal-mula kamma.

(1) “Kamma apa pun juga, para bhikkhu, yang dirancang melalui ketidak-serakahan, muncul dari ketidak-serakahan, disebabkan oleh ketidak-serakahan, berasal-mula dari ketidak-serakahan, akan ditinggalkan ketika keserakahan telah dilenyapkan; terpotong di akarnya, dibuat menjadi seperti tunggul pohon palem, dilenyapkan sehingga tidak muncul lagi di masa depan.[373]

(2) “Kamma apa pun juga, para bhikkhu, yang dirancang melalui ketidak-bencian, muncul dari ketidak-bencian, disebabkan oleh ketidak-bencian, berasal-mula dari ketidak-bencian, akan ditinggalkan ketika kebencian telah dilenyapkan; terpotong di akarnya, dibuat menjadi seperti tunggul pohon palem, dilenyapkan sehingga tidak muncul lagi di masa depan.

(3) “Kamma apa pun juga, para bhikkhu, yang dirancang melalui ketidak-delusian, muncul dari ketidak-delusian, disebabkan oleh ketidak-delusian, berasal-mula dari ketidak-delusian, akan ditinggalkan ketika delusi telah dilenyapkan; terpotong di akarnya, dibuat menjadi seperti tunggul pohon palem, dilenyapkan sehingga tidak muncul lagi di masa depan.

“Misalkan, para bhikkhu, benih-benih masih utuh, murni, [136] tidak rusak oleh angin dan panas matahari, subur, disimpan dengan baik. Kemudian seseorang membakarnya dalam api, mengubahnya menjadi abu, dan menebarkan abunya dalam angin kencang atau membiarkannya dihanyutkan oleh arus sungai. Dengan cara ini, benih-benih itu akan terpotong di akarnya, dibuat menjadi seperti tunggul pohon palem, dilenyapkan sehingga tidak muncul lagi di masa depan. Demikian pula, kamma apa pun juga yang dirancang melalui ketidak-serakahan … ketidak-bencian … ketidak-delusian, muncul dari ketidak-delusian, disebabkan oleh ketidak-delusian, berasal-mula dari ketidak-delusian, akan ditinggalkan ketika delusi telah dilenyapkan; terpotong di akarnya, dibuat menjadi seperti tunggul pohon palem, dilenyapkan sehingga tidak muncul lagi di masa depan.”

“Ini, para bhikkhu, adalah tiga penyebab bagi asal-mula kamma.”

Kamma apa pun [yang telah dilakukan] oleh seorang dungu
muncul dari keserakahan, kebencian, dan delusi,
apakah yang dirancang olehnya itu sedikit atau banyak,
harus dialami di sini:
tidak ada tempat lain [baginya].[374]

Oleh karena itu orang bijaksana harus meninggalkan
[perbuatan apa pun] yang muncul dari keserakahan, kebencian, dan delusi.
Seorang bhikkhu, dengan memunculkan pengetahuan,
harus meninggalkan semua alam tujuan yang buruk.[375]

35 (5) Hatthaka

Pada suatu ketika Sang Bhagavā sedang menetap di Āḷavī di tumpukan dedaunan yang dihamparkan di atas jalan setapak sapi di hutan siṃsapā. Kemudian Hatthaka dari Āḷavī,[376] sewaktu sedang berjalan-jalan untuk berolah-raga, melihat Sang Bhagavā duduk di sana. Kemudian ia mendatangi Sang Bhagavā, bersujud kepadanya, duduk di satu sisi, dan berkata kepada Sang Bhagavā:

“Bhante, apakah Sang Bhagavā tidur nyenyak?”

“Benar, Pangeran, Aku tidur nyenyak. Aku adalah salah satu di antara mereka di dunia ini yang tidur nyenyak.”

“Tetapi, Bhante, malam-malam musim dingin sangat dingin. Sekarang adalah interval delapan hari, waktunya turun salju.[377] Tanah yang terinjak-injak oleh kaki sapi menjadi kasar, hamparan dedaunan ini tipis, [137] dedaunan di pepohonan menjadi jarang, jubah kuning ini membiarkan seseorang kedinginan, dan angin kencang bertiup dingin. Namun Sang Bhagavā berkata: ‘Benar, Pangeran, Aku tidur nyenyak. Aku adalah salah satu di antara mereka di dunia ini yang tidur nyenyak.’”

“Baiklah, Pangeran, Aku akan mengajukan pertanyaan sehubungan dengan hal ini. Silakan engkau menjawab dengan apa yang menurutmu benar. Bagaimana menurutmu, Pangeran? Seorang perumah tangga atau putra perumah tangga mungkin memiliki sebuah rumah beratap lancip, yang diplester pada bagian dalam dan luarnya, tanpa lubang angin, dengan gerendel terkunci dan tirai tertutup. Di sana ia mungkin memiliki dipan berlapis permadani, selimut, dan penutup tempat tidur, dengan penutup yang baik terbuat dari kulit rusa, dengan kanopi di atas dan bantal guling merah di kedua sisi. Sebuah lampu minyak menyala dan keempat istrinya melayaninya dengan cara-cara yang sangat menyenangkan. Bagaimana menurutmu, apakah ia tidur nyenyak atau tidak, atau bagaimanakah menurutmu sehubungan dengan hal ini?”

“Ia akan tidur nyenyak, Bhante. Ia akan menjadi salah satu di antara mereka di dunia ini yang tidur nyenyak.”

(1) “Bagaimana menurutmu, Pangeran? Mungkinkah muncul pada perumah tangga atau putra perumah tangga itu demam jasmani dan batin yang muncul dari nafsu, yang akan menyiksanya sehingga ia tidak dapat tidur nyenyak?”

“Mungkin saja, Bhante.”

“Mungkin muncul pada perumah tangga atau putra perumah tangga itu demam jasmani dan batin yang muncul dari nafsu, yang akan menyiksanya sehingga ia tidak dapat tidur nyenyak; tetapi Sang Tathāgata telah meninggalkan nafsu demikian, memotongnya di akarnya, membuatnya bagaikan tunggul pohon palem, melenyapkannya sehingga tidak tumbuh lagi di masa depan. Oleh karena itu Aku tidur nyenyak.

(2) “Bagaimana menurutmu, Pangeran? Mungkinkah muncul pada perumah tangga atau putra perumah tangga itu demam jasmani dan batin yang muncul dari kebencian … (3) … demam jasmani dan batin yang muncul dari delusi, yang akan menyiksanya sehingga ia tidak dapat tidur nyenyak?”

“Mungkin saja, Bhante.”

“Mungkin muncul pada perumah tangga atau putra perumah tangga itu demam jasmani dan batin yang muncul dari delusi, yang akan menyiksanya sehingga ia tidak dapat tidur nyenyak; tetapi Sang Tathāgata telah meninggalkan delusi demikian, memotongnya di akarnya, membuatnya bagaikan tunggul pohon palem, [138] melenyapkannya sehingga tidak tumbuh lagi di masa depan. Oleh karena itu Aku tidur nyenyak.”

Ia selalu tidur nyenyak,
brahmana yang telah mencapai nibbāna,
sejuk, tanpa perolehan,
tidak ternoda oleh kenikmatan indria.

Setelah memotong segala kemelekatan,
setelah melenyapkan kesedihan dalam batin,
yang damai tidur nyenyak,
setelah mencapai kedamaian pikiran.[378]

36 (6) Utusan-utusan [379]

“Para bhikkhu, ada tiga utusan surgawi ini.[380] Apakah tiga ini?

“Di sini, para bhikkhu, seseorang terlibat dalam perbuatan buruk melalui jasmani, ucapan, dan pikiran. Sebagai akibatnya, dengan hancurnya jasmani, setelah kematian, ia terlahir kembali di alam sengsara, di alam tujuan yang buruk, di alam rendah, di neraka. Di sana para penjaga neraka mencengkeramnya pada kedua lengannya dan membawanya kepada Raja Yama,[381] [dengan berkata]: ‘Orang ini, Baginda, tidak berperilaku selayaknya terhadap ibu dan ayahnya; ia tidak berperilaku selayaknya terhadap para petapa dan brahmana; dan ia tidak menghormati saudara-saudara yang lebih tua dalam keluarga. Silakan Baginda menjatuhkan hukuman kepadanya!’

(1) “Kemudian Raja Yama menanyai, menginterogasi, dan mendebatnya tentang utusan surgawi pertama: ‘Tidak pernahkah engkau melihat utusan surgawi pertama yang muncul di antara manusia?’ Dan ia menjawab: ‘Tidak, Tuan, aku tidak melihatnya.’

“Kemudian Raja Yama berkata kepadanya: “Tetapi, tidak pernahkah engkau melihat di antara manusia seorang laki-laki atau seorang perempuan, berumur delapan puluh, sembilan puluh, atau seratus tahun, lemah, bungkuk seperti rusuk atap, bungkuk, berjalan terhuyung-huyung dengan ditopang oleh tongkat, menderita penyakit, tiada kemudaan, dengan gigi tanggal, dengan rambut memutih atau botak, dengan kulit keriput, dengan bercak pada bagian-bagian tubuh?’ Dan orang itu menjawab: ‘Pernah, Tuan, aku pernah melihat hal ini.’

“Kemudian Raja Yama berkata: ‘Tidak pernahkah terpikir olehmu, seorang manusia yang cerdas dan dewasa: “Aku juga tunduk pada penuaan, aku tidak terbebas dari penuaan. Biarlah aku sekarang melakukan perbuatan baik melalui jasmani, ucapan, dan pikiran”?’ [139] - ‘Tidak, Tuan, aku tidak mampu, aku lalai.’

“Kemudian Raja Yama berkata: ‘Karena kelalaian maka engkau telah gagal melakukan perbuatan baik melalui jasmani, ucapan, dan pikiran. Tentu saja mereka akan memperlakukanmu sesuai kelalaianmu. Kamma burukmu ini bukan dilakukan oleh ibu atau ayahmu, juga bukan oleh saudara laki-laki atau saudara perempuanmu, juga bukan oleh teman-teman dan kerabatmu, juga bukan sanak saudara dan anggota keluargamu, juga bukan oleh para dewa, juga bukan oleh para petapa dan brahmana. Sebaliknya adalah engkau sendiri yang melakukan kamma buruk itu, dan engkau sendiri yang akan mengalami akibatnya.’

(2) “Ketika Raja Yama telah menanyai, menginterogasi, dan mendebatnya tentang utusan surgawi pertama, kemudian ia menanyai, menginterogasi, dan mendebatnya tentang utusan surgawi ke dua: ‘Tidak pernahkah engkau melihat utusan surgawi ke dua yang muncul di antara manusia?’ Dan ia menjawab: ‘Tidak, Tuan, aku tidak melihatnya.’

Kemudian Raja Yama berkata: ‘Tidak pernahkah engkau melihat di antara manusia seorang laki-laki, atau seorang perempuan, yang sakit, menderita, sakit keras, berbaring di atas kotoran dan air kencingnya sendiri, harus diangkat oleh beberapa orang dan dibaringkan oleh beberapa orang lainnya?’ Dan ia menjawab: ‘Pernah, Tuan, aku pernah melihat hal ini.’

“Kemudian Raja Yama berkata: ‘Tidak pernahkah terpikir olehmu, seorang manusia yang cerdas dan dewasa: “Aku juga tunduk pada penyakit, aku tidak terbebas dari penyakit. Biarlah aku sekarang melakukan perbuatan baik melalui jasmani, ucapan, dan pikiran”?’ - ‘Tidak, Tuan, aku tidak mampu, aku lalai.’

“Kemudian Raja Yama berkata: [140] ‘Karena kelalaian maka engkau telah gagal melakukan perbuatan baik melalui jasmani, ucapan, dan pikiran. Tentu saja mereka akan memperlakukanmu sesuai kelalaianmu. Kamma burukmu ini bukan dilakukan oleh ibu atau ayahmu, juga bukan oleh saudara laki-laki atau saudara perempuanmu, juga bukan oleh teman-teman dan kerabatmu, juga bukan sanak saudara dan anggota keluargamu, juga bukan oleh para dewa, juga bukan oleh para petapa dan brahmana. Sebaliknya adalah engkau sendiri yang melakukan kamma buruk itu, dan engkau sendiri yang akan mengalami akibatnya.’

(3) “Ketika Raja Yama telah menanyai, menginterogasi, dan mendebatnya tentang utusan surgawi ke dua, kemudian ia menanyai, menginterogasi, dan mendebatnya tentang utusan surgawi ke tiga: ‘Tidak pernahkah engkau melihat utusan surgawi ke tiga yang muncul di antara manusia?’ Dan ia menjawab: ‘Tidak, Tuan, aku tidak melihatnya.’

Kemudian Raja Yama berkata: ‘Tidak pernahkah engkau melihat di antara manusia seorang laki-laki atau seorang perempuan, satu, dua, atau tiga hari setelah mati, membengkak, memucat, dan bernanah?’ Ia berkata: ‘Pernah, Tuan, aku pernah melihat hal ini.’

“Kemudian Raja Yama berkata: ‘Tidak pernahkah terpikir olehmu, seorang manusia yang cerdas dan dewasa: “Aku juga tunduk pada kematian, aku tidak terbebas dari kematian. Biarlah aku sekarang melakukan perbuatan baik melalui jasmani, ucapan, dan pikiran”?’ - ‘Tidak, Tuan, aku tidak mampu, aku lalai.’

“Kemudian Raja Yama berkata: ‘Karena kelalaian maka engkau telah gagal melakukan perbuatan baik melalui jasmani, ucapan, dan pikiran. Tentu saja mereka akan memperlakukanmu sesuai kelalaianmu. Kamma burukmu ini bukan dilakukan oleh ibu atau ayahmu, juga bukan oleh saudara laki-laki atau saudara perempuanmu, juga bukan oleh teman-teman dan kerabatmu, juga bukan sanak saudara dan anggota keluargamu, juga bukan oleh para dewa, juga bukan oleh para petapa dan brahmana. Sebaliknya adalah engkau sendiri yang melakukan kamma buruk itu, dan engkau sendiri yang akan mengalami akibatnya.’

“Ketika, para bhikkhu, Raja Yama telah menanyai, menginterogasi, dan mendebatnya sehubungan dengan utusan surgawi ke tiga, ia berdiam diri. [141] Kemudian para penjaga neraka menyiksanya dengan lima tusukan. Mereka menusukkan sebatang pancang besi membara menembus satu tangan, dan menusukkan sebatang pancang besi membara menembus tangan lainnya; mereka menusukkan sebatang pancang besi membara menembus satu kakinya, dan menusukkan sebatang pancang besi membara menembus kaki lainnya; mereka menusukkan sebatang pancang besi membara menembus dadanya. Di sana ia merasakan perasaan menyakitkan, menyiksa, menusuk,[382] namun ia tidak mati selama akibat dari kamma buruknya belum habis.

“Kemudian para penjaga neraka melemparnya ke bawah dan mengulitinya dengan kapak. Di sana ia merasakan perasaan menyakitkan, menyiksa, menusuk, namun ia tidak mati selama akibat dari perbuatan jahatnya belum habis. Kemudian para penjaga neraka menggantungnya dengan kaki di atas dan kepala di bawah dan mengulitinya dengan alat pengukir kayu ... Kemudian para penjaga neraka mengikatnya pada sebuah kereta dan menariknya kesana-kemari di atas tanah yang terbakar, menyala, dan berpijar ... Kemudian para penjaga neraka menyuruhnya memanjat naik dan turun di atas gundukan bara api yang terbakar, menyala, dan berpijar ... Kemudian para penjaga neraka menggantungnya dengan kaki di atas dan kepala di bawah dan mencelupkannya ke dalam panci logam panas yang terbakar, menyala, dan berpijar. Ia direbus di sana di dalam pusaran buih. Dan ketika ia direbus di sana di dalam pusaran buih, ia kadang-kadang terhanyut ke atas, kadang-kadang ke bawah, kadang-kadang ke sekeliling. Di sana ia merasakan perasaan menyakitkan, menyiksa, menusuk, namun ia tidak mati selama akibat dari kamma buruknya belum habis.

“Kemudian para penjaga neraka melemparnya ke dalam Neraka Besar. Sekarang, para bhikkhu, sehubungan dengan Neraka Besar:

“Neraka ini memiliki empat sudut dan empat pintu
dan terbagi dalam ruang-ruangan terpisah;
dikelilingi oleh dinding besi
dan ditutup dengan atap besi. [142]

“Lantainya juga terbuat dari besi
dan dipanaskan dengan api hingga berpijar.
Luasnya seratus yojana penuh
yang mencakup seluruh wilayah itu.

“Suatu ketika, para bhikkhu, di masa lampau Raja Yama berpikir: ‘Mereka yang di dunia melakukan perbuatan-perbuatan jahat sungguh akan mengalami berbagai jenis siksaan. Oh, semoga aku terlahir kembali menjadi manusia! Semoga seorang Tathāgata, Arahant, Yang Tercerahkan Sempurna muncul di dunia! Semoga aku dapat melayani Sang Bhagavā itu! Semoga Sang Bhagavā mengajarkan Dhamma kepadaku, dan semoga aku memahami DhammaNya!’

“Para bhikkhu, Aku tidak mengulangi sesuatu yang Kudengar dari petapa atau brahmana lain, tetapi sebaliknya Aku membicarakan tentang sesuatu hal yang benar-benar Kuketahui, Kulihat, dan kupahami oleh diriKu sendiri.”

Walaupun diperingatkan oleh para utusan surgawi,
orang-orang itu yang tetap lalai
menderita untuk waktu yang lama,
setelah mengembara di alam rendah.

Tetapi orang-orang baik di sini yang,
ketika diperingatkan oleh para utusan surgawi,
tidak menjadi lalai
sehubungan dengan Dhamma mulia;
yang, setelah melihat bahaya dalam kemelekatan
sebagai asal-mula kelahiran dan kematian,
terbebaskan melalui ketidak-melekatan
dalam padamnya kelahiran dan kematian:
orang-orang berbahagia itu telah mencapai keamanan;[383]
mereka telah mencapai nibbāna dalam kehidupan ini.
Setelah mengatasi segala permusuhan dan bahaya,
mereka telah melampaui segala penderitaan.

37 (7) Raja-raja (1)

“Para bhikkhu, (1) pada hari ke delapan dwimingguan, para menteri dan anggota kelompok dari Empat Raja Dewa mengembara di dunia,[384] [dengan berpikir]: ‘Kami harap ada banyak orang yang berperilaku selayaknya terhadap ibu dan ayah mereka, berperilaku selayaknya terhadap para petapa dan brahmana, menghormati saudara tua mereka dalam keluarga, menjalankan uposatha, menjalankan hari pelaksanaan tambahan, dan melakukan perbuatan berjasa.’[385] (2) Pada hari ke empat belas dwimingguan, para putra dari empat raja dewa mengembara di dunia, [dengan berpikir]: ‘Kami harap ada banyak orang yang berperilaku selayaknya terhadap ibu dan ayah mereka … [143] … dan melakukan perbuatan berjasa.’ (3) Pada hari ke lima belas, hari uposatha, Keempat raja dewa sendiri mengembara di dunia, [dengan berpikir]: ‘Kami harap ada banyak orang yang berperilaku selayaknya terhadap ibu dan ayah mereka … dan melakukan perbuatan berjasa.’

“Jika, para bhikkhu, ada sedikit orang yang berperilaku selayaknya terhadap ibu dan ayah mereka … dan melakukan perbuatan berjasa, keempat raja dewa melaporkan hal ini kepada para deva Tāvatiṃsa ketika mereka mengadakan rapat dan duduk bersama di aula dewan Sudhamma: ‘Tuan-tuan yang terhormat, ada sedikit orang yang berperilaku selayaknya terhadap ibu dan ayah mereka … dan melakukan perbuatan berjasa.’ Kemudian, karena hal ini, para deva Tāvatiṃsa menjadi tidak senang, [dengan mengatakan]: ‘Aduh, kelompok surgawi akan mengalami kemunduran dan kelompok asura akan berkembang!’

“Tetapi jika ada banyak orang yang berperilaku selayaknya terhadap ibu dan ayah mereka … dan melakukan perbuatan berjasa, keempat raja dewa melaporkan hal ini kepada para deva Tāvatiṃsa ketika mereka mengadakan rapat dan duduk bersama di aula dewan Sudhamma: ‘Tuan-tuan yang terhormat, ada banyak orang yang berperilaku selayaknya terhadap ibu dan ayah mereka, berperilaku selayaknya terhadap para petapa dan brahmana, menghormati saudara tua mereka dalam keluarga, menjalankan uposatha, menjalankan hari pelaksanaan tambahan, dan melakukan perbuatan berjasa.’ Kemudian, karena hal ini, para deva Tāvatiṃsa menjadi gembira, [dengan mengatakan]: ‘Sungguh, kelompok surgawi akan berkembang dan kelompok asura akan mengalami kemunduran!’”

“Para bhikkhu, suatu ketika di masa lampau, ketika Sakka, penguasa para deva, sedang membimbing para deva Tāvatiṃsa, ia melafalkan syair berikut ini:[386] [144]

“‘Orang yang ingin menjadi sepertiku
harus menjalankan uposatha
yang lengkap dengan delapan faktor,
pada hari ke empat belas, ke lima belas,
dan ke delapan dari dwimingguan,
dan selama dwimingguan khusus.’[387]

“Syair ini, para bhikkhu, diucapkan dengan buruk oleh Sakka, penguasa para deva, bukan diucapkan dengan baik. Dinyatakan dengan buruk, bukan dinyatakan dengan baik. Karena alasan apakah? Karena Sakka, penguasa para deva, tidak hampa dari nafsu, kebencian, dan delusi. Tetapi dalam hal seorang bhikkhu yang adalah seorang Arahant – seorang yang noda-nodanya dihancurkan, yang telah menjalani kehidupan spiritual, telah melakukan apa yang harus dilakukan, telah menurunkan beban, telah mencapai tujuannya sendiri, telah sepenuhnya menghancurkan belenggu-belenggu penjelmaan, seorang yang sepenuhnya terbebaskan melalui pengetahuan akhir – adalah selayaknya baginya untuk mengatakan:

“‘Orang yang ingin menjadi sepertiku …
dan selama dwimingguan khusus.’

“Karena alasan apakah? Karena bhikkhu itu hampa dari nafsu, kebencian, dan delusi.”

38 (8) Raja-raja (2)

“Para bhikkhu, suatu ketika di masa lampau, ketika Sakka, penguasa para deva, sedang membimbing para deva Tāvatiṃsa, ia melafalkan syair berikut ini:[388]

“‘Orang yang akan menjadi sepertiku …,
dan selama dwimingguan khusus.’

“Syair ini, para bhikkhu, diucapkan dengan buruk oleh Sakka, penguasa para deva, bukan diucapkan dengan baik. Dinyatakan dengan buruk, bukan dinyatakan dengan baik. Karena alasan apakah? Karena Sakka, penguasa para deva, tidak terbebas dari kelahiran, penuaan, dan kematian, dari dukacita, ratapan, kesakitan, kesedihan, dan kesengsaraan; ia tidak terbebas dari penderitaan, Aku katakan. Tetapi dalam hal seorang bhikkhu yang adalah seorang Arahant – seorang yang noda-nodanya dihancurkan … seorang yang sepenuhnya terbebaskan melalui pengetahuan akhir – adalah selayaknya baginya untuk mengatakan:

“‘Orang yang akan menjadi sepertiku …
dan selama dwimingguan khusus.’ [145]

“Karena alasan apakah? Karena bhikkhu itu terbebas dari kelahiran, penuaan, dan kematian, dari dukacita, ratapan, kesakitan, keputus-asaan, kesedihan, dan kesengsaraan; ia terbebas dari penderitaan, Aku katakan.”

39 (9) Kelembutan

“Para bhikkhu, Aku dipelihara dengan lembut, dipelihara dengan sangat lembut, dipelihara dengan luar biasa lembut. Di kediaman ayahKu kolam-kolam teratai dibangun hanya demi kesenanganKu: di salah satu kolamnya teratai biru bermekaran, di kolam lainnya teratai merah, dan di kolam ke tiga teratai putih.[389] Aku tidak menggunakan cendana jika bukan yang berasal dari Kāsi dan penutup kepala, jubah luar, jubah bawah, dan jubah atas yang Kupakai terbuat dari kain yang berasal dari Kāsi.[390] Siang dan malam sebuah kanopi putih selalu memayungiKu agar dingin dan panas, debu, rumput, dan embun tidak mengenaiKu.

“Aku memiliki tiga istana: satu untuk musim dingin, satu untuk musim panas, dan satu untuk musim hujan.[391] Aku melewatkan empat bulan musim hujan di istana musim hujan, dengan dihibur oleh para musisi, tidak ada di antaranya yang laki-laki,[392] dan Aku tidak meninggalkan istana. Sementara budak-budak, pekerja-pekerja, dan pelayan-pelayan di rumah-rumah orang lain diberikan nasi basi dengan bubur asam sebagai makanan mereka, namun di kediaman ayahKu mereka diberi beras gunung pilihan, daging pilihan, dan nasi.

(1) “Di tengah-tengah kehidupan yang megah dan lembut demikian, Aku berpikir: ‘Seorang kaum duniawi yang tidak terpelajar, walaupun dirinya tunduk pada penuaan, tidak terbebas dari penuaan, merasa muak, malu, dan jijik ketika ia melihat orang lain yang tua, dengan mengabaikan keadaannya sendiri.[393] Sekarang, Aku juga tunduk pada penuaan dan tidak terbebas dari penuaan. Karena itu, jika Aku merasa muak, malu, [146] dan jijik ketika melihat orang lain yang tua, maka itu tidaklah selayaknya bagiKu.’ Ketika Aku merefleksikan demikian, maka kemabukanKu akan kemudaan sepenuhnya ditinggalkan.

(2) “[Kemudian, Aku berpikir:] ‘Seorang kaum duniawi yang tidak terpelajar, walaupun dirinya tunduk pada penyakit, tidak terbebas dari penyakit, merasa muak, malu, dan jijik ketika ia melihat orang lain yang sakit, dengan mengabaikan keadaannya sendiri. Sekarang, Aku juga tunduk pada penyakit dan tidak terbebas dari penyakit. Karena itu, jika Aku merasa muak, malu, dan jijik ketika melihat orang lain yang sakit, maka itu tidaklah selayaknya bagiKu.’ Ketika Aku merefleksikan demikian, maka kemabukanKu akan kesehatan sepenuhnya ditinggalkan.

(3) “[Kemudian, Aku berpikir:] ‘Seorang kaum duniawi yang tidak terpelajar, walaupun dirinya tunduk pada kematian, tidak terbebas dari kematian, merasa muak, malu, dan jijik ketika ia melihat orang lain yang mati, dengan mengabaikan keadaannya sendiri. Sekarang, Aku juga tunduk pada kematian dan tidak terbebas dari kematian. Karena itu, jika Aku merasa muak, malu, dan jijik ketika melihat orang lain yang mati, maka itu tidaklah selayaknya bagiKu.’ Ketika Aku merefleksikan demikian, maka kemabukanKu akan kehidupan sepenuhnya ditinggalkan.

“Ada, para bhikkhu, tiga jenis kemabukan ini.[394] Apakah tiga ini? Kemabukan pada kemudaan, kemabukan pada kesehatan, dan kemabukan pada kehidupan. (1) Seorang kaum duniawi yang tidak terpelajar, karena mabuk pada kemudaan, melakukan perbuatan buruk melalui jasmani, ucapan, dan pikiran. Dengan hancurnya jasmani, setelah kematian, ia terlahir kembali di alam sengsara, di alam tujuan yang buruk, di alam rendah, di neraka. (2) Seorang kaum duniawi yang tidak terpelajar, karena mabuk pada kesehatan, melakukan perbuatan buruk melalui jasmani, ucapan, dan pikiran. Dengan hancurnya jasmani, setelah kematian, ia terlahir kembali di alam sengsara, di alam tujuan yang buruk, di alam rendah, di neraka. (3) Seorang kaum duniawi yang tidak terpelajar, karena mabuk pada kehidupan, melakukan perbuatan buruk melalui jasmani, [147] ucapan, dan pikiran. Dengan hancurnya jasmani, setelah kematian, ia terlahir kembali di alam sengsara, di alam tujuan yang buruk, di alam rendah, di neraka.

“Karena mabuk pada kemudaan, seorang bhikkhu meninggalkan latihan dan kembali pada kehidupan rendah; atau karena mabuk pada kesehatan, ia meninggalkan latihan dan kembali pada kehidupan rendah; atau karena mabuk pada kehidupan, ia meninggalkan latihan dan kembali pada kehidupan rendah.

“Kaum duniawi tunduk pada penyakit,
penuaan, dan kematian, menjadi jijik
[karena orang lain] yang muncul
sesuai dengan sifat alaminya.[395]

“Jika Aku menjadi jijik
pada makhluk-makhluk dengan sifat demikian,
itu tidaklah selayaknya bagiKu
karena Aku juga memiliki sifat alami yang sama.

“Ketika Aku sedang berdiam demikian,
setelah mengetahui keadaan tanpa perolehan,
Aku mengatasi segala kemabukan –
kemabukan pada kesehatan,
pada kemudaan, dan pada kehidupan –
setelah melihat keamanan dalam pelepasan keduniawian.[396]

“Kemudian kemauan muncul padaKu
ketika Aku dengan jelas melihat nibbāna.
Sekarang Aku tidak mampu lagi
menuruti kenikmatan-kenikmatan indria.
Dengan bersandar pada kehidupan spiritual,
Aku tidak akan pernah berbalik.”[397]

40 (10) Otoritas

“Para bhikkhu, ada tiga otoritas ini. Apakah tiga ini? Diri sendiri sebagai otoritas seseorang, dunia sebagai otoritas seseorang, dan Dhamma sebagai otoritas seseorang.[398]

(1) “Dan apakah, para bhikkhu, diri sendiri sebagai otoritas seseorang? Di sini, setelah pergi ke hutan, ke bawah pohon, atau ke gubuk kosong, seorang bhikkhu merefleksikan: ‘Aku tidak meninggalkan keduniawian dari kehidupan rumah tangga menuju kehidupan tanpa rumah demi jubah, makanan, atau tempat tinggal, atau demi menjadi ini atau itu,[399] melainkan [dengan pikiran]: “Aku tenggelam dalam kelahiran, penuaan, dan kematian; dalam dukacita, ratapan, kesakitan, kesedihan, dan kesengsaraan. Aku tenggelam dalam penderitaan, didera oleh penderitaan. Mungkin akhir dari keseluruhan kumpulan penderitaan ini dapat terlihat.” [148] Sebagai seorang yang telah meninggalkan keduniawian dari kehidupan rumah tangga menuju kehidupan tanpa rumah, tidaklah selayaknya bagiku untuk mencari kenikmatan-kenikmatan indria yang serupa atau lebih buruk dari apa yang telah kutinggalkan.’ Kemudian ia merefleksikan sebagai berikut: ‘Kegigihan harus dibangkitkan dalam diriku tanpa mengendur; perhatian harus ditegakkan tanpa kacau; tubuhku harus tenang tanpa gangguan; pikiranku harus dikonsentrasikan dan terpusat.’ Setelah menjadikan dirinya sendiri sebagai otoritasnya, ia meninggalkan apa yang tidak bermanfaat dan mengembangkan apa yang bermanfaat; ia meninggalkan apa yang tercela dan mengembangkan apa yang tidak tercela; ia mempertahankan dirinya dalam kemurnian. Ini disebut diri sendiri sebagai otoritas.

(2) “Dan apakah, para bhikkhu, dunia sebagai otoritas seseorang? Di sini, setelah pergi ke hutan, ke bawah pohon, atau ke gubuk kosong, seorang bhikkhu merefleksikan: ‘Aku tidak meninggalkan keduniawian dari kehidupan rumah tangga menuju kehidupan tanpa rumah demi jubah … melainkan [dengan pikiran]: “Aku terbenam dalam kelahiran, penuaan, dan kematian … Mungkin akhir dari keseluruhan kumpulan penderitaan ini dapat terlihat.” Sebagai seorang yang telah meninggalkan keduniawian dari kehidupan rumah tangga menuju kehidupan tanpa rumah, aku mungkin memikirkan pikiran-pikiran indriawi, pikiran-pikiran berniat buruk, atau pikiran-pikiran mencelakai. Tetapi bidang dunia ini sangat luas. Dalam luasnya dunia ini terdapat para petapa dan brahmana yang memiliki kekuatan batin dan mata dewa yang mengetahui pikiran makhluk-makhluk lain. Mereka melihat benda-benda yang jauh tetapi mereka sendiri tidak terlihat bahkan ketika mereka berada cukup dekat; mereka mengetahui pikiran [makhluk-makhluk lain] dengan pikiran mereka sendiri. Mereka akan mengetahuiku sebagai berikut: “Lihatlah orang ini: walaupun ia telah meninggalkan keduniawian dari kehidupan rumah tangga menuju kehidupan tanpa rumah, namun ia ternoda oleh kondisi-kondisi buruk yang tidak bermanfaat.” Juga ada para dewa dengan kekuatan batin dan mata dewa yang mengetahui pikiran makhluk-makhluk lain. Mereka melihat benda-benda yang jauh tetapi mereka sendiri tidak terlihat bahkan ketika mereka berada cukup dekat; mereka mengetahui pikiran [makhluk-makhluk lain] dengan pikiran mereka sendiri. Mereka juga akan mengetahuiku sebagai berikut: “Lihatlah orang ini: walaupun ia telah meninggalkan keduniawian dari kehidupan rumah tangga menuju kehidupan tanpa rumah, namun ia ternoda oleh kondisi-kondisi buruk yang tidak bermanfaat.”’ Kemudian ia merefleksikan sebagai berikut: ‘Kegigihan harus dibangkitkan dalam diriku [149] tanpa mengendur; perhatian harus ditegakkan tanpa kacau; tubuhku harus tenang tanpa gangguan; pikiranku harus dikonsentrasikan dan terpusat.’ Setelah menjadikan dunia sebagai otoritasnya, ia meninggalkan apa yang tidak bermanfaat dan mengembangkan apa yang bermanfaat; ia meninggalkan apa yang tercela dan mengembangkan apa yang tidak tercela; ia mempertahankan dirinya dalam kemurnian. Ini disebut dunia sebagai otoritas.

(3) “Dan apakah, para bhikkhu, Dhamma sebagai otoritas seseorang? Di sini, setelah pergi ke hutan, ke bawah pohon, atau ke gubuk kosong, seorang bhikkhu merefleksikan: ‘Aku tidak meninggalkan keduniawian dari kehidupan rumah tangga menuju kehidupan tanpa rumah demi jubah … melainkan [dengan pikiran]: “Aku terbenam dalam kelahiran, penuaan, dan kematian … Mungkin akhir dari keseluruhan kumpulan penderitaan ini dapat terlihat.” Dhamma telah dibabarkan dengan baik oleh Sang Bhagavā, terlihat langsung, segera, mengundang seseorang untuk datang dan melihat, dapat diterapkan, untuk dialami secara pribadi oleh para bijaksana. Ada sahabat-sahabatku para bhikkhu yang mengetahui dan melihat. Sebagai seorang yang telah meninggalkan keduniawian dari kehidupan rumah tangga menuju kehidupan tanpa rumah dalam Dhamma dan disiplin yang telah dibabarkan dengan sempurna ini, adalah tidak selayaknya bagiku untuk bermalas-malasan dan lalai.’ Kemudian ia merefleksikan sebagai berikut: ‘Kegigihan harus dibangkitkan dalam diriku tanpa mengendur; perhatian harus ditegakkan tanpa kacau; tubuhku harus tenang tanpa gangguan; pikiranku harus dikonsentrasikan dan terpusat.’ Setelah menjadikan Dhamma sebagai otoritasnya, ia meninggalkan apa yang tidak bermanfaat dan mengembangkan apa yang bermanfaat; ia meninggalkan apa yang tercela dan mengembangkan apa yang tidak tercela; ia mempertahankan dirinya dalam kemurnian. Ini disebut Dhamma sebagai otoritas.

“Ini, para bhikkhu, adalah tiga otoritas.”

Bagi seorang yang melakukan perbuatan jahat
tidak ada tempat yang dikatakan “tersembunyi.”
Diri di dalammu sendiri mengetahui, O manusia,
apakah itu benar atau salah.[400]

Sesungguhnya, Tuan, engkau adalah saksi
meremehkan dirimu yang baik;
engkau menyembunyikan dirimu yang jahat
yang terdapat di dalam dirimu sendiri.[401] [150]

Para deva dan Tathāgata melihat si dungu
berbuat tidak baik di dunia.
Oleh karena itu seseorang harus mengembara dengan penuh perhatian,
menjadikan diri sendiri sebagai otoritas;
awas dan meditatif, menjadikan dunia sebagai otoritas;
dan mengembara sesuai Dhamma,
dengan menjadikan Dhamma sebagai otoritas.
Sungguh-sungguh mengerahkan dirinya, seorang bijaksana tidak akan mundur.

Setelah menaklukkan Māra
dan mengatasi pembuat-akhir,
sang pejuang telah menyelesaikan kelahiran.
Seorang petapa demikian, bijaksana, seorang pengenal-dunia,
tidak mengidentifikasikan sebagai apa pun sama sekali.[402]

V. Bab Pendek

41 (1) Keberadaan

“Para bhikkhu, ketika tiga hal ada, maka seorang yang memiliki keyakinan menghasilkan banyak jasa. Apakah tiga ini? (1) Ketika keyakinan ada, maka seorang yang memiliki keyakinan menghasilkan banyak jasa. (2) Ketika sebuah objek yang akan diberikan ada, maka seorang yang memiliki keyakinan menghasilkan banyak jasa. (3) Ketika mereka yang layak menerima persembahan ada, maka seorang yang memiliki keyakinan menghasilkan banyak jasa. Ketika ketiga hal ini ada, maka seorang yang memiliki keyakinan menghasilkan banyak jasa.”

42 (2) Kasus

“Para bhikkhu, dalam tiga kasus seseorang dapat dipahami sebagai memiliki keyakinan dan kepercayaan. Apakah tiga ini? Ketika seseorang ingin melihat mereka yang berperilaku bermoral; ketika seseorang ingin mendengarkan Dhamma sejati; dan ketika seseorang berdiam di rumah dengan pikiran yang hampa dari noda kekikiran, dermawan dengan bebas, bertangan terbuka, bersenang dalam melepas, menekuni derma, bersenang dalam memberi dan berbagi. Dalam ketiga kasus ini, seseorang dapat dipahami sebagai memiliki keyakinan dan kepercayaan.”

Seseorang yang ingin melihat orang-orang bermoral,
yang ingin mendengar Dhamma sejati,
yang telah melenyapkan noda kekikiran,
disebut seorang yang memiliki keyakinan. [151]

43 (3) Keuntungan

“Para bhikkhu, ketika seseorang melihat tiga keuntungan, maka adalah cukup untuk mengajarkan Dhamma kepada orang lain. Apakah tiga ini? (1) Orang yang mengajarkan Dhamma mengalami makna dan Dhamma.[403] (2) Orang yang mendengarkan Dhamma mengalami makna dan Dhamma. (3) Baik orang yang mengajarkan Dhamma maupun orang yang mendengarkan Dhamma mengalami makna dan Dhamma. Dengan melihat ketiga keuntungan ini, maka adalah cukup untuk mengajarkan Dhamma kepada orang lain.”

44 (4) Mengalir lancar

“Para bhikkhu, dalam tiga kasus ini sebuah khotbah mengalir dengan lancar. Apakah tiga ini? (1) Ketika seseorang yang mengajarkan Dhamma mengalami makna dan Dhamma. (2) Ketika orang yang mendengarkan Dhamma mengalami makna dan Dhamma. (3) Ketika baik orang yang mengajarkan Dhamma maupun orang yang mendengarkan Dhamma mengalami makna dan Dhamma. Dalam ketiga kasus ini sebuah khotbah mengalir dengan lancar.”

45 (5) Para Bijaksana

“Para bhikkhu, ada tiga hal ini yang ditetapkan oleh para bijaksana, ditetapkan oleh orang-orang baik. Apakah tiga ini? (1) Memberi ditetapkan oleh para bijaksana, ditetapkan oleh orang-orang baik. (2) Meninggalkan keduniawian ditetapkan oleh para bijaksana, ditetapkan oleh orang-orang baik. (3) Merawat ibu dan ayah seseorang ditetapkan oleh para bijaksana, ditetapkan oleh orang-orang baik. Ini adalah ketiga hal itu myang ditetapkan oleh para bijaksana, ditetapkan oleh orang-orang baik.”

Orang-orang baik menetapkan perbuatan memberi,
tidak membahayakan, pengendalian-diri, dan menjinakkan-diri,
pelayanan kepada ibu dan ayah
dan kepada para pengikut kehidupan spiritual yang damai.[404]

Ini adalah perbuatan-perbuatan baik
yang harus dikejar oleh para bijaksana.
Seorang mulia yang memiliki penglihatan
pergi ke dunia yang menguntungkan.

46 (6) Bermoral

“Para bhikkhu, ketika orang-orang bermoral yang meninggalkan keduniawian berdiam dengan bergantung pada suatu desa atau pemukiman, orang-orang di sana menghasilkan banyak jasa dalam tiga cara. Apakah tiga ini? [152] Melalui jasmani, ucapan, dan pikiran. Ketika orang-orang bermoral yang meninggalkan keduniawian berdiam dengan bergantung pada suatu desa atau pemukiman, orang-orang di sana menghasilkan banyak jasa dalam ketiga cara ini.”

47 (7) Terkondisi

“Para bhikkhu, ada tiga karakteristik ini yang mendefinisikan keterkondisian.[405] Apakah tiga ini? Kemunculannya terlihat, kelenyapannya terlihat, dan perubahannya selama berlangsung terlihat. Ini adalah ketiga karakteristik yang mendefinisikan keterkondisian itu.

“Para bhikkhu, ada tiga karakteristik ini yang mendefinisikan ketidak-terkondisian.[406] Apakah tiga ini? Tidak ada kemunculan terlihat, tidak ada kelenyapan terlihat, dan tidak ada perubahan selama berlangsung terlihat. Ini adalah ketiga karakteristik yang mendefinisikan ketidak-terkondisian itu.”

48 (8) Gunung

“Para bhikkhu, berdasarkan pada pegunungan Himalaya, raja pegunungan, pepohonan sal besar tumbuh dalam tiga cara. Apakah tiga ini? Pepohonan itu menumbuhkan dahan-dahan, dedaunan, dan kerimbunan; (2) pepohonan itu menumbuhkan kulit pohon dan tunas-tunas; dan (3) pepohonan itu menumbuhkan kayu lunak dan inti kayu. Berdasarkan pada pegunungan Himalaya, raja pegunungan. pepohonan sal besar tumbuh dalam tiga cara ini.

“Demikian pula, ketika kepala keluarga memiliki keyakinan, maka orang-orang dalam keluarga yang bergantung padanya tumbuh dalam tiga cara. Apakah tiga ini? (1) Mereka menumbuhkan keyakinan; (2) mereka menumbuhkan perilaku bermoral; dan (3) mereka menumbuhkan kebijaksanaan. Ketika kepala keluarga memiliki keyakinan, maka orang-orang dalam keluarga yang bergantung padanya tumbuh dalam tiga cara ini.”

Seperti halnya pepohonan yang tumbuh
dengan bergantung pada pegunungan berbatu
dalam hutan belantara yang luas
akan menjadi “raja hutan kayu,”
demikian pula, ketika kepala keluarga di sini
memiliki keyakinan dan moralitas,
istri, anak-anak, dan sanak-saudaranya
semuanya tumbuh dengan bergantung padanya;
demikian pula teman-teman, lingkaran keluarganya,
dan mereka yang bergantung padanya. [153]

Mereka yang memiliki kearifan,
melihat perilaku baik orang bermoral itu,
kedermawanan dan perbuatan-perbuatan baiknya,
akan meniru teladannya.

Setelah hidup di sini sesuai Dhamma,
jalan yang menuju alam tujuan yang baik,
mereka yang menginginkan kenikmatan indria akan bergembira,
bersenang-senang di alam deva.

49 (9) Semangat

“Para bhikkhu, dalam tiga kasus semangat harus dikerahkan. Apakah tiga ini? (1) Semangat harus dikerahkan untuk tidak memunculkan kualitas-kualitas buruk yang tidak bermanfaat yang belum muncul. (2) Semangat harus dikerahkan untuk memunculkan kualitas-kualitas yang bermanfaat yang belum muncul. (3) Semangat harus dikerahkan untuk menahankan perasaan-perasaan jasmani yang menyakitkan, menyiksa, tajam, menusuk, mengerikan, tidak menyenangkan, melemahkan vitalitas seseorang. Dalam ketiga kasus ini semangat harus dikerahkan.

“Ketika seorang bhikkhu mengerahkan semangat untuk tidak memunculkan kualitas-kualitas buruk yang tidak bermanfaat yang belum muncul, untuk memunculkan kualitas-kualitas yang bermanfaat yang belum muncul, dan untuk menahankan perasaan-perasaan jasmani yang menyakitkan, menyiksa, tajam, menusuk, mengerikan, tidak menyenangkan, melemahkan vitalitas seseorang, maka ia disebut seorang bhikkhu yang tekun, awas, dan penuh perhatian untuk mengakhiri penderitaan sepenuhnya.”

50 (10) Pencuri Ulung

“Para bhikkhu, dengan memiliki tiga faktor, seorang pencuri ulung menerobos masuk ke dalam rumah-rumah, merampas harta kekayaan, melakukan kejahatan, dan menyerang di jalan-jalan raya. Apakah tiga ini? Di sini, seorang pencuri ulung bergantung pada permukaan yang tidak rata, pada belantara, dan pada orang-orang berkuasa.

(1) “Dan bagaimanakah seorang pencuri ulung bergantung pada permukaan yang tidak rata? Di sini, seorang pencuri ulung bergantung pada sungai-sungai yang sulit diseberangi dan pegunungan bergelombang. Dengan cara inilah seorang pencuri ulung bergantung pada permukaan yang tidak rata.

(2) “Dan bagaimanakah seorang pencuri ulung bergantung pada belantara? Di sini, seorang pencuri ulung bergantung pada hutan rotan, [154] belantara pepohonan, semak belukar,[407] atau hutan lebat. Dengan cara inilah seorang pencuri ulung bergantung pada belantara.

(3) “Dan bagaimanakah seorang pencuri ulung bergantung pada orang-orang berkuasa? Di sini, seorang pencuri ulung bergantung pada raja-raja atau para menteri kerajaan. Ia berpikir: ‘Jika siapa pun menuduhku melakukan apa pun, maka raja-raja atau para menteri kerajaan akan membatalkan perkara itu.’ Jika siapa pun menuduhnya melakukan apa pun, maka raja-raja atau para menteri kerajaan akan membatalkan perkara itu. Dengan cara inilah seorang pencuri ulung bergantung pada orang-orang berkuasa.

“Adalah dengan memiliki ketiga faktor ini, seorang pencuri ulung menerobos masuk ke dalam rumah-rumah, merampas harta kekayaan, melakukan kejahatan, dan menyerang di jalan-jalan raya.

“Demikian pula, para bhikkhu, dengan memiliki tiga kualitas, seorang bhikkhu jahat mempertahankan dirinya dalam kondisi celaka dan terluka, tercela dan dicela oleh para bijaksana, dan menghasilkan banyak keburukan. Apakah tiga ini? Di sini, seorang bhikkhu jahat bergantung pada permukaan yang tidak rata, pada belantara, dan pada orang-orang berkuasa.

(1) “Dan bagaimanakah seorang bhikkhu jahat bergantung pada permukaan yang tidak rata? Di sini, seorang bhikkhu jahat terlibat dalam perbuatan tidak baik melalui jasmani, ucapan, dan pikiran. Dengan cara inilah seorang bhikkhu jahat bergantung pada permukaan yang tidak rata.

(2) “Dan bagaimanakah seorang bhikkhu jahat bergantung pada belantara? Di sini, seorang bhikkhu jahat menganut pandangan salah, mengadopsi pandangan ekstrim. Dengan cara inilah seorang bhikkhu jahat bergantung pada belantara.

(3) “Dan bagaimanakah seorang bhikkhu jahat bergantung pada orang-orang berkuasa? Di sini, seorang bhikkhu jahat bergantung pada raja-raja atau para menteri kerajaan. Ia berpikir: ‘Jika siapa pun menuduhku melakukan apa pun, maka raja-raja atau para menteri kerajaan akan membatalkan perkara itu.’ Jika siapa pun menuduhnya melakukan apa pun, maka raja-raja atau para menteri kerajaan akan membatalkan perkara itu. Dengan cara inilah seorang bhikkhu jahat bergantung pada orang-orang berkuasa. [155]

“Adalah dengan memiliki ketiga kualitas ini, seorang bhikkhu jahat mempertahankan dirinya dalam kondisi celaka dan terluka, tercela dan dicela oleh para bijaksana, dan menghasilkan banyak keburukan.”

Lima Puluh Ke Dua

I. Brahmana

51 (1) Dua Brahmana (1)

Dua brahmana yang sepuh, tua, terbebani tahun demi tahun, lanjut usia, sampai pada tahap akhir, berusia seratus dua puluh tahun, mendatangi Sang Bhagavā dan saling bertukar sapa dengan Beliau. Ketika mereka telah mengakhiri ramah tamah itu, mereka duduk di satu sisi dan berkata kepada Sang Bhagavā:

“Kami adalah para brahmana, Guru Gotama, sudah sepuh, tua … berusia seratus dua puluh tahun. Tetapi kami belum pernah melakukan apa pun yang baik dan bermanfaat, juga kami tidak membuat naungan untuk diri kami sendiri. Sudilah Guru Gotama mendorong kami dan memberikan instruksi kepada kami yang mengarah pada kesejahteraan dan kebahagiaan kami untuk waktu yang lama!”

“Memang benar, para brahmana, kalian sudah sepuh, tua, terbebani tahun demi tahun, berusia lanjut, sampai pada tahap akhir, berusia seratus dua puluh tahun, tetapi kalian belum pernah melakukan apa pun yang baik dan bermanfaat, juga kalian tidak membuat naungan untuk diri kalian sendiri. Sesungguhnya, dunia ini terhanyutkan oleh usia tua, penyakit, dan kematian. Tetapi walaupun dunia ini terhanyutkan oleh usia tua, penyakit, dan kematian, ketika seseorang meninggal dunia maka pengendalian-diri atas jasmani, ucapan, dan pikiran akan memberikan naungan, pelabuhan, pulau, perlindungan, dan penyokong.”

Kehidupan terhanyutkan, umur kehidupan adalah singkat,
tidak ada naungan bagi seorang yang telah berusia tua.
Melihat dengan jelas bahaya dalam kematian ini,
seseorang harus melakukan perbuatan-perbuatan berjasa yang membawa kebahagiaan.[408]

Ketika seseorang meninggalkan [kehidupan ini],
pengendalian diri atas jasmani, ucapan, dan pikiran,
dan perbuatan-perbuatan berjasa yang ia lakukan selagi hidup,
mengarahkannya pada kebahagiaannya. [156]

52 (2) Dua Brahmana (2)

Dua brahmana yang sepuh, tua, terbebani dengan tahun demi tahun, lanjut usia, sampai pada tahap akhir, berusia seratus dua puluh tahun, mendatangi Sang Bhagavā … dan berkata kepada Beliau:

“Kami adalah para brahmana, Guru Gotama, sudah sepuh, tua … berusia seratus dua puluh tahun. Tetapi kami belum pernah melakukan apa pun yang baik dan bermanfaat, juga kami tidak membuat naungan untuk diri kami sendiri. Sudilah Guru Gotama mendorong kami dan memberikan instruksi kepada kami yang mengarah pada kesejahteraan dan kebahagiaan kami untuk waktu yang lama!”

“Memang benar, para brahmana, kalian sudah sepuh, tua, terbebani dengan tahun demi tahun, lanjut usia, sampai pada tahap akhir, berusia seratus dua puluh tahun, tetapi kalian belum pernah melakukan apa pun yang baik dan bermanfaat, juga kalian tidak membuat naungan untuk diri kalian sendiri. Sesungguhnya, dunia ini terbakar oleh usia tua, penyakit, dan kematian. Tetapi walaupun dunia ini terbakar oleh usia tua, penyakit, dan kematian, ketika seseorang meninggal dunia maka pengendalian-diri atas jasmani, ucapan, dan pikiran akan memberikan naungan, pelabuhan, pulau, perlindungan, dan penyokong.”

Ketika rumah seseorang terbakar
perlengkapan yang dibawa keluar
adalah yang berguna bagi kalian,
bukan yang terbakar di dalam.

Oleh karena itu karena dunia ini terbakar
oleh usia tua dan kematian,
seseorang harus mengeluarkan dengan cara memberi:
apa yang diberikan akan dibawa keluar dengan selamat.[409]

Ketika seseorang meninggalkan [kehidupan ini],
pengendalian diri atas jasmani, ucapan, dan pikiran,
dan perbuatan-perbuatan berjasa yang ia lakukan selagi hidup,
mengarahkannya pada kebahagiaannya.

53 (3) Seorang Brahmana Tertentu

Seorang brahmana mendatangi Sang Bhagavā … dan berkata kepada Beliau:

“Guru Gotama, dikatakan: ‘Suatu Dhamma yang terlihat secara langsung, suatu Dhamma yang terlihat secara langsung.’[410] Dengan cara bagaimanakah Dhamma itu terlihat secara langsung, segera, mengundang seseorang untuk datang dan melihat, dapat diterapkan, untuk dialami secara pribadi oleh para bijaksana?”

(1) “Brahmana, seseorang yang tergerak oleh nafsu, dikendalikan oleh nafsu, dengan pikiran dikuasai oleh nafsu, [157] menghendaki penderitaannya sendiri, penderitaan orang lain, dan penderitaan keduanya, dan ia mengalami penderitaan batin dan kesedihan. Tetapi ketika nafsu ditinggalkan, ia tidak menghendaki penderitaannya sendiri, penderitaan orang lain, atau penderitaan keduanya, dan ia tidak mengalami penderitaan batin dan kesedihan. Dengan cara inilah Dhamma itu terlihat secara langsung …

(2) “Brahmana, seseorang yang penuh kebencian, dikendalikan oleh kebencian, dengan pikiran dikuasai oleh kebencian, menghendaki penderitaannya sendiri, penderitaan orang lain, dan penderitaan keduanya, dan ia mengalami penderitaan batin dan kesedihan. Tetapi ketika kebencian ditinggalkan, ia tidak menghendaki penderitaannya sendiri, penderitaan orang lain, atau penderitaan keduanya, dan ia tidak mengalami penderitaan batin dan kesedihan. Dengan cara ini juga, bahwa Dhamma itu terlihat secara langsung …

(3) “Brahmana, seseorang yang terdelusi, dikendalikan oleh delusi, dengan pikiran dikuasai oleh delusi, menghendaki penderitaannya sendiri, penderitaan orang lain, dan penderitaan keduanya, dan ia mengalami penderitaan batin dan kesedihan. Tetapi ketika delusi ditinggalkan, ia tidak menghendaki penderitaannya sendiri, penderitaan orang lain, atau penderitaan keduanya, dan ia tidak mengalami penderitaan batin dan kesedihan. Dengan cara ini juga, bahwa Dhamma itu terlihat secara langsung, segera, mengundang seseorang untuk datang dan melihat, dapat diterapkan, untuk dialami secara pribadi oleh para bijaksana.”

“Bagus sekali, Guru Gotama! Bagus sekali, Guru Gotama! Guru Gotama telah menjelaskan Dhamma dalam banyak cara, seolah-olah menegakkan apa yang terbalik, mengungkapkan apa yang tersembunyi, menunjukkan jalan kepada orang yang tersesat, atau menyalakan pelita dalam kegelapan agar mereka yang berpenglihatan baik dapat melihat bentuk-bentuk. Sekarang aku berlindung kepada Guru Gotama, kepada Dhamma, dan kepada Saṅgha para bhikkhu. Sudilah Guru Gotama menganggapku sebagai seorang umat awam yang telah berlindung sejak hari ini hingga seumur hidup.”

54 (4) Seorang Pengembara

Seorang brahmana tertentu mendatangi Sang Bhagavā … dan berkata kepada Beliau:

“Guru Gotama, dikatakan: ‘Suatu Dhamma yang terlihat secara langsung, suatu Dhamma yang terlihat secara langsung.’ Dengan cara bagaimanakah Dhamma itu terlihat secara langsung, segera, mengundang seseorang untuk datang dan melihat, dapat diterapkan, untuk dialami secara pribadi oleh para bijaksana?”

(1) “Brahmana, seseorang yang tergerak oleh nafsu, dikendalikan oleh nafsu, dengan pikiran dikuasai oleh nafsu, menghendaki penderitaannya sendiri, penderitaan orang lain, dan penderitaan keduanya, dan ia mengalami penderitaan batin dan kesedihan. Tetapi ketika nafsu ditinggalkan, ia tidak menghendaki penderitaannya sendiri, penderitaan orang lain, atau penderitaan keduanya, dan ia tidak mengalami penderitaan batin dan kesedihan. [158] Seseorang yang tergerak oleh nafsu, dikendalikan oleh nafsu, dengan pikiran dikuasai oleh nafsu, melakukan perbuatan buruk melalui jasmani, ucapan, dan pikiran. Tetapi ketika nafsu ditinggalkan, ia tidak melakukan perbuatan buruk melalui jasmani, ucapan, dan pikiran. Seseorang yang tergerak oleh nafsu, dikendalikan oleh nafsu, dengan pikiran dikuasai oleh nafsu, tidak memahami sebagaimana adanya kebaikannya sendiri, kebaikan orang lain, atau kebaikan keduanya. Tetapi ketika nafsu ditinggalkan, ia memahami sebagaimana adanya kebaikannya sendiri, kebaikan orang lain, dan kebaikan keduanya. Dengan cara inilah Dhamma itu terlihat secara langsung … untuk dialami secara pribadi oleh para bijaksana.

(2) “Seseorang yang penuh kebencian, dikendalikan oleh kebencian …

(3) “Seseorang yang terdelusi, dikendalikan oleh delusi, dengan pikiran dikuasai oleh delusi, menghendaki penderitaannya sendiri, penderitaan orang lain, dan penderitaan keduanya, dan ia mengalami penderitaan batin dan kesedihan. Tetapi ketika delusi ditinggalkan, ia tidak menghendaki penderitaannya sendiri, penderitaan orang lain, atau penderitaan keduanya, dan ia tidak mengalami penderitaan batin dan kesedihan. Seseorang yang terdelusi, dikendalikan oleh delusi, dengan pikiran dikuasai oleh delusi, melakukan perbuatan buruk melalui jasmani, ucapan, dan pikiran. Tetapi ketika delusi ditinggalkan, ia tidak melakukan perbuatan buruk melalui jasmani, ucapan, dan pikiran. Seseorang yang terdelusi, dikendalikan oleh delusi, dengan pikiran dikuasai oleh delusi, tidak memahami sebagaimana adanya kebaikannya sendiri, kebaikan orang lain, atau kebaikan keduanya. Tetapi ketika delusi ditinggalkan, ia memahami sebagaimana adanya kebaikannya sendiri, kebaikan orang lain, dan kebaikan keduanya. Dengan cara ini juga, bahwa Dhamma itu terlihat secara langsung, segera, mengundang seseorang untuk datang dan melihat, dapat diterapkan, untuk dialami secara pribadi oleh para bijaksana.”

“Bagus sekali, Guru Gotama! … Sudilah Guru Gotama menganggapku sebagai seorang umat awam yang telah berlindung sejak hari ini hingga seumur hidup.”

55 (5) Nibbāna

Brahmana Jāṇussoṇī mendatangi Sang Bhagavā … dan berkata kepada Beliau:

“Guru Gotama, dikatakan: ‘Nibbāna yang terlihat secara langsung, nibbāna yang terlihat secara langsung.’ Dengan cara bagaimanakah nibbāna terlihat secara langsung, segera, mengundang seseorang untuk datang dan melihat, dapat diterapkan, untuk dialami secara pribadi oleh para bijaksana?” [159]

(1) “Brahmana, seseorang yang tergerak oleh nafsu, dikendalikan oleh nafsu, dengan pikiran dikuasai oleh nafsu, menghendaki penderitaannya sendiri, penderitaan orang lain, dan penderitaan keduanya, dan ia mengalami penderitaan batin dan kesedihan. Tetapi ketika nafsu ditinggalkan, ia tidak menghendaki penderitaannya sendiri, penderitaan orang lain, atau penderitaan keduanya, dan ia tidak mengalami penderitaan batin dan kesedihan. Dengan cara inilah nibbāna terlihat secara langsung.

(2) “Brahmana, seseorang yang penuh kebencian, dikendalikan oleh kebencian …

(3) “Brahmana, seseorang yang terdelusi, dikendalikan oleh delusi, dengan pikiran dikuasai oleh delusi, menghendaki penderitaannya sendiri, penderitaan orang lain, dan penderitaan keduanya, dan ia mengalami penderitaan batin dan kesedihan. Tetapi ketika delusi ditinggalkan, ia tidak menghendaki penderitaannya sendiri, penderitaan orang lain, atau penderitaan keduanya, dan ia tidak mengalami penderitaan batin dan kesedihan. Dengan cara ini juga, bahwa nibbāna terlihat secara langsung.

“Ketika, Brahmana, seseorang mengalami hancurnya nafsu tanpa sisa, hancurnya kebencian tanpa sisa, dan hancurnya delusi tanpa sisa, maka dengan cara ini juga, nibbāna itu terlihat secara langsung, segera, mengundang seseorang untuk datang dan melihat, dapat diterapkan, untuk dialami secara pribadi oleh para bijaksana.”

“Bagus sekali, Guru Gotama! … Sudilah Guru Gotama menganggapku sebagai seorang umat awam yang telah berlindung sejak hari ini hingga seumur hidup.”

56 (6) Berkurangnya Populasi

Seorang brahmana kaya mendatangi Sang Bhagavā … dan berkata kepada Beliau:

“Guru Gotama, aku telah mendengar para brahmana yang lebih tua yang berusia lanjut, terbebani tahun demi tahun, guru-guru dari para guru, mengatakan: ‘Di masa lalu dunia ini berpopulasi sangat padat sehingga seseorang mungkin berpikir bahwa tidak ada jarak antara orang-orang. Desa-desa, pemukiman-pemukiman, dan kota-kota besar begitu berdekatan sehingga ayam-ayam jantan dapat menerbangi antara tempat-tempat itu.’[411] Mengapakah, Guru Gotama, pada masa sekarang ini jumlah penduduk berkurang, pengurangan populasi terlihat,[412] dan desa-desa, [160] pemukiman-pemukiman, kota-kota, dan daerah-daerah telah lenyap?”[413]

(1) “Pada masa sekarang, Brahmana, orang-orang tergerak oleh nafsu terlarang, dikuasai oleh keserakahan yang tidak selayaknya, didera oleh Dhamma palsu.[414] Sebagai akibatnya, mereka mengambil senjata-senjata dan saling membunuh satu sama lain. Karena itu banyak orang yang mati. Ini adalah alasan mengapa pada masa sekarang ini jumlah penduduk berkurang, berkurangnya populasi terlihat, dan desa-desa, pemukiman-pemukiman, kota-kota, dan daerah-daerah telah lenyap.

(2) “Kemudian, pada masa sekarang, orang-orang tergerak oleh nafsu terlarang, dikuasai oleh keserakahan yang tidak selayaknya, didera oleh Dhamma palsu. Ketika hal ini terjadi, hujan yang turun tidak mencukupi. Sebagai akibatnya, bencana kelaparan dan kelangkaan padi terjadi; hasil panen rusak dan menjadi jerami. Karena itu banyak orang yang mati. Ini adalah alasan lain mengapa pada masa sekarang ini jumlah penduduk berkurang, berkurangnya populasi terlihat, dan desa-desa, pemukiman-pemukiman, kota-kota, dan daerah-daerah telah lenyap.

(3) “Kemudian, pada masa sekarang, orang-orang tergerak oleh nafsu terlarang, dikuasai oleh keserakahan yang tidak selayaknya, didera oleh Dhamma palsu. Ketika hal ini terjadi, para yakkha melepaskan makhluk-makhluk buas.[415] Karena itu banyak orang yang mati. Ini adalah alasan lain lagi mengapa pada masa sekarang ini jumlah penduduk berkurang, pengurangan populasi terlihat, dan desa-desa, pemukiman-pemukiman, kota-kota, dan daerah-daerah telah lenyap.

“Bagus sekali, Guru Gotama! … Sudilah Guru Gotama menganggapku sebagai seorang umat awam yang telah berlindung sejak hari ini hingga seumur hidup.”

57 (7) Vaccha

Pengembara Vacchagotta mendatangi Sang Bhagavā … dan berkata kepada Beliau:

“Guru Gotama, aku telah mendengar: ‘Petapa Gotama mengatakan: “Dana harus diberikan hanya kepadaKu, [161] bukan kepada orang lain; dana harus diberikan hanya kepada para siswaKu, bukan kepada para siswa orang lain. Hanya apa yang diberikan kepadaKu yang sangat berbuah, bukan apa yang diberikan kepada orang lain; hanya apa yang diberikan kepada para siswaKu yang sangat berbuah, bukan apa yang diberikan kepada para siswa orang lain.”’ Apakah mereka mengatakan apa yang telah dikatakan oleh Guru Gotama dan tidak salah menginterpretasikan Beliau dengan apa yang bertentangan dengan fakta? Apakah mereka menjelaskan sesuai Dhamma sehingga mereka tidak menimbulkan kritik yang logis atau dasar bagi celaan?[416] Karena kami tidak ingin salah menginterpretasikan Guru Gotama.”

“Mereka, Vaccha, yang mengatakan: ‘Petapa Gotama mengatakan: “Dana harus diberikan hanya kepadaKu … ; hanya apa yang diberikan kepada para siswaKu yang sangat berbuah, bukan apa yang diberikan kepada para siswa orang lain,”’ tidak mengatakan apa yang telah dikatakan olehKu melainkan salah menginterpretasikan Aku dengan apa yang bertentangan dengan fakta. Seorang yang mencegah orang lain memberikan dana menciptakan rintangan dan halangan bagi tiga orang. Siapakah tiga ini? Ia menciptakan sebuah rintangan kepada si penyumbang untuk memperoleh jasa, kepada penerima untuk memperoleh pemberian, dan ia telah mencelakai dan melukai dirinya sendiri. Seorang yang mencegah orang lain memberikan dana menciptakan rintangan dan halangan bagi ketiga orang ini.

“Tetapi, Vaccha, Aku katakan bahwa seseorang akan memperoleh jasa bahkan jika ia membuang air pencuci piring ke dalam tempat sampah atau saluran pembuangan dengan pikiran: ‘Semoga makhluk-makhluk hidup di sini bertahan hidup dengan ini!’ Apalagi, [jasa yang diperolehnya] ketika ia memberikan kepada manusia! Akan tetapi, Aku katakan bahwa apa yang diberikan kepada seseorang yang berperilaku bermoral adalah lebih berbuah daripada [apa yang diberikan] kepada seorang yang tidak bermoral. Dan [penerima yang paling baik] adalah seorang yang telah meninggalkan lima faktor dan memiliki lima faktor.

“Lima faktor apakah yang telah ia tinggalkan? Keinginan indria, niat buruk, ketumpulan [162] dan kantuk, kegelisahan dan penyesalan, dan keragu-raguan. Ini adalah kelima faktor yang telah ia tinggalkan.

“Dan lima faktor apakah yang ia miliki? Perilaku bermoral, konsentrasi, kebijaksanaan, kebebasan, dan pengetahuan dan penglihatan pada kebebasan dari seorang yang melampaui latihan. Ini adalah kelima faktor yang ia miliki.

“Dengan cara demikianlah, Aku katakan, bahwa apa yang diberikan kepada seseorang yang telah meninggalkan lima faktor dan memiliki lima faktor adalah sangat berbuah.”

Di antara sapi-sapi dari berbagai jenis,
apakah hitam, putih, merah, atau keemasan,
bebercak, sewarna, atau berwarna-merpati,
sapi jantan yang jinak dilahirkan,
sapi yang dapat mengangkat beban,
memiliki kekuatan, berjalan dengan kecepatan baik.
Mereka mengikatkan beban hanya padanya;
mereka tidak peduli pada warnanya.

Demikian pula, di antara para manusia
dalam berbagai jenis kelahiran apa pun–
di antara para khattiya, brahmana, vessa,
sudda, caṇḍāla, atau pemungut sampah –
di antara orang-orang dalam berbagai jenis
orang jinak yang berperilaku baik dilahirkan:
seorang yang teguh dalam Dhamma, bermoral dalam perilaku,
jujur dalam ucapan, memiliki rasa malu;
seorang yang telah meninggalkan kelahiran dan kematian,
sempurna dalam kehidupan spiritual,
dengan beban diturunkan, terlepas,
yang telah menyelesaikan tugasnya, bebas dari noda-noda;
yang telah melampaui segala sesuatu [di dunia]
dan melalui ketidak-melekatan telah mencapai nibbāna:
suatu persembahan adalah sungguh sungguh besar
Ketika ditanamkan di lahan tanpa noda itu.
Orang-orang dungu yang hampa dari pemahaman,
dengan kecerdasan-tumpul, tidak terpelajar,
tidak melayani orang-orang suci[417]
tetapi memberikan pemberian-pemberian mereka kepada orang-orang di luar itu.
Akan tetapi, mereka yang melayani orang-orang suci,
para bijaksana yang dihargai sebagai orang bijaksana,[418]
dan mereka yang berkeyakinan pada Yang Sempurna Menempuh Sang Jalan
tertanam dalam dan kokoh berdiri,
pergi ke alam para deva
atau terlahir di sini dalam keluarga yang baik.
Maju dalam langkah demi langkah berturut-turut,
para bijaksana itu mencapai nibbāna. [163]

58 (8) Tikaṇṇa

Brahmana Tikaṇṇa mendatangi Sang Bhagavā dan saling bertukar sapa dengan Beliau … Kemudian, sambil duduk di satu sisi, Brahmana Tikaṇṇa, di hadapan Sang Bhagavā, memuji para brahmana yang telah menguasai tiga pengetahuan: “Demikianlah para brahmana yang adalah pemilik tiga pengetahuan; demikianlah para brahmana yang adalah pemilik tiga pengetahuan.”

[Sang Bhagavā berkata:] “Tetapi bagaimanakah, brahmana, para brahmana menggambarkan seorang brahmana yang adalah pemilik tiga pengetahuan?”

“Di sini, Guru Gotama, seorang brahmana terlahir baik pada kedua pihak ibunya dan ayahnya, dari keturunan murni, tak dapat dibantah dan tidak tercela sehubungan dengan kelahiran hingga tujuh generasi dari pihak ayahnya. Ia adalah pembaca dan pelestari syair-syair pujian, seorang guru dari tiga Veda dengan kosa kata, ritual, fonologi, dan etimologi, dan sejarah sebagai yang ke lima; mahir dalam ilmu bahasa dan tata bahasa, ia sepenuhnya menguasai filosofi alam dan tanda-tanda manusia luar biasa. Adalah dalam cara ini para brahmana itu menggambarkan seorang brahmana yang adalah seorang pemilik tiga pengetahuan.”

“Brahmana, seorang pemilik tiga pengetahuan dalam disiplin Yang Mulia sangat berbeda dengan seorang brahmana yang adalah seorang pemilik tiga pengetahuan seperti yang digambarkan oleh para brahmana tentangnya.”

“Tetapi dalam cara bagaimanakah, Guru Gotama, seorang pemilik tiga pengetahuan dalam disiplin Yang Mulia? Baik sekali jika Guru Gotama sudi mengajarkan Dhamma kepadaku yang menjelaskan bagaimana seseorang adalah seorang pemilik tiga pengetahuan dalam disiplin Yang Mulia.”

“Baiklah, Brahmana, dengarkan dan perhatikanlah. Aku akan berbicara.”

“Baik, Tuan,” Brahmana Tikaṇṇa menjawab. Sang Bhagavā berkata sebagai berikut:

“Di sini, Brahmana, dengan terasing dari kenikmatan-kenikmatan indria, terasing dari kondisi-kondisi tidak bermanfaat, seorang bhikkhu masuk dan berdiam dalam jhāna pertama, dengan sukacita dan kenikmatan yang muncul dari keterasingan, yang disertai oleh pemikiran dan pemeriksaan. Dengan meredanya pemikiran dan pemeriksaan, ia masuk dan berdiam dalam jhāna ke dua, yang memiliki ketenangan internal dan keterpusatan pikiran, dengan sukacita dan kenikmatan yang muncul dari konsentrasi, tanpa pemikiran dan pemeriksaan. Dengan memudarnya sukacita, ia berdiam seimbang dan, penuh perhatian dan memahami dengan jernih, ia mengalami kenikmatan pada jasmani; ia masuk dan berdiam dalam jhāna ke tiga yang dinyatakan oleh para mulia: ‘Ia seimbang, penuh perhatian, seorang yang berdiam dengan bahagia.’ Dengan meninggalkan kenikmatan dan kesakitan, dan dengan pelenyapan sebelumnya atas kegembiraan dan kesedihan, [164] ia masuk dan berdiam dalam jhāna ke empat, yang bukan menyakitkan juga bukan menyenangkan, dengan pemurnian perhatian melalui keseimbangan.

(1) “Ketika pikirannya terkonsentrasi demikian, murni, bersih, tanpa noda, bebas dari kekotoran, lunak, lentur, kokoh, dan mencapai ketanpa-gangguan, ia mengarahkannya pada pengetahuan mengingat kehidupan lampau. Ia mengingat banyak kehidupan lampau, yaitu, satu kelahiran, dua kelahiran, tiga kelahiran, empat kelahiran, lima kelahiran, sepuluh kelahiran, dua puluh kelahiran, tiga puluh kelahiran, empat puluh kelahiran, lima puluh kelahiran, seratus kelahiran, seribu kelahiran, seratus ribu kelahiran, banyak kappa penghancuran dunia, banyak kappa pengembangan dunia, banyak kappa penghancuran dunia dan pengembangan dunia, sebagai berikut: ‘Di sana aku bernama ini, dari suku ini, dengan penampilan begini, makananku seperti ini, pengalaman kenikmatan dan kesakitanku seperti ini, umur kehidupanku selama ini; meninggal dunia dari sana, aku terlahir kembali di tempat lain, dan di sana aku bernama itu, dari suku itu, dengan penampilan begitu, makananku seperti itu, pengalaman kenikmatan dan kesakitanku seperti itu, umur kehidupanku selama itu; meninggal dunia dari sana, aku terlahir kembali di sini.’ Demikianlah ia mengingat banyak kehidupan lampaunya dengan aspek-aspek dan rinciannya.

“Ini adalah pengetahuan sejati pertama yang dicapai olehnya. Ketidak-tahuan disingkirkan, pengetahuan sejati muncul; kegelapan disingkirkan, cahaya muncul, seperti yang terjadi ketika seseorang berdiam dengan penuh kewaspadaan, tekun, dan bersungguh-sungguh.

(2) “Ketika pikirannya terkonsentrasi demikian, murni, bersih, tanpa noda, bebas dari kekotoran, lunak, lentur, kokoh, dan mencapai ketanpa-gangguan, ia mengarahkannya pada pengetahuan kematian dan kelahiran kembali makhluk-makhluk. Dengan mata dewa, yang murni dan melampaui manusia, ia melihat makhluk-makhluk meninggal dunia dan terlahir kembali, hina dan mulia, cantik dan buruk rupa, kaya dan miskin, dan ia memahami bagaimana makhluk-makhluk mengembara sesuai kamma mereka sebagai berikut: ‘Makhluk-makhluk ini yang terlibat dalam perbuatan buruk melalui jasmani, ucapan, dan pikiran, yang mencela para mulia, menganut pandangan salah, dan melakukan kamma yang berdasarkan pada pandangan salah, dengan hancurnya jasmani, setelah kematian, telah terlahir kembali di alam sengsara, di alam tujuan yang buruk, di alam rendah, di neraka; tetapi makhluk-makhluk ini yang terlibat dalam perbuatan baik melalui jasmani, ucapan, dan pikiran, yang tidak mencela para mulia, yang menganut pandangan [165] benar, dan melakukan kamma yang berdasarkan pada pandangan benar, dengan hancurnya jasmani, setelah kematian, telah terlahir kembali di alam tujuan yang baik, di alam surga.’ Demikianlah dengan mata dewa, yang murni dan melampaui manusia, ia melihat makhluk-makhluk meninggal dunia dan terlahir kembali, hina dan mulia, cantik dan buruk rupa, kaya dan miskin, dan ia memahami bagaimana makhluk-makhluk mengembara sesuai kamma mereka.

“Ini adalah pengetahuan sejati ke dua yang dicapai olehnya. Ketidak-tahuan disingkirkan, pengetahuan sejati muncul; kegelapan disingkirkan, cahaya muncul, seperti yang terjadi ketika seseorang berdiam dengan penuh kewaspadaan, tekun, dan bersungguh-sungguh.

(3) “Ketika pikirannya terkonsentrasi demikian, murni, bersih, tanpa noda, bebas dari kekotoran, lunak, lentur, kokoh, dan mencapai ketanpa-gangguan, ia mengarahkannya pada pengetahuan hancurnya noda-noda. Ia memahami sebagaimana adanya: ‘Ini adalah penderitaan’; ia memahami sebagaimana adanya: ‘Ini adalah asal-mula penderitaan’; ia memahami sebagaimana adanya: ‘Ini adalah lenyapnya penderitaan’; ia memahami sebagaimana adanya: ‘Ini adalah jalan menuju lenyapnya penderitaan.’ Ia memahami sebagaimana adanya: ‘Ini adalah noda-noda’; ia memahami sebagaimana adanya: ‘Ini adalah asal-mula noda-noda’; ia memahami sebagaimana adanya: ‘Ini adalah lenyapnya noda-noda’; ia memahami sebagaimana adanya: ‘Ini adalah jalan menuju lenyapnya noda-noda.’

“Ketika ia mengetahui dan melihat demikian, pikirannya terbebaskan dari noda indriawi, dari noda penjelmaan, dan dari noda ketidak-tahuan. Ketika terbebaskan muncullah pengetahuan: ‘Terbebaskan.’ Ia memahami: ‘Kelahiran telah dihancurkan, kehidupan spiritual telah dijalani, apa yang harus dilakukan telah dilakukan, tidak akan kembali lagi pada kondisi makhluk apa pun.’

“Ini adalah pengetahuan sejati ke tiga yang dicapai olehnya. Ketidak-tahuan disingkirkan, pengetahuan sejati muncul; kegelapan disingkirkan, cahaya muncul, seperti yang terjadi ketika seseorang berdiam dengan penuh kewaspadaan, tekun, dan bersungguh-sungguh.

“Ia yang moralitasnya tidak goyah,
yang waspada dan meditatif,
yang pikirannya telah dikuasai,
terpusat, terkonsentrasi baik;

“Sang bijaksana, penghalau kegelapan,
pembawa tiga pengetahuan, pemenang atas kematian;
seorang yang mereka sebut yang meninggalkan segalanya,
penolong para deva dan manusia;

“Seorang yang memiliki tiga pengetahuan,
yang berdiam tanpa delusi;
mereka menyembahNya, Sang Buddha
Gotama, yang membawa jasmani terakhirNya.

“Seorang yang mengetahui kehidupan-kehidupan lampaunya,
yang melihat alam surga dan alam sengsara,
dan telah mencapai hancurnya kelahiran
adalah seorang bijaksana yang sempurna dalam pengetahuan langsung.[419]

“Melalui ketiga jenis pengetahuan ini
seseorang menjadi seorang brahmana dengan tiga pengetahuan.
Aku menyebutnya seorang pemilik tiga pengetahuan,
bukan orang lain yang mengucapkan mantra-mantra. [166]

“Dengan cara inilah, Brahmana, bahwa seseorang adalah pemilik tiga pengetahuan dalam disiplin Yang Mulia.”

“Guru Gotama, seorang pemilik tiga pengetahuan dalam disiplin Yang Mulia sangat berbeda dengan seorang pemilik tiga pengetahuan menurut para brahmana. Dan seorang pemilik tiga pengetahuan menurut para brahmana tidak bernilai seper enambelas bagian dari pemilik tiga pengetahuan dalam disiplin Yang Mulia.

“Bagus sekali, Guru Gotama! … Sudilah Guru Gotama menganggapku sebagai seorang umat awam yang telah berlindung sejak hari ini hingga seumur hidup.”

59 (9) Jāṇussoṇī

Brahmana Jāṇussoṇī mendatangi Sang Bhagavā … dan berkata kepada Beliau:

“Guru Gotama, siapa pun yang melakukan pengorbanan, persembahan makanan sebagai peringatan, suatu persembahan makanan, atau sesuatu yang akan diberikan harus memberikan pemberian itu kepada para brahmana yang adalah pemilik tiga pengetahuan.”[420]

[Sang Bhagavā berkata:] “Tetapi bagaimanakah, brahmana, para brahmana menggambarkan seorang brahmana yang adalah pemilik tiga pengetahuan?”

“Di sini, Guru Gotama, seorang brahmana terlahir baik pada kedua pihak ibunya dan ayahnya … [seperti dalam 3:58] … dan [mahir] dalam tanda-tanda manusia luar biasa. Adalah dalam cara ini para brahmana itu menggambarkan seorang brahmana yang adalah seorang pemilik tiga pengetahuan.”

“Brahmana, seorang pemilik tiga pengetahuan dalam disiplin Yang Mulia sangat berbeda dengan seorang brahmana yang adalah seorang pemilik tiga pengetahuan seperti yang digambarkan oleh para brahmana.”

“Tetapi dalam cara bagaimanakah, Guru Gotama, seorang pemilik tiga pengetahuan dalam disiplin Yang Mulia? Baik sekali jika Guru Gotama sudi mengajarkan Dhamma kepadaku yang menjelaskan bagaimana seseorang adalah seorang pemilik tiga pengetahuan dalam disiplin Yang Mulia.”

“Baiklah, Brahmana, dengarkan dan perhatikanlah. Aku akan berbicara.”

“Baik, Tuan,” Brahmana Jāṇussoṇī menjawab. Sang Bhagavā berkata sebagai berikut:

“Di sini, Brahmana, dengan terasing dari kenikmatan-kenikmatan indria … [seluruhnya seperti dalam 3:58 hingga:] [167] … Ini adalah pengetahuan sejati ke tiga yang dicapai olehnya. Ketidak-tahuan disingkirkan, pengetahuan sejati muncul; kegelapan disingkirkan, cahaya muncul, seperti yang terjadi ketika seseorang berdiam dengan penuh kewaspadaan, tekun, dan bersungguh-sungguh.

“Seseorang yang sempurna dalam moralitas dan pelaksanaan,
yang bersungguh-sungguh dan tenang,
yang pikirannya telah dikuasai,
terpusat dan terkonsentrasi baik;

“Seorang yang mengetahui kehidupan-kehidupan lampaunya,
yang melihat alam surga dan alam sengsara,
dan telah mencapai hancurnya kelahiran
adalah seorang bijaksana yang sempurna dalam pengetahuan langsung. [168]

“Melalui ketiga jenis pengetahuan ini
seseorang menjadi seorang brahmana dengan tiga pengetahuan.
Aku menyebutnya seorang pemilik tiga pengetahuan,
bukan orang lain yang mengucapkan mantra-mantra.

“Dengan cara inilah, Brahmana, bahwa seseorang adalah pemilik tiga pengetahuan dalam disiplin Yang Mulia.”

“Guru Gotama, seorang pemilik tiga pengetahuan dalam disiplin Yang Mulia sangat berbeda dengan seorang pemilik tiga pengetahuan menurut para brahmana. Dan seorang pemilik tiga pengetahuan menurut para brahmana tidak bernilai seperenambelas bagian dari pemilik tiga pengetahuan dalam disiplin Yang Mulia.

“Bagus sekali, Guru Gotama! … Sudilah Guru Gotama menganggapku sebagai seorang umat awam yang telah berlindung sejak hari ini hingga seumur hidup.”

60 (10) Saṅgārava

Brahmana Saṅgārava mendatangi Sang Bhagavā dan saling bertukar sapa dengan Beliau … Kemudian, sambil duduk di satu sisi, Brahmana Saṅgārava berkata kepada Sang Bhagavā sebagai berikut:

“Guru Gotama, kami para brahmana melakukan pengorbanan dan menyuruh orang lain untuk mempersembahkan pengorbanan. Sekarang baik seorang yang melakukan pengorbanan sendiri maupun seorang menyuruh orang lain untuk mempersembahkan pengorbanan, keduanya telah terlibat dalam praktik berjasa yang menjangkau banyak orang, yaitu, yang berdasarkan pada pengorbanan. Tetapi seorang yang meninggalkan keluarga dan meninggalkan keduniawian dari kehidupan rumah tangga menuju kehidupan tanpa rumah hanya menjinakkan dirinya sendiri, menenangkan dirinya sendiri, dan hanya dirinya sendiri yang mengarah menuju nibbāna. Dalam kasus demikian, ia terlibat dalam praktik berjasa yang menjangkau hanya satu orang, yaitu, yang berdasarkan pada pelepasan keduniawian.”

“Baiklah, Brahmana, Aku akan mengajukan pertanyaan kepadamu sehubungan dengan persoalan ini. Engkau boleh menjawabnya sesuai apa yang menurutmu benar. Bagaimana menurutmu, Brahmana? Di sini, seorang Tathāgata muncul di dunia, seorang Arahant, tercerahkan sempurna, sempurna dalam pengetahuan sejati dan perilaku, sempurna menempuh sang jalan, pengenal dunia, pelatih terbaik bagi orang-orang yang harus dijinakkan, guru para deva dan manusia, Yang Tercerahkan, Yang Suci. Beliau berkata sebagai berikut: ‘Marilah, ini adalah jalan, ini adalah cara. Dengan berlatih menurut jalan ini, Aku telah merealisasi untuk diriKu sendiri dengan pengetahuan langsung puncak kehidupan spiritual yang tidak terlampaui[421] dan mengenalkannya kepada orang lain. Marilah, kalian juga berlatih demikian. Dengan berlatih sesuai jalan ini, kalian juga akan merealisasi untuk diri kalian sendiri dengan pengetahuan langsung puncak kehidupan spiritual dan berdiam di dalamnya.’ Demikianlah Sang Guru mengajarkan Dhamma ini dan orang-orang lain [169] berlatih sesuai ajaranNya itu. Ada ratusan, ribuan, ratusan ribu yang melakukan demikian. Bagaimana menurutmu? Dalam kasus ini, apakah tindakan meninggalkan keduniawian itu adalah sebuah praktik berjasa yang menjangkau satu orang atau banyak orang?”

“Jika kasusnya demikian, Guru Gotama, maka ini adalah praktik berjasa yang menjangkau banyak orang, yaitu, yang berdasarkan pada pelepasan keduniawian.”

Ketika hal ini dikatakan, Yang Mulia Ānanda berkata kepada Brahmana Saṅgārava: “Di antara kedua praktik ini, Brahmana, yang manakah yang lebih menarik bagimu sebagai yang lebih sederhana dan lebih tidak membahayakan, dan juga sebagai yang lebih berbuah dan bermanfaat?”

Kemudian Brahmana Saṅgārava berkata kepada Yang Mulia Ānanda: “Aku menganggap Guru Gotama dan Guru Ānanda layak menerima penghormatan dan pujian.”[422]

Untuk ke dua kalinya Yang Mulia Ānanda berkata kepada sang Brahmana: “Brahmana, aku tidak bertanya kepadamu tentang siapa yang engkau anggap layak menerima penghormatan dan pujian. Aku bertanya tentang yang mana di antara kedua praktik itu, manakah yang lebih menarik bagimu sebagai yang lebih sederhana dan lebih tidak membahayakan, dan juga sebagai yang lebih berbuah dan bermanfaat?”

Tetapi untuk ke dua kalinya Brahmana Saṅgārava menjawab: “Aku menganggap Guru Gotama dan Guru Ānanda layak menerima penghormatan dan pujian.”

Untuk ke tiga kalinya Yang Mulia Ānanda berkata kepada sang Brahmana: “Brahmana, aku tidak bertanya kepadamu tentang siapa yang engkau anggap layak menerima penghormatan dan pujian. Aku bertanya tentang yang mana di antara kedua praktik itu, manakah yang lebih menarik bagimu sebagai yang lebih sederhana dan lebih tidak membahayakan, dan sebagai yang lebih berbuah dan bermanfaat?”

Tetapi untuk ke tiga kalinya Brahmana Saṅgārava menjawab: “Aku menganggap Guru Gotama dan Guru Ānanda layak menerima penghormatan dan pujian.” [170]

Kemudian Sang Bhagavā berpikir: “Bahkan untuk ke tiga kalinya Brahmana Saṅgārava, ketika ditanya dengan pertanyaan sewajarnya oleh Ānanda, ia menjadi bimbang dan tidak menjawab. Biarlah Aku membebaskannya.” Kemudian Sang Bhagavā berkata kepada Brahmana Saṅgārava: “Perbincangan apakah, Brahmana, yang dibicarakan pada hari ini di antara para pengikut raja ketika mereka berkumpul dan duduk di istana kerajaan?”

“Perbincangannya adalah ini, Guru Gotama: ‘Sebelumnya ada lebih sedikit bhikkhu, tetapi lebih banyak yang memperlihatkan keajaiban kekuatan batin yang melampaui manusia. Tetapi sekarang ada lebih banyak bhikkhu, tetapi lebih sedikit yang memperlihatkan keajaiban kekuatan batin yang melampaui manusia.’ Ini adalah perbincangan yang muncul hari ini di antara para pengikut raja.”

“Ada, brahmana, tiga jenis keajaiban ini. Apakah tiga ini? Keajaiban kekuatan batin, keajaiban membaca pikiran, dan keajaiban pengajaran.[423]

(1) “Dan apakah, Brahmana, keajaiban kekuatan batin? Di sini, seorang bhikkhu mengerahkan berbagai jenis kekuatan batin: dari satu, ia menjadi banyak; dari banyak, ia menjadi satu; ia muncul dan lenyap; ia berjalan tanpa terhalangi menembus tembok, menembus dinding, menembus gunung seolah-olah melewati ruang kosong; ia menyelam masuk dan keluar dari dalam tanah seolah-olah di dalam air; ia berjalan di atas air tanpa tenggelam seolah-olah di atas tanah; dengan duduk bersila, ia terbang di angkasa bagaikan seekor burung; dengan tangannya ia menyentuh dan menepuk bulan dan matahari begitu kuat dan perkasa; ia mengerahkan kemahiran dengan jasmani hingga sejauh alam brahmā. Ini disebut keajaiban kekuatan batin.

(2) “Dan apakah, Brahmana, keajaiban membaca pikiran? Ada seseorang yang, melalui suatu petunjuk,[424] menyatakan: ‘Pikiranmu demikian, demikianlah apa yang engkau pikirkan, pikiranmu dalam kondisi demikian.’ Dan bahkan jika ia mengucapkan banyak pernyataan, maka pernyataan-pernyataan itu adalah tepat seperti itu dan bukan sebaliknya.

“Kemudian, seseorang tidak menyatakan [kondisi pikiran] dengan berdasarkan suatu petunjuk, [171] tetapi ia mendengarkan suara orang-orang, makhluk-makhluk tak tampak, atau dewa-dewa [berbicara] dan kemudian menyatakan: ‘Pikiranmu demikian, demikianlah apa yang engkau pikirkan, pikiranmu dalam kondisi demikian.’ Dan bahkan jika ia mengucapkan banyak pernyataan, maka pernyataan-pernyataan itu adalah tepat seperti itu dan bukan sebaliknya.

“Kemudian, seseorang tidak menyatakan [kondisi pikiran] dengan berdasarkan suatu pertanda, atau dengan ia mendengarkan suara orang-orang, makhluk-makhluk tak tampak, atau dewa-dewa [berbicara], tetapi ia mendengarkan suara pancaran pikiran[425] ketika seseorang sedang berpikir dan memeriksa [suatu hal] dan kemudian menyatakan: ‘Pikiranmu demikian, demikianlah apa yang engkau pikirkan, pikiranmu dalam kondisi demikian.’ Dan bahkan jika ia mengucapkan banyak pernyataan, maka pernyataan-pernyataan itu adalah tepat seperti itu dan bukan sebaliknya.

“Kemudian, seseorang tidak menyatakan [kondisi pikiran] dengan berdasarkan suatu pertanda, atau dengan ia mendengarkan suara orang-orang, makhluk-makhluk tak tampak, atau dewa-dewa [berbicara], atau dengan mendengarkan suara pancaran pikiran ketika seseorang sedang berpikir dan memeriksa [suatu hal], tetapi dengan pikirannya sendiri ia melingkupi pikiran dari seorang yang telah mencapai konsentrasi tanpa pemikiran dan pemeriksaan dan ia memahami: ‘Aktivitas pikiran orang ini begitu terencana sehingga segera setelahnya ia akan memikirkan pemikiran ini.’[426] Dan bahkan jika ia mengucapkan banyak pernyataan, maka pernyataan-pernyataan itu adalah tepat seperti itu dan bukan sebaliknya. Ini disebut keajaiban membaca pikiran.

(3) “Dan apakah, Brahmana, keajaiban pengajaran? Di sini, seseorang mengajarkan [orang lain] sebagai berikut: ‘Berpikirlah seperti ini dan bukan seperti itu! Perhatikanlah ini dan bukan itu! Tinggalkanlah ini dan masuk dan berdiamlah dalam itu!’ Ini disebut keajaiban pengajaran.[427]

“Ini, Brahmana, adalah ketiga jenis keajaiban. Di antara ketiga jenis keajaiban ini, yang manakah yang menarik bagimu sebagai yang paling baik dan luhur?”

“Di antara ini, Guru Gotama, ketika seseorang melakukan keajaiban yang dengannya ia mengerahkan berbagai kekuatan batin … mengerahkan kemahiran dengan jasmani hingga sejauh alam brahmā, hanya orang yang melakukan keajaiban ini yang mengalaminya dan itu terjadi hanya pada dirinya. Keajaiban ini tampak bagiku seperti tipuan sulap.

“Kemudian, Guru Gotama, ketika seseorang melakukan keajaiban yang dengannya ia menyatakan kondisi pikiran orang lain dengan berdasarkan pada petunjuk … dengan mendengarkan suara orang-orang, makhluk-makhluk halus, atau para dewa … dengan mendengar suara pancaran pikiran sewaktu seseorang sedang berpikir dan memeriksa [suatu hal] … dengan pikirannya sendiri ia melingkupi pikiran dari seorang yang telah mencapai konsentrasi tanpa pemikiran dan pemeriksaan dan ia memahami: [172] ‘Aktivitas pikiran orang ini begitu terencana sehingga segera setelahnya ia akan memikirkan pemikiran ini,’ dan bahkan jika ia mengucapkan banyak pernyataan, maka pernyataan-pernyataan itu adalah tepat seperti itu dan bukan sebaliknya – ini juga, hanya orang yang melakukan keajaiban ini yang mengalaminya dan itu terjadi hanya pada dirinya. Keajaiban ini juga, tampak bagiku seperti tipuan sulap.

“Tetapi, Guru Gotama, ketika seseorang melakukan keajaiban ini yang dengannya ia mengajarkan [orang lain] sebagai berikut: ‘Berpikirlah seperti ini dan bukan seperti itu! Perhatikanlah ini dan bukan itu! Tinggalkanlah ini dan masuk dan berdiamlah dalam itu!’ – keajaiban ini menarik bagiku sebagai yang paling baik dan luhur di antara ketiga keajaiban itu.

“Sungguh mengagumkan dan menakjubkan, Guru Gotama, betapa baiknya hal ini telah dinyatakan oleh Guru Gotama! Kami menganggap Guru Gotama sebagai seorang yang dapat melakukan ketiga keajaiban ini. Karena Guru Gotama mengerahkan berbagai jenis kekuatan batin … mengerahkan kemahiran dengan jasmani hingga sejauh alam brahmā. Guru Gotama dengan pikiranNya melingkupi pikiran seseorang yang telah mencapai konsentrasi yang tanpa pemikiran dan pemeriksaan sehingga Beliau memahami: ‘Aktivitas pikiran orang ini begitu terencana sehingga segera setelahnya ia akan memikirkan pemikiran ini.’ Dan Guru Gotama mengajarkan [orang lain] sebagai berikut: ‘Berpikirlah seperti ini dan bukan seperti itu! Perhatikanlah ini dan bukan itu! Tinggalkanlah ini dan masuk dan berdiamlah dalam itu!’”

“Tentu saja, Brahmana, kata-katamu itu menyelidiki dan lancang.[428] Namun demikian, Aku akan menjawabmu. Aku memang mengerahkan berbagai jenis kekuatan batin … mengerahkan kemahiran dengan jasmani hingga sejauh alam brahmā. Aku memang dengan pikiranKu melingkupi pikiran seseorang yang telah mencapai konsentrasi yang tanpa pemikiran dan pemeriksaan sehingga Aku memahami: ‘Aktivitas pikiran orang ini begitu terencana sehingga segera setelahnya ia akan memikirkan pemikiran ini.’ Dan Aku memang mengajarkan [orang lain] sebagai berikut: ‘Berpikirlah seperti ini dan bukan seperti itu! Perhatikanlah ini dan bukan itu! Tinggalkanlah ini dan masuk dan berdiamlah dalam itu!’”

“Tetapi, Guru Gotama, adakah satu saja bhikkhu lain selain Guru Gotama yang dapat melakukan ketiga jenis keajaiban ini?”

“Bukan hanya seratus, dua ratus, tiga ratus, empat ratus, atau lima ratus, tetapi bahkan lebih dari itu yang dapat melakukan ketiga keajaiban ini.”

“Tetapi di manakah para bhikkhu itu berdiam sekarang?” [173]

“Persis di sini, Brahmana, dalam Saṅgha para bhikkhu ini.”

“Bagus sekali, Guru Gotama! … Sudilah Guru Gotama menganggapku sebagai seorang umat awam yang telah berlindung sejak hari ini hingga seumur hidup.”

II. Bab Panjang

61 (1) Sektarian

“Para bhikkhu, ada tiga doktrin sektarian ini[429] yang, ketika dipertanyakan, diinterogasi, dan didebat oleh para bijaksana, dan dibawa menuju kesimpulan mereka, akan berakhir dalam tidak-berbuat.[430] Apakah tiga ini?

(1) “Ada, para bhikkhu, beberapa petapa dan brahmana yang menganut doktrin dan pandangan seperti ini: ‘Apa pun yang dialami orang ini – apakah menyenangkan, menyakitkan, atau bukan-menyakitkan-juga-bukan-menyenangkan – semuanya disebabkan oleh apa yang telah dilakukan di masa lalu.’ (2) Ada para petapa dan brahmana lainnya yang menganut doktrin dan pandangan seperti ini: ‘Apa pun yang dialami orang ini – apakah menyenangkan, menyakitkan, atau bukan-menyakitkan-juga-bukan-menyenangkan – semuanya disebabkan oleh aktivitas Tuhan pencipta.’ (3) Dan ada para petapa dan brahmana lain lagi yang menganut doktrin dan pandangan seperti ini: ‘Apa pun yang dialami orang ini – apakah menyenangkan, menyakitkan, atau bukan-menyakitkan-juga-bukan-menyenangkan – semuanya terjadi tanpa suatu sebab atau kondisi.’[431]

(1) “Para bhikkhu, Aku mendatangi para petapa dan brahmana itu yang menganut doktrin dan pandangan seperti ini: ‘Apa pun yang dialami orang ini – apakah menyenangkan, menyakitkan, atau bukan-menyakitkan-juga-bukan-menyenangkan – semuanya disebabkan oleh perbuatan-perbuatan masa lalu,’[432] dan Aku berkata kepada mereka: ‘Benarkah bahwa kalian para mulia menganut doktrin dan pandangan demikian?’ ketika Aku menanyakan hal ini kepada mereka, mereka menegaskannya. [174] Kemudian Aku berkata kepada mereka: ‘Kalau begitu, adalah karena perbuatan masa lalu maka kalian mungkin melakukan pembunuhan, mengambil apa yang tidak diberikan, melakukan aktivitas seksual, berbohong, mengucapkan kata-kata yang memecah-belah, berkata kasar, bergosip; maka kalian mungkin penuh kerinduan, memiliki pikiran berniat buruk, dan menganut pandangan salah.’[433]

“Mereka yang mengandalkan perbuatan masa lalu sebagai kebenaran mendasar tidak memiliki keinginan [untuk melakukan] apa yang harus dilakukan dan [untuk menghindari melakukan] apa yang tidak boleh dilakukan, juga mereka tidak berusaha dalam hal ini. Karena mereka tidak memahami sebagai benar dan sah segala sesuatu yang harus dilakukan dan tidak boleh dilakukan, maka mereka berpikiran kacau, mereka tidak menjaga diri mereka sendiri, dan bahkan sebutan personal sebagai ‘petapa’ tidak dapat dengan benar ditujukan kepada mereka. Ini adalah bantahan logisKu yang pertama pada para petapa dan brahmana yang menganut doktrin dan pandangan demikian.

(2) “Kemudian, para bhikkhu, Aku mendatangi para petapa dan brahmana itu yang menganut doktrin dan pandangan seperti ini: ‘Apa pun yang dialami orang ini – apakah menyenangkan, menyakitkan, atau bukan-menyakitkan-juga-bukan-menyenangkan – semuanya disebabkan oleh aktivitas Tuhan pencipta,’ dan Aku berkata kepada mereka: ‘Benarkah bahwa kalian para mulia menganut doktrin dan pandangan demikian?’ Ketika Aku menanyakan hal ini kepada mereka, mereka menegaskannya. Kemudian Aku berkata kepada mereka: ‘Kalau begitu, adalah karena aktivitas Tuhan pencipta maka kalian mungkin melakukan pembunuhan … dan menganut pandangan salah.’

“Mereka yang mengandalkan aktivitas Tuhan pencipta sebagai kebenaran mendasar tidak memiliki keinginan [untuk melakukan] apa yang harus dilakukan dan [untuk menghindari melakukan] apa yang tidak boleh dilakukan, juga mereka tidak berusaha dalam hal ini. Karena mereka tidak memahami sebagai benar dan sah segala sesuatu yang harus dilakukan dan tidak boleh dilakukan, maka mereka berpikiran kacau, mereka tidak menjaga diri mereka sendiri, dan bahkan sebutan personal sebagai ‘petapa’ tidak dapat dengan benar ditujukan kepada mereka. Ini adalah bantahan logisKu yang ke dua atas para petapa dan brahmana yang menganut doktrin dan pandangan demikian. [175]

(3) “Kemudian, para bhikkhu, Aku mendatangi para petapa dan brahmana itu yang menganut doktrin dan pandangan seperti ini: ‘Apa pun yang dialami orang ini – apakah menyenangkan, menyakitkan, atau bukan-menyakitkan-juga-bukan-menyenangkan – semuanya terjadi tanpa suatu sebab atau kondisi,’ dan Aku berkata kepada mereka: ‘Benarkah bahwa kalian para mulia menganut doktrin dan pandangan demikian?’ Ketika Aku menanyakan hal ini kepada mereka, mereka menegaskannya. Kemudian Aku berkata kepada mereka: ‘Kalau begitu, adalah tanpa suatu penyebab atau kondisi maka kalian mungkin melakukan pembunuhan … dan menganut pandangan salah.’

“Mereka yang mengandalkan ketiadaan penyebab dan kondisi sebagai kebenaran mendasar tidak memiliki keinginan [untuk melakukan] apa yang harus dilakukan dan [untuk menghindari melakukan] apa yang tidak boleh dilakukan, juga mereka tidak berusaha dalam hal ini. Karena mereka tidak memahami sebagai benar dan sah segala sesuatu yang harus dilakukan dan tidak boleh dilakukan, maka mereka berpikiran kacau, mereka tidak menjaga diri mereka sendiri, dan bahkan sebutan personal sebagai ‘petapa’ tidak dapat dengan benar ditujukan kepada mereka. Ini adalah bantahan logisKu yang ke tiga atas para petapa dan brahmana yang menganut doktrin dan pandangan demikian.

“Ini, para bhikkhu, adalah ketiga doktrin sektarian itu yang, ketika dipertanyakan, diinterogasi, dan didebat oleh para bijaksana, dan dibawa menuju kesimpulan mereka, akan berakhir dalam tidak-berbuat.

“Tetapi, para bhikkhu, Dhamma yang diajarkan olehKu ini tidak dapat dibantah, tidak kotor, tidak dapat disalahkan, dan tidak dapat dicela oleh para petapa dan brahmana bijaksana.[434] Dan apakah Dhamma yang diajarkan olehKu yang tidak dapat dibantah, tidak kotor, tidak dapat disalahkan, dan tidak dapat dicela oleh para petapa dan brahmana bijaksana?

“‘Ini adalah enam elemen’: ini, para bhikkhu, adalah Dhamma yang diajarkan olehKu yang tidak dapat dibantah … tidak dapat dicela oleh para petapa dan brahmana bijaksana. ‘Ini adalah enam landasan bagi kontak’ … ‘Ini adalah delapan belas pemeriksaan pikiran’ … ‘Ini adalah empat kebenaran mulia’: ini, para bhikkhu, adalah Dhamma yang diajarkan olehKu yang ini tidak dapat dibantah, tidak kotor, tidak dapat disalahkan, dan tidak dapat dicela oleh para petapa dan brahmana bijaksana.

“Ketika dikatakan: ‘“Ini adalah enam elemen”: ini, para bhikkhu, adalah Dhamma yang diajarkan olehKu yang tidak dapat dibantah … tidak dapat dicela oleh para petapa dan brahmana bijaksana,’ karena alasan apakah hal ini dikatakan? Ada [176] enam elemen ini: elemen tanah, elemen air, elemen api, elemen udara, elemen ruang, dan elemen kesadaran.[435] Ketika dikatakan: ‘“Ini adalah enam elemen”: ini, para bhikkhu, adalah Dhamma yang diajarkan olehKu yang tidak dapat dibantah … tidak dapat dicela oleh para petapa dan brahmana bijaksana,’ adalah karena ini maka hal ini dikatakan.

“Ketika dikatakan: ‘“Ini adalah enam landasan bagi kontak”: ini, para bhikkhu, adalah Dhamma yang diajarkan olehKu yang tidak dapat dibantah … tidak dapat dicela oleh para petapa dan brahmana bijaksana,’ karena alasan apakah hal ini dikatakan? Ada enam landasan bagi kontak ini: mata sebagai sebuah landasan bagi kontak, telinga sebagai sebuah landasan bagi kontak, hidung sebagai sebuah landasan bagi kontak, lidah sebagai sebuah landasan bagi kontak, badan sebagai sebuah landasan bagi kontak, dan pikiran sebagai sebuah landasan bagi kontak. Ketika dikatakan: ‘“Ini adalah enam landasan bagi kontak”: ini, para bhikkhu, adalah Dhamma yang diajarkan olehKu yang tidak dapat dibantah … tidak dapat dicela oleh para petapa dan brahmana bijaksana,’ adalah karena ini maka hal ini dikatakan.

“Ketika dikatakan: ‘“Ini adalah delapan belas pemeriksaan pikiran”: ini, para bhikkhu, adalah Dhamma yang diajarkan olehku yang tidak dapat dibantah … tidak dapat dicela oleh para petapa dan brahmana bijaksana,’ karena alasan apakah hal ini dikatakan?[436] Setelah melihat suatu bentuk dengan mata, seseorang memeriksa bentuk yang menjadi landasan bagi kegembiraan; ia memeriksa bentuk yang menjadi landasan bagi kesedihan; ia memeriksa bentuk yang menjadi landasan bagi keseimbangan. Setelah mendengar suatu suara dengan telinga … Setelah mencium suatu bau-bauan dengan hidung … Setelah mengecap suatu rasa kecapan dengan lidah … Setelah merasakan suatu objek sentuhan dengan badan … Setelah mengenali suatu fenomena pikiran dengan pikiran, ia memeriksa fenomena pikiran tersebut yang menjadi landasan bagi kegembiraan; ia memeriksa fenomena pikiran tersebut yang menjadi landasan bagi kesedihan; ia memeriksa fenomena pikiran tersebut yang menjadi landasan bagi keseimbangan. Ketika dikatakan: ‘“Ini adalah delapan belas pemeriksaan pikiran”: ini, para bhikkhu, adalah Dhamma yang diajarkan olehKu yang tidak dapat dibantah … tidak dapat dicela oleh para petapa dan brahmana bijaksana,’ adalah karena ini maka hal ini dikatakan.

“Ketika dikatakan: ‘“Ini adalah empat kebenaran mulia”: ini, para bhikkhu, adalah Dhamma yang diajarkan olehKu yang ini tidak dapat dibantah, tidak kotor, tidak dapat disalahkan, dan tidak dapat dicela oleh para petapa dan brahmana bijaksana,’ karena alasan apakah hal ini dikatakan? Dengan bergantung pada enam landasan maka munculnya embrio [di masa depan] terjadi.[437] Ketika munculnya embrio itu terjadi, maka ada nama-dan-bentuk; dengan nama-dan-bentuk sebagai kondisi, maka ada enam landasan indria; dengan enam landasan indria sebagai kondisi, maka ada kontak; dengan kontak sebagai kondisi, maka ada perasaan. Sekarang adalah bagi seorang yang merasakan maka Aku menyatakan: ‘Ini adalah penderitaan,’ dan ‘Ini adalah asal-mula penderitaan,’ dan ‘Ini adalah lenyapnya penderitaan,’ dan ‘Ini adalah jalan menuju lenyapnya penderitaan.’

“Dan apakah, para bhikkhu, kebenaran mulia penderitaan? Kelahiran adalah penderitaan, penuaan adalah penderitaan, penyakit adalah penderitaan, kematian [177] adalah penderitaan; dukacita, ratapan, kesakitan, kesedihan, dan kesengsaraan adalah penderitaan; tidak mendapatkan apa yang diinginkan adalah penderitaan; singkatnya, kelima kelompok unsur kehidupan yang tunduk pada kemelekatan adalah penderitaan. Ini disebut kebenaran mulia penderitaan.

“Dan apakah, para bhikkhu, kebenaran mulia asal-mula penderitaan? Dengan ketidak-tahuan sebagai kondisi, maka [muncul] aktivitas-aktivitas berkehendak; dengan aktivitas-aktivitas berkehendak sebagai kondisi, maka kesadaran; dengan kesadaran sebagai kondisi, maka nama-dan-bentuk; dengan nama-dan-bentuk sebagai kondisi, maka enam landasan indria; dengan enam landasan indria sebagai kondisi, maka kontak; dengan kontak sebagai kondisi, maka perasaan; dengan perasaan sebagai kondisi, maka ketagihan; dengan ketagihan sebagai kondisi, maka kemelekatan; dengan kemelekatan sebagai kondisi, maka penjelmaan; dengan penjelmaan sebagai kondisi, maka kelahiran; dengan kelahiran sebagai kondisi, maka muncul penuaan dan kematian, dukacita, ratapan, kesakitan, kesedihan, dan kesengsaraan. Demikianlah asal-mula keseluruhan kumpulan penderitaan ini. Ini disebut kebenaran mulia asal-mula penderitaan.[438]

“Dan apakah, para bhikkhu, kebenaran mulia lenyapnya penderitaan? Dengan peluruhan tanpa sisa dan lenyapnya ketidak-tahuan maka lenyap pula aktivitas-aktivitas berkehendak; dengan lenyapnya aktivitas-aktivitas berkehendak, maka lenyap pula kesadaran; dengan lenyapnya kesadaran, maka lenyap pula nama-dan-bentuk; dengan lenyapnya nama-dan-bentuk, maka lenyap pula enam landasan indria; dengan lenyapnya enam landasan indria, maka lenyap pula kontak; dengan lenyapnya kontak, maka lenyap pula perasaan; dengan lenyapnya perasaan, maka lenyap pula ketagihan; dengan lenyapnya ketagihan, maka lenyap pula kemelekatan; dengan lenyapnya kemelekatan, maka lenyap pula penjelmaan; dengan lenyapnya penjelmaan, maka lenyap pula kelahiran; dengan lenyapnya kelahiran, maka lenyap pula penuaan dan kematian, dukacita, ratapan, kesakitan, kesedihan, dan kesengsaraan. Demikianlah lenyapnya keseluruhan kumpulan penderitaan ini. Ini disebut kebenaran mulia lenyapnya penderitaan

“Dan apakah, para bhikkhu kebenaran mulia jalan menuju lenyapnya penderitaan? Adalah Jalan Mulia Berunsur Delapan ini, yaitu, pandangan benar, kehendak benar, ucapan benar, perbuatan benar, penghidupan benar, usaha benar, perhatian benar, dan konsentrasi benar. Ini disebut kebenaran mulia jalan menuju lenyapnya penderitaan.

“Ketika dikatakan: ‘“Ini adalah empat kebenaran mulia”: ini, para bhikkhu, adalah Dhamma yang diajarkan olehKu yang tidak dapat dibantah, tidak kotor, tidak dapat disalahkan, dan tidak dapat dicela oleh para petapa dan brahmana bijaksana,’ adalah karena ini maka hal itu dikatakan.” [178]

62 (2) Bahaya

“Para bhikkhu, kaum duniawi yang tidak terpelajar membicarakan ketiga bahaya ini yang memisahkan ibu dan anaknya.[439] Apakah tiga ini?

(1) “Akan tiba saatnya ketika kebakaran besar muncul. Ketika kebakaran besar muncul, kebakaran itu membakar desa-desa, pemukiman-pemukiman, dan kota-kota. Ketika desa-desa, pemukiman-pemukiman, dan kota-kota sedang terbakar, sang ibu tidak menemukan anaknya dan anak tidak menemukan ibunya. Ini adalah bahaya pertama yang memisahkan ibu dan anaknya yang dibicarakan oleh kaum duniawi yang tidak terpelajar.

(2) “Kemudian, akan tiba saatnya ketika hujan lebat muncul. Ketika hujan lebat muncul, maka banjir besar terjadi. Ketika banjir besar terjadi, desa-desa, pemukiman-pemukiman, dan kota-kota terhanyutkan. Ketika desa-desa, pemukiman-pemukiman, dan kota-kota terhanyutkan, sang ibu tidak menemukan anaknya dan anak tidak menemukan ibunya. Ini adalah bahaya ke dua yang memisahkan ibu dan anaknya yang dibicarakan oleh kaum duniawi yang tidak terpelajar.

(3) “Kemudian, akan tiba saatnya ketika muncul badai berbahaya di dalam hutan belantara, ketika orang-orang di pedalaman, menaiki kendaraan mereka, dan pergi ke berbagai arah. Ketika terjadi badai berbahaya di dalam hutan belantara, dan orang-orang di pedalaman, menaiki kendaraan mereka, dan pergi ke berbagai arah, sang ibu tidak menemukan anaknya dan anak tidak menemukan ibunya. Ini adalah bahaya ke tiga yang memisahkan ibu dan anaknya yang dibicarakan oleh kaum duniawi yang tidak terpelajar.

“Ini adalah ketiga bahaya itu yang memisahkan ibu dan anaknya yang dibicarakan oleh kaum duniawi yang tidak terpelajar.

“Ada, para bhikkhu, tiga bahaya ini ketika ibu dan anaknya berkumpul kembali yang dibicarakan oleh kaum duniawi yang tidak terpelajar sebagai bahaya yang memisahkan ibu dan anaknya.[440] Apakah tiga ini?

(1) “Akan tiba saatnya ketika kebakaran besar muncul. Ketika kebakaran besar muncul, kebakaran itu membakar desa-desa, pemukiman-pemukiman, dan kota-kota. Ketika desa-desa, pemukiman-pemukiman, dan kota-kota sedang terbakar, kadang-kadang ada suatu kesempatan ketika ibu [179] bertemu dengan anaknya dan anak bertemu dengan ibunya. Ini adalah bahaya pertama ketika ibu dan anaknya berkumpul kembali yang dibicarakan oleh kaum duniawi yang tidak terpelajar sebagai bahaya yang memisahkan ibu dan putranya.

(2) “Kemudian, akan tiba saatnya ketika hujan lebat muncul. Ketika hujan lebat muncul, maka banjir besar terjadi. Ketika banjir besar terjadi, desa-desa, pemukiman-pemukiman, dan kota-kota terhanyutkan. Ketika desa-desa, pemukiman-pemukiman, dan kota-kota terhanyutkan, kadang-kadang ada suatu kesempatan ketika ibu bertemu dengan anaknya dan anak bertemu dengan ibunya. Ini adalah bahaya ke dua ketika ibu dan putranya berkumpul kembali yang dibicarakan oleh kaum duniawi yang tidak terpelajar sebagai bahaya yang memisahkan ibu dan anaknya.

(3) “Kemudian, akan tiba saatnya ketika muncul badai berbahaya di dalam hutan belantara, ketika orang-orang di pedalaman, menaiki kendaraan mereka, dan pergi ke berbagai arah. Ketika terjadi badai berbahaya di dalam hutan belantara, dan orang-orang di pedalaman, menaiki kendaraan mereka, dan pergi ke berbagai arah, kadang-kadang ada suatu kesempatan ketika ibu bertemu dengan anaknya dan anak bertemu dengan ibunya. Ini adalah bahaya ke tiga ketika ibu dan putranya berkumpul kembali yang dibicarakan oleh kaum duniawi yang tidak terpelajar sebagai bahaya yang memisahkan ibu dan anaknya.

“Ini adalah ketiga bahaya itu ketika sang ibu dan anaknya berkumpul kembali yang dibicarakan oleh kaum duniawi yang tidak terpelajar sebagai bahaya yang memisahkan ibu dan anaknya.

“Ada, para bhikkhu, tiga bahaya ini yang memisahkan ibu dan anaknya.[441] Apakah tiga ini? Bahaya penuaan, bahaya penyakit, dan bahaya kematian.

(1) “Ketika sang anak bertambah tua, sang ibu tidak dapat memenuhi harapannya: ‘Biarlah aku bertambah tua, tetapi semoga anakku tidak bertambah tua!’ Dan ketika sang ibu bertambah tua, sang anak tidak dapat memenuhi harapannya: ‘Biarlah aku bertambah tua, tetapi semoga ibuku tidak bertambah tua!’

(2) “Ketika sang anak jatuh sakit, sang ibu tidak dapat memenuhi harapannya: ‘Biarlah aku jatuh sakit, tetapi semoga anakku tidak jatuh sakit!’ Dan ketika sang ibu jatuh sakit, sang anak tidak dapat memenuhi harapannya: ‘Biarlah aku jatuh sakit, tetapi semoga ibuku tidak jatuh sakit!’

(3) “Ketika sang anak sekarat, sang ibu tidak dapat memenuhi harapannya: ‘Biarlah aku mati, tetapi semoga anakku tidak mati!’ Dan ketika sang ibu sekarat, sang anak tidak dapat memenuhi harapannya: ‘Biarlah aku mati, tetapi semoga ibuku tidak mati!’

“Ini adalah ketiga bahaya itu yang memisahkan ibu dan anaknya. [180]

“Ada jalan, para bhikkhu, ada cara yang mengarah menuju ditinggalkannya dan diatasinya ketiga bahaya ini ketika ibu dan anaknya berkumpul kembali dan ketiga bahaya ini yang memisahkan ibu dan anaknya. Apakah jalan dan cara itu? Adalah Jalan Mulia Berunsur Delapan ini; yaitu, pandangan benar, kehendak benar, ucapan benar, perbuatan benar, penghidupan benar, usaha benar, perhatian benar, dan konsentrasi benar. Ini adalah jalan dan cara yang mengarah menuju ditinggalkannya dan diatasinya ketiga bahaya ini ketika ibu dan anaknya berkumpul kembali dan ketiga bahaya ini yang memisahkan ibu dan anaknya.”

63 (3) Venāga

Pada suatu ketika Sang Bhagavā sedang mengembara dalam suatu perjalanan di tengah-tengah penduduk Kosala bersama dengan sejumlah besar Saṅgha para bhikkhu ketika Beliau tiba di desa brahmana Kosala bernama Venāgapura. Para brahmana perumah tangga di Venāgapura mendengar: “Dikatakan bahwa Petapa Gotama, putra Sakya yang meninggalkan keduniawian dari kehidupan rumah tangga dari keluarga Sakya, telah tiba di Venāgapura. Sekarang suatu berita baik tentang Guru Gotama telah beredar sebagai berikut: ‘Bahwa Sang Bhagavā adalah seorang Arahant, tercerahkan sempurna, sempurna dalam pengetahuan sejati dan perilaku, sempurna menempuh sang jalan, pengenal dunia, pemimpin terbaik bagi orang-orang yang harus dijinakkan, guru para deva dan manusia, Yang Tercerahkan, Yang Suci. Setelah merealisasikan dengan pengetahuan langsungNya sendiri dunia ini bersama dengan para deva, Māra, dan Brahmā, populasi ini bersama dengan para petapa dan brahmana, para deva dan manusia, Beliau mengajarkannya kepada orang lain. Beliau mengajarkan Dhamma yang baik di awal, baik di pertengahan, dan baik di akhir, dengan makna dan kata-kata yang benar; Beliau mengungkapkan kehidupan spiritual yang lengkap dan murni sempurna.’ Sekarang adalah baik sekali menemui para Arahant demikian.”

Kemudian para brahmana perumah tangga di Venāgapura mendatangi Sang Bhagavā. Beberapa bersujud kepada Sang Bhagavā dan duduk di satu sisi; beberapa saling bertukar sapa dengan Beliau [181] dan, ketika mereka telah mengakhiri ramah tamah itu, kemudian duduk di satu sisi; beberapa memberi penghormatan kepada Beliau dan duduk di satu sisi; beberapa menyebutkan nama dan suku mereka dan duduk di satu sisi; beberapa berdiam diri dan duduk di satu sisi. Kemudian Brahmana Vacchagotta dari Venāgapura berkata kepada Sang Bhagavā:

“Sungguh mengagumkan dan menakjubkan, Guru Gotama, betapa indria-indria Guru Gotama begitu tenang dan warna kulitNya begitu murni dan cerah. Seperti halnya buah jujube kuning di musim gugur yang murni dan cerah, demikian pula indria-indria Guru Gotama begitu tenang dan warna kulitNya begitu murni dan cerah. Seperti halnya sebutir buah palem yang telah dipetik dari tangkainya murni dan cerah, demikian pula indria-indria Guru Gotama begitu tenang dan warna kulitNya begitu murni dan cerah. Seperti halnya sebuah perhiasan dari emas terbaik, yang dikerjakan dengan baik oleh seorang pandai emas yang terampil dan ditempa pada tungku dengan sangat terampil, diletakkan di atas kain brokat merah, bersinar dan memancar dan bercahaya, demikian pula indria-indria Guru Gotama begitu tenang dan warna kulitNya begitu murni dan cerah.

“Jenis-jenis tempat tidur yang tinggi dan mewah apa pun juga yang ada – yaitu, sofa, dipan, penutup tempat tidur berumbai panjang, penutup tempat tidur warna warni, penutup tempat tidur putih, penutup tempat tidur wol dengan hiasan bunga, selimut tebal dari katun wol, penutup tempat tidur wol dengan hiasan gambar binatang, penutup tempat tidur dengan pinggiran ganda, penutup tempat tidur dengan pinggiran tunggal, alas tempat tidur bertatahkan permata, alas tempat tidur dari benang sutera yang bertatahkan permata, selimut penari, selimut gajah, selimut kuda, selimut kereta, selimut kulit antelop, hamparan dari kulit rusa-kadali, [tempat tidur] dengan kanopi di atas dan bantal guling di kedua ujungnya – Guru Gotama tentu memperolehnya sesuai kehendaknya, tanpa kesulitan atau kesusahan.”[442]

“Brahmana, jenis-jenis tempat tidur yang tinggi dan mewah itu jarang didapat oleh mereka yang telah meninggalkan keduniawian, dan jika tempat-tempat tidur itu diperoleh, tempat-tempat tidur itu tidak diperbolehkan.

“Tetapi, Brahmana, ada tiga jenis tempat tidur yang tinggi dan mewah yang sekarang ini Aku dapatkan sesuai kehendak, tanpa kesulitan atau kesusahan. Apakah tiga ini? [182] tempat tidur tinggi dan mewah surgawi, tempat tidur tinggi dan mewah brahma, dan tempat tidur tinggi dan mewah mulia.[443] Ketiga tempat tidur tinggi dan mewah ini yang Kudapatkan sesuai kehendak sekarang ini, tanpa kesulitan atau kesusahan.”

(1) “Tetapi, Guru Gotama, apakah tempat tidur tinggi dan mewah surgawi yang Engkau dapatkan sesuai kehendak sekarang ini, tanpa kesulitan atau kesusahan?”

“Di sini, Brahmana, ketika Aku sedang berdiam dengan bergantung pada suatu desa atau pemukiman, di pagi hari Aku merapikan jubah, membawa mangkuk dan jubahKu, dan memasuki desa atau pemukiman itu untuk menerima dana makanan. Setelah makan, ketika Aku telah kembali dari perjalanan menerima dana makanan itu, Aku memasuki hutan. Aku mengumpulkan rerumputan atau dedaunan yang Kutemukan di sana menjadi sebuah tumpukan dan duduk. Setelah duduk bersila dan menegakkan tubuhKu, Aku menegakkan perhatian di depanKu. Kemudian, dengan terasing dari kenikmatan-kenikmatan indria, terasing dari kondisi-kondisi tidak bermanfaat, Aku masuk dan berdiam dalam jhāna pertama, dengan sukacita dan kenikmatan yang muncul dari keterasingan, yang disertai oleh pemikiran dan pemeriksaan. Dengan meredanya pemikiran dan pemeriksaan, Aku masuk dan berdiam dalam jhāna ke dua, yang memiliki ketenangan internal dan keterpusatan pikiran, dengan sukacita dan kenikmatan yang muncul dari konsentrasi, tanpa pemikiran dan pemeriksaan. Dengan memudarnya sukacita, Aku berdiam seimbang dan, penuh perhatian dan memahami dengan jernih, Aku mengalami kenikmatan pada jasmani; Aku masuk dan berdiam dalam jhāna ke tiga yang dinyatakan oleh para mulia: ‘Ia seimbang, penuh perhatian, seorang yang berdiam dengan bahagia.’ Dengan meninggalkan kenikmatan dan kesakitan, dan dengan pelenyapan sebelumnya atas kegembiraan dan kesedihan, Aku masuk dan berdiam dalam jhāna ke empat, yang bukan menyakitkan juga bukan menyenangkan, dengan pemurnian perhatian melalui keseimbangan.

“Kemudian, Brahmana, ketika Aku dalam keadaan demikian, jika Aku berjalan mondar-mandir, pada saat itu jalan-mondar-mandir-Ku itu adalah surgawi.[444] Jika Aku sedang berdiri, pada saat itu berdiriKu itu adalah surgawi. Jika Aku sedang duduk, pada saat itu dudukKu itu adalah surgawi. Jika Aku berbaring, pada saat itu, itu adalah tempat tidur tinggi dan mewah surgawi. Itu adalah [183] tempat tidur tinggi dan mewah surgawi yang Kudapatkan sesuai kehendak sekarang ini, tanpa kesulitan atau kesusahan.”

“Sungguh mengagumkan dan menakjubkan, Guru Gotama! Siapakah lagi, selain dari Guru Gotama, yang dapat memperoleh tempat tidur yang tinggi dan mewah demikian sesuai kehendak, tanpa kesulitan atau kesusahan?”

(2) “Tetapi, Guru Gotama, apakah tempat tidur tinggi dan mewah brahma yang Engkau dapatkan sesuai kehendak sekarang ini, tanpa kesulitan atau kesusahan?”

“Di sini, Brahmana, ketika Aku sedang berdiam dengan bergantung pada suatu desa atau pemukiman, di pagi hari Aku merapikan jubah, membawa mangkuk dan jubahKu, dan memasuki desa atau pemukiman itu untuk menerima dana makanan. Setelah makan, ketika Aku telah kembali dari perjalanan menerima dana makanan itu, Aku memasuki hutan. Aku mengumpulkan rerumputan atau dedaunan yang Kutemukan di sana menjadi sebuah tumpukan dan duduk. Setelah duduk bersila dan menegakkan tubuhKu, Aku menegakkan perhatian di depanKu. Kemudian Aku berdiam dengan meliputi satu arah dengan pikiran yang dipenuhi dengan cinta kasih, demikian pula arah ke dua, arah ke tiga, dan arah ke empat. Demikian pula ke atas, ke bawah, ke sekeliling, dan ke segala penjuru, dan kepada semua makhluk seperti kepada diri sendiri, Aku berdiam dengan meliputi seluruh dunia dengan pikiran yang dipenuhi dengan cinta kasih, luas, luhur, tanpa batas, tanpa permusuhan, tanpa niat buruk. Aku berdiam dengan meliputi satu arah dengan pikiran yang dipenuhi dengan belas kasihan … dengan pikiran yang dipenuhi dengan kegembiraan altruistik … dengan pikiran yang dipenuhi dengan keseimbangan, demikian pula arah ke dua, arah ke tiga, dan arah ke empat. Demikian pula ke atas, ke bawah, ke sekeliling, dan ke segala penjuru, dan kepada semua makhluk seperti kepada diri sendiri, Aku berdiam dengan meliputi seluruh dunia dengan pikiran yang dipenuhi dengan keseimbangan, luas, luhur, tanpa batas, tanpa permusuhan, tanpa niat buruk.

“Kemudian, Brahmana, ketika Aku dalam keadaan demikian, jika Aku berjalan mondar-mandir, pada saat itu jalan-mondar-mandir-Ku itu adalah brahma. Jika Aku sedang berdiri, pada saat itu berdiriKu itu adalah brahma. Jika Aku sedang duduk, pada saat itu dudukKu itu adalah brahma. Jika Aku berbaring, pada saat itu, itu adalah tempat tidur tinggi dan mewah brahma. Itu adalah tempat tidur tinggi dan mewah brahma yang Kudapatkan sesuai kehendak sekarang ini, tanpa kesulitan atau kesusahan.” [184]

“Sungguh mengagumkan dan menakjubkan, Guru Gotama! Siapakah lagi, selain dari Guru Gotama, yang dapat memperoleh tempat tidur yang tinggi dan mewah demikian sesuai kehendak, tanpa kesulitan atau kesusahan?”

(3) “Tetapi, Guru Gotama, apakah tempat tidur tinggi dan mewah mulia yang Engkau dapatkan sesuai kehendak sekarang ini, tanpa kesulitan atau kesusahan?”

“Di sini, Brahmana, ketika Aku sedang berdiam dengan bergantung pada suatu desa atau pemukiman, di pagi hari Aku merapikan jubah, membawa mangkuk dan jubahKu, dan memasuki desa atau pemukiman itu untuk menerima dana makanan. Setelah makan, ketika Aku telah kembali dari perjalanan menerima dana makanan itu, Aku memasuki hutan. Aku mengumpulkan rerumputan atau dedaunan yang Kutemukan di sana menjadi sebuah tumpukan dan duduk. Setelah duduk bersila dan menegakkan tubuhKu, Aku menegakkan perhatian di depanKu. Kemudian Aku memahami sebagai berikut: ‘Aku telah meninggalkan keserakahan, memotongnya di akarnya, membuatnya seperti tunggul palem, melenyapkannya sehingga tidak mungkin muncul lagi di masa depan. Aku telah meninggalkan kebencian, memotongnya di akarnya, membuatnya seperti tunggul palem, melenyapkannya sehingga tidak mungkin muncul lagi di masa depan. Aku telah meninggalkan delusi, memotongnya di akarnya, membuatnya seperti tunggul palem, melenyapkannya sehingga tidak mungkin muncul lagi di masa depan.’[445]

“Kemudian, Brahmana, ketika Aku dalam keadaan demikian, jika Aku berjalan maju mondar-mandir, pada saat itu berjalan-mondar-mandir-Ku itu adalah mulia. Jika Aku sedang berdiri, pada saat itu berdiriKu itu adalah mulia. Jika Aku sedang duduk, pada saat itu dudukKu itu adalah mulia. Jika Aku berbaring, pada saat itu, itu adalah tempat tidur tinggi dan mewah yang mulia. Itu adalah tempat tidur tinggi dan mewah mulia yang Kudapatkan sesuai kehendak sekarang ini, tanpa kesulitan atau kesusahan.”

“Sungguh mengagumkan dan menakjubkan, Guru Gotama! Siapakah lagi, selain dari Guru Gotama, yang dapat memperoleh tempat tidur yang tinggi dan mewah mulia demikian sesuai kehendak, tanpa kesulitan atau kesusahan?”

“Bagus sekali, Guru Gotama! Bagus sekali, Guru Gotama! Guru Gotama telah menjelaskan Dhamma dalam banyak cara, seolah-olah menegakkan apa yang terbalik, mengungkapkan apa yang tersembunyi, menunjukkan jalan kepada orang yang tersesat, atau menyalakan pelita dalam kegelapan agar mereka yang berpenglihatan baik dapat melihat bentuk-bentuk. Sekarang kami berlindung kepada Guru Gotama, kepada [185] Dhamma, dan kepada Saṅgha para bhikkhu. Sudilah Guru Gotama menganggap kami sebagai umat-umat awam yang telah berlindung sejak hari ini hingga seumur hidup.”

64 (4) Sarabha

Pada suatu ketika Sang Bhagavā sedang menetap di Rājagaha di Gunung Puncak Hering. Pada saat itu seorang pengembara bernama Sarabha baru saja meninggalkan Dhamma dan disiplin ini.[446] Ia telah memberi tahu suatu kumpulan di Rājagaha: “Aku telah mempelajari Dhamma dari para petapa yang mengikuti putra Sakya. Setelah aku mempelajari Dhamma mereka, aku meninggalkan Dhamma dan disiplin itu.”

Pada saat itu, di pagi hari sejumlah bhikkhu merapikan jubah, membawa mangkuk dan jubah mereka, dan memasuki Rājagaha untuk menerima dana makanan. Mereka mendengar Pengembara Sarabha mengucapkan pernyataan itu di hadapan suatu kumpulan di Rājagaha. Ketika para bhikkhu itu telah menerima dana makanan, setelah makan, ketika mereka telah kembali dari perjalanan menerima dana makanan itu, mereka menghadap Sang Bhagavā, bersujud kepada Beliau, duduk di satu sisi, dan berkata kepada Beliau:

“Bhante, Pengembara Sarabha, yang baru saja meninggalkan Dhamma dan disiplin ini, telah memberitahu suatu kumpulan di Rājagaha: ‘Aku telah mempelajari Dhamma dari para petapa yang mengikuti putra Sakya. Setelah aku mempelajari Dhamma mereka, aku meninggalkan Dhamma dan disiplin itu.’ Baik sekali, Bhante, jika Sang Bhagavā sudi mendatangi taman para pengembara di tepi [sungai] Sappinikā dan, demi belas kasihan, mendatangi Pengembara Sarabha.” Sang Bhagavā menyanggupi dengan berdiam diri.

Kemudian, pada malam harinya, Sang Bhagavā keluar dari keterasingan dan pergi ke taman para pengembara di tepi [sungai] Sappinikā. Ia mendatangi Pengembara Sarabha, duduk di tempat yang telah dipersiapkan [186] untuk Beliau, dan berkata kepadanya: “Benarkah, Sarabha, bahwa engkau telah mengatakan: ‘Aku telah mempelajari Dhamma dari para petapa yang mengikuti putra Sakya. Setelah aku mempelajari Dhamma mereka, aku meninggalkan Dhamma dan disiplin itu.’?” Ketika hal ini dikatakan, Pengembara Sarabha berdiam diri.

Untuk ke dua kalinya Sang Bhagavā berkata kepada Pengembara Sarabha: “Katakan padaKu, Sarabha, bagaimanakah engkau telah mempelajari Dhamma dari para petapa yang mengikuti putra Sakya? Jika engkau belum mempelajarinya sepenuhnya, Aku akan melengkapinya. Tetapi jika engkau telah mempelajarinya sepenuhnya, Aku akan bergembira.” Tetapi untuk ke dua kalinya Pengembara Sarabha berdiam diri.

Untuk ke tiga kalinya Sang Bhagavā berkata kepada Pengembara Sarabha:[447] “Katakan padaKu, Sarabha, bagaimanakah engkau telah mempelajari Dhamma dari para petapa yang mengikuti putra Sakya? Jika engkau belum mempelajarinya sepenuhnya, Aku akan melengkapinya. Tetapi jika engkau telah mempelajarinya sepenuhnya, Aku akan bergembira.” Tetapi untuk ke tiga kalinya Pengembara Sarabha berdiam diri.[448]

Kemudian para pengembara berkata kepada Pengembara Sarabha: “Petapa Gotama telah menawarkan untuk memberikan apa pun yang engkau minta, teman Sarabha. Bicaralah, teman Sarabha! Bagaimanakah engkau mempelajari Dhamma dari para petapa yang mengikuti putra Sakya? Jika engkau belum mempelajarinya sepenuhnya, Petapa Gotama akan melengkapinya untukmu. Tetapi jika engkau telah mempelajarinya sepenuhnya, Beliau akan bergembira.” Ketika hal ini dikatakan, Pengembara Sarabha duduk berdiam diri, bingung, membungkuk, putus asa, muram, dan terdiam.

Kemudian Sang Bhagavā, setelah memahami bahwa Pengembara Sarabha [duduk] berdiam diri, bingung, membungkuk, putus asa, muram, dan terdiam, berkata kepada para pengembara:

(1) “Para pengembara, jika siapa pun mengatakan tentang Aku: ‘Walaupun Engkau mengaku tercerahkan sempurna, namun Engkau tidak sepenuhnya tercerahkan sehubungan dengan hal-hal ini,’ [187] maka Aku akan menanyainya secara seksama sehubungan dengan hal ini, menginterogasinya, dan mendebatnya.[449] Ketika ia sedang ditanyai secara seksama, diinterogasi, dan didebat, adalah tidak mungkin dan tidak dapat dibayangkan bahwa ia tidak melakukan satu dari tiga konsekuensi: apakah ia akan memberikan jawaban mengelak dan mengalihkan diskusi pada topik yang tidak relevan; [atau] memperlihatkan kemarahan, kebencian, dan kekesalan; atau duduk berdiam diri, bingung, membungkuk, putus asa, muram, dan terdiam, persis seperti Pengembara Sarabha.[450]

(2) “Jika siapa pun mengatakan tentang Aku: ‘Walaupun Engkau mengaku sebagai seorang yang noda-nodanya telah dihancurkan, namun Engkau tidak sepenuhnya menghancurkan noda-noda ini,’ maka Aku akan menanyainya secara seksama sehubungan dengan hal ini, menginterogasinya, dan mendebatnya. Ketika ia sedang ditanyai secara seksama, diinterogasi, dan didebat, adalah tidak mungkin dan tidak dapat dibayangkan bahwa ia tidak melakukan satu dari tiga konsekuensi: apakah ia akan memberikan jawaban mengelak dan mengalihkan diskusi pada topik yang tidak relevan; [atau] memperlihatkan kemarahan, kebencian, dan kekesalan; atau duduk berdiam diri, bingung, membungkuk, putus asa, muram, dan terdiam, persis seperti Pengembara Sarabha.

(3) “Jika siapa pun mengatakan tentang Aku: ‘Dhamma tidak menuntun seseorang yang mempraktikkannya menuju kehancuran penderitaan sepenuhnya, yang demi tujuan itu maka Engkau mengajarkannya,’[451] maka Aku akan menanyainya secara seksama sehubungan dengan hal ini, menginterogasinya, dan mendebatnya. Ketika ia sedang ditanyai secara seksama, diinterogasi, dan didebat, adalah tidak mungkin dan tidak dapat dibayangkan bahwa ia tidak melakukan satu dari tiga konsekuensi: apakah ia akan memberikan jawaban mengelak dan mengalihkan diskusi pada topik yang tidak relevan; [atau] memperlihatkan kemarahan, kebencian, dan kekesalan; atau duduk berdiam diri, bingung, membungkuk, putus asa, muram, dan terdiam, persis seperti Pengembara Sarabha.”

Kemudian Sang Bhagavā, setelah mengaumkan auman singaNya tiga kali di taman pengembara di tepi [sungai] Sappinikā, melayang ke angkasa dan pergi.[452]

Kemudian, segera setelah Sang Bhagavā pergi, para pengembara itu menyerang Pengembara Sarabha dengan cacian verbal,[453] [dengan mengatakan:] “Seperti halnya seekor serigala tua di dalam hutan belantara mungkin berpikir: ‘Aku akan mengaumkan auman singa,’ namun hanya mampu melolong dan menggonggong seperti seekor serigala, demikian pula, teman Sarabha, di belakang Petapa Gotama mengaku: ‘Aku akan mengaumkan auman singa,’ [188] namun engkau hanya melolong dan menggonggong seperti seekor serigala. Seperti halnya, teman Sarabha, seekor ayam betina mungkin berpikir: ‘Aku akan bernyanyi seperti seekor ayam jantan,’ namun hanya bernyanyi seperti seekor ayam betina, demikian pula, teman Sarabha, di belakang Petapa Gotama mengaku: ‘Aku akan bernyanyi seperti seekor ayam jantan,’ namun engkau hanya bernyanyi seperti seekor ayam betina. [454] Seperti halnya, teman Sarabha, seekor sapi jantan mungkin berpikir untuk melenguh dalam-dalam di suatu kandang sapi betina yang kosong, demikian pula, teman Sarabha, di belakang Petapa Gotama engkau berpikir bahwa engkau dapat melenguh dalam-dalam.” [Dengan cara ini] para pengembara itu menyerang Pengembara Sarabha dengan cacian verbal.

65 (5) Kesaputtiya [455]

Pada suatu ketika Sang Bhagavā sedang mengembara di antara penduduk Kosala bersama dengan sejumlah besar Saṅgha para bhikkhu ketika Beliau tiba di sebuah pemukiman para penduduk Kālāma bernama Kesaputta. Pada saat itu, para penduduk Kālāma di Kesaputta telah mendengar: “Dikatakan bahwa Petapa Gotama, putra Sakya yang meninggalkan keduniawian dari sebuah keluarga Sakya, telah tiba di Kesaputta. Sekarang berita baik sehubungan dengan Guru Gotama telah beredar sebagai berikut: ‘Bahwa Sang Bhagavā adalah seorang Arahant, tercerahkan sempurna … [seperti pada 3:63] … [dan] mengungkapkan kehidupan spiritual yang lengkap dan murni sempurna.’ Sekarang adalah baik sekali jika dapat menemui para Arahant demikian.”

Kemudian para penduduk Kālāma di Kesaputta mendatangi Sang Bhagavā. Beberapa orang bersujud kepada Sang Bhagavā dan duduk di satu sisi … [seperti pada 3:63] … beberapa hanya berdiam diri dan duduk di satu sisi. Sambil duduk di satu sisi, para penduduk Kālāma itu berkata kepada Sang Bhagavā:

“Bhante, ada beberapa petapa dan brahmana yang datang ke Kesaputta. Mereka menjelaskan dan membabarkan doktrin-doktrin mereka sendiri, tetapi meremehkan, menjelek-jelekkan, mencemooh, dan mencela doktrin yang lain. Tetapi kemudian beberapa petapa dan brahmana lainnya datang ke Kesaputta, [189] dan mereka juga menjelaskan dan membabarkan doktrin-doktrin mereka sendiri, tetapi meremehkan, menjelek-jelekkan, mencemooh, dan mencela doktrin yang lain. Kami menjadi bingung dan ragu-ragu, Bhante sehubungan dengan petapa mana yang mengatakan yang sebenarnya dan yang mana yang berbohong.”

“Adalah selayaknya bagi kalian untuk menjadi bingung, O penduduk Kālāma, adalah selayaknya bagi kalian untuk menjadi ragu-ragu. Keragu-raguan telah muncul dalam diri kalian sehubungan dengan suatu persoalan yang membingungkan.[456] Marilah, O penduduk Kālāma, jangan menuruti tradisi lisan, ajaran turun-temurun, kabar angin, kumpulan teks, logika, penalaran, pertimbangan, dan penerimaan pandangan setelah merenungkan, pembabar yang tampaknya cukup kompeten, atau karena kalian berpikir: ‘Petapa itu adalah guru kami.’[457] Tetapi ketika, penduduk Kālāma, kalian mengetahui untuk diri kalian sendiri: ‘Hal-hal ini adalah tidak bermanfaat; hal-hal ini adalah tercela; hal-hal ini dicela oleh para bijaksana; hal-hal ini, jika diterima dan dijalankan, akan mengarah menuju bahaya dan penderitaan,’ maka kalian harus meninggalkannya.

(1) “Bagaimana menurut kalian, para penduduk Kālāma? Ketika keserakahan muncul dalam diri seseorang, apakah hal itu demi kesejahteraan atau bahaya baginya?”[458]

“Demi bahaya baginya, Bhante.”

“Para penduduk Kālāma, seseorang yang penuh keserakahan, dikendalikan oleh keserakahan, pikirannya dikuasai oleh keserakahan, akan melakukan pembunuhan, mengambil apa yang tidak diberikan, melakukan pelanggaran dengan istri orang lain, dan mengucapkan kebohongan; dan ia menganjurkan orang lain untuk melakukan hal serupa. Apakah itu akan mengakibatkan bahaya dan penderitaan baginya untuk waktu yang lama?”

“Benar, Bhante.”

(2) “Bagaimana menurut kalian, para penduduk Kālāma? Ketika kebencian muncul dalam diri seseorang, apakah hal itu demi kesejahteraan atau bahaya baginya?”

“Demi bahaya baginya, Bhante.”

“Para penduduk Kālāma, seseorang yang penuh kebencian, dikendalikan oleh kebencian, pikirannya dikuasai oleh kebencian, akan melakukan pembunuhan … dan ia menganjurkan orang lain untuk melakukan hal serupa. Apakah itu akan mengakibatkan bahaya dan penderitaan baginya untuk waktu yang lama?”

“Benar, Bhante.”

(3) “Bagaimana menurut kalian, para penduduk Kālāma? Ketika delusi muncul dalam diri seseorang, apakah hal itu demi kesejahteraan atau bahaya baginya?”

“Demi bahaya baginya, Bhante.” [190]

“Para penduduk Kālāma, seseorang yang penuh delusi, dikendalikan oleh delusi, pikirannya dikuasai oleh delusi, akan melakukan pembunuhan … dan ia menganjurkan orang lain untuk melakukan hal serupa. Apakah itu akan mengakibatkan bahaya dan penderitaan baginya untuk waktu yang lama?”

“Benar, Bhante.”

“Bagaimana menurut kalian, para penduduk Kālāma? Apakah hal-hal ini adalah bermanfaat atau tidak bermanfaat?” – “Tidak bermanfaat, Bhante.” - “Tercela atau tidak tercela?” – “Tercela, Bhante.” – “Dicela atau dipuji oleh para bijaksana?” – “Dicela oleh para bijaksana, Bhante.” – “Jika diterima dan dijalankan, apakah hal-hal ini mengarah menuju bahaya dan penderitaan atau tidak, atau bagaimanakah kalian menganggapnya?” – “Jika diterima dan dijalankan, maka hal-hal ini akan mengarah menuju bahaya dan penderitaan. Demikianlah kami menganggapnya.”

“Demikianlah, para penduduk Kālāma, ketika kami berkata: ‘Marilah, para penduduk Kālāma, jangan menuruti tradisi lisan … Tetapi ketika kalian mengetahui untuk diri kalian sendiri: “Hal-hal ini adalah tidak bermanfaat; hal-hal ini adalah tercela; hal-hal ini dicela oleh para bijaksana; hal-hal ini, jika dijalankan dan dipraktikkan, akan mengarah menuju bahaya dan penderitaan,” maka kalian harus meninggalkannya,’ adalah karena alasan ini maka hal ini dikatakan.

“Marilah, para penduduk Kālāma. Jangan menuruti tradisi lisan, ajaran turun-temurun, kabar angin, kumpulan teks, logika, penalaran, pertimbangan, dan penerimaan pandangan setelah merenungkan, pembabar yang tampaknya cukup kompeten, atau karena kalian berpikir: ‘Petapa itu adalah guru kami.’ Tetapi ketika kalian mengetahui untuk diri kalian sendiri: ‘Hal-hal ini adalah bermanfaat; hal-hal ini adalah tidak tercela; hal-hal ini dipuji oleh para bijaksana; hal-hal ini, jika dijalankan dan dipraktikkan, akan mengarah menuju kesejahteraan dan kebahagiaan,’ maka kalian harus hidup sesuai dengannya.

(1) “Bagaimana menurut kalian, para penduduk Kālāma? Ketika ketidak-serakahan muncul dalam diri seseorang, apakah hal itu demi kesejahteraan atau bahaya baginya?”

“Demi kesejahteraan baginya, Bhante.”

“Para penduduk Kālāma, seseorang yang tanpa keserakahan, tidak dikendalikan oleh keserakahan, pikirannya tidak dikuasai oleh keserakahan, tidak akan melakukan pembunuhan, tidak mengambil apa yang tidak diberikan, tidak melakukan pelanggaran dengan istri orang lain, dan tidak mengucapkan kebohongan; dan ia juga tidak akan menganjurkan orang lain untuk melakukan hal serupa. [191] Apakah itu akan mengakibatkan kesejahteraan dan kebahagiaan baginya untuk waktu yang lama?”

“Benar, Bhante.”

(2) “Bagaimana menurut kalian, para penduduk Kālāma? Ketika ketidak-bencian muncul dalam diri seseorang, apakah hal itu demi kesejahteraan atau bahaya baginya?”

“Demi kesejahteraan baginya, Bhante.”

“Para penduduk Kālāma, seseorang yang tanpa kebencian, tidak dikendalikan oleh kebencian, pikirannya tidak dikuasai oleh kebencian, tidak akan melakukan pembunuhan … dan ia juga tidak akan menganjurkan orang lain untuk melakukan hal serupa. Apakah itu akan mengakibatkan kesejahteraan dan kebahagiaan baginya untuk waktu yang lama?”

“Benar, Bhante.”

(3) “Bagaimana menurut kalian, para penduduk Kālāma? Ketika ketidak-delusian muncul dalam diri seseorang, apakah hal itu demi kesejahteraan atau bahaya baginya?”

“Demi kesejahteraan baginya, Bhante.”

“Para penduduk Kālāma, seseorang yang tidak terdelusi, tidak dikendalikan oleh delusi, pikirannya tidak dikuasai oleh delusi, tidak akan melakukan pembunuhan … dan ia juga tidak akan menganjurkan orang lain untuk melakukan hal serupa. Apakah itu akan mengakibatkan kesejahteraan dan kebahagiaan baginya untuk waktu yang lama?”

“Benar, Bhante.”

“Bagaimana menurut kalian, para penduduk Kālāma? Apakah hal-hal ini adalah bermanfaat atau tidak bermanfaat?” – “Bermanfaat, Bhante.” - “Tercela atau tidak tercela?” – “Tidak tercela, Bhante.” – “Dicela atau dipuji oleh para bijaksana?” – “Dipuji oleh para bijaksana, Bhante.” – “Jika diterima dan dijalankan, apakah hal-hal ini mengarah menuju kesejahteraan dan kebahagiaan atau tidak, atau bagaimanakah kalian menganggapnya?” – “Jika diterima dan dijalankan, maka hal-hal ini akan mengarah menuju kesejahteraan dan kebahagiaan. Demikianlah kami menganggapnya.”

“Demikianlah, para penduduk Kālāma, ketika kami berkata: ‘Marilah, para penduduk Kālāma, jangan menuruti tradisi lisan … Tetapi ketika kalian mengetahui untuk diri kalian sendiri: “Hal-hal ini adalah bermanfaat; hal-hal ini adalah tidak tercela; hal-hal ini dipuji oleh para bijaksana; hal-hal ini, jika dijalankan dan dipraktikkan, akan mengarah menuju kesejahteraan dan kebahagiaan,” maka kalian harus [192] hidup sesuai dengannya,’ adalah karena alasan ini maka hal ini dikatakan.

“Kemudian, para penduduk Kālāma, siswa mulia itu, yang hampa dari kerinduan, hampa dari niat buruk, tidak bingung, memahami dengan jernih, penuh perhatian, berdiam dengan meliputi satu arah dengan pikiran yang dipenuhi dengan cinta-kasih … dengan pikiran yang dipenuhi dengan belas-kasihan … dengan pikiran yang dipenuhi dengan kegembiraan altruistik … dengan pikiran yang dipenuhi dengan keseimbangan, demikian pula dengan arah ke dua, ke tiga, dan ke empat. Demikian pula ke atas, ke bawah, ke sekeliling, dan ke segala penjuru, dan kepada semua makhluk seperti kepada diri sendiri, ia berdiam dengan meliputi seluruh dunia dengan pikiran yang dipenuhi dengan keseimbangan, luas, luhur, tanpa batas, tanpa permusuhan, tanpa niat buruk.

“Siswa mulia ini, para penduduk Kālāma, yang pikirannya tanpa permusuhan seperti ini, tanpa niat buruk, tidak kotor, dan murni, telah memenangkan empat jaminan dalam kehidupan ini.

“Jaminan pertama yang ia menangkan adalah sebagai berikut: ‘Jika ada dunia lain, dan jika ada buah dan akibat dari perbuatan baik dan buruk, maka adalah mungkin bahwa dengan hancurnya jasmani, setelah kematian, aku akan muncul di alam tujuan yang baik, di alam surga.’

“Jaminan ke dua yang ia menangkan adalah sebagai berikut: ‘Jika tidak ada dunia lain, dan jika tidak ada buah dan akibat dari perbuatan baik dan buruk, tetap saja di sini, dalam kehidupan ini, aku hidup dalam kebahagiaan, tanpa permusuhan, tanpa niat buruk, bebas dari kesulitan.

“Jaminan ke tiga yang ia menangkan adalah sebagai berikut: ‘Seandainya kejahatan menimpa si pelaku kejahatan. Maka, karena aku tidak bermaksud jahat terhadap siapa pun, bagaimana mungkin penderitaan menimpaku, karena aku tidak melakukan perbuatan jahat?’[459]

“Jaminan ke empat yang ia menangkan adalah sebagai berikut: ‘Seandainya kejahatan tidak menimpa si pelaku kejahatan. Maka di sini aku akan melihat diriku dimurnikan dalam kedua hal.’[460]

“Siswa mulia ini, para penduduk Kālāma, yang pikirannya tanpa permusuhan seperti ini, tanpa niat buruk , tidak kotor, dan murni, telah memenangkan empat jaminan ini dalam kehidupan ini.”[461]

“Demikianlah, Sang Bhagavā! Demikianlah, Yang Sempurna! Siswa mulia ini, yang pikirannya tanpa permusuhan seperti ini, tanpa niat buruk , tidak kotor, dan murni, [193] telah memenangkan empat jaminan dalam kehidupan ini.

“Jaminan pertama yang ia menangkan … [seperti di atas, hingga:] … Jaminan ke empat yang ia menangkan adalah sebagai berikut: ‘Seandainya kejahatan tidak menimpa si pelaku kejahatan. Maka di sini aku akan melihat diriku dimurnikan dalam kedua hal.’

“Siswa mulia ini, Bhante, yang pikirannya tanpa permusuhan seperti ini, tanpa niat buruk, tidak kotor, dan murni, telah memenangkan empat jaminan ini dalam kehidupan ini.

“Bagus sekali, Bhante! … Kami berlindung kepada Sang Bhagavā, kepada Dhamma, dan kepada Saṅgha. Sudilah Sang Bhagavā menganggap kami sebagai umat-umat awam yang telah menerima perlindungan sejak hari ini hingga akhir hidup kami.”

66 (6) Sāḷha

Demikianlah yang kudengar. Pada suatu ketika Yang Mulia Nandaka sedang menetap di Sāvatthī di Istana Migāramātā di Taman Timur. Kemudian Sāḷha, cucu dari Migāra, dan Rohaṇa, cucu dari Pekkhuniya, mendatangi Yang Mulia Nandaka, bersujud kepadanya, dan duduk di satu sisi. Kemudian Yang Mulia Nandaka berkata kepada Sāḷha:

“Marilah, Sāḷha, jangan menuruti tradisi lisan, ajaran turun-temurun, kabar angin, kumpulan teks, logika, penalaran, pertimbangan, dan penerimaan pandangan setelah merenungkan, pembabar yang tampaknya cukup kompeten, atau karena engkau berpikir: ‘Petapa itu adalah guru kami.’ Tetapi ketika engkau [194] mengetahui untuk dirimu sendiri: ‘Hal-hal ini adalah tidak bermanfaat; hal-hal ini adalah tercela; hal-hal ini dicela oleh para bijaksana; hal-hal ini, jika dijalankan dan dipraktikkan, akan mengarah menuju bahaya dan penderitaan,’ maka engkau harus meninggalkannya.

(1) “Bagaimana menurutmu, Sāḷha, apakah ada keserakahan?”

“Ada, Bhante.”

“Aku katakan bahwa ini berarti kerinduan. Seorang yang serakah, penuh kerinduan, akan melakukan pembunuhan, mengambil apa yang tidak diberikan, melakukan pelanggaran dengan istri orang lain, dan mengucapkan kebohongan; dan ia mendorong orang lain untuk melakukan hal serupa. Akankah itu mengarah pada bahaya dan penderitaannya untuk waktu yang lama?”

“Benar, Bhante.”

(2) “Bagaimana menurutmu, Sāḷha, apakah ada kebencian?”

“Ada, Bhante.”

“Aku katakan bahwa ini berarti niat buruk. Seorang yang penuh kebencian, dengan pikiran berniat buruk, akan melakukan pembunuhan … dan ia mendorong orang lain untuk melakukan hal serupa. Akankah itu mengarah pada bahaya dan penderitaannya untuk waktu yang lama?”

“Benar, Bhante.”

(3) “Bagaimana menurutmu, Sāḷha, apakah ada delusi?”

“Ada, Bhante.”

“Aku katakan bahwa ini berarti ketidak-tahuan. Seorang yang terdelusi, terbenam dalam ketidak-tahuan, akan melakukan pembunuhan … dan ia mendorong orang lain untuk melakukan hal serupa. Akankah itu mengarah pada bahaya dan penderitaannya untuk waktu yang lama?”

“Benar, Bhante.”

“Bagaimana menurutmu, Sāḷha? Apakah hal-hal ini adalah bermanfaat atau tidak bermanfaat?” – “Tidak bermanfaat, Bhante.” - “Tercela atau tidak tercela?” – “Tercela, Bhante.” – “Dicela atau dipuji oleh para bijaksana?” – “Dicela oleh para bijaksana, Bhante.” – “Jika diterima dan dijalankan, apakah hal-hal ini mengarah menuju bahaya dan penderitaan atau tidak, atau bagaimanakah engkau menganggapnya?” [195] – “Jika diterima dan dijalankan, maka hal-hal ini akan mengarah menuju bahaya dan penderitaan. Demikianlah kami menganggapnya.”

“Demikianlah, Sāḷha, ketika kami berkata: ‘Marilah, Sāḷha, jangan menuruti tradisi lisan … Tetapi ketika engkau mengetahui untuk dirimu sendiri: “Hal-hal ini adalah tidak bermanfaat; hal-hal ini adalah tercela; hal-hal ini dicela oleh para bijaksana; hal-hal ini, jika dijalankan dan dipraktikkan, akan mengarah menuju bahaya dan penderitaan,” maka engkau harus meninggalkannya,’ adalah karena alasan ini maka hal ini dikatakan.

“Marilah, Sāḷha, jangan menuruti tradisi lisan, ajaran turun-temurun, kabar angin, kumpulan teks, logika, penalaran, pertimbangan, dan penerimaan pandangan setelah merenungkan, pembabar yang tampaknya cukup kompeten, atau karena engkau berpikir: ‘Petapa itu adalah guru kami.’ Tetapi ketika engkau mengetahui untuk dirimu sendiri: ‘Hal-hal ini adalah bermanfaat; hal-hal ini adalah tidak tercela; hal-hal ini dipuji oleh para bijaksana; hal-hal ini, jika dijalankan dan dipraktikkan, akan mengarah menuju kesejahteraan dan kebahagiaan,’ maka engkau harus hidup sesuai dengannya.

(1) “Bagaimana menurutmu, Sāḷha, apakah ada ketidak-serakahan?”

“Ada, Bhante.”

“Aku katakan bahwa ini berarti ketiadaan kerinduan. Seorang yang tanpa keserakahan, tanpa kerinduan, tidak akan melakukan pembunuhan, tidak mengambil apa yang tidak diberikan, tidak melakukan pelanggaran dengan istri orang lain, dan tidak mengucapkan kebohongan; dan ia juga tidak akan mendorong orang lain untuk melakukan hal-hal tersebut. Akankah itu mengarah pada kesejahteraan dan kebahagiaannya untuk waktu yang lama?”

“Benar, Bhante.”

(2) “Bagaimana menurutmu, Sāḷha, apakah ada ketidak-bencian?”

“Ada, Bhante.”

“Aku katakan bahwa ini berarti niat baik. Seorang yang tanpa kebencian, dengan pikiran berniat baik, tidak akan melakukan pembunuhan … dan ia juga tidak akan mendorong orang lain untuk melakukan hal-hal tersebut. Akankah itu mengarah pada kesejahteraan dan kebahagiaannya untuk waktu yang lama?”

“Benar, Bhante.”

(3) “Bagaimana menurutmu, Sāḷha, apakah ada ketidak-delusian?”

“Ada, Bhante.”

“Aku katakan bahwa ini berarti pengetahuan sejati. Seorang yang tidak terdelusi, [196] yang telah sampai pada pengetahuan sejati, tidak akan melakukan pembunuhan … dan ia juga tidak akan mendorong orang lain untuk melakukan hal-hal tersebut. Akankah itu mengarah pada kesejahteraan dan kebahagiaannya untuk waktu yang lama?”

“Benar, Bhante.”

“Bagaimana menurutmu, Sāḷha? Apakah hal-hal ini adalah bermanfaat atau tidak bermanfaat?” – “Bermanfaat, Bhante.” - “Tercela atau tidak tercela?” – “Tidak tercela, Bhante.” – “Dicela atau dipuji oleh para bijaksana?” – “Dipuji oleh para bijaksana, Bhante.” – “Jika diterima dan dijalankan, apakah hal-hal ini mengarah menuju kesejahteraan dan kebahagiaan atau tidak, atau bagaimanakah engkau menganggapnya?” – “Jika diterima dan dijalankan, maka hal-hal ini akan mengarah menuju kesejahteraan dan kebahagiaan. Demikianlah kami menganggapnya.”

“Demikianlah, Sāḷha, ketika kami berkata: ‘Marilah, Sāḷha, jangan menuruti tradisi lisan … Tetapi ketika engkau mengetahui untuk dirimu sendiri: “Hal-hal ini adalah bermanfaat; hal-hal ini adalah tidak tercela; hal-hal ini dipuji oleh para bijaksana; hal-hal ini, jika dijalankan dan dipraktikkan, akan mengarah menuju kesejahteraan dan kebahagiaan,” maka engkau harus hidup sesuai dengannya,’ adalah karena alasan ini maka hal ini dikatakan.

“Kemudian, Sāḷha, siswa mulia itu – yang hampa dari kerinduan, hampa dari niat buruk , tidak bingung, memahami dengan jernih, penuh perhatian, berdiam dengan meliputi satu arah dengan pikiran yang dipenuhi dengan cinta-kasih … dengan pikiran yang dipenuhi dengan belas-kasih … dengan pikiran yang dipenuhi dengan kegembiraan altruistik … dengan pikiran yang dipenuhi dengan keseimbangan, demikian pula dengan arah ke dua, ke tiga, dan ke empat. Demikian pula ke atas, ke bawah, ke sekeliling, dan ke segala penjuru, dan kepada semua makhluk seperti kepada diri sendiri, ia berdiam dengan meliputi seluruh dunia dengan pikiran yang dipenuhi dengan keseimbangan, luas, luhur, tanpa batas, tanpa permusuhan, tanpa niat buruk.

“Kemudian ia memahami sebagai berikut: ‘Ada ini; ada yang hina; ada yang mulia; ada jalan membebaskan diri dari apa pun yang berhubungan dengan persepsi.’[462] Ketika ia mengetahui dan melihat demikian, pikirannya terbebaskan dari noda indriawi, dari noda penjelmaan, dan dari noda ketidak-tahuan. [197] Ketika terbebaskan muncullah pengetahuan: ‘Terbebaskan.’ Ia memahami: ‘Kelahiran telah dihancurkan, kehidupan spiritual telah dijalani, apa yang harus dilakukan telah dilakukan, tidak akan kembali lagi pada kondisi makhluk apa pun.’

“Ia memahami sebagai berikut: ‘Sebelumnya, ada keserakahan; itu tidak bermanfaat. Sekarang tidak ada lagi; dengan demikian ini bermanfaat. Sebelumnya, ada kebencian; itu tidak bermanfaat. Sekarang tidak ada lagi; dengan demikian ini bermanfaat. Sebelumnya, ada delusi; itu tidak bermanfaat. Sekarang tidak ada lagi; dengan demikian ini bermanfaat.’

“Demikianlah dalam kehidupan ini ia berdiam tanpa lapar, terpuaskan dan sejuk, mengalami kebahagiaan, setelah dirinya sendiri menjadi brahma.”[463]

67 (7) Dasar-dasar Pembicaraan

“Para bhikkhu, ada tiga dasar pembicaraan ini. Apakah tiga ini? (1) Dengan merujuk pada masa lalu, seseorang akan mengatakan: ‘Demikianlah di masa lalu.’ (2) Dengan merujuk pada masa depan, seseorang akan mengatakan: ‘Demikianlah di masa depan.’ (3) Dengan merujuk pada masa sekarang, seseorang akan mengatakan: ‘Demikianlah sekarang, di masa kini.’

“Adalah sehubungan dengan pembicaraan, para bhikkhu, maka seseorang dapat dipahami sebagai layak atau tidak layak untuk berbicara. Jika orang ini ditanyai suatu pertanyaan yang harus dijawab secara tegas dan ia tidak menjawab secara tegas; [jika ia ditanyai] suatu pertanyaan yang harus dijawab setelah memberikan pembedaan dan ia menjawab tanpa memberikan pembedaan; [jika ia ditanyai] suatu pertanyaan yang harus dijawab dengan pertanyaan balasan dan ia menjawab tanpa mengajukan pertanyaan balasan; [jika ia ditanyai] suatu pertanyaan yang harus dikesampingkan dan ia tidak mengesampingkannya, maka dalam kasus demikian orang ini tidak layak untuk berbicara.[464]

“Tetapi jika orang ini ditanyai suatu pertanyaan yang harus dijawab secara tegas dan ia menjawab secara tegas; [jika ia ditanyai] suatu pertanyaan yang harus dijawab setelah memberikan pembedaan dan ia menjawab setelah memberikan pembedaan; [jika ia ditanyai] suatu pertanyaan yang harus dijawab dengan pertanyaan balasan dan ia menjawab dengan mengajukan pertanyaan balasan; [jika ia ditanyai] suatu pertanyaan yang harus dikesampingkan dan ia mengesampingkannya, maka dalam kasus demikian orang ini layak untuk berbicara.

“Adalah sehubungan dengan pembicaraan, para bhikkhu, maka seseorang dapat dipahami sebagai layak atau tidak layak untuk berbicara. Jika orang ini ditanyai suatu pertanyaan dan ia tidak bertahan sehubungan dengan posisinya dan posisi lawan; jika ia tidak bertahan dalam strateginya; jika ia tidak [198] bertahan dalam pernyataannya atas apa yang diketahui; jika ia tidak bertahan dalam prosedur, maka dalam kasus demikian orang ini tidak layak untuk berbicara.[465]

“Tetapi jika orang ini ditanyai suatu pertanyaan dan ia bertahan sehubungan dengan posisinya dan posisi lawan; jika ia bertahan dalam strateginya; jika ia bertahan dalam pernyataannya atas apa yang diketahui; jika ia bertahan dalam prosedur, maka dalam kasus demikian orang ini layak untuk berbicara.

“Adalah sehubungan dengan pembicaraan, para bhikkhu, maka seseorang dapat dipahami sebagai layak atau tidak layak untuk berbicara. Jika orang ini ditanyai suatu pertanyaan dan ia menjawab dengan cara menghindar, mengalihkan diskusi pada topik yang tidak relevan, dan memperlihatkan kemarahan, kebencian, dan kekesalan, maka dalam kasus demikian orang ini tidak layak untuk berbicara.

“Tetapi jika orang ini ditanyai suatu pertanyaan dan ia tidak menjawab dengan cara menghindar, tidak mengalihkan diskusi pada topik yang tidak relevan, dan tidak memperlihatkan kemarahan, kebencian, dan kekesalan, maka dalam kasus demikian orang ini layak untuk berbicara.

“Adalah sehubungan dengan pembicaraan, para bhikkhu, maka seseorang dapat dipahami sebagai layak atau tidak layak untuk berbicara. Jika orang ini ditanyai suatu pertanyaan dan ia membanjiri [si penanya], menggilasnya, mengejeknya, dan menangkapnya atas kesalahan kecil,[466] maka dalam kasus demikian orang ini tidak layak untuk berbicara.

“Tetapi jika orang ini ditanyai suatu pertanyaan dan ia tidak membanjiri [si penanya], tidak menggilasnya, tidak mengejeknya, dan tidak menangkapnya atas kesalahan kecil, maka dalam kasus demikian orang ini layak untuk berbicara.

“Adalah sehubungan dengan pembicaraan, para bhikkhu, maka seseorang dapat dipahami sebagai apakah memiliki kondisi pendukung atau tidak memiliki kondisi pendukung. Seorang yang tidak menyimak tidak memiliki kondisi pendukung; seorang yang menyimak memiliki kondisi pendukung. Seorang yang memiliki kondisi pendukung secara langsung mengetahui satu hal, sepenuhnya memahami satu hal, meninggalkan satu hal, dan merealisasi satu hal. Dengan secara langsung mengetahui satu hal, dengan sepenuhnya memahami satu hal, dengan meninggalkan satu hal, dan dengan merealisasi satu hal, ia mencapai kebebasan benar.[467]

“Ini, para bhikkhu, adalah tujuan pembicaraan, tujuan diskusi, tujuan dari kondisi pendukung, tujuan dari menyimak, yaitu, kebebasan pikiran melalui ketidak-melekatan.” [199]

Mereka yang berbicara dengan niat bertengkar,
kokoh dalam pendapat mereka, menggembung dengan keangkuhan,
tidak mulia, setelah menyerang moralitas,[468]
Mencari celah [untuk menyerang] satu sama lain.

Mereka saling bersenang ketika lawan mereka
berbicara dengan buruk dan melakukan kesalahan,
[mereka bergembira] dalam kebingungan dan kekalahannya;
tetapi para mulia tidak terlibat dalam pembicaraan demikian.

Jika seorang bijaksana ingin berbicara,
setelah mengetahui waktu yang tepat,
tanpa pertengkaran atau keangkuhan,
seorang bijaksana harus mengucapkan
ucapan yang dilatih para mulia,
yang berhubungan dengan Dhamma dan maknanya.[469]

Tidak sombong atau agresif,
dengan pikiran tidak bangga,[470]
ia berbicara bebas dari iri hati
dengan berdasarkan pada pengetahuan benar.
ia harus menyetujui apa yang diungkapkan dengan benar
tetapi ia tidak boleh menyerang apa yang disampaikan dengan buruk.

Ia tidak boleh berlatih dalam mencari kesalahan
juga tidak menangkap kesalahan orang lain;
ia tidak boleh membanjiri dan menggilas lawannya,
juga tidak mengucapkan kata-kata dusta.
Sesungguhnya, suatu diskusi di antara orang-orang baik
adalah demi pengetahuan dan keyakinan.

Demikianlah cara orang mulia mendiskusikan hal-hal;
ini adalah diskusi para mulia.
Setelah memahami hal ini, orang bijaksana
tidak menggembung melainkan harus mendiskusikan hal-hal.

68 (8) Sekte-sekte Lain

“Para bhikkhu, para pengembara sekte lain mungkin bertanya kepada kalian: ‘Teman-teman, ada tiga hal ini. Apakah tiga ini? Keserakahan, kebencian, dan delusi. Ini adalah tiga hal itu. Apakah, teman-teman, perbedaan, disparitas, kesenjangan di antaranya?’ Jika kalian ditanya seperti ini, bagaimanakah kalian menjawab?”

“Bhante, ajaran kami berakar di dalam Sang Bhagavā, dituntun oleh Sang Bhagavā, berlindung di dalam Sang Bhagavā. Baik sekali jika Sang Bhagavā sudi menjelaskan makna pernyataan ini. Setelah mendengarnya dari Beliau, para bhikkhu akan mengingatnya.”

“Maka dengarkanlah, para bhikkhu, dan perhatikanlah. Aku akan berbicara.”

“Baik, Bhante,” para bhikkhu itu menjawab. Sang Bhagavā berkata sebagai berikut:

“Para bhikkhu, jika para pengembara sekte lain menanyai kalian pertanyaan demikian, [200] maka kalian harus menjawab sebagai berikut: ‘Nafsu, teman-teman, adalah kurang tercela tetapi lambat lenyap; kebencian adalah sangat tercela tetapi cepat lenyap; delusi adalah sangat tercela dan lambat lenyap.’[471]

(1) “[Misalkan mereka bertanya:] ‘Tetapi, teman-teman, apakah alasan maka nafsu yang belum muncul menjadi muncul dan nafsu yang telah muncul menjadi bertambah dan meningkat?’ Kalian harus menjawab: ‘Suatu objek yang menarik. Karena seseorang yang mengamati dengan seksama pada suatu objek yang menarik, maka nafsu yang belum muncul menjadi muncul dan nafsu yang telah muncul menjadi bertambah dan meningkat. Ini, teman-teman, adalah alasan mengapa nafsu yang belum muncul menjadi muncul dan nafsu yang telah muncul menjadi bertambah dan meningkat’

(2) “[Misalkan mereka bertanya:] ‘Tetapi, teman-teman, apakah alasan maka kebencian yang belum muncul menjadi muncul dan kebencian yang telah muncul menjadi bertambah dan meningkat?’ Kalian harus menjawab: ‘Suatu objek yang menjijikkan. Karena seseorang yang mengamati dengan tidak seksama pada suatu objek yang menjijikkan, maka kebencian yang belum muncul menjadi muncul dan kebencian yang telah muncul menjadi bertambah dan meningkat. Ini, teman-teman, adalah alasan mengapa kebencian yang belum muncul menjadi muncul dan kebencian yang telah muncul menjadi bertambah dan meningkat.’

(3) “[Misalkan mereka bertanya:] ‘Tetapi, teman-teman, apakah alasan maka delusi yang belum muncul menjadi muncul dan delusi yang telah muncul menjadi bertambah dan meningkat?’ Kalian harus menjawab: ‘Pengamatan tidak seksama. Karena seseorang yang mengamati dengan tidak seksama, maka delusi yang belum muncul menjadi muncul dan delusi yang telah muncul menjadi bertambah dan meningkat. Ini, teman-teman, adalah alasan mengapa delusi yang belum muncul menjadi muncul dan delusi yang telah muncul menjadi bertambah dan meningkat.’

(1) “[Misalkan mereka bertanya:] ‘Tetapi, teman-teman, apakah alasan maka nafsu yang belum muncul menjadi tidak muncul dan nafsu yang telah muncul menjadi ditinggalkan?’ Kalian harus menjawab: ‘Suatu objek yang tidak menarik. Karena seseorang yang mengamati dengan seksama pada suatu objek yang tidak menarik, maka nafsu yang belum muncul menjadi tidak muncul [201] dan nafsu yang telah muncul menjadi ditinggalkan. Ini, teman-teman, adalah alasan mengapa nafsu yang belum muncul menjadi tidak muncul dan nafsu yang telah muncul menjadi ditinggalkan.’

(2) “[Misalkan mereka bertanya:] ‘Tetapi, teman-teman, apakah alasan maka kebencian yang belum muncul menjadi tidak muncul dan kebencian yang telah muncul menjadi ditinggalkan?’ Kalian harus menjawab: ‘Kebebasan pikiran melalui cinta kasih. Karena seseorang yang mengamati dengan seksama pada kebebasan pikiran melalui cinta kasih, maka kebencian yang belum muncul menjadi tidak muncul dan kebencian yang telah muncul menjadi ditinggalkan. Ini, teman-teman, adalah alasan mengapa kebencian yang belum muncul menjadi tidak muncul dan kebencian yang telah muncul menjadi ditinggalkan.’

(3) “[Misalkan mereka bertanya:] ‘Tetapi, teman-teman, apakah alasan maka delusi yang belum muncul menjadi tidak muncul dan delusi yang telah muncul menjadi ditinggalkan?’ Kalian harus menjawab: ‘Pengamatan seksama. Karena seseorang yang mengamati dengan seksama, maka delusi yang belum muncul menjadi tidak muncul dan delusi yang telah muncul menjadi ditinggalkan. Ini, teman-teman, adalah alasan mengapa delusi yang belum muncul menjadi tidak muncul dan delusi yang telah muncul menjadi ditinggalkan.’”

69 (9) Akar

“Para bhikkhu, ada tiga akar tidak bermanfaat ini. Apakah tiga ini? Akar tidak bermanfaat keserakahan; akar tidak bermanfaat kebencian; dan akar tidak bermanfaat delusi.

(1) “Keserakahan apa pun yang muncul, para bhikkhu, adalah tidak bermanfaat. [Perbuatan] apa pun yang dilakukan oleh seorang yang serakah melalui jasmani, ucapan, dan pikiran adalah juga tidak bermanfaat. Ketika seseorang serakah, dikendalikan oleh keserakahan, dengan pikiran dikuasai oleh keserakahan, maka ia mengakibatkan penderitaan pada orang lain dengan alasan palsu[472] - dengan membunuh, dengan memenjarakan, dengan merampas, dengan mencela, atau dengan mengusir – [dengan berpikir]: ‘Aku berkuasa, aku ingin berkuasa,’ itu juga tidak bermanfaat. Demikianlah banyak kualitas buruk yang tidak bermanfaat yang berasal-mula dari dalam dirinya muncul dari keserakahan, disebabkan oleh keserakahan, timbul dari keserakahan, dikondisikan oleh keserakahan.

(2) “Kebencian apa pun yang muncul adalah tidak bermanfaat. [Perbuatan] apa pun yang dilakukan oleh seorang yang penuh kebencian melalui jasmani, ucapan, dan pikiran adalah juga tidak bermanfaat. Ketika seseorang penuh kebencian, dikendalikan oleh kebencian, dengan pikiran dikuasai oleh kebencian, maka ia mengakibatkan penderitaan pada orang lain dengan alasan palsu … [dengan berpikir]: ‘Aku berkuasa, [202] aku ingin berkuasa,’ itu juga tidak bermanfaat. Demikianlah banyak kualitas buruk yang tidak bermanfaat yang berasal-mula dari dalam dirinya muncul dari kebencian, disebabkan oleh kebencian, timbul dari kebencian, dikondisikan oleh kebencian.

(3) “Delusi apa pun yang muncul adalah tidak bermanfaat. [Perbuatan] apa pun yang dilakukan oleh seorang yang terdelusi melalui jasmani, ucapan, dan pikiran adalah juga tidak bermanfaat. Ketika seseorang terdelusi, dikendalikan oleh delusi, dengan pikiran dikuasai oleh delusi, maka ia mengakibatkan penderitaan pada orang lain dengan alasan palsu … [dengan berpikir]: ‘Aku berkuasa, aku ingin berkuasa,’ itu juga tidak bermanfaat. Demikianlah banyak kualitas buruk yang tidak bermanfaat yang berasal-mula dari dalam dirinya muncul dari delusi, disebabkan oleh delusi, timbul dari delusi, dikondisikan oleh delusi.

“Orang seperti itu, para bhikkhu, disebut seorang yang berbicara pada waktu yang tidak tepat, yang berbicara tidak benar, yang membicarakan apa yang tidak bermanfaat, yang membicarakan bukan-Dhamma, yang membicarakan bukan-disiplin. Dan mengapakah orang demikian disebut seorang yang berbicara pada waktu yang tidak tepat … yang membicarakan bukan-disiplin? Orang ini mengakibatkan penderitaan pada orang lain dengan alasan palsu - dengan membunuh, dengan memenjarakan, dengan merampas, dengan mencela, atau dengan mengusir – dengan berpikir: ‘Aku berkuasa, aku menginginkan kekuasaan.’ Demikianlah ketika orang lain mengatakan apa yang sesuai dengan fakta, ia memandang rendah [orang yang menegurnya]; ia tidak mengakui [kesalahannya]. Ketika orang lain mengatakan apa yang berlawanan dengan fakta, ia tidak berusaha untuk meluruskan apa yang dikatakan kepadanya: ‘Karena alasan ini dan itu maka hal ini tidak benar; karena alasan ini dan itu maka hal ini berlawanan dengan fakta.’ Oleh karena itu maka orang ini disebut seorang yang berbicara pada waktu yang tidak tepat, yang berbicara tidak benar, yang membicarakan apa yang tidak bermanfaat, yang membicarakan bukan-Dhamma, yang membicarakan bukan-disiplin.

“Orang seperti itu, yang dikendalikan oleh kualitas-kualitas buruk yang tidak bermanfaat yang muncul dari keserakahan … muncul dari kebencian … muncul dari delusi, dengan pikiran dikuasai olehnya, berdiam dalam penderitaan dalam kehidupan ini, dengan kesusahan, kesedihan, dan demam, dan dengan hancurnya jasmani, setelah kematian, suatu alam tujuan yang buruk menantinya.

“Misalkan sebatang pohon[473] terlilit dan terselimuti oleh tiga tanaman rambat māluvā. Pohon itu akan menemui kemalangan, menemui bencana, menemui kemalangan dan bencana. Demikian pula, orang seperti itu yang dikendalikan kualitas-kualitas buruk yang tidak bermanfaat yang muncul dari keserakahan [203] … muncul dari kebencian … muncul dari delusi, dengan pikiran dikuasai olehnya, berdiam dalam penderitaan dalam kehidupan ini, dengan kesusahan, kesedihan, dan demam, dan dengan hancurnya jasmani, setelah kematian, suatu alam tujuan yang buruk menantinya. Ini adalah ketiga akar tidak bermanfaat itu.

“Ada, para bhikkhu, tiga akar bermanfaat ini. Apakah tiga ini? Akar bermanfaat ketidak-serakahan; akar bermanfaat ketidak-bencian; dan akar bermanfaat ketidak-delusian.

(1) “Ketidak-serakahan apa pun yang muncul, para bhikkhu, adalah bermanfaat. [Perbuatan] apa pun yang dilakukan oleh seorang yang tidak serakah melalui jasmani, ucapan, dan pikiran adalah juga bermanfaat. Ketika seseorang tidak serakah, tidak dikendalikan oleh keserakahan, dengan pikiran tidak dikuasai oleh keserakahan, maka ia tidak mengakibatkan penderitaan pada orang lain dengan alasan palsu - dengan membunuh, dengan memenjarakan, dengan merampas, dengan mencela, atau dengan mengusir – dengan berpikir: ‘Aku berkuasa, aku menginginkan kekuasaan,’ itu juga adalah bermanfaat. Demikianlah banyak kualitas baik yang bermanfaat yang berasal-mula dari dalam dirinya muncul dari ketidak-serakahan, disebabkan oleh ketidak-serakahan, timbul dari ketidak-serakahan, dikondisikan oleh ketidak-serakahan.

(2) “Ketidak-bencian apa pun yang muncul adalah bermanfaat. [Perbuatan] apa pun yang dilakukan oleh seorang yang tanpa kebencian melalui jasmani, ucapan, dan pikiran adalah juga bermanfaat. Ketika seseorang tanpa kebencian, tidak dikendalikan oleh kebencian, dengan pikiran tidak dikuasai oleh kebencian, maka ia tidak mengakibatkan penderitaan pada orang lain dengan alasan palsu … itu juga adalah bermanfaat. Demikianlah banyak kualitas baik yang bermanfaat yang berasal-mula dari dalam dirinya muncul dari ketidak-bencian, disebabkan oleh ketidak-bencian, timbul dari ketidak-bencian, dikondisikan oleh ketidak-bencian.

(3) “Ketidak-delusian apa pun yang muncul adalah bermanfaat. [Perbuatan] apa pun yang dilakukan oleh seorang yang tidak terdelusi melalui jasmani, ucapan, dan pikiran adalah juga bermanfaat. Ketika seseorang tidak terdelusi, tidak dikendalikan oleh delusi, dengan pikiran tidak dikuasai oleh delusi, maka ia tidak mengakibatkan penderitaan pada orang lain dengan alasan palsu … itu juga adalah bermanfaat. Demikianlah [204] banyak kualitas baik yang bermanfaat yang berasal-mula darinya muncul dari ketidak-delusian, disebabkan oleh ketidak-delusian, timbul dari ketidak-delusian, dikondisikan oleh ketidak-delusian.

“Orang seperti itu, para bhikkhu, disebut seorang yang berbicara pada waktu yang tepat, yang berbicara sesuai dengan fakta, yang membicarakan apa yang bermanfaat, yang membicarakan Dhamma, yang membicarakan disiplin. Dan mengapakah orang demikian disebut seorang yang berbicara pada waktu yang tepat … yang membicarakan disiplin? Orang ini tidak mengakibatkan penderitaan pada orang lain dengan alasan palsu - dengan membunuh, dengan memenjarakan, dengan merampas, dengan mencela, atau dengan mengusir – dengan berpikir: ‘Aku berkuasa, aku ingin berkuasa.’ Demikianlah ketika orang lain mengatakan apa yang sesuai dengan fakta, ia mengakui [kesalahannya]; ia tidak memandang rendah [orang yang menegurnya]; Ketika orang lain mengatakan apa yang berlawanan dengan fakta, ia berusaha untuk meluruskan apa yang dikatakan kepadanya: ‘Karena alasan ini dan itu maka hal ini tidak benar; karena alasan ini dan itu maka hal ini berlawanan dengan fakta.’ Oleh karena itu maka orang ini disebut seorang yang berbicara pada waktu yang tepat, yang berbicara benar, yang membicarakan apa yang bermanfaat, yang membicarakan Dhamma, yang membicarakan disiplin.

“Orang seperti itu, yang telah meninggalkan kualitas-kualitas buruk yang tidak bermanfaat yang muncul dari keserakahan … muncul dari kebencian … muncul dari delusi, telah memotongnya di akarnya, membuatnya seperti tunggul pohon palem, melenyapkannya hingga tidak muncul lagi di masa depan. Ia berdiam dengan bahagia dalam kehidupan ini, tanpa kesusahan, kesedihan, atau demam, dan dalam kehidupan ini ia mencapai nibbāna.

“Misalkan sebatang pohon terlilit dan terselimuti oleh tiga tanaman rambat māluvā. Kemudian seseorang datang dengan membawa sekop dan keranjang. Ia akan memotong tanaman rambat itu di akarnya, menggalinya, dan mencabut akarnya, termasuk akar-akar halus dan serat akarnya. Ia akan memotong-motong tanaman rambat itu menjadi banyak potongan, memecahkan potongan-potongan itu, dan mengiris-irisnya. Kemudian ia akan mengeringkan irisan-irisan itu dengan angin dan panas matahari, membakarnya, [205] membuatnya menjadi abu, dan menebarkan abunya dalam angin kencang atau menghanyutkannya dalam arus sungai yang deras. Dengan cara ini, tanaman rambat māluvā itu telah terpotong di akarnya, dibuat seperti tunggul pohon palem, dilenyapkan sehingga tidak muncul lagi di masa depan.

“Demikian pula, para bhikkhu, orang seperti itu, yang telah meninggalkan kualitas-kualitas buruk yang tidak bermanfaat yang muncul dari keserakahan … muncul dari kebencian … muncul dari delusi, telah memotongnya di akarnya, membuatnya seperti tunggul pohon palem, melenyapkannya hingga tidak muncul lagi di masa depan. Ia berdiam dengan bahagia dalam kehidupan ini, tanpa kesusahan, kesedihan, atau demam, dan dalam kehidupan ini ia mencapai nibbāna. Ini adalah ketiga akar bermanfaat itu.”

70 (10) Uposatha

Demikianlah yang kudengar. Pada suatu ketika Sang Bhagavā sedang menetap di Sāvatthī di Istana Migāramātā di Taman Timur. Kemudian pada hari uposatha Visākhā Migāramātā mendatangi Sang Bhagavā, bersujud kepada Beliau¸dan duduk di satu sisi. Kemudian Sang Bhagavā berkata kepadanya:

“Mengapakah, Visākhā, engkau datang di siang hari ini?”

“Hari ini, Bhante, aku sedang menjalankan uposatha.”

“Ada, Visākhā, tiga jenis uposatha. Apakah tiga ini? Uposatha penggembala, uposatha Nigaṇṭha,[474] dan uposatha para mulia.

(1) “Dan bagaimanakah, Visākhā, uposatha penggembala itu dijalankan? Misalkan, Visākhā, pada malam hari seorang penggembala mengembalikan sapi-sapinya kepada pemiliknya. Ia merefleksikan sebagai berikut: ‘Hari ini sapi-sapi merumput di tempat-tempat ini dan itu dan meminum air dari tempat-tempat ini dan itu. Besok sapi-sapi merumput di tempat-tempat ini dan itu dan meminum air dari tempat-tempat ini dan itu.’ Demikian pula, seseorang di sini menjalankan uposatha dengan merefleksikan sebagai berikut: ‘Hari ini aku memakan ini dan itu; hari ini aku memakan makanan jenis ini dan itu. [206] Besok aku memakan ini dan itu; besok aku memakan makanan jenis ini dan itu. Dengan demikian ia melewatkan hari itu dengan keserakahan dan kerinduan dalam pikirannya. Adalah dengan cara demikian uposatha penggembala dijalankan. Uposatha penggembala, yang dijalankan demikian, tidak berbuah dan bermanfaat besar, juga tidak luar biasa cemerlang dan menyebar.

(2) “Dan bagaimanakah, Visākhā, uposatha Nigaṇṭha dijalankan? Ada, Visākhā, para petapa yang disebut para Nigaṇṭha. Mereka menginstruksikan para siswa mereka sebagai berikut: ‘Marilah, sahabat, letakkanlah tongkat pemukul terhadap makhluk-makhluk hidup yang berdiam dalam jarak lebih dari seratus yojana di arah timur.[475] Letakkanlah tongkat pemukul terhadap makhluk-makhluk hidup yang berdiam dalam jarak lebih dari seratus yojana di arah barat. Letakkanlah tongkat pemukul terhadap makhluk-makhluk hidup yang berdiam dalam jarak lebih dari seratus yojana di arah utara. Letakkanlah tongkat pemukul terhadap makhluk-makhluk hidup yang berdiam dalam jarak lebih dari seratus yojana di arah selatan.’ Demikianlah mereka menginstruksikan mereka agar bersimpati dan berbelas kasihan terhadap beberapa makhluk hidup, tetapi tidak pada yang lainnya. Pada hari uposatha, mereka menginstruksikan para siswa mereka sebagai berikut: ‘Marilah, sahabat, setelah menyingkirkan semua pakaian, ucapkan: ‘Aku sama sekali bukan milik siapa pun, juga segala sesuatu di mana pun juga sama sekali bukan milikku.’[476] Akan tetapi, orangtuanya mengetahui: ‘Ini adalah putra kami.’ Dan ia mengetahui: ‘Mereka ini adalah orangtuaku.’ Istri dan anak-anaknya mengetahui: ‘Ia adalah penyokong kami.’ Dan ia mengetahui: ‘Mereka ini adalah istri dan anak-anakku.’ Para budak, pekerja, dan pelayannya mengetahui: ‘Ia adalah majikan kami.’ Dan ia mengetahui: ‘Mereka ini adalah para budak, pekerja, dan pelayanku.’ Demikianlah pada suatu kesempatan di mana mereka seharusnya diajarkan dalam kejujuran, [para Nigaṇṭha] mengajarkan mereka dalam kebohongan. Ini, Aku katakan, adalah ucapan salah. Ketika malam berlalu, ia menggunakan kepemilikan yang belum diberikan. Ini, aku katakan, adalah mengambil apa yang tidak diberikan. Adalah dengan cara ini uposatha para Nigaṇṭha dijalankan. Ketika seseorang menjalankan uposatha seperti cara para Nigaṇṭha, maka uposatha itu tidak berbuah dan bermanfaat besar, juga tidak luar biasa cemerlang dan menyebar.

(3) “Dan bagaimanakah, Visākhā, uposatha para mulia dijalankan? [207] Pikiran yang kotor dibersihkan melalui usaha.[477] Dan bagaimanakah pikiran yang kotor dibersihkan melalui usaha? Di sini, Visākhā, seorang siswa mulia mengingat Sang Tathāgata sebagai berikut: ‘Sang Bhagavā adalah seorang Arahant, tercerahkan sempurna, sempurna dalam pengetahuan sejati dan perilaku, sempurna menempuh sang jalan, pengenal dunia, pelatih terbaik bagi orang-orang yang harus dijinakkan, guru para deva dan manusia, Yang Tercerahkan, Yang Suci.’ Ketika seorang siswa mulia mengingat Sang Tathāgata, pikirannya menjadi tenang, kegembiraan muncul, dan kekotoran-kekotoran pikiran ditinggalkan dengan cara yang sama seperti kepala seseorang, ketika kotor, dibersihkan melalui usaha.

“Dan bagaimanakah, Visākhā, seseorang membersihkan kepala yang kotor melalui usaha? Dengan menggunakan pasta, lempung, air, dan usaha yang tepat oleh orang tersebut. Adalah dengan cara ini kepala seseorang, ketika kotor, dibersihkan melalui usaha. Demikian pula, pikiran yang kotor dibersihkan melalui usaha. Dan bagaimanakah pikiran yang kotor dibersihkan melalui usaha? Di sini, Visākhā, seorang siswa mulia mengingat Sang Tathāgata sebagai berikut: ‘Sang Bhagavā adalah … guru para deva dan manusia, Yang Tercerahkan, Yang Suci.’ Ketika seorang siswa mulia mengingat Sang Tathāgata, pikirannya menjadi tenang, kegembiraan muncul, dan kekotoran pikiran ditinggalkan. Ini disebut seorang siswa mulia yang menjalankan uposatha Brahmā, yang berdiam bersama dengan Brahmā, dan adalah dengan mempertimbangkan Brahmā maka pikirannya menjadi tenang, kegembiraan muncul, dan kekotoran pikiran ditinggalkan.[478] Adalah dengan cara ini pikiran yang kotor itu dibersihkan melalui usaha.

“Pikiran yang kotor, Visākhā, dibersihkan melalui usaha. Dan bagaimanakah pikiran yang kotor dibersihkan melalui usaha? Di sini, Visākhā, seorang siswa mulia mengingat Dhamma sebagai berikut: ‘Dhamma telah dibabarkan dengan baik oleh Sang Bhagavā, terlihat langsung, segera, mengundang seseorang untuk datang dan melihat, dapat diterapkan, untuk dialami secara pribadi oleh para bijaksana.’ Ketika seorang siswa mulia mengingat Dhamma, pikirannya menjadi tenang, kegembiraan muncul, dan kekotoran pikiran [208] ditinggalkan dengan cara yang sama seperti badan seseorang, ketika kotor, dibersihkan melalui usaha.

“Dan bagaimanakah, Visākhā, seseorang membersihkan badan yang kotor melalui usaha? Dengan menggunakan sikat mandi, bubuk lemon, air, dan usaha tepat oleh orang tersebut. Adalah dengan cara ini badan seseorang, ketika kotor, dibersihkan melalui usaha. Demikian pula, pikiran yang kotor dibersihkan melalui usaha. Dan bagaimanakah pikiran yang kotor dibersihkan melalui usaha? Di sini, Visākhā, seorang siswa mulia mengingat Dhamma sebagai berikut: ‘Dhamma telah dibabarkan dengan baik oleh Sang Bhagavā … untuk dialami secara pribadi oleh para bijaksana.’ Ketika seorang siswa mulia mengingat Dhamma, pikirannya menjadi tenang, kegembiraan muncul, dan kekotoran pikiran ditinggalkan. Ini disebut seorang siswa mulia yang menjalankan uposatha Dhamma, yang berdiam bersama dengan Dhamma, dan adalah dengan mempertimbangkan Dhamma maka pikirannya menjadi tenang, kegembiraan muncul, dan kekotoran pikiran ditinggalkan. Adalah dengan cara ini pikiran yang kotor itu dibersihkan melalui usaha.

“Pikiran yang kotor, Visākhā, dibersihkan melalui usaha. Dan bagaimanakah pikiran yang kotor dibersihkan melalui usaha? Di sini, Visākhā, seorang siswa mulia mengingat Saṅgha sebagai berikut: ‘Saṅgha para siswa Sang Bhagavā mempraktikkan jalan yang baik, mempraktikkan jalan yang lurus, mempraktikkan jalan yang benar, mempraktikkan jalan yang selayaknya; yaitu, empat pasang makhluk, delapan jenis individu - Saṅgha para siswa Sang Bhagava ini layak menerima pemberian, layak menerima keramahan, layak menerima persembahan, layak menerima penghormatan, lahan jasa yang tiada taranya di dunia.’ Ketika seorang siswa mulia mengingat Saṅgha, pikirannya menjadi tenang, kegembiraan muncul, dan kekotoran pikiran ditinggalkan dengan cara yang sama seperti kain kotor yang dibersihkan melalui usaha.

“Dan bagaimanakah, Visākhā, seseorang membersihkan kain kotor melalui usaha? [209] Dengan menggunakan panas, larutan pencuci, kotoran sapi, air, dan usaha tepat oleh orang tersebut. Adalah dengan cara ini kain kotor dibersihkan melalui usaha. Demikian pula, pikiran yang kotor dibersihkan melalui usaha. Dan bagaimanakah pikiran yang kotor dibersihkan melalui usaha? Di sini, Visākhā, seorang siswa mulia mengingat Saṅgha sebagai berikut: ‘Saṅgha para siswa Sang Bhagavā mempraktikkan jalan yang baik … lahan jasa yang tiada taranya di dunia.’ Ketika seorang siswa mulia mengingat Saṅgha, pikirannya menjadi tenang, kegembiraan muncul, dan kekotoran pikiran ditinggalkan. Ini disebut seorang siswa mulia yang menjalankan uposatha Saṅgha, yang berdiam bersama dengan Saṅgha, dan adalah dengan mempertimbangkan Saṅgha maka pikirannya menjadi tenang, kegembiraan muncul, dan kekotoran pikiran ditinggalkan. Adalah dengan cara ini pikiran yang kotor itu dibersihkan melalui usaha.

“Pikiran yang kotor, Visākhā, dibersihkan melalui usaha. Dan bagaimanakah pikiran yang kotor dibersihkan melalui usaha? Di sini, Visākhā, seorang siswa mulia mengingat perilaku bermoralnya sendiri sebagai tidak rusak, tanpa cacat, tanpa noda, tanpa bercak, membebaskan, dipuji oleh para bijaksana, tidak dicengkeram, mengarah pada konsentrasi. Ketika seorang siswa mulia mengingat perilaku bermoralnya sendiri, pikirannya menjadi tenang, kegembiraan muncul, dan kekotoran-kekotoran pikiran ditinggalkan dengan cara yang sama seperti cermin kotor yang dibersihkan melalui usaha.

“Dan bagaimanakah, Visākhā, seseorang membersihkan cermin kotor melalui usaha? Dengan menggunakan minyak, abu, gulungan kain, dan usaha tepat oleh orang tersebut. Adalah dengan cara ini cermin kotor dibersihkan melalui usaha. Demikian pula, pikiran yang kotor dibersihkan melalui usaha. Dan bagaimanakah pikiran yang kotor dibersihkan melalui usaha? [210] Di sini, Visākhā, seorang siswa mulia mengingat perilaku bermoralnya sendiri sebagai tidak rusak … mengarah pada konsentrasi. Ketika seorang siswa mulia mengingat perilaku bermoralnya sendiri, pikirannya menjadi tenang, kegembiraan muncul, dan kekotoran pikiran ditinggalkan. Ini disebut seorang siswa mulia yang menjalankan uposatha perilaku bermoral, yang berdiam bersama dengan perilaku bermoral, dan adalah dengan mempertimbangkan perilaku bermoral maka pikirannya menjadi tenang, kegembiraan muncul, dan kekotoran pikiran ditinggalkan. Adalah dengan cara ini pikiran yang kotor itu dibersihkan melalui usaha.

“Pikiran yang kotor, Visākhā, dibersihkan melalui usaha. Dan bagaimanakah pikiran yang kotor dibersihkan melalui usaha? Di sini, Visākhā, seorang siswa mulia mengingat para dewata sebagai berikut: ‘Ada para deva [yang diperintah] oleh empat raja dewa, para deva Tāvatiṃsa, para deva Yāma, para deva Tusita, para deva yang bersenang-senang dalam penciptaan, para deva yang mengendalikan apa yang diciptakan oleh para deva lain, para deva kelompok Brahmā, dan para deva yang bahkan lebih tinggi dari ini.[479] Aku juga memiliki keyakinan demikian seperti yang dimiliki oleh para dewata itu yang karenanya, ketika mereka meninggal dunia, mereka terlahir kembali di sana; aku juga memiliki perilaku bermoral demikian … pembelajaran demikian … kedermawanan demikian … kebijaksanaan demikian seperti yang dimiliki oleh para dewata itu yang karenanya, ketika mereka meninggal dunia, mereka terlahir kembali di sana.’ Ketika seorang siswa mulia mengingat keyakinan, perilaku bermoral, pembelajaran, kedermawanan, dan kebijaksanaan dalam dirinya dan dalam diri para dewata tersebut, pikirannya menjadi tenang, kegembiraan muncul, dan kekotoran pikiran ditinggalkan dengan cara yang sama seperti emas tidak murni yang dibersihkan melalui usaha.

“Dan bagaimanakah, Visākhā, emas tidak murni dibersihkan melalui usaha? Dengan menggunakan tungku, garam, kapur merah, pipa peniup dan jepitan, dan usaha tepat oleh orang tersebut. Adalah dengan cara ini emas tidak murni dibersihkan melalui usaha. Demikian pula, pikiran yang kotor dibersihkan melalui usaha. [211] Dan bagaimanakah pikiran yang kotor dibersihkan melalui usaha? Di sini, Visākhā, seorang siswa mulia mengingat sebagai berikut: ‘Ada para deva [yang diperintah] oleh empat raja dewa … dan para deva yang bahkan lebih tinggi dari ini. Aku juga memiliki keyakinan demikian … kebijaksanaan demikian seperti yang dimiliki oleh para dewata itu yang karenanya, ketika mereka meninggal dunia, mereka terlahir kembali di sana.’ Ketika seorang siswa mulia mengingat keyakinan, perilaku bermoral, pembelajaran, kedermawanan, dan kebijaksanaan dalam dirinya dan dalam diri para dewata tersebut, pikirannya menjadi tenang, kegembiraan muncul, dan kekotoran pikiran ditinggalkan. Ini disebut seorang siswa mulia yang menjalankan uposatha para dewata, yang berdiam bersama dengan para dewata, dan adalah dengan mempertimbangkan para dewata maka pikirannya menjadi tenang, kegembiraan muncul, dan kekotoran pikiran ditinggalkan. Adalah dengan cara ini pikiran yang kotor itu dibersihkan melalui usaha.

(i) “Siswa mulia ini, Visākhā, merefleksikan sebagai berikut:[480] ‘Selama mereka hidup para Arahant meninggalkan dan menghindari pembunuhan; dengan tongkat pemukul dan senjata dikesampingkan, berhati-hati dan baik hati, mereka berdiam dengan berbelas kasihan pada semua makhluk hidup. Hari ini, selama sehari dan semalam ini, aku juga akan meninggalkan dan menghindari pembunuhan; dengan tongkat pemukul dan senjata dikesampingkan, berhati-hati dan baik hati, aku juga akan berdiam dengan berbelas kasihan pada semua makhluk hidup. Aku akan meniru para Arahant dalam hal ini dan uposatha ini akan dijalankan olehku.

(ii) “‘Selama mereka hidup para Arahant meninggalkan dan menghindari mengambil apa yang tidak diberikan; mereka mengambil hanya apa yang diberikan, mengharapkan hanya apa yang diberikan, dan jujur dalam pikiran, hampa dari pencurian. Hari ini, selama sehari dan semalam ini, aku juga akan meninggalkan dan menghindari mengambil apa yang tidak diberikan; aku akan mengambil hanya apa yang diberikan, mengharapkan hanya apa yang diberikan, dan jujur dalam pikiran, hampa dari pencurian. Aku akan meniru para Arahant dalam hal ini dan uposatha ini akan dijalankan olehku.

(iii) “‘Selama mereka hidup para Arahant meninggalkan aktivitas seksual dan menjalankan kehidupan selibat, hidup terpisah, menghindari hubungan seksual, praktik orang-orang biasa. Hari ini, selama sehari dan semalam ini, aku juga akan meninggalkan aktivitas seksual dan menjalankan kehidupan selibat, hidup terpisah, menghindari hubungan seksual, praktik orang-orang biasa. Aku akan meniru para Arahant dalam hal ini dan uposatha ini akan dijalankan olehku. [212]

(iv) “‘Selama mereka hidup para Arahant meninggalkan dan menghindari berbohong; mereka mengucapkan kebenaran, menganut kebenaran; mereka terpercaya dan dapat diandalkan, bukan penipu dunia. Hari ini, selama sehari dan semalam ini, aku juga akan menjadi seorang pengucap kebenaran, seorang penganut kebenaran, terpercaya dan dapat diandalkan, bukan penipu dunia. Aku akan meniru para Arahant dalam hal ini dan uposatha ini akan dijalankan olehku.

(v) “‘Selama mereka hidup para Arahant meninggalkan dan menghindari minuman keras, anggur, dan minuman memabukkan, yang menjadi landasan bagi kelengahan. Hari ini, selama sehari dan semalam ini, aku juga akan meninggalkan dan menghindari minuman keras, anggur, dan minuman memabukkan, yang menjadi landasan bagi kelengahan. Aku akan meniru para Arahant dalam hal ini dan uposatha ini akan dijalankan olehku.

(vi) “‘Selama mereka hidup para Arahant makan satu kali sehari,[481] menghindari makan di malam hari dan di luar waktu yang benar. Hari ini, selama sehari dan semalam ini, aku juga akan makan satu kali sehari, menghindari makan di malam hari dan di luar waktu yang benar. Aku akan meniru para Arahant dalam hal ini dan uposatha ini akan dijalankan olehku.

(vii) “‘Selama mereka hidup para Arahant menghindari menari, menyanyi, musik instrumental, dan pertunjukan yang tidak selayaknya, dan menghindari menghias dan mempercantik diri mereka dengan mengenakan kalung bunga dan mengoleskan wangi-wangian dan salep. Hari ini, selama sehari dan semalam ini, aku juga akan menghindari menari, menyanyi, musik instrumental, dan pertunjukan yang tidak selayaknya, dan menghindari menghias dan mempercantik diriku dengan mengenakan kalung bunga dan mengoleskan wangi-wangian dan salep. Aku akan meniru para Arahant dalam hal ini dan uposatha ini akan dijalankan olehku.

(viii) “‘Selama mereka hidup para Arahant meninggalkan dan menghindari menggunakan tempat tidur yang tinggi dan mewah; mereka berbaring di tempat tidur yang rendah, apakah tempat tidur kecil atau alas tidur jerami. Hari ini, selama sehari dan semalam ini, aku juga akan meninggalkan dan menghindari menggunakan tempat tidur yang tinggi dan mewah; aku akan berbaring di tempat tidur yang rendah, apakah tempat tidur kecil atau alas tidur jerami. Aku akan meniru para Arahant dalam hal ini dan uposatha ini akan dijalankan olehku.’

“Dengan cara inilah, Visākhā, uposatha para mulia itu dijalankan. Ketika seseorang menjalankan uposatha dengan cara yang dilakukan oleh para mulia maka hal ini berbuah dan bermanfaat besar, luar biasa cemerlang dan menyebar.

“Sejauh apakah hal ini berbuah dan bermanfaat besar? Sejauh apakah hal ini luar biasa cemerlang dan menyebar? Misalkan, Visākhā, seseorang menguasai dan memerintah enam belas negeri besar ini yang berlimpah dalam hal tujuh benda berharga,[482] [213] yaitu, [negeri-negeri] Aṅga, Magadha, Kāsi, Kosala, Vajji, Malla, Ceti, Vaṅga, Kuru, Pañcāla, Maccha, Sūrasena, Assaka, Avanti, Gandhāra, dan Kamboja:[483] hal ini tidak sebanding dengan seper enam belas bagian dari pelaksanaan uposatha yang lengkap dengan delapan faktor itu. Karena alasan apakah? Karena kekuasaan manusia adalah buruk dibandingkan dengan kebahagiaan surgawi.

“Bagi para deva [yang diperintah oleh] empat raja dewa,[484] sehari semalam adalah setara dengan lima puluh tahun manusia; tiga puluh hari demikian menjadi satu bulan, dan dua belas bulan menjadi satu tahun. Umur kehidupan para deva [yang diperintah oleh] empat raja dewa adalah lima ratus tahun surgawi. Adalah mungkin, Visākhā, bahwa seorang perempuan atau laki-laki di sini yang menjalankan uposatha yang lengkap dengan delapan faktor ini akan, dengan hancurnya jasmani, setelah kematian, terlahir kembali dalam kumpulan para deva [yang diperintah oleh] empat raja dewa. Adalah sehubungan dengan hal ini maka Aku katakan bahwa kekuasaan manusia adalah buruk dibandingkan dengan kebahagiaan surgawi.

“Bagi para deva Tāvatiṃsa sehari semalam adalah setara dengan seratus tahun manusia; tiga puluh hari demikian menjadi satu bulan, dan dua belas bulan menjadi satu tahun. Umur kehidupan para deva Tāvatiṃsa adalah seribu tahun surgawi. Adalah mungkin, Visākhā, bahwa seorang perempuan atau laki-laki di sini yang menjalankan uposatha yang lengkap dengan delapan faktor ini akan, dengan hancurnya jasmani, setelah kematian, terlahir kembali dalam kumpulan para deva Tāvatiṃsa. Adalah sehubungan dengan hal ini maka Aku katakan bahwa kekuasaan manusia adalah buruk dibandingkan dengan kebahagiaan surgawi.

“Bagi para deva Yāma sehari semalam adalah setara dengan dua ratus tahun manusia; tiga puluh hari demikian menjadi satu bulan, dan dua belas bulan menjadi satu tahun. Umur kehidupan para deva Yāma adalah dua ribu tahun surgawi. Adalah mungkin, Visākhā, bahwa seorang perempuan atau laki-laki di sini yang menjalankan uposatha yang lengkap dengan delapan faktor ini akan, dengan hancurnya jasmani, setelah kematian, terlahir kembali dalam kumpulan para deva Yāma. Adalah sehubungan dengan hal ini [214] maka Aku katakan bahwa kekuasaan manusia adalah buruk dibandingkan dengan kebahagiaan surgawi.

“Bagi para deva Tusita sehari semalam adalah setara dengan empat ratus tahun manusia; tiga puluh hari demikian menjadi satu bulan, dan dua belas bulan menjadi satu tahun. Umur kehidupan para deva Tusita adalah empat ribu tahun surgawi. Adalah mungkin, Visākhā, bahwa seorang perempuan atau laki-laki di sini yang menjalankan uposatha yang lengkap dengan delapan faktor ini akan, dengan hancurnya jasmani, setelah kematian, terlahir kembali dalam kumpulan para deva Tusita. Adalah sehubungan dengan hal ini maka Aku katakan bahwa kekuasaan manusia adalah buruk dibandingkan dengan kebahagiaan surgawi.

“Bagi para deva yang bersenang-senang dalam penciptaan, sehari semalam adalah setara dengan delapan ratus tahun manusia; tiga puluh hari demikian menjadi satu bulan, dan dua belas bulan menjadi satu tahun. Umur kehidupan para deva yang bersenang-senang dalam penciptaan adalah delapan ribu tahun surgawi. Adalah mungkin, Visākhā, bahwa seorang perempuan atau laki-laki di sini yang menjalankan uposatha yang lengkap dengan delapan faktor ini akan, dengan hancurnya jasmani, setelah kematian, terlahir kembali dalam kumpulan para deva yang bersenang-senang dalam penciptaan. Adalah sehubungan dengan hal ini maka Aku katakan bahwa kekuasaan manusia adalah buruk dibandingkan dengan kebahagiaan surgawi.

“Bagi para deva yang mengendalikan apa yang diciptakan oleh para deva lain, sehari semalam adalah setara dengan seribu enam ratus tahun manusia; tiga puluh hari demikian menjadi satu bulan, dan dua belas bulan menjadi satu tahun. Umur kehidupan para deva yang mengendalikan apa yang diciptakan oleh para deva lain adalah enam belas ribu tahun surgawi itu. Adalah mungkin, Visākhā, bahwa seorang perempuan atau laki-laki di sini yang menjalankan uposatha yang lengkap dengan delapan faktor ini akan, dengan hancurnya jasmani, setelah kematian, terlahir kembali dalam kumpulan para deva yang mengendalikan apa yang diciptakan oleh para deva lain. Adalah sehubungan dengan hal ini maka Aku katakan bahwa kekuasaan manusia adalah buruk dibandingkan dengan kebahagiaan surgawi.”

Seseorang tidak boleh membunuh makhluk-makhluk hidup atau mengambil apa yang tidak diberikan;
ia seharusnya tidak berkata bohong atau meminum minuman memabukkan; [215]
ia harus menahan diri dari aktivitas seksual, dari ketidak-sucian;
ia tidak boleh makan di malam hari atau pada waktu yang tidak tepat.

ia tidak boleh mengenakan kalung bunga atau mengoleskan wangi-wangian;
ia harus tidur di tempat tidur [yang rendah] atau alas tidur di lantai;
ini, mereka katakan, adalah uposatha berfaktor delapan
yang dinyatakan oleh Sang Buddha,
yang telah mencapai akhir penderitaan.

Sejauh matahari dan rembulan berputar,
memancarkan cahaya, begitu indah dipandang,
penghalau kegelapan, bergerak di sepanjang cakrawala,
bersinar di angkasa,[485] menerangi segala penjuru.

Kekayaan apa pun yang ada di sini –
mutiara, permata, dan beryl yang baik,[486]
emas tanduk dan emas gunung,
dan emas alami yang disebut haṭaka – [487]

Semua itu tidak sebanding dengan seper enam belas bagian
dari uposatha yang lengkap dengan delapan faktor,
seperti halnya sekumpulan bintang
[tidak dapat menandingi] cahaya rembulan.[488]

Oleh karena itu seorang perempuan atau laki-laki yang bermoral
setelah menjalankan uposatha yang lengkap dengan delapan faktor,
dan setelah melakukan jasa yang menghasilkan kebahagiaan,
pergi tanpa cela menuju alam surga.

III. Ānanda

71 (1) Channa

Pengembara Channa mendatangi Yang Mulia Ānanda dan saling bertukar sapa dengannya. Ketika mereka telah mengakhiri ramah tamah tersebut, ia duduk di satu sisi dan berkata kepada Yang Mulia Ānanda:

“Teman Ānanda, apakah engkau mengajarkan untuk meninggalkan nafsu, kebencian, dan delusi?”[489]

“Benar, teman.” [216]

“Tetapi bahaya apakah yang engkau lihat yang karenanya engkau mengajarkan untuk meninggalkan nafsu, kebencian, dan delusi?”

(1) “Seorang yang tergerak oleh nafsu, dikendalikan oleh nafsu, dengan pikiran dikuasai oleh nafsu, menghendaki penderitaannya sendiri, penderitaan orang lain, dan penderitaan keduanya, dan ia mengalami penderitaan batin dan kesedihan. Tetapi ketika nafsu ditinggalkan, ia tidak menghendaki penderitaannya sendiri, penderitaan orang lain, atau penderitaan keduanya, dan ia tidak mengalami penderitaan batin dan kesedihan.

“Seorang yang tergerak oleh nafsu, dikendalikan oleh nafsu, dengan pikiran dikuasai oleh nafsu, melakukan perbuatan buruk melalui jasmani, ucapan, dan pikiran. Tetapi ketika nafsu ditinggalkan, ia tidak melakukan perbuatan buruk melalui jasmani, ucapan, dan pikiran. Seorang yang tergerak oleh nafsu, dikendalikan oleh nafsu, dengan pikiran dikuasai oleh nafsu, tidak memahami sebagaimana adanya kebaikannya sendiri, kebaikan orang lain, atau kebaikan keduanya. Tetapi ketika nafsu ditinggalkan, ia memahami sebagaimana adanya kebaikannya sendiri, kebaikan orang lain, dan kebaikan keduanya. Nafsu menuntun menuju kebutaan, kehilangan penglihatan, dan ketiadaan pengetahuan; nafsu menghalangi kebijaksanaan, bersekutu dengan penderitaan, dan tidak mengarah menuju nibbāna.

(2) “Seorang yang penuh kebencian, dikendalikan oleh kebencian …

(3) “Seorang yang terdelusi, dikendalikan oleh delusi, dengan pikiran dikuasai oleh delusi, menghendaki penderitaannya sendiri, penderitaan orang lain, dan penderitaan keduanya, dan ia mengalami penderitaan batin dan kesedihan. Tetapi ketika delusi ditinggalkan, ia tidak menghendaki penderitaannya sendiri, penderitaan orang lain, atau penderitaan keduanya, dan ia tidak mengalami penderitaan batin dan kesedihan.

“Seorang yang terdelusi, dikendalikan oleh delusi, dengan pikiran dikuasai oleh delusi, melakukan perbuatan buruk melalui jasmani, ucapan, dan pikiran. Tetapi ketika delusi ditinggalkan, ia tidak melakukan perbuatan buruk melalui jasmani, ucapan, dan pikiran. Seorang yang terdelusi, dikendalikan oleh delusi, dengan pikiran dikuasai oleh delusi, tidak memahami sebagaimana adanya kebaikannya sendiri, kebaikan orang lain, atau kebaikan keduanya. Tetapi ketika delusi [217] ditinggalkan, ia memahami sebagaimana adanya kebaikannya sendiri, kebaikan orang lain, dan kebaikan keduanya. Delusi menuntun menuju kebutaan, kehilangan penglihatan, dan ketiadaan pengetahuan; delusi menghalangi kebijaksanaan, bersekutu dengan penderitaan, dan tidak mengarah menuju nibbāna.

“Setelah melihat bahaya-bahaya ini dalam nafsu, kebencian, dan delusi, kami mengajarkan untuk meninggalkannya.”

“Tetapi adakah jalan, teman, adakah cara untuk meninggalkan nafsu, kebencian, dan delusi?”

“Ada jalan, teman, ada cara untuk meninggalkan nafsu, kebencian, dan delusi.”

“Tetapi apakah jalan itu, apakah cara untuk meninggalkan nafsu, kebencian, dan delusi?’

“Adalah jalan mulia berunsur delapan ini, yaitu, pandangan benar … konsentrasi benar. Ini adalah jalan, cara untuk meninggalkan nafsu, kebencian, dan delusi.”

“Jalan yang baik, teman, cara yang baik untuk meninggalkan nafsu, kebencian, dan delusi. Cukuplah, teman Ānanda, untuk ditekuni.”

72 (2) Ājīvaka

Pada suatu ketika Yang Mulia Ānanda sedang menetap di Kosambi di Taman Ghosita. Kemudian seorang perumah tangga tertentu, seorang siswa Ājīvaka,[490] mendatangi Yang Mulia Ānanda, memberi hormat kepadanya, duduk di satu sisi, dan berkata kepadanya:

(1) “Bhante Ānanda, Dhamma siapakah yang dibabarkan dengan baik? (2) Siapakah di dunia ini yang mempraktikkan jalan yang baik? (3) Siapakah di dunia ini yang merupakan yang sempurna?”[491]

“Baiklah, perumah tangga, aku akan mengajukan pertanyaan kepadamu sehubungan dengan hal ini. Engkau boleh menjawab sesuai dengan apa yang menurutmu benar.

(1) “Bagaimana menurutmu, perumah tangga? Apakah Dhamma dari mereka yang mengajarkan untuk meninggalkan nafsu, kebencian, dan delusi adalah dibabarkan dengan baik atau tidak, atau bagaimanakah menurutmu?” [218]

“Dhamma dari mereka yang mengajarkan untuk meninggalkan nafsu, kebencian, dan delusi adalah dibabarkan dengan baik. Demikianlah menurutku.”

(2) “Bagaimana menurutmu, perumah tangga? Apakah mereka yang berlatih untuk meninggalkan nafsu, kebencian, dan delusi mempraktikkan jalan yang baik atau tidak, atau bagaimanakah menurutmu?”

“Mereka yang berlatih untuk meninggalkan nafsu, kebencian, dan delusi mempraktikkan jalan yang baik. Demikianlah menurutku.”

(3) “Bagaimana menurutmu, perumah tangga? Apakah mereka yang telah meninggalkan nafsu, kebencian, dan delusi, memotongnya di akarnya, membuatnya seperti tunggul pohon palem, melenyapkannya sehingga tidak muncul lagi di masa depan adalah yang sempurna di dunia ini atau tidak, atau bagaimanakah menurutmu?

“Mereka yang telah meninggalkan nafsu, kebencian, dan delusi, memotongnya di akarnya, membuatnya seperti tunggul pohon palem, melenyapkannya sehingga tidak muncul lagi di masa depan adalah yang sempurna di dunia ini. Demikianlah menurutku.”

“Demikianlah, perumah tangga, engkau telah menyatakan: ‘Dhamma dari mereka yang mengajarkan untuk meninggalkan nafsu, kebencian, dan delusi adalah dibabarkan dengan baik.’ Engkau telah menyatakan: ‘Mereka yang berlatih untuk meninggalkan nafsu, kebencian, dan delusi mempraktikkan jalan yang baik.’ Dan engkau telah menyatakan: ‘Mereka yang telah meninggalkan nafsu, kebencian, dan delusi, memotongnya di akarnya, membuatnya seperti tunggul pohon palem, melenyapkannya sehingga tidak muncul lagi di masa depan adalah yang sempurna di dunia ini.’”

“Mengagumkan dan menakjubkan, Bhante, bahwa tidak ada memuji Dhamma sendiri juga tidak merendahkan Dhamma orang lain, melainkan hanya mengajarkan Dhamma dalam bidangnya sendiri. Maknanya disampaikan, tetapi tidak membawa diri sendiri ke dalam situasinya.[492]

“Bhante Ānanda, engkau mengajarkan Dhamma untuk meninggalkan nafsu, kebencian, dan delusi, [219] maka Dhammamu dibabarkan dengan baik. Engkau berlatih untuk meninggalkan nafsu, kebencian, dan delusi, maka engkau mempraktikkan jalan yang baik di dunia ini. Engkau telah meninggalkan nafsu, kebencian, dan delusi, memotongnya di akarnya, membuatnya seperti tunggul pohon palem, melenyapkannya sehingga tidak muncul lagi di masa depan, maka engkau adalah yang sempurna di dunia ini.

‘Bagus sekali, Bhante! Bagus sekali, Bhante! Ānanda yang mulia telah menjelaskan Dhamma dalam banyak cara, seolah-olah menegakkan apa yang terbalik, mengungkapkan apa yang tersembunyi, menunjukkan jalan kepada orang yang tersesat, atau menyalakan pelita dalam kegelapan agar mereka yang berpenglihatan baik dapat melihat bentuk-bentuk. Sekarang aku berlindung kepada Sang Bhagavā, kepada Dhamma, dan kepada Saṅgha para bhikkhu. Sudilah Ānanda Yang Mulia menganggapku sebagai seorang umat awam yang telah berlindung sejak hari ini hingga seumur hidup.”

73 (3) Orang Sakya

Pada suatu ketika Sang Bhagavā sedang menetap di antara orang-orang Sakya di Kapilavatthu di Taman Pohon Banyan. Pada saat itu Sang Bhagavā baru saja sembuh dari sakitNya. Kemudian orang Sakya Mahānāma mendatangi Sang Bhagavā, bersujud kepada Beliau, duduk di satu sisi, dan berkata kepadaNya:

“Sejak lama, Bhante, aku telah memahami Dhamma yang diajarkan oleh Sang Bhagavā sebagai berikut: ‘Pengetahuan muncul pada seseorang yang terkonsentrasi, bukan pada seseorang yang tanpa konsentrasi.’ Apakah konsentrasi mendahului pengetahuan, Bhante, atau apakah pengetahuan mendahului konsentrasi?”

Kemudian Yang Mulia Ānanda berpikir: “Sang Bhagavā baru saja sembuh dari sakitNya, namun orang Sakya Mahānāma ini menanyainya dengan pertanyaan yang sangat mendalam. Biarlah aku mengajak Mahānāma orang Sakya ini menjauh ke satu sisi dan mengajarkan Dhamma kepadanya.”

Kemudian Yang Mulia Ānanda memegang tangan Mahānāma si orang Sakya, dan menuntunnya menjauh ke satu sisi, dan berkata kepadanya: “Sang Bhagavā telah membabarkan tentang perilaku bermoral dari seorang yang masih berlatih dan perilaku bermoral dari seorang yang melampaui latihan, konsentrasi dari seorang yang masih berlatih [220] dan konsentrasi dari seorang yang melampaui latihan, kebijaksanaan dari seorang yang masih berlatih dan kebijaksanaan dari seorang yang melampaui latihan.

(1) “Dan apakah, Mahānāma, perilaku bermoral dari seorang yang masih berlatih? Di sini, seorang bhikkhu adalah bermoral; ia berdiam dengan terkendali oleh Pātimokkha, memiliki perilaku dan tempat kunjungan yang baik, melihat bahaya dalam kesalahan-kesalahan kecil. Setelah menerima aturan-aturan latihan, ia berlatih di dalamnya. Ini disebut perilaku bermoral dari seorang yang masih berlatih.

(2) “Dan apakah, konsentrasi dari seorang yang masih berlatih?[493] Di sini, dengan terasing dari kenikmatan-kenikmatan indria, terasing dari kondisi-kondisi tidak bermanfaat, seorang bhikkhu masuk dan berdiam dalam jhāna pertama … [seperti pada 3:58] … jhāna ke empat … Ini disebut konsentrasi dari seorang yang masih berlatih.

(3) “Dan apakah, kebijaksanaan dari seorang yang masih berlatih? Di sini, seorang bhikkhu memahami sebagaimana adanya: ‘Ini adalah penderitaan’ … [seperti pada 3:12] … ‘Ini adalah jalan menuju lenyapnya penderitaan.’ Ini disebut kebijaksanaan dari seorang yang masih berlatih.

“Ketika siswa mulia tersebut telah sempurna dalam perilaku bermoral, konsentrasi, dan kebijaksanaan, maka dengan hancurnya noda-noda, ia merealisasikan untuk dirinya sendiri dengan pengetahuan langsung, dalam kehidupan ini, kebebasan pikiran yang tanpa noda, kebebasan pikiran melalui kebijaksanaan, dan setelah memasukinya, ia berdiam di dalamnya.[494]

“Adalah dengan cara ini, Mahānāma, Sang Bhagavā membabarkan tentang perilaku bermoral dari seorang yang masih berlatih dan perilaku bermoral dari seorang yang melampaui latihan; tentang konsentrasi dari seorang yang masih berlatih dan konsentrasi dari seorang yang melampaui latihan; tentang kebijaksanaan dari seorang yang masih berlatih dan kebijaksanaan dari seorang yang melampaui latihan.”

74 (4) Nigaṇṭha

Pada suatu ketika Yang Mulia Ānanda sedang menetap di Vesālī di aula beratap lancip di Hutan Besar. Kemudian Licchavi Abhaya dan Licchavi Paṇḍitakumāra mendatangi Yang Mulia Ānanda, memberi hormat kepadanya, dan duduk di satu sisi.[495] Kemudian Licchavi Abhaya berkata kepada Yang Mulia Ānanda:

“Bhante, Nigaṇṭha Nātaputta mengaku maha-mengetahui dan maha-melihat dan memiliki pengetahuan dan penglihatan yang mencakup segala sesuatu, [dengan mengatakan]: ‘Ketika aku sedang berjalan, berdiri, tidur, dan terjaga, pengetahuan dan penglihatan secara konstan dan terus-menerus ada padaku.’[496] Ia mengajarkan penghentian kamma masa lalu dengan cara pertapaan keras dan pembongkaran jembatan dengan tidak menciptakan kamma baru.[497] [221] Demikianlah, melalui hancurnya kamma, maka penderitaan dihancurkan. Melalui hancurnya penderitaan, maka perasaan dihancurkan. Melalui hancurnya perasaan, maka semua penderitaan akan terkikis. Dengan cara ini, penaklukan [penderitaan] terjadi melalui pemurnian melalui pengikisan yang terlihat langsung ini.[498] Apakah yang dijelaskan oleh Sang Bhagavā sehubungan dengan hal ini?”

“Abhaya, ketiga jenis pemurnian pengikisan ini telah dibabarkan dengan sempurna oleh Sang Bhagavā, Sang Arahant, Yang Tercerahkan Sempurna yang mengetahui dan melihat, demi pemurnian makhluk-makhluk, untuk mengatasi dukacita dan ratapan, demi lenyapnya kesakitan dan kesedihan, demi pencapaian metode, demi merealisasikan nibbāna. Apakah tiga ini?

(1) “Di sini, Abhaya, seorang bhikkhu adalah bermoral … [seperti dalam 3:73] … Setelah menerima aturan-aturan latihan ini, ia berlatih di dalamnya. Ia tidak menciptakan kamma baru dan ia menghentikan kamma lama setelah menyentuhnya lagi dan lagi.[499] Pengikisannya terlihat langsung, segera, mengundang seseorang untuk datang dan melihat, dapat diterapkan, untuk dialami secara pribadi oleh para bijaksana.

(2) “Ketika, Abhaya, bhikkhu ini telah sempurna dalam perilaku bermoral, dengan terasing dari kenikmatan-kenikmatan indria, terasing dari kondisi-kondisi tidak bermanfaat, ia masuk dan berdiam dalam jhāna pertama … [seperti pada 3:58] … jhāna ke empat … . Ia tidak menciptakan kamma baru dan ia menghentikan kamma lama setelah menyentuhnya lagi dan lagi. Pengikisannya terlihat langsung, segera, mengundang seseorang untuk datang dan melihat, dapat diterapkan, untuk dialami secara pribadi oleh para bijaksana.

(3) “Ketika, Abhaya, bhikkhu ini telah sempurna dalam perilaku bermoral dan konsentrasi, kemudian, dengan hancurnya noda-noda, ia merealisasikan untuk dirinya sendiri dengan pengetahuan langsung, dalam kehidupan ini, kebebasan pikiran yang tanpa noda, kebebasan melalui kebijaksanaan, dan setelah memasukinya, ia berdiam di dalamnya. Ia tidak menciptakan kamma baru dan ia menghentikan kamma lama setelah menyentuhnya lagi dan lagi. Pengikisannya terlihat langsung, segera, mengundang seseorang untuk datang dan melihat, dapat diterapkan, untuk dialami secara pribadi oleh para bijaksana.[500]

“Ini, Abhaya, adalah ketiga jenis pemurnian pengikisan yang telah sempurna dibabarkan oleh Sang Bhagavā, Sang Arahant, Yang Tercerahkan Sempurna yang mengetahui dan melihat, demi pemurnian makhluk-makhluk, untuk mengatasi dukacita dan ratapan, demi lenyapnya kesakitan dan kesedihan, demi pencapaian metode, demi merealisasikan nibbāna.”

Ketika hal ini dikatakan, Licchavi Paṇḍitakumāra berkata kepada Licchavi Abhaya: “Mengapakah, teman Abhaya, engkau tidak berterima kasih[501] kepada Yang Mulia Ānanda atas kata-katanya yang disampaikan dengan baik?”

“Bagaimana, teman, aku tidak berterima kasih kepada Yang Mulia Ānanda atas kata-katanya yang disampaikan dengan baik? [222] Jika seseorang tidak berterima kasih kepada Yang Mulia Ānanda atas kata-katanya yang disampaikan dengan baik, maka kepalanya akan pecah!”

75 (5) Harus Didorong

Yang Mulia Ānanda mendatangi Sang Bhagavā, bersujud kepada Beliau, dan duduk di satu sisi. Kemudian Sang Bhagavā berkata kepadanya:

“Ānanda, mereka yang kepadanya engkau berbelas kasihan dan yang menganggap bahwa engkau harus dipatuhi, apakah teman-teman atau sahabat-sahabat, sanak saudara atau anggota-anggota keluarga, harus didorong, dikokohkan, dan ditegakkan olehmu dalam tiga hal. Apakah tiga ini?

(1) “Mereka harus didorong, dikokohkan, dan ditegakkan dalam keyakinan yang tak tergoyahkan[502] pada Sang Buddha sebagai berikut: ‘Sang Bhagavā adalah … [seperti dalam 3:70] … guru para deva dan manusia, Yang Tercerahkan, Yang Suci.’

(2) “Mereka harus didorong, dikokohkan, dan ditegakkan dalam keyakinan yang tak tergoyahkan pada Dhamma sebagai berikut: ‘Dhamma telah dibabarkan dengan baik oleh Sang Bhagavā, terlihat langsung … [seperti dalam 3:70] … untuk dialami secara pribadi oleh para bijaksana.’

(3) “Mereka harus didorong, dikokohkan, dan ditegakkan dalam keyakinan yang tak tergoyahkan pada Saṅgha sebagai berikut: ‘Saṅgha para siswa Sang Bhagavā mempraktikkan jalan yang baik … [seperti dalam 3:70] … lahan jasa yang tiada taranya di dunia.’

“Mungkin terjadi, Ānanda, perubahan pada empat elemen utama – elemen tanah, elemen air, elemen api, dan elemen udara – tetapi tidak mungkin terjadi perubahan pada seorang siswa mulia yang memiliki keyakinan tak tergoyahkan pada Sang Buddha. Dalam konteks ini, ini adalah perubahan: bahwa siswa mulia ini yang memiliki keyakinan tak tergoyahkan pada Sang Buddha dapat terlahir kembali di neraka, di alam binatang, atau di alam makhluk menderita. Hal demikian adalah tidak mungkin. [223]

“Mungkin terjadi, Ānanda, perubahan pada empat elemen utama – elemen tanah, elemen air, elemen api, dan elemen udara – tetapi tidak mungkin terjadi perubahan pada seorang siswa mulia yang memiliki keyakinan tak tergoyahkan pada Dhamma … pada Saṅgha. Dalam konteks ini, ini adalah perubahan: bahwa siswa mulia ini yang memiliki keyakinan tak tergoyahkan pada Saṅgha dapat terlahir kembali di neraka, di alam binatang, atau di alam makhluk menderita. Hal demikian adalah tidak mungkin.

“Ānanda, mereka yang kepadanya engkau berbelas kasihan dan yang menganggap bahwa engkau harus dipatuhi, apakah teman-teman atau sahabat-sahabat, sanak saudara atau anggota-anggota keluarga, harus didorong, dikokohkan, dan ditegakkan olehmu dalam ketiga hal ini.”

76 (6) Penjelmaan

Yang Mulia Ānanda mendatangi Sang Bhagavā, bersujud kepada Beliau, duduk di satu sisi, dan berkata kepada Beliau:

“Bhante, dikatakan: ‘penjelmaan, penjelmaan.’ Dengan cara bagaimanakah, Bhante, penjelmaan itu terjadi?”[503]

(1) “Jika, Ānanda, tidak ada kamma yang matang di alam indria, mungkinkah penjelmaan di alam-indria terlihat?”

“Tidak, Bhante.”

“Demikianlah, Ānanda, bagi makhluk-makhluk yang terhalangi oleh ketidak-tahuan dan terbelenggu oleh ketagihan, maka kamma adalah lahannya, kesadaran adalah benihnya, dan ketagihan adalah kelembaban bagi kesadaran mereka untuk tumbuh di alam rendah. Dengan cara inilah terjadi produksi penjelmaan baru di masa depan.[504]

(2) “Jika, Ānanda, tidak ada kamma yang matang di alam berbentuk, mungkinkah penjelmaan di alam berbentuk terlihat?”

“Tidak, Bhante.”

“Demikianlah, Ānanda, bagi makhluk-makhluk yang terhalangi oleh ketidak-tahuan dan terbelenggu oleh ketagihan, maka kamma adalah lahannya, kesadaran adalah benihnya, dan ketagihan adalah kelembaban bagi kesadaran mereka untuk tumbuh di alam menengah. Dengan cara inilah terjadi produksi penjelmaan baru di masa depan.

(3) “Jika, Ānanda, tidak ada kamma yang matang di alam tanpa bentuk, mungkinkah penjelmaan di alam tanpa bentuk terlihat?” [224]

“Tidak, Bhante.”

“Demikianlah, Ānanda, bagi makhluk-makhluk yang terhalangi oleh ketidak-tahuan dan terbelenggu oleh ketagihan, maka kamma adalah lahannya, kesadaran adalah benihnya, dan ketagihan adalah kelembaban bagi kesadaran mereka untuk tumbuh di alam tinggi. Dengan cara inilah terjadi produksi penjelmaan baru di masa depan.

“Dengan cara inilah, Ānanda, terjadi penjelmaan.”

77 (7) Kehendak dan Aspirasi

Yang Mulia Ānanda mendatangi Sang Bhagavā … dan berkata kepada Beliau:

“Bhante, dikatakan: ‘penjelmaan, penjelmaan.’ Dengan cara bagaimanakah, Bhante, penjelmaan itu terjadi?”

(1) “Jika, Ānanda, tidak ada kamma yang matang di alam indria, mungkinkah penjelmaan di alam-indria terlihat?”

“Tidak, Bhante.”

“Demikianlah, Ānanda, bagi makhluk-makhluk yang terhalangi oleh ketidak-tahuan dan terbelenggu oleh ketagihan, maka kamma adalah lahannya, kesadaran adalah benihnya, dan ketagihan adalah kelembaban bagi kehendak dan aspirasi[505] mereka untuk tumbuh di alam rendah. Dengan cara inilah terjadi produksi penjelmaan baru di masa depan.

(2) “Jika, Ānanda, tidak ada kamma yang matang di alam berbentuk, mungkinkah penjelmaan di alam berbentuk terlihat?”

“Tidak, Bhante.”

“Demikianlah, Ānanda, bagi makhluk-makhluk yang terhalangi oleh ketidak-tahuan dan terbelenggu oleh ketagihan, maka kamma adalah lahannya, kesadaran adalah benihnya, dan ketagihan adalah kelembaban bagi kehendak dan aspirasi mereka untuk tumbuh di alam menengah. Dengan cara inilah terjadi produksi penjelmaan baru di masa depan.

(3) “Jika, Ānanda, tidak ada kamma yang matang di alam tanpa bentuk, mungkinkah penjelmaan di alam tanpa bentuk terlihat?”

“Tidak, Bhante.”

“Demikianlah, Ānanda, bagi makhluk-makhluk yang terhalangi oleh ketidak-tahuan dan terbelenggu oleh ketagihan, maka kamma adalah lahannya, kesadaran adalah benihnya, dan ketagihan adalah kelembaban bagi kehendak dan aspirasi mereka untuk tumbuh di alam tinggi. Dengan cara inilah terjadi produksi penjelmaan baru di masa depan.

“Dengan cara inilah, Ānanda, terjadi penjelmaan.” [225]

78 (8) Mendirikan

Yang Mulia Ānanda mendatangi Sang Bhagavā … Kemudian Sang Bhagavā berkata kepadanya:

“Ānanda, apakah semua perilaku dan pelaksanaan, gaya hidup [keras], dan kehidupan spiritual menjadi berbuah ketika ditegakkan sebagai intisarinya?”[506]

“Tidak harus demikian, Bhante.”

“Kalau begitu, Ānanda, jelaskanlah perbedaan [di antaranya].”

“Bhante, misalkan seseorang melatih perilaku dan pelaksanaan, suatu gaya hidup [keras], dan kehidupan spiritual, mendirikannya seolah-olah itu adalah intisarinya. Jika kualitas-kualitas tidak bermanfaat kemudian bertambah dan kualitas-kualitas bermanfaat berkurang, maka perilaku dan pelaksanaan, gaya hidup [keras], dan kehidupan spiritual demikian, yang didirikan sebagai intisarinya, adalah tidak berbuah. Tetapi jika kualitas-kualitas tidak bermanfaat berkurang dan kualitas-kualitas bermanfaat bertambah, maka perilaku dan pelaksanaan, gaya hidup [keras], dan kehidupan spiritual demikian, yang didirikan sebagai intisarinya, adalah berbuah.

Ini adalah apa yang dikatakan oleh Yang Mulia Ānanda. Sang Guru menyetujuinya. Kemudian Yang Mulia Ānanda, dengan berpikir, “Sang Guru telah menyetujui,” bersujud kepada Sang Bhagavā, mengelilingi Beliau dengan sisi kanannya menghadap Beliau, dan pergi.

Kemudian, tidak lama setelah Yang Mulia Ānanda pergi, Sang Bhagavā berkata kepada para bhikkhu: “Para bhikkhu, Ānanda adalah seorang yang masih berlatih, tetapi tidaklah mudah untuk menemukan seseorang yang setara dengannya dalam hal kebijaksanaan.”

79 (9) Keharuman

Yang Mulia Ānanda mendatangi Sang Bhagavā … dan berkata kepada Beliau:

“Bhante, ada tiga keharuman ini yang menyebar bersama angin tetapi tidak melawan angin. Apakah tiga ini? Keharuman akar-akaran, keharuman inti kayu, dan keharuman bunga. Ketiga keharuman ini yang menyebar bersama angin tetapi tidak melawan angin. Adakah keharuman yang menyebar bersama angin, melawan angin, dan bersama angin sekaligus melawan angin?”

“Ada, Ānanda, suatu keharuman yang menyebar bersama angin, [226] melawan angin, dan bersama angin sekaligus melawan angin.”

“Tetapi, Bhante, keharuman apakah itu?”

“Di sini, Ānanda, di desa atau pemukiman mana pun seorang laki-laki atau perempuan yang telah berlindung pada Sang Buddha, Dhamma, dan Saṅgha; ia bermoral dan berkarakter baik, menghindari pembunuhan, menghindari mengambil apa yang tidak diberikan, menghindari perilaku seksual yang salah, menghindari kebohongan, dan menghindari minuman keras, anggur, dan minuman memabukkan, yang menjadi landasan bagi kelengahan; dan ia berdiam di rumah dengan pikiran yang hampa dari noda kekikiran, dermawan dengan bebas, bertangan terbuka, bersenang dalam melepas, menekuni derma, bersenang dalam memberi dan berbagi – dalam kasus demikian, para petapa dan brahmana di [segala] penjuru memuji, dengan mengatakan: ‘Di desa atau pemukiman itu seorang laki-laki atau perempuan yang telah berlindung pada Sang Buddha, Dhamma, dan Saṅgha … bersenang dalam memberi dan berbagi.’

“Para dewa dan makhluk-makhluk halus,[507] juga memuji dengan mengatakan: ‘Di desa atau pemukiman itu seorang laki-laki atau perempuan yang telah berlindung pada Sang Buddha, Dhamma, dan Saṅgha … bermoral dan berkarakter baik … bersenang dalam memberi dan berbagi.’

“Ini, Ānanda, adalah keharuman yang menyebar bersama angin, melawan angin, dan bersama angin sekaligus melawan angin.”

Keharuman bunga tidak menyebar melawan angin,
keharuman cendana, tagara,[508] atau melati juga tidak.
Tetapi keharuman orang-orang baik menyebar melawan angin:
keharuman orang baik menyebar ke segala penjuru.[509]

80 (10) Abhibhū

Yang Mulia Ānanda mendatangi Sang Bhagavā … [227] … dan berkata kepada Beliau:

“Bhante, di hadapan Sang Bhagavā aku mendengar ini; di hadapan Beliau aku mempelajari ini: ‘Abhibhū, seorang siswa Sang Bhagavā Sikhī, sewaktu sedang menetap di alam brahmā, menyampaikan suaranya ke seluruh seribu sistem dunia.’[510] Berapa jauhkah, Bhante, Sang Bhagavā, Sang Arahant, Yang Tercerahkan Sempurna, dapat menyampaikan suaraNya?”

“Ia adalah seorang siswa, Ānanda. Para Tathāgata adalah tidak terukur.”[511]

Untuk ke dua kalinya Yang Mulia Ānanda berkata kepada Sang Bhagavā: “Bhante, di hadapan Sang Bhagavā aku mendengar ini … Berapa jauhkah, Bhante, Sang Bhagavā, Sang Arahant, Yang Tercerahkan Sempurna, dapat menyampaikan suaraNya?”

“Ia adalah seorang siswa, Ānanda. Para Tathāgata adalah tidak terukur.”

Untuk ke tiga kalinya Yang Mulia Ānanda berkata kepada Sang Bhagavā: “Bhante, di hadapan Sang Bhagavā aku mendengar ini … Berapa jauhkah, Bhante, Sang Bhagavā, Sang Arahant, Yang Tercerahkan Sempurna, dapat menyampaikan suaraNya?”

“Pernahkah engkau mendengar, Ānanda, tentang seribu sistem dunia kecil?”

“Sekarang adalah waktunya, Sang Bhagavā. Sekarang adalah waktunya, Yang Sempurna. Sudilah Sang Bhagavā menjelaskan. Setelah mendengarnya dari Sang Bhagavā, para bhikkhu akan mengingatnya.”

“Baiklah, Ānanda, dengarkan dan perhatikanlah. Aku akan berbicara.”

“Baik, Bhante,” Yang Mulia Ānanda menjawab. Sang Bhagavā berkata sebagai berikut:

(1) “Seribu kali dunia di mana matahari dan rembulan berputar dan menerangi segala penjuru dengan cahayanya disebut seribu sistem dunia kecil.[512] Dalam seribu sistem dunia kecil tersebut terdapat seribu rembulan, seribu matahari, seribu raja pegunungan Sineru, seribu Jambudīpa, seribu Aparagoyāna, seribu Uttarakuru, seribu Pubbavideha,[513] dan seribu empat samudra raya; seribu empat raja dewa, seribu [surga] para deva yang dipimpin oleh empat raja dewa, seribu [surga] Tāvatiṃsa, seribu [228] [surga] Yāma, seribu [surga] Tusita, seribu [surga] para deva yang bersenang-senang dalam penciptaan, seribu [surga] para deva yang mengendalikan ciptaan para deva lain, seribu alam brahmā.

(2) “Sebuah dunia yang terdiri dari seribu kali seribu sistem dunia kecil disebut sistem dunia menengah seribu-pangkat-dua.[514]

(3) “Sebuah dunia yang terdiri dari seribu kali sistem dunia menengah seribu-pangkat-dua disebut sistem dunia besar seribu-pangkat-tiga. Ānanda, Sang Tathāgata dapat menyampaikan suaranya sejauh yang Beliau inginkan dalam sistem dunia besar seribu-pangkat-tiga.”

“Tetapi dengan cara bagaimanakah, Bhante, Sang Tathāgata dapat menyampaikan suaranya sejauh yang Beliau inginkan dalam sistem dunia besar seribu-pangkat-tiga?”

“Di sini, Ānanda, Sang Tathāgata dengan sinarnya meliputi satu sistem dunia besar seribu-pangkat-tiga. Ketika makhluk-makhluk itu merasakan cahaya itu, kemudian Sang Tathāgata memproyeksikan suaranya dan membuat mereka mendengar suara itu. Dengan cara demikianlah, Ānanda, Sang Tathāgata menyampaikan suaranya sejauh yang Beliau inginkan dalam sistem dunia besar seribu-pangkat-tiga.”[515]

Ketika hal ini dikatakan, Yang Mulia Ānanda berkata kepada Sang Bhagavā: “Ini adalah keberuntunganku! Aku sangat beruntung karena Guruku begitu kuat dan perkasa.”

Ketika hal ini dikatakan, Yang Mulia Udāyī berkata kepada Yang Mulia Ānanda: “Apa urusannya denganmu, teman Ānanda, bahwa Gurumu begitu kuat dan perkasa?”[516]

Ketika hal ini dikatakan, Sang Bhagavā berkata kepada Yang Mulia Udāyī: “Jangan berkata begitu, Udāyī! Jangan berkata begitu, Udāyī![517] Udāyī, jika Ānanda meninggal dunia tanpa terbebaskan dari nafsu, maka berkat keyakinannya ia akan menguasai kerajaan surgawi tujuh kali dan kerajaan besar di Jambudīpa ini tujuh kali. Akan tetapi, dalam kehidupan ini juga Ānanda akan mencapai nibbāna akhir.” [229]

IV. Para Petapa

81 (1) Para Petapa

“Para bhikkhu, ada tiga tugas pertapaan ini yang harus dipraktikkan oleh seorang petapa. Apakah tiga ini? (1) Menjalankan latihan dalam perilaku bermoral yang lebih tinggi, (2) menjalankan latihan dalam pikiran yang lebih tinggi, dan (3) menjalankan latihan dalam kebijaksanaan yang lebih tinggi. Ini adalah ketiga tugas pertapaan yang harus dipraktikkan oleh seorang petapa.

“Oleh karena itu, para bhikkhu, kalian harus berlatih sebagai berikut: ‘Kami harus memiliki keinginan kuat untuk menjalankan latihan dalam perilaku bermoral yang lebih tinggi; kami harus memiliki keinginan kuat untuk menjalankan latihan dalam pikiran yang lebih tinggi; kami harus memiliki keinginan kuat untuk menjalankan latihan dalam kebijaksanaan yang lebih tinggi.’ Demikianlah kalian harus berlatih.”

82 (2) Keledai [518]

“Para bhikkhu, misalkan seekor keledai mengikuti persis di belakang sekelompok sapi, [dengan berpikir]: ‘aku juga seekor sapi, aku juga seekor sapi.’[519] (1) Tetapi penampilannya tidak menyerupai sapi-sapi itu, (2) ringkikannya tidak seperti sapi-sapi itu, dan (3) jejak kakinya tidak menyerupai jejak kaki sapi-sapi itu. Namun ia mengikuti persis di belakang sekelompok sapi, [dengan berpikir]: ‘aku juga seekor sapi, aku juga seekor sapi.’

“Demikian pula, seorang bhikkhu mungkin mengikuti persis di belakang Saṅgha para bhikkhu, [dengan berpikir]: ‘aku juga seorang bhikkhu, aku juga seorang bhikkhu.’ (1) Tetapi keinginannya untuk menjalankan latihan dalam perilaku bermoral yang lebih tinggi tidak menyerupai bhikkhu-bhikkhu lain tersebut; (2) keinginannya untuk menjalankan latihan dalam pikiran yang lebih tinggi tidak menyerupai bhikkhu-bhikkhu lain tersebut; (3) keinginannya untuk menjalankan latihan dalam kebijaksanaan yang lebih tinggi tidak menyerupai bhikkhu-bhikkhu lain tersebut. Namun ia mengikuti persis di belakang Saṅgha para bhikkhu, [dengan berpikir]: ‘aku juga seorang bhikkhu, aku juga seorang bhikkhu.’

“Oleh karena itu, para bhikkhu, kalian harus berlatih sebagai berikut: ‘Kami harus memiliki keinginan kuat untuk menjalankan latihan dalam perilaku bermoral yang lebih tinggi; kami harus memiliki keinginan kuat untuk menjalankan latihan dalam pikiran yang lebih tinggi; kami harus memiliki keinginan kuat untuk menjalankan latihan dalam kebijaksanaan yang lebih tinggi.’ Demikianlah kalian harus berlatih.”

83 (3) Lahan

“Para bhikkhu, ada tiga tugas persiapan bagi seorang petani. Apakah tiga ini? (1) Di sini, petani pertama-tama membajak dan menggaruk lahan secara menyeluruh. (2) Selanjutnya, ia menanam benih pada waktu yang tepat. (3) Dan kemudian ia sewaktu-waktu mengairi [230] dan mengeringkan lahan itu. Ini adalah ketiga tugas persiapan bagi seorang petani.

“Demikian pula, ada tiga tugas persiapan bagi seorang bhikkhu. Apakah tiga ini? (1) Menjalankan latihan dalam perilaku bermoral yang lebih tinggi, (2) menjalankan latihan dalam pikiran yang lebih tinggi, dan (3) menjalankan latihan dalam kebijaksanaan yang lebih tinggi. Ini adalah ketiga tugas persiapan bagi seorang bhikkhu.

“Oleh karena itu, para bhikkhu, kalian harus berlatih sebagai berikut: ‘Kami harus memiliki keinginan kuat untuk menjalankan latihan dalam perilaku bermoral yang lebih tinggi … latihan dalam pikiran yang lebih tinggi … latihan dalam kebijaksanaan yang lebih tinggi.’ Demikianlah kalian harus berlatih.”

84 (4) Vajji Muda

Demikianlah yang kudengar. Pada suatu ketika Sang Bhagavā sedang menetap di Vesālī di aula beratap lancip di Hutan Besar. Kemudian seorang bhikkhu Vajji tertentu mendatangi Sang Bhagavā, bersujud kepada Beliau, dan berkata kepadanya:

“Bhante, setiap setengah bulan lebih dari seratus lima puluh aturan dilafalkan. Aku tidak dapat berlatih di dalamnya.”

“Dapatkah engkau berlatih dalam tiga latihan, Bhikkhu: latihan dalam perilaku bermoral yang lebih tinggi, latihan dalam pikiran yang lebih tinggi, dan latihan dalam kebijaksanaan yang lebih tinggi?”

“Dapat, Bhante.”

“Oleh karena itu, Bhikkhu, berlatihlah dalam tiga latihan: latihan dalam perilaku bermoral yang lebih tinggi, latihan dalam pikiran yang lebih tinggi, dan latihan dalam kebijaksanaan yang lebih tinggi. Sewaktu engkau berlatih di dalamnya, engkau akan meninggalkan nafsu, kebencian, dan delusi. Dengan ditinggalkannya nafsu, kebencian, dan delusi, engkau tidak akan melakukan hal-hal yang tidak bermanfaat atau mendatangi apa pun yang buruk.”

Kemudian, beberapa waktu kemudian, bhikkhu itu berlatih dalam perilaku bermoral yang lebih tinggi, pikiran yang lebih tinggi, dan kebijaksanaan yang lebih tinggi. Sewaktu ia [231] berlatih di dalamnya, ia meninggalkan nafsu, kebencian, dan delusi. Dengan ditinggalkannya nafsu, kebencian, dan delusi, ia tidak melakukan hal-hal yang tidak bermanfaat atau mendatangi apa pun yang buruk.”

85 (5) Seorang Yang Masih Berlatih

Seorang bhikkhu tertentu mendatangi Sang Bhagavā … dan berkata kepada Beliau: “Bhante, dikatakan: ‘Seorang yang masih berlatih, seorang yang masih berlatih.’ Dengan cara bagaimanakah seseorang disebut seorang yang masih berlatih?”

“Ia berlatih, Bhikkhu, oleh karena itu ia disebut seorang yang masih berlatih. Dan dalam apakah ia berlatih? Ia berlatih dalam perilaku bermoral yang lebih tinggi; ia berlatih dalam pikiran yang lebih tinggi; ia berlatih dalam kebijaksanaan yang lebih tinggi. Ia berlatih, Bhikkhu, oleh karena itu ia disebut seorang yang masih berlatih.”

Ketika ia yang masih berlatih melakukan latihan
di sepanjang jalan yang lurus,
pengetahuan hancurnya muncul terlebih dulu
yang segera diikuti dengan pengetahuan akhir.[520]

Setelah itu, ketika belenggu-belenggu penjelmaan dihancurkan,
bagi seorang yang terbebaskan melalui pengetahuan akhir,
pengetahuan muncul:
“Kebebasanku tak tergoyahkan.”[521]

86 (6) Proses Latihan (1)

“Para bhikkhu, setiap setengah bulan lebih dari seratus lima puluh aturan latihan dilafalkan; orang-orang yang menginginkan kebaikan mereka sendiri akan berlatih dalam aturan-aturan ini. Aturan-aturan ini seluruhnya membentuk tiga latihan ini. Apakah tiga ini? Latihan dalam perilaku bermoral yang lebih tinggi, latihan dalam pikiran yang lebih tinggi, dan latihan dalam kebijaksanaan yang lebih tinggi. Ini adalah ketiga latihan yang terbentuk dari semua aturan tersebut.

“Di sini, para bhikkhu, seorang bhikkhu memenuhi perilaku bermoral, tetapi melatih konsentrasi dan kebijaksanaan hanya hingga batas menengah. Ia jatuh dalam pelanggaran sehubungan dengan aturan-aturan latihan minor dan ringan dan merehabilitasi dirinya sendiri.[522] Karena alasan apakah? Karena Aku tidak mengatakan bahwa ia tidak mampu dalam hal ini.[523] Tetapi sehubungan dengan aturan-aturan latihan itu yang menjadi dasar bagi kehidupan spiritual, yang selaras dengan kehidupan spiritual,[524] perilakunya adalah konstan dan kokoh. Setelah menerima aturan-aturan latihan, ia berlatih di dalamnya. Dengan kehancuran sepenuhnya tiga belenggu, [232] ia menjadi seorang pemasuk-arus, tidak lagi tunduk pada [kelahiran kembali] di alam rendah, pasti dalam tujuannya, dengan pencerahan sebagai tujuannya.

“Seorang bhikkhu lainnya memenuhi perilaku bermoral, tetapi melatih konsentrasi dan kebijaksanaan hanya hingga batas menengah. Ia jatuh dalam pelanggaran sehubungan dengan aturan-aturan latihan minor dan ringan dan merehabilitasi dirinya sendiri. Karena alasan apakah? Karena Aku tidak mengatakan bahwa ia tidak mampu dalam hal ini. Tetapi sehubungan dengan aturan-aturan latihan itu yang menjadi dasar bagi kehidupan spiritual, yang selaras dengan kehidupan spiritual, perilakunya adalah konstan dan kokoh. Setelah menerima aturan-aturan latihan, ia berlatih di dalamnya. Dengan kehancuran sepenuhnya tiga belenggu dan melemahnya keserakahan, kebencian, dan delusi, ia menjadi seorang yang-kembali-sekali yang, setelah kembali ke dunia ini satu kali lagi, ia akan mengakhiri penderitaan.

“Seorang bhikkhu lainnya memenuhi perilaku bermoral dan konsentrasi, tetapi melatih kebijaksanaan hanya hingga batas menengah. Ia jatuh dalam pelanggaran sehubungan dengan aturan-aturan latihan minor dan ringan dan merehabilitasi dirinya sendiri. Karena alasan apakah? Karena Aku tidak mengatakan bahwa ia tidak mampu dalam hal ini. Tetapi sehubungan dengan aturan-aturan latihan itu yang menjadi dasar bagi kehidupan spiritual, yang selaras dengan kehidupan spiritual, perilakunya adalah konstan dan kokoh. Setelah menerima aturan-aturan latihan, ia berlatih di dalamnya. Dengan kehancuran sepenuhnya lima belenggu yang lebih rendah, ia menjadi seorang yang terlahir spontan, akan mencapai nibbāna akhir di sana tanpa kembali dari alam itu.

“Seorang bhikkhu lainnya memenuhi perilaku bermoral, konsentrasi, dan kebijaksanaan. Ia jatuh dalam pelanggaran sehubungan dengan aturan-aturan latihan minor dan ringan dan merehabilitasi dirinya sendiri. Karena alasan apakah? Karena Aku tidak mengatakan bahwa ia tidak mampu dalam hal ini. Tetapi sehubungan dengan aturan-aturan latihan itu yang menjadi dasar bagi kehidupan spiritual, yang selaras dengan kehidupan spiritual, perilakunya adalah konstan dan kokoh. Setelah menerima aturan-aturan latihan, ia berlatih di dalamnya. Dengan hancurnya noda-noda, ia merealisasikan untuk dirinya sendiri dengan pengetahuan langsung, dalam kehidupan ini, kebebasan pikiran yang tanpa noda, kebebasan melalui kebijaksanaan, dan setelah memasukinya, ia berdiam di dalamnya.

“Demikianlah, para bhikkhu, seorang yang berlatih sebagian akan berhasil sebagian; seorang yang berlatih sepenuhnya akan mencapai pemenuhan. Aturan-aturan latihan ini, Aku katakan, adalah tidak mandul.”

87 (7) Proses Latihan (2)

“Para bhikkhu, setiap setengah bulan lebih dari seratus lima puluh aturan latihan dilafalkan; orang-orang yang menginginkan kebaikan mereka sendiri [233] akan berlatih dalam aturan-aturan ini. Aturan-aturan itu membentuk tiga latihan ini. Apakah tiga ini? Latihan dalam perilaku bermoral yang lebih tinggi, latihan dalam pikiran yang lebih tinggi, dan latihan dalam kebijaksanaan yang lebih tinggi. Ini adalah ketiga latihan yang dibentuk dari semua aturan tersebut.

“Di sini, para bhikkhu, seorang bhikkhu memenuhi perilaku bermoral, tetapi melatih konsentrasi dan kebijaksanaan hanya hingga batas menengah. Ia jatuh dalam pelanggaran sehubungan dengan aturan-aturan latihan minor dan ringan dan merehabilitasi dirinya sendiri. Karena alasan apakah? Karena Aku tidak mengatakan bahwa ia tidak mampu dalam hal ini. Tetapi sehubungan dengan aturan-aturan latihan itu yang menjadi dasar bagi kehidupan spiritual, yang selaras dengan kehidupan spiritual, perilakunya adalah konstan dan kokoh. Setelah menerima aturan-aturan latihan, ia berlatih di dalamnya. Dengan kehancuran sepenuhnya tiga belenggu, ia menjadi seorang pencapai maksimum-tujuh-kali yang, setelah berkelana dan mengembara di antara para deva dan manusia paling banyak tujuh kali, ia akan mengakhiri penderitaan.[525] Dengan kehancuran sepenuhnya tiga belenggu, ia menjadi seorang pencapai dari-keluarga-ke-keluarga yang, setelah berkelana dan mengembara di antara keluarga-keluarga yang baik dua atau tiga kali, ia akan mengakhiri penderitaan. Dengan kehancuran sepenuhnya tiga belenggu, ia menjadi seorang pencapai satu-benih yang, setelah terlahir kembali satu kali lagi dalam kehidupan manusia, ia akan mengakhiri penderitaan. Dengan kehancuran sepenuhnya tiga belenggu dan melemahnya keserakahan, kebencian, dan delusi, ia menjadi seorang yang-kembali-sekali yang, setelah kembali ke dunia ini satu kali lagi, ia akan mengakhiri penderitaan.

“Seorang bhikkhu lainnya memenuhi perilaku bermoral dan konsentrasi, tetapi melatih kebijaksanaan hanya hingga batas menengah. Ia jatuh dalam pelanggaran sehubungan dengan aturan-aturan latihan minor dan ringan dan merehabilitasi dirinya sendiri. Karena alasan apakah? Karena Aku tidak mengatakan bahwa ia tidak mampu dalam hal ini. Tetapi sehubungan dengan aturan-aturan latihan itu yang menjadi dasar bagi kehidupan spiritual, yang selaras dengan kehidupan spiritual, perilakunya adalah konstan dan kokoh. Setelah menerima aturan-aturan latihan, ia berlatih di dalamnya. Dengan kehancuran sepenuhnya lima belenggu yang lebih rendah, ia melambung ke atas, mengarah menuju alam Akaniṭṭha … seorang pencapai nibbāna melalui usaha … seorang pencapai nibbāna tanpa usaha … seorang pencapai nibbāna ketika mendarat … seorang pencapai nibbāna pada masa interval.[526]

“Seorang bhikkhu lainnya memenuhi perilaku bermoral, konsentrasi, dan kebijaksanaan. Ia [234] jatuh dalam pelanggaran sehubungan dengan aturan-aturan latihan minor dan ringan dan merehabilitasi dirinya sendiri. Karena alasan apakah? Karena Aku tidak mengatakan bahwa ia tidak mampu dalam hal ini. Tetapi sehubungan dengan aturan-aturan latihan itu yang menjadi dasar bagi kehidupan spiritual, yang selaras dengan kehidupan spiritual, perilakunya adalah konstan dan kokoh. Setelah menerima aturan-aturan latihan, ia berlatih di dalamnya. Dengan hancurnya noda-noda, ia merealisasikan untuk dirinya sendiri dengan pengetahuan langsung, dalam kehidupan ini, kebebasan pikiran yang tanpa noda, kebebasan melalui kebijaksanaan, dan setelah memasukinya, ia berdiam di dalamnya.

“Demikianlah, para bhikkhu, seorang yang berlatih sebagian akan berhasil sebagian, seorang yang berlatih sepenuhnya akan mencapai pemenuhan. Aturan-aturan latihan ini, Aku katakan, adalah tidak mandul.”

88 (8) Proses Latihan (3)

“Para bhikkhu, setiap setengah bulan lebih dari seratus lima puluh aturan latihan dilafalkan; orang-orang yang menginginkan kebaikan mereka sendiri akan berlatih dalam aturan-aturan ini. Aturan-aturan ini membentuk tiga latihan ini. Apakah tiga ini? Latihan dalam perilaku bermoral yang lebih tinggi, latihan dalam pikiran yang lebih tinggi, dan latihan dalam kebijaksanaan yang lebih tinggi. Ini adalah ketiga latihan yang dibentuk dari semua aturan tersebut.

“Di sini, para bhikkhu, seorang bhikkhu memenuhi perilaku bermoral, konsentrasi, dan kebijaksanaan. Ia jatuh dalam pelanggaran sehubungan dengan aturan-aturan latihan minor dan ringan dan merehabilitasi dirinya sendiri. Karena alasan apakah? Karena Aku tidak mengatakan bahwa ia tidak mampu dalam hal ini. Tetapi sehubungan dengan aturan-aturan latihan itu yang menjadi dasar bagi kehidupan spiritual, yang selaras dengan kehidupan spiritual, perilakunya adalah konstan dan kokoh. Setelah menerima aturan-aturan latihan, ia berlatih di dalamnya. Dengan hancurnya noda-noda, ia merealisasikan untuk dirinya sendiri dengan pengetahuan langsung, dalam kehidupan ini, kebebasan pikiran yang tanpa noda, kebebasan melalui kebijaksanaan, dan setelah memasukinya, ia berdiam di dalamnya.

“Jika ia tidak mencapai dan menembus ini,[527] dengan kehancuran sepenuhnya lima belenggu yang lebih rendah, ia menjadi seorang pencapai nibbāna pada masa interval. Jika ia tidak mencapai dan menembus ini, dengan kehancuran sepenuhnya lima belenggu yang lebih rendah, ia menjadi seorang pencapai nibbāna ketika mendarat … seorang pencapai nibbāna tanpa usaha … seorang pencapai nibbāna melalui usaha … seorang yang melambung ke atas, mengarah menuju alam Akaniṭṭha.

“Jika ia tidak mencapai dan menembus ini, dengan kehancuran sepenuhnya tiga belenggu dan melemahnya keserakahan, kebencian, dan delusi, ia menjadi seorang yang-kembali-sekali yang, setelah kembali ke dunia [235] ini satu kali lagi, ia akan mengakhiri penderitaan. Jika ia tidak mencapai dan menembus ini, dengan kehancuran sepenuhnya tiga belenggu, ia menjadi seorang satu-benih yang, setelah terlahir kembali satu kali lagi dalam kehidupan manusia, ia akan mengakhiri penderitaan. Jika ia tidak mencapai dan menembus ini, dengan kehancuran sepenuhnya tiga belenggu, ia menjadi seorang pencapai dari-keluarga-ke-keluarga yang, setelah berkelana dan mengembara di antara keluarga-keluarga yang baik dua atau tiga kali, ia akan mengakhiri penderitaan. Jika ia tidak mencapai dan menembus ini, dengan kehancuran sepenuhnya tiga belenggu, ia menjadi seorang pencapai maksimum-tujuh-kali yang, setelah berkelana dan mengembara di antara para deva dan manusia paling banyak tujuh kali, ia akan mengakhiri penderitaan.

“Demikianlah, para bhikkhu, seorang yang berlatih sebagian akan berhasil sebagian, seorang yang berlatih sepenuhnya akan mencapai pemenuhan. Aturan-aturan latihan ini, Aku katakan, adalah tidak mandul.”

89 (9) Latihan (1)

“Para bhikkhu, ada tiga latihan ini. Apakah tiga ini? Latihan dalam perilaku bermoral yang lebih tinggi, latihan dalam pikiran yang lebih tinggi, dan latihan dalam kebijaksanaan yang lebih tinggi.

“Dan apakah, para bhikkhu, latihan dalam perilaku bermoral yang lebih tinggi? Di sini, seorang bhikkhu adalah bermoral … Setelah menerima aturan-aturan latihan, ia berlatih di dalamnya. Ini disebut latihan dalam perilaku bermoral yang lebih tinggi.

“Dan apakah, para bhikkhu, latihan dalam pikiran yang lebih tinggi? Di sini, dengan terasing dari kenikmatan-kenikmatan indria, terasing dari kondisi-kondisi tidak bermanfaat, seorang bhikkhu masuk dan berdiam dalam jhāna pertama … jhāna ke empat. Ini disebut latihan dalam pikiran yang lebih tinggi.

“Dan apakah, para bhikkhu, latihan dalam kebijaksanaan yang lebih tinggi? Di sini, seorang bhikkhu memahami sebagaimana adanya: ‘Ini adalah penderitaan’ … ‘Ini adalah jalan menuju lenyapnya penderitaan.’ Ini disebut latihan dalam kebijaksanaan yang lebih tinggi.

“Ini, para bhikkhu, adalah ketiga latihan itu.”

90 (10) Latihan (2)

“Para bhikkhu, ada tiga latihan ini. Apakah tiga ini? Latihan dalam perilaku bermoral yang lebih tinggi, latihan dalam pikiran yang lebih tinggi, dan latihan dalam kebijaksanaan yang lebih tinggi.

“Dan apakah, para bhikkhu, latihan dalam perilaku bermoral yang lebih tinggi? Di sini, seorang bhikkhu adalah bermoral … Setelah menerima aturan-aturan latihan, ia berlatih di dalamnya. Ini disebut latihan dalam perilaku bermoral yang lebih tinggi.

“Dan apakah, para bhikkhu, latihan dalam pikiran yang lebih tinggi? Di sini, dengan terasing dari kenikmatan-kenikmatan indria, terasing dari kondisi-kondisi tidak bermanfaat, seorang bhikkhu masuk dan berdiam dalam jhāna pertama … [236] jhāna ke empat. Ini disebut latihan dalam pikiran yang lebih tinggi.

“Dan apakah, para bhikkhu, latihan dalam kebijaksanaan yang lebih tinggi? Di sini, dengan hancurnya noda-noda, seorang bhikkhu merealisasikan untuk dirinya sendiri, dalam kehidupan ini, kebebasan pikiran yang tanpa noda, kebebasan melalui kebijaksanaan, dan setelah memasukinya, ia berdiam di dalamnya.

“Ini, para bhikkhu, adalah ketiga latihan itu.”

Dengan penuh semangat, kuat, dan bersungguh-sungguh,
meditatif, penuh perhatian, dan indria-indria terjaga,
seseorang harus mempraktikkan moralitas yang lebih tinggi,
pikiran yang lebih tinggi, dan kebijaksanaan yang lebih tinggi.

seperti sebelumnya, demikian pula sesudahnya;
seperti sesudahnya, demikian pula sebelumnya;
seperti di bawah, demikian pula di atas;
seperti di atas, demikian pula di bawah;

seperti siang hari, demikian pula malam hari;
seperti malam hari, demikian pula siang hari;
setelah menguasai segala penjuru,
dengan konsentrasi tanpa batas.[528]

Mereka menyebutnya seorang yang berlatih pada sang jalan,
yang perilakunya telah dimurnikan dengan baik.
mereka menyebutnya tercerahkan di dunia,
seorang bijaksana yang telah memenuhi praktik.[529]

Karena seorang yang terbebaskan oleh hancurnya ketagihan,
dengan lenyapnya kesadaran
kebebasan pikiran
adalah bagaikan padamnya pelita.[530]

91 (11) Paṅkadhā

Pada suatu ketika Sang Bhagavā sedang mengembara di antara para penduduk Kosala bersama dengan sejumlah besar Saṅgha para bhikkhu ketika Beliau tiba di pemukiman Kosala di Paṅkadhā. Kemudian Beliau menetap di dekat Paṅkadhā.

Pada saat itu Bhikkhu Kassapagotta adalah penduduk Paṅkadhā. Di sana Sang Bhagavā mengajarkan, mendorong, menginspirasi, dan menggembirakan para bhikkhu dengan khotbah Dhamma yang berhubungan dengan aturan-aturan latihan. Kemudian, sewaktu Sang Bhagavā sedang mengajarkan … dan menggembirakan para bhikkhu dengan khotbah Dhamma yang berhubungan dengan aturan-aturan latihan, Bhikkhu Kassapagotta menjadi tidak sabar dan kesal, [dengan berpikir]: “Petapa ini terlalu keras.”[531]

Kemudian, setelah menetap di Paṅkadhā selama yang Beliau inginkan, Sang Bhagavā melakukan perjalanan menuju Rājagaha. Dengan mengembara, Sang Bhagavā akhirnya tiba di Rājagaha. [237] Di sana, di Rājagaha, Sang Bhagavā menetap di Gunung Puncak Hering. Kemudian, tidak lama setelah Sang Bhagavā pergi, Bhikkhu Kassapagotta merasa menyesal, [dengan berpikir]: “Adalah kemalangan dan kerugianku bahwa ketika Sang Bhagavā mengajarkan, mendorong, menginspirasi, dan menggembirakan para bhikkhu dengan khotbah Dhamma yang berhubungan dengan aturan-aturan latihan, aku menjadi tidak sabar dan kesal, [dengan berpikir]: ‘Petapa ini terlalu keras.’ Biarlah aku sekarang pergi menghadap Sang Bhagavā dan mengakui pelanggaranku kepadaNya.”

Kemudian Bhikkhu Kassapagotta membersihkan tempat tinggalnya, membawa mangkuk dan jubahnya, dan melakukan perjalanan menuju Rājagaha. Akhirnya ia tiba di Rājagaha dan mendatangi Gunung Puncak Hering. Ia mendatangi Sang Bhagavā, bersujud kepada Beliau, duduk di satu sisi, dan berkata:

“Bhante, pada saat Sang Bhagavā sedang menetap di pemukiman Kosala di Paṅkadhā. Di sana Sang Bhagavā mengajarkan, mendorong, menginspirasi, dan menggembirakan para bhikkhu dengan khotbah Dhamma yang berhubungan dengan aturan-aturan latihan. Kemudian, sewaktu Beliau sedang mengajarkan … dan menggembirakan mereka, aku menjadi tidak sabar dan kesal, dengan berpikir: ‘Petapa ini terlalu keras.’ Kemudian, setelah menetap di Paṅkadhā selama yang Beliau inginkan, Sang Bhagavā melakukan perjalanan menuju Rājagaha. Tidak lama setelah Beliau pergi, aku merasa menyesal, dengan berpikir: ‘Adalah kemalangan dan kerugianku bahwa ketika Sang Bhagavā mengajarkan … dan menggembirakan para bhikkhu dengan khotbah Dhamma yang berhubungan dengan aturan-aturan latihan, aku menjadi tidak sabar dan kesal, dengan berpikir: “Petapa ini terlalu keras.” Biarlah aku sekarang pergi menghadap Sang Bhagavā dan mengakui pelanggaranku kepadaNya.’

“Bhante, aku telah melakukan pelanggaran [238] dalam hal bahwa, ketika Sang Bhagavā sedang mengajarkan, mendorong, menginspirasi, dan menggembirakan para bhikkhu dengan khotbah Dhamma yang berhubungan dengan aturan-aturan latihan, aku secara begitu dungu, bodoh, dan tidak terampil menjadi tidak sabar dan kesal, dengan berpikir: ‘Petapa ini terlalu keras.’ Bhante, sudilah Sang Bhagava menerima pelanggaranku yang dilihat sebagai suatu pelanggaran demi pengendalian di masa depan.”

“Tentu saja, Kassapa, engkau telah melakukan pelanggaran dalam hal bahwa, ketika Aku sedang mengajarkan, mendorong, menginspirasi, dan menggembirakan para bhikkhu dengan khotbah Dhamma yang berhubungan dengan aturan-aturan latihan, engkau secara begitu dungu, bodoh, dan tidak terampil menjadi tidak sabar dan kesal, dengan berpikir: ‘Petapa ini terlalu keras.’ Tetapi karena engkau melihat pelanggaranmu sebagai suatu pelanggaran dan memperbaikinya sesuai Dhamma, maka kami menerimanya. Karena adalah kemajuan dalam disiplin Yang Mulia bahwa seseorang melihat pelanggarannya sebagai suatu pelanggaran, memperbaikinya sesuai Dhamma, dan menjalankan pengendalian di masa depan.

(1) “Jika, Kassapa, seorang bhikkhu senior[532] tidak ingin berlatih dan tidak memuji pelaksanaan latihan; jika ia tidak mendorong latihan para bhikkhu lain yang tidak ingin berlatih; dan jika ia tidak mengucapkan pujian yang asli, nyata, dan tepat waktu kepada para bhikkhu yang ingin berlatih, maka Aku tidak memuji bhikkhu senior demikian. Karena alasan apakah? Karena para bhikkhu lain, [dengan mendengar]: ‘Sang Guru memujinya,’ akan bergaul dengannya, dan mereka yang bergaul dengannya akan mengikuti teladannya. Jika mereka mengikuti teladannya, maka itu akan mengarah pada bahaya dan penderitaan mereka dalam waktu yang lama. Oleh karena itu Aku tidak memuji bhikkhu senior demikian.

(2) “Jika, Kassapa, seorang bhikkhu menengah …

(3) “Jika, Kassapa, seorang bhikkhu junior tidak ingin berlatih dan tidak memuji pelaksanaan latihan; jika ia tidak mendorong latihan para bhikkhu lain yang tidak ingin berlatih; dan jika ia tidak mengucapkan pujian yang asli, nyata, dan tepat waktu kepada para bhikkhu yang ingin berlatih, maka Aku tidak memuji bhikkhu junior demikian. Karena alasan apakah? Karena para bhikkhu lain, [dengan mendengar]: ‘Sang Guru memujinya,’ akan bergaul dengannya, dan mereka yang bergaul dengannya [239] akan mengikuti teladannya. Jika mereka mengikuti teladannya, maka itu akan mengarah pada bahaya dan penderitaan mereka dalam waktu yang lama. Oleh karena itu Aku tidak memuji bhikkhu junior demikian.

(1) “Jika, Kassapa, seorang bhikkhu senior ingin berlatih dan memuji pelaksanaan latihan; jika ia mendorong latihan para bhikkhu lain yang tidak ingin berlatih; dan jika ia mengucapkan pujian yang asli, nyata, dan tepat waktu kepada para bhikkhu yang ingin berlatih, maka Aku memuji bhikkhu senior demikian. Karena alasan apakah? Karena para bhikkhu lain, [dengan mendengar]: ‘Sang Guru memujinya,’ akan bergaul dengannya, dan mereka yang bergaul dengannya akan mengikuti teladannya. Jika mereka mengikuti teladannya, maka itu akan mengarah pada kesejahteraan dan kebahagiaan mereka dalam waktu yang lama. Oleh karena itu Aku memuji bhikkhu senior demikian.

(2) “Jika, Kassapa, seorang bhikkhu menengah …

(3) “Jika, Kassapa, seorang bhikkhu junior ingin berlatih dan memuji pelaksanaan latihan; jika ia mendorong latihan para bhikkhu lain yang tidak ingin berlatih; dan jika ia mengucapkan pujian yang asli, nyata, dan tepat waktu kepada para bhikkhu yang ingin berlatih, maka Aku memuji bhikkhu junior demikian. Karena alasan apakah? Karena para bhikkhu lain, [dengan mendengar]: ‘Sang Guru memujinya,’ akan bergaul dengannya, dan mereka yang bergaul dengannya akan mengikuti teladannya. Jika mereka mengikuti teladannya, maka itu akan mengarah pada kesejahteraan dan kebahagiaan mereka dalam waktu yang lama. Oleh karena itu Aku memuji bhikkhu junior demikian.”

V. Segumpal Garam[533]

92 (1) Mendesak

“Para bhikkhu, ada tiga tugas mendesak seorang petani.[534] Apakah tiga ini? (1) Pertama, petani itu dengan cepat namun menyeluruh membajak lahan dan dengan cepat namun menyeluruh menggaruknya. (2) Berikutnya, ia dengan cepat menanam benih-benih. (3) Dan kemudian ia dengan cepat [240] mengairi dan mengeringkan lahan. Ini adalah ketiga tugas mendesak seorang petani.

“Petani ini tidak memiliki kekuatan batin atau kekuatan spiritual [yang dengannya ia dapat memerintahkan]: ‘Semoga tanamanku mulai tumbuh hari ini! Semoga tanamanku menjadi tinggi besok! Semoga tanamanku berbuah lusa!’ Tetapi, dengan perubahan musim, akan tiba waktunya ketika tanaman itu tumbuh, tinggi, dan berbuah.

“Demikian pula, para bhikkhu, ada tiga tugas mendesak seorang bhikkhu. Apakah tiga ini? (1) Menjalankan latihan dalam perilaku bermoral yang lebih tinggi, (2) menjalankan latihan dalam pikiran yang lebih tinggi, dan (3) menjalankan latihan dalam kebijaksanaan yang lebih tinggi. Ini adalah ketiga tugas mendesak seorang bhikkhu.

“Bhikkhu ini tidak memiliki kekuatan batin atau kekuatan spiritual [yang dengannya ia dapat memerintahkan]: ‘Semoga pikiranku terbebaskan dari noda-noda melalui ketidak-melekatan hari ini, atau besok, atau lusa!’ Sebaliknya, sewaktu bhikkhu ini berlatih dalam perilaku bermoral yang lebih tinggi, pikiran yang lebih tinggi, dan kebijaksanaan yang lebih tinggi, akan tiba waktunya ketika pikirannya terbebaskan dari noda-noda melalui ketidak-melekatan.

“Oleh karena itu, para bhikkhu, kalian harus berlatih sebagai berikut: ‘Kami harus memiliki keinginan kuat untuk menjalankan latihan dalam perilaku bermoral yang lebih tinggi, latihan dalam pikiran yang lebih tinggi, dan latihan dalam kebijaksanaan yang lebih tinggi.’ Demikianlah kalian harus berlatih.”

93 (2) Keterasingan

“Para bhikkhu, para pengembara sekte lain mengajarkan tiga jenis keterasingan ini. Apakah tiga ini? Keterasingan sehubungan dengan jubah, keterasingan sehubungan dengan makanan, dan keterasingan sehubungan dengan tempat tinggal.[535]

“Ini, para bhikkhu, adalah apa yang diajarkan oleh para pengembara sekte lain sebagai keterasingan sehubungan dengan jubah: mereka mengenakan jubah rami, jubah dari kain campuran-rami, jubah dari kain pembungkus mayat, jubah dari potongan-potongan kain; jubah yang terbuat dari kulit pohon, kulit antelop, cabikan kulit antelop; jubah yang terbuat dari rumput kusa, kain kulit kayu, atau kain serutan-kayu; selimut yang terbuat dari rambut kepala atau dari wol binatang, [241] penutup yang terbuat dari sayap burung hantu. Itu adalah apa yang diajarkan oleh para pengembara sekte lain sebagai keterasingan sehubungan dengan jubah.

“Ini adalah apa yang diajarkan oleh para pengembara sekte lain sebagai keterasingan sehubungan dengan makanan: mereka memakan dedaunan, milet, beras hutan, kulit-kupasan, lumut, kulit padi, sisa-sisa beras, tepung wijen, rumput, atau kotoran sapi. Mereka bertahan hidup dari akar-akaran hutan dan buah-buahan; mereka memakan buah-buahan yang jatuh. Itu adalah apa yang diajarkan oleh para pengembara sekte lain sebagai keterasingan sehubungan dengan makanan.

“Ini adalah apa yang diajarkan oleh para pengembara sekte lain sebagai keterasingan sehubungan dengan tempat tinggal: hutan, bawah pohon, tanah pekuburan, tempat tinggal terpencil di hutan dan belantara, ruang terbuka, tumpukan jerami, gubuk jerami. Itu adalah apa yang diajarkan oleh para pengembara sekte lain sebagai keterasingan sehubungan dengan tempat tinggal.

“Ini adalah ketiga jenis keterasingan yang diajarkan oleh para pengembara sekte lain.

“Dalam Dhamma dan disiplin ini, para bhikkhu, ada tiga jenis keterasingan ini bagi seorang bhikkhu. Apakah tiga ini?

“Di sini, (1) seorang bhikkhu bermoral; ia telah meninggalkan ketidak-bermoralan dan tetap terasing darinya. (2) Ia menganut pandangan benar; ia telah meninggalkan pandangan salah dan tetap terasing darinya.[536] (3) Ia adalah seorang yang noda-nodanya telah dihancurkan; ia telah meninggalkan noda-noda dan tetap terasing darinya.

“Ketika seorang bhikkhu bermoral, seorang yang telah meninggalkan ketidak-bermoralan dan tetap terasing darinya; ketika ia adalah seorang yang berpandangan benar, yang telah meninggalkan pandangan salah dan tetap terasing darinya; ketika ia adalah seorang yang noda-nodanya telah dihancurkan, yang telah meninggalkan noda-noda dan tetap terasing darinya, maka ia disebut seorang bhikkhu yang telah mencapai yang terunggul, mencapai inti, seorang yang murni dan kokoh dalam inti.

“Misalkan, para bhikkhu, ada seorang petani yang lahan padinya telah matang. Petani itu akan dengan cepat memotong tanamannya. Kemudian ia akan dengan cepat mengumpulkan tanaman-tanaman itu. Kemudian ia akan dengan cepat [242] membawanya [ke tempat penggilingan]. Kemudian ia akan dengan cepat menumpuknya, menggilingnya, memisahkan jeraminya, memisahkan tangkainya, dan menampinya. Kemudian ia akan dengan cepat membawanya, menumbuknya, dan memisahkan sekamnya. Dengan cara ini, butir-butiran beras si petani akan menjadi yang terbaik, mencapai inti, murni, dan kokoh dalam inti.

“Demikian pula, para bhikkhu, ketika seorang bhikkhu bermoral … seorang yang berpandangan benar … seorang yang telah meninggalkan noda-noda dan tetap terasing darinya, maka ia disebut seorang yang terunggul, yang mencapai inti, murni, dan kokoh dalam inti.”

94 (3) Musim Gugur [537]

“Para bhikkhu, seperti halnya, di musim gugur, ketika langit bersih dan tanpa awan, matahari naik di langit, menghalau segala kegelapan dari angkasa ketika bercahaya, memancar dan bersinar, demikian pula, ketika mata Dhamma yang bebas dari debu dan tanpa noda muncul pada siswa mulia, kemudian, bersama dengan munculnya penglihatan, siswa mulia itu meninggalkan tiga belenggu: pandangan adanya diri, keragu-raguan, dan genggaman keliru pada perilaku dan upacara.[538]

“Setelah itu, ketika ia meninggalkan dua kondisi, kerinduan dan niat buruk, kemudian dengan terasing dari kenikmatan-kenikmatan indria, terasing dari kondisi-kondisi tidak bermanfaat, ia masuk dan berdiam dalam jhāna pertama, dengan sukacita dan kenikmatan yang muncul dari keterasingan, yang disertai oleh pemikiran dan pemeriksaan. Jika, para bhikkhu, siswa mulia itu meninggal dunia pada saat itu, maka tidak ada belenggu yang mengikatnya yang dengannya ia dapat kembali ke dunia ini.”[539]

95 (4) Kumpulan

“Para bhikkhu, ada tiga jenis kumpulan ini.[540] Apakah tiga ini? Kumpulan yang terunggul, kumpulan yang terpecah, dan kumpulan yang harmonis. [243]

(1) “Dan apakah, para bhikkhu, kumpulan yang terunggul? Di sini, dalam jenis kumpulan ini para bhikkhu senior tidak hidup mewah dan tidak menjadi mengendur, melainkan membuang kebiasaan-kebiasaan lama dan menjadi pelopor dalam keterasingan; mereka membangkitkan kegigihan untuk mencapai apa-yang-belum-dicapai, untuk memperoleh apa-yang-belum-diperoleh, untuk merealisasikan apa-yang-belum-direalisasikan. [Mereka dalam] generasi berikutnya mengikuti teladan mereka. Mereka juga tidak hidup mewah dan tidak menjadi mengendur, melainkan membuang kebiasaan-kebiasaan lama dan menjadi pelopor dalam keterasingan; mereka juga membangkitkan kegigihan untuk mencapai apa-yang-belum-dicapai, untuk memperoleh apa-yang-belum-diperoleh, untuk merealisasikan apa-yang-belum-direalisasikan. Ini disebut kumpulan yang terunggul.

(2) “Dan apakah kumpulan yang terpecah? Di sini, kumpulan di mana para bhikkhu terlibat dalam perdebatan dan pertengkaran dan jatuh ke dalam perselisihan, saling menusuk satu sama lain dengan kata-kata tajam, disebut kumpulan yang terpecah.

(3) “Dan apakah kumpulan yang harmonis? Di sini, kumpulan di mana para bhikkhu berdiam dalam kerukunan, dengan harmonis, tanpa perselisihan, bercampur bagaikan susu dan air, saling melihat satu sama lain dengan tatapan kasih sayang, disebut kumpulan yang harmonis.

“Ketika para bhikkhu berdiam dalam kerukunan, dengan harmonis, tanpa perselisihan, bercampur bagaikan susu dan air, saling melihat satu sama lain dengan tatapan kasih sayang, pada saat itu mereka menghasilkan banyak jasa. Pada saat itu para bhikkhu berdiam di alam brahma, yaitu, dalam kebebasan pikiran melalui kegembiraan altruistik. Ketika seseorang bergembira, maka sukacita muncul. Pada seorang dengan pikiran bersukacita, maka jasmaninya menjadi tenang. Seorang yang tenang dalam jasmani merasakan kenikmatan. Pada seorang yang merasakan kenikmatan, maka pikirannya menjadi terkonsentrasi.

“Seperti halnya, ketika hari hujan dan hujan menjatuhkan butiran-butiran tetes air hujan di puncak gunung, air mengalir turun di sepanjang lereng dan mengisi celah, parit, dan anak sungai; ini, setelah menjadi penuh, akan memenuhi kolam-kolam; ini, setelah penuh, akan memenuhi danau-danau; ini, setelah penuh, akan memenuhi sungai-sungai kecil; ini, setelah penuh, akan memenuhi sungai-sungai besar; dan ini, setelah penuh, akan memenuhi samudra; demikian pula, ketika para bhikkhu berdiam dalam kerukunan, dengan harmonis, tanpa perselisihan, bercampur bagaikan susu dan air, saling melihat satu sama lain [244] dengan tatapan kasih sayang, pada saat itu mereka menghasilkan banyak jasa. Pada saat itu para bhikkhu berdiam di alam brahma, yaitu, dalam kebebasan pikiran melalui kegembiraan altruistik. Ketika seseorang bergembira, maka sukacita muncul. Pada seorang dengan pikiran bersukacita, maka jasmaninya menjadi tenang. Seorang yang tenang dalam jasmani merasakan kenikmatan. Pada seorang yang merasakan kenikmatan, maka pikirannya menjadi terkonsentrasi.

“Ini, para bhikkhu, adalah ketiga jenis kumpulan itu.”

96 (5) Berdarah Murni (1)

“Para bhikkhu, dengan memiliki tiga faktor seekor kuda kerajaan yang baik yang berdarah murni adalah layak menjadi milik seorang raja, perlengkapan seorang raja, dan dianggap sebagai satu faktor kerajaan. Apakah tiga ini? Di sini, seekor kuda kerajaan yang baik yang berdarah murni memiliki keindahan, kekuatan, dan kecepatan. Dengan memiliki tiga faktor ini, seekor kuda kerajaan yang baik yang berdarah murni … dianggap sebagai satu faktor kerajaan.

“Demikian pula, dengan memiliki tiga kualitas, seorang bhikkhu adalah layak menerima pemberian, layak menerima keramahan, layak menerima persembahan, layak menerima penghormatan, lahan jasa yang tidak taranya bagi dunia. Apakah tiga ini? Di sini, seorang bhikkhu memiliki keindahan, kekuatan, dan kecepatan.

(1) “Dan bagaimanakah seorang bhikkhu memiliki keindahan? Di sini, seorang bhikkhu adalah bermoral; ia berdiam dengan terkendali oleh Pātimokkha, memiliki perilaku dan tempat kunjungan yang baik, melihat bahaya dalam pelanggaran-pelanggaran kecil. Setelah menerima aturan-aturan latihan, ia berlatih di dalamnya. Dengan cara ini seorang bhikkhu memiliki keindahan.

(2) “Dan bagaimanakah seorang bhikkhu memiliki kekuatan? Di sini, seorang bhikkhu membangkitkan kegigihan untuk meninggalkan kualitas-kualitas tidak bermanfaat dan mendapatkan kualitas-kualitas bermanfaat; ia kuat, kokoh dalam usaha, tidak melalaikan tugas melatih kualitas-kualitas bermanfaat. Dengan cara ini seorang bhikkhu memiliki kekuatan.

(3) “Dan bagaimanakah seorang bhikkhu memiliki kecepatan? Di sini, seorang bhikkhu memahami sebagaimana adanya: ‘Ini adalah penderitaan,’ dan ‘Ini adalah asal-mula penderitaan,’ [245] dan ‘Ini adalah lenyapnya penderitaan,’ dan ‘Ini adalah jalan menuju lenyapnya penderitaan.’ Dengan cara ini seorang bhikkhu memiliki kecepatan.

“Dengan memiliki ketiga kualitas ini, seorang bhikkhu adalah layak menerima pemberian, layak menerima keramahan, layak menerima persembahan, layak menerima penghormatan, lahan jasa yang tidak taranya bagi dunia.”

97 (6) Berdarah Murni (2)

[Seluruhnya seperti pada 3:96, dengan hanya perbedaan dalam faktor (3) berikut ini:]

“Dan bagaimanakah seorang bhikkhu memiliki kecepatan? Di sini, dengan kehancuran sepenuhnya kelima belenggu yang lebih rendah, seorang bhikkhu menjadi seorang yang terlahir spontan, pasti mencapai nibbāna di sana tanpa kembali dari alam itu. Dengan cara inilah seorang bhikkhu memiliki kecepatan.

“Dengan memiliki ketiga kualitas ini, seorang bhikkhu adalah … lahan jasa yang tidak taranya bagi dunia.”

98 (7) Berdarah Murni (3)

[Seluruhnya seperti pada 3:96, dengan hanya perbedaan dalam faktor (3) berikut ini:] [246]

“Dan bagaimanakah seorang bhikkhu memiliki kecepatan? Di sini, dengan hancurnya noda-noda, seorang bhikkhu telah merealisasikan untuk dirinya sendiri dengan pengetahuan langsung, dalam kehidupan ini, kebebasan pikiran yang tanpa noda, kebebasan melalui kebijaksanaan, dan setelah memasukinya, ia berdiam di dalamnya. Dengan cara ini seorang bhikkhu memiliki kecepatan.

“Dengan memiliki ketiga kualitas ini, seorang bhikkhu adalah … lahan jasa yang tidak taranya bagi dunia.”

99 (8) Kain Kulit Kayu

“Para bhikkhu, ketika masih baru, kain yang terbuat dari kulit kayu[541] adalah buruk, tidak nyaman, dan bernilai rendah. Ketika telah dipakai,[542] kain yang terbuat dari kulit kayu masih buruk, tidak nyaman, dan bernilai rendah. Ketika sudah lama, kain yang terbuat dari kulit kayu masih tetap buruk, tidak nyaman, dan bernilai rendah. Mereka menggunakan kain lama yang terbuat dari kulit kayu untuk membersihkan kendi-kendi atau mereka membuangnya di tumpukan sampah.

(1) (i)[543] “Demikianlah pula, para bhikkhu, jika seorang bhikkhu junior tidak bermoral, berkarakter buruk, ini, Aku katakan, adalah keburukannya. [247] Seperti halnya kain yang terbuat dari kulit kayu yang buruk, demikian pula, Aku katakan, orang ini adalah serupa.

(ii) “Bagi mereka yang bergaul dengannya, mengunjunginya, melayaninya, dan mengikuti teladannya, maka hal ini akan mengarah pada bahaya dan penderitaannya untuk waktu yang lama. Ini, Aku katakan, adalah ketidak-nyamanannya. Seperti halnya kain yang terbuat dari kulit kayu yang tidak nyaman, demikian pula, Aku katakan, orang ini adalah serupa.

(iii) “Ketika ia menerima jubah, makanan, tempat tinggal, dan obat-obatan dan perlengkapan bagi yang sakit, [penerimaan] ini adalah tidak berbuah dan tidak bermanfaat besar bagi mereka [yang mempersembahkan benda-benda itu]. Ini, Aku katakan, adalah nilainya yang rendah. Seperti halnya kain yang terbuat dari kulit kayu yang bernilai rendah, demikian pula, Aku katakan, orang ini adalah serupa.

(2) “Jika seorang bhikkhu menengah …

(3) “Jika seorang bhikkhu senior tidak bermoral, berkarakter buruk, ini, Aku katakan, adalah keburukannya … [semuanya seperti di atas] … Seperti halnya kain yang terbuat dari kulit kayu yang bernilai rendah, demikian pula, Aku katakan, orang ini adalah serupa.

“Jika seorang bhikkhu senior demikian berbicara di tengah-tengah Saṅgha, para bhikkhu akan berkata kepadanya: ‘Apa yang memberimu, seorang dungu yang tidak kompeten, hak untuk berbicara? Apakah engkau berpikir bahwa engkau juga berhak untuk berbicara?’ Kemudian ia menjadi marah dan tidak senang dan mengucapkan kata-kata yang karenanya Saṅgha akan mengusirnya, seolah-olah [membuang] kain yang terbuat dari kulit kayu ke tumpukan sampah.[544]

“Ketika masih baru, para bhikkhu, kain yang berasal dari Kāsi adalah indah, nyaman, dan bernilai tinggi. Ketika telah dipakai, [248] kain yang berasal dari Kāsi adalah indah, nyaman, dan bernilai tinggi. Ketika sudah lama, kain yang berasal dari Kāsi adalah indah, nyaman, dan bernilai tinggi. Mereka menggunakan kain lama yang berasal dari Kāsi untuk membungkus permata atau mereka menyimpannya di dalam peti harum.

(1) (i) “Demikian pula, jika seorang bhikkhu junior bermoral, berkarakter baik, ini, Aku katakan, adalah keindahannya. Seperti halnya kain yang berasal dari Kāsi adalah indah, demikian pula, Aku katakan, orang ini adalah serupa.

(ii) “Bagi mereka yang bergaul dengannya, mengunjunginya, melayaninya, dan mengikuti teladannya, maka hal ini akan mengarah pada kesejahteraan dan kebahagiaannya untuk waktu yang lama. Ini, Aku katakan, adalah kenyamanannya. Seperti halnya kain yang berasal dari Kāsi yang nyaman, demikian pula, Aku katakan, orang ini adalah serupa.

(iii) “Ketika ia menerima jubah, makanan, tempat tinggal, dan obat-obatan dan perlengkapan bagi yang sakit, [penerimaan] ini adalah berbuah dan bermanfaat besar bagi mereka [yang mempersembahkan benda-benda itu]. Ini, Aku katakan, adalah nilainya yang tinggi. Seperti halnya kain yang berasal dari Kāsi yang bernilai tinggi, demikian pula, Aku katakan, orang ini adalah serupa.

(2) “Jika seorang bhikkhu menengah …

(3) “Jika seorang bhikkhu senior bermoral, berkarakter baik, ini, Aku katakan, adalah keindahannya … [semuanya seperti di atas] … Seperti halnya kain yang berasal dari Kāsi adalah bernilai tinggi, demikian pula, Aku katakan, orang ini adalah serupa.

“Jika seorang bhikkhu senior demikian berbicara di tengah-tengah Saṅgha, [249] para bhikkhu akan berkata: ‘Mohon para mulia tenang. Seorang bhikkhu senior sedang membicarakan Dhamma dan disiplin.’ Kata-katanya itu harus dilestarikan, seperti halnya mereka menyimpan kain yang berasal dari Kāsi di dalam sebuah peti harum.[545]

“Oleh karena itu, para bhikkhu, kalian harus berlatih sebagai berikut: ‘Kami akan seperti kain yang berasal dari Kāsi, bukan seperti kain yang terbuat dari kulit kayu.’ Demikianlah kalian harus berlatih.”

100 (9) Segumpal Garam

“Para bhikkhu, jika seseorang mengatakan sebagai berikut: ‘Seseorang mengalami kamma dengan cara yang persis sama dengan cara ia melakukannya,’ dalam kasus demikian maka tidak ada menjalani kehidupan spiritual dan tidak ada kesempatan yang terlihat untuk sepenuhnya mengakhiri penderitaan.[546] Tetapi jika seseorang mengatakan sebagai berikut: ‘Ketika seseorang melakukan kamma yang harus dialami dengan cara tertentu, maka ia akan mengalami akibatnya persis dalam cara itu,’ dalam kasus itu maka menjalani kehidupan spiritual adalah mungkin dan suatu kesempatan terlihat untuk sepenuhnya mengakhiri penderitaan.[547]

“Di sini, para bhikkhu, seseorang telah melakukan kamma buruk yang sepele namun hal itu mengarahkannya menuju neraka, sedangkan seorang lainnya di sini melakukan kamma yang sepele yang persis sama namun hal itu dialami dalam kehidupan ini, bahkan tanpa sedikit [sisa] yang terlihat, apalagi banyak [sisa].

“Orang jenis apakah yang melakukan kamma buruk yang sepele yang mengarahkannya menuju neraka? Di sini, seseorang tidak terkembang dalam jasmani, perilaku bermoral, pikiran, dan kebijaksanaan; ia terbatas dan berkarakter rendah,[548] dan ia berdiam dalam penderitaan.[549] Ketika orang demikian melakukan kamma buruk yang sepele, maka itu akan mengarahkannya menuju neraka.

“Orang jenis apakah yang melakukan kamma buruk yang sepele yang persis sama namun hal itu dialami dalam kehidupan ini, bahkan tanpa sedikit [sisa] yang terlihat, apalagi banyak [sisa]? Di sini, seseorang terkembang dalam jasmani, perilaku bermoral, pikiran, dan kebijaksanaan. Ia tidak terbatas dan berkarakter mulia, dan ia berdiam tanpa batas.[550] Ketika orang demikian melakukan kamma buruk yang sepele yang persis sama, maka hal itu dialami dalam kehidupan ini, bahkan tanpa sedikit [sisa] yang terlihat, apalagi banyak [sisa].[551] [250]

(1) “Misalkan seseorang menjatuhkan segumpal garam ke dalam semangkuk kecil air. Bagaimana menurut kalian, para bhikkhu? Apakah gumpalan garam itu membuat sedikit air dalam mangkuk[552] itu menjadi asin dan tidak dapat diminum?”

“Benar, Bhante. Karena alasan apakah? Karena air di dalam mangkuk itu terbatas, dengan demikian gumpalan garam itu akan membuatnya asin dan tidak dapat diminum.”

“Tetapi misalkan seseorang menjatuhkan segumpal garam ke dalam sungai Gangga. Bagaimana menurut kalian, para bhikkhu? Apakah gumpalan garam itu membuat sungai Gangga itu menjadi asin dan tidak dapat diminum?”

“Tidak, Bhante. Karena alasan apakah? Karena sungai Gangga berisikan banyak air dengan demikian gumpalan garam itu tidak akan membuatnya asin atau tidak dapat diminum.”

“Demikian pula, para bhikkhu, seseorang di sini telah melakukan kamma buruk yang sepele namun hal itu mengarahkannya menuju neraka, sedangkan seorang lainnya di sini melakukan kamma buruk yang sepele yang persis sama namun hal itu dialami dalam kehidupan ini, bahkan tanpa sedikit [sisa] yang terlihat, apalagi banyak [sisa].

“Orang jenis apakah yang melakukan kamma buruk yang sepele yang mengarahkannya menuju neraka? Di sini, seseorang tidak terkembang dalam jasmani, perilaku bermoral, pikiran, dan kebijaksanaan. Ketika orang demikian melakukan kamma buruk yang sepele, maka itu akan mengarahkannya menuju neraka.

“Orang jenis apakah yang melakukan kamma buruk yang sepele yang persis sama namun hal itu dialami dalam kehidupan ini, bahkan tanpa sedikit [sisa] yang terlihat, apalagi banyak [sisa]? Di sini, seseorang terkembang dalam jasmani, perilaku bermoral, pikiran, dan kebijaksanaan. Ketika orang demikian melakukan kamma buruk yang sepele yang persis sama, maka hal itu dialami dalam kehidupan ini, bahkan tanpa sedikit [sisa] yang terlihat, apalagi banyak [sisa].

(2) “Di sini, para bhikkhu, seseorang dipenjara karena [mencuri] setengah kahāpaṇa, satu kahāpaṇa, [251] atau seratus kahāpaṇa,[553] sedangkan seorang lainnya tidak dipenjara karena [mencuri] sejumlah uang yang sama.

“Orang jenis apakah yang dipenjara karena [mencuri] setengah kahāpaṇa, satu kahāpaṇa, atau seratus kahāpaṇa? Di sini, seseorang yang miskin, dengan sedikit harta dan kekayaan. Orang seperti itu akan dipenjara karena [mencuri] setengah kahāpaṇa, satu kahāpaṇa, atau seratus kahāpaṇa.

“Orang jenis apakah yang tidak dipenjara karena [mencuri] setengah kahāpaṇa, satu kahāpaṇa, atau seratus kahāpaṇa? Di sini, seseorang yang kaya, dengan banyak harta dan kekayaan. Orang seperti itu tidak akan dipenjara karena [mencuri] setengah kahāpaṇa, satu kahāpaṇa, atau seratus kahāpaṇa.

“Demikian pula, para bhikkhu, seseorang di sini telah melakukan kamma buruk yang sepele namun hal itu mengarahkannya menuju neraka, sedangkan seorang lainnya di sini melakukan kamma yang sepele yang persis sama namun hal itu dialami dalam kehidupan ini, bahkan tanpa sedikit [sisa] yang terlihat, apalagi banyak [sisa].

“Orang jenis apakah yang melakukan kamma buruk yang sepele yang mengarahkannya menuju neraka? Di sini, seseorang tidak terkembang dalam jasmani … dan kebijaksanaan. Ketika orang demikian melakukan kamma buruk yang sepele, maka itu akan mengarahkannya menuju neraka.

“Orang jenis apakah yang melakukan kamma buruk yang sepele yang persis sama namun hal itu dialami dalam kehidupan ini, bahkan tanpa sedikit [sisa] yang terlihat, apalagi banyak [sisa]? Di sini, seseorang terkembang dalam jasmani, perilaku bermoral, pikiran, dan kebijaksanaan. Ketika orang demikian melakukan kamma buruk yang sepele yang persis sama, maka hal itu dialami dalam kehidupan ini, bahkan tanpa sedikit [sisa] yang terlihat, apalagi banyak [sisa].

(3) “Para bhikkhu, ambil kasus seorang pedagang domba atau tukang daging, [252] yang dapat mengeksekusi, memenjarakan, mendenda, atau setidaknya menghukum seseorang yang mencuri seekor dombanya tetapi tidak dapat melakukannya kepada orang lain yang mencuri dombanya.

“Orang jenis apakah[554] yang dapat dieksekusi, dipenjara, didenda, atau setidaknya dihukum oleh si pedagang domba atau tukang daging karena mencuri seekor domba? Seorang yang miskin, dengan sedikit harta dan kekayaan. Si pedagang domba atau tukang daging dapat mengeksekusi, memenjarakan, mendenda, atau setidaknya menghukum seorang demikian karena mencuri dombanya.

“Orang jenis apakah yang tidak dapat dieksekusi, dipenjara, didenda, atau setidaknya dihukum oleh si pedagang domba atau tukang daging karena mencuri seekor domba? Seorang yang kaya, dengan banyak uang dan kekayaan, seorang raja atau menteri kerajaan. Si pedagang domba atau tukang daging tidak dapat mengeksekusi, memenjarakan, mendenda, atau setidaknya menghukum seorang demikian karena mencuri dombanya; ia hanya dapat memohon kepadanya: ‘Tuan, kembalikanlah dombaku atau bayarlah.’

“Demikian pula, para bhikkhu, seseorang di sini telah melakukan kamma buruk yang sepele namun hal itu mengarahkannya menuju neraka, sedangkan seorang lainnya di sini melakukan kamma yang sepele yang persis sama namun hal itu dialami dalam kehidupan ini, bahkan tanpa sedikit [sisa] yang terlihat, apalagi banyak [sisa].

“Orang jenis apakah yang melakukan kamma buruk yang sepele yang mengarahkannya menuju neraka? Di sini, seseorang tidak terkembang dalam jasmani, perilaku bermoral, pikiran, dan kebijaksanaan; ia terbatas dan berkarakter rendah, dan ia berdiam dalam penderitaan. Ketika orang demikian [253] melakukan kamma buruk yang sepele, maka itu akan mengarahkannya menuju neraka.

“Orang jenis apakah yang melakukan kamma buruk yang sepele yang persis sama namun hal itu dialami dalam kehidupan ini, bahkan tanpa sedikit [sisa] yang terlihat, apalagi banyak [sisa]? Di sini, seseorang terkembang dalam jasmani, perilaku bermoral, pikiran, dan kebijaksanaan. Ia tidak terbatas dan berkarakter mulia, dan ia berdiam tanpa batas. Ketika orang demikian melakukan kamma buruk yang sepele yang persis sama, maka hal itu dialami dalam kehidupan ini, bahkan tanpa sedikit [sisa] yang terlihat, apalagi banyak [sisa].

“Jika, para bhikkhu, seseorang mengatakan sebagai berikut: ‘Seseorang mengalami kamma dengan cara yang persis sama dengan cara ia melakukannya,’ dalam kasus demikian maka tidak ada menjalani kehidupan spiritual dan tidak ada kesempatan yang terlihat untuk sepenuhnya mengakhiri penderitaan. Tetapi jika seseorang mengatakan sebagai berikut: ‘Ketika seseorang melakukan kamma yang harus dialami dengan cara tertentu, maka ia akan mengalami akibatnya persis dalam cara itu,’ dalam kasus itu maka menjalani kehidupan spiritual adalah mungkin dan suatu kesempatan terlihat untuk sepenuhnya mengakhiri penderitaan.”

101 (10) Pembersih Kotoran

“Para bhikkhu, ada kekotoran kasar dari emas: tanah, pasir, dan kerikil. Sekarang sang pembersih kotoran atau muridnya pertama-tama menuangkan emas itu ke dalam sebuah wadah dan mencuci, membilas, dan membersihkannya. Ketika kekotoran kasar itu telah disingkirkan dan dilenyapkan, masih ada kekotoran berukuran menengah dalam emas itu: kerikil halus dan pasir kasar. Sang pembersih kotoran atau muridnya mencuci, membilas, dan membersihkannya lagi. Ketika kekotoran menengah itu telah disingkirkan dan dilenyapkan, masih ada kekotoran halus dalam emas itu: pasir halus dan debu kehitaman. Maka sang pembersih kotoran atau muridnya mencuci, membilas, dan membersihkannya lagi. Ketika kekotoran halus itu telah disingkirkan dan dilenyapkan, maka hanya butir-butiran emas yang tersisa.

“Sang pandai emas atau muridnya sekarang menuangkan emas itu ke dalam panci pencairan¸ dan mengipasnya, mencairkannya, [254] dan meleburnya. Tetapi bahkan ketika hal ini telah dilakukan, emas itu masih belum bersih dan kotorannya masih belum sepenuhnya disingkirkan.[555] Emas itu masih belum lunak, belum dapat dibentuk, dan belum cerah, melainkan masih rapuh dan belum dapat dikerjakan dengan baik.

“Tetapi sewaktu si pandai emas melanjutkan mengipas, mencairkan, dan melebur emas itu, akan tiba waktunya ketika emas itu menjadi bersih dan kotorannya sepenuhnya disingkirkan, sehingga emas itu menjadi lunak, dapat dibentuk, dan cerah, lentur dan dapat dikerjakan dengan baik. Kemudian perhiasan apa pun yang ingin dibuat oleh si pandai emas – apakah gelang, anting-anting, kalung, atau kalung bunga dari emas – maka ia dapat mencapai tujuannya.

“Demikian pula, para bhikkhu, ketika seorang bhikkhu menekuni pikiran yang lebih tinggi, (1) ada padanya kekotoran kasar: perbuatan buruk jasmani, ucapan, dan pikiran. Seorang bhikkhu yang mampu dan bersungguh-sungguh akan menghalau, menghentikan, dan melenyapkannya. Setelah hal ini dilakukan, (2) masih ada padanya kekotoran menengah: pikiran indriawi, pikiran berniat buruk, dan pikiran-pikiran mencelakai. Seorang bhikkhu yang mampu dan bersungguh-sungguh akan menghalau, menghentikan, dan melenyapkannya. Ketika hal ini telah dilakukan, (3) masih ada padanya kekotoran halus: pikiran-pikiran tentang sanak saudaranya,[556] pikiran-pikiran tentang negerinya, dan pikiran-pikiran tentang reputasinya.[557] Seorang bhikkhu yang mampu dan bersungguh-sungguh akan menghalau, menghentikan, dan melenyapkannya. Ketika hal ini telah dilakukan, maka di sana hanya tersisa pikiran-pikiran yang berhubungan dengan Dhamma.[558] Konsentrasi itu belum damai dan luhur, tidak diperoleh melalui ketenangan penuh,[559] tidak mencapai kesatuan, melainkan dikekang dan ditahan melalui penekanan [kekotoran-kekotoran] secara paksa.[560]

“Tetapi, para bhikkhu, akan tiba saatnya ketika pikirannya secara internal menjadi kokoh, tenang, menyatu, dan terkonsentrasi. Konsentrasi itu damai dan luhur, diperoleh melalui ketenangan penuh, dan mencapai penyatuan; tidak dikekang dan ditahan melalui penekanan [kekotoran-kekotoran] secara paksa.[561] Kemudian, jika ada landasan yang sesuai, maka ia mampu merealisasi kondisi apa pun yang dapat direalisasikan melalui pengetahuan langsung ke mana ia mengarahkan pikirannya.[562] [255]

“Jika ia menghendaki:[563] ‘Semoga aku mengerahkan berbagai jenis kekuatan batin: dari satu, semoga aku menjadi banyak; dari banyak, semoga aku menjadi satu; semoga aku muncul dan lenyap; semoga aku berjalan tanpa terhalangi menembus tembok, menembus dinding, menembus gunung seolah-olah melewati ruang kosong; semoga aku menyelam masuk dan keluar dari dalam tanah seolah-olah di dalam air; semoga aku berjalan di atas air tanpa tenggelam seolah-olah di atas tanah; dengan duduk bersila, semoga aku terbang di angkasa bagaikan seekor burung; dengan tanganku semoga aku menyentuh dan menepuk bulan dan matahari begitu kuat dan perkasa; semoga aku mengerahkan kemahiran dengan jasmani hingga sejauh alam brahmā,’ ia mampu merealisasikannya, jika ada landasan yang sesuai.

“Jika ia menghendaki: ‘Semoga aku, dengan elemen telinga dewa, yang murni dan melampaui manusia, mendengar kedua jenis suara, surgawi dan manusia, yang jauh maupun dekat,’ ia mampu merealisasikannya, jika ada landasan yang sesuai.

“Jika ia menghendaki: ‘Semoga aku memahami pikiran makhluk-makhluk dan orang-orang lain, setelah melingkupi mereka dengan pikiranku sendiri. Semoga aku memahami pikiran dengan nafsu sebagai pikiran dengan nafsu dan pikiran tanpa nafsu sebagai pikiran tanpa nafsu; pikiran dengan kebencian sebagai pikiran dengan kebencian dan pikiran tanpa kebencian sebagai pikiran tanpa kebencian; pikiran dengan delusi sebagai pikiran dengan delusi dan pikiran tanpa delusi sebagai pikiran tanpa delusi; pikiran mengerut sebagai pikiran mengerut dan pikiran kacau sebagai pikiran kacau; pikiran luhur sebagai pikiran luhur dan pikiran tidak luhur sebagai pikiran tidak luhur; pikiran yang terlampaui sebagai pikiran yang terlampaui dan pikiran yang tidak terlampaui sebagai pikiran yang tidak terlampaui; pikiran terkonsentrasi sebagai pikiran terkonsentrasi dan pikiran tidak terkonsentrasi sebagai pikiran tidak terkonsentrasi; pikiran terbebaskan sebagai pikiran terbebaskan dan pikiran tidak terbebaskan sebagai pikiran tidak terbebaskan,’[564] ia mampu merealisasikannya, jika ada landasan yang sesuai.

“Jika ia menghendaki: ‘Semoga aku mengingat banyak kehidupan lampau, yaitu, satu kelahiran, dua kelahiran, tiga kelahiran, empat kelahiran, lima kelahiran, sepuluh kelahiran, dua puluh kelahiran, tiga puluh kelahiran, empat puluh kelahiran, lima puluh kelahiran, seratus kelahiran, seribu kelahiran, seratus ribu kelahiran, banyak kappa penghancuran dunia, banyak kappa pengembangan dunia, banyak kappa penghancuran dunia dan pengembangan dunia, sebagai berikut: “Di sana [256] aku bernama ini, dari suku ini, dengan penampilan begini, makananku seperti ini, pengalaman kenikmatan dan kesakitanku seperti ini, umur kehidupanku selama ini; meninggal dunia dari sana, aku terlahir kembali di tempat lain, dan di sana aku bernama itu, dari suku itu, dengan penampilan begitu, makananku seperti itu, pengalaman kenikmatan dan kesakitanku seperti itu, umur kehidupanku selama itu; meninggal dunia dari sana, aku terlahir kembali di sini” – semoga aku mengingat banyak kehidupan lampauku dengan aspek-aspek dan rinciannya,’ ia mampu merealisasikannya, jika ada landasan yang sesuai.

“Jika ia menghendaki: ‘Semoga aku, dengan mata dewa, yang murni dan melampaui manusia, melihat makhluk-makhluk meninggal dunia dan terlahir kembali, hina dan mulia, berpenampilan baik dan berpenampilan buruk, kaya dan miskin, dan memahami bagaimana makhluk-makhluk mengembara sesuai kamma mereka sebagai berikut: “Makhluk-makhluk ini yang terlibat dalam perbuatan buruk melalui jasmani, ucapan, dan pikiran, yang mencela para mulia, menganut pandangan salah, dan melakukan kamma yang berdasarkan pada pandangan salah, dengan hancurnya jasmani, setelah kematian, telah terlahir kembali di alam sengsara, di alam tujuan yang buruk, di alam rendah, di neraka; tetapi makhluk-makhluk ini yang terlibat dalam perbuatan baik melalui jasmani, ucapan, dan pikiran, yang tidak mencela para mulia, yang menganut pandangan benar, dan melakukan kamma yang berdasarkan pada pandangan benar, dengan hancurnya jasmani, setelah kematian, telah terlahir kembali di alam tujuan yang baik, di alam surga” - demikianlah dengan mata dewa, yang murni dan melampaui manusia, semoga aku melihat makhluk-makhluk meninggal dunia dan terlahir kembali, hina dan mulia, berpenampilan baik dan berpenampilan buruk, kaya dan miskin, dan memahami bagaimana makhluk-makhluk mengembara sesuai kamma mereka,’ ia mampu merealisasikannya, jika ada landasan yang sesuai.

“Jika ia menghendaki: ‘Semoga aku, dengan hancurnya noda-noda, dalam kehidupan ini merealisasikan untuk diriku sendiri dengan pengetahuan langsung kebebasan pikiran yang tanpa noda, kebebasan melalui kebijaksanaan, dan setelah memasukinya, aku berdiam di dalamnya,’ ia mampu merealisasikannya, jika ada landasan yang sesuai.”

102 (11) Pandai Emas [565]

“Para bhikkhu, ketika seorang bhikkhu menekuni pikiran yang lebih tinggi, dari waktu ke waktu ia harus memperhatikan tiga gambaran.[566] (1) Dari waktu ke waktu ia harus memperhatikan gambaran konsentrasi, (2) dari waktu ke waktu ia harus memperhatikan gambaran usaha, dan (3) dari waktu ke waktu ia harus memperhatikan gambaran keseimbangan.

“Jika seorang bhikkhu menekuni pikiran yang lebih tinggi dan hanya memperhatikan gambaran konsentrasi, maka adalah mungkin bahwa pikirannya akan berbelok ke arah kemalasan. Jika ia hanya memperhatikan gambaran usaha, maka adalah mungkin bahwa pikirannya akan berbelok ke arah kegelisahan. Jika [257] ia hanya memperhatikan gambaran keseimbangan, maka adalah mungkin bahwa pikirannya tidak terkonsentrasi dengan baik untuk hancurnya noda-noda. Tetapi ketika seorang bhikkhu yang menekuni pikiran yang lebih tinggi dari waktu ke waktu memperhatikan gambaran konsentrasi, dari waktu ke waktu memperhatikan gambaran usaha, dan dari waktu ke waktu memperhatikan gambaran keseimbangan, maka pikirannya menjadi lunak, dapat dibentuk, dan cerah, lentur dan terkonsentrasi dengan baik untuk hancurnya noda-noda.

“Misalkan, para bhikkhu, seorang pandai emas atau muridnya akan mempersiapkan tungku, memanaskan wadah, mengambil emas dengan penjepit, dan meletakkannya ke dalam wadah. Kemudian dari waktu ke waktu ia akan meniupnya, dari waktu ke waktu memercikkan air, dan dari waktu ke waktu hanya melihatnya saja. Jika si pandai emas atau muridnya hanya meniup emas itu, maka adalah mungkin bahwa emas itu hanya akan terbakar. Jika ia hanya memercikkan air pada emas itu, maka adalah mungkin bahwa emas itu akan menjadi dingin. Jika ia hanya melihatnya saja, maka adalah mungkin bahwa emas itu tidak mencapai kekentalan yang tepat. Tetapi jika si pandai emas atau muridnya itu dari waktu ke waktu ia meniupnya, dari waktu ke waktu memercikkan air, dan dari waktu ke waktu hanya melihatnya saja, maka emas itu akan menjadi lunak, dapat dibentuk, dan cerah, lentur dan dapat dikerjakan dengan baik. Kemudian perhiasan apa pun yang ingin dibuat oleh si pandai emas – apakah gelang, anting-anting, kalung, atau kalung bunga dari emas – maka ia dapat mencapai tujuannya.

“Demikian pula, ketika seorang bhikkhu menekuni pikiran yang lebih tinggi, dari waktu ke waktu ia harus memperhatikan tiga gambaran. Dari waktu ke waktu ia harus memperhatikan gambaran konsentrasi, dari waktu ke waktu ia harus memperhatikan gambaran usaha, dan dari waktu ke waktu ia harus memperhatikan gambaran keseimbangan.

“Jika seorang bhikkhu menekuni pikiran yang lebih tinggi hanya memperhatikan gambaran konsentrasi, [258] maka adalah mungkin bahwa pikirannya akan berbelok ke arah kemalasan. Jika ia hanya memperhatikan gambaran usaha, maka adalah mungkin bahwa pikirannya akan berbelok ke arah kegelisahan. Jika ia hanya memperhatikan gambaran keseimbangan, maka adalah mungkin bahwa pikirannya tidak terkonsentrasi dengan baik untuk hancurnya noda-noda. Tetapi ketika dari waktu ke waktu ia memperhatikan gambaran konsentrasi, dari waktu ke waktu memperhatikan gambaran usaha, dan dari waktu ke waktu memperhatikan gambaran keseimbangan, maka pikirannya menjadi lunak, dapat dibentuk, dan cerah, tidak rapuh melainkan terkonsentrasi dengan baik untuk hancurnya noda-noda. Kemudian, jika ada landasan yang sesuai, maka ia mampu merealisasikan kondisi apa pun yang dapat direalisasikan melalui pengetahuan langsung ke mana ia mengarahkan pikirannya.

“Jika ia menghendaki: ‘Semoga aku mengerahkan berbagai jenis kekuatan batin’ … [seluruhnya seperti pada 3:101, hingga] … Jika ia menghendaki: ‘Semoga aku, dengan hancurnya noda-noda, dalam kehidupan ini merealisasikan untuk diriku sendiri dengan pengetahuan langsung kebebasan pikiran yang tanpa noda, kebebasan melalui kebijaksanaan, dan setelah memasukinya, aku berdiam di dalamnya,’ ia mampu merealisasikannya, jika ada landasan yang sesuai.”

Lima Puluh Ke Tiga

I. Pencerahan

103 (1) Sebelum

“Para bhikkhu, sebelum pencerahanKu, ketika Aku masih menjadi seorang bodhisatta, masih belum tercerahkan sempurna, Aku berpikir: (1) ‘Apakah kepuasan di dunia ini? (2) Apakah bahaya di dalamnya? (3) Apakah jalan membebaskan diri darinya?’[567]

“Kemudian, para bhikkhu, Aku berpikir: ‘Kenikmatan dan kegembiraan yang muncul dengan bergantung pada dunia: ini adalah kepuasan di dunia. Bahwa dunia adalah tidak kekal, penderitaan, dan tunduk pada perubahan: ini adalah bahaya di dalam dunia. Dilenyapkannya dan ditinggalkannya keinginan dan nafsu pada dunia: ini adalah jalan membebaskan diri dari dunia.’

“Selama, para bhikkhu, Aku belum mengetahui secara langsung sebagaimana adanya kepuasan di dunia [259] sebagai kepuasan, bahaya sebagai bahaya, dan jalan membebaskan diri darinya sebagai jalan membebaskan diri, maka Aku tidak mengaku telah tercerahkan hingga pencerahan sempurna yang tidak terlampaui di dunia ini dengan para deva, Māra, dan Brahmā, dalam populasi ini dengan para petapa dan brahmana, para deva dan manusia. Tetapi ketika Aku telah secara langsung mengetahui sebagaimana adanya kepuasan di dunia sebagai kepuasan, bahaya sebagai bahaya, dan jalan membebaskan diri darinya sebagai jalan membebaskan diri, maka Aku mengaku telah tercerahkan hingga pencerahan sempurna yang tidak terlampaui di dunia ini dengan … para deva dan manusia.

“Pengetahuan dan penglihatan muncul padaKu: ‘Kebebasan pikiranKu tidak tergoyahkan; ini adalah kelahiranKu yang terakhir; sekarang tidak ada lagi penjelmaan baru.’”

104 (2) Kepuasan (1) [568]

(1) “Para bhikkhu, Aku pergi mencari kepuasan di dunia. Kepuasan apa pun yang ada di dunia ini – Aku telah menemukannya. Aku telah dengan jelas melihat melalui kebijaksanaan sejauh mana kepuasan di dunia itu menjangkau.

(2) “Aku pergi mencari bahaya di dunia. Bahaya apa pun yang ada di dunia ini – Aku telah menemukannya. Aku telah dengan jelas melihat melalui kebijaksanaan sejauh mana bahaya di dunia itu menjangkau.

(3) “Aku pergi mencari jalan membebaskan diri dari dunia. Jalan membebaskan diri apa pun dari dunia ini – Aku telah menemukannya. Aku telah dengan jelas melihat melalui kebijaksanaan sejauh mana jalan membebaskan diri dari dunia itu menjangkau.

“Selama, para bhikkhu, Aku belum mengetahui secara langsung sebagaimana adanya kepuasan di dunia sebagai kepuasan, bahaya sebagai bahaya, dan jalan membebaskan diri darinya sebagai jalan membebaskan diri, maka Aku tidak mengaku telah tercerahkan hingga pencerahan sempurna yang tidak terlampaui di dunia ini dengan para deva, Māra, dan Brahmā, dalam generasi ini dengan para petapa dan brahmana, para deva dan manusia. Tetapi ketika Aku telah secara langsung mengetahui sebagaimana adanya kepuasan di dunia sebagai kepuasan, bahaya sebagai bahaya, dan jalan membebaskan diri darinya sebagai jalan membebaskan diri, maka Aku mengaku telah tercerahkan hingga pencerahan sempurna yang tidak terlampaui di dunia ini dengan … para deva dan manusia.

“Pengetahuan dan penglihatan muncul padaKu: ‘Kebebasan pikiranKu tidak tergoyahkan; ini adalah kelahiranKu yang terakhir; sekarang tidak ada lagi penjelmaan baru.’” [260]

105 (3) Kepuasan (2)

“Para bhikkhu, (1) jika tidak ada kepuasan di dunia ini, maka makhluk-makhluk tidak akan menjadi terpikat padanya; tetapi karena ada kepuasan di dunia ini, maka makhluk-makhluk menjadi terpikat padanya. (2) Jika tidak ada bahaya di dunia ini, maka makhluk-makhluk tidak akan menjadi kecewa terhadapnya; tetapi karena ada bahaya di dunia ini, maka makhluk-makhluk menjadi kecewa terhadapnya. (3) Jika tidak ada jalan membebaskan diri dari dunia, maka makhluk-makhluk tidak akan dapat terbebas darinya; tetapi karena ada jalan membebaskan diri dari dunia, maka makhluk-makhluk dapat terbebas darinya.

“Selama, para bhikkhu, makhluk-makhluk tidak mengetahui secara langsung sebagaimana adanya kepuasan di dunia sebagai kepuasan, bahaya sebagai bahaya, dan jalan membebaskan diri darinya sebagai jalan membebaskan diri, maka mereka belum terbebaskan dari dunia ini dengan para deva, Māra, dan Brahmā, dari populasi ini dengan para petapa dan brahmana, para deva dan manusia; mereka belum terlepas darinya, belum terbebas darinya, juga mereka tidak berdiam dengan pikiran yang bebas dari penghalang. Tetapi ketika makhluk-makhluk telah mengetahui secara langsung sebagaimana adanya kepuasan di dunia sebagai kepuasan, bahaya sebagai bahaya, dan jalan membebaskan diri darinya sebagai jalan membebaskan diri, maka mereka telah terbebaskan dari dunia ini dengan … para deva dan manusia; mereka telah terlepas darinya, terbebas darinya, dan mereka berdiam dengan pikiran yang bebas dari penghalang.

106 (4) Para Petapa [569]

“Para bhikkhu, para petapa atau brahmana itu yang tidak memahami sebagaimana adanya (1) kepuasan di dunia sebagai kepuasan, (2) bahaya sebagai bahaya, dan (3) jalan membebaskan diri dari dunia sebagai jalan membebaskan diri: mereka ini tidak Kuanggap sebagai para petapa di antara para petapa atau para brahmana di antara para brahmana, dan para mulia ini tidak, dengan merealisasikan untuk diri mereka sendiri dengan pengetahuan langsung, dalam kehidupan ini masuk dan berdiam dalam tujuan pertapaan atau tujuan kebrahmanaan.

“Tetapi para petapa dan brahmana itu yang memahami sebagaimana adanya kepuasan di dunia sebagai kepuasan, bahaya sebagai bahaya, dan jalan membebaskan diri dari dunia sebagai jalan membebaskan diri: mereka ini Kuanggap sebagai para petapa di antara para petapa dan para brahmana di antara para brahmana, dan para mulia ini, dengan merealisasikan untuk diri mereka sendiri dengan pengetahuan langsung, dalam kehidupan ini masuk dan berdiam dalam tujuan pertapaan dan tujuan kebrahmanaan.” [261]

107 (5) Meratap

“Para bhikkhu, (1) dalam disiplin Yang Mulia ini, bernyanyi adalah meratap. (2) Dalam disiplin Yang Mulia ini, menari adalah kegilaan. (3) Dalam disiplin Yang Mulia ini, tertawa terbahak-bahak, memperlihatkan giginya, adalah kekanak-kanakan. Oleh karena itu, para bhikkhu, sehubungan dengan bernyanyi dan menari [biarlah terjadi] pembongkaran jembatan. Ketika kalian tersenyum bergembira dalam Dhamma, kalian hanya boleh memperlihatkan senyuman.”[570]

108 (6) Tidak Ada Kecukupan

“Para bhikkhu, ada tiga hal ini yang memberikan ketidakcukupan dalam menikmatinya. Apakah tiga ini? (1) Tidak ada kecukupan dalam menikmati tidur. (2) Tidak ada kecukupan dalam menikmati minuman keras dan anggur. (3) Tidak ada kecukupan dalam menikmati hubungan seksual. Tiga hal ini memberikan ketidak-cukupan dalam menikmatinya.”

109 (7) Atap Lancip (1)

Perumah tangga Anāthapiṇḍika mendatangi Sang Bhagavā, bersujud kepada Beliau, dan duduk di satu sisi. Kemudian Sang Bhagavā berkata kepadanya:

“Perumah tangga, ketika pikiran tidak terlindungi, maka perbuatan-perbuatan jasmani, ucapan, dan pikiran juga tidak terlindungi.

“Pada seorang yang perbuatan-perbuatan jasmani, ucapan, dan pikirannya tidak terlindungi, maka tindakan-tindakan jasmani, ucapan, dan pikirannya menjadi ternoda.[571] Pada seorang yang perbuatan-perbuatan jasmani, ucapan, dan pikirannya ternoda, maka tindakan-tindakan jasmani, ucapan, dan pikirannya menjadi busuk. Seorang yang perbuatan-perbuatan jasmani, ucapan, dan pikirannya busuk tidak akan memiliki kematian yang baik.[572]

“Misalkan sebuah rumah beratap lancip yang atap jeraminya dipasang dengan buruk: maka puncak atap, kasau-kasau, dan dinding-dinding menjadi tidak terlindungi; puncak atap, kasau-kasau, dan dinding-dinding menjadi ternoda; puncak atap, kasau-kasau, dan dinding-dinding menjadi busuk.

“Demikian pula, perumah tangga, [262] ketika pikiran tidak terlindungi, maka tindakan-tindakan jasmani, ucapan, dan pikiran juga tidak terlindungi … Seorang yang perbuatan-perbuatan jasmani, ucapan, dan pikirannya menjadi busuk tidak akan memiliki kematian yang baik.

“Ketika, perumah tangga, pikiran terlindungi, maka perbuatan-perbuatan jasmani, ucapan, dan pikiran juga terlindungi.

“Pada seorang yang perbuatan-perbuatan jasmani, ucapan, dan pikirannya terlindungi, maka tindakan-tindakan jasmani, ucapan, dan pikirannya tidak menjadi ternoda. Pada seorang yang perbuatan-perbuatan jasmani, ucapan, dan pikirannya tidak ternoda, maka tindakan-tindakan jasmani, ucapan, dan pikirannya tidak menjadi busuk. Seorang yang perbuatan-perbuatan jasmani, ucapan, dan pikirannya tidak busuk akan memiliki kematian yang baik.

“Misalkan sebuah rumah beratap lancip yang atap jeraminya dipasang dengan baik: maka puncak atap, kasau-kasau, dan dinding-dinding menjadi terlindungi; puncak atap, kasau-kasau, dan dinding-dinding tidak menjadi ternoda; puncak atap, kasau-kasau, dan dinding-dinding tidak menjadi busuk.

“Demikian pula, perumah tangga, ketika pikiran terlindungi, maka perbuatan-perbuatan jasmani, ucapan, dan pikiran juga terlindungi … Seorang yang perbuatan-perbuatan jasmani, ucapan, dan pikirannya tidak menjadi busuk akan memiliki kematian yang baik.”

110 (8) Atap Lancip (2)

Sang Bhagavā berkata kepada perumah tangga Anāthapiṇḍika:

“Perumah tangga, ketika pikiran lalai, maka tindakan-tindakan jasmani, ucapan, dan pikiran juga lalai. Seorang yang perbuatan-perbuatan jasmani, ucapan, dan pikirannya lalai tidak akan memiliki kematian yang baik.

“Misalkan sebuah rumah beratap lancip yang atap jeraminya dipasang dengan buruk: maka puncak atap, kasau-kasau, dan dinding-dinding menjadi lemah. Demikian pula, ketika pikiran lalai, maka perbuatan-perbuatan jasmani, ucapan, dan pikiran juga lalai. Seorang yang perbuatan-perbuatan jasmani, ucapan, dan pikirannya lalai tidak akan memiliki kematian yang baik.

“Perumah tangga, ketika pikiran tidak lalai, maka tindakan-tindakan jasmani, ucapan, dan pikiran juga tidak lalai. Seorang yang perbuatan-perbuatan jasmani, ucapan, dan pikirannya tidak lalai akan memiliki kematian yang baik.

“Misalkan sebuah rumah beratap lancip yang atap jeraminya dipasang dengan baik: maka puncak atap, [263] kasau-kasau, dan dinding-dinding tidak menjadi lemah. Demikian pula, ketika pikiran tidak lalai, maka perbuatan-perbuatan jasmani, ucapan, dan pikiran juga tidak lalai. Seorang yang perbuatan-perbuatan jasmani, ucapan, dan pikirannya tidak lalai akan memiliki kematian yang baik.”

111 (9) Penyebab (1)

“Para bhikkhu, ada tiga penyebab bagi asal-mula kamma. Apakah tiga ini? Keserakahan adalah sebuah penyebab bagi asal-mula kamma; kebencian adalah sebuah penyebab bagi asal-mula kamma; delusi adalah sebuah penyebab bagi asal-mula kamma.

(1) “Kamma apa pun yang dirancang oleh keserakahan, muncul dari keserakahan, disebabkan oleh keserakahan, berasal-mula dari keserakahan, adalah tidak bermanfaat dan tercela dan berakibat dalam penderitaan. Kamma itu mengarah menuju asal-mula kamma, bukan menuju lenyapnya kamma.[573]

(2) “Kamma apa pun yang dirancang oleh kebencian …

(3) “Kamma apa pun yang dirancang oleh delusi, muncul dari delusi, disebabkan oleh delusi, berasal-mula dari delusi, adalah tidak bermanfaat dan tercela dan berakibat dalam penderitaan. Kamma itu mengarah menuju asal-mula kamma, bukan menuju lenyapnya kamma.

“Ini adalah tiga penyebab bagi asal-mula kamma.[574]

“Para bhikkhu, ada tiga penyebab [lainnya] bagi asal-mula kamma.[575] Apakah tiga ini? Ketidak-serakahan adalah sebuah penyebab bagi asal-mula kamma; ketidak-bencian adalah sebuah penyebab bagi asal-mula kamma; ketidak-delusian adalah sebuah penyebab bagi asal-mula kamma.

(1) “Kamma apa pun yang dirancang oleh ketidak-serakahan, muncul dari ketidak-serakahan, disebabkan oleh ketidak-serakahan, berasal-mula dari ketidak-serakahan, adalah bermanfaat dan tidak tercela dan berakibat dalam kebahagiaan. Kamma itu mengarah menuju lenyapnya kamma, bukan menuju asal-mula kamma.

(2) “Kamma apa pun yang dirancang oleh ketidak-bencian …

(3) “Kamma apa pun yang dirancang oleh ketidak-delusian, muncul dari ketidak-delusian, disebabkan oleh ketidak-delusian, berasal-mula dari ketidak-delusian, adalah bermanfaat dan tidak tercela dan berakibat dalam kebahagiaan. Kamma itu mengarah menuju lenyapnya kamma, bukan menuju asal-mula kamma.

“Ini adalah tiga penyebab [lainnya] bagi asal-mula kamma.” [264]

112 (10) Penyebab (2)

“Para bhikkhu, ada tiga penyebab bagi asal-mula kamma. Apakah tiga ini? (1) Keinginan muncul sehubungan dengan hal-hal di masa lalu yang menjadi landasan bagi keinginan dan nafsu. (2) Keinginan muncul sehubungan dengan hal-hal di masa depan yang menjadi landasan bagi keinginan dan nafsu. (3) Keinginan muncul sehubungan dengan hal-hal yang ada sekarang yang menjadi landasan bagi keinginan dan nafsu.

(1) “Dan bagaimanakah, para bhikkhu, keinginan muncul sehubungan dengan hal-hal di masa lalu yang menjadi landasan bagi keinginan dan nafsu? Seseorang memikirkan dan dengan pikiran memeriksa hal-hal di masa lalu yang menjadi landasan bagi keinginan dan nafsu. Sewaktu ia melakukan demikian, keinginan muncul. Ketika keinginan muncul, ia terbelenggu oleh hal-hal itu. Ketergila-gilaan pikiran adalah apa yang Kusebut belenggu. Dengan cara inilah keinginan muncul sehubungan dengan hal-hal di masa lalu yang menjadi landasan bagi keinginan dan nafsu.

(2) “Dan bagaimanakah keinginan muncul sehubungan dengan hal-hal di masa depan yang menjadi landasan bagi keinginan dan nafsu? Seseorang memikirkan dan dengan pikiran memeriksa hal-hal di masa depan yang menjadi landasan bagi keinginan dan nafsu. Sewaktu ia melakukan demikian, keinginan muncul. Ketika keinginan muncul, ia terbelenggu oleh hal-hal itu. Ketergila-gilaan pikiran adalah apa yang Kusebut belenggu. Dengan cara inilah keinginan muncul sehubungan dengan hal-hal di masa depan yang menjadi landasan bagi keinginan dan nafsu.

(3) “Dan bagaimanakah keinginan muncul sehubungan dengan hal-hal yang ada sekarang yang menjadi landasan bagi keinginan dan nafsu? Seseorang memikirkan dan dengan pikiran memeriksa hal-hal yang ada sekarang yang menjadi landasan bagi keinginan dan nafsu. Sewaktu ia melakukan demikian, keinginan muncul. Ketika keinginan muncul, ia terbelenggu oleh hal-hal itu. Ketergila-gilaan pikiran adalah apa yang Kusebut belenggu. Dengan cara inilah keinginan muncul sehubungan dengan hal-hal yang ada sekarang yang menjadi landasan bagi keinginan dan nafsu.

“Ini adalah tiga penyebab bagi asal-mula kamma.[576] [265]

“Para bhikkhu, ada tiga penyebab [lainnya] bagi asal-mula kamma. Apakah tiga ini? Keinginan tidak muncul sehubungan dengan hal-hal di masa lalu yang menjadi landasan bagi keinginan dan nafsu. Keinginan tidak muncul sehubungan dengan hal-hal di masa depan yang menjadi landasan bagi keinginan dan nafsu. Keinginan tidak muncul sehubungan dengan hal-hal yang ada sekarang yang menjadi landasan bagi keinginan dan nafsu.

(1) “Dan bagaimanakah, para bhikkhu, keinginan tidak muncul sehubungan dengan hal-hal di masa lalu yang menjadi landasan bagi keinginan dan nafsu? Seseorang memahami akibat di masa depan dari hal-hal di masa lalu yang menjadi landasan bagi keinginan dan nafsu. Setelah memahami akibat di masa depan, ia menghindarinya.[577] Setelah menghindarinya, ia menjadi bosan dalam pikiran, dan setelah menembusnya dengan kebijaksanaan, ia melihat.[578] Dengan cara inilah keinginan tidak muncul sehubungan dengan hal-hal di masa lalu yang menjadi landasan bagi keinginan dan nafsu.

(2) “Dan bagaimanakah, para bhikkhu, keinginan tidak muncul sehubungan dengan hal-hal di masa depan yang menjadi landasan bagi keinginan dan nafsu? Seseorang memahami akibat di masa depan dari hal-hal di masa depan yang menjadi landasan bagi keinginan dan nafsu. Setelah memahami akibat di masa depan, ia menghindarinya. Setelah menghindarinya, ia menjadi bosan dalam pikiran, dan setelah menembusnya dengan kebijaksanaan, ia melihat. Dengan cara inilah keinginan tidak muncul sehubungan dengan hal-hal di masa depan yang menjadi landasan bagi keinginan dan nafsu.

(3) “Dan bagaimanakah, para bhikkhu, keinginan tidak muncul sehubungan dengan hal-hal yang ada sekarang yang menjadi landasan bagi keinginan dan nafsu? Seseorang memahami akibat di masa depan dari hal-hal yang ada sekarang yang menjadi landasan bagi keinginan dan nafsu. Setelah memahami akibat di masa depan, ia menghindarinya. Setelah menghindarinya, ia menjadi bosan dalam pikiran, dan setelah menembusnya dengan kebijaksanaan, ia melihat. Dengan cara inilah keinginan tidak muncul sehubungan dengan hal-hal yang ada sekarang yang menjadi landasan bagi keinginan dan nafsu.

“Ini adalah ketiga penyebab [lainnya] bagi asal-mula kamma.”

II. Menuju Alam Sengsara

113 (1) Menuju Alam Sengsara

“Para bhikkhu, ada tiga orang yang, jika mereka tidak meninggalkan [kesalahan mereka] ini, maka mereka menuju alam sengsara, menuju neraka. Siapakah tiga ini? [266] (1) Seorang yang, walaupun tidak selibat, namun mengaku selibat; (2) seorang yang memfitnah seorang yang selibat murni yang menjalani kehidupan selibat murni dengan tuduhan tidak selibat yang tanpa dasar; dan (3) seorang yang menganut doktrin dan pandangan sebagai berikut: ‘Tidak ada kesalahan dalam kenikmatan indria,’ dan kemudian jatuh menuruti kenikmatan indria.[579] Ini adalah ketiga orang itu yang, jika mereka tidak meninggalkan [kesalahan mereka] ini, maka mereka menuju alam sengsara, menuju neraka.”

114 (2) Jarang

“Para bhikkhu, manifestasi tiga [orang] adalah jarang di dunia ini. Apakah tiga ini? (1) Manifestasi seorang Tathāgata, seorang Arahant, Yang Tercerahkan Sempurna adalah jarang di dunia ini. (2) Seorang yang mengajarkan Dhamma dan disiplin yang dinyatakan oleh Sang Tathāgata adalah jarang di dunia ini. (3) Seorang yang bersyukur dan berterima kasih adalah jarang di dunia ini. Manifestasi ketiga orang ini adalah jarang di dunia ini.”

115 (3) Tidak Terukur

“Para bhikkhu, ada tiga jenis orang yang terdapat di dunia ini. Apakah tiga ini? Seorang yang mudah diukur, seorang yang sulit diukur, dan seorang yang tidak terukur.

(1) “Dan apakah, para bhikkhu, orang yang mudah diukur? Di sini, seseorang gelisah, tinggi hati, pongah, banyak bicara, berbicara tanpa tujuan, berpikiran kacau, tanpa pemahaman jernih, tidak terkonsentrasi, dengan pikiran mengembara, dengan organ-organ indria kendur. Ini disebut orang yang mudah diukur.

(2) “Dan apakah orang yang sulit diukur? Di sini, seseorang tidak gelisah, tidak tinggi hati, dan tidak pongah; ia tidak banyak bicara dan tidak berbicara tanpa tujuan; ia memiliki perhatian yang ditegakkan dan memiliki pemahaman jernih, terkonsentrasi, dengan pikiran terpusat, dengan organ-organ indria terkendali. Ini disebut orang yang sulit diukur.

(3) “Dan apakah orang yang tidak terukur? Di sini, seorang bhikkhu adalah seorang Arahant, seorang yang noda-nodanya telah dihancurkan. Ini disebut orang yang tidak terukur.

“Ini adalah ketiga jenis orang itu yang terdapat di dunia ini.” [267]

116 (4) Ketanpa-gangguan

“Para bhikkhu, ada tiga jenis orang yang terdapat di dunia ini. Apakah tiga ini?

(1) “Di sini, para bhikkhu, dengan sepenuhnya melampaui persepsi bentuk, dengan lenyapnya persepsi kontak indria, dengan tanpa-perhatian pada persepsi keberagaman, [dengan menyadari] ‘ruang adalah tanpa batas,’ seseorang masuk dan berdiam dalam landasan ruang tanpa batas. Ia menyukainya, menginginkannya, dan menemukan kepuasan di dalamnya. Jika ia kokoh di dalamnya, fokus padanya, sering berdiam di dalamnya, dan tidak kehilangannya ketika ia meninggal dunia, maka ia terlahir kembali dalam kumpulan para deva landasan ruang tanpa batas. Umur kehidupan para deva landasan ruang tanpa batas adalah 20.000 kappa. Kaum duniawi menetap di sana sepanjang hidupnya, dan ketika ia telah menyelesaikan keseluruhan umur kehidupan deva itu, ia kemudian pergi ke neraka, ke alam binatang, atau ke alam hantu sengsara.[580] Tetapi siswa Sang Bhagavā menetap di sana sepanjang hidupnya, dan ketika ia telah menyelesaikan keseluruhan umur kehidupan deva itu, ia mencapai nibbāna akhir di alam kehidupan yang sama itu. Ini adalah perbedaan, disparitas, kesenjangan antara siswa mulia yang terpelajar dan kaum duniawi yang tidak terpelajar, yaitu, ketika ada alam tujuan masa depan dan kelahiran kembali.[581]

(2) “Kemudian, dengan sepenuhnya melampaui landasan ruang tanpa batas, [dengan menyadari] ‘kesadaran adalah tanpa batas,’ seseorang di sini masuk dan berdiam dalam landasan kesadaran tanpa batas. Ia menyukainya, menginginkannya, dan menemukan kepuasan di dalamnya. Jika ia kokoh di dalamnya, fokus padanya, sering berdiam di dalamnya, dan tidak kehilangannya ketika ia meninggal dunia, maka ia terlahir kembali dalam kumpulan para deva landasan kesadaran tanpa batas. Umur kehidupan para deva landasan kesadaran tanpa batas adalah 40.000 kappa. Kaum duniawi menetap di sana sepanjang hidupnya, dan ketika ia telah menyelesaikan keseluruhan umur kehidupan deva itu, ia kemudian pergi ke neraka, ke alam binatang, atau ke alam hantu sengsara. Tetapi siswa Sang Bhagavā menetap di sana sepanjang hidupnya, dan ketika ia telah menyelesaikan keseluruhan umur kehidupan deva itu, ia mencapai nibbāna akhir di alam kehidupan yang sama itu. Ini adalah perbedaan, disparitas, kesenjangan [268] antara siswa mulia yang terpelajar dan kaum duniawi yang tidak terpelajar, yaitu, ketika ada alam tujuan masa depan dan kelahiran kembali.

(3) “Kemudian, para bhikkhu, dengan sepenuhnya melampaui landasan kesadaran tanpa batas, [dengan menyadari] ‘tidak ada apa-apa,’ seseorang di sini masuk dan berdiam dalam landasan kekosongan. Ia menyukainya, menginginkannya, dan menemukan kepuasan di dalamnya. Jika ia kokoh di dalamnya, fokus padanya, sering berdiam di dalamnya, dan tidak kehilangannya ketika ia meninggal dunia, maka ia terlahir kembali dalam kumpulan para deva landasan kekosongan. Umur kehidupan para deva landasan kekosongan adalah 60.000 kappa. Kaum duniawi menetap di sana sepanjang hidupnya, dan ketika ia telah menyelesaikan keseluruhan umur kehidupan deva itu, ia kemudian pergi ke neraka, ke alam binatang, atau ke alam hantu sengsara. Tetapi siswa Sang Bhagavā menetap di sana sepanjang hidupnya, dan ketika ia telah menyelesaikan keseluruhan umur kehidupan deva itu, ia mencapai nibbāna akhir di alam kehidupan yang sama itu. Ini adalah perbedaan, disparitas, kesenjangan antara siswa mulia yang terpelajar dan kaum duniawi yang tidak terpelajar, yaitu, ketika ada alam tujuan masa depan dan kelahiran kembali.

“Ini, para bhikkhu, adalah ketiga jenis orang itu yang terdapat di dunia ini.”

117 (5) Kegagalan dan Keberhasilan

“Para bhikkhu, ada tiga kegagalan ini. Apakah tiga ini? Kegagalan dalam perilaku bermoral, kegagalan dalam pikiran, dan kegagalan dalam pandangan.

(1) “Dan apakah kegagalan dalam perilaku bermoral? Di sini, seseorang membunuh, mengambil apa yang tidak diberikan, melakukan perbuatan seksual yang salah, berbicara bohong, mengucapkan ucapan memecah belah, berbicara kasar, dan bergosip. Ini disebut kegagalan dalam perilaku bermoral.

(2) “Dan apakah kegagalan dalam pikiran? Di sini, seseorang penuh kerinduan dan memiliki pikiran berniat buruk. Ini disebut kegagalan dalam pikiran.

(3) “Dan apakah kegagalan dalam pandangan? Di sini, seseorang menganut pandangan salah dan memiliki perspektif tidak benar sebagai berikut: ‘Tidak ada yang diberikan, tidak ada yang dikorbankan, tidak ada yang dipersembahkan; tidak ada [269] buah atau akibat dari perbuatan baik dan buruk; tidak ada dunia ini, tidak ada dunia lain; tidak ada ibu, tidak ada ayah; tidak ada makhluk-makhluk yang terlahir secara spontan; tidak ada di dunia ini para petapa dan brahmana yang berperilaku baik dan menjalani praktik yang baik yang, setelah merealisasikan dunia ini dan dunia lain untuk diri mereka sendiri melalui pengetahuan langsung, kemudian mengajarkannya kepada orang lain.’ Ini disebut kegagalan dalam pandangan.

“Karena kegagalan dalam perilaku bermoral, dengan hancurnya jasmani, setelah kematian, makhluk-makhluk terlahir kembali di alam sengsara, di alam tujuan yang buruk, di alam rendah, di neraka. Karena kegagalan dalam pikiran … Karena kegagalan dalam pandangan, dengan hancurnya jasmani, setelah kematian, makhluk-makhluk terlahir kembali di alam sengsara, di alam tujuan yang buruk, di alam rendah, di neraka.

“Ini, para bhikkhu, adalah ketiga kegagalan itu.

“Ada, para bhikkhu, tiga keberhasilan ini. Apakah tiga ini? Keberhasilan dalam perilaku bermoral, keberhasilan dalam pikiran, dan keberhasilan dalam pandangan.

(1) “Dan apakah keberhasilan dalam perilaku bermoral? Di sini, seseorang menghindari membunuh, menghindari mengambil apa yang tidak diberikan, menghindari melakukan perbuatan seksual yang salah, menghindari kebohongan, menghindari ucapan memecah belah, menghindari berbicara kasar, dan menghindari bergosip. Ini disebut keberhasilan dalam perilaku bermoral.

(2) “Dan apakah keberhasilan dalam pikiran? Di sini, seseorang adalah tanpa kerinduan dan memiliki pikiran yang bebas dari niat buruk. Ini disebut keberhasilan dalam pikiran.

(3) “Dan apakah keberhasilan dalam pandangan? Di sini, seseorang menganut pandangan benar dan memiliki perspektif benar sebagai berikut: ‘Ada yang diberikan, ada yang dikorbankan, dan ada yang dipersembahkan; ada buah atau akibat dari perbuatan baik dan buruk; ada dunia ini dan dunia lain; ada ibu dan ayah; ada makhluk-makhluk yang terlahir secara spontan; ada di dunia ini para petapa dan brahmana yang berperilaku baik dan menjalani praktik yang baik yang, setelah merealisasikan dunia ini dan dunia lain untuk diri mereka sendiri melalui pengetahuan langsung, kemudian mengajarkannya kepada orang lain.’ Ini disebut keberhasilan dalam pandangan. [270]

“Karena keberhasilan dalam perilaku bermoral, dengan hancurnya jasmani, setelah kematian, makhluk-makhluk terlahir kembali di alam tujuan yang baik, di alam surga. Karena keberhasilan dalam pikiran … Karena keberhasilan dalam pandangan, dengan hancurnya jasmani, setelah kematian, makhluk-makhluk terlahir kembali di alam tujuan yang baik, di alam surga.

“Ini, para bhikkhu, adalah ketiga keberhasilan itu.”

118 (6) Dadu

“Para bhikkhu, ada tiga kegagalan ini. Apakah tiga ini? Kegagalan dalam perilaku bermoral, kegagalan dalam pikiran, dan kegagalan dalam pandangan.

“Dan apakah kegagalan dalam perilaku bermoral? Di sini, seseorang membunuh … [seperti pada 3:117] … Ini disebut kegagalan dalam pandangan.

“Karena kegagalan dalam perilaku bermoral, dengan hancurnya jasmani, setelah kematian, makhluk-makhluk terlahir kembali di alam sengsara, di alam tujuan yang buruk, di alam rendah, di neraka. Karena kegagalan dalam pikiran … Karena kegagalan dalam pandangan, dengan hancurnya jasmani, setelah kematian, makhluk-makhluk terlahir kembali di alam sengsara, di alam tujuan yang buruk, di alam rendah, di neraka.

“Seperti halnya dadu,[582] ketika dilemparkan ke atas, akan berdiam kokoh di mana pun dadu itu jatuh, demikian pula, karena kegagalan dalam perilaku bermoral … kegagalan dalam pikiran … kegagalan dalam pandangan, dengan hancurnya jasmani, setelah kematian, makhluk-makhluk terlahir kembali di alam sengsara, di alam tujuan yang buruk, di alam rendah, di neraka.

“Ini, para bhikkhu, adalah ketiga kegagalan itu.

“Ada, para bhikkhu, tiga keberhasilan ini. Apakah tiga ini? Keberhasilan dalam perilaku bermoral, keberhasilan dalam pikiran, dan keberhasilan dalam pandangan.

“Dan apakah keberhasilan dalam perilaku bermoral? Di sini, seseorang menghindari membunuh … [seperti pada 3:117] … Ini disebut keberhasilan dalam pandangan.

“Karena keberhasilan dalam perilaku bermoral, dengan hancurnya jasmani, setelah kematian, makhluk-makhluk terlahir kembali di alam tujuan yang baik, di alam surga. Karena keberhasilan dalam pikiran … Karena keberhasilan dalam pandangan, dengan hancurnya jasmani, setelah kematian, makhluk-makhluk terlahir kembali di alam tujuan yang baik, di alam surga.

“Seperti halnya dadu, ketika dilemparkan ke atas, akan berdiam kokoh di mana pun dadu itu jatuh, demikian pula, karena keberhasilan dalam perilaku bermoral … keberhasilan dalam pikiran … keberhasilan dalam pandangan, dengan hancurnya jasmani, setelah kematian, makhluk-makhluk terlahir kembali di alam tujuan yang baik, di alam surga.

“Ini, para bhikkhu, adalah ketiga keberhasilan itu.”

119 (7) Aktivitas

“Para bhikkhu, ada tiga kegagalan ini. Apakah tiga ini? Kegagalan dalam aktivitas, kegagalan dalam penghidupan, dan kegagalan dalam pandangan.

(1) “Dan apakah kegagalan dalam aktivitas? Di sini, seseorang membunuh … dan bergosip. Ini disebut kegagalan dalam aktivitas.

(2) “Dan apakah kegagalan dalam penghidupan? Di sini, seseorang berpenghidupan salah, dan mencari penghidupan melalui jenis penghidupan yang salah. Ini disebut kegagalan dalam penghidupan.

(3) “Dan apakah kegagalan dalam pandangan? [271] Di sini, seseorang menganut pandangan salah dan memiliki perspektif tidak benar: ‘Tidak ada yang diberikan … tidak ada di dunia ini para petapa dan brahmana yang berperilaku baik dan menjalani praktik yang baik yang, setelah merealisasikan dunia ini dan dunia lain untuk diri mereka sendiri melalui pengetahuan langsung, kemudian mengajarkannya kepada orang lain.’ Ini disebut kegagalan dalam pandangan.

“Ini adalah ketiga kegagalan itu.

“Ada, Para bhikkhu, tiga keberhasilan ini. Apakah tiga ini? Keberhasilan dalam aktivitas, keberhasilan dalam penghidupan, dan keberhasilan dalam pandangan.

(1) “Dan apakah keberhasilan dalam aktivitas? Di sini, seseorang menghindari membunuh … dan menghindari bergosip. Ini disebut keberhasilan dalam aktivitas.

(2) “Dan apakah keberhasilan dalam penghidupan? Di sini, seseorang berpenghidupan benar, dan mencari penghidupan melalui jenis penghidupan yang benar. Ini disebut keberhasilan dalam penghidupan.

(3) “Dan apakah keberhasilan dalam pandangan? Di sini, seseorang menganut pandangan benar dan memiliki perspektif benar: ‘Ada yang diberikan … ada di dunia ini para petapa dan brahmana yang berperilaku baik dan menjalani praktik yang baik yang, setelah merealisasi dunia ini dan dunia lain untuk diri mereka sendiri melalui pengetahuan langsung, kemudian mengajarkannya kepada orang lain.’ Ini disebut keberhasilan dalam pandangan.

“Ini, para bhikkhu, adalah ketiga keberhasilan itu.”

120 (8) Kemurnian (1)

“Para bhikkhu, ada tiga kemurnian ini. Apakah tiga ini? Kemurnian jasmani, kemurnian ucapan, dan kemurnian pikiran.

(1) “Dan apakah kemurnian jasmani? Di sini, seseorang menghindari pembunuhan, menghindari mengambil apa yang tidak diberikan, dan menghindari perbuatan seksual yang salah. Ini disebut kemurnian jasmani.

(2) “Dan apakah kemurnian ucapan? Di sini, seseorang menghindari berbohong, menghindari ucapan memecah-belah, menghindari ucapan kasar, dan menghindari bergosip. Ini disebut kemurnian ucapan.

(3) “Dan apakah kemurnian pikiran? Di sini, seseorang adalah tanpa kerinduan, tanpa niat buruk, [272] dan menganut pandangan benar. Ini disebut kemurnian pikiran.

“Ini, para bhikkhu, adalah ketiga kemurnian itu.”

121 (9) Kemurnian (2)

”Para bhikkhu, ada tiga kemurnian ini. Apakah tiga ini? Kemurnian jasmani, kemurnian ucapan, dan kemurnian pikiran.

(1) “Dan apakah kemurnian jasmani? Di sini, seorang bhikkhu menghindari membunuh, menghindari mengambil apa yang tidak diberikan, dan menghindari perbuatan seksual yang salah. Ini disebut kemurnian jasmani.

(2) “Dan apakah kemurnian ucapan? Di sini, seorang bhikkhu menghindari berbohong, menghindari ucapan memecah-belah, menghindari ucapan kasar, dan menghindari bergosip. Ini disebut kemurnian ucapan.

(3) “Dan apakah kemurnian pikiran?[583] Di sini, ketika terdapat keinginan indria dalam dirinya, seorang bhikkhu memahami: ‘Terdapat keinginan indria dalam diriku’; atau ketika tidak terdapat keinginan indria dalam dirinya, seorang bhikkhu memahami: ‘Tidak terdapat keinginan indria dalam diriku’; dan ia juga memahami bagaimana keinginan indria yang belum muncul menjadi muncul, bagaimana keinginan indria yang telah muncul ditinggalkan, dan bagaimana keinginan indria yang telah ditinggalkan tidak muncul lagi di masa depan.

“Ketika terdapat niat buruk dalam dirinya … Ketika terdapat ketumpulan dan kantuk dalam dirinya … Ketika terdapat kegelisahan dan penyesalan dalam dirinya … [273] … Ketika terdapat keragu-raguan dalam dirinya, ia memahami: ‘Terdapat keragu-raguan dalam diriku’; atau ketika tidak terdapat keragu-raguan dalam dirinya, ia memahami: ‘Tidak terdapat keragu-raguan dalam diriku’; dan ia juga memahami bagaimana keragu-raguan yang belum muncul menjadi muncul, bagaimana keragu-raguan yang telah muncul ditinggalkan, dan bagaimana keragu-raguan yang telah ditinggalkan tidak muncul lagi di masa depan. Ini disebut kemurnian pikiran.

“Ini, para bhikkhu, adalah ketiga kemurnian itu.”

Murni dalam jasmani, murni dalam ucapan,
murni dalam pikiran, tanpa noda:
mereka disebut yang murni, sempurna dalam kemurnian,
“seorang yang telah mencuci kejahatan.”

122 (10) Kecerdikan

“Para bhikkhu, ada tiga jenis kecerdikan ini. Apakah tiga ini? Kecerdikan jasmani, kecerdikan ucapan, dan kecerdikan pikiran.

(1) “Dan apakah kecerdikan jasmani? Di sini, seseorang menghindari pembunuhan, menghindari mengambil apa yang tidak diberikan, dan menghindari perbuatan seksual yang salah. Ini disebut kecerdikan jasmani.

(2) “Dan apakah kecerdikan ucapan? Di sini, seseorang menghindari berbohong, menghindari ucapan memecah-belah, menghindari ucapan kasar, dan menghindari bergosip. Ini disebut kecerdikan ucapan.

(3) “Dan apakah kecerdikan pikiran? Di sini, dengan hancurnya noda-noda, seorang bhikkhu merealisasikan untuk dirinya sendiri dengan pengetahuan langsung, dalam kehidupan ini, kebebasan pikiran yang tanpa noda, kebebasan melalui kebijaksanaan, dan setelah memasukinya, ia berdiam di dalamnya. Ini disebut kecerdikan pikiran.

“Ini, para bhikkhu, adalah ketiga jenis kecerdikan itu.”

Seorang cerdik melalui jasmani, seorang cerdik dalam ucapan
seorang cerdik dalam pikiran, tanpa noda:
mereka menyebutnya sang bijaksana, sempurna dalam kecerdikan,
“seorang yang telah meninggalkan segalanya.” [274]

III. Bharaṇḍu[584]

123 (1) Kusinārā

Pada suatu ketika Sang Bhagavā sedang menetap di Kusinārā, di hutan belantara Baliharaṇa. Di sana Sang Bhagavā berkata kepada para bhikkhu …

“Di sini, para bhikkhu, seorang bhikkhu berdiam dengan bergantung pada suatu desa atau pemukiman tertentu. Seorang perumah tangga atau putra perumah tangga mendatanginya dan mengundangnya untuk makan pada keesokan harinya. Jika ia menghendaki, maka bhikkhu itu menerimanya. Ketika malam berlalu, pada pagi harinya bhikkhu itu merapikan jubah, membawa mangkuk dan jubahnya, dan pergi ke kediaman si perumah tangga atau putra perumah tangga itu. Ia duduk di tempat duduk yang telah dipersiapkan dan perumah tangga atau putra perumah tangga itu, dengan tangannya sendiri, melayani dan memuaskannya dengan berbagai jenis makanan lezat. (1) Ia berpikir: ‘Sungguh, betapa baiknya, perumah tangga atau putra perumah tangga ini, dengan tangannya sendiri, melayani dan memuaskanku dengan berbagai jenis makanan lezat!’ (2) Ia juga berpikir: ‘Oh, di masa depan juga, semoga perumah tangga atau putra perumah tangga ini, dengan tangannya sendiri, ia melayani dan memuaskanku dengan berbagai jenis makanan lezat!’ (3) Ia memakan makanan itu dengan terikat padanya, tergila-gila padanya, secara membuta terserap di dalamnya, tidak melihat bahaya di dalamnya dan tidak memahami jalan membebaskan diri darinya. Ia memikirkan pikiran indria sehubungan dengannya; ia memikirkan pikiran berniat buruk; ia memikirkan pikiran mencelakai. Apa yang diberikan kepada seorang bhikkhu demikian, Aku katakan, adalah tidak berbuah besar. Karena alasan apakah? Karena bhikkhu itu lengah.

“Di sini, para bhikkhu, seorang bhikkhu berdiam dengan bergantung pada suatu desa atau pemukiman tertentu. Seorang perumah tangga atau putra perumah tangga mendatanginya dan mengundangnya untuk makan pada keesokan harinya. Jika ia menghendaki, maka bhikkhu itu menerimanya. Ketika malam berlalu, pada pagi harinya bhikkhu itu merapikan jubah, membawa mangkuk dan jubahnya, dan pergi ke kediaman si perumah tangga atau putra perumah tangga itu. Ia duduk di tempat duduk yang telah dipersiapkan dan perumah tangga atau putra perumah tangga itu, dengan tangannya sendiri, melayani dan memuaskannya dengan berbagai jenis makanan lezat. (1) Ia tidak berpikir: ‘Sungguh, betapa baiknya, perumah tangga [275] atau putra perumah tangga ini, dengan tangannya sendiri, ia melayani dan memuaskanku dengan berbagai jenis makanan lezat!’ (2) Ia juga tidak berpikir: ‘Oh, di masa depan juga, semoga perumah tangga atau putra perumah tangga ini, dengan tangannya sendiri, melayani dan memuaskanku dengan berbagai jenis makanan lezat!’ (3) Ia memakan makanan itu tanpa terikat padanya, tanpa tergila-gila padanya, dan tidak secara membuta terserap di dalamnya, melainkan melihat bahaya di dalamnya dan memahami jalan membebaskan diri darinya. Ia memikirkan pikiran meninggalkan keduniawian sehubungan dengannya; ia memikirkan pikiran berniat baik; ia memikirkan pikiran tidak mencelakai. Apa yang diberikan kepada seorang bhikkhu demikian, Aku katakan, adalah berbuah besar. Karena alasan apakah? Karena bhikkhu itu waspada.

124 (2) Argumen

“Para bhikkhu, di mana pun para bhikkhu berargumen dan bertengkar dan jatuh dalam perselisihan, saling menusuk satu sama lain dengan kata-kata tajam, maka Aku merasa tidak nyaman untuk mengarahkan perhatianKu ke sana, apalagi pergi ke sana. Aku menyimpulkan tentang mereka: ‘Tentu saja, para mulia itu telah meninggalkan tiga hal dan telah melatih tiga hal [lainnya].’

“Apakah tiga hal yang telah ditinggalkan? Pikiran meninggalkan keduniawian, pikiran berniat baik, dan pikiran tidak mencelakai. Ini adalah ketiga hal yang telah ditinggalkan.

“Apakah tiga hal yang telah mereka latih? Pikiran indriawi, pikiran berniat buruk, dan pikiran mencelakai. Ini adalah ketiga hal yang telah mereka latih.

“Di mana pun para bhikkhu berargumen dan bertengkar dan jatuh dalam perselisihan … Aku menyimpulkan: ‘Tentu saja, para mulia itu telah meninggalkan ketiga hal ini dan telah melatih ketiga hal [lainnya].’

“Para bhikkhu, di mana pun para bhikkhu berdiam dalam kerukunan, dengan harmonis, tanpa perselisihan, bercampur bagaikan susu dan air, saling melihat satu sama lain dengan tatapan kasih sayang, maka Aku merasa nyaman untuk pergi ke sana, apalagi untuk mengarahkan pikiranKu ke sana. Aku menyimpulkan: ‘Tentu saja, para mulia itu telah meninggalkan tiga hal dan telah melatih tiga hal [lainnya].’

“Apakah tiga hal yang telah mereka tinggalkan? [276] Pikiran indriawi, pikiran berniat buruk, dan pikiran mencelakai. Ini adalah ketiga hal yang telah mereka tinggalkan.

“Apakah tiga hal yang telah mereka latih? Pikiran meninggalkan keduniawian, pikiran berniat baik, dan pikiran tidak mencelakai. Ini adalah ketiga hal yang telah mereka latih.

“Di mana pun para bhikkhu berdiam dalam kerukunan … Aku menyimpulkan: ‘Tentu saja, para mulia itu telah meninggalkan ketiga hal ini dan telah melatih ketiga hal [lainnya].’”

125 (3) Gotamaka

Pada suatu ketika Sang Bhagavā sedang menetap di Vesālī di Altar Gotamaka.[585] Di sana Sang Bhagavā berkata kepada para bhikkhu …

“Para bhikkhu, (1) Aku mengajarkan Dhamma melalui pengetahuan langsung, bukan tanpa pengetahuan langsung. (2) Aku mengajarkan Dhamma dengan landasan, bukan tanpa landasan. (3) Aku mengajarkan Dhamma yang bersifat penawar, bukan yang tanpa penawar.[586] Karena Aku mengajarkan Dhamma melalui pengetahuan langsung, bukan tanpa pengetahuan langsung; karena Aku mengajarkan Dhamma dengan landasan, bukan tanpa landasan; karena Aku mengajarkan Dhamma yang bersifat penawar, bukan yang tanpa penawar, maka nasihatKu harus ditindaklanjuti, instruksiKu harus ditindaklanjuti. Cukuplah bagi kalian untuk bergembira, cukuplah bagi kalian untuk berbesar hati, cukuplah bagi kalian untuk bersukacita: ‘Sang Bhagavā tercerahkan sempurna! Dhamma telah dibabarkan dengan baik oleh Sang Bhagavā! Saṅgha mempraktikkan jalan yang baik!’”

Ini adalah apa yang dikatakan oleh Sang Bhagavā. Dengan gembira, para bhikkhu itu gembira mendengar pernyataan Sang Bhagavā. Dan sewaktu khotbah ini sedang dibabarkan, seribu sistem dunia berguncang.

126 (4) Bharaṇḍu

Pada suatu ketika Sang Bhagavā sedang mengembara di antara para penduduk Kosala ketika Beliau tiba di Kapilavatthu. Mahānāma orang Sakya mendengar: “Sang Bhagavā telah tiba di Kapilavatthu.” Kemudian Mahānāma orang Sakya mendatangi Sang Bhagavā, bersujud kepadanya, dan berdiri di satu sisi. Kemudian Sang Bhagavā berkata kepadanya:

“Pergilah, Mahānāma, dan carikan rumah peristirahatan yang layak di Kapilavatthu di mana kami dapat bermalam.” [277]

“Baik, Bhante,” Mahānāma menjawab. Kemudian ia memasuki Kapilavatthu dan mencari di seluruh kota tetapi tidak menemukan rumah peristirahatan yang layak di mana Sang Bhagavā dapat bermalam. Maka ia kembali pada Sang Bhagavā dan memberitahu Beliau: “Bhante, tidak ada rumah peristirahatan yang layak di Kapilavatthu di mana Sang Bhagavā dapat bermalam. Tetapi Bharaṇḍu orang Kālāma, yang dulunya adalah seorang bhikkhu dari Sang Bhagavā, [sedang berada di sini].[587] Silakan Sang Bhagavā bermalam di pertapaannya.”

“Pergilah, Mahānāma, dan persiapkan sebuah alas duduk untukKu.”

“Baik, Bhante,” Mahānāma menjawab. Kemudian ia mendatangi pertapaan Bharaṇḍu, mempersiapkan alas duduk, menyiapkan air untuk mencuci kaki, kembali kepada Sang Bhagavā, dan berkata:

“Aku telah menghamparkan sebuah alas duduk, Bhante, dan menyiapkan air untuk mencuci kaki. Silakan Sang Bhagavā pergi ke sana.”

Kemudian Sang Bhagava mendatangi pertapaan Bharaṇḍu, duduk di tempat duduk yang telah dipersiapkan untuk Beliau, dan mencuci kakiNya. Kemudian Mahānāma berpikir: “Sekarang bukanlah waktunya untuk berada bersama Sang Bhagava, karena Beliau masih lelah. Aku akan mengunjungiNya besok.” Kemudian ia bersujud kepada Sang Bhagavā, mengelilingi Beliau dengan sisi kanannya menghadap Beliau, dan pergi.

Kemudian, ketika malam telah berlalu, Mahānāma mendatangi Sang Bhagavā, bersujud kepada Beliau, dan duduk di satu sisi. Sang Bhagavā berkata kepadanya:

“Ada, Mahānāma, tiga jenis guru ini terdapat di dunia. Apakah tiga ini?

(1) “Di sini, Mahānāma, seorang guru mengajarkan pemahaman penuh pada kenikmatan indria, tetapi tidak pada bentuk-bentuk atau perasaan-perasaan. (2) Guru lainnya mengajarkan pemahaman penuh pada kenikmatan indria dan bentuk-bentuk, tetapi tidak [278] pada perasaan-perasaan. (3) Guru lainnya lagi mengajarkan pemahaman penuh pada kenikmatan indria, bentuk-bentuk, dan perasaan-perasaan. Ini adalah ketiga jenis guru itu yang terdapat di dunia. Apakah tujuan dari ketiga jenis guru ini sama atau berbeda?”

Ketika hal ini dikatakan, Bharaṇḍu orang Kālāma berkata kepada Mahānāma: “Katakan sama, Mahānāma.” Tetapi Sang Bhagavā berkata kepada Mahānāma: “Katakan berbeda, Mahānāma.”

Untuk ke dua kalinya … Untuk ke tiga kalinya Bharaṇḍu orang Kālāma berkata kepada Mahānāma: “Katakan sama, Mahānāma.” Tetapi Sang Bhagavā berkata kepada Mahānāma: “Katakan berbeda, Mahānāma.”

Kemudian Bharaṇḍu berpikir: “Petapa Gotama telah membantahku tiga kali di hadapan Mahānāma orang Sakya yang berpengaruh. Aku harus meninggalkan Kapilavatthu.”

Kemudian Bharaṇḍu orang Kālāma meninggalkan Kapilavatthu. Ketika ia meninggalkan Kapilavatthu, ia meninggalkannya selamanya dan tidak pernah kembali.

127 (5) Hatthaka

Pada suatu ketika Sang Bhagavā sedang menetap di Sāvatthī di Hutan Jeta, Taman Anāthapiṇḍika. Kemudian, pada larut malam, deva muda Hatthaka,[588] dengan menerangi seluruh hutan Jeta, mendatangi Sang Bhagavā. Setelah mendekat, [sambil berpikir:] “Aku akan berdiri di hadapan Sang Bhagavā,” ia terbenam, turun, dan tidak dapat menetap di tempatnya. Seperti halnya ghee atau minyak, ketika dituangkan ke atas pasir, akan tenggelam, turun, dan tidak dapat menetap di tempatnya, demikian pula deva muda Hatthaka, [sambil berpikir:] “Aku akan berdiri di hadapan Sang Bhagavā,” ia terbenam, turun, dan tidak dapat menetap di tempatnya. [279]

Kemudian Sang Bhagavā berkata kepada Hatthaka: “Ciptakanlah tubuh kasar, Hatthaka.”

“Baik, Bhante,” Hatthaka menjawab. Kemudian ia menciptakan tubuh kasar, bersujud kepada Sang Bhagavā, dan berdiri di satu sisi. Sang Bhagavā berkata kepadanya:

“Hatthaka, apakah ajaran-ajaran itu yang dapat engkau ingat di masa lampau, ketika engkau masih menjadi seorang manusia, kembali padamu sekarang?”[589]

“Bhante, ajaran-ajaran itu yang dapat kuingat di masa lampau, ketika aku masih menjadi seorang manusia, kembali padaku sekarang; dan ajaran-ajaran itu yang tidak kuingat di masa lampau, ketika aku masih menjadi seorang manusia, kembali padaku sekarang.[590] Seperti halnya Sang Bhagavā sekarang dikelilingi oleh para bhikkhu, bhikkhunī, umat-umat awam laki-laki dan perempuan, raja-raja dan para menteri kerajaan, para guru sektarian dan para siswa mereka, demikian pula aku dikelilingi oleh para deva muda. Para deva muda mendatangiku bahkan dari jauh, [dengan berpikir]: ‘Kami akan mendengar Dhamma dari deva muda Hatthaka.’

“Aku mati, Bhante, dengan tidak merasa cukup dan tidak merasa puas dalam tiga hal. Apakah tiga ini? (1) Aku mati dengan tidak merasa cukup dan tidak merasa puas dalam melihat Sang Bhagavā. (2) Aku mati dengan tidak merasa cukup dan tidak merasa puas dalam mendengar Dhamma sejati. (3) Aku mati dengan tidak merasa cukup dan tidak merasa puas dalam melayani Saṅgha. Aku mati dengan tidak merasa cukup dan tidak merasa puas dalam ketiga hal ini.

“Aku tidak pernah merasa cukup dalam
melihat Sang Bhagavā,
mendengar Dhamma sejati,
dan melayani Saṅgha.

“Dengan berlatih dalam perilaku bermoral yang lebih tinggi,
Aku bergembira dalam mendengar Dhamma sejati.
Hatthaka telah [terlahir kembali di] Aviha[591]
Dengan tidak berkecukupan dalam ketiga hal ini.”

128 (6) Kotoran

Pada suatu ketika Sang Bhagavā sedang menetap di Bārāṇasī di taman rusa di Isipatana. Kemudian, di pagi hari, Sang Bhagavā merapikan jubah, membawa mangkuk dan jubahnya, dan memasuki Bārāṇasī untuk menerima dana makanan. [280] Sewaktu berjalan menerima dana makanan di dekat pohon ara tempat ternak-ternak ditambatkan,[592] Sang Bhagavā melihat seorang bhikkhu yang merasa tidak puas, [mencari] kepuasan di luar,[593] berpikiran kacau, tanpa pemahaman jernih, tidak terkonsentrasi, dengan pikiran mengembara dan organ-organ indria yang kendur. Setelah melihatnya, Beliau berkata kepada bhikkhu tersebut:

“Bhikkhu, bhikkhu! Jangan mengotori dirimu sendiri.[594] Adalah tidak dapat dihindarkan, bhikkhu, bahwa lalat-lalat akan mengejar dan menyerang seseorang yang mengotori dirinya sendiri dan ternoda oleh bau busuk.”[595]

Kemudian, karena didorong demikian oleh Sang Bhagavā, bhikkhu itu memperoleh suatu rasa keterdesakan.[596]

Ketika Sang Bhagavā telah berjalan menerima dana makanan di Bārāṇasī, setelah makan, ketika Beliau telah kembali dari perjalanan itu, Beliau berkata kepada para bhikkhu:

“Para bhikkhu, pagi ini Aku merapikan jubah, membawa mangkuk dan jubahKu, dan memasuki Bārāṇasī untuk menerima dana makanan. Sewaktu berjalan menerima dana makanan di dekat pohon ara tempat ternak-ternak ditambatkan, Aku melihat seorang bhikkhu yang merasa tidak puas, [mencari] kepuasan di luar, berpikiran kacau, tanpa pemahaman jernih, tidak terkonsentrasi, dengan pikiran mengembara dan organ-organ indria yang kendur. Setelah melihatnya, Aku berkata kepada bhikkhu tersebut: ‘Bhikkhu, bhikkhu! Jangan mengotori dirimu sendiri. Adalah tidak dapat dihindarkan, bhikkhu, bahwa lalat-lalat akan mengejar dan menyerang seseorang yang mengotori dirinya sendiri dan ternoda oleh bau busuk.’ Kemudian, karena didorong demikian olehKu, bhikkhu itu memperoleh suatu rasa keterdesakan.”

Ketika hal ini dikatakan, seorang bhikkhu tertentu bertanya kepada Sang Bhagavā: “Apakah, Bhante, yang dimaksudkan dengan ‘kotoran’? Apakah ‘bau busuk’? dan apakah ‘lalat-lalat’?”

(1) “Kerinduan, bhikkhu, adalah apa yang dimaksudkan dengan ‘kotoran.’ (2) Niat buruk adalah ‘bau busuk.’ (3) Pikiran-pikiran buruk yang tidak bermanfaat adalah ‘lalat-lalat’. Adalah tidak dapat dihindarkan, bhikkhu, bahwa lalat-lalat akan mengejar dan menyerang seseorang yang mengotori dirinya sendiri dan ternoda oleh bau busuk.” [281]

Lalat-lalat – pikiran-pikiran yang berdasarkan pada nafsu –
akan berlari mengejar seseorang
yang tidak terkendali dalam organ-organ indria,
tidak terjaga dalam mata dan telinga.

Seorang bhikkhu yang kotor,
ternoda oleh bau busuk,
adalah jauh dari nibbāna
dan hanya memetik kesusahan.

Apakah di desa atau di hutan,
orang dungu yang tidak bijaksana,
karena tidak memperoleh kedamaian bagi dirinya sendiri,
bepergian diikuti lalat-lalat.[597]

Tetapi mereka yang sempurna dalam perilaku bermoral
yang bersenang dalam kebijaksanaan dan kedamaian,
mereka yang damai itu hidup dengan bahagia,
setelah menghancurkan lalat-lalat.[598]

129 (7) Anuruddha (1)

Yang Mulia Anuruddha mendatangi Sang Bhagavā, bersujud kepada Beliau, duduk di satu sisi, dan berkata: “Sekarang, Bhante, dengan mata dewa, yang murni dan melampaui manusia, aku melihat para perempuan, dengan hancurnya jasmani, setelah kematian, sebagian besar terlahir kembali di alam sengsara, di alam tujuan yang buruk, di alam rendah, di neraka. Kualitas-kualitas apakah yang dimiliki seorang perempuan yang karenanya, dengan hancurnya jasmani, setelah kematian, ia terlahir kembali di alam sengsara, di alam tujuan yang buruk, di alam rendah, di neraka?”

“Ketika ia memiliki tiga kualitas, Anuruddha, maka dengan hancurnya jasmani, setelah kematian, ia terlahir kembali di alam sengsara, di alam tujuan yang buruk, di alam rendah, di neraka. Apakah tiga ini?

(1) “Di sini, Anuruddha, di pagi hari seorang perempuan berdiam di rumah dengan pikiran yang dikuasai oleh noda kekikiran. (2) Di siang hari ia berdiam di rumah dengan pikiran yang dikuasai oleh noda keiri-hatian. (3) Dan di malam hari ia berdiam di rumah dengan pikiran yang dikuasai oleh noda nafsu indria. Ketika ia memiliki ketiga kualitas ini, maka dengan hancurnya jasmani, setelah kematian, ia terlahir kembali di alam sengsara, di alam tujuan yang buruk, di alam rendah, di neraka.”

130 (8) Anuruddha (2)

Yang Mulia Anuruddha mendatangi Yang Mulia Sāriputta dan saling bertukar sapa dengannya. Ketika mereka telah mengakhiri ramah tamah ini, [282] ia duduk di satu sisi dan berkata kepada Yang Mulia Sāriputta:

“Di sini, teman Sāriputta, dengan mata dewa, yang murni dan melampaui manusia, aku mengamati seribu sistem dunia. Kegigihan dibangkitkan dalam diriku tanpa mengendur; perhatianku ditegakkan tanpa kekacauan; tubuhku tenang tanpa gangguan; pikiranku terkonsentrasi dan terpusat. Namun pikiranku masih belum terbebaskan dari noda-noda melalui ketidak-melekatan.”

[Yang Mulia Sāriputta berkata:] (1) “Teman Anuruddha, ketika engkau berpikir: ‘Dengan mata dewa, yang murni dan melampaui manusia, aku mengamati seribu sistem dunia,’ itu adalah keangkuhanmu.

(2) “Dan ketika engkau berpikir: ‘Kegigihan dibangkitkan dalam diriku tanpa mengendur; perhatianku ditegakkan tanpa kekacauan; tubuhku tenang tanpa gangguan; pikiranku terkonsentrasi dan terpusat,’ ini adalah kegelisahanmu.

(3) “Dan ketika engkau berpikir: ‘Namun pikiranku masih belum terbebaskan dari noda-noda melalui ketidak-melekatan,’ ini adalah penyesalanmu.

“Baik sekali jika engkau dapat meninggalkan ketiga kualitas ini dan berhenti memperhatikannya. Sebagai gantinya, arahkan pikiranmu pada elemen tanpa-kematian.”

Beberapa waktu kemudian Yang Mulia Anuruddha meninggalkan ketiga kualitas ini dan berhenti memperhatikannya. Sebagai gantinya, ia mengarahkan pikirannya pada elemen tanpa-kematian. Kemudian, dengan berdiam sendirian, terasing, waspada, tekun, dan bersungguh-sungguh, dalam waktu tidak lama Yang Mulia Anuruddha merealisasikan untuk dirinya sendiri dengan pengetahuan langsung, dalam kehidupan ini, kesempurnaan kehidupan spiritual yang tidak terlampaui yang karenanya anggota-anggota keluarga dengan benar pergi meninggalkan keduniawian dari kehidupan rumah tangga menuju kehidupan tanpa rumah, dan setelah memasukinya, ia berdiam di dalamnya. Ia secara langsung mengetahui: “Kelahiran telah dihancurkan, kehidupan spiritual telah dijalani, apa yang harus dilakukan telah dilakukan, tidak akan kembali lagi pada kondisi makhluk apa pun.” Dan Yang Mulia Anuruddha menjadi salah satu di antara para Arahant.

131 (9) Disembunyikan

“Para bhikkhu, ada tiga hal ini yang berkembang ketika tersembunyi, bukan ketika terungkap. Apakah tiga ini? (1) Para perempuan berkembang ketika tersembunyi, bukan ketika terungkap.[599] (2) Himne-himne para brahmana berkembang ketika tersembunyi, bukan [283] ketika terungkap. (3) Dan pandangan-pandangan salah berkembang ketika tersembunyi, bukan ketika terungkap. Ini adalah ketiga hal yang berkembang ketika tersembunyi, bukan ketika terungkap.

“Para bhikkhu, ada tiga hal ini yang bersinar ketika terungkap, bukan ketika tersembunyi. Apakah tiga ini? (1) Rembulan bersinar ketika terungkap, bukan ketika tersembunyi. (2) Matahari bersinar ketika terungkap, bukan ketika tersembunyi. (3) Dhamma dan disiplin yang dinyatakan oleh Sang Tathāgata bersinar ketika terungkap, bukan ketika tersembunyi. Ini adalah ketiga hal yang bersinar ketika terungkap, bukan ketika tersembunyi.”

132 (10) Garis yang digoreskan di Batu

“Para bhikkhu, ada tiga jenis orang ini terdapat di dunia. Apakah tiga ini? Orang yang seperti garis yang digoreskan di batu, orang yang seperti garis yang digoreskan di tanah, dan orang yang seperti garis yang digoreskan di air.

(1) “Dan apakah jenis orang yang seperti garis yang digoreskan di batu? Di sini, seseorang sering menjadi marah, dan kemarahannya itu berlangsung lama. Seperti halnya garis yang digoreskan di batu tidak akan cepat terhapus oleh angin dan air melainkan bertahan untuk waktu yang lama, demikian pula, seseorang sering menjadi marah, dan kemarahannya itu berlangsung lama. Ini disebut orang yang seperti garis yang digoreskan di batu.

(2) “Dan apakah jenis orang yang seperti garis yang digoreskan di tanah? Di sini, seseorang sering menjadi marah, tetapi kemarahannya tidak berlangsung lama. Seperti halnya garis yang digoreskan di tanah yang dengan cepat terhapus oleh angin dan air dan tidak bertahan untuk waktu yang lama, demikian pula, seseorang sering menjadi marah, tetapi kemarahannya tidak berlangsung lama. Ini disebut orang yang seperti garis yang digoreskan di tanah.

(3) “Dan apakah jenis orang yang seperti garis yang digoreskan di air? Di sini, seseorang, bahkan ketika orang lain berbicara kasar [284] dan tajam, dengan cara yang tidak menyenangkan, ia akan tetap bersahabat [pada lawannya], bergaul [dengannya], dan menyapa[nya]. Seperti halnya garis yang digoreskan di air yang dengan cepat lenyap dan tidak bertahan lama, demikian pula, seseorang, bahkan ketika orang lain berbicara kasar dan tajam, dengan cara yang tidak menyenangkan, ia akan tetap bersahabat [pada lawannya], bergaul [dengannya], dan menyapa[nya]. Ini disebut orang yang seperti garis yang digoreskan di air.

“Ini, para bhikkhu, adalah ketiga jenis orang itu yang terdapat di dunia.”

IV. Seorang Prajurit

133 (1) Seorang Prajurit

“Para bhikkhu, dengan memiliki tiga faktor ini, seorang prajurit adalah layak menjadi milik seorang raja, perlengkapan seorang raja, dan dianggap sebagai satu faktor kerajaan. Apakah tiga ini? Di sini, seorang prajurit adalah seorang penembak jarak jauh, seorang penembak-tepat, dan seorang yang membelah tubuh besar. Dengan memiliki ketiga faktor ini, seorang prajurit adalah layak menjadi milik seorang raja, perlengkapan seorang raja, dan dianggap sebagai satu faktor kerajaan. Demikian pula, dengan memiliki tiga faktor, seorang bhikkhu adalah layak menerima pemberian, layak menerima keramahan, layak menerima persembahan, layak menerima penghormatan, lahan jasa yang tidak taranya bagi dunia. Apakah tiga ini? Di sini, seorang bhikkhu adalah seorang penembak jarak jauh, seorang penembak-tepat, dan seorang yang membelah tubuh besar.

(1) “Dan bagaimanakah seorang bhikkhu adalah seorang penembak jarak jauh? Di sini, segala bentuk apa pun – apakah di masa lalu, di masa depan, atau di masa sekarang, internal atau eksternal, kasar atau halus, hina atau mulia, jauh atau dekat – seorang bhikkhu melihat segala bentuk sebagaimana adanya dengan kebijaksanaan benar sebagai berikut: ‘Ini bukan milikku, ini bukan aku, ini bukan diriku.’ Segala perasaan apa pun … [285] … Segala jenis persepsi apa pun … Segala jenis aktivitas berkehendak apa pun … Segala jenis kesadaran apa pun - apakah di masa lalu, di masa depan, atau di masa sekarang, internal atau eksternal, kasar atau halus, hina atau mulia, jauh atau dekat – seorang bhikkhu melihat segala kesadaran sebagaimana adanya dengan kebijaksanaan benar sebagai berikut: ‘Ini bukan milikku, ini bukan aku, ini bukan diriku.’ Adalah dengan cara ini bhikkhu itu adalah seorang penembak jarak jauh.

(2) “Dan bagaimanakah seorang bhikkhu adalah seorang penembak tepat? Di sini, seorang bhikkhu memahami sebagaimana adanya: ‘Ini adalah penderitaan.’ Ia memahami sebagaimana adanya: ‘Ini adalah asal-mula penderitaan.’ Ia memahami sebagaimana adanya: ‘Ini adalah lenyapnya penderitaan.’ Ia memahami sebagaimana adanya: ‘Ini adalah jalan menuju lenyapnya penderitaan.’ Adalah dengan cara ini bhikkhu itu adalah seorang penembak tepat.

(3) “Dan bagaimanakah seorang bhikkhu adalah seorang yang membelah tubuh besar? Di sini, seorang bhikkhu membelah kumpulan besar ketidak-tahuan. Adalah dengan cara ini bhikkhu itu adalah seorang yang membelah tubuh besar.

“Dengan memiliki ketiga faktor ini, seorang bhikkhu adalah layak menerima pemberian, layak menerima keramahan, layak menerima persembahan, layak menerima penghormatan, lahan jasa yang tidak taranya bagi dunia.”

134 (2) Kumpulan

“Para bhikkhu, ada tiga jenis kumpulan ini. Apakah tiga ini? Kumpulan yang terlatih dalam omong-kosong, kumpulan yang terlatih dalam interogasi, dan kumpulan yang terlatih hingga batasnya. Ini adalah ketiga jenis kumpulan itu.”[600] [286]

135 (3) Seorang Teman

“Para bhikkhu, seseorang harus bergaul dengan seorang teman yang memiliki tiga faktor. Apakah tiga ini? (1) Di sini, seorang bhikkhu memberikan apa yang sulit diberikan. (2) Ia melakukan apa yang sulit dilakukan. (3) Ia dengan sabar menahankan apa yang sulit ditahankan. Seseorang harus bergaul dengan seorang teman yang memiliki ketiga faktor ini.”

136 (4) Munculnya

(1) “Para bhikkhu, apakah para Tathāgata muncul atau tidak, hukum ini tetap berlaku, kestabilan Dhamma ini, jalan pasti Dhamma ini:[601] ‘Segala fenomena terkondisi adalah tidak kekal.’ Seorang Tathāgata tercerahkan pada hal ini dan menerobosnya, dan kemudian Beliau menjelaskannya, mengajarkannya, menyatakannya, menetapkannya, mengungkapkannya, menganalisisnya, dan menguraikannya sebagai berikut: ‘Segala fenomena yang terkondisi adalah tidak kekal.’[602]

(2) “Para bhikkhu, apakah para Tathāgata muncul atau tidak, hukum ini tetap berlaku, kestabilan Dhamma ini, jalan pasti Dhamma ini: ‘Segala fenomena terkondisi adalah penderitaan.’ Seorang Tathāgata tercerahkan pada hal ini dan menerobosnya, dan kemudian Beliau menjelaskannya, mengajarkannya, menyatakannya, menetapkannya, mengungkapkannya, menganalisisnya, dan menguraikannya sebagai berikut: ‘Segala fenomena yang terkondisi adalah penderitaan.’

(3) “Para bhikkhu, apakah para Tathāgata muncul atau tidak, hukum ini tetap berlaku, kestabilan Dhamma ini, jalan pasti Dhamma ini: ‘Segala fenomena adalah tanpa-diri.’ Seorang Tathāgata tercerahkan pada hal ini dan menerobosnya, dan kemudian Beliau menjelaskannya, mengajarkannya, menyatakannya, menetapkannya, mengungkapkannya, menganalisisnya, dan menguraikannya sebagai berikut: ‘Segala fenomena adalah tanpa-diri.’”

137 (5) Selimut rambut

“Para bhikkhu, selimut rambut dinyatakan sebagai jenis terburuk di antara kain tenunan.[603] Selimut rambut adalah dingin dalam cuaca dingin, panas dalam cuaca panas, buruk, berbau busuk, dan tidak nyaman. Demikian pula, doktrin Makkhali dinyatakan sebagai yang terburuk di antara doktrin-doktrin berbagai petapa.[604] Manusia kosong Makkhali mengajarkan doktrin dan pandangan: ‘Tidak ada kamma, tidak ada perbuatan, tidak ada usaha.’ [287]

(1) “Para bhikkhu, Para Bhagavā, Arahant, Yang Tercerahkan Sempurna di masa lampau mengajarkan doktrin kamma, doktrin perbuatan, doktrin usaha. Namun manusia kosong Makkhali membantahnya [dengan pengakuannya]: ‘Tidak ada kamma, tidak ada perbuatan, tidak ada usaha.’

(2) “Para bhikkhu, Para Bhagavā, Arahant, Yang Tercerahkan Sempurna di masa depan juga mengajarkan doktrin kamma, doktrin perbuatan, doktrin usaha. Namun manusia kosong Makkhali membantahnya [dengan pengakuannya]: ‘Tidak ada kamma, tidak ada perbuatan, tidak ada usaha.’

(3) “Di masa sekarang Aku adalah Sang Arahant, Yang Tercerahkan Sempurna, dan Aku mengajarkan doktrin kamma, doktrin perbuatan, doktrin usaha. Namun manusia kosong Makkhali membantahnya [dengan pengakuannya]: ‘Tidak ada kamma, tidak ada perbuatan, tidak ada usaha.’

“Seperti halnya sebuah jebakan yang dipasang di mulut sungai akan membawa bahaya, penderitaan, kemalangan, dan bencana pada banyak ikan, demikian pula, manusia kosong Makkhali adalah, bagaikan sebuah ‘jebakan bagi orang-orang’ yang muncul di dunia ini demi bahaya, penderitaan, kemalangan, dan bencana bagi banyak makhluk.”

138 (6) Pencapaian

“Para bhikkhu, ada tiga pencapaian ini. Apakah tiga ini? Pencapaian keyakinan, pencapaian perilaku bermoral, dan pencapaian kebijaksanaan. Ini adalah ketiga pencapaian itu.”

139 (7) Pertumbuhan [605]

“Para bhikkhu, ada tiga pertumbuhan ini. Apakah tiga ini? Pertumbuhan dalam keyakinan, pertumbuhan dalam perilaku bermoral, dan pertumbuhan dalam kebijaksanaan. Ini adalah ketiga pertumbuhan itu.”

140 (8) Kuda (1)

“Para bhikkhu, Aku akan mengajarkan kepada kalian tentang ketiga jenis anak kuda liar dan ketiga jenis orang yang seperti anak kuda liar. Dengarkan dan perhatikanlah Aku akan berbicara.”

“Baik, Bhante,” para bhikkhu itu menjawab. Sang Bhagavā berkata sebagai berikut:

“Dan apakah, para bhikkhu, ketiga jenis anak kuda liar? [288]

(1) Di sini, sejenis anak kuda liar memiliki kecepatan tetapi tidak memiliki keindahan atau proporsi yang benar. (2) Jenis anak kuda liar lainnya memiliki kecepatan dan keindahan tetapi tidak memiliki proporsi yang benar. (3) Dan jenis anak kuda liar lainnya memiliki kecepatan, keindahan, dan proporsi yang benar. Ini adalah ketiga jenis anak kuda liar tersebut.

“Dan apakah, para bhikkhu, ketiga jenis orang yang seperti anak kuda liar itu? (1) Di sini, sejenis orang yang seperti anak kuda liar itu memiliki kecepatan tetapi tidak memiliki keindahan dan tidak memiliki proporsi yang benar. (2) Jenis orang lainnya yang seperti anak kuda liar itu memiliki kecepatan dan keindahan tetapi tidak memiliki proporsi yang benar. (3) Jenis orang lainnya lagi yang seperti anak kuda liar itu memiliki kecepatan, keindahan, dan proporsi yang benar.

(1) “Dan bagaimanakah seseorang yang seperti anak kuda liar itu memiliki kecepatan tetapi tidak memiliki keindahan dan tidak memiliki proporsi yang benar? Di sini, seorang bhikkhu memahami sebagaimana adanya: ‘Ini adalah penderitaan,’ dan ‘Ini adalah asal-mula penderitaan,’ dan ‘Ini adalah lenyapnya penderitaan,’ dan ‘Ini adalah jalan menuju lenyapnya penderitaan.’ Ini, aku katakan, adalah kecepatannya. Tetapi ketika ditanya dengan pertanyaan yang berhubungan dengan Dhamma dan disiplin, ia bimbang dan tidak menjawab. Ini, Aku katakan, adalah ketiadaan keindahannya. Dan ia tidak memperoleh jubah, makanan, tempat tinggal, dan obat-obatan dan perlengkapan bagi yang sakit. Ini, Aku katakan, adalah ketiadaan proporsinya yang benar. Dengan cara inilah seseorang yang seperti anak kuda liar yang memiliki kecepatan tetapi tidak memiliki keindahan dan tidak memiliki proporsi yang benar.

(2) “Dan bagaimanakah seseorang yang seperti anak kuda liar itu memiliki kecepatan dan keindahan tetapi tidak memiliki proporsi yang benar? Di sini, seorang bhikkhu memahami sebagaimana adanya: ‘Ini adalah penderitaan,’ … ‘Ini adalah jalan menuju lenyapnya penderitaan.’ Ini, aku katakan, adalah kecepatannya. Dan ketika ditanya dengan pertanyaan yang berhubungan dengan Dhamma dan disiplin, ia menjawabnya dan tidak bimbang. Ini, Aku katakan, adalah keindahannya. Tetapi ia tidak memperoleh jubah … dan perlengkapan bagi yang sakit. Ini, Aku katakan, adalah ketiadaan proporsinya yang benar. Dengan cara inilah [289] seseorang yang seperti anak kuda liar yang memiliki kecepatan tetapi tidak memiliki keindahan atau proporsi yang benar.

(3) “Dan bagaimanakah seseorang yang seperti anak kuda liar itu memiliki kecepatan dan keindahan, dan proporsi yang benar? Di sini, seorang bhikkhu memahami sebagaimana adanya: ‘Ini adalah penderitaan,’ dan ‘Ini adalah asal-mula penderitaan,’ dan ‘Ini adalah lenyapnya penderitaan,’ dan ‘Ini adalah jalan menuju lenyapnya penderitaan.’ Ini, aku katakan, adalah kecepatannya. Dan ketika ditanya dengan pertanyaan yang berhubungan dengan Dhamma dan disiplin, ia menjawabnya dan tidak bimbang. Ini, Aku katakan, adalah keindahannya. Dan ia memperoleh jubah … dan perlengkapan bagi yang sakit. Ini, Aku katakan, adalah proporsinya yang benar. Dengan cara inilah seseorang yang seperti anak kuda liar yang memiliki kecepatan, keindahan, dan proporsi yang benar.

“Ini, para bhikkhu, adalah ketiga jenis orang itu yang seperti anak kuda liar.”

141 (9) Kuda (2)

“Para bhikkhu, Aku akan mengajarkan kepada kalian tentang ketiga jenis kuda yang baik dan ketiga jenis orang yang seperti kuda-kuda yang baik.[606] Dengarkan …

“Dan apakah, para bhikkhu, ketiga jenis kuda yang baik? (1) Di sini, sejenis kuda yang baik memiliki kecepatan tetapi tidak memiliki keindahan atau proporsi yang benar. (2) Jenis kuda yang baik lainnya memiliki kecepatan dan keindahan tetapi tidak memiliki proporsi yang benar. (3) Jenis kuda yang baik lainnya lagi memiliki kecepatan, keindahan, dan proporsi yang benar. Ini adalah ketiga jenis kuda yang baik tersebut.

“Dan apakah, para bhikkhu, ketiga jenis orang yang seperti kuda yang baik itu? (1) Di sini, sejenis orang yang seperti kuda yang baik memiliki kecepatan tetapi tidak memiliki keindahan dan tidak memiliki proporsi yang benar. (2) Jenis orang lainnya yang seperti kuda yang baik itu memiliki kecepatan dan keindahan tetapi tidak memiliki proporsi yang benar. (3) Jenis orang lainnya lagi yang seperti kuda yang baik itu memiliki kecepatan, keindahan, dan proporsi yang benar. [290]

(1) “Dan bagaimanakah seorang yang seperti kuda yang baik yang memiliki kecepatan tetapi tidak memiliki keindahan dan tidak memiliki proporsi yang benar? Di sini, dengan kehancuran sepenuhnya kelima belenggu yang lebih rendah, seorang bhikkhu menjadi seorang yang terlahir secara spontan, pasti mencapai nibbāna akhir di sana tanpa pernah kembali dari alam itu. Ini, Aku katakan, adalah kecepatannya. Tetapi ketika ditanya dengan pertanyaan yang berhubungan dengan Dhamma dan disiplin, ia bimbang dan tidak menjawab. Ini, Aku katakan, adalah ketiadaan keindahannya. Dan ia tidak memperoleh jubah, makanan, tempat tinggal, dan obat-obatan dan perlengkapan bagi yang sakit. Ini, Aku katakan, adalah ketiadaan proporsinya yang benar. Dengan cara inilah seseorang yang seperti kuda yang baik yang memiliki kecepatan tetapi tidak memiliki keindahan dan tidak memiliki proporsi yang benar.

(2) “Dan bagaimanakah seorang yang seperti kuda yang baik yang memiliki kecepatan dan keindahan tetapi tidak memiliki proporsi yang benar? Di sini, dengan kehancuran sepenuhnya kelima belenggu yang lebih rendah, seorang bhikkhu menjadi seorang yang terlahir secara spontan, pasti mencapai nibbāna akhir di sana tanpa pernah kembali dari alam itu. Ini, Aku katakan, adalah kecepatannya. Dan ketika ditanya dengan pertanyaan yang berhubungan dengan Dhamma dan disiplin, ia menjawab dan tidak bimbang. Ini, Aku katakan, adalah keindahannya. Tetapi ia tidak memperoleh jubah … dan perlengkapan bagi yang sakit. Ini, Aku katakan, adalah ketiadaan proporsinya yang benar. Dengan cara inilah seseorang yang seperti kuda yang baik yang memiliki kecepatan dan keindahan tetapi tidak memiliki proporsi yang benar.

(3) “Dan bagaimanakah seorang yang seperti kuda yang baik yang memiliki kecepatan, keindahan, dan proporsi yang benar? Di sini, dengan kehancuran sepenuhnya kelima belenggu yang lebih rendah, seorang bhikkhu menjadi seorang yang terlahir secara spontan, pasti mencapai nibbāna akhir di sana tanpa pernah kembali dari alam itu. Ini, Aku katakan, adalah kecepatannya. Dan ketika ditanya dengan pertanyaan yang berhubungan dengan Dhamma dan disiplin, ia menjawab dan tidak bimbang. Ini, Aku katakan, adalah keindahannya. Dan ia memperoleh jubah … dan perlengkapan bagi yang sakit. Ini, Aku katakan, adalah proporsinya yang benar. Dengan cara inilah seseorang yang seperti kuda yang baik yang memiliki kecepatan, keindahan, dan proporsi yang benar.

“Ini, para bhikkhu, adalah ketiga jenis orang itu yang seperti kuda-kuda yang baik.”

142 (10) Kuda (3)

“Para bhikkhu, Aku akan mengajarkan kepada kalian tentang tiga jenis kuda baik yang berdarah murni dan tiga jenis orang baik yang berdarah murni. Dengarkan … [291]

“Dan apakah, para bhikkhu, ketiga jenis kuda baik yang berdarah murni? Di sini, sejenis kuda baik yang berdarah murni … memiliki kecepatan, keindahan, dan proporsi yang benar. Ini adalah ketiga jenis kuda baik yang berdarah murni.

“Dan apakah, para bhikkhu, ketiga jenis orang baik yang berdarah murni? Di sini, sejenis orang … memiliki kecepatan, keindahan, dan proporsi yang benar.

“Dan bagaimanakah seorang baik yang berdarah murni … memiliki kecepatan, keindahan, dan proporsi yang benar? Di sini, dengan hancurnya noda-noda, seorang bhikkhu telah merealisasikan untuk dirinya sendiri dengan pengetahuan langsung, dalam kehidupan ini, kebebasan pikiran yang tanpa noda, kebebasan melalui kebijaksanaan, dan setelah memasukinya, ia berdiam di dalamnya. Ini, Aku katakan, adalah kecepatannya. Dan ketika ditanya dengan pertanyaan yang berhubungan dengan Dhamma dan disiplin, ia menjawab dan tidak bimbang. Ini, Aku katakan, adalah keindahannya. Dan ia memperoleh jubah … dan perlengkapan bagi yang sakit. Ini, Aku katakan, adalah proporsinya yang benar. Dengan cara inilah seseorang yang seperti kuda baik yang berdarah murni yang memiliki kecepatan, keindahan, dan proporsi yang benar.

“Ini, para bhikkhu, adalah ketiga jenis orang baik yang berdarah murni itu.”

143 (11) Taman Suaka Merak (1) [607]

Pada suatu ketika Sang Bhagavā sedang menetap di Rājagaha di taman pengembara, taman suaka merak. Di sana Sang Bhagavā berkata kepada para bhikkhu: …

“Para bhikkhu, dengan memiliki tiga kualitas, seorang bhikkhu adalah yang terbaik di antara para deva dan manusia: seorang yang telah mencapai akhir tertinggi, telah memenangkan keamanan tertinggi dari belenggu, telah menjalani kehidupan spiritual tertinggi, dan telah memperoleh kesempurnaan tertinggi. Apakah tiga ini? (1) Kelompok perilaku bermoral dari seorang yang melampaui latihan, (2) kelompok konsentrasi dari seorang yang melampaui latihan, dan (3) kelompok kebijaksanaan dari seorang yang melampaui latihan.[608] Dengan memiliki ketiga kualitas ini, seorang bhikkhu adalah yang terbaik di antara para deva dan manusia … dan telah memperoleh kesempurnaan tertinggi.”

144 (12) Taman Suaka Merak (2)

“Para bhikkhu, dengan memiliki tiga kualitas, seorang bhikkhu adalah yang terbaik di antara para deva dan manusia: seorang yang telah mencapai akhir tertinggi, telah memenangkan keamanan tertinggi dari belenggu, telah menjalani kehidupan spiritual tertinggi, dan telah memperoleh kesempurnaan tertinggi. Apakah tiga ini? [292] (1) Keajaiban kekuatan batin, (2) keajaiban membaca pikiran, dan (3) keajaiban mengajar. Dengan memiliki ketiga kualitas ini, seorang bhikkhu adalah yang terbaik di antara para deva dan manusia … dan telah memperoleh kesempurnaan tertinggi.”

145 (13) Taman Suaka Merak (3)

“Para bhikkhu, dengan memiliki tiga kualitas, seorang bhikkhu adalah yang terbaik di antara para deva dan manusia: seorang yang telah mencapai akhir tertinggi, telah memenangkan keamanan tertinggi dari belenggu, telah menjalani kehidupan spiritual tertinggi, dan telah memperoleh kesempurnaan tertinggi. Apakah tiga ini? (1) Pandangan benar, (2) pengetahuan benar, dan (3) kebebasan benar. Dengan memiliki ketiga kualitas ini, seorang bhikkhu adalah yang terbaik di antara para deva dan manusia … dan telah memperoleh kesempurnaan tertinggi.”

V. Menguntungkan

146 (1) Tidak Bermanfaat

“Para bhikkhu, dengan memiliki tiga kualitas, seseorang ditempatkan di neraka seolah-olah dibawa ke sana. Apakah tiga ini? Perbuatan tidak bermanfaat melalui jasmani, perbuatan tidak bermanfaat melalui ucapan, dan perbuatan tidak bermanfaat melalui pikiran. Dengan memiliki ketiga kualitas ini, seseorang ditempatkan di neraka seolah-olah dibawa ke sana.

“Dengan memiliki tiga kualitas, seseorang ditempatkan di surga seolah-olah dibawa ke sana. Apakah tiga ini? Perbuatan bermanfaat melalui jasmani, perbuatan bermanfaat melalui ucapan, dan perbuatan bermanfaat melalui pikiran. Dengan memiliki ketiga kualitas ini, seseorang ditempatkan di surga seolah-olah dibawa ke sana.”

147 (2) Tercela

“Para bhikkhu, dengan memiliki tiga kualitas, seseorang ditempatkan di neraka seolah-olah dibawa ke sana. Apakah tiga ini? Perbuatan tercela melalui jasmani, perbuatan tercela melalui ucapan, dan perbuatan tercela melalui pikiran. Dengan memiliki ketiga kualitas ini, seseorang ditempatkan di neraka seolah-olah dibawa ke sana.

“Dengan memiliki tiga kualitas, seseorang ditempatkan di surga seolah-olah dibawa ke sana. Apakah tiga ini? Perbuatan tidak tercela melalui jasmani, perbuatan tidak tercela melalui ucapan, dan perbuatan tidak tercela melalui pikiran. Dengan memiliki ketiga kualitas ini, seseorang ditempatkan di surga seolah-olah dibawa ke sana.” [293]

148 (3) Tidak Baik

“Para bhikkhu, dengan memiliki tiga kualitas, seseorang ditempatkan di neraka seolah-olah dibawa ke sana. Apakah tiga ini? Perbuatan tidak baik melalui jasmani, perbuatan tidak baik melalui ucapan, dan perbuatan tidak baik melalui pikiran. Dengan memiliki ketiga kualitas ini, seseorang ditempatkan di neraka seolah-olah dibawa ke sana.

“Dengan memiliki tiga kualitas, seseorang ditempatkan di surga seolah-olah dibawa ke sana. Apakah tiga ini? Perbuatan baik melalui jasmani, perbuatan baik melalui ucapan, dan perbuatan baik melalui pikiran. Dengan memiliki ketiga kualitas ini, seseorang ditempatkan di surga seolah-olah dibawa ke sana.”

149 (4) Tidak Murni

“Para bhikkhu, dengan memiliki tiga kualitas, seseorang ditempatkan di neraka seolah-olah dibawa ke sana. Apakah tiga ini? Perbuatan tidak murni melalui jasmani, perbuatan tidak murni melalui ucapan, dan perbuatan tidak murni melalui pikiran. Dengan memiliki ketiga kualitas ini, seseorang ditempatkan di neraka seolah-olah dibawa ke sana.

“Dengan memiliki tiga kualitas, seseorang ditempatkan di surga seolah-olah dibawa ke sana. Apakah tiga ini? Perbuatan murni melalui jasmani, perbuatan murni melalui ucapan, dan perbuatan murni melalui pikiran. Dengan memiliki ketiga kualitas ini, seseorang ditempatkan di surga seolah-olah dibawa ke sana.”

150 (5) Celaka (1)

“Para bhikkhu, dengan memiliki tiga kualitas ini, orang dungu, yang tidak kompeten, dan jahat mempertahankan dirinya dalam kondisi celaka dan terluka; ia tercela dan dicela oleh para bijaksana; dan ia menghasilkan banyak keburukan. Apakah tiga ini? Perbuatan tidak bermanfaat melalui jasmani, perbuatan tidak bermanfaat melalui ucapan, perbuatan tidak bermanfaat melalui pikiran. Dengan memiliki ketiga kualitas ini … ia menghasilkan banyak keburukan.

“Dengan memiliki tiga kualitas, orang bijaksana, yang kompeten, dan baik mempertahankan dirinya dalam kondisi tidak-celaka dan tidak-terluka; ia tanpa cela dan di luar celaan oleh para bijaksana; dan ia menghasilkan banyak jasa. Apakah tiga ini? Perbuatan bermanfaat melalui jasmani, perbuatan bermanfaat melalui ucapan, perbuatan bermanfaat melalui pikiran Dengan memiliki ketiga kualitas ini … dan ia menghasilkan banyak jasa.”

151 (6) Celaka (2)

“Para bhikkhu, dengan memiliki tiga kualitas ini … Perbuatan tercela melalui jasmani, perbuatan tercela melalui ucapan, dan perbuatan tercela melalui pikiran …

“Dengan memiliki tiga kualitas ini … Perbuatan tanpa cela melalui jasmani, perbuatan tanpa cela melalui ucapan, dan perbuatan tanpa cela melalui pikiran …”

152 (7) Celaka (3)

“Para bhikkhu, dengan memiliki tiga kualitas ini … Perbuatan tidak baik melalui jasmani, perbuatan tidak baik melalui ucapan, dan perbuatan tidak baik melalui pikiran … [294]

“Para bhikkhu, dengan memiliki tiga kualitas ini … Perbuatan baik melalui jasmani, perbuatan baik melalui ucapan, dan perbuatan baik melalui pikiran …”

153 (8) Celaka (4)

“Para bhikkhu, dengan memiliki tiga kualitas ini … Perbuatan tidak murni melalui jasmani, perbuatan tidak murni melalui ucapan, dan perbuatan tidak murni melalui pikiran …

“Para bhikkhu, dengan memiliki tiga kualitas ini … Perbuatan murni melalui jasmani, perbuatan murni melalui ucapan, dan perbuatan murni melalui pikiran. Dengan memiliki ketiga kualitas ini, seorang bijaksana, yang kompeten, dan baik mempertahankan dirinya dalam kondisi tidak-celaka dan tidak-terluka; ia tanpa cela dan di luar celaan oleh para bijaksana; dan ia menghasilkan banyak jasa.”

154 (9) Penghormatan

“Para bhikkhu, ada tiga jenis penghormatan ini. Apakah tiga ini? Melalui jasmani, melalui ucapan, dan melalui pikiran. Ini adalah ketiga jenis penghormatan itu.”

155 (10) Pagi yang Baik

“Para bhikkhu, makhluk-makhluk yang melakukan perbuatan baik melalui jasmani, ucapan, dan pikiran di pagi hari memiliki pagi yang baik. Makhluk-makhluk yang melakukan perbuatan baik melalui jasmani, ucapan, dan pikiran di sore hari memiliki sore yang baik. Dan makhluk-makhluk itu yang melakukan perbuatan baik melalui jasmani, ucapan, dan pikiran di malam hari memiliki malam yang baik.”

Sungguh menyenangkan dan menguntungkan,
fajar yang berbahagia dan terjaga dengan penuh kegembiraan,
momen berharga dan jam yang penuh kebahagiaan
akan menghampiri mereka yang mempersembahkan dana
kepada mereka yang menjalani kehidupan spiritual.
Perbuatan jasmani dan ucapan yang lurus,
pikiran dan aspirasi yang lurus:
ketika seseorang melakukan apa yang lurus
ia akan memperoleh manfaat yang lurus.
Mereka orang-orang bahagia yang telah memperoleh manfaat demikian
akan tumbuh berkembang dalam ajaran Buddha.
Semoga engkau dan sanak saudaramu
sehat dan berbahagia! [295]

VI. Cara-Cara Praktik[609]

156 (1) [Penegakan Perhatian] [610]

“Para bhikkhu, ada tiga cara praktik ini. Apakah tiga ini? Cara praktik yang kasar, cara praktik yang melepuhkan, dan cara praktik jalan tengah.[611]

(1) “Dan apakah, para bhikkhu, cara praktik yang kasar? Di sini, seseorang menganut doktrin dan pandangan sebagai berikut: ‘Tidak ada pelanggaran dalam kenikmatan indria,’ dan kemudian ia menikmati kenikmatan-kenikmatan indria. Ini disebut cara praktik yang kasar.

(2) “Dan apakah cara praktik yang melepuhkan?[612] Di sini, seseorang bepergian dengan telanjang, melanggar kebiasaan, menjilat tangannya, tidak datang ketika diminta, tidak berhenti ketika diminta; ia tidak menerima makanan yang diserahkan dan tidak menerima makanan yang secara khusus dipersiapkan dan tidak menerima undangan makan; ia tidak menerima dari kendi, dari mangkuk, melintasi ambang pintu, melintasi tongkat kayu, melintasi alat penumbuk, dari dua orang yang sedang makan bersama, dari perempuan hamil, dari perempuan yang sedang menyusui, dari perempuan yang dipelihara oleh seorang laki-laki, dari mana terdapat pengumuman pembagian makanan, dari mana seekor anjing sedang menunggu, dari mana lalat beterbangan; ia tidak menerima ikan atau daging; ia tidak meminum minuman keras, anggur, atau minuman fermentasi.

“Ia mendatangi satu rumah [pada perjalanan menerima dana makanan], untuk satu suap makanan; ia mendatangi dua rumah, untuk dua suap … ia mendatangi tujuh rumah, untuk tujuh suap. Ia makan satu mangkuk sehari, dua mangkuk sehari … tujuh mangkuk sehari. Ia makan sekali dalam sehari, sekali dalam dua hari … sekali dalam tujuh hari; dan seterusnya hingga sekali dalam dua minggu; ia berdiam dengan menjalani praktik makan pada interval waktu yang telah ditentukan.

“Ia adalah pemakan sayur-sayuran atau milet atau beras hutan atau kulit kupasan atau lumut atau kulit padi atau sekam atau tepung wijen atau rumput atau kotoran sapi. Ia bertahan hidup dari akar-akaran dan buah-buahan di hutan; ia memakan buah-buahan yang jatuh.

“Ia mengenakan jubah yang terbuat dari rami, jubah dari kain campuran-rami, jubah dari kain pembungkus mayat, jubah dari potongan-potongan kain; jubah dari kulit pohon, jubah dari kulit antelop, jubah dari cabikan kulit antelop; jubah dari kain rumput kusa, jubah dari kain kulit kayu, jubah dari kain serutan kayu; mantel dari rambut [296] atau dari bulu binatang; penutup dari bulu sayap burung hantu.

“Ia adalah seorang yang mencabut rambut dan janggut, menekuni praktik mencabut rambut dan janggut. Ia adalah seorang yang berdiri terus-menerus, menolak tempat duduk. Ia adalah seorang yang berjongkok terus-menerus, senantiasa mempertahankan posisi jongkok. Ia adalah seorang yang menggunakan alas tidur berduri; ia menjadikan alas tidur berduri sebagai tempat tidurnya. Ia berdiam dengan menjalani praktik mandi tiga kali sehari termasuk malam hari. Demikianlah dalam berbagai cara ia berdiam dengan menjalankan praktik menyiksa dan menyakiti tubuhnya. Ini disebut cara praktik yang melepuhkan.

(3) “Dan apakah cara praktik jalan tengah? Di sini, seorang bhikkhu berdiam dengan merenungkan jasmani dalam jasmani, tekun, memahami dengan jernih, penuh perhatian, setelah melenyapkan kerinduan dan kesedihan sehubungan dengan dunia. Ia berdiam dengan merenungkan perasaan dalam perasaan … pikiran dalam pikiran … fenomena dalam fenomena, tekun, memahami dengan jernih, penuh perhatian, setelah melenyapkan kerinduan dan kesedihan sehubungan dengan dunia. Ini disebut cara praktik jalan tengah.

“Ini, para bhikkhu, adalah ketiga cara praktik itu.”

157 (2) – 162 (7) [Usaha Benar, dan seterusnya][613]

(157) “Para bhikkhu, ada tiga cara praktik ini. Apakah tiga ini? Cara praktik yang kasar, cara praktik yang melepuhkan, dan cara praktik jalan tengah.

(1) “Dan apakah, para bhikkhu, cara praktik yang kasar? … [seperti pada 3:156] … Ini disebut cara praktik yang kasar.

(2) “Dan apakah cara praktik yang melepuhkan? … [seperti pada 3:156] … Ini disebut cara praktik yang melepuhkan.

(3) “Dan apakah, para bhikkhu, cara praktik jalan tengah? Di sini, seorang bhikkhu membangkitkan keinginan untuk tidak memunculkan kondisi-kondisi buruk yang tidak bermanfaat yang belum muncul; ia berusaha, membangkitkan kegigihan, mengerahkan pikirannya, dan berupaya. Ia membangkitkan keinginan untuk meninggalkan kondisi-kondisi buruk yang tidak bermanfaat yang telah muncul … untuk memunculkan kondisi-kondisi bermanfaat yang belum muncul … untuk mempertahankan kondisi-kondisi bermanfaat yang telah muncul, untuk ketidak-mundurannya, meningkatkannya, memperluasnya, dan memenuhinya melalui pengembangan; [297] ia berusaha, membangkitkan kegigihan, mengerahkan pikirannya, dan berupaya …”

(158) “ … ia mengembangkan landasan kekuatan batin yang memiliki konsentrasi yang dihasilkan dari keinginan dan aktivitas-aktivitas berusaha. Ia mengembangkan landasan kekuatan batin yang memiliki konsentrasi yang dihasilkan dari kegigihan dan aktivitas-aktivitas berusaha … yang memiliki konsentrasi yang dihasilkan dari pikiran dan aktivitas-aktivitas berusaha … yang memiliki konsentrasi yang dihasilkan dari penyelidikan dan aktivitas-aktivitas berusaha ….”

(159) “ … ia mengembangkan indria keyakinan, indria kegigihan, indria perhatian, indria konsentrasi, indria kebijaksanaan …”

(160) “ … ia mengembangkan kekuatan keyakinan, kekuatan kegigihan, kekuatan perhatian, kekuatan konsentrasi, kekuatan kebijaksanaan …”

(161) “ … ia mengembangkan faktor pencerahan perhatian, faktor pencerahan pembedaan fenomena-fenomena, faktor pencerahan kegigihan, faktor pencerahan sukacita, faktor pencerahan ketenangan, faktor pencerahan konsentrasi, faktor pencerahan keseimbangan …”

(162) “ … ia mengembangkan pandangan benar, kehendak benar, ucapan benar, perbuatan benar, penghidupan benar, usaha benar, perhatian benar, konsentrasi benar. Ini disebut cara praktik jalan tengah.

“Ini, para bhikkhu, adalah ketiga cara praktik itu.”

VII. Rangkaian Pengulangan Perjalanan Kamma

163 (1) – 182 (20) [614]

(163) “Para bhikkhu, seseorang yang memiliki tiga kualitas akan ditempatkan di neraka seolah-olah dibawa ke sana. Apakah tiga ini? (1) Ia sendiri membunuh, (2) mendorong orang lain untuk membunuh, dan (3) menyetujui tindakan membunuh. Seseorang yang memiliki ketiga kualitas akan ditempatkan di neraka seolah-olah dibawa ke sana.”

(164) “Para bhikkhu, seseorang yang memiliki tiga kualitas akan ditempatkan di surga seolah-olah dibawa ke sana. Apakah tiga ini? (1) Ia sendiri menghindari membunuh, (2) mendorong orang lain untuk menghindari membunuh, dan (3) menyetujui tindakan menghindari membunuh. Seseorang yang memiliki ketiga kualitas akan ditempatkan di surga seolah-olah dibawa ke sana.”

(165) “… (1) Ia sendiri mengambil apa yang tidak diberikan, (2) mendorong orang lain untuk mengambil apa yang tidak diberikan, dan (3) menyetujui tindakan mengambil apa yang tidak diberikan …”

(166) “… (1) Ia sendiri menghindari mengambil apa yang tidak diberikan, (2) mendorong orang lain untuk menghindari mengambil apa yang tidak diberikan, dan (3) menyetujui tindakan menghindari mengambil apa yang tidak diberikan …”

(167) “… (1) Ia sendiri melakukan hubungan seksual yang salah, (2) mendorong orang lain [298] untuk melakukan hubungan seksual yang salah, dan (3) menyetujui tindakan melakukan hubungan seksual yang salah …”

(168) “… (1) Ia sendiri menghindari melakukan hubungan seksual yang salah, (2) mendorong orang lain untuk menghindari melakukan hubungan seksual yang salah, dan (3) menyetujui tindakan menghindari melakukan hubungan seksual yang salah …”

(169) “ … (1) Ia sendiri berbohong, (2) mendorong orang lain untuk berbohong, dan (3) menyetujui tindakan berbohong …”

(170) “ … (1) Ia sendiri menghindari berbohong, (2) mendorong orang lain untuk menghindari berbohong, dan (3) menyetujui tindakan menghindari berbohong …”

(171) “ … (1) Ia sendiri mengucapkan ucapan memecah belah, (2) mendorong orang lain untuk mengucapkan ucapan memecah belah, dan (3) menyetujui tindakan mengucapkan ucapan memecah belah …”

(172) “ … (1) Ia sendiri menghindari mengucapkan ucapan memecah belah, (2) mendorong orang lain untuk menghindari mengucapkan ucapan memecah belah, dan (3) menyetujui tindakan menghindari mengucapkan ucapan memecah belah …”

(173) “ … (1) Ia sendiri berbicara kasar, (2) mendorong orang lain untuk berbicara kasar, dan (3) menyetujui tindakan berbicara kasar …”

(174) “ … (1) Ia sendiri menghindari berbicara kasar, (2) mendorong orang lain untuk menghindari berbicara kasar, dan (3) menyetujui tindakan menghindari berbicara kasar …”

(175) “… (1) Ia sendiri bergosip, (2) mendorong orang lain bergosip, dan (3) menyetujui tindakan bergosip …”

(176) “… (1) Ia sendiri menghindari bergosip, (2) menghindari mendorong orang lain bergosip, dan (3) menyetujui tindakan menghindari bergosip …”

(177) “… (1) Ia sendiri penuh kerinduan, (2) mendorong orang lain untuk penuh kerinduan, dan (3) menyetujui kerinduan …”

(178) “… (1) Ia sendiri tanpa kerinduan, (2) mendorong orang lain untuk menjadi tanpa kerinduan, dan (3) menyetujui tanpa kerinduan …” [299]

(179) “… (1) Ia sendiri memiliki niat buruk, (2) mendorong orang lain dalam niat buruk, dan (3) menyetujui niat buruk …”

(180) “… (1) Ia sendiri tanpa niat buruk, (2) mendorong orang lain agar tanpa niat buruk, dan (3) menyetujui tanpa niat buruk …”

(181) “… (1) Ia sendiri menganut pandangan salah, (2) mendorong orang lain dalam pandangan salah, dan (3) menyetujui pandangan salah …”

(182) “… (1) Ia sendiri menganut pandangan benar, (2) mendorong orang lain dalam pandangan benar, dan (3) menyetujui pandangan benar. Seseorang yang memiliki ketiga kualitas akan ditempatkan di surga seolah-olah dibawa ke sana.”

VIII. Rangkaian Pengulangan Nafsu Dan Seterusnya[615]

183 (1)

“Para bhikkhu, demi pengetahuan langsung pada nafsu, maka tiga hal[616] harus dikembangkan. Apakah tiga ini? Konsentrasi kekosongan, konsentrasi tanpa gambaran, dan konsentrasi tanpa keinginan.[617] Demi pengetahuan langsung pada nafsu, maka ketiga hal ini harus dikembangkan.”

184 (2) – 352 (170)

“Para bhikkhu, demi pemahaman penuh pada nafsu … demi kehancuran sepenuhnya … demi ditinggalkannya … demi hancurnya … demi hilangnya … demi peluruhan … demi lenyapnya … demi berhentinya … Demi terlepasnya nafsu, maka ketiga hal harus dikembangkan.

“Para bhikkhu, demi pengetahuan langsung … demi pemahaman penuh … demi kehancuran sepenuhnya … demi ditinggalkannya … demi hancurnya … demi hilangnya … demi peluruhan … demi lenyapnya … demi berhentinya … demi terlepasnya kebencian … delusi … kemarahan … permusuhan … sikap merendahkan … sikap kurang ajar … iri … kekikiran … kecurangan … muslihat … kekeras-kepalaan … sikap berapi-api … keangkuhan … kesombongan … kemabukan … kelengahan, maka tiga hal harus dikembangkan. Apakah tiga ini? Konsentrasi kekosongan, konsentrasi tanpa gambaran, dan konsentrasi tanpa keinginan. Demi terlepasnya kelengahan, maka ketiga hal ini harus dikembangkan.”

Ini adalah apa yang dikatakan oleh Sang Bhagavā. Dengan gembira, para bhikkhu itu bersenang mendengar pernyataan Sang Bhagavā.

Buku Kelompok Tiga selesai

Catatan Kaki

[339] Tulisan berbeda-beda pada berbagai edisi. Ce apadānasobhinī paññā, Be apadānasobhanī paññā, Ee apadāne sobhati paññā. Mp: “Maknanya adalah bahwa baik si dungu maupun si bijaksana masing-masing dikenali melalui perilakunya” (bālā ca paṇḍitā ca attano attano cariten’eva pākaṭā hontī ti attho).

[340] Bālalakkhaṇāni bālanimittāni bālāpadānāni. Mp: “Ini adalah cara-cara mengenali.”

[341] Ee menghilangkan nasihat penutup ini dalam 3:3-7.

[342] Mp: “Yang bertentangan (ananulomike) berarti tidak selaras dengan ajaran. ‘Perbuatan jasmani yang memicu perselisihan yang kasar adalah membunuh, dan sebagainya; atau [yang lebih halus] menyembah arah-arah atau memberikan persembahan kepada makhluk halus. ‘Perbuatan ucapan yang memicu perselisihan’ yang kasar adalah kebohongan, dan sebagainya; atau [yang lebih halus], jika seseorang tidak ingin memberi kepada orang lain, ia membohongi mereka dengan mengatakan bahwa ia tidak memiliki apa pun untuk diberikan. ‘Perbuatan pikiran yang memicu perselisihan’ yang kasar adalah merindukan, dan sebagainya; atau [yang lebih halus], menjelaskan suatu subjek meditasi dengan tidak benar.” Mp mengilustrasikan hal ini dengan kisah seorang bhikkhu yang terdapat pada Vism 296, 12-16, Ppn 9.6, yang mengajarkan seorang pemuda bermeditasi cinta kasih kepada istrinya. Sebagai akibatnya ia dikuasai oleh nafsu dan memukul tembok ruangan meditasinya sepanjang malam. Saya menerjemahkan ananulomikesu dhammesu sesuai dengan Mp, tetapi kata dhammesu juga dapat bermakna “ajaran,” dan adalah mungkin bahwa kata ini adalah maksud yang sebenarnya.

[343] Kasus ke dua, pemahaman pada keempat kebenaran mulia, menandai pencapaian memasuki-arus; yang ke tiga, hancurnya noda-noda, adalah pencapaian Kearahattaan.

[344] Ini semuanya dianggap sebagai pekerjaan rendah yang hanya sesuai bagi kelompok sosial terendah. Kaum caṇḍāla adalah komunitas yang paling hina. Ce menghilangkan nesādakule vā, jelas suatu kekeliruan, karena Mp (baik Ce maupun Be) mengemas kata ini sebagai “keluarga pemburu rusa” (migaluddakānaṃ kule).

[345] Ce membaca macalappatto; Ee – macalapatto; Be acalappatto. Dalam 4:87 §1 kita menemukan samaṇamacalo, yang tentang ini baca Jilid 2 p.331, catatan 161. Di sini Mp menjelaskan: “Ketika yang tertua – seorang yang seharusnya dinobatkan tetapi masih belum dinobatkan – masih bayi, maka ia tidak memiliki keinginan untuk dinobatkan. Tetapi ketika ia mencapai usia enam belas dan janggutnya mulai tumbuh, ia disebut ‘seorang yang telah mencapai ketidak-goyahan.’ Ia mampu memerintah suatu wilayah yang luas, oleh karena itu [Sang Buddha] mengatakan ‘seorang yang telah mencapai ketidak-goyahan.’”

[346] Mp mengemas dhamma di sini sebagai “Dhamma sepuluh kamma bermanfaat” (dasakusalakammapathadhammo). Ini tentu saja terlalu sempit, tetapi jelas bahwa “Dhamma” di sini bukan berarti ajaran Sang Buddha. Melainkan, adalah prinsip kebaikan dan kebenaran universal yang diikuti oleh orang-orang bermoral dari berbagai keyakinan agamanya. Dengan berdasarkan pada Dhamma ini raja pemutar roda memberikan perlindungan baik budi (dhammika) kepada seluruh wilayahnya.

[347] Mp: “Ia memutar roda hanya dengan Dhamma dari sepuluh kamma bermanfaat.” Ce dan Be membaca kata kerja di sini sebagai vatteti, tetapi di bawah, sehubungan dengan Sang Buddha, sebagai pavatteti; Ee menuliskan pavatteti sehubungan dengan keduanya. Jika vatteti adalah tulisan aslinya, perubahan kata kerja ini mungkin dimaksudkan untuk menyiratkan bahwa raja pemutar roda tidak memulai aturan kebaikan melainkan melanjutkan dari warisan leluhurnya, sedangkan seorang Buddha memutar roda Dhamma yang belum diketahui sebelumnya.

[348] Kenaci manussabhūtena paccatthikena pāṇinā. Lit. “oleh makhluk jahat mana pun yang telah menjadi manusia.” Mp: “para dewa, dikatakan, dapat melakukan apa pun yang mereka inginkan. Oleh karena itu mereka tidak termasuk, tetapi ‘manusia’ disebutkan.” Ini berlawanan dengan Sang Buddha, yang rodanya tidak dapat diputar balik oleh makhluk apa pun juga termasuk para dewa.

[349] Demikianlah menurut Ce dan Ee. Be memberi nama Sacetana kepada raja ini.

[350] Abhisaṅkhārassa gati. Suatu penggunaan yang tidak biasa dari kata abhisaṅkhāra, yang dalam konteks yang lebih teknis menunjukkan aktivitas berkehendak yang menghasilkan kamma. Mp mengemas sebagai payogassa gamanaṃ, “pergerakan (atau disebabkan karena) usaha.”

[351] Mp: “Seolah-olah terpasang pada sumbunya: seolah-olah sebatang poros telah dipasangkan sehingga roda itu berdiri diam.”

[352] Apaṇṇakapaṭipadaṃ. Mp memberikan serangkaian sinonim: “jalan yang tidak keliru, jalan pasti, jalan yang membebaskan, jalan penyebab, jalan penting, jalan yang indah, jalan yang tidak berlawanan, jalan yang kondusif, jalan yang sesuai Dhamma” (aviraddhapaṭipadaṃ ekaṃsapaṭipadaṃ niyyānikapaṭipadaṃ kāraṇapaṭipadaṃ sārapaṭipadaṃ maṇḍapaṭipadaṃ apaccaṇīkapaṭipadaṃ anulomapaṭipadaṃ dhammānudhammapaṭipadaṃ). Apaṇṇaka, dalam makna serupa, terdapat dalam AN pada 4:71, 4:72, dan 10:46. Kata ini juga muncul pada judul MN 60. Sehubungan dengan yoni c’assa āraddhā hoti āsavānaṃ khayāya, Mp menjelaskan bahwa yoni dapat berarti satu bagian dari kelompok unsur kehidupan, suatu penyebab, atau vagina (khandhakoṭṭhāsa, kāraṇa, passāvamagga). Di sini, yang dimaksudkan adalah suatu penyebab.

[353] Pada SN 35:239, IV 175, 26-30, juga dikatakan bahwa melalui ketiga praktik ini “seseorang telah mendirikan landasan bagi hancurnya noda-noda.”

[354] Mātikādharā. Mp mengemas kata ini sebagai “ahli dalam kedua kerangka” (dvemātikādharā), yang diidentifikasikan oleh Mp-ṭ sebagai mātikā bhikkhu dan bhikkhunī (Pātimokkha bagi bhikkhu dan bhikkhunī) atau mātikā dari Vinaya dan Abhidhamma. Mātikā adalah daftar prinsip dan praktik yang secara sistematis menggambarkan Dhamma. Mātikādharā disebutkan satu kali dalam DN, dua kali dalam MN (dalam satu sutta), tidak ada sama sekali dalam SN, dan dua belas kali dalam AN, yang menyiratkan bahwa sutta-sutta yang merujuknya relatif belakangan, atau setidaknya telah dimodifikasi untuk mengakomodasinya. Tentang sifat dan peranannya, baca Warder 1980: 218-24.

[355] Untuk penjelasan formal atas ketiga jenis ini, baca MN 70.17-19, I 478,4-479,3. Seluruh tiga kelompok adalah sekha yang dimulai dari pemasuk-arus hingga jalan Kearahattaan. Sebagai kelompok-kelompok umum, mereka berbeda, bukan dalam posisi relatifnya pada tujuan akhir, melainkan dalam indria spiritual yang dominan. Saksi tubuh (kāyasakkhī) menonjolkan konsentrasi dan mencapai “pembebasan-pembebasan tanpa bentuk yang damai.” Seorang yang mencapai pandangan (diṭṭhippatta) menonjolkan kebijaksanaan dan tidak mencapai pembebasan-pembebasan tanpa bentuk. Seorang yang terbebaskan melalui keyakinan (saddhāvimutta) menonjolkan keyakinan dan tidak mencapai pembebasan-pembebasan tanpa bentuk. Karena ketiga kelompok ini terdiri dari individu-individu yang berada pada tingkat berbeda-beda dari pemasuk-arus hingga jalan menuju Kearahattaan, maka individu-individunya tidak dapat dipastikan sebagai lebih tinggi atau lebih rendah hanya dengan berdasarkan pada kelompok tertentu. Untuk melakukan penilaian demikian, seseorang harus mengetahui posisi mereka dalam hal enam tingkat yang mereka capai masing-masing. Saksi tubuh, ketika mencapai Kearahattaan, menjadi “terbebaskan dalam kedua aspek” (ubhatobhāgavimutta). Kedua lainnya menjadi “terbebaskan melalui kebijaksanaan” (paññāvimutta). Tentang kedua jenis Arahant, baca MN 70.15-16, I 477,24–478,3.

[356] Dalam Pāli, masing-masing peserta diskusi mengulangi pernyataan pembuka tentang ketiga individu sebelum mengungkapkan opininya sendiri. Untuk menghindari pengulangan, saya telah menghilangkan bagian ini.

[357] Ce menuliskan, hanya untuk kasus ini, “seorang yang mencapai pandangan adalah seorang Arahant atau seorang yang berlatih untuk mencapai Kearahattaan” (svāssa arahā vā arahattāya paṭipanno). Be dan Ee, konsisten dengan kedua jenis sebelumnya, hanya menyebutkan bahwa orang ini sedang berlatih untuk mencapai Kearahattaan. Menurut penggolongan pada MN 70, seorang saksi tubuh, seorang yang terbebaskan melalui keyakinan, dan seorang yang mencapai pandangan belum sepenuhnya melenyapkan āsava dan oleh karena itu bukanlah Arahant.

[358] Okkamati niyāmaṃ kusalesu dhammesu sammattaṃ. Ini adalah ungkapan teknis yang menunjukkan kondisi memasuki jalan melampaui keduniawian. Mp: “Jalan pasti [yang terdapat dalam] kebenaran dalam kualitas-kualitas bermanfaat: kebenaran dalam kualitas-kualitas bermanfaat yang terdapat dalam jalan memasuki sang jalan.” Walaupun “kebenaran dalam kualitas-kualitas bermanfaat” kedengarannya seperti pengulangan, namun apa yang dimaksudkan di sini adalah keharmonisan dan kekuatan dari kualitas-kualitas bermanfaat yang diperlukan untuk memasuki jalan memasuki-arus. Untuk penjelasan lebih lengkap tentang ungkapan ini dalam AN, baca 5:151-53 dan 6:86-88. Baca juga SN 25.1-10, III 225-28, yang mengatakan bahwa dengan memasuki “jalan pasti kebenaran” (sammattaniyāma) maka seseorang memasuki bidang mulia dan menjadi seorang dhammānusārī atau saddhānusārī.

[359] Sabyābajjhaṃ kāyasaṅkhāraṃ abhisaṅkharoti, sabyābajjhaṃ vacīsaṅkhāraṃ abhisaṅkharoti, sabyābajjhaṃ manosaṅkhāraṃ abhisaṅkharoti. Mp mengemas sabyābajjhaṃ, “menyakitkan,” sebagai sadukkhaṃ, “dengan penderitaan.” “Aktivitas-aktivitas” adalah perbuatan-perbuatan berkehendak yang menciptakan kamma.

[360] Devā subhakiṇhā. Ini adalah para dewa di alam surga yang bersesuaian dengan jhāna ke tiga. Baca 4:123.

[361] Mp: “Mereka yang di alam rendah yang dirujuk di sini adalah para makhluk halus menderita yang memiliki istana-istana (vemānikapetā). Karena kadang-kadang mereka mengalami keberuntungan, kadang-kadang mereka mengalami kamma [menyakitkan] mereka; mereka mengalami campuran kenikmatan dan kesakitan.”

[362] Dengan memahami empat kebenaran mulia, yang dimaksudkan adalah pencapaian memasuki-arus. Hancurnya noda-noda, persis di bawah, menandai pencapaian Kearahattaan.

[363] Tattha tattha paññāya anuggahessāmi. Mp: “Seseorang membantu dengan kebijaksanaan kelompok perilaku bermoral dalam satu atau lain cara dengan cara menghindari hal-hal yang tidak selayaknya dan tidak membantu pada perilaku bermoral dan dengan cara melatih hal-hal yang selayaknya dan membantu [pada perilaku bermoral]. Metode yang sama berlaku untuk kelompok konsentrasi dan kebijaksanaan.” “Kelompok perilaku bermoral” (sīlakkhandha) dibicarakan dalam makna sekumpulan faktor-faktor yang membentuk perilaku bermoral, dan demikian pula dengan kelompok konsentrasi dan kebijaksanaan.

[364] Ini adalah definisi baku untuk ucapan salah di antara sepuluh kamma tidak bermanfaat, seperti pada 10:176 §4 dari bagian tidak bermanfaat. Penjelasan “ucapan bagaikan bunga” persis di bawah adalah definisi baku untuk ucapan jujur dalam bagian bermanfaat yang bersesuaian.

[365] Di sini saya bersama Ce dan Be membaca dhanaṃ. dhammaṃ dari Ee jelas keliru.

[366] Mp menjelaskan kata majemuk ahaṅkāramamaṅkāramānānusayā sebagai “pembentukan-aku melalui pandangan-pandangan, pembentukan-milikku melalui ketagihan, dan kecenderungan tersembunyi pada keangkuhan. Ini adalah kekotoran-kekotoran sehubungan dengan diri sendiri dan orang lain.” Mp menjelaskan bahiddhā ca sabbanimittesu (“dan semua objek eksternal”) sebagai lima objek indria, pandangan eternalis (dan yang lainnya), individu-individu, dan Dhamma. Samādhi ini disebut buah pencapaian Kearahattaan (arahattaphalasamāpatti).

[367] Sn 1048. Pārāyana, bab ke lima dan terakhir dari Suttanipāta, merupakan suatu kisah latar belakang dan enam belas bagian yang dalam masing-masingnya Sang Buddha menjawab pertanyaan-pertanyaan yang diajukan oleh murid-murid brahmana senior bernama Bāvāri. Syair-syair dari Pārāyana dicantumkan dan dijelaskan di tempat lain dalam AN dan Nikāya-nikāya lainnya, yang membuktikan keantikannya. Teks ini pasti telah ada sebagai suatu karya yang berdiri sendiri sebelum dimasukkan ke dalam Sn. Pārāyana adalah topik dari suatu komentar kanonis kuno, Cūḷaniddesa, yang termasuk dalam Khuddaka Nikāya.

[368] Ee menganggap sutta ini adalah bagian dari sutta sebelumnya dan dengan demikian memberikan satu nomor. Dalam Ce dan Be, yang saya ikuti, sutta ini adalah sutta terpisah. Dengan demikian mulai dari titik ini penomoran saya lebih satu daripada Ee.

[369] Sn 1106-7.

[370] Ini adalah suatu kiasan untuk ditinggalkannya kelima rintangan, yang empat di antaranya disebutkan di sini.

[371] Mp menganggap ini sebagai buah Kearahattaan yang berdasarkan pada jhāna ke empat, yang disiratkan oleh kalimat upekkhāsatisaṃsuddhaṃ, yang mengulang formula baku untuk jhāna ke empat.

[372] Ada beberapa perbedaan dalam tulisan: Ce diṭṭhe vā dhamme, upapajje vā, apare vā pariyāye; Be diṭṭhe vā dhamme upapajja vā apare vā pariyāye; Ee diṭṭh’ eva dhamme upapajje vā apare vā pariyāye. Mp mengatakan: “Ini disebutkan untuk menunjukkan bahwa kamma adalah [dari jenis] yang harus dialami dalam kehidupan ini, atau harus dialami dalam kelahiran kembali berikutnya, atau harus dialami dalam beberapa kehidupan mendatang.” Untuk penjelasan Abhidhamma tentang triad ini, baca CMA 205.

Beberapa orang terpelajar telah memperdebatkan dari berbagai tulisan bahwa hanya dua alternatif yang terlibat: apakah dalam kehidupan ini atau pada saat kelahiran kembali. Akan tetapi, saya menerjemahkan menurut pemahaman komentar. Sementara komentar mungkin memaksakan interpretasi belakangan pada teks-teks yang lebih kuno yang menegaskan hanya dua cara bagi kamma untuk matang, namun sebagai penerjemah saya merasa lebih bertanggung jawab pada teks yang telah disampaikan daripada teori-teori tentang teks kuno yang lebih asli. Pengakuan tiga masa matangnya kamma tidak eksklusif pada aliran Theravāda tetapi juga ditemukan dalam naskah-naskah sistem Abhidharma Sarvāstivāda. Definisi ketiga jenis ini – misalnya, dalam Abhidharma Mahāvibhāṣā Ṥāstra pada T XXVII 592a22-593b8, dan dalam Abhidharmakośa pada T XXIX 81c10-16 – adalah persis sama dengan tradisi Pāli dan dengan demikian mendahului perpecahan aliran-aliran.

[373] Pernyataan ini harus diinterpretasikan dengan hati-hati. Bagi seorang Arahant – yang telah meninggalkan keserakahan, kebencian, dan delusi – kamma yang diciptakan sebelumnya, apakah baik atau buruk, masih mampu menjadi matang dalam kehidupan terakhirnya. Tetapi karena tidak ada lagi kelahiran kembali, bersama dengan kematiannya maka semua kamma yang terakumulasi sejak masa lampau menjadi mandul. Dengan Demikian maksud dari pernyataan ini bukanlah bahwa kamma masa lalu seorang Arahant tidak dapat menjadi matang selama Arahant itu masih hidup, melainkan bahwa kamma itu menjadi mandul bersama dengan kematian sang Arahant; karena tidak ada lagi rangkaian kehidupan yang didalamnya buah kamma itu dapat muncul.

Brahmāli menuliskan: “Pasti ada perbedaan antara ‘ketidak-serakahan’ (alobha) dan situasi ketika ‘keserakahan telah dilenyapkan’ (lobhe vigata). Yang pertama pasti merujuk pada motivasi di balik perbuatan tertentu, sedangkan yang terakhir merujuk pada tercabutnya keserakahan sepenuhnya, yang dicapai hanya oleh yang-tidak-kembali atau bahkan oleh Arahant. Hanya dalam makna perbedaan ini maka pernyataan ini menjadi masuk akal.”

[374] Saya bersama Ce dan Be membaca mohajañ cāpaviddasu, tidak seperti Ee mohajañ cāpi’viddasu. Mp (baik Ce maupun Be) juga membaca mohajañ cāpaviddasu, yang dipecah menjadi mohajañcāpi aviddasu. Maknanya dituliskan sebagai berikut: “Kamma apa pun yang diciptakan oleh kaum duniawi yang buta dan dungu adalah muncul dari keserakahan, kebencian, dan delusi – apakah kamma yang dirancang itu kecil atau besar – harus dialami di sini (idh’eva taṃ vedaniyaṃ), yaitu, harus dialami oleh si dungu itu di sini dalam penjelmaannya yang ini (idha sake attabhāveyeva); ini berarti bahwa kamma itu matang dalam penjelmaan individunya itu. Tidak ada tempat lain [baginya] (vatthuṃ aññaṃ na vijjati): tidak ada tempat lain bagi matangnya kamma itu; karena kamma yang dilakukan oleh seseorang tidak akan matang dalam penjelmaan orang lain.”

[375] Tasmā lobhaṃ ca dosaṃ ca, mohajaṃ cāpi viddasu. Ee membaca pāda terakhir mohañ cāpi ‘viddasu, yang kehilangan satu suku kata. Teks memang kurang kata kerja dan mengarahkan objek yang dirujuk oleh mohajaṃ. Mp menyediakan ini dalam kalimatnya: “Oleh karena itu seorang bijaksana tidak melakukan kamma yang muncul dari keserakahan dan seterusnya” (yo vidū … taṃ lobhajādibhedaṃ kammaṃ na karoti). Terlihat bahwa Mp menganggap lobhaṃ dan dosaṃ sebagai bentuk yang terpotong dari lobhajaṃ dan dosajaṃ, dan saya menerjemahkannya sesuai itu. Untuk kata kerja, saya melihat jahe dari pāda d untuk secara implisit menjangkau pāda a dan b, dengan demikian melakukan pelayanan ganda.

[376] Baca 1:251.

[377] Antaraṭṭhako himapātanasamayo. Mp: “Periode delapan hari ketika salju turun. Yaitu empat hari terakhir bulan Māgha dan empat hari pertama bulan Phagguṇa (sekitar pertengahan Februari).”

[378] Syair serupa diucapkan kepada Anāthapiṇḍika pada SN 10:8, I 212.

[379] Sebuah versi sutta ini pada MN 130, tetapi dengan empat utusan surgawi, yang dimulai dari kelahiran.

[380] Mp: “Orang tua, orang sakit, dan mayat disebut ‘utusan-utusan surgawi’ (devadūta) karena mereka mendorong munculnya rasa keterdesakan, seolah-olah memperingatkan seseorang: ‘Sekarang engkau harus pergi menuju kematian.’”

[381] Dewa kematian legendaris dan hakim bagi takdir masa depan seseorang.

[382] Bersama dengan Ce membaca dukkhā tibbā khaṭukā vedanā. Be dan Ee menambahkan kata sifat ke empat, kharā.

[383] Bersama dengan Ee membaca khemappattā sukhitā. Ce te khoppattā sukhitā dan Be te appamattā sukhino keduanya adalah kekeliruan.

[384] Hari ke delapan dari dwimingguan adalah hari bulan seperempat, baik pada periode bulan mengembang maupun menyusut. “Empat Raja Dewa” (catumahārājāno) adalah para penguasa di alam terendah dari enam alam surga indria, alam terdekat dengan manusia. Kita melihat suatu tingkatan berurutan di sini: pada hari ke delapan, para menteri dan anggota kelompok (amaccā pārisajjā) memeriksa dunia; pada hari ke empat belas (hari sebelum bulan purnama dan bulan baru), para putra (puttā) mereka memeriksa dunia; dan pada hari ke lima belas, hari bulan purnama sebenarnya dan hari bulan baru, keempat raja dewa sendiri memeriksa dunia.

[385] Mp: “Ketika mereka menjalankan uposatha, mereka menjalankan faktor-faktor uposatha delapan kali setiap bulan. Menjalankan hari-hari pelaksanaan tambahan (paṭijāgaranti), dalam satu dwimingguan mereka melakukannya dengan mengantisipasi dan melanjutkan (paccuggamanānugamana) empat hari uposatha. Mengantisipasi uposatha hari ke lima, mereka menjalankan uposatha hari ke empat; dan melanjutkan, pada hari ke enam. Mengantisipasi uposatha hari ke delapan, mereka menjalankan uposatha hari ke tujuh; dan melanjutkan, pada hari ke sembilan. Mengantisipasi uposatha ke empat belas, mereka menjalankan uposatha hari ke tiga belas; dan melanjutkan, pada hari ke lima belas, mereka menjalankan uposatha pada awal [dari dwimingguan berikutnya]. Mereka melakukan perbuatan berjasa (puññāni karonti) dalam berbagai cara: dengan menerima perlindungan, secara konstan menjalankan sīla, mempersembahkan bunga, mendengarkan Dhamma, mempersembahkan pelita, membangun tempat tinggal, dan sebagainya. Setelah mengembara berkeliling, [para menteri dan anggota kelompok] menuliskan nama-nama para pelaku jasa pada selembar emas dan menyerahkannya kepada empat raja dewa.” Untuk penjelasan kanonis tentang pelaksanaan uposatha, baca 3:70 dan 8:41, 8:42.

[386] Saya mengikuti Be yang bertentangan dengan Ce dan Ee dalam pembagian antara sutta ini dan sutta berikutnya. Ce dan Ee menganggap kalimat ini sebagai awal dari 3:38 (No. 37 dalam skema Ee) dan narasi ke dua yang dimulai dengan bhūtapubbaṃ bhikkhave (“Para bhikkhu, suatu ketika di masa lampau”) – beberapa paragraf di bawah – sebagai kelanjutan dari sutta itu. Akan tetapi, Be menganggap narasi pertama tentang Sakka sebagai kelanjutan dari 3:37, dan narasi ke dua menandai awal dari 3:38. Sebuah paralel China, SĀ 1117 (T II 295c10 – 296a23), sepakat dengan Be dalam hal ini tetapi menggabungkan menjadi satu kedua pernyataan tentang Sakka dan bhikkhu yang terbebaskan.

[387] Pāṭihāriyapakkha. Mp mengatakan mereka menjalankan pelaksanaan uposatha berkesinambungan selama tiga bulan penuh musim hujan (antovasse temāsaṃ); jika mereka tidak dapat melakukannya, maka mereka harus menjalankannya selama satu bulan penuh setelah musim hujan, antara kedua hari undangan, atau setidaknya selama periode dua minggu setelah hari undangan pertama. “Undangan” (pavāraṇa) adalah kegiatan, di akhir musim hujan, ketika para bhikkhu dan bhikkhunī “mengundang” (pavāreti) teman-temannya untuk menunjukkan segala pelanggaran dalam perilaku mereka selama musim hujan. Spk I 307,9-16, mengomentari pāṭihāriyapakkha pada SN 10:5, I 208,27, menjelaskan kata ini dalam makna luas (baca CDB, p.480, catatan 573).

[388] Be memperlakukan kalimat ini sebagai awal dari 3:38. Anehnya, Be memberi judul ini “Yang Ke Dua tentang Empat Raja Dewa” walaupun sutta tidak menyebutkan hal ini.

[389] Mp mendefinisikan paduma sebagai seroja putih (paṇḍarapadumaṃ) dan puṇḍarīka sebagai seroja merah (rattapadumaṃ). Akan tetapi, SED mendefinisikan puṇḍarika sebagai “bunga seroja (khususnya seroja putih),” dengan menambahkan bawa kata itu juga digunakan dalam arti “putih” secara umum. Banyak website juga mendefinisikan puṇḍarika sebagai seroja putih.

[390] Kāsi adalah salah satu dari enam belas negara besar di India, dengan ibu kota Bārāṇasī.

[391] Ini adalah ketiga musim di India utara: musim dingin berlangsung sekitar November hingga Maret, musim panas dari Maret hingga Juli, dan musim hujan dari Juli hingga November. Mp mengatakan bahwa istana musim dingin bertingkat sembilan, yang rendah untuk mempertahankan panas; istana musim panas bertingkat lima, yang tinggi agar udara menjadi sejuk; dan istana musim hujan bertingkat tujuh, yang tidak tinggi juga tidak rendah untuk memberikan temperatur sedang.

[392] Nippurisehi. Mp mengatakan bahwa bukan hanya para musisi, melainkan semua posisi dalam istana ditempati oleh para perempuan (itthiyo). Demikianlah selama empat bulan kaum laki-laki tidak menemuinya.

[393] Attānaṃyeva atisitvā. Atisitvā adalah bentuk absolutif dari atisarati. Baca DOP sv atisarati.

[394] Ee menganggap kalimat ini menandai awal dari sutta baru, 3:39 dalam penomorannya. Tetapi Ce dan Be, yang saya ikuti, memperlakukan paragraf ini sebagai kelanjutan dari sutta yang dimulai dengan ingatan Sang Buddha tentang pertumbuhannya yang lembut. Dalam Ce dan Be, keseluruhan sutta ini adalah 3:39, sehingga pada titik ini penomoran dalam seluruh tiga edisi menjadi bersesuaian.

[395] Pāda ke tiga tidak jelas: yathā dhammā tathā santā. Saya menerjemahkannya secara literal. Dalam menjelaskan pāda ke empat, Mp menambahkan parapuggalaṃ sebagai objek dari kata kerja jigucchanti.

[396] Ce dan Be membaca nekkhamme daṭṭhu khemataṃ. Ee menuliskan nekkhammaṃ daṭṭhu khemato sebagai bacaan utama tetapi menyebutkan variasi Ce dan Be dalam catatannya. Mp (baik Ce maupun Be) menggunakan tulisan Ce dan Be sebagai lema, yang dikemas dalam nibbāne khemabhāvaṃ disvā, tetapi kemudian mengutip tulisan Ee sebagai variasi, dikemas nibbānaṃ khemato disvā. Dengan demikian di sini Ee memilih variasi tersebut sebagai bacaan utama.

[397] Mp mengatakan bahwa syair ini merujuk pada kegigihanNya sendiri ketika muncul sewaktu Beliau sedang duduk di bawah pohon bodhi.

[398] Dalam Pāli: attādhipateyyaṃ lokādhipateyyaṃ dhammādhipateyyaṃ. Walaupun Bucknell (2004) tidak mencantumkan paralel China dari sutta ini dalam daftar, tetapi secara kebetulan saya menemukan sebuah paralel yang terdapat dalam *Śāriputrābhidharmaśāstra, pada T XXVIII 679c22-680a27. Walaupun bagian prosa di sana lebih sederhana daripada yang terdapat dalam Pāli, namun keduanya pada intinya menyampaikan makna yang sama. Syair-syairnya, dengan pengecualian syair terakhir, bersesuaian sangat erat.

[399] Na itibhavābhavahetu. Mp menganggap bahwa vokal panjang yang menghubungkan kedua kata bhava sebagai menyiratkan pengulangan, bukan negasi: “Bukan demi penjelmaan yang makmur di masa depan ini atau itu, [dengan harapan]: ‘[Semoga aku mendapatkan] penjelmaan ini [atau] penjelmaan itu’” (iti bhavo, iti bhavo ti evaṃ āyatiṃ na tassa tassa sampattibhavassa hetu).

[400] Attā te purisa jānāti saccaṃ vā yadi vā musā. Mp: “Engkau sendiri yang mengetahui, apa pun yang engkau lakukan, apakah bersifat ini atau itu. Karena alasan ini, harus dimengerti bahwa, bagi seorang yang melakukan perbuatan jahat, maka tidak ada tempat di dunia ini yang dapat disebut ‘tersembunyi.’”

[401] Versi Pāli tidak jelas di sini dan Mp tidak membantu dalam memecahkan kesulitan ini. Paralel China (pada 680a20-21, tetapi mengikuti tulisan Song, Yuan, Ming) menuliskan 言無虛者勝, 是則不自毀, 若已有違犯, 知而不 覆藏. Ini menyampaikan hal yang agak berbeda, yang saya terjemahkan: “Seorang yang mengatakan ‘ini tidak salah’ adalah lebih baik, karena dengan begitu ia tidak merusak dirinya sendiri. Jika suatu pelanggaran terjadi dan ia mengetahuinya, jangan menyembunyikannya.”

[402] Versi China (pada 680a26-27) agak berbeda: 遠離捨六情, 滅苦不受有, 已沒不復還, 永離於生死 saya menerjemahkan: “Setelah melenyapkan dan meninggalkan keenam organ indria, ia mengakhiri penderitaan dan tidak mengambil penjelmaan [lainnya]. Setelah meninggal dunia, ia tidak kembali, karena selamanya terbebaskan dari kelahiran dan kematian.”

[403] Mp menjelaskan “mengalami makna” (atthapaṭisaṃvedī) sebagai “mengalami dengan pengetahuan penjelasan makna (atau komentar)” (aṭṭhakathaṃ ñāṇena paṭisaṃvedī) dan “mengalami Dhamma” (dhammapaṭisaṃvedī) sebagai “mengalami Dhamma dari teks kanonis” (pāḷidhammaṃ paṭisaṃvedī). Hal ini jelas belakangan menimbulkan perbedaan pada kata-kata yang lebih tua. Akan tetapi, walaupun kedua kata sering kali berpasangan, namun perbedaan yang tepat antara attha dan dhamma tidak dapat dengan jelas ditarik dari Nikāya-nikāya. Sebenarnya, masing-masing kata ini ambivalen dan dengan demikian nuansanya yang berbeda mempersulit hubungannya lebih jauh lagi. Attha dapat menyiratkan makna, manfaat, kebaikan, dan tujuan; dhamma dapat menyiratkan ajaran, sistem praktik, sifat segala sesuatu, dan kebenaran yang ditunjukkan oleh ajaran. Dengan demikian pertentangan antara dhamma dan attha dapat dilihat dari perbedaan antara ajaran yang diformulasikan dan maknanya, antara praktik dan tujuannya, dan antara ajaran dan manfaat yang dihasilkan.

[404] Mp menjelaskan santānaṃ brahmacārinaṃ sebagai merujuk pada mereka yang menyokong orangtua mereka (idha pana mātāpitu-upaṭṭhākā adhippetā), tetapi saya melihat ungkapan ini sebagai merujuk pada monastik, apakah sebagai penerima pelayanan (upaṭṭhānaṃ) atau penerima pemberian (dānaṃ) yang disebutkan dalam pāda a. Mp lebih lanjut menafsirkan santānaṃ sebagai bentuk genitif jamak dari sant, “baik, bermoral” (Mp: uttamaṭṭhena santānaṃ), tetapi lebih mungkin sebagai “damai,” dari Skt śānta. Santānaṃ brahmacārinaṃ juga terdapat dalam SN 1:10, I 5,4, di mana Spk I 28,2 mengemasnya sebagai santakilesānaṃ paṇḍitānaṃ vā, “mereka yang dengan kekotoran-kekotoran ditenangkan atau para bijaksana.” Paralel China SĀ 995 (pada T II 260c29) menuliskan 被靜修梵行, yang berarti bahwa dalam terjemahan ini santānaṃ berasal dari Skt śāntanaṃ.

[405] Saṅkhatassa saṅkhatalakkhaṇāni. Lit. “tiga karakteristik terkondisi dari yang terkondisi.” Dan di bawah asaṅkhatassa asaṅkhatalakkhaṇāni, lit. “tiga karakteristik tak terkondisi dari yang tak terkondisi.” Saya menerjemahkan ungkapan-ungkapan ini dengan cara di mana saya harus menghindari memberikan kesan keliru bahwa karakteristik-karakteristik itu adalah terkondisi atau tidak terkondisi. Melainkan intinya adalah bahwa karakteristik-karakteristik itu menentukan yang terkondisi dan yang tak terkondisi seperti demikian.

[406] Saya mengikuti Be dalam membuat pernyataan-pernyataan tentang karakteristik-karakteristik yang terkondisi dan yang tak terkondisi menjadi dua bagian dari satu sutta. Ce dan Be menganggapnya sebagai sutta-sutta terpisah dan dengan demikian menghitung sebelas sutta dalam vagga ini. Syair uddāna memasukkan “saṅkhataṃ” tetapi tidak memasukkan “asaṅkhataṃ,” yang tampaknya mendukung Ee. Pada titik ini, penomoran saya bersesuaian dengan Ee tetapi kurang satu dari Be (Ce tidak menomori sutta secara berkelanjutan melainkan memulai tiap-tiap vagga dengan ‘1’). Yang menarik, paralel China EĀ 22.5 (pada T II 607c13-c23) hanya menyebutkan karakteristik-karakteristik dari yang terkondisi; tidak ada bagian yang bersesuaian tentang karakteristik-karakteristik dari yang tak terkondisi.

[407] Bersama dengan Ce membaca gedhaṃ (PED sv gedha²) berlawanan dengan Be dan Ee rodhaṃ (tepi).

[408] Pada SN 1:3, I 2, syair ini diucapkan oleh sesosok dewata, yang kemudian “dikoreksi” oleh Sang Buddha dengan syair yang menasihati agar “pencari kedamaian” untuk “menjatuhkan umpan dunia” (lokāmisaṃ pajahe santipekkho).

[409] Ini dan syair sebelumnya terdapat pada SN 1:41, I 31.

[410] Sandiṭṭhiko dhammo.

[411] Kukkuṭasampātikā. Mp: “‘Ayam-ayam jantan’ terbang di antaranya’ (kukkuṭasampāto) adalah ayam-ayam jantan yang terbang dari atap rumah di satu desa ke atap rumah di desa lain. Karena disituasikan demikian, maka dikatakan bahwa desa-desa itu ‘begitu berdekatan sehingga ayam-ayam jantan dapat terbang di antaranya.’ Juga ada tulisan kukkuṭasampādikā (‘begitu dekat sehingga ayam-ayam jantan dapat berjalan di antaranya’). ‘Ayam-ayam jantan berjalan di antaranya;’ (kukkuṭasampādo) adalah ayam-ayam jantan yang berjalan kaki dari satu desa ke desa lain. Karena disituasikan demikian, maka dikatakan bahwa desa-desa itu ‘begitu berdekatan sehingga ayam-ayam jantan dapat berjalan di antaranya.’”

[412] Tanuttaṃ paññayati. Lit. “berkurangnya [manusia] terlihat.”

[413] Gāmāpi agāmā hontī, nigamāpi anigamā honti, nagarāpi anagarā honti, janapadāpi ajanapadā honti. Lit, “desa-desa menjadi bukan desa-desa, pemukiman-pemukiman menjadi bukan pemukiman-pemukiman, kota-kota menjadi bukan kota-kota, dan propinsi-propinsi menjadi bukan propinsi-propinsi.”

[414] Mp: “Nafsu terlarang (adhammarāga): Nafsu adalah selalu berlawanan dengan Dhamma (adhamma), tetapi bukan ‘nafsu terlarang’ jika muncul sehubungan dengan kepemilikan diri sendiri. Ini menjadi ‘nafsu terlarang’ ketika muncul sehubungan dengan kepemilikan orang lain. Keserakahan yang tidak selayaknya (visamalobha): Walaupun keserakahan sesungguhnya tidak pernah layak, namun keserakahan yang muncul karena suatu objek yang menjadi milik diri sendiri disebut keserakahan yang selayaknya. Keserakahan yang muncul karena suatu objek yang menjadi milik orang lain disebut keserakahan yang tidak selayaknya. Dhamma palsu (micchādhamma): kegemaran dalam apa yang bukan landasan.” Mp-ṭ: “Kegemaran dalam suatu landasan nafsu (rāgassa vatthuṭṭhānaṃ) selain dari apa yang dianggap baik oleh standar duniawi.”

[415] Bersama dengan Be, Ee, dan Mp (Ce dan Be) saya membaca: yakkhā vāḷe amanusse ossajjanti. Ce dari AN menuliskan manusse untuk amanusse. Yakkha adalah makhluk-makhluk halus kejam, kadang-kadang digambarkan sebagai sedang membunuh manusia dan melahapnya, tetapi juga mampu berbuat baik dan bahkan merealisasi Dhamma. Mp: “‘Yakkha’ adalah para yakkha penguasa. Mereka melepaskan para yakkha kejam di jalan-jalan manusia, dan ketika [para yakkha] ini memperoleh kesempatan, mereka membunuh orang-orang” (yakkhā ti yakkhādhipatino. Vāḷe amanusse ossajjantī ti caṇḍayakkhe manussapathe vissajjenti, te laddhokāsā mahājanaṃ jīvitakkhayaṃ pāpenti). Walaupun saya mengikuti Mp, namun saya bertanya-tanya apakah tulisan yang lebih asli dari teks ini akan menafsirkan kata kerja ini sebagai bentuk pasif dan menempatkan semua bentuk substantif dalam bentuk jamak nominatif: yakkhā vāḷā amanussā ossajjanti. “Para yakkha – buas, bukan manusia – dilepaskan.”

[416] Kacci te bhoto gotamassa vuttavādino ca bhavantaṃ gotamaṃ abhūtena abbhācikkhanti, dhammassa cānudhammaṃ byākaronti, na ca koci sahadhammiko vādānupāto gārayhaṃ ṭhānaṃ āgacchati. Demikianlah seluruh tiga edisi, tetapi beberapa variasi menuliskan vādānuvādo pada tempat vādānupāto. Saya membahas formula ini secara terperinci dalam CDB, p. 747, catatan 72, tetapi sekarang saya meyakini bahwa komentar Pāli keliru dalam menganggap vādānupāta (atau vādānuvāda) sebagai bermakna “akibat dari pernyataan mereka.” Sekarang saya mengartikan kata ini hanya sebagai sinonim dari gārayhaṃ ṭhānaṃ.” Untuk mendukung perubahan ini, baca 5:5, di mana sahadhammikā vādānuvādā gārayhā ṭhānā āgacchanti dan lawannya, sahadhammikā pāsaṃsā ṭhānā āgacchanti, muncul tanpa referensi pada pernyataan mana pun yang sebelumnya.

Paralel China untuk sutta sekarang ini mendukung interpretasi ini. SĀ 95 (pada T II 256a11-14) membaca 云何？瞿曇！作是語者，為實說耶？非為謗毀瞿曇乎？為何說說，如法說耶，不為餘人 以同法來詞責耶？(“Bagaimanakah? Gotama, apakah ia yang mengatakan hal ini mengatakan yang sebenarnya? Apakah ini adalah kasus bahwa ia salah menafsirkan Gotama? Apakah ia mengatakan sesuai dengan apa yang telah dikatakan, sesuai dengan Dharma, selaras dengan Dharma, sehingga orang-orang tidak dapat mengkritiknya sehubungan dengan Dharma yang sama itu?”. Paralel lainnya pada T II 493b19-21 serupa, dengan tidak ada yang bersesuaian dengan “akibat dari suatu pernyataan.”

[417] Mp mengatakan bahwa “para suci” (sante) adalah orang-orang tertinggi (uttamapurise): para Buddha, Paccekabuddha, dan Arahant.

[418] Sappaññe dhīrasammate. Mp mengemas ini seolah-olah bermakna “dihargai, dihormati, oleh yang terpelajar” (paṇḍitehi sammate sambhāvite), tetapi saya menganggap dhīrasammate sebagai bermakna “dihargai, dihormati, sebagai orang cerdik (atau bijaksana).”

[419] Syair ini, yang juga muncul sebagai Dhp 423a-d, menyiratkan tiga pengetahuan.

[420] Mp: Yañña adalah “sesuatu untuk diberikan” (deyyadhamma; walaupun ini telah tercakup oleh poin ke empat); saddha (Skt śrāddha), “makanan untuk mengenang yang mati” (matakabhattaṃ); thālipāka, “makanan untuk diberikan kepada orang-orang baik” (varapurisānaṃ dātabbayuttaṃ bhattaṃ, tetapi menurut SED sv sthālī, sthālīpāka secara lebih spesifik adalah sepiring bubur barley atau nasi yang dimasak dengan susu yang dipersembahkan sebagai suatu persembahan); dan deyyadhamma, “apa pun lainnya yang dapat diberikan.”

[421] Anuttaraṃ brahmacariyogadhaṃ. Mp: “Nibbāna adalah ‘puncak kehidupan spiritual yang tidak terlampaui,’ penyokong tertinggi bagi kehidupan spiritual, yang merupakan jalan menuju Kearahattaan” (arahattamaggasaṅkhātassa brahmacariyassa anuttaraṃ ogadhaṃ uttamapatiṭṭhābhūtaṃ nibbānaṃ). Dalam MN 44.29, I 304,21-22, nibbānogadhaṃ digunakan bersama-sama dengan nibbānaparāyanaṃ dan nibbānapariyosānaṃ, yang menyiratkan bahwa ketiga kata ini adalah bersinonim. It-a I 112,11-12, mengemas nibbānogdhadāmī ( frasa yang sama seperti dalam AN) dengan nibbānasaṅkhātaṃ ogadhaṃ patiṭṭhaṃ pāraṃ gacchati (“Ini pergi ke pantai seberang, penyokong, puncak yang terdapat dalam nibbāna”). Penjelasan ini, yang konsisten dengan komentar-komentar lainnya, mendukung terjemahan saya atas nibbānogadha di sini sebagai “memuncak dalam nibbāna” bukan sebagai “melompat ke dalam nibbāna,” suatu terjemahan yang digunakan oleh para penerjemah lain. Terjemahan saya atas amatogadha dalam CDB (seperti pada SN 45:139, 46:184, 48:42, 48:44, dan sebagainya) sebagai “dengan tanpa-kematian sebagai dasarnya” adalah tidak memuaskan. Saya berterima kasih kepada Vanarata atas komentarnya pada kata ini.

[422] Mp: “Ia tidak ingin menjawab pertanyaan Ānanda, maka ia mencoba mengalihkan diskusi dengan kata-kata pujian.”

[423] Iddhipāṭihāriyaṃ ādesanāpāṭihāriyaṃ anusāsanīpāṭihāriyaṃ. Juga terdapat pada DN 11.3-8, I 212-14.

[424] Nimittena ādisati. Mp menjelaskannya seolah-olah ini berarti suatu petunjuk yang tidak berhubungan dengan situasi ini, tetapi ini mungkin merupakan isyarat atau ekspresi wajah – apa yang sekarang kita kenal sebagai “bahasa tubuh” – yang mengungkapkan kondisi pikiran seseorang kepada pengamat yang terampil.

[425] Vitakkavipphārasaddaṃ sutvā. Mp: “Setelah mendengar suara dari mereka yang mengigau atau pikun, yang [suaranya] muncul melalui pancaran pikiran.” Saya curiga bahwa Mp melewatkan intinya. Karena contoh dalam sutta bergerak dari yang kasar ke yang halus, yang ini seharusnya lebih halus daripada yang sebelumnya. Saya pikir apa yang dimaksudkan adalah suara halus yang mungkin terpancar melalui pikiran namun tidak diungkapkan secara verbal.

[426] Ini pasti merujuk pada seseorang yang berada dalam jhāna ke dua atau lebih tinggi.

[427] Mp memberikan contoh: “Memikirkan pemikiran-pemikiran tanpa-keinginan, bukan pemikiran-pemikiran indriawi, dan sebagainya. Memperhatikan gagasan ketidak-kekalan, dan sebagainya, bukan pada kekekalan, dan sebagainya. Meninggalkan nafsu pada kenikmatan indria dan memasuki jalan dan buah yang melampaui keduniawian.”

[428] Āsajja upanīya vācā bhāsitā. Āsajja biasanya berarti “setelah menyerang,” tetapi makna ini tampaknya terlalu keras di sini. Mp hanya mengubah kalimat tanpa memberikan banyak bantuan: “Kata-kata yang engkau ucapkan menyinggung moralitasKu dan mencampuri wilayah moralitasKu” (mama guṇe ghaṭṭetvā mam’eva guṇānaṃ santikaṃ upanītā vācā bhāsitā). Oleh karena itu saya mengasumsikan bahwa kata-kata itu, tanpa merasa terhina, dianggap tidak layak karena mengajukan pertanyaan pribadi.

[429] “Doktrin-doktrin sektarian” diterjemahkan dari titthāyatanāni, lit. “landasan-landasan bagi sekte-sekte.” Kata tittha (Skt tīrtha), yang aslinya adalah sebuah penyeberangan di sungai, digunakan untuk menyebutkan ajaran-ajaran religius, mungkin bermakna bahwa ajaran-ajaran ini memberikan “penyeberangan” untuk menyeberangi arus kekotoran dan mencapai pantai seberang kebebasan (baca MN 34, di mana metafora ini membentuk sebuah khotbah pendek). Mp menjelaskan bahwa sekte-sekte ini (ṭittha) adalah enam puluh dua pandangan (baca DN 1.1.29-3.29, I 12-39); para pendiri sekte-sekte (titthakara) adalah mereka yang memformulakan pandangan-pandangan itu; dan para pengikut sekte-sekte (titthiya) adalah mereka yang menyetujui pandangan-pandangan itu. Para guru besar dalam Jainisme disebut dalam Skt tīrthaṅkara.

[430] Parampi gantvā akiriyāya saṇṭhahanti. Mp mengemas paraṃ sebagai paramparā, “silsilah”: “Bahkan jika mereka telah mendatangi salah satu dari ketiga jenis silsilah, silsilah guru-guru, silsilah kepercayaan-kepercayaan, dan silsilah dari penjelmaan individual [seseorang]” (ācariyaparamparā laddhiparamparā attabhāvaparamparā ti etesu yaṃkiñci paramparaṃ gantvā pi). Adalah sulit untuk melihat bagaimana hal ini dapat berhubungan dengan konteks. Karena paraṃ juga dapat bermakna “nanti, lebih jauh, setelahnya,” tampaknya poin yang sedang disampaikan adalah bahwa posisi-posisi ini, jika diperluas, akan berakhir dalam tidak-berbuat. Dengan berdasarkan pada pemahaman ini, maka saya menerjemahkan parampi gantvā sebagai “dibawa menuju kesimpulan.” Saṇṭhahanti adalah, secara lebih literal, “berhenti pada.”

[431] Ini secara berturut-turut adalah doktrin-doktrin dari Jainisme, Theistik, dan tanpa-penyebab, sebuah doktrin yang ditempat lain dianggap berasal dari Makkhali Gosāla (baca 1:319, 3:137).

[432] Mp: “Mereka berpendapat bahwa seseorang mengalami perasaan-perasaan secara eksklusif disebabkan oleh kamma yang dilakukan di masa lalu.” Sehubungan dengan hal ini, baca SN 36:21, IV 230-31, di mana Sang Buddha menjelaskan delapan penyebab bagi penyakit atau penderitaan, hanya salah satunya yang merupakan kematangan kamma masa lalu. Brahmāli menulis: “Poinnya di sini tampaknya adalah bahwa masing-masing dari cara berbuat tidak bermanfaat ini berhubungan dengan perasaan-perasaan tertentu, dan bahwa perasaan-perasaan (atau pengalaman-pengalaman) itu hanya dapat dialami melalui perbuatan-perbuatan itu. Yang berlanjut dengan jika kammamu adalah sedemikian sehingga engkau harus mengalami perasaan-perasaan yang berhubungan dengan perbuatan-perbuatan buruk itu, maka engkau harus melakukannya.” Hal yang sama, dengan perubahan seperlunya, berlaku pada kedua doktrin berikutnya, yaitu, aktivitas Tuhan pencipta dan tanpa-penyebab. Dalam tiap-tiap kasus, para pelaku menghindari tanggung jawab atas perbuatan-perbuatan mereka.

[433] Pada MN 14.15-19, I 92-93, dan MN 101, II 214-28, Sang Buddha menantang kaum Nigaṇṭha dengan argumen lain melawan tesis mereka bahwa semua perasaan adalah disebabkan oleh kamma masa lalu.

[434] Mp: “Beliau sejauh ini telah menunjukkan bahwa doktrin-doktrin sektarian ini, jika dibawa pada kesimpulan, akan berakhir dalam tidak-berbuat, dan oleh karena itu kosong dan tidak membebaskan, tidak penting. Sekarang Beliau menunjukkan bahwa Dhamma yang Beliau ajarkan adalah penting dan membebaskan (sārabhāvañc’eva niyyānikabhāvañca).”

[435] Untuk analisis terperinci atas keenam elemen, baca MN 140.14-19, III 240-43.

[436] Mp menjelaskan manopavicāra sebagai berikut: “Pemeriksaan pikiran atas delapan belas kasus, menggunakan ‘kaki’ pemikiran dan pemeriksaan (vitakkavicārapādehi).” Kata “kaki” (pāda) digunakan di sini karena vicāra aslinya bermakna “bepergian.”

[437] Mp: “Mengapakah Beliau memulai dengan cara ini? Untuk memudahkan pemahaman. Karena Sang Tathāgata ingin menjelaskan perputaran kedua belas kondisi, maka Beliau menjelaskan lingkaran dengan istilah ‘munculnya embrio [di masa depan]’ (gabbhassāvakkanti). Karena ketika lingkaran telah ditunjukkan dengan munculnya embrio [di masa depan], maka bagian selanjutnya akan mudah dipahami. Enam elemen siapakah yang berfungsi sebagai kondisi, ibu atau ayah? Bukan keduanya, tetapi munculnya embrio [di masa depan] terjadi dengan dikondisikan oleh enam elemen dari makhluk yang sedang dilahirkan kembali.” Mp mengutip MN 38.26, I 265,35 – 66,6 (baca juga MN 93.18, II 156,30-57,3).

[438] Ini mungkin adalah contoh unik di mana kebenaran-kebenaran mulia asal mula dan lenyapnya penderitaan dijelaskan melalui seluruh dua belas faktor kemunculan bergantungan. Pada SN 12:43, II 72-73, asal-mula (samudaya) penderitaan dijelaskan melalui mata rantai dari kesadaran hingga ketagihan; lenyapnya (atthaṅgama) melalui lenyapnya mata rantai dari ketagihan hingga penuaan dan kematian. Dalam paralel China, MĀ 13 (pada T I 435a24 – 436a10), kebenaran-kebenaran ke dua dan ke tiga tidak dijelaskan melalui kemunculan bergantungan melainkan menurut formula umum seperti yang terdapat pada SN 56:11, V 421, dan di tempat lainnya.

[439] Tiṇ’imāni bhikkhave amātāputtikāni bhayānī ti assutavā puthujjano bhāsati. Lit. “Ada ketiga [hal] ini yang dibicarakan oleh kaum duniawi yang tidak terpelajar sebagai ‘tanpa-bahaya ibu-dan-putra.’”

[440] Tīṇi samātāputtikāniyeva bhayāni amātāputtikāni bhayānī ti assutavā puthujjano bhāsati. Secara literal: “Ada tiga bahaya sehubungan dengan-ibu-dan-putra yang dibicarakan oleh kaum duniawi yang tidak terpelajar sebagai ‘tanpa-bahaya ibu-dan-putra.’” Bahaya-bahaya itu jelas adalah kebakaran besar, banjir besar, dan badai berbahaya. Karena hal-hal ini awalnya memisahkan ibu dan putra, maka seseorang dapat menyebutnya “bahaya yang memisahkan ibu dan putranya.” Tetapi karena, pada akhirnya, ibu dan putranya saling bertemu satu sama lain, maka seseorang juga dapat menyebutnya ketika ibu dan putranya berkumpul kembali.

[441] Mp: “Setelah menunjukkan cara sementara (pariyāyato) bahaya-bahaya yang memisahkan ibu dan putranya, sekarang Beliau menunjukkan cara yang bukan-sementara (nippariyāyena) bahaya-bahaya yang memisahkan ibu dan putranya.”

[442] Dalam menerjemahkan nama-nama jenis tempat tidur dan perlengkapan yang berbeda-beda ini saya mengandalkan pada terjemahan Horner atas Vin I 192,14-19 (1951, 4:256-57). Ia mendasarkan terjemahannya atas Sp V 1086,1-1087,12, yang bersesuaian dengan Mp II 292-93.

[443] Dibbaṃ uccāsayanamahāsayanaṃ, brahmaṃ uccāsayanamahāsayanaṃ, ariyaṃ uccāsayanamahāsayanaṃ

[444] So ce ahaṃ, brāhmaṇa, evaṃbhūto caṅkamāmi, dibbo me eso tasmiṃ samaye caṅkamo hoti. Mp mengatakan bahwa berjalan-mondar-mandir-Nya adalah surgawi ketika, setelah memasuki empat jhāna, Beliau berjalan mondar-mandir; dan berjalan-mondar-mandir-Nya adalah surgawi ketika, setelah keluar dari empat jhāna, Beliau berjalan mondar-mandir. Ini tampaknya menyiratkan bahwa berjalan dapat terjadi bahkan dengan pikiran dalam jhāna. Akan tetapi, hal ini bertentangan dengan pemahaman luas bahwa jhāna adalah kondisi absorpsi yang tidak terputus dalam suatu objek, yang mana pergerakan yang disengaja seperti berjalan tidak memungkinkan. Mp-ṭ menjelaskan kasus pertama Mp (berjalan setelah memasuki jhāna-jhāna) berarti bahwa Beliau berjalan mondar-mandir segera setelah keluar dari jhāna, sedangkan kasus ke dua (berjalan setelah keluar) berarti bahwa Beliau berjalan mondar-mandir setelah keluar beberapa saat sebelumnya. Penjelasan yang sama berlaku untuk tempat tidur brahma dan mulia.

[445] Mp: “Ini menunjukkan nafsu ditinggalkan melalui jalan Kearahattaan di tempat pencerahan agung. Melalui peninjauan kembali Beliau merujuk pada pencapaian buah.”

[446] Mp menjelaskan bahwa ia telah diminta oleh para pengembara dalam komunitasnya untuk menerima penahbisan dari para bhikkhu, mempelajari rahasia keberhasilan mereka (yang mereka percaya sebagai sejenis sihir yang mereka gunakan untuk menarik pengikut), dan kemudian kembali dan membaginya kepada mereka. Setelah penahbisannya ia menyimpulkan bahwa Pātimokkha adalah kunci keberhasilan mereka. Setelah mempelajari Pātimokkha, ia kembali kepada para pengembara dan melaporkan bahwa ia telah mempelajari Dhamma dari para pengikut Sang Buddha. Kisah latar belakang ini mirip dengan kisah pada Susīma Sutta (SN 12:70, II 119-28) tetapi dengan hasil yang berbeda.

[447] Ee mencantumkan baris tambahan di sini: mayā kho Sarabha paññāyati samaṇānaṃ Sakyaputtiyānaṃ dhammo: “Sarabha, Dhamma para petapa yang mengikuti putra Sakya telah terlihat olehKu.” Be menuliskan sebuah variasi pada baris ini dalam tanda kurung tetapi Ce tidak menuliskan apa pun yang bersesuaian dengannya.

[448] Pada MN 35.13-14, I 231,27-28, 32-35, dikatakan: “Jika siapa pun, ketika ditanya dengan pertanyaan logis hingga tiga kali oleh Sang Tathāgata, masih tidak menjawab, maka kepalanya akan pecah menjadi tujuh keping pada saat itu dan di tempat itu juga.” Akan tetapi, di sini, Sarabha tidak menjawab pertanyaan Sang Buddha setelah diajukan sebanyak tiga kali, namun kepalanya tetap utuh dan tidak ada ancaman yang mendatanginya.

[449] Ini adalah yang pertama dari empat jenis kepercayaan-diri Sang Buddha (vesārajja), yang tentang ini baca 4:8. Klaim ke dua, persis di bawah, merujuk pada kepercayaan-diri jenis ke dua, dan klaim ke tiga merujuk pada kepercayaan-diri jenis ke empat. Kepercayaan-diri jenis ke tiga tidak termasuk di sini.

[450] Dari Pāli, tidak jelas tiga alternatif apakah yang terdapat dalam pernyataan ini. Dalam Ce kata pemisah vā muncul hanya dua kali dalam kalimat ini, yang menyiratkan hanya ada dua alternatif. Ee mencantumkan tiga kemunculan vā, tetapi tuṇhībhūto vā maṅkubhūto vā membagi dua kata yang biasanya membentuk satu alternatif tunggal. Be hanya mencantumkan satu vā, yang menjadikan pertanyaan tentang alternatif-alternatif menjadi bahkan lebih tidak jelas lagi. Saya memilih untuk memisahkan “ia memberikan jawaban mengelak …” dan “memperlihatkan kemarahan, kebencian, dan kekesalan,” walaupun kita sering menemukan urutan tanpa kata pemisah: aññenaññaṃ paṭicarati, bahiddhā kathaṃ apanāmeti, kopañca dosañca appaccayañca pātukaroti. Dalam hal ini, saya mengikuti pembagian dari paralel China, SĀ 970, yang terdapat pada T II 250b21-23 yang memberikan ketiga alternatif berbeda: 被則遼落說諸外事。或忿恚慢覆。對閡不忍。無由能現。 或默然抱愧低頭。密自思省: “Ia akan mengalihkan diskusi pada topik lain, atau (或) karena dikuasai oleh kemarahan dan keangkuhan, akan dengan tidak masuk akal memperlihatkan permusuhan dan ketidak-sabaran, atau (或) akan dengan diam memendam rasa malu, kepalanya tertunduk, merefleksikan secara diam-diam.”

[451] Yassa kho pana te atthāya dhammo desito so na niyyāti takkarassa sammā dukkhakkhayāyā ti. Mp menganggap yassa atthāya berarti “tujuan yang karenanya” Dhamma diajarkan, yang diidentifikasikan sebagai hancurnya nafsu, dan seterusnya, dan “Dhamma” sebagai meditasi pada ketidak-menarikan, dan sebagainya. Kata kerja niyyāti berarti “keluar” (menuju kehancuran penderitaan sepenuhnya). Takkarassa kemungkinan adalah suatu bentukan sandhi: takkaro assa.

Saya telah dapat menelusuri versi China dari frasa ini (mungkin ada lebih banyak): (1) EĀ 27.6 (T II 645c10-11) membaca 諸賢聖出要之法。 盡於苦際。 欲使不出要者。 終無此處 (“Adalah mustahil bahwa Dharma para mulia yang menuju keluar ini tidak mengarah pada akhir penderitaan sepenuhnya”). (2) EĀ 46.4 (T II 776c28-777a2) menuliskan 我所說法。 賢聖得出要者。 如實盡於苦際。 設有沙門。婆羅門。 天。 若魔天來欲言未盡苦際者。 無此處 (“Dengan Dharma yang diajarkan olehKu ini para mulia keluar dengan benar menuju akhir penderitaan sepenuhnya. Adalah mustahil bahwa petapa mana pun (dan seterusnya) dapat mendatangi dan berkata: ‘[Mereka] belum mencapai akhir penderitaan sepenuhnya’”).

[452] Di sini versi China SĀ 970, pada T II 250b28, hanya menuliskan “Beliau bangkit dari duduknya dan pergi” (從坐起而去) tanpa kepergian supernormal.

[453] Vacāya sattitodakena sañjambharim akaṃsu. Be dan Ee menuliskan sannitodakena untuk Ce sattitodakena. Padanan China pada T II 250c8 hanya mengatakan: “mereka mencela dan menegurnya di depan wajahnya” (面前呵責毀呰)

[454] Seyyathāpi, āvuso sarabha, ambakamaddari’phussakaravitaṃ ravissāmī’ ti ambakamaddariravitaṃyeva ravati. Be menuliskan ambukasañcārī untuk Ce dan Ee ambakamaddari dan purisaka untuk phussaka. Saya telah menerjemahkan secara bebas atas nama-nama yang tidak jelas dari burung-burung ini untuk menyampaikan maknanya. Mp (Ce) mengemas ambakamaddari sebagai seekor ayam kecil (khuddakakukkuṭikā) dan phussaka sebagai ayam besar (mahākukkuṭa). Paralel China, pada T II 250c3, menuliskan: “Seperti halnya seorang perempuan yang berusaha untuk bersuara seperti laki-laki tetapi hanya menghasilkan suara perempuan” 聲如女人欲作丈夫聲, 發聲即作女聲. Pāli purisakaravitaṃ harus dipahami sebagai teriakan seorang laki-laki, dan ambaka sebagai seorang perempuan, tetapi dengan tidak adanya perlawanan yang nyata dan sederhana antara ambaka dan purisa dalam edisi yang sama, maka saya mengikuti kemasan Mp.

[455] Be Kesamutti. Khotbah ini terkenal dengan nama “Kālāma Sutta.” Paralel China adalah MĀ 16 (pada T I 438b13-439c22). Saya akan memberi catatan di bawah beberapa hal penting yang membedakannya dengan versi Pāli.

[456] Dari kalimat terakhir paragraf sebelumnya hingga kalimat ini, MĀ 16 membaca: “Gotama, setelah mendengar ini, kami menjadi ragu-ragu dan tidak yakin: ‘Di antara para petapa atau brahmana ini, yang manakah [yang berkata] jujur dan yang manakah [yang berkata] bohong?’” Sang Bhagavā berkata: “Para Kālāma, jangan ragu-ragu atau tidak yakin. Karena alasan apakah? Karena ketika ada keragu-raguan dan ketidak-yakinan, maka akan muncul kebingungan. Para Kālāma, kalian sendiri tidak memiliki kebijaksanaan murni yang dengannya dapat mengetahui apakah ada kehidupan setelah kematian atau tidak. Kalian sendiri tidak memiliki kebijaksanaan murni tentang perbuatan-perbuatan yang merupakan pelanggaran dan perbuatan-perbuatan yang bukan merupakan pelanggaran.”

[457] Sepuluh kriteria kebenaran yang tidak mencukupi ini dapat dikelompokkan ke dalam tiga kelompok: (1) Yang pertama terdiri dari empat kriteria pertama, semua dalil berdasarkan pada tradisi. Ini termasuk “tradisi lisan” (anussava), yang biasanya merujuk pada tradisi Veda; “silsilah” (paramparā) menyiratkan penyampaian ajaran secara turun-temurun tanpa terputus; “kabar angin” (atau “berita”; itikirā), opini populer atau konsensus umum; dan “kumpulan teks” (piṭakasampadā), sekumpulan teks yang dianggap selalu benar. Pada masa Sang Buddha hal-hal ini lebih disampaikan secara lisan daripada tulisan. (2) Kelompok ke dua, juga terdiri dari empat kriteria, yang merujuk pada empat jenis penalaran; perbedaan-perbedaannya tidak perlu menahan kita di sini, tetapi karena Sang Buddha sendiri sering menggunakan penalaran, maka penalaran di sini pasti semuanya melibatkan penalaran dari alasan yang lebih bersifat dugaan daripada pengamatan empiris. (3) Kelompok ke tiga, terdiri dari dua hal terakhir, merujuk pada dua jenis otoritas personal: yang pertama, “tampak kompeten” (bhabbarūpatā), adalah kharisma personal dari si pembabar (mungkin termasuk kualifikasi eksternalnya); yang ke dua adalah otoritas si pembabar sebagai guru seseorang (Pāli garu identik dengan Skt guru).

MĀ 16 tidak mencantumkan paragraf ini pada sepuluh sumber pengetahuan yang tidak mencukupi. Melainkan, Sang Buddha segera menjelaskan kepada para Kālāma tentang ketiga akar perbuatan yang tidak bermanfaat dan bagaimana akar-akar itu mengarah pada pelanggaran moral. Dan kemudian Beliau menjelaskan sepuluh kamma bermanfaat, penjelasan yang sangat mirip dengan penjelasan yang terdapat pada, misalnya, 10:176 (tentang tiga pemurnian) dan 10:211 (tentang kelahiran kembali di alam surga). Dalam MĀ 16, Sang Buddha tidak menyuruh para Kālāma untuk menilai untuk mereka sendiri melainkan secara pasti memberitahu mereka apa yang Beliau sendiri telah ketahui dengan pengalaman langsung. Adalah mungkin bahwa MĀ 16 adalah normalisasi dari suatu teks India asli yang bersesuaian dengan versi Pāli, yang dibuat ketika Sang Buddha secara luas dianggap sebagai otoritas yang tidak perlu dipertanyakan.

[458] Menurut Sang Buddha, keserakahan, kebencian, dan delusi adalah tiga akar tidak bermanfaat (akusalamūlāni), yang mendasari segala perbuatan tidak bermoral dan segala kondisi pikiran yang kotor; baca 3:69. Karena tujuan dari ajaranNya sendiri, nibbāna, adalah hancurnya keserakahan, kebencian, dan delusi (SN 38:1, IV 251,16-20), maka Sang Buddha secara halus menuntun para penduduk Kālāma untuk membenarkan ajaranNya hanya dengan merefleksikan pengalaman mereka sendiri, tanpa perlu bagiNya untuk memaksakan otoritasNya pada mereka.

[459] Ini tentu saja berlawanan dengan penilaian umum, setidaknya atas dasar apa yang terlihat langsung, untuk kasus-kasus “hal-hal buruk yang menimpa orang-orang baik” adalah berjumlah tidak terbatas.

[460] Idhāhaṃ ubhayen’eva visuddhaṃ attānaṃ samanupassāmi. Makna pasti dari “dalam kedua hal” tidak sepenuhnya jelas bagi saya. Mp mengemas: “Karena aku tidak melakukan kejahatan dan karena tidak dilakukan [padaku seperti halnya] seorang yang melakukan [kejahatan]” (yañca pāpaṃ na karomi, yañca karotopi na karīyati).” Akan tetapi, tampaknya lebih mungkin bahwa kedua jenis pemurnian ini adalah (1) tidak melakukan perbuatan jahat apa pun, dan (2) mengembangkan pikiran murni melalui praktik empat kondisi tanpa batas (cinta kasih, dan seterusnya). Ini tampaknya menjadi inti dari paralel China (baca catatan berikutnya).

[461] Empat jaminan dari MĀ 16 (pada T I 439b8-26) adalah sebagai berikut: (1) “Jika ada dunia ini dan dunia lain, jika ada akibat dari perbuatan baik dan buruk, maka aku memperoleh kamma yang berhubungan dengan pandangan benar; aku menegakkannya dan memilikinya. Dengan hancurnya jasmani, setelah kematian, aku pasti akan pergi ke alam yang baik, bahkan kelahiran kembali di alam surga. (2) Jika dunia ini dan dunia lain tidak ada, dan tidak ada akibat dari perbuatan baik dan buruk, tetap saja, bahkan dalam kehidupan ini, aku tidak dapat disalahkan oleh orang lain sehubungan dengan [perbuatanku], melainkan aku akan dipuji oleh para bijaksana. Akan tetapi, mereka yang berusaha dan berpandangan benar mengatakan bahwa ada [dunia ini, dunia lain, dan akibat karma]. (3) Jika segala sesuatunya selesai, tentu saja aku tidak melakukan kejahatan, aku tidak memikirkan hal jahat. Karena aku tidak melakukan kejahatan, bagaimana mungkin penderitaan muncul bagiku? (4) Jika segala sesuatunya selesai, tentu saja aku tidak melakukan kejahatan. Aku tidak melanggar apa yang menakutkan dan tidak menakutkan di dunia ini. Aku selalu memiliki cinta dan belas kasihan kepada seluruh dunia. Pikiranku tidak kejam pada makhluk-makhluk hidup; tanpa noda, gembira dan bahagia.”

[462] Atthi idaṃ, atthi hīnaṃ, atthi paṇītaṃ, atthi imassa saññāgatassa uttari nissaraṇaṃ. Ini juga terdapat dalam MN 7.17, I 38,31-32, yang dilanjutkan dengan keempat alam brahma. Mp mengatakan “ada ini” merujuk pada kelima kelompok unsur kehidupan, kebenaran penderitaan; “yang hina” merujuk pada kebenaran asal-mula; “yang mulia” merujuk pada kebenaran sang jalan; dan “jalan membebaskan diri dari apa pun yang terlibat dengan persepsi” merujuk pada nibbāna, kebenaran lenyapnya.

[463] Brahmabhūtena attanā viharati. Keseluruhan frasa ini juga terdapat pada 4:198, II 206,2-4 dan MN 51.5, I 341,11-13. Tampak seperti usaha yang disengaja oleh Sang Buddha untuk memasukkan terminologi Upanishad untuk tujuan ajaranNya sendiri.

[464] Ini adalah empat metode untuk memformulasikan pertanyaan; baca 4:42. Mp: “(1) Suatu pertanyaan harus dijawab secara tegas (ekaṃsavyākaṇanīya pañha) adalah, misalnya, ‘Apakah mata tidak kekal?’ yang harus dijawab secara pasti dengan ‘Ya, tidak kekal.’ (2) Suatu pertanyaan yang harus dijawab setelah memberikan perbedaan (vibhajjavyākaraṇīya pañha) adalah, misalnya, ‘Apakah yang tidak kekal adalah mata?’ yang harus dijawab dengan memberikan perbedaan: ‘Bukan hanya mata, tetapi juga telinga, hidung, dan seterusnya, adalah juga tidak kekal.’ (3) Suatu pertanyaan yang harus dijawab dengan pertanyaan balasan (paṭipucchāvyākaraṇīya pañha) adalah, misalnya, ‘Apakah mata memiliki sifat yang sama dengan telinga?’ Seseorang harus menjawab ini dengan sebuah pertanyaan balasan, ‘Sehubungan dengan apa?’ Jika mereka menjawab, ‘Sehubungan dengan melihat,’ maka ia harus menjawab tidak. Jika mereka menjawab, ‘Sehubungan dengan ketidak-kekalan,’ maka ia harus menjawab ya. (4) Suatu pertanyaan yang harus dikesampingkan (ṭhapanīya pañha) adalah, misalnya, ‘Apakah jiwa sama dengan badan?’ Ini harus dikesampingkan tanpa menjawabnya, dengan mengatakan, ‘Ini tidak dinyatakan oleh Sang Tathāgata.’” Menurut pendapat saya, contoh yang lebih baik atas “suatu pertanyaan yang harus dijawab setelah memberikan pembedaan” adalah jawaban Sang Buddha kepada Subha pada MN 99,4, II 197,9-18; jawabanNya kepada Brahmana Ujjaya pada 4:39, II 42,14-28; dan jawaban perumah tangga Vajjiyamāhita kepada para pengembara pada 10:94, V 190,14-20.

[465] Makna dari ungkapan-ungkapan ini sangat tidak jelas. Oleh karena itu saya mengandalkan Mp, yang saya terjemahkan secara lengkap, menghilangkan hanya sedikit penjelasan minor yang hanya berguna dalam Pāli:

“Seseorang tidak bertahan sehubungan dengan posisinya dan posisi lawan (ṭhānāṭhāne na saṇṭhāti): Seseorang tidak bertahan sehubungan dengan apa yang menjadi alasan dan apa yang bukan alasan. Ini adalah metodenya di sini: Seorang penganut keabadian mampu membantah seorang penganut pemusnahan dengan alasan yang masuk akal. Setelah dibantah olehnya, si penganut pemusnahan berpikir, ‘Mengapa aku harus melanjutkan menegaskan pemusnahan?’ Maka ia kemudian menyatakan keabadian; ia tidak mampu bertahan dalam doktrinnya sendiri. Demikian pula, ketika seorang penganut pemusnahan mampu [membantah] penganut keabadian [dan si penganut keabadian tidak bertahan]; dan demikian pula, ketika seorang pendukung adanya diri mampu [membantah doktrin kekosongan], dan ketika seorang pendukung kekosongan mampu [membantah doktrin adanya diri]. Demikianlah yang dimaksudkan dengan pernyataan bahwa ia tidak bertahan sehubungan dengan posisinya dan posisi lawan.” (Sebaliknya, mungkinkah ini berarti bahwa ia tidak bertahan sehubungan dengan apa yang sesungguhnya merupakan permasalahannya dan apa yang bukan merupakan permasalahannya, atau sehubungan dengan apa yang mungkin dan apa yang tidak mungkin? Ini juga adalah makna, secara berturut-turut, dari ṭhāna dan aṭṭhāna.)

“Ia tidak bertahan dalam strateginya (parikappe na saṇṭhāti): Ini ditemukan baik dalam menanyakan pertanyaan dan dalam menjawabnya. Bagaimanakah? Seseorang yang berdehem, sambil berpikir: ‘Aku akan mengajukan pertanyaan.’ Orang lainnya berkata kepadanya: ‘Engkau akan menanyakan hal ini.’ Setelah menyadari bahwa ia telah diketahui, ia berkata: ‘Aku tidak akan menanyakan itu, melainkan hal lainnya.’ Orang yang ditanya, juga, menepuk-nepuk dagunya, sambil berpikir: ‘Aku akan menjawab pertanyaan itu.’ Orang lainnya berkata kepadanya: ‘Engkau akan menjawab seperti ini.’ Setelah menyadari bahwa ia telah diketahui, ia berkata: ‘Aku tidak akan menjawab begitu, melainkan begini.’ Demikianlah yang dimaksudkan dengan pernyataan bahwa ia tidak bertahan dalam strateginya.

“Ia tidak bertahan dalam pernyataannya atas apa yang diketahui (aññātavāde na saṇṭhāti): Seseorang menanyakan suatu pertanyaan. Orang lainnya berkata: ‘Pertanyaan yang engkau tanyakan cukup baik. Dari manakah engkau mempelajarinya?’ Orang lainnya, walaupun ia telah mengajukan pertanyaan dengan cara yang benar, menjadi ragu-ragu karena pernyataan [lawannya], dengan berpikir: ‘Apakah aku menanyakan [sesuatu hal] yang tidak problematik?’ Orang yang ditanya menjawab. Orang lainnya berkata kepadanya: ‘Engkau telah menjawab pertanyaan itu dengan baik. Dari manakah engkau mempelajarinya? [Engkau menjawab] pertanyaan seperti seharusnya pertanyaan itu dijawab.’ [Responden] lainnya, walaupun ia telah menjawab dengan cara yang benar, menjadi ragu-ragu karena pernyataan [lawannya], dengan berpikir: ‘Apakah aku menjawab [sesuatu hal] yang tidak problematik?’

“Ia tidak bertahan dalam prosedur (paṭipadāya na saṇṭhāti): Tanpa memahami aturan (vattaṃ ajānitvā), ia bertanya dalam situasi ketika sebuah pertanyaan seharusnya tidak diajukan. Jika suatu pertanyaan diajukan dalam pengadilan atau di altar peringatan (cetiyaṅgana), ia seharusnya tidak menjawabnya. Demikian pula, [seseorang seharusnya tidak menjawab] dalam perjalanan untuk menerima dana makanan; ketika berjalan menerima dana makanan di desa; ketika duduk di dalam aula pertemuan; ketika duduk dan memakan bubur atau suatu makanan; ketika duduk setelah makan; dan ketika pergi ke tempat di mana ia melewatkan hari. Akan tetapi, ketika ia berdiam melewatkan keberdiaman siang hari, jika seseorang meminta izin dan kemudian mengajukan pertanyaan, maka itu harus dijawab; tetapi ia seharusnya tidak menjawab jika mereka tidak meminta izin. Demikianlah apa yang dimaksudkan dengan: ‘Mengajukan pertanyaan tanpa memahami aturan, ia tidak bertahan dalam prosedur.’”

[466] Yaitu, ia menangkap kesalahan kecil di pihak orang lain sebagai dalih untuk mengkritiknya.

[467] Mp: “Ia secara langsung mengetahui satu hal, Dhamma yang bermanfaat, jalan mulia. Ia sepenuhnya memahami satu hal, kebenaran penderitaan. Ia meninggalkan satu hal, semua kualitas-kualitas tidak bermanfaat. Ia merealisasikan satu hal, buah Kearahattaan atau [kebenaran] lenyapnya. Melalui pengetahuan ia mencapai kebebasan benar, kebebasan melalui buah Kearahattaan.”

[468] Anariyaguṇam āsajja. Kalimat ini cukup sulit. Seperti yang tercetak, ini seharusnya diterjemahkan: “Setelah menyerang kualitas-kualitas tidak mulia.” Tetapi guṇa biasanya berarti kualitas-kualitas bermoral. Mp memberikan penjelasan yang tidak meyakinkan: “Mereka membabarkan khotbah dengan menggunakan kualitas-kualitas tidak mulia untuk menyerang kualitas-kualitas.” Saya menerjemahkan atas dasar anggapan bahwa tulisan yang benar pada kalimat ini seharusnya anariyā guṇam āsajja, “mereka yang tidak mulia menyerang kualitas-kualitas [baik].” Paralel China, MĀ 119 pada T I 609a8-b29, bersesuaian erat dengan Pāli sehubungan dengan syair ini, dan baris yang bersesuaian (609b15) sesuai dengan interpretasi saya: : 非聖毀呰德 (“tidak mulia, mereka [saling] mengkritik moralitas [satu sama lain]”).

[469] Dhammaṭṭhapaṭisaṃyuttā yā ariyācaritā kathā. Mp menjelaskan dhammaṭṭhapaṭisaṃyuttā sebagai berikut: “Pembicaraan yang diucapkan oleh seseorang yang kokoh dalam Dhamma, demikianlah pembicaraan itu kokoh dalam Dhamma; dan [pembicaraan itu] berhubungan dengan Dhamma, maka pembicaraan itu kokoh dalam dan berhubungan dengan Dhamma.” Dengan demikian Mp memperlakukan dhammaṭṭha sebagai kata majemuk dari dhamme ṭhita. Akan tetapi saya menerjemahkan, dengan asumsi bahwa dhammaṭṭhapaṭisaṃyuttā mengandung kata majemuk dvanda yang seharusnya dipecah menjadi dhammena ca aṭṭhena ca paṭisaṃyuttā. Dalam penjelasan tentang ucapan benar, sering dikatakan bahwa seorang yang bermoral adalah atthavādī dhammavādī, “seorang yang membicarakan apa yang bermanfaat (atau ‘bermakna’), seorang yang membicarakan tentang Dhamma”; baca 3:69, I 204,4; 10:176 §7, V 267,22. Adalah tidak biasanya – tetapi bukan pengecualian – untuk menemukan aṭṭha pada tempat attha yang berarti “makna” atau “manfaat”; akan lebih tidak biasa untuk menemukan akhiran ṭha diletakkan di dalam suatu kata majemuk dan diikuti oleh bentuk pasif. Paralel China, yang saya temukan setelah saya menerjemahkan ini, mendukung pemahaman saya di sini. Pada T I 609b19 kita membaca: 有法亦有義　諸聖論如是, “pembicaraan yang mengandung Dhamma dan yang mengandung makna; semua pembicaraan para mulia adalah seperti ini.” Karakter 義 ini, seperti Pāli attha, berarti “baik” dan juga berarti “makna,” dan 有義 juga dapat berarti “bermanfaat” atau “bermakna.”

[470] Di sini saya bersama Be membaca anunnatena manasā, bukan seperti Ce dan Ee anupādinnena manasā. Mp (baik Ce maupun Be) mengemas menjadi anuddhatena cetasā, yang mendukung anunnatena manasā.

[471] Mp mengilustrasikan bagaimana nafsu adalah “kurang tercela” dengan contoh perkawinan, yang, walaupun berakar pada keinginan seksual, namun diterima secara sosial dan dengan demikian kurang tercela sehubungan dengan konsekuensi kammanya. Tetapi karena nafsu berhubungan dengan kenikmatan, maka sulit dilenyapkan. Kebencian dan delusi keduanya dianggap tercela dalam masyarakat dan memiliki konsekuensi kamma yang serius. Akan tetapi, kebencian berhubungan dengan ketidak-senangan, dan karena makhluk-makhluk secara alami menyukai kebahagiaan maka mereka ingin terbebas dari ketidak-senangan. Gagasan-gagasan delusi, jika berakar secara mendalam dalam ketagihan, pandangan salah, atau keangkuhan, juga akan sulit dilenyapkan seperti halnya nafsu.

[472] Asatā dukkhaṃ upadahati. Mp (Ce): “Ia menciptakan penderitaan melalui kebohongan, melalui apa yang tidak ada, setelah mengatakan tentang pelanggaran yang tidak benar” (abhūtena avijjamānena yaṃ kiñci tassa abhūtaṃ dosaṃ vatvā dukkhaṃ uppādeti.) Perhatikan bahwa Mp menganggap asatā sebagai bersinonim dengan abhūtena. Dalam kedua teks dan Mp, Be membaca uppādayati sedangkan Ce dan Ee membaca upadahati.

[473] Di sini dan di bawahnya teks menyebutkan tiga jenis pohon: sāla, dhava dan phandana.

[474] Para Nigaṇṭha adalah para petapa Jain, para pengikut Mahāvīra, guru besar paling terkenal dari Jainisme, dikenal dalam Nikāya-nikāya sebagai Nigaṇṭha Nātaputta (Nāthaputta, Ñātaputta). Ia sezaman dengan Sang Buddha dan termasuk dalam enam guru saingan (baca DN 2.16-33, I 52-59). Terlihat bahwa, ketika Nikāya-nikāya membahas Jainisme, nuansanya menjadi sindiran kalau bukan ejekan. Pujiannya, tentu saja, diberikan oleh kaum Jain. Hal ini dapat dipahami dari fakta bahwa Buddhis dan Jain awalnya berkembang di wilayah yang sama dan, sebagai kelompok peminta-minta, keduanya pasti bersaing untuk mendapatkan penyokong dari komunitas yang sama.

[475] Ye puratthimāya disāya pāṇā paraṃ yojanasataṃ tesu daṇḍaṃ nikkhipāhi. Mp mengemas: “Letakkanlah tongkat pemukul dan tidak kejam terhadap makhluk-makhluk hidup yang berada di wilayah yang lebih jauh dari seratus yojana” (tesu yojanasatato parabhāgesu ṭhitesu sattesu daṇḍaṃ nikkhipa, nikkhittadaṇḍo hohi). Satu yojana berkisar tujuh hingga sembilan mil. Demikianlah kaum Jain digambarkan seperti pada pernyataan, “Hanya kepada makhluk-makhluk yang berada jauh maka kalian harus tidak kejam,” seolah-olah mereka diperbolehkan untuk menjadi kejam terhadap makhluk-makhluk yang berada dekat. Hal ini, tampaknya, bertolak belakang dengan ajaran Jainisme, yang mengajarkan ketidak-kejaman keras (ahiṃsā) terhadap semua makhluk dalam segala kondisi. Baca http://www.jainworld.com/philosophy/ahimsa.asp

[476] Nāhaṃ kvacana, kassaci kiñcanatasmiṃ, na va mama kvacana, katthaci kiñcanatātthi. Ce, Be, dan Ee berbeda-beda satu sama lain dalam membaca formula ini. Saya mengikuti Ce di sini dan pada 4:185. Tujuan dari formula ini, menurut teks, adalah untuk menanamkan sikap tidak-memiliki, salah satu moralitas dasar Jain. Sang Buddha juga mengajarkan formula ini – yang kemungkinan telah beredar di antara berbagai komunitas pertapaan – dengan menggunakannya sebagai alat untuk melenyapkan “pembentukan-aku” dan “pembentukan-milikku.” Untuk pembahasan lebih lanjut atas formula ini, baca Jilid 2 pp.355-356, catatan 279.

[477] Upakkiliṭṭhassa visākhe cittassa upakkamena pariyodapanā hoti. Mp: “Mengapakah Beliau mengatakan ini? Karena uposatha tidak sangat berbuah jika seseorang menjalankannya dengan pikiran kotor, melainkan menjadi sangat berbuah jika dijalankan dengan pikiran yang murni. Demikianlah Beliau membuat pernyataan ini untuk memperkenalkan subjek meditasi yang digunakan untuk memurnikan pikiran.” Apa yang dijelaskan selanjutnya adalah lima pengingatan standar (cha anussatiyo; baca 6:10, dan seterusnya). Untuk suatu alasan, pengingatan ke enam, yaitu pengingatan pada kedermawanan (cāgānussati), dihilangkan. Penghilangan ini tampaknya, pada kesan pertama, diakibatkan dari kegagalan dalam transmisi. Akan tetapi, Paralel China, MĀ 202 (pada T I 770a16-773a1), juga tidak mencantumkan pengingatan ini, yang menyiratkan bahwa penghilangan ini – apakah disengaja atau tidak – terjadi sebelum perpecahan aliran Vibhajjavāda (cikal bakal Theravāda) dan Sarvāstivāda. Yang menarik, dalam MĀ 202 delapan aturan mendahului lima pengingatan, sedangkan Pāli menyusunnya secara kebalikannya. Urutan versi China adalah lebih konsisten dengan ajaran Buddhis lainnya, yang memperlakukan perilaku bermoral sebagai landasan bagi meditasi.

[478] Mp: “Adalah Sang Buddha yang tercerahkan sempurna yang disebut Brahmā (brahmā vuccati sammā sambuddho).

[479] Ini adalah enam tingkat alam surga indriawi. Para deva yang lebih tinggi dari ini berada di alam berbentuk dan tanpa bentuk.

[480] Pada titik ini, Sang Buddha menjelaskan delapan aturan yang dijalankan oleh para umat awam pada hari-hari uposatha. Ini muncul kembali dalam AN pada 8:41-45. Aturan-aturan ini bersesuaian erat dengan sepuluh aturan sāmaṇera, dengan yang ke tujuh dan ke delapan digabungkan dan ke sepuluh (menghindari menerima emas dan perak, yaitu, uang) dihilangkan.

[481] Ekabhattika: Ini juga dapat diterjemahkan “makan pada satu bagian siang hari.” Mp: “Ada dua [periode] makan, [periode] makan pagi dan [periode] makan malam. [Periode] makan pagi berakhir di tengah hari; [periode] makan malam dimulai dari tengah hari hingga fajar keesokan harinya. Oleh karena itu bahkan mereka yang makan sepuluh kali sebelum tengah hari dikatakan makan sekali sehari.”

[482] Ce pahūtasattaratanānaṃ; Be pahūtarattaratanānaṃ; Ee pahūtamahāsattaratanānaṃ. Mp (Ce dan Be) membaca pahūtarattaratanānaṃ, tetapi Mp (Ee) membaca –satta- di sini. Mp menjelaskan: “Memiliki bahan berharga yang berlimpah yang terdapat dalam ratta; makna ini adalah bahwa negeri itu dipenuhi dengan tujuh benda berharga sehingga, jika permukaan Jambudīpa (Sub benua India) berukuran seluas permukaan genderang bheri, maka jumlah ketujuh benda tersebut adalah berukuran pinggang seseorang.” Dengan demikian terdapat ambiguitas tentang apakah tulisan aslinya adalah –satta- atau –ratta-. Mp-ṭ menyebutkan bahwa kata ratta adalah bersinonim dengan benda berharga (ratta-saddo ratanapariyāyo), tetapi juga mengatakan bahwa tulisan pahūtasattaratanānaṃ terdapat dalam teks. Saya menerjemahkan dengan berdasarkan pada tulisan terakhir.

[483] Sebagian besar negeri ini berlokasi di sub benua India, tetapi Gandhāra dan Kamboja terletak di barat laut, di sekitar Pakistan dan Afghanistan modern.

[484] Di sini dimulai gambaran kosmologi dari enam alam surga indria.

[485] Bersama dengan Be dan Ee membaca nabhe pabhāsanti, bukan seperti Ce nabhe pabhāsenti, “menerangi langit.”

[486] Mengikuti Mp, saya memahami bhaddakaṃ di sini hanya sebagai sebuah kualifikasi dari veḷuriyaṃ, bukan sebagai jenis tersendiri dari batu mulia.

[487] Mp: “Emas tanduk (siṅgīsuvaṇṇa) adalah emas yang menyerupai [dalam hal warna] tanduk sapi (gosiṅgasadisa). Emas gunung (kañcana) adalah emas yang ditemukan di gunung. Emas alami (jātarūpa) adalah emas yang berwarna Buddha. Haṭaka adalah emas yang dipindahkan oleh semut-semut.

[488] Candappabhā. Mp: “Bentuk nominatif yang digunakan dalam bentuk genitif, bermakna ‘cahaya rembulan’ (candappabhāya).”

[489] Saya menganggap kalimat ini sebagai bermakna interogatif walaupun tidak mengandung partikel interogatif.

[490] Aliran Makkhali Gosāla, yang mengajarkan determinisme keras dan menekankan pada pertapaan keras yang ekstrim.

[491] Di sini dan di bawah digunakan bentuk jamak sugatā. Dengan demikian dalam konteks ini kata ini memiliki makna yang lebih luas daripada sekedar Sang Buddha yang merupakan penerapan biasanya.

[492] Attho ca vutto, attā ca anupanīto. Terdapat permainan kata di sini antara attho, “makna”, dan attā, “diri.”

[493] Ee menghilangkan pertanyaannya di sini.

[494] Mp: “Setelah menjelaskan perilaku bermoral, konsentrasi, dan kebijaksanaan dari seorang yang masih berlatih (sekha), ia menjelaskan perilaku bermoral, konsentrasi, dan kebijaksanaan dari seorang yang melampaui latihan (asekha) melalui buah Kearahattaan: ‘Pengetahuan buah dari seorang yang melampaui latihan muncul lebih belakangan daripada konsentrasi dan pengetahuan pandangan terang dari seorang yang masih berlatih. Konsentrasi buah pada seorang yang melampaui latihan muncul lebih belakangan daripada pengetahuan pandangan terang dari seorang yang masih berlatih.’”

[495] Kaum Licchavi adalah suku yang berkuasa dalam republik Vajji, yang beribukota di Vesālī.

[496] Sebuah satire dari pengakuan Nātaputta sebagai maha tahu, baca MN 76.21-22, II 519,13-33.

[497] So purāṇānaṃ kammānaṃ tapasā byantībhāvaṃ paññāpeti navānaṃ kammānaṃ akaraṇā setughātaṃ. Mp: “Ia menyatakan kehancuran melalui praktik keras dari kamma-kamma yang terakumulasi (āyūhitakammānaṃ) dan tanpa akumulasi kamma apa pun di masa sekarang yang mungkin telah terakumulasi. Pembongkaran jembatan (setughātaṃ) adalah pembongkaran faktor dan pembongkaran kondisi (padaghātaṃ paccayaghātaṃ). Diduga apa yang dimaksudkan adalah hancurnya akumulasi kamma dan kondisinya. SED menjelaskan “ikatan, belenggu” sebagai makna dari setu, yang tampak cocok di sini.

[498] Evam etissā sandiṭṭhikāya nijjarāya visuddhiyā samatikkamo hoti. “Pengikisan” (nijjarā) kamma masa lalu melalui pertapaan keras adalah konsep fundamental Jain.

[499] So navañca kammaṃ na karoti, purāṇañca kammaṃ phussa phussa vyantikaroti. Mp. “Ia tidak mengakumulasi kamma baru. ‘Kamma lama’ adalah kamma yang terakumulasi di masa lalu. Setelah menyentuhnya lagi dan lagi, ia melenyapkannya. Ini berarti bahwa setelah menyentuh kontak-akibat lagi dan lagi, ia menghancurkan kamma itu.”

[500] Mp mengidentifikasikan tiga tingkat pengikisan sebagai empat pencapaian mulia. Penggambaran bhikkhu dalam “pengikisan” pertama sebagai bermoral, menurut Mp, menunjukkan kedua jalan dan buah yang lebih rendah – yaitu tingkat memasuki-arus dan yang-kembali-sekali – karena para siswa pada tingkat-tingkat ini dikatakan telah memenuhi perilaku bermoral. Penggambaran bhikkhu dalam “pengikisan” ke dua, sebagai seorang yang telah mencapai empat jhāna, menunjukkan pencapaian tingkat jalan dan buah ke tiga, yaitu yang-tidak-kembali, digambarkan sebagai seorang yang telah memenuhi konsentrasi. Dan penggambaran bhikkhu dalam “pengikisan” ke tiga sebagai seorang yang telah mencapai hancurnya noda-noda menunjukkan buah Kearahattaan, karena para Arahant telah memenuhi kebijaksanaan. Mp menyebutkan interpretasi lain, yang menganggap bahwa seluruh tiga jenis “pengikisan” adalah penggambaran Kearahattaan, yang dijelaskan dari sudut pandang moralitas, konsentrasi, dan kebijaksanaan Arahant. Untuk hubungan antara ketiga latihan dan keempat pencapaian mulia, baca 3:86.

[501] Abbhanumodasi. Lit. “bergembira bersama dengan.”

[502] Aveccappasāda. Mp: “Keyakinan tak tergoyahkan yang muncul setelah mengalami, setelah mengetahui, moralitas-moralitas mereka.” Ungkapan ini menyiratkan keyakinan yang dimiliki oleh seorang mulia, seorang yang telah mencapai setidaknya tingkat memasuki-arus.

[503] Bhava. Apa yang dimaksudkan adalah kondisi nyata penjelmaan individual dalam salah satu dari tiga alam. Nibbāna disebut bhavanirodha, lenyapnya penjelmaan individual.

[504] Āyatiṃ punabbhavābhinibbati hoti. Mp mengatakan bahwa kesadaran yang berfungsi sebagai benih (bīja) adalah kesadaran yang aktif secara kamma (abhisaṅkhāraviññāṇaṃ) yang muncul bersamaan dengan kamma. Dalam menyebutkan ketagihan sebagai kelembaban (sneha) melibatkan suatu permainan kata. Sneha, dalam Pāli, dapat berarti kelembaban atau kasih sayang; dalam makna terakhir, sneha kadang-kadang digunakan sebagai sinonim bagi ketagihan. Proses kelahiran kembali digambarkan dalam kata-kata serupa dalam SN 5:9, SN 12:64, SN 22:53, SN 22:54. “Alam rendah” (hīnā dhātu) adalah alam indria. Demikian pula, persis di bawah, “alam menengah” (majjhimā dhātu) adalah alam berbentuk, dan “alam tinggi” (paṇītā dhātu) adalah alam tanpa bentuk. Jalan Sang Buddha bertujuan untuk mengatasi kelahiran kembali di segala alam.

[505] Cetanā patiṭṭhitā patthanā patiṭṭhitā. Mp: “Kehendak kamma dan aspirasi kamma.”

[506] Sīlabbataṃ jīvitaṃ brahmacariyaṃ upaṭṭhānasāraṃ. Dari urutan, tidak jelas apakah upaṭṭhānasāra adalah satu kata yang paralel dengan kata lainnya atau terdistribusi yang diterapkan pada masing-masing kata yang mendahuluinya. Mp mengemas seolah-olah kasus yang ke dua, yaitu, seolah-olah bermakna penegakan ketiga praktik sebelumnya, menganggapnya sebagai inti kehidupan spiritual. Upaṭṭhānena sāraṃ ‘idaṃ varaṃ idaṃ niṭṭhā’ ti evaṃ upaṭṭhitan (“Mengokohkannya sebagai inti, setelah menegakkannya [dengan pendirian] bahwa itu baik, menjadi tujuannya”). Urutan kata yang sama terdapat pada Ud 6:8, 71,29-32. Ud-a 351,9-12, memperbolehkan kedua interpretasi: apakah sebagai terdistribusi atau sebagai satu jenis tambahan dari praktik pertapaan, mungkin “menjalani” praktik pertapaan tertentu. Secara kolektif, ketiga (atau empat) kata ini mewakili penyiksaan-diri ekstrim; praktik-praktik spesifik digambarkan di bawah pada 3:156 §2 di mana disebutkan “cara praktik yang melepuhkan.” Ekstrim lawannya adalah pandangan bahwa tidak ada bahaya dalam kenikmatan indria, yang bersesuaian dengan praktik yang mementingkan kenikmatan indria yang dijelaskan pada 3:156 §1. “Jalan Tengah” Sang Buddha, pada 3:156 §3, menghindari kedua ekstrim ini.

[507] Ce dan Ee membaca devatāpi’ssa amanussā. Be tidak menuliskan amanussā, “makhluk-makhluk halus.”

[508] Semak belukar yang darinya bubuk harum dihasilkan.

[509] Syair ini juga terdapat dalam Dhp 54.

[510] Baca SN 6:14, I 155-57. “Menyampaikan suaranya” diterjemahkan dari sarena viññāpesi, secara lebih literal “berkomunikasi dengan suaranya.”

[511] Sāvako so Ānanda appameyyā tathāgatā. Mp: “Sang Buddha mengatakan ini untuk menunjukkan: ‘Ānanda, mengapa engkau mengatakan ini? Ia adalah seorang siswa yang kokoh dalam sebagian pengetahuan. Tetapi para Tathāgata, setelah memenuhi sepuluh kesempurnaan dan mencapai Kemahatahuan, adalah tidak terukur. Wilayah, jangkauan, dan kekuatan seorang siswa adalah satu hal, jangkauan para Buddha adalah sangat berbeda. Ini seperti membandingkan sedikit tanah di ujung kukumu dengan tanah di seluruh bumi ini.’”

[512] Cūḷanikā lokadhātu. Mp: “Ini adalah wilayah seorang siswa” (ayaṃ sāvakassa visayo).

[513] Ini adalah empat benua, berturut-turut terletak di selatan, barat, utara, dan timur.

[514] Dvisahassī majjhimā lokadhātu. Adalah perlu untuk menggunakan ungkapan demikian daripada “sistem dunia menengah dua ribu.” Karena sistem dunia menengah bukan dua kali ukuran seribu sistem dunia kecil, melainkan seribu kali ukuran itu, yaitu, seribu sistem dunia kuadrat. Demikian pula, persis di bawah, sebuah tisahassī mahāsahassī lokadhātu bukanlah tiga kali ukuran sistem dunia kecil, melainkan seribu kali ukuran sistem dunia menengah seribu-pangkat-dua, dengan kata lain seribu sistem dunia kubik.

[515] Mungkinkah paragraf ini menandai langkah besar menuju pendewaan Sang Buddha? Dalam nuansanya tampaknya lebih untuk mencocokkan dengan bagian pembukaan dari sūtra-sūtra Mahāyāna seperti Saddharmapuṇḍarīka dan Pañcavīsati-prajñāpāramitā daripada Nikāya-nikāya Pāli.

[516] Mp: “Ini adalah Bhikkhu Lāḷudāyī (seorang pengacau dalam Saṅgha). Dikatakan bahwa di masa lalu ia kesal terhadap Bhikkhu [Ānanda karena ditunjuk menjadi] pelayan Sang Buddha. Oleh karena itu sekarang ia memperoleh kesempatan, di akhir auman singa Sang Buddha, ia mencoba untuk menusuk keyakinan Bhikkhu Ānanda, seolah-olah memadamkan lilin yang menyala, memukul moncong sapi yang berkeliaran, atau membalikkan mangkuk yang penuh berisi makanan.”

[517] Mp: “Sang Buddha mengatakan ini, seolah-olah seorang yang baik hati yang berulang-ulang memberitahu orang lain yang berjalan terhuyung-huyung di tepi jurang, ‘Jalan lewat sini.’”

[518] Ee memperlakukan sutta ini sebagai bagian dari sutta sebelumnya, tetapi Ce dan Be memperlakukannya sebagai sutta berbeda. Demikianlah dimulai dari sutta berikutnya, penomoran saya menjadi kurang satu dari Be dan lebih satu dari Ee.

[519] Ce ahampamhā, ahampamhā; Ee, sebenarnya sama, hanya memecah bagian sandhi: aham pi amhā, aham pi amhā. Be aham pi dammo aham pi dammo tampaknya merupakan usaha untuk menjelaskan versi aslinya yang tidak jelas. Terjemahan Sinhala mengulangi versi Pāli dan menambahkan dalam kurung mama de gavayem, mama de gavayem, (“aku juga seekor sapi, aku juga seekor sapi”). DOP menghubungkan amhā dengan Skt hambhā, “lenguhan seekor sapi, seekor sapi.” Baca SED, sv hambhā, “lenguhan anak sapi.”

[520] Mp: “Pengetahuan hancurnya muncul pertama kali (khayasmiṃ pathamaṃ ñāṇam): pertama-tama pengetahuan sang jalan muncul, disebut pengetahuan hancurnya karena merupakan pengetahuan yang berhubungan dengan sang jalan, yang disebut hancurnya karena menghancurkan kekotoran. Segera diikuti dengan pengetahuan akhir (tato aññā anantarā): segera setelah pengetahuan jalan ke empat muncul, maka buah Kearahattaan muncul.”

[521] Mp: “Pengetahuan muncul (ñāṇaṃ ve hoti): ini adalah pengetahuan peninjauan” (paccavekkhaṇañāṇa); baca Vism 676, Ppn 22.19-21.

[522] Khuddānukhuddakāni sikkhāpadāni. Pada DN 16.6.3, II 154,16-17, tidak lama sebelum wafat, Sang Buddha memperbolehkan para bhikkhu, jika mereka menghendaki, untuk menghapuskan aturan-aturan ini. Akan tetapi, dalam kisah konsili Buddhis pertama dalam Vinaya, para bhikkhu tidak memastikan aturan-aturan mana yang minor dan oleh karena itu memutuskan untuk mempertahankan semuanya (Vin II 287,29-288,35). Mp, dalam mengomentari sutta sekarang ini, mengatakan: “Para guru yang memiliki kekhususan dalam Anguttara Nikāya, mengatakan, ‘Terlepas dari empat pārājika (pelanggaran yang mengakibatkan pengusiran), semua lainnya adalah kecil dan minor’” (ime pana aṅguttaramahānikāyavaḷañjanaka-ācariyā ‘cattāri pārājikāni ṭhapetvā sesāni sabbānipi khuddānukhuddakāni’).

[523] Na hi m’ettha, bhikkhave, abhabbatā vuttā. Mp menuliskan: “Para bhikkhu, Aku tidak mengatakan bahwa adalah tidak mungkin bagi seorang mulia untuk jatuh ke dalam pelanggaran demikian dan direhabilitasi” (bhikkhave na hi mayā ettha evarūpaṃ āpattiṃ āpajjane ca vuṭṭhāne ca ariyapuggalassa abhabbatā kathitā).

[524] Tāni ādibrahmacariyikāni brahmacariyasāruppāni. Mp: “Aturan-aturan latihan itu yang fundamental bagi kehidupan spiritual: ini adalah empat aturan latihan utama yang fundamental bagi kehidupan spiritual sang jalan. Yang selaras dengan kehidupan spiritual: [aturan-aturan] yang sama ini adalah selaras dengan, sesuai untuk, kehidupan spiritual empat jalan” (ādibrahmacariyikānī ti maggabrahmacariyassa ādibhūtāni cattāri mahāsīlasikkhāpadāni; brahmacariyasāruppānī ti tāni yeva catumaggabrahmacariyassa sāruppāni anucchavikāni).

[525] Ini adalah yang pertama, yang paling lambat, dari ketiga tingkat pemasuk-arus. Kedua lainnya disebutkan persis di bawah. Nama Pāli untuk ketiga ini, berturut-turut adalah: sattakkhattuparama, kolaṃkola, dan ekabījī.

[526] Ini adalah lima tingkat yang-tidak-kembali, disajikan di sini dari tingkat yang paling lambat hingga yang paling tajam. Untuk pembahasan yang lebih lengkap, baca 7:55.

[527] Taṃ vā pana anabhisambhavaṃ appaṭivijjhaṃ. Mp: “Jika ia tidak mencapai dan menembus Kearahattaan itu” (taṃ arahattaṃ apāpuṇanto appaṭivijjhanto).

[528] Mp, mengomentari syair ini dan syair sebelumnya, mengatakan: “Seperti sebelumnya, demikian pula sesudahnya: seperti seseorang yang sebelumnya berlatih dalam tiga latihan, demikian pula ia berlatih di dalamnya sesudahnya; dan demikian pula untuk baris ke dua. Seperti di bawah, demikian pula di atas: seperti halnya seseorang melihat bagian bawah tubuhnya sebagai tidak menarik, ia memperluasnya ke bagian atas; dan kebalikannya untuk baris ke dua. Seperti siang, demikian pula malam: seperti halnya seseorang berlatih dalam tiga latihan pada siang hari, demikian pula ia melatihnya pada malam hari; dan kebalikannya pada baris ke dua. Setelah mengatasi segala penjuru melalui objeknya, dengan konsentrasi tanpa batas, dengan konsentrasi jalan Kearahattaan.”

[529] Bersama Be dan Ee saya membaca dhīraṃ paṭipadantaguṃ. Ce menuliskan vīraṃ. Mp mengemas: “Seorang bijaksana yang memiliki kebijaksanaan; seorang yang bijaksana dalam hal kelompok-kelompok unsur kehidupan, bijaksana dalam hal landasan-landasan indria, mendatangi akhir dari praktik” (khandhadhīra-āyatanadhīravasena dhīraṃ dhitisampannaṃ paṭipattiyā antaṃ gataṃ).

[530] Mp: “Ini adalah kebebasan pikiran Arahant, muncul dengan lenyapnya kesadaran terakhir. Ini bagaikan padamnya pelita sepenuhnya. Tidak ada tempat kemana ia pergi yang terlihat; hanya ada kedatangan pada kondisi yang tidak terlihat (apanṇattikabhāvūpagamano yeva hoti).”

[531] Adhisallikhatev’āyaṃ samaṇo. Mp tidak membantu dengan adhisallikhati, mengemasnya dengan ativiya sallikkhitaṃ katvā saṇhaṃ saṇham katheti. DOP menuliskan “teramat sangat berhati-hati.” Ungkapan ini juga terdapat dalam konteks serupa pada MN I 449,12-13.

[532] Sutta itu sendiri tidak menetapkan sebuah triad, tetapi saya mengasumsikan ini adalah perbedaan antara bhikkhu senior, menengah, dan junior yang membenarkan dimasukkannya sutta ini dalam Kelompok Tiga.

[533] Versi cetakan dari Ce tidak menuliskan syair uddāna untuk bab ini, maka saya menggunakan syair dalam versi elektronik Ce sebagai judul sutta.

[534] Accāyikāni. Saya menerjemahkan sesuai dengan kemasan dalam Mp-ṭ: sīghaṃ pavattabbāni, “untuk dikerjakan dengan cepat.”

[535] Mp: “Keterasingan sehubungan dengan jubah (cīvarapaviveka): Keberpisahan dengan kekotoran yang muncul karena jubah. Metode yang sama untuk kedua lainnya [makanan dan tempat tinggal].”

[536] Mp: “Ini dikatakan sehubungan dengan ditinggalkannya melalui jalan memasuki-arus.”

[537] Ee secara keliru mencetak sutta ini sebagai bagian dari sutta sebelumnya. Ce dan Be, yang saya ikuti, memperlakukannya secara terpisah.

[538] Mp menjelaskan dhammacakkhu sehubungan dengan pengalaman-pengalaman dari konsep jalan sesaat dari komentar sebagai “mata dari jalan memasuki-arus yang memahami Dhamma empat kebenaran mulia.”

[539] Frasa ini biasanya menunjukkan pencapaian yang-tidak-kembali. Akan tetapi, Mp mengidentifikasikan siswa ini sebagai seorang “yang-tidak-kembali jhāna” (jhānānāgāmī), yaitu, seorang pemasuk-arus atau yang-kembali-sekali yang juga mencapai jhāna. Walaupun praktisi demikian masih belum melenyapkan kedua belenggu keinginan indria dan permusuhan, namun dengan mencapai jhāna maka ia pasti terlahir kembali di alam berbentuk dan mencapai nibbāna di sana, tanpa terlahir kembali di alam indria.

[540] Sintesa sebagian dari 2:43 dan 2:44.

[541] Saya menerjemahkan potthako berdasarkan pada kemasan Mp vākamayavatthaṃ.

[542] Teks menggunakan majjhimo, lit. “berumur pertengahan.”

[543] Ada dua triad dalam sutta ini. Yaitu bhikkhu tidak bermoral dan bermoral yang dibedakan dalam junior, menengah, dan senior, dan pembedaan ini membentuk sebuah triad. Selanjutnya, dalam tiap-tiap jenis, diberikan tiga pernyataan – tentang bhikkhu itu sendiri, dampaknya bagi mereka yang bergaul dengannya, dan jasa yang diperoleh dari pemberian yang diberikan kepadanya – yang juga membentuk sebuah triad. Saya menunjukkan triad utama dengan penomoran Arab dan bagian minor dengan penomoran Romawi kecil.

[544] Dalam Ee, kalimat ini menandai akhir sutta dan paragraf berikutnya menandai sutta baru. Saya mengikuti Ce dan Be, yang memperlakukan paragraf tentang kain dari Kāsi sebagai kelanjutan dari sutta yang sama. Penomoran saya sekarang lebih satu dari Ee.

[545] Tassa taṃ vacanaṃ ādheyyaṃ gacchati gandhakaraṇḍake va naṃ kāsikavatthaṃ nikkhipanti. Kalimat terakhir ini termasuk dalam Ee, dalam tanda kurung, tetapi tidak dalam Ce atau Be. Akan tetapi, Pp 34,37-35,1, tentang tayo kāsikavatthūpamā puggalā, memasukkan kalimat ini (tetapi tanpa nikkhipanti). Saya memasukkannya karena perumpamaan ini adalah padanan yang sesuai dengan yang persis di atas tentang mengusir seorang bhikkhu senior yang tidak bermoral.

[546] Posisi pertama, yang ditolak oleh Sang Buddha, tertulis dalam Pāli: Yo, bhikkhave, evaṃ vadeyya, ‘yathā yathā ‘yaṃ puriso kammaṃ karoti tathā tathā taṃ paṭisaṃvediyatī’ ti, evaṃ santaṃ, bhikkhave, brahmacariyavāso na hoti, okāso na paññāyati sammā dukkhassa antakiriyāya. Dan yang ke dua, ditegaskan oleh Beliau, tertulis: Yo ca kho, bhikkhave, evaṃ vadeyya, ‘yathā yathā vedanīyaṃ ayaṃ puriso kammaṃ karoti tathā tathā ‘ssa vipākaṃ paṭisaṃvediyatī’ ti, evaṃ santaṃ, bhikkhave, brahmacariyavāso hoti, okāso paññāyati sammā dukkhassa antakiriyāya.

Perbedaan pasti antara kedua posisi itu tidak jelas. Mp mengatakan melalui penjelasan: “Dengan cara yang persis sama: Jika seseorang mengatakan, ‘Seseorang mengalami akibat kamma yang persis sama dengan cara ia melakukannya,’ oleh karena itu, karena adalah tidak mungkin untuk mencegah akibat kamma setelah dilakukan, maka ia pasti mengalami akibat dari kamma apa pun yang telah ia lakukan. Dalam kasus demikian, maka tidak ada menjalani kehidupan spiritual: kamma yang harus dialami pada saat kelahiran kembali, yang dilakukan sebelum pengembangan sang jalan, pasti harus dialami, apakah ia menjalani kehidupan spiritual atau tidak. Tidak ada kesempatan yang terlihat untuk sepenuhnya mengakhiri penderitaan: karena, dalam kasus demikian, ada akumulasi kamma olehnya dan mengalami akibatnya, oleh karena itu suatu kesempatan tidak akan terlihat untuk mengakhiri penderitaan dalam lingkaran.”

Poin yang ingin dijelaskan Mp, tampaknya, adalah bahwa jika seseorang harus mengalami akibat dari setiap kamma yang ia lakukan dari jenis yang harus dialami pada saat kelahiran kembali, dan setiap kamma yang ia lakukan dari jenis yang harus dialami dalam beberapa kehidupan berikutnya, maka ia harus melanjutkan kelahiran kembali yang berikutnya, dan ke dalam kelahiran kembali di masa depan yang tidak terhingga, untuk mengalami akibat-akibat itu. Dalam kasus demikian, karena kamma-kamma itu pasti akan matang, maka ia harus tetap berada dalam saṃsāra untuk mengalami buah-buahnya. Akan tetapi, hal ini tidak sepenuhnya jelas dari sutta itu sendiri, jika ini adalah makna yang dimaksudkan. Sebaliknya, tampaknya, bahwa apa yang disampaikan oleh sutta ini adalah bahwa seseorang tidak harus mengalami akibat kamma dengan cara yang persis sama dengan cara ia melakukannya (sehingga, misalnya, jika seseorang membunuh orang lain, maka ia tidak harus dibunuh sebagai balasannya). Intinya, adalah bahwa ketika kamma bermanfaat dan tidak bermanfaat seseorang menjadi matang, maka akibat itu harus dialami, berturut-turut, sebagai menyenangkan dan sebagai menyakitkan, walaupun tingkat kesenangan dan kesakitannya tidak harus bersesuaian dengan kekuatan moral dari perbuatan penyebabnya.

[547] Mp menjelaskan ini dalam terminologi teori Abhidhamma bahwa kamma dilakukan melalui tujuh javanacitta, peristiwa pikiran yang aktif secara kamma dalam proses kognisi. Javana pertama adalah jenis yang harus dialami dalam kehidupan ini (diṭṭhadhammavedanīya); jika kehilangan kesempatan untuk matang dalam kehidupan ini, maka akan menjadi mandul (ahosi). Javana ke tujuh adalah yang harus dialami setelah kelahiran kembali dalam kehidupan berikutnya (upapajjavedanīya), dan jika kehilangan kesempatan untuk matang dalam kehidupan itu, maka akan menjadi mandul. Kelima javana yang di tengah harus dialami pada beberapa kesempatan berikutnya (aparapariyāyavedanīya), yang berarti bahwa kamma itu dapat menjadi matang setiap saat setelah kehidupan berikut selama ia masih berlanjut dalam saṃsāra. Karena teori ini muncul lama setelah penyusunan Nikāya-nikāya, maka adalah tidak mungkin bahwa ini menyampaikan inti dari paragraf yang sekarang ini. Seperti yang saya jelaskan dalam catatan 546, teks tampaknya hanya mengatakan bahwa ketika seseorang melakukan kamma tidak bermanfaat, maka ia akan mengalami akibatnya sebagai menyakitkan, apakah pada tingkat yang kuat atau lemah, tetapi tingkat dari akibat ini tidak selalu berbanding lurus dengan bobot perbuatan penyebab tersebut. Pernyataan sebaliknya berpegang pada kamma bermanfaat, yang harus dialami sebagai menyenangkan. Adalah variabel ini yang memperbolehkan seseorang, melalui pengembangan sang jalan, untuk mengatasi konsekuensi-konsekuensi dari kamma berat yang tidak bermanfaat dan karenanya mencapai akhir penderitaan dalam saṃsāra. Interpretasi ini tampaknya berasal dari contoh-contoh yang terdapat dalam sutta.

Paralel China, MĀ 11 (pada T I 433a12-434a11), tidak menjelaskan perbedaan antara kedua posisi yang berlawanan. Saya membaca sebagai berikut: “Sang Buddha memberitahu para bhikkhu: ‘[Jika seseorang mengatakan:] “Seseorang menerima akibat kamma menurut cara kamma itu dilakukan olehnya” – dalam kasus ini, ia tidak mempraktikkan kehidupan spiritual dan tidak dapat mengakhiri penderitaan. Jika seseorang mengatakan: “Seseorang menerima akibat kamma menurut cara kamma itu dilakukan olehnya” – dalam kasus ini, ia mempraktikkan kehidupan spiritual dan dapat mengakhiri penderitaan.’” (世尊告諸比丘。 隨人所作業則受其報。 如是。 不行梵行不得盡苦。 若作是說。 隨人所作業則受其報。 如是。 修行梵行便得盡苦). Apakah terdapat kekeliruan di sini dalam transmisi tekstual, atau intinya dalam versi ini adalah kedua orang yang menganut pandangan yang sama, satu tidak mempraktikkan dan dengan demikian tidak mengakhiri penderitaan, sedangkan yang lainnya mempraktikkan dan mengakhiri penderitaan.

[548] Paritto appātumo. Mp menjelaskan: “Ia terbatas karena keterbatasan moralitasnya (parittaguṇo). Dirinya (ātumā) adalah tubuhnya (attabhāvo); walaupun tubuhnya mungkin besar, namun ia memiliki ‘karakter rendah’ karena keterbatasan moralitasnya.” Ātuma(n) adalah suatu bentuk alternatif dari atta(n) (Skt ātman). Mp mengidentifikasinya sebagai attabhāva. Paralel China membaca frasa yang bersesuaian (yang terdapat pada T I 433a28) sebagai “umur kehidupannya sangat singkat” (壽命甚短).

[549] Teks membaca appadukkhavihārī, yang tidak cocok dengan konteks. Mp menawarkan suatu pemecahan yang tidak meyakinkan pada kata majemuk: “Ia berdiam dalam penderitaan karena perbuatan jahat kecilnya” (appakenapi pāpena dukkhavihārī). Paralel China tidak mencantumkan apa pun yang bersesuaian dengan ini yang membantahnya. Saya mengubah teks menjadi hanya dukkhavihārī. Adalah mungkin bahwa appa masuk melalui kekeliruan pembacaan berdasarkan pada appamāṇavihārī persis di bawah.

[550] Aparitto mahttā (Be: mahatto). Mp (Ce): “Ia tidak terbatas karena moralitasnya tidak terbatas; bahkan walaupun tubuhnya kecil, namun ia memiliki ‘karakter besar’ karena besarnya moralitasnya” (guṇamahantatāya mahattā). Mp menganggap semua kata ini menyiratkan bahwa orang yang sedang digambarkan adalah seorang Arahant, yang mengherankan karena, menurut filosofi Abhidhamma yang mendasari komentar, seorang Arahant tidak menciptakan kamma apa pun sama sekali. Dan lagi, paralel China (pada T I 433b11) menginterpretasikan ini melalui umur kehidupan: “ia memiliki umur kehidupan yang sangat panjang” (壽命極長).

[551] Yaitu, sisa yang harus dialami dalam kehidupan-kehidupan mendatang.

[552] Be tidak menuliskan udakamallake di sini.

[553] Kahāpaṇa: Satuan mata uang utama yang digunakan di India Utara pada masa Sang Buddha.

[554] Di mana di sini Ce membaca kathaṃrūpo dan di bawah evarūpo, adalah lebih baik membaca seperti Be dan Ee sebagai bentuk akusatif kathaṃrūpaṃ dan evarūpaṃ. Kata-kata ini harus dihubungkan dengan bentuk akusatif masa kini ādiyamānaṃ yang muncul di tengah-tengah tiap-tiap kalimat; mereka adalah, bukan pedagang domba atau tukang daging, melainkan orang yang telah mencuri domba. Yang mengherankan, dalam padanannya tentang si orang kaya, Ce menuliskan dengan benar kathaṃrūpaṃ dan evarūpaṃ, sesuai dengan Be dan Ee.

[555] Saya mengikuti Ce di sini: dhamati sandhamati niddhamati. Taṃ hoti jātarūpaṃ dhantaṃ sandhataṃ niddhantaṃ, anihitaṃ anikkhittakasāvaṃ. Be menuliskan yang sama hingga niddhantaṃ, tetapi kemudian menghilangkan anihitaṃ dan menuliskan aniddhantakasāvaṃ di mana Ce menuliskan anikkhitakasāvaṃ. Ee memperbolehkan alternatif dalam tanda kurung: dhantaṃ sandhantaṃ aniddhantaṃ, anihitaṃ aninnītakasāvaṃ. Sebuah edisi tua Sri Lanka yang disebutkan dalam sebuah catatan untuk Ce juga menuliskan aninnītakāsavaṃ.

[556] Bersama dengan Ce dan Be saya membaca ñātivitakko, bukan seperti Ee jātivitakko, “pikiran-pikiran tentang kelompok [sosial].”

[557] Anavaññattipaṭisaṃyutto vitakko. Lit. “pikiran berhubungan yang tidak diremehkan.” Paralel China, SĀ 1246 (pada T II 341c12-13) menuliskan “pikiran tentang kelahiran kembali di alam surga” (生天覺).

[558] Dhammavitakkā. Mp mengemas ini sebagai pikiran yang berhubungan dengan sepuluh kekotoran pandangan terang (dasa vipassan’upakkilesavitakkā), tetapi tampaknya hal ini juga dapat berarti refleksi atas ajaran atau atas subjek meditasi.

[559] Tulisan-tulisan berbeda antara nappaṭipassaddhaladdho dan nappaṭipassaddhiladdho. Perbedaan dapat ditemukan bahkan dalam teks yang sama. Ee konsisten dengan menuliskan nappaṭippassaddhaladdho dalam kalimat negatif dan paṭippassaddhaladdho dalam padanan positifnya. Akan tetapi, Be menuliskan nappaṭippassaddhaladdho dan paṭippassaddhiladdho dalam kalimat-kalimat itu berturut-turut. Yang menjadi semakin membingungkan, Mp (Be) membalik bentuk tersebut, menuliskan nappaṭippassaddhiladdho dalam lema dari komentar pada kata negatif, tetapi paṭippassaddhaladdho dalam lema dari komentar pada kata positif. Mp (Be), dalam mengomentari sutta ini, menjelaskan nappaṭippassaddhiladdho sebagai “tidak diperoleh melalui penenangan kekotoran sepenuhnya” (na kilesapaṭippassaddhiyā laddho) dan paṭippassaddhaladdho sebagai “diperoleh melalui penenangan kekotoran sepenuhnya” (kilesapaṭippassaddhiyā laddho).

Ce membaca na paṭippassaddhiladdho dan paṭippassaddhiladdho dalam sutta, tetapi Mp (Ce) menuliskan na paṭippassaddhaladdho dan paṭippassaddhaladdho dalam lema-lema itu berturut-turut. Terlebih lagi, dalam 5:27 (di mana hanya kata positif yang muncul), Ce dan Be menuliskan paṭippassaddhaladdho, bukan seperti Ee paṭippassaddhiladdho. Mp (Ce) di sini menuliskan paṭippassadhiladdho dalam lema, bukan seperti Mp (Be) paṭippassaddhaladdho. Mp mengatakan bahwa paṭippassaddhaṃ dan paṭippassaddhi adalah satu dalam makna (idaṃ atthato ekaṃ), mengusulkan dua solusi: “Diperoleh melalui penenangan kekotoran sepenuhnya atau telah mencapai penenangan kekotoran sepenuhnya (kilesapaṭippassaddhiyā laddhattā kilesapaṭippassaddhibhāvaṃ vā laddhattā), dengan demikian maka ini adalah paṭippassaddhiladdho.”

[560] Ce dan Ee sasaṅkhāraniggayhavāritavato; pada tempat –vato Be membaca akhiran itu sebagai –gato. Saya menginterpretasikan sasaṅkhāra sebagai “pemaksaan” (lit. “dengan usaha”); niggayha sebagai “setelah menekan”; vārita sebagai “dikekang”; dan (mengikuti Ce) –vato sebagai “ditahan.” Suatu terjemahan berdasarkan pada variasi Be adalah: “tetapi dicapai ketika [kekotoran] dikekang dengan menekan[nya] secara paksa.”

[561] Ce dan Ee na sasaṅkhāraniggayhavāritavato; pada tempat –vato Be –gato. SĀ 1246 (pada T II 341c21-22) menuliskan: “Bhikkhu itu mencapai konsentrasi yang tidak dipertahankan oleh usaha; ia mencapai keadaan damai dan luhur, keadaan diam yang bahagia, pikiran yang menyatu, di mana semua noda dihancurkan” (比丘得諸三昧。不為有行所持。得寂靜勝妙。得息樂道。一心一意。盡諸有漏。).

[562] Yassa yassa ca abhiññā sacchikaraṇīyassa dhammassa cittaṃ abhininnāmeti abhiññā sacchikiriyāya tatra tatreva sakkhibhabbataṃ pāpuṇāti sati sati āyatane. Mp menjelaskan “landasan yang sesuai” sebagai “penyebab masa lalu dan jhāna yang dicapai pada masa sekarang, dan hal-hal lainnya, yang menjadi landasan bagi pengetahuan langsung” (pubbahetusaṅkhāte ceva īdāni ca paṭiladdhabbe abhiññāpādakajjhānādibhede ca sati sati kāraṇe). Ungkapan ini muncul pada Vism 371,26-33, Ppn 11.122, dan dikomentari pada Vism-mhṭ (edisi VRI, I 429). Vism 376,28-378,2, Ppn 12.14-19, menjelaskan landasan bagi pengetahuan langsung sebagai pikiran terkonsentrasi yang telah mencapai delapan kualitas: yaitu, (1) murni, (2) bersih, (3) tanpa noda, (4) bebas dari kekotoran, (5) lunak, (6) dapat diarahkan, (7) kokoh, dan (8) mencapai ketanpa-gangguan. Dengan kata lain, ini mengatakan, “terkonsentrasi” dapat dianggap sebagai kualitas pertama dan “kokoh dan mencapai ketanpa-gangguan” secara bersama-sama merupakan yang ke delapan.

[563] Ini memulai paragraf kanonis standar tentang enam jenis pengetahuan langsung (abhiññā). Lima yang pertama dikomentari secara terperinci dalam Vism bab 12 dan 13.

[564] Di sini saya mengikuti Ce dan Be, yang menempatkan pikiran yang terbebaskan sebelum pikiran yang tidak terbebaskan, bukan seperti Ee, yang kebalikannya.

[565] Ee memperlakukan ini sebagai kelanjutan dari sutta sebelumnya, sedangkan dalam Ce dan Be, yang jelas benar, ini adalah sutta berbeda. Dengan sutta berikutnya, penomoran saya akan lebih dua dari Ee.

[566] Tīṇi nimittāni. Mp mengemas sebagai “tiga penyebab” (tīṇi kāraṇāni). Ketiga nimitta adalah samādhinimitta, paggahanimitta, dan upekkhānimitta.

[567] Dalam SN, “pola” ini dan kedua berikutnya diaplikasikan secara terpisah pada keempat elemen (14:31-33, II 169-73), kelima kelompok unsur kehidupan (22:26-28, III 27-31), dan enam landasan indria (35:13-18, IV 6-13).

[568] Ee memperlakukan sutta ini sebagai kelanjutan dari sutta sebelumnya, sedangkan Ce dan Be, yang saya ikuti, menganggapnya sutta berbeda. Dengan demikian penomoran saya menjadi lebih tiga dari Ee.

[569] Sekali lagi, Ee memperlakukan sutta ini sebagai kelanjutan dari sutta sebelumnya, sedangkan Ce dan Be, yang saya ikuti, menghitungnya secara terpisah. Dengan demikian penomoran saya menjadi lebih empat dari Ee.

[570] Setughāto gīte, setughāto nacce. Mp: “Semoga terjadi pembongkaran kondisi untuk bernyanyi. Beliau menunjukkan: ‘Tinggalkan bernyanyi bersama dengan penyebabnya.’ Metode yang sama berlaku untuk menari.” Tentang setughāto, baca di atas, catatan 497. Alaṃ vo dhammappamoditānaṃ sataṃ sitaṃ sitamattāya. Mp: “Jika ada alasan untuk tersenyum [karena bergembira dalam Dhamma], adalah sepantasnya untuk tersenyum dengan hanya memperlihatkan ujung gigi sekedar untuk menunjukkan bahwa kalian senang.”

[571] Di sini saya menggunakan “perbuatan” untuk kammanta dan “tindakan” untuk kamma. Dalam konteks ini tampaknya tidak ada perbedaan nyata antara keduanya, teks itu sendiri memperlakukannya seolah-olah bersinonim. “Ternoda” diterjemahkan dari kata avassuta, bentuk pasif dari avassavati, yang dihubungkan melalui kata kerja savati, “mengalir,” dengan kata benda āsava.

[572] Saya menggunakan satu kata di mana Pāli menggunakan dua kata yang bersinonim untuk kematian, maraṇaṃ dan kālakiriyā.

[573] Mp: “Kamma ini membawa asal-mula – yaitu, akumulasi – kamma lain yang mengarah menuju lingkaran [kelahiran kembali].”

[574] Ee memperlakukan kalimat ini sebagai akhir dari sutta dan kalimat berikutnya sebagai awal dari sutta baru. Ce dan Be, yang bersesuaian dengan syair uddāna, menganggapnya sebagai satu sutta dengan membaginya menjadi dua bagian, yaitu akar tidak bermanfaat dan akar bermanfaat.

[575] Mp: “Kamma ini mengarah pada asal-mula kamma menuju akhir lingkaran [kelahiran kembali].”

[576] Ee memperlakukan kalimat ini sebagai akhir dari sutta dan kalimat berikutnya sebagai awal dari sutta baru (no. 110), sedangkan Ce dan Be, yang saya ikuti, menganggapnya sebagai satu sutta dengan membaginya menjadi dua bagian. Penomoran saya, dari sutta berikutnya dan seterusnya, lebih dua dari Ee.

[577] Di sini – dan paragraf paralel di bawah – saya mengikuti tulisan Ce: … tadabhinivajjeti. Tadabhinivajjetvā cetasā abhivirājetvā. Be menuliskan tadabhinivatteti. Tadabhinivattetvā cetasā abhinivijjhitvā. Ee menuliskan tadabhinivaddheti dan tadabhinivaddhetvā, yang tidak mungkin benar. Akan tetapi, persis di bawah Ee sepakat dengan Ce, melawan Be, dalam tulisan abhivirājetvā.

[578] Paññāya ativijjha passati. Mp: “Seseorang melihat setelah menembusnya dengan kebijaksanaan sang jalan bersama dengan pandangan terang.”

[579] So kāmesu pātavyataṃ āpajjati (Be menambahkan tāya sebelum kāmesu, mungkin merepresentasikan tāya diṭṭhiyā). Mp: “Menikmati: [pandangan bahwa] minuman itu harus diminum, dinikmati; [ia berpikir bahwa minuman-minuman itu] harus dinikmati dengan pikiran tanpa enggan, seperti halnya air diminum oleh seseorang yang haus” (pivitabbataṃ paribhuñjitabbataṃ nirāsaṅkena cittena pipāsitassa pānīyapivanasadisaṃ paribhuñjitabbataṃ). Ps II 371,22-24, mengomentari pātabyataṃ āpajjanti pada MN I 305,21, mengatakan: “Ia jatuh ke dalam [pandangan bahwa] seseorang harus meminum objek-objek indria dengan kekotoran indriawi, bahwa minuman-minuman itu harus dinikmati menurut kesenangannya” (te vatthukāmesu kikesakāmena pātabyataṃ pivitabbataṃ, yathāruci paribhuñjitabbataṃ āpajjantī ti attho). Pātabba ( = pātavya) muncul sebagai bentuk optatif dari pivati, meminum, pada Vin II 208,11. MN 45.2, I 305, menduga pandangan ini berasal dari “para petapa dan brahmana” yang “berpasangan dengan para pengembara perempuan yang mengenakan jambul di rambut.”

[580] Menurut Abhidhamma Theravāda, ketika meninggal dunia dari alam tanpa bentuk, seorang kaum duniawi mungkin terlahir kembali di alam tanpa bentuk yang sama, di alam tanpa bentuk yang lebih tinggi, atau di alam indria dengan kesadaran kelahiran kembali berakar tiga. Ini berarti bahwa mereka akan terlahir kembali apakah sebagai seorang manusia yang cerdas atau sebagai deva. Kelahiran kembali di alam yang lebih rendah dapat terjadi pada kelahiran berikutnya, tetapi tidak pada kelahiran kembali yang persis setelah kejatuhan dari alam tanpa bentuk. Baca CMA 226-27.

[581] Bersama dengan Ce dan Ee saya membaca: yadidaṃ gatiyā upapattiyā sati. Be menghilangkan sati di sini (dan dalam dua paragraf berikutnya), tetapi memasukkannya dalam paralel pada 4:123dan 4:125. Mp, dalam mengomentari 4:123, menjelaskan: “Ketika ada alam tujuan masa depan dan kelahiran kembali, maka siswa mulia yang adalah seorang yang masih berlatih tidak turun ke alam yang lebih rendah melainkan mencapai nibbāna akhir dalam penjelmaan alam berbentuk yang sama [atau] di alam yang lebih tinggi.” Hal yang sama berlaku, dengan modifikasi yang seperlunya, pada mereka yang terlahir kembali dalam penjelmaan alam tanpa bentuk.

Mp-ṭ pada 4:123 menjelaskan tentang pertanyaan bagaimana siswa mulia dapat terlahir kembali di alam tanpa bentuk: “Ketika Sang Buddha membicarakan tentang umur kehidupan manusia dan deva, Beliau tidak memberikan angka tertentu untuk umur kehidupan [mereka] yang berada di empat alam sengsara dan para deva bumi. Mengapa tidak? Karena di neraka, kamma sendiri menentukan [umur kehidupan]; seseorang akan menderita di sana hingga kammanya habis. Hal yang sama berlaku untuk keempat alam sengsara. Kamma juga menentukan umur kehidupan para deva bumi. Karena beberapa deva yang terlahir kembali di sana tetap hidup di sana selama seminggu, beberapa lainnya selama dua minggu, dan beberapa lainnya selama satu kappa.

“Di antara para manusia, beberapa umat awam menjadi pemasuk-arus dan mencapai buah yang-kembali-sekali, buah yang-tidak-kembali, dan bahkan buah Kearahattaan. Di antara mereka, para pemasuk-arus, dan seterusnya, dapat tetap [dalam kehidupan awam mereka] seumur hidup mereka, tetapi para Arahant mencapai nibbāna akhir atau meninggalkan keduniawian [menuju kehidupan tanpa rumah]. Mengapakah? Karena Kearahattaan adalah keadaan yang paling bermoral dan kehidupan awam adalah rendah. Tidaklah mungkin bagi para Arahant untuk mempertahankan keadaan paling bermoral dalam kondisi rendah, maka mereka mencapai nibbāna akhir [yaitu, meninggal dunia] atau meninggalkan keduniawian. Tetapi ketika para deva bumi mencapai Kearahattaan mereka akan tetap hidup seumur hidup mereka; para pemasuk-arus dan yang-kembali-sekali di antara keenam kelompok para deva alam indria akan hidup seumur hidup mereka. Untuk seorang yang-tidak-kembali adalah lebih cocok untuk pergi menuju penjelmaan di alam berbentuk, dan untuk para Arahant akan mencapai nibbāna akhir. Mengapakah? Karena tidak mungkin mereka akan mengalami kemunduran. Dalam alam berbentuk dan alam tanpa bentuk, semuanya akan hidup seumur hidup mereka. Para pemasuk-arus dan yang-kembali-sekali yang terlahir kembali di alam berbentuk tidak akan kembali ke alam ini, melainkan mencapai nibbāna akhir di sana. Mereka disebut ‘yang-tidak-kembali jhāna.’

“Tetapi apakah yang menentukan [kelahiran kembali] bagi mereka yang memperoleh delapan pencapaian meditatif? Jhāna yang mana mereka kuasai yang menentukan, karena mereka terlahir kembali sesuai apa pun yang mereka kuasai. Jika mereka menguasai semuanya, apakah yang menentukan [kelahiran kembali mereka]? Pencapaian landasan bukan-persepsi-juga-bukan-bukan-persepsi, karena mereka pasti terlahir kembali di dalam landasan bukan-persepsi-juga-bukan-bukan-persepsi. Bagi para siswa mulia yang terlahir kembali di antara sembilan alam brahma, kelahiran kembali dapat terjadi di sana [di alam yang sama] atau di alam yang lebih tinggi, tetapi tidak di alam yang lebih rendah. Tetapi kaum duniawi mungkin terlahir kembali di alam yang sama, di alam yang lebih tinggi, atau di alam yang lebih rendah. Para siswa mulia di lima alam murni dan empat alam tanpa bentuk mungkin terlahir kembali di alam yang sama atau di alam yang lebih tinggi. Seorang yang-tidak-kembali yang terlahir kembali di alam jhāna pertama memurnikan sembilan alam brahma dan mencapai nibbāna akhir sewaktu berdiam di puncaknya. Tiga alam deva yang disebut ‘kondisi penjelmaan yang terbaik’: alam berbuah besar (vehapphala), Akaniṭṭha, dan landasan bukan-persepsi-juga-bukan-bukan-persepsi. Para yang-tidak-kembali yang terlahir di ketiga kondisi ini tidak naik lebih tinggi, juga tidak turun lebih rendah, melainkan mencapai nibbāna akhir di sana.”

[582] Apaṇṇako maṇi. Mp-ṭ mengatakan ini adalah dadu jenis khusus dengan enam permukaan, serupa dengan permata, yang digunakan oleh mereka yang menekuni permainan dadu [dice] (evaṃ cha talehi samannāgato pāsakakīḷāpasutānaṃ maṇisadiso pāsakaviseso). Saya menggunakan bentuk jamak yang lebih dikenal daripada bentuk tunggal “die.”

[583] Definisi kemurnian pikiran di sini mengulangi bagian Satipaṭṭhāna Sutta tentang perenungan lima rintangan (DN 22.13, II 300,4 – 301,24; MN 10.36, I 60,7-36).

[584] Sekali lagi, saya mengandalkan syair rangkuman dalam Ce (versi elektronik) untuk judul.

[585] Mp: “Selama dua puluh tahun setelah pencerahan, Sang Tathāgata sering berdiam di antara komunitas-komunitas para deva (devakulesuyeva): kadang-kadang di altar Cāpāla, kadang-kadang di Sārandada, kadang-kadang di Bahuputta, dan kadang-kadang di Gotamaka. Karena Beliau sedang menetap di Vesālī pada saat itu, maka Beliau menetap di alam makhluk halus Gotamaka.” Mp menjelaskan bahwa sutta ini dibabarkan sebagai lanjutan dari Mūlapariyāya Sutta (MN 1). Kisah latar belakangnya terdapat pada Ps I 56-59, dan diterjemahkan pada Bodhi 2006:82-86, menceritakan bahwa sekelompok brahmana telah menerima penahbisan dari Sang Buddha dan dengan cepat menguasai ajaranNya. Dengan dipenuhi keangkuhan karena pelajaran mereka, mereka tidak lagi mendengarkan Dhamma. Sang Buddha membabarkan Mūlapariyāya Sutta untuk memotong keangkuhan mereka. Karena tidak mampu memahaminya, mereka menjadi rendah hati dan meminta maaf pada Sang Buddha. Beberapa waktu kemudian Sang Buddha membabarkan Gotamaka Sutta ini untuk menuntun mereka menuju Kearahattaan.

[586] Mp-ṭ menjelaskan sebagai berikut: ‘Melalui pengetahuan langsung (abhiññāya): Beliau mengajarkan Dhamma setelah mengetahui secara langsung, sebagaimana adanya, Dhamma yang harus diajarkan, yang dibedakan melalui yang bermanfaat dan seterusnya dan melalui kelompok-kelompok unsur kehidupan dan seterusnya; dan setelah mengetahui secara langsung metode untuk mengajar mereka yang harus dituntun sesuai dengan kecondongan, kecenderungan, karakter, dan watak mereka. Dengan landasan (sanidānaṃ): dengan kondisi (sappaccayaṃ), dengan dasar (sakāraṇaṃ), setelah memberikan alasan (hetu), yang mungkin merupakan kecenderungan dari mereka yang akan dituntun, sebuah pertanyaan, atau sebuah insiden khusus. Penawar (sappāṭihāriyaṃ): sebuah penawar adalah obat (paṭiharaṇa) bagi nafsu dan seterusnya. Dhamma ini disertai hal-hal ini, maka ini adalah ‘penawar.’ Karena Sang Guru mengajarkan Dhamma hanya melalui dilenyapkannya (paṭisedhanavasen’eva) nafsu dan seterusnya.”

Kata sappāṭihāriya agak problematik. Di tempat lain pātihārya digunakan dalam makna keajaiban atau kekuatan gaib, seperti pada 3:60 (pada I 170-72), yang membicarakan tentang tiga “keajaiban”: kekuatan batin, membaca pikiran, dan pengajaran. PED, sv pāṭihārya, melihat sappāṭihāriya sebagai diturunkan dari penggunaan ini dan menyarankan, dalam konteks yang berhubungan dengan Dhamma, “keajaiban, luar biasa, luhur.” Akan tetapi, saya merasa sulit menerima bahwa makna demikian yang dimaksudkan dalam konteks ini. Kata kerja paṭiharati berarti “memukul balik,” dan bentuk kausatif paṭihāreti “menghalau, menghindari.” Saya percaya bahwa makna ini sesuai baik dengan penggunaan di sini maupun dengan hubungannya dengan keajaiban. Sebuah keajaiban “melawan” dasar pemikiran konseptual dari pikiran dan membukanya pada realitas yang menakjubkan. Tetapi Dhamma menyerang dengan cara berbeda. Dhamma “melawan” pandangan-pandangan menyimpang dan kekotoran, dan dengan demikian secara langsung melawan atau menawarkan. Interpretasi ini didukung oleh 8:70 (IV 310-11), di mana Sang Buddha menyebutkan bahwa para siswaNya “dapat secara menyeluruh membantah dalam cara-cara logis doktrin-doktrin lain yang sedang beredar dan mengajarkan Dhamma sappāṭihāriya” (uppannaṃ parappavādaṃ sahadhammena suniggahitaṃ niggahetvā sappāṭihāriyaṃ dhammaṃ desessanti). Di sini karakter Dhamma dari sappāṭihāriya harus dihubungkan, bukan pada keajaiban, melainkan pada kemampuannya untuk melawan doktrin lawan. Dengan demikian “penawar” atau “yang secara langsung melawan” dapat menjadi terjemahan yang benar.

[587] Purāṇasabrahmacārī. Mp mengatakan bahwa mereka telah menetap bersama di pertapaan Ālāra Kālāma. Ālāra Kālāma adalah salah satu guru meditasi dari mana Sang Calon Buddha berlatih sebelum pencerahanNya. Baca MN I 163-64.

[588] Jelas ini adalah Hatthaka dari Āḷāvī (baca 1:251), walaupun Mp tidak mengidentifikasikannya demikian.

[589] Mp menjelaskan dhammā … pavattino sebagai “kata-kata Buddha yang engkau pelajari di masa lampau” (pubbe uggahitabuddhavacanaṃ).

[590] Mp: “Ajaran-ajaran yang telah ia lupakan karena ia lalai mengulang-ulangnya.”

[591] Aviha: salah satu dari lima alam murni (suddhāvāsa) yang mana hanya para yang-tidak-kembali yang terlahir kembali di sana.

[592] Goyogapilakkhasmiṃ. Mp: “Di dekat pohon fig yang tumbuh di tempat penjualan ternak.” PED menjelaskan pilakkha sebagai pohon fig dengan daun bergelombang.

[593] Rittasādaṃ bāhirassādaṃ. Mp: “Merasa tidak puas: tanpa kenikmatan jhāna. [Mencari] kepuasan di luar: kepuasan dari kenikmatan indria.” Paralel China, SĀ 1081 (T II 283a20-283b26) mengatakan (pada 283a23) bahwa “ia telah memunculkan suatu pikiran tidak bermanfaat yang berhubungan dengan ketagihan yang jahat” (起不善覺, 以依惡貪).

[594] Ma kho tvaṃ attānaṃ kaṭuviyam akāsi. Mp mengemas kaṭuviyam hanya sebagai ucchiṭṭaṃ, makanan “sisa,” tanpa penjelasan lebih lanjut. DOP mendefinisikan kata ini sebagai “(apa yang) tersisa; (apa yang) kotor, tidak murni.”

[595] Be āmagandhena; Ce dan Ee āmagandhe. Baca Āmagandha-sutta, Sn 239-52. Mp: “Bau busuk yang terdapat dalam kemarahan.”

[596] Saṃvegamāpādi. Mp: “Ia menjadi seorang pemasuk-arus.” Sutta-sutta biasanya menggunakan formula baku ini untuk menunjukkan pencapaian tingkat memasuki-arus, tetapi formula ini tidak terdapat dalam teks yang sekarang ini.

[597] Ce membaca pāda b aladdhā samamattano; Be aladdhā samathamattano; Ee sammamattano. Saya lebih menyukai tulisan Ce. Seluruh tiga edisi membaca kata kerja dalam pāda c sebagai pareti, yang dikemas Mp sebagai gacchati.

[598] Nāsayitvāna makkhikā. Bentuk absolutif ini berasal dari kata kerja nāseti, “menghancurkan.”

[599] Makna yang jelas dari kalimat ini tidak jelas bagi saya. Mungkin maknanya adalah bahwa para perempuan sebaiknya berada di dalam rumah daripada diperbolehkan bepergian di tempat-tempat umum sendirian. Paralel China, EĀ 22.4 (pada T II 607b26-607c11), persis seperti Pāli, walaupun mencantumkan syair yang hanya mengulangi kalimat yang sama seperti pada bagian prosa sutta ini.

[600] Dua pertama terdapat pada 2:47. Tentang “kumpulan yang terlatih hingga batasnya” (Ce yāvatāvavinītā parisā; Be yāvatāvinītā parisā; Ee yāvatajjhāvinītā parisā), Mp mengatakan: “Terlatih melalui kapasitasnya, bermakna suatu kumpulan yang terlatih setelah seseorang mengenali kapasitasnya” (pamāṇavesana vinītā, pamāṇaṃ ñatvā vinītaparisā ti attho). Ini tampaknya merupakan kemunculan satu-satunya ungkapan ini dalam Nikāya-nikāya. Mp juga mengenali tulisan yāvatajjhā, yang dijelaskan sebagai “suatu kumpuan yang terlatih setelah seseorang mengenali kecenderungannya” (yāva ajjhāsayā ti attho, ajjhāsayaṃ ñatvā vinītaparisā ti vuttaṃ hoti). Vanarata lebih menyukai variasi Burma yang disebutkan dalam catatan dalam Ee, yāvatajjanīvinītā parisā, yang ia pahami sebagai “sebuah kumpulan yang berlatih hanya selama (yāva) ada ancaman.”

[601] Ṭhitā sā dhātu dhammaṭṭhitatā dhammaniyāmatā. Mp hanya memberikan kemasan kata yang tidak membantu yang berdasarkan pada identifikasi dhamma sebagai sesuatu yang membawa sifat sejati (sabhāva): Dhammaṭṭhitatā ti sabhāvaṭṭhitatā. Dhammaniyāmatā ti sabhāvaniyāmatā.

[602] Mp menjelaskan ketidak-kekalan (anicca) di sini sebagai ketiadaan setelah kemunculan (hutvā abhāvaṭṭhena); penderitaan (dukkha) sebagai kesengsaraan (sampīḷanaṭṭhena dukkhā); dan tanpa-diri (anattā) sebagai tidak dapat dikuasai (avasavattanaṭṭhena). Dalam SN 12:20, II 25-27, kerangka yang sama ini diterapkan pada formula dua belas dari kemunculan bergantungan.

[603] Ce kesakambalo tesaṃ pāvārānaṃ patikiṭṭho, bukan seperti Be dan Ee kesakambalo tesaṃ paṭikiṭṭho. PED mendefinisikan pāvāra sebagai “sebuah jubah, sebuah mantel.”

[604] Baca 1:319 untuk kritik lainnya pada Makkhali Gosāla. Perumpamaan jebakan ini juga muncul pada bagian akhir sutta ini.

[605] Ee memperlakukannya sutta ini sebagai kelanjutan dari sutta sebelumnya, sedangkan Ce dan Be, yang saya ikuti, memperlakukannya sebagai sutta terpisah. Dengan demikian penomoran saya menjadi lebih tiga dari Ee.

[606] Ce dan Ee tayo ca assasadasse … tayo ca purisasadasse. Lit., “ketiga jenis kuda yang baik di antara kuda-kuda dan ketiga jenis kuda yang baik di antara orang-orang.”

[607] Ee pada I 291-92 menggabungkan sutta ini dan kedua sutta berikutnya ke dalam satu sutta, 3:140 dalam penomorannya. Ce dan Be menghitung masing-masingnya secara terpisah. Baca 11:10, yang menggabungkannya ke dalam satu sutta dengan penambahan dua faktor tambahan untuk menjadikan total sebelas kualitas. Dari 3:146 dan seterusnya, penomoran saya menjadi lebih lima dari Ee.

[608] Seorang yang melampaui latihan (asekha) adalah Arahant.

[609] Ee tidak menomori sutta ini sebagai vagga terpisah melainkan memberi judul Acelakavagga. Ce menghitungnya sebagai vagga ke enam dalam Lima Puluh Ke tiga, yang disebut Paṭipadāvagga. Be juga menghitungnya sebagai vagga ke enam (ke enam belas dalam total Buku Kelompok Tiga), yang disebut Acelakavagga, “Bab tentang Petapa Telanjang.”

[610] Saya mendasarkan judul sutta ini pada syair uddāna dari Be. Baik Ce maupun Be tidak memberikan judul pada sutta ini; baik Ce maupun Ee tidak mencantumkan syair uddāna.

[611] Cara praktik yang kasar (āgāḷhā paṭipadā) bersesuaian dengan menikmati kenikmatan indria secara ekstrim; cara praktik yang melepuhkan (nijjhāmā paṭipadā), bersesuaian dengan penyiksaan diri yang ekstrim. Kedua ekstrim tersebut adalah yang ditolak oleh Sang Buddha dalam khotbah pertama (SN 56:11, V 421,4-9).

[612] Daftar praktik pertapaan berikut ini juga terdapat pada DN I 166-67; MN I 77-78, 307-8, 342-43.

[613] Ee merangkum semua sutta ini ke dalam satu sutta yang dinomori 152. Saya mengikuti Ce dan Be dalam menghitung masing-masing sutta secara terpisah.

[614] Ee menggabungkan masing-masing pasang sutta ini, berturut-turut berdasarkan kualitas yang mengarah menuju neraka, dan menuju surga, ke dalam satu sutta, dan dengan demikian menghitung sepuluh sutta (153-62, dalam penomorannya). Ce dan Be, yang saya ikuti, menomori masing-masing pasangan sutta yang berlawanan secara terpisah dan dengan demikian menghitung dua puluh sutta.

[615] Be dan Ee hanya menghitung satu sutta di sini, 184 dan 163 dalam penomorannya masing-masing. Ce, yang saya ikuti, menghitung 170 sutta.

[616] Bersama dengan Be dan Ce, saya hanya membaca tayo dhammā bukan seperti Ce ime tayo dhammā

[617] Suññato samādhi, animitto samādhi, appanihito samādhi. Mp hanya mengatakan bahwa “pandangan terang dijelaskan melalui ketiga ini (tīhipi samādhīhi vipassanā va katthitā).” Ketiga ini disebutkan sebagai satu kelompok pada DN III 219,21-22, sekali lagi tanpa penjelasan, tetapi Sv III 1003-4 mengomentari: “Penjelasannya ada tiga, melalui kedatangannya (āgamanato), melalui kualitas (saguṇato), dan melalui objek (ārammaṇato). (1) Melalui kedatangan, (i) seorang bhikkhu menginterpretasikan dalam hal ketiadaan-diri, melihatnya dalam hal ketiadaan-diri, dan mencapai sang jalan melalui [perenungan] tanpa-diri; baginya, pandangan terang disebut ‘kekosongan.’ Mengapakah? Karena tidak adanya kekotoran yang bertanggung jawab atas [gagasan] diri atau ketidak-kosongan. Konsentrasi sang jalan (maggasamādhi), karena dicapai melalui pandangan terang, maka disebut kekosongan; dan konsentrasi buah (phalasamādhi), karena dicapai melalui jalan ini, juga disebut kekosongan. (ii) Yang lainnya menginterpretasikan dalam hal ketidak-kekalan, melihatnya dalam hal ketidak-kekalan, dan mencapai sang jalan melalui [perenungan] ketidak-kekalan; baginya, pandangan terang disebut ‘tanpa gambaran.’ Mengapakah? Karena tidak adanya kekotoran yang bertanggung jawab atas gambaran. Konsentrasi sang jalan, karena dicapai melalui pandangan terang, maka disebut tanpa gambaran; dan konsentrasi buah, karena dicapai melalui jalan ini, juga disebut tanpa gambaran. (iii) Yang lainnya menginterpretasikan dalam hal penderitaan, melihatnya dalam hal penderitaan, dan mencapai sang jalan melalui [perenungan] penderitaan; baginya, pandangan terang disebut ‘tanpa keinginan.’ Mengapakah? Karena tidak adanya kekotoran yang bertanggung jawab atas keinginan-keinginan. Konsentrasi sang jalan, karena dicapai melalui pandangan terang, maka disebut tanpa keinginan; dan konsentrasi buah, karena dicapai melalui jalan ini, juga disebut tanpa keinginan. (2) Melalui kualitas: Konsentrasi sang jalan adalah kosong karena kosong dari nafsu, dan seterusnya; tanpa gambaran karena gambaran-gambaran nafsu, dan seterusnya, tidak ada; dan tanpa keinginan karena keinginan-keinginan yang disebabkan oleh nafsu, dan seterusnya, tidak ada. (3) Melalui objek: Nibbāna adalah kekosongan karena kosong dari nafsu, dan seterusnya; tanpa gambaran dan tanpa keinginan, karena tanpa gambaran nafsu, dan seterusnya, dan tanpa keinginan yang disebabkan oleh nafsu, dan seterusnya.” Vism 657,13-259,10, Ppn 21.66-73, membahas ketiga “gerbang menuju kebebasan” (vimuttimukha) dengan ketiga nama yang sama

[1]

Buku Kelompok Empat

Terpujilah Sang Bhagavā, Sang Arahant,
Yang Tercerahkan Sempurna

Lima Puluh Pertama

I. Bhaṇḍagāma

1 (1) Dipahami

Demikianlah yang kudengar. Pada suatu ketika Sang Bhagavā sedang menetap di antara para penduduk Vajji di Bhaṇḍagāma. Di sana Sang Bhagavā berkata kepada para bhikkhu: “Para bhikkhu!”

“Yang Mulia!” para bhikkhu itu menjawab. Sang Bhagavā berkata sebagai berikut:[1]

“Para bhikkhu, adalah karena tidak memahami dan tidak menembus empat hal maka kalian dan Aku telah berkelana dan mengembara dalam waktu yang sangat lama.[2] Apakah empat ini?

“Adalah, para bhikkhu, karena tidak memahami dan tidak menembus perilaku bermoral yang mulia, konsentrasi yang mulia, kebijaksanaan yang mulia, dan kebebasan yang mulia maka kalian dan Aku telah berkelana dan mengembara dalam waktu yang sangat lama.

“Perilaku bermoral yang mulia telah dipahami dan ditembus. Konsentrasi yang mulia telah dipahami dan ditembus. Kebijaksanaan yang mulia telah dipahami dan ditembus. Kebebasan yang mulia telah dipahami dan ditembus. Ketagihan pada penjelmaan telah dipotong; saluran penjelmaan telah dihancurkan;[3] sekarang tidak ada lagi penjelmaan baru.”

Ini adalah apa yang dikatakan oleh Sang Bhagavā. Setelah mengatakan ini, Yang Sempurna, Sang Guru, lebih lanjut berkata sebagai berikut: [2]

“Perilaku bermoral, konsentrasi, kebijaksanaan,
dan kebebasan yang tidak terlampaui:
hal-hal ini Gotama yang termasyhur
telah dipahami oleh diriNya sendiri

“Setelah secara langsung mengetahui hal-hal ini,
Sang Buddha mengajarkan Dhamma kepada para bhikkhu.
Sang Guru, sang pembuat-akhir penderitaan,
Seorang dengan Penglihatan, telah mencapai nibbāna.”[4]

2 (2) Terjatuh

Di Sāvatthī. “Para bhikkhu, seseorang yang tidak memiliki empat hal ini dikatakan telah jatuh dari Dhamma dan disiplin ini. Apakah empat ini? (1) Seorang yang tidak memiliki perilaku bermoral yang mulia dikatakan telah jatuh dari Dhamma dan disiplin ini. (2) Seorang yang tidak memiliki konsentrasi yang mulia … (3) Seorang yang tidak memiliki kebijaksanaan yang mulia … (4) Seorang yang tidak memiliki kebebasan yang mulia dikatakan telah jatuh dari Dhamma dan disiplin ini. Seseorang yang tidak memiliki keempat hal ini dikatakan telah jatuh dari Dhamma dan disiplin ini.

“Tetapi, para bhikkhu, seseorang yang memiliki empat hal ini dikatakan aman[5] dalam Dhamma dan disiplin ini. Apakah empat ini? (1) Seorang yang memiliki perilaku bermoral yang mulia dikatakan aman dalam Dhamma dan disiplin ini. (2) Seorang yang memiliki konsentrasi yang mulia … (3) Seorang yang memiliki kebijaksanaan yang mulia … (4) Seorang yang memiliki kebebasan yang mulia dikatakan aman dalam Dhamma dan disiplin ini. Seseorang yang memiliki keempat hal ini dikatakan aman dalam Dhamma dan disiplin ini.”

Runtuh dan terjatuh, mereka jatuh;
yang serakah kembali lagi.
Tugas telah dilakukan, kenikmatan telah dinikmati;
kebahagiaan dicapai melalui kebahagiaan.[6]

3 (3) Celaka (1)

“Para bhikkhu, dengan memiliki empat kualitas, orang dungu, yang tidak kompeten, dan jahat, mempertahankan dirinya dalam kondisi celaka dan terluka; ia tercela [3] dan dicela oleh para bijaksana; dan ia menghasilkan banyak keburukan. Apakah empat ini?

(1) “Tanpa menyelidiki dan tanpa memeriksa, ia memuji seorang yang layak dicela. (2) Tanpa menyelidiki dan tanpa memeriksa, ia mencela seorang yan70g layak dipuji. (3) Tanpa menyelidiki dan tanpa memeriksa, ia mempercayai sesuatu yang mencurigakan. (4) Tanpa menyelidiki dan tanpa memeriksa, ia mencurigai sesuatu yang seharusnya dipercaya. Dengan memiliki keempat kualitas ini, orang dungu, yang tidak kompeten, dan jahat, mempertahankan dirinya dalam kondisi celaka dan terluka; ia tercela dan dicela oleh para bijaksana; dan ia menghasilkan banyak keburukan.

“Para bhikkhu, dengan memiliki empat kualitas, orang bijaksana, yang kompeten, dan baik, mempertahankan dirinya dalam kondisi tidak-celaka dan tidak-terluka; ia tanpa cela dan di luar celaan oleh para bijaksana; dan ia menghasilkan banyak jasa. Apakah empat ini?

(1) “Setelah menyelidiki dan setelah memeriksa, ia mencela seorang yang layak dicela. (2) Setelah menyelidiki dan setelah memeriksa, ia memuji seorang yang layak dipuji. (3) Setelah menyelidiki dan setelah memeriksa, ia mencurigai sesuatu yang mencurigakan. (4) Setelah menyelidiki dan setelah memeriksa, ia mempercayai sesuatu yang seharusnya dipercaya. Dengan memiliki keempat kualitas ini, orang bijaksana, yang kompeten, dan baik, mempertahankan dirinya dalam kondisi tidak-celaka dan tidak-terluka; ia tanpa cela dan di luar celaan oleh para bijaksana; dan ia menghasilkan banyak jasa.”

Ia yang memuji seorang yang layak dicela,
atau mencela seorang yang layak dipuji,
melakukan lemparan yang tidak beruntung melalui mulutnya
yang karenanya ia tidak menemukan kebahagiaan.[7]

Lemparan dadu yang tidak beruntung adalah kecil
yang mengakibatkan hilangnya kekayaan seseorang,
[kehilangan] segalanya, termasuk dirinya;
lemparan yang jauh lebih tidak beruntung
adalah memendam kebencian terhadap orang-orang suci.[8]

Selama seratus ribu tiga puluh enam
nirabbuda, ditambah lima abbuda, [4]
pemfitnah para mulia pergi ke neraka,
setelah mencemarkan reputasi mereka dengan ucapan dan pikiran jahat.[9]

4 (4) Celaka (2)

“Para bhikkhu, dengan berperilaku buruk terhadap empat orang, si dungu, yang tidak kompeten, dan jahat, mempertahankan dirinya dalam kondisi celaka dan terluka; ia tercela dan dicela oleh para bijaksana; dan ia menghasilkan banyak keburukan. Apakah empat ini? (1) Dengan berperilaku buruk terhadap ibunya, si dungu, yang tidak kompeten, dan jahat mempertahankan dirinya dalam kondisi celaka dan terluka; ia tercela dan dicela oleh para bijaksana; dan ia menghasilkan banyak keburukan. (2) Dengan berperilaku buruk terhadap ayahnya … (3) Dengan berperilaku buruk terhadap Sang Tathāgata … (4) Dengan berperilaku buruk terhadap seorang siswa Sang Tathāgata … Dengan berperilaku buruk terhadap keempat orang ini, si dungu, yang tidak kompeten, dan jahat, mempertahankan dirinya dalam kondisi celaka dan terluka; ia tercela dan dicela oleh para bijaksana; dan ia menghasilkan banyak keburukan.

“Para bhikkhu, dengan berperilaku baik terhadap empat orang, sang bijaksana, yang kompeten, dan baik, mempertahankan dirinya dalam kondisi tidak-celaka dan tidak-terluka; ia tanpa cela dan di luar celaan oleh para bijaksana; dan ia menghasilkan banyak jasa. Apakah empat ini? (1) Dengan berperilaku baik terhadap ibunya, sang bijaksana, yang kompeten, dan baik mempertahankan dirinya dalam kondisi tidak-celaka dan tidak-terluka; ia tanpa cela dan di luar celaan oleh para bijaksana; dan ia menghasilkan banyak jasa. (2) Dengan berperilaku baik terhadap ayahnya … (3) Dengan berperilaku baik terhadap Sang Tathāgata … (4) Dengan berperilaku baik terhadap seorang siswa Sang Tathāgata … Dengan berperilaku baik terhadap keempat orang ini, sang bijaksana, yang kompeten, dan baik, mempertahankan dirinya dalam kondisi tidak-celaka dan tidak-terluka; ia tanpa cela dan di luar celaan oleh para bijaksana; dan ia menghasilkan banyak jasa.

Seorang yang berperilaku buruk
terhadap ibu dan ayahnya,
terhadap Sang Tathāgata yang tercerahkan,
atau terhadap siswaNya, [5]
menghasilkan banyak keburukan.

Karena perilaku yang tidak baik itu
terhadap ibu dan ayahnya,
para bijaksana mengkritiknya di sini dalam kehidupan ini
dan setelah kematian ia pergi ke alam sengsara.

Seorang yang berperilaku baik
terhadap ibu dan ayahnya,
terhadap Sang Tathāgata yang tercerahkan,
atau terhadap siswaNya,
menghasilkan banyak jasa.

Karena perilaku yang baik itu
terhadap ibu dan ayahnya,
para bijaksana memujinya di sini dalam kehidupan ini
dan setelah kematian ia bergembira di alam surga.[10]

5 (5) Mengikuti Arus

“Para bhikkhu, ada empat jenis orang ini terdapat di dunia. Apakah empat ini? Orang yang mengikuti arus; orang yang melawan arus; orang yang kokoh dalam pikiran; dan orang yang telah menyeberang dan sampai di seberang, sang brahmana yang berdiri di atas daratan yang tinggi.[11]

(1) “Dan apakah orang yang mengikuti arus? Di sini, seseorang menikmati kenikmatan indria dan melakukan perbuatan-perbuatan buruk. Ini disebut orang yang mengikuti arus.

(2) “Dan apakah orang yang melawan arus? Di sini, seseorang tidak menikmati kenikmatan indria atau melakukan perbuatan-perbuatan buruk. Bahkan dengan kesakitan dan kesedihan, menangis dengan wajah basah oleh air mata, ia menjalani kehidupan spiritual yang lengkap dan murni. Ini disebut orang yang melawan arus.

(3) “Dan apakah orang yang kokoh dalam pikiran? Di sini, dengan hancurnya kelima belenggu yang lebih rendah, seseorang terlahir spontan, pasti mencapai nibbāna di sana tanpa pernah kembali dari alam itu. Ini disebut orang yang kokoh dalam pikiran.

(4) “Dan apakah orang yang telah menyeberang dan sampai di seberang, sang brahmana yang berdiri di atas tanah yang tinggi? [6] Di sini, dengan hancurnya noda-noda, seseorang telah merealisasikan untuk dirinya sendiri dengan pengetahuan langsung, dalam kehidupan ini, kebebasan pikiran yang tanpa noda, kebebasan melalui kebijaksanaan, dan setelah memasukinya, ia berdiam di dalamnya. Ini disebut orang yang telah menyeberang dan sampai di seberang, sang brahmana yang berdiri di atas daratan yang tinggi.

“Ini, para bhikkhu, adalah keempat jenis orang yang terdapat di dunia.”

Orang-orang itu yang tidak terkendali dalam kenikmatan indria,
tidak bebas dari nafsu, menikmati kenikmatan indria di sini,
berulang-ulang kembali pada[12] kelahiran dan penuaan,
“orang-orang yang mengikuti arus” tenggelam dalam ketagihan

Oleh karena itu seorang bijaksana dengan perhatian ditegakkan,
dengan tidak mendekati kenikmatan indria dan perbuatan buruk,
harus meninggalkan kenikmatan indria walaupun menyakitkan:
mereka menyebut orang ini “orang yang melawan arus.”

Orang yang telah meninggalkan lima kekotoran,
seorang yang masih berlatih yang telah terpenuhi,[13] tidak mungkin mundur,
telah mencapai penguasaan pikiran, indria-indrianya tenang:
orang ini disebut “orang yang kokoh dalam pikiran.”

Orang yang telah memahami hal-hal yang tinggi maupun rendah,
membakarnya, sehingga lenyap dan tidak ada lagi:
orang bijaksana yang telah menjalani kehidupan spiritual,
telah mencapai akhir dunia, disebut
“orang yang menyeberang.”

6 (6) Seorang yang Sedikit Belajar

“Para bhikkhu, ada empat jenis orang ini terdapat di dunia. Apakah empat ini? Orang yang sedikit belajar yang tidak bersungguh-sungguh pada apa yang telah ia pelajari; orang yang sedikit belajar yang bersungguh-sungguh pada apa yang telah ia pelajari; orang yang banyak belajar yang tidak bersungguh-sungguh pada apa yang telah ia pelajari; orang yang banyak belajar yang bersungguh-sungguh pada apa yang telah ia pelajari.

(1) “Dan bagaimanakah orang yang sedikit belajar yang tidak bersungguh-sungguh pada apa yang telah ia pelajari? [7] Di sini, seseorang telah mempelajari sedikit – yaitu, khotbah-khotbah, campuran prosa dan syair, penjelasan-penjelasan, syair-syair, ucapan-ucapan inspiratif, kutipan-kutipan, kisah-kisah kelahiran, kisah-kisah menakjubkan, dan pertanyaan-dan-jawaban[14] - tetapi ia tidak memahami makna dari apa yang telah ia pelajari; ia tidak memahami Dhamma; dan ia tidak berlatih sesuai Dhamma. Demikianlah orang yang sedikit belajar yang tidak bersungguh-sungguh pada apa yang telah ia pelajari.

(2) “Dan bagaimanakah orang yang sedikit belajar yang bersungguh-sungguh pada apa yang telah ia pelajari? Di sini, seseorang telah mempelajari sedikit – yaitu, khotbah-khotbah … pertanyaan-dan-jawaban – tetapi setelah memahami makna dari apa yang telah ia pelajari, dan setelah memahami Dhamma, ia berlatih sesuai Dhamma. Demikianlah orang yang sedikit belajar yang bersungguh-sungguh pada apa yang telah ia pelajari.

(3) “Dan bagaimanakah orang yang banyak belajar yang tidak bersungguh-sungguh pada apa yang telah ia pelajari? Di sini, seseorang telah mempelajari banyak – yaitu, khotbah-khotbah … pertanyaan-dan-jawaban – tetapi ia tidak memahami makna dari apa yang telah ia pelajari, ia tidak memahami Dhamma; dan ia tidak berlatih sesuai Dhamma. Demikianlah orang yang banyak belajar yang tidak bersungguh-sungguh pada apa yang telah ia pelajari.

(4) “Dan bagaimanakah orang yang banyak belajar yang bersungguh-sungguh pada apa yang telah ia pelajari? Di sini, seseorang telah mempelajari banyak – yaitu, khotbah-khotbah … pertanyaan-dan-jawaban – dan setelah memahami makna dari apa yang telah ia pelajari, dan setelah memahami Dhamma, ia berlatih sesuai Dhamma. Demikianlah orang yang banyak belajar yang bersungguh-sungguh pada apa yang telah ia pelajari.

“Ini, para bhikkhu, adalah keempat jenis orang itu yang terdapat di dunia.”

Jika seseorang sedikit belajar
dan tidak kokoh dalam moralitas,
mereka mengkritiknya dalam kedua hal,
perilaku bermoral dan pembelajaran.

Jika seseorang sedikit belajar
namun kokoh dengan baik dalam moralitas,
mereka memujinya atas perilaku bermoralnya;
pembelajarannya telah berhasil.[15]

Jika seseorang banyak belajar
namun tidak kokoh dalam moralitas,
mereka mengkritiknya atas ketiadaan moralitasnya;
pembelajarannya belum berhasil. [8]

Jika seseorang banyak belajar
dan kokoh dengan baik dalam moralitas,
mereka memujinya dalam kedua hal,
perilaku bermoral dan pembelajaran.

Ketika seorang siswa Sang Buddha banyak belajar,
seorang ahli Dhamma, memiliki kebijaksanaan,
bagaikan kepingan uang yang terbuat dari emas gunung yang dihaluskan,
siapakah yang pantas mencelanya?
Bahkan para deva memuji orang demikian;
Brahmā juga memujinya.

7 (7) Mereka Menghias

“Para bhikkhu, empat jenis orang ini yang kompeten, disiplin percaya-diri, terpelajar, ahli dalam Dhamma, berlatih sesuai Dhamma, menghias Saṅgha. Apakah empat ini?

(1) “Seorang bhikkhu yang kompeten, disiplin, percaya-diri, terpelajar, ahli dalam Dhamma, berlatih sesuai Dhamma, menghias Saṅgha. (2) Seorang bhikkhunī yang kompeten … (3) Seorang umat awam laki-laki yang kompeten … (4) Seorang umat awam perempuan yang kompeten, disiplin, percaya-diri, terpelajar, ahli dalam Dhamma, berlatih sesuai Dhamma, menghias Saṅgha.

“Para bhikkhu, keempat jenis orang ini yang kompeten, disiplin, percaya-diri, terpelajar, ahli dalam Dhamma, berlatih sesuai Dhamma, menghias Saṅgha.

Seorang yang kompeten dan percaya-diri,
terpelajar, seorang ahli dalam Dhamma,
berlatih sesuai Dhamma,
disebut sebuah hiasan Saṅgha.

Seorang bhikkhu yang sempurna dalam moralitas,
seorang bhikkhunī yang terpelajar,
seorang umat awam laki-laki yang memiliki keyakinan,
seorang umat awam perempuan yang memiliki keyakinan;
mereka ini adalah orang-orang yang menghias Saṅgha;
mereka ini adalah hiasan Saṅgha.

8 (8) Kepercayaan-diri

“Para bhikkhu, ada empat jenis kepercayaan diri ini yang dimiliki oleh Sang Tathāgata, yang dengan memilikinya Beliau menyatakan posisinya sebagai sapi pemimpin, [9] mengaumkan auman singaNya di dalam kumpulan-kumpulan, dan memutar roda brahma.[16] Apakah empat ini?

(1) “Aku tidak melihat landasan apa pun yang dengan berdasarkan pada landasan itu seorang petapa atau brahmana atau deva atau Māra atau Brahmā atau siapa pun di dunia dapat dengan logis mencelaKu, dengan mengatakan: ‘Walaupun Engkau mengaku tercerahkan sempurna, namun Engkau tidak sepenuhnya tercerahkan sehubungan dengan hal-hal ini.’ Karena aku tidak melihat landasan demikian, maka Aku berdiam aman, tanpa takut, dan percaya diri.

(2) “Aku tidak melihat landasan apa pun yang dengan berdasarkan pada landasan itu seorang petapa atau brahmana atau deva atau Māra atau Brahmā atau siapa pun di dunia dapat dengan logis mencelaKu, dengan mengatakan: ‘Walaupun Engkau mengaku noda-nodanya telah dihancurkan, namun Engkau tidak sepenuhnya menghancurkan noda-noda ini.’ Karena aku tidak melihat landasan demikian, maka Aku berdiam aman, tanpa takut, dan percaya diri.

(3) “Aku tidak melihat landasan apa pun yang dengan berdasarkan pada landasan itu seorang petapa atau brahmana atau deva atau Māra atau Brahmā atau siapa pun di dunia dapat dengan logis mencelaKu, dengan mengatakan: ‘Hal-hal ini yang Engkau katakan sebagai penghalang tidak mampu menghalangi orang yang melakukannya.’ Karena aku tidak melihat landasan demikian, maka Aku berdiam aman, tanpa takut, dan percaya diri.

(4) “Aku tidak melihat landasan apa pun yang dengan berdasarkan pada landasan itu seorang petapa atau brahmana atau deva atau Māra atau Brahmā atau siapa pun di dunia dapat dengan logis mencelaKu, dengan mengatakan: ‘Dhamma tidak menuntun seseorang menuju kehancuran penderitaan sepenuhnya, yang demi tujuan itu maka engkau mengajarkannya.’[17] Karena aku tidak melihat landasan demikian, maka Aku berdiam aman, tanpa takut, dan percaya diri.

“Ini, para bhikkhu, adalah keempat jenis kepercayaan diri yang dimiliki oleh Sang Tathāgata, yang dengan memilikinya Beliau menyatakan posisinya sebagai sapi pemimpin, mengaumkan auman singaNya di dalam kumpulan-kumpulan, dan memutar roda Brahma.”

Jalan-jalan doktrin ini,
yang diformulasikan dalam berbagai macam cara,
yang diandalkan oleh para petapa dan brahmana,
tidak mencapai Sang Tathāgata,
yang percaya diri yang telah melewati
melampaui jalan-jalan doktrin.[18]

Sempurna, setelah mengatasi [segalanya],
Beliau memutar roda Dhamma
demi belas kasihan pada semua makhluk.
Makhluk-makhluk bersujud kepada orang demikian,
yang terbaik di antara para deva dan manusia,
yang telah melampaui penjelmaan. [10]

9 (9) Ketagihan

“Para bhikkhu, ada empat cara ini di mana ketagihan muncul pada seorang bhikkhu. Apakah empat ini? Ketagihan muncul pada seorang bhikkhu karena jubah, makanan, tempat tinggal, atau demi kehidupan di sini atau di tempat lain.[19] Ini adalah keempat cara itu di mana ketagihan muncul pada seorang bhikkhu.”

Dengan ketagihan sebagai pendamping
seseorang mengembara sepanjang waktu yang lama ini.
Pergi dari satu kondisi ke kondisi lainnya,
ia tidak mengatasi saṃsāra.

Setelah mengetahui bahaya ini –
bahwa ketagihan adalah asal-mula penderitaan –
dengan terbebas dari ketagihan, hampa dari genggaman,
seorang bhikkhu harus mengembara dengan penuh perhatian.

10 (10) Ikatan

“Para bhikkhu, ada empat ikatan ini. Apakah empat ini? Ikatan indriawi, ikatan penjelmaan, ikatan pandangan, dan ikatan ketidak-tahuan.

(1) “Dan apakah, para bhikkhu, ikatan indriawi? Di sini, seseorang tidak memahami sebagaimana adanya asal-mula dan lenyapnya, kepuasan, bahaya, dan jalan membebaskan diri sehubungan dengan kenikmatan indria. Ketika seseorang tidak memahami hal-hal ini sebagaimana adanya, maka nafsu indriawi, kesenangan indriawi, kasih sayang indriawi, ketergila-gilaan indriawi, kehausan indriawi, kegemaran indriawi, keterikatan indriawi, dan ketagihan indriawi berdiam dalam dirinya sehubungan dengan kenikmatan indria. Ini disebut ikatan indriawi.

(2) “Demikianlah ikatan indriawi. Dan bagaimanakah terjadinya ikatan penjelmaan? Di sini, seseorang tidak memahami sebagaimana adanya asal-mula dan lenyapnya, kepuasan, bahaya, dan jalan membebaskan diri sehubungan dengan kondisi-kondisi penjelmaan.[20] Ketika seseorang tidak memahami hal-hal ini sebagaimana adanya, maka nafsu pada penjelmaan, kesenangan pada penjelmaan, kasih sayang pada penjelmaan, ketergila-gilaan pada penjelmaan, kehausan pada penjelmaan, kegemaran pada penjelmaan, keterikatan pada penjelmaan, dan ketagihan pada penjelmaan berdiam dalam dirinya sehubungan dengan penjelmaan. Ini disebut ikatan penjelmaan.

(3) “Demikianlah ikatan indriawi dan ikatan penjelmaan. Dan bagaimanakah terjadinya ikatan pandangan? Di sini, seseorang tidak memahami sebagaimana adanya asal-mula dan lenyapnya, kepuasan, bahaya, dan jalan membebaskan diri sehubungan dengan pandangan. Ketika seseorang tidak memahami hal-hal ini sebagaimana adanya, [11] maka nafsu pada pandangan, kesenangan pada pandangan, kasih sayang pada pandangan, ketergila-gilaan pada pandangan, kehausan pada pandangan, kegemaran pada pandangan, keterikatan pada pandangan, dan ketagihan pada pandangan berdiam dalam dirinya sehubungan dengan pandangan. Ini disebut ikatan pandangan.

(4) “Demikianlah ikatan indriawi, ikatan penjelmaan, dan ikatan pandangan. Dan bagaimanakah terjadinya ikatan ketidak-tahuan? Di sini, seseorang tidak memahami sebagaimana adanya asal-mula dan lenyapnya, kepuasan, bahaya, dan jalan membebaskan diri sehubungan dengan enam landasan kontak. Ketika seseorang tidak memahami hal-hal ini sebagaimana adanya, maka, kebodohan dan ketidak-tahuan berdiam dalam dirinya sehubungan dengan enam landasan kontak. Ini disebut ikatan ketidak-tahuan. Demikianlah ikatan indriawi, ikatan penjelmaan, ikatan pandangan, dan ikatan ketidak-tahuan.

“Seseorang terbelenggu oleh kondisi-kondisi buruk yang tidak bermanfaat yang mengotori, menghasilkan penjelmaan baru, menyusahkan, matang dalam penderitaan, mengarah pada kelahiran, penuaan, dan kematian di masa depan; oleh karena itu ia dikatakan ‘tidak aman dari ikatan.’ Ini adalah keempat ikatan itu.

“Ada, para bhikkhu, empat pemutusan ikatan ini. Apakah empat itu? Pemutusan ikatan indriawi, pemutusan ikatan penjelmaan, pemutusan ikatan pandangan, dan pemutusan ikatan ketidak-tahuan.

(1) “Dan apakah, para bhikkhu, pemutusan ikatan indriawi? Di sini, seseorang memahami sebagaimana adanya asal-mula dan lenyapnya, kepuasan, bahaya, dan jalan membebaskan diri sehubungan dengan kenikmatan indria. Ketika seseorang memahami hal-hal ini sebagaimana adanya, maka nafsu indriawi, kesenangan indriawi, kasih sayang indriawi, ketergila-gilaan indriawi, kehausan indriawi, kegemaran indriawi, keterikatan indriawi, dan ketagihan indriawi tidak berdiam dalam dirinya sehubungan dengan kenikmatan indria. Ini disebut pemutusan ikatan indriawi.

(2) “Demikianlah pemutusan ikatan indriawi. Dan bagaimanakah terjadinya pemutusan ikatan penjelmaan? Di sini, seseorang memahami sebagaimana adanya asal-mula dan lenyapnya, kepuasan, bahaya, dan jalan membebaskan diri sehubungan dengan kondisi-kondisi penjelmaan. Ketika seseorang memahami hal-hal ini sebagaimana adanya, maka nafsu pada penjelmaan, kesenangan pada penjelmaan, kasih sayang pada penjelmaan, ketergila-gilaan pada penjelmaan, kehausan pada penjelmaan, kegemaran pada penjelmaan, keterikatan pada penjelmaan, dan ketagihan pada penjelmaan tidak berdiam dalam dirinya sehubungan dengan penjelmaan. Ini disebut pemutusan ikatan penjelmaan.

(3) “Demikianlah pemutusan ikatan indriawi dan pemutusan ikatan penjelmaan. Dan bagaimanakah terjadinya pemutusan ikatan pandangan? Di sini, seseorang memahami sebagaimana adanya asal-mula dan lenyapnya, kepuasan, bahaya, dan [12] jalan membebaskan diri sehubungan dengan pandangan. Ketika seseorang memahami hal-hal ini sebagaimana adanya, maka nafsu pada pandangan, kesenangan pada pandangan, kasih sayang pada pandangan, ketergila-gilaan pada pandangan, kehausan pada pandangan, kegemaran pada pandangan, keterikatan pada pandangan, dan ketagihan pada pandangan tidak berdiam dalam dirinya sehubungan dengan pandangan. Ini disebut pemutusan ikatan pandangan.

(4) “Demikianlah pemutusan ikatan indriawi, pemutusan ikatan penjelmaan, dan pemutusan ikatan pandangan. Dan bagaimanakah terjadinya pemutusan ikatan ketidak-tahuan? Di sini, seseorang memahami sebagaimana adanya asal-mula dan lenyapnya, kepuasan, bahaya, dan jalan membebaskan diri sehubungan dengan enam landasan kontak. Ketika seseorang memahami hal-hal ini sebagaimana adanya, maka, kebodohan dan ketidak-tahuan tidak berdiam dalam dirinya sehubungan dengan enam landasan kontak. Ini disebut pemutusan ikatan ketidak-tahuan. Demikianlah pemutusan ikatan indriawi, pemutusan ikatan penjelmaan, pemutusan ikatan pandangan, dan pemutusan ikatan ketidak-tahuan.

“Seorang terlepas dari kondisi-kondisi buruk yang tidak bermanfaat yang mengotori, yang menghasilkan penjelmaan baru, yang menyusahkan, yang matang dalam penderitaan, yang mengarah pada kelahiran, penuaan, dan kematian di masa depan; oleh karena itu ia dikatakan ‘aman dari ikatan.’ Ini adalah keempat pemutusan ikatan itu.”

Terbelenggu oleh ikatan indriawi
dan ikatan penjelmaan,
terbelenggu oleh ikatan pandangan,
yang didahului oleh ketidak-tahuan,
makhluk-makhluk berlanjut dalam saṃsāra,
yang mengarah pada kelahiran dan kematian.

Tetapi setelah sepenuhnya memahami
kenikmatan-kenikmatan indria dan ikatan penjelmaan,
setelah mencabut ikatan pandangan
dan meleburkan ketidak-tahuan,
para bijaksana telah memutuskan segala ikatan;
mereka telah melampaui ikatan.[21] [13]

II. Berjalan

11 (1) Berjalan[22]

(1) “Para bhikkhu, jika pikiran indriawi, pikiran berniat buruk, atau pikiran mencelakai muncul dalam diri seorang bhikkhu sewaktu sedang berjalan, dan ia membiarkannya, tidak meninggalkannya, tidak menghalaunya, tidak menghentikannya, dan tidak melenyapkannya, maka bhikkhu itu dikatakan sebagai hampa dari semangat dan rasa takut; ia secara terus-menerus dan tanpa henti menjadi malas dan tanpa kegigihan ketika sedang berjalan.

(2) “Jika pikiran indriawi … muncul dalam diri seorang bhikkhu sewaktu ia sedang berdiri … (3) Jika pikiran indriawi … muncul dalam diri seorang bhikkhu sewaktu ia sedang duduk … (4) Jika pikiran indriawi, pikiran berniat buruk, atau pikiran mencelakai muncul dalam diri seorang bhikkhu sewaktu ia sedang berbaring terjaga, dan ia membiarkannya, tidak meninggalkannya, tidak menghalaunya, tidak menghentikannya, dan tidak melenyapkannya, maka bhikkhu itu dikatakan sebagai hampa dari semangat dan rasa takut; ia secara terus-menerus dan tanpa henti menjadi malas dan tanpa kegigihan ketika sedang berbaring terjaga.

(1) “Tetapi, para bhikkhu, jika pikiran indriawi, pikiran berniat buruk, atau pikiran mencelakai muncul dalam diri seorang bhikkhu sewaktu sedang berjalan, dan ia tidak membiarkannya melainkan meninggalkannya, menghalaunya, menghentikannya, dan melenyapkannya, maka bhikkhu itu dikatakan sebagai tekun dan takut akan perbuatan salah; ia secara terus-menerus dan tanpa henti penuh semangat dan bersungguh-sungguh ketika sedang berjalan.

(2) “Jika pikiran indriawi … muncul dalam diri seorang bhikkhu sewaktu ia sedang berdiri … (3) Jika pikiran indriawi … muncul dalam diri seorang bhikkhu sewaktu ia sedang duduk … (4) Jika pikiran indriawi, pikiran berniat buruk, atau pikiran mencelakai muncul dalam diri seorang bhikkhu sewaktu ia sedang berbaring terjaga, dan ia tidak membiarkannya melainkan meninggalkannya, menghalaunya, menghentikannya, [14] dan melenyapkannya, maka bhikkhu itu dikatakan sebagai tekun dan takut akan perbuatan salah; ia secara terus-menerus dan tanpa henti menjadi penuh semangat dan bersungguh-sungguh ketika sedang berbaring terjaga.”

Apakah berjalan atau berdiri,
duduk atau berbaring,
seseorang yang memikirkan pikiran-pikiran buruk
yang berhubungan dengan kehidupan rumah tangga
telah memasuki jalan mengerikan,
tergila-gila oleh hal-hal yang menyesatkan:
bhikkhu demikian tidak dapat mencapai
pencerahan tertinggi

Tetapi seseorang yang, apakah berjalan,
berdiri, duduk, atau berbaring,
telah menenangkan pikiran-pikirannya
dan gembira dalam penenangan pikiran:
bhikkhu seperti ini dapat mencapai
pencerahan tertinggi.

12 (2) Perilaku Bermoral

“Para bhikkhu, berdiamlah dengan mematuhi perilaku bermoral, mematuhi Pātimokkha. Berdiamlah dengan terkendali oleh Pātimokkha, memiliki perilaku dan tempat kunjungan yang baik, melihat bahaya dalam pelanggaran-pelanggaran kecil. Setelah menerimanya, berlatihlah dalam aturan-aturan latihan. Ketika kalian telah melakukan demikian, apakah yang harus dilakukan lebih lanjut?

(1) “Para bhikkhu, jika seorang bhikkhu telah bebas dari kerinduan dan niat buruk ketika sedang berjalan; jika ia telah meninggalkan ketumpulan dan kantuk, kegelisahan dan penyesalan, dan keragu-raguan;[23] jika kegigihannya telah dibangkitkan tanpa mengendur; jika perhatiannya telah ditegakkan dan tidak kacau; jika jasmaninya menjadi tenang dan tidak terganggu; jika pikirannya terkonsentrasi dan terpusat, maka bhikkhu itu dikatakan sebagai tekun dan takut akan perbuatan salah; ia terus-menerus dan tanpa henti penuh semangat dan bersungguh-sungguh sewaktu sedang berjalan.

(2) “Jika seorang bhikkhu telah bebas dari kerinduan dan niat buruk ketika sedang berdiri … (3) Jika seorang bhikkhu telah bebas dari kerinduan dan niat buruk ketika sedang duduk … [15] … (4) Jika seorang bhikkhu telah bebas dari kerinduan dan niat buruk ketika sedang berbaring terjaga; jika ia telah meninggalkan ketumpulan dan kantuk, kegelisahan dan penyesalan, dan keragu-raguan; jika kegigihannya telah dibangkitkan tanpa mengendur; jika perhatiannya telah ditegakkan dan tidak kacau; jika jasmaninya tenang dan tidak terganggu; jika pikirannya terkonsentrasi dan terpusat, maka bhikkhu itu dikatakan sebagai tekun dan takut akan perbuatan salah; ia terus-menerus dan tanpa henti penuh semangat dan bersungguh-sungguh sewaktu sedang berbaring terjaga.”

Terkendali ketika berjalan, terkendali ketika berdiri,
terkendali ketika duduk dan ketika berbaring;
terkendali, seorang bhikkhu menarik anggota tubuhnya,
dan terkendali, ia merentangkannya.

Ke atas, ke sekeliling, dan ke bawah,
sejauh mana dunia ini merentang,
ia adalah seorang yang memeriksa muncul dan lenyapnya
fenomena-fenomena itu seperti kelompok-kelompok unsur kehidupan.

Berlatih dalam apa yang kondusif
hingga ketenangan pikiran, selalu penuh perhatian,
mereka menyebut bhikkhu demikian
sebagai seorang yang terus-menerus bersungguh-sungguh.

13 (3) Usaha

“Para bhikkhu, ada empat usaha benar ini. Apakah empat ini? (1) Di sini, seorang bhikkhu membangkitkan keinginan untuk tidak memunculkan kondisi-kondisi buruk yang tidak bermanfaat yang belum muncul; ia berusaha, membangkitkan kegigihan, mengerahkan pikirannya, dan berupaya. (2) Ia membangkitkan keinginan untuk meninggalkan kondisi-kondisi buruk yang tidak bermanfaat yang telah muncul; ia berusaha, membangkitkan kegigihan, mengerahkan pikirannya, dan berupaya. (3) Ia membangkitkan keinginan untuk memunculkan kondisi-kondisi bermanfaat yang belum muncul; ia berusaha, membangkitkan kegigihan, mengerahkan pikirannya, dan berupaya. (4) Ia membangkitkan keinginan untuk mempertahankan kondisi-kondisi bermanfaat yang telah muncul, untuk ketidak-mundurannya, meningkatkannya, memperluasnya, dan memenuhinya melalui pengembangan; ia berusaha, membangkitkan kegigihan, mengerahkan pikirannya, dan berupaya. Ini adalah keempat usaha benar itu.”

Mereka yang berusaha dengan benar
mengatasi alam Māra;
mereka tidak melekat,
melampaui ketakutan pada kelahiran dan kematian.

Mereka puas dan tidak terpengaruh,
setelah menaklukkan Māra dan tunggangannya;
mereka yang berbahagia itu telah mengatasi
seluruh bala tentara Namuci.[24] [16]

14 (4) Pengendalian

“Para bhikkhu, ada empat usaha ini. Apakah empat ini? Usaha dengan mengendalikan, usaha dengan meninggalkan, usaha dengan mengembangkan, dan usaha dengan melindungi.

(1) “Dan apakah, para bhikkhu, usaha dengan mengendalikan? Di sini, setelah melihat bentuk dengan mata, seorang bhikkhu tidak menggenggam tanda-tanda dan ciri-cirinya. Karena, jika ia membiarkan indria mata tidak terkendali, maka kondisi-kondisi buruk yang tidak bermanfaat berupa kerinduan dan kesedihan dapat menyerangnya, ia berlatih mengendalikannya, ia menjaga indria mata, ia menjalankan pengendalian indria mata. Setelah mendengar suara dengan telinga … Setelah mencium bau-bauan dengan hidung … Setelah mengecap rasa kecapan dengan lidah … Setelah merasakan objek sentuhan dengan badan … Setelah mengenali fenomena pikiran dengan pikiran, seorang bhikkhu tidak menggenggam tanda-tanda dan ciri-cirinya. Karena, jika ia membiarkan indria pikiran tidak terkendali, maka kondisi-kondisi buruk yang tidak bermanfaat berupa kerinduan dan kesedihan dapat menyerangnya. Ia berlatih mengendalikannya, ia menjaga indria pikiran, ia menjalankan pengendalian indria pikiran. Ini disebut usaha dengan mengendalikan.

(2) “Dan apakah usaha dengan meninggalkan? Di sini, seorang bhikkhu tidak membiarkan pikiran indriawi yang telah muncul; ia meninggalkannya, menghalaunya, menghentikannya, dan melenyapkannya. Ia tidak membiarkan pikiran berniat buruk yang telah muncul … pikiran mencelakai yang telah muncul … kondisi-kondisi buruk yang tidak bermanfaat kapan pun munculnya; ia meninggalkannya, menghalaunya, menghentikannya, dan melenyapkannya. Ini disebut usaha dengan meninggalkan.

(3) “Dan apakah usaha dengan mengembangkan? Di sini, seorang bhikkhu mengembangkan faktor pencerahan perhatian, yang berdasarkan pada keterasingan, kebosanan, dan lenyapnya, yang matang dalam kebebasan. Ia mengembangkan faktor pencerahan pembedaan fenomena-fenomena … faktor pencerahan kegigihan … faktor pencerahan sukacita … faktor pencerahan ketenangan … faktor pencerahan konsentrasi … faktor pencerahan keseimbangan, yang berdasarkan pada keterasingan, kebosanan, dan lenyapnya, yang matang dalam kebebasan. Ini disebut usaha dengan mengembangkan. [17]

(4) “Dan apakah usaha dengan melindungi? Di sini, seorang bhikkhu melindungi objek konsentrasi yang baik yang telah muncul:[25] persepsi tulang-belulang, persepsi mayat yang dikerubuti belatung, persepsi mayat yang memucat, persepsi mayat bernanah, persepsi mayat tercabik, persepsi mayat membengkak. Ini disebut usaha dengan melindungi.

“Ini, para bhikkhu, adalah empat jenis usaha.”

Mengendalikan dan meninggalkan,
mengembangkan dan melindungi:
keempat usaha ini diajarkan
oleh kerabat Matahari.
Melalui cara-cara ini seorang bhikkhu yang tekun di sini
dapat mencapai hancurnya penderitaan.

15 (5) Pernyataan

“Para bhikkhu, ada empat pernyataan yang terunggul ini. Apakah empat ini?

(1) “Yang terunggul di antara mereka yang memiliki tubuh adalah Rāhu, raja para asura.[26] (2) Yang terunggul di antara mereka yang menikmati kenikmatan indria adalah Raja Mandhātā.[27] (3) Yang terunggul di antara mereka yang mengerahkan kekuasaan adalah Māra Si jahat. (4) Di dunia ini bersama dengan para deva, Māra, dan Brahmā, di antara populasi ini dengan para petapa dan brahmana, para deva dan manusia, Sang Tathāgata, Sang Arahant, Yang Tercerahkan Sempurna dinyatakan sebagai yang terunggul. Ini adalah empat pernyataan dari mereka yang terunggul.”

Rāhu adalah yang terunggul di antara mereka yang memiliki tubuh,
Mandhātā adalah yang terunggul di antara mereka yang menikmati kenikmatan indria;
Māra adalah yang terunggul di antara para penguasa,
gemerlap dengan kekuasaan dan keagungan.

Di dunia ini bersama dengan para deva
di atas, di sekeliling, dan di bawah,
sejauh mana dunia ini membentang,
Sang Buddha dinyatakan sebagai yang terunggul.

16 (6) Keindahan

“Para bhikkhu, ada empat jenis keindahan ini.[28] Apakah empat ini? (1) Di sini, seorang bhikkhu memiliki keindahan tertinggi atas bentuk. Ia tidak melihat keindahan bentuk lainnya yang lebih baik atau lebih luhur daripada yang itu; ia tidak merindukan keindahan bentuk lainnya yang lebih baik atau lebih luhur daripada yang itu. (2) Ia memiliki keindahan tertinggi atas perasaan [18] … (3) … keindahan tertinggi atas persepsi … (4) … keindahan tertinggi atas aktivitas-aktivitas berkehendak. Ia tidak melihat keindahan aktivitas berkehendak lainnya yang lebih baik atau lebih luhur daripada yang itu; ia tidak merindukan keindahan aktivitas berkehendak lainnya yang lebih baik atau lebih luhur daripada yang itu.

“Ini adalah keempat jenis keindahan itu.”

Setelah mengetahui keindahan bentuk,
asal-mula perasaan-perasaan,
bagaimana persepsi muncul,
dan di mana lenyapnya;
setelah mengetahui aktivitas-aktivitas berkehendak
sebagai makhluk asing, sebagai penderitaan, dan bukan sebagai diri,
sungguh bhikkhu itu yang melihat dengan benar,[29]
damai, bersenang dalam kondisi penuh damai.
Ia membawa jasmani terakhirnya,
setelah menaklukkan Māra dan tunggangannya.

17 (7) Jalan yang Salah (1)

“Para bhikkhu, ada empat cara ini dalam mengambil jalan yang salah. Apakah empat ini? Seseorang mengambil jalan yang salah karena keinginan, karena kebencian, karena delusi, atau karena ketakutan. Ini adalah keempat cara dalam mengambil jalan yang salah.”

Jika melalui keinginan, kebencian, ketakutan, atau delusi
seseorang melanggar Dhamma,
maka kemasyhurannya memudar bagaikan rembulan
pada malam dwimingguan yang gelap.

18 (8) Jalan yang Salah (2)

“Para bhikkhu, ada empat cara ini dalam tidak mengambil jalan yang salah. Apakah empat ini? Seseorang tidak mengambil jalan yang salah karena keinginan, karena kebencian, karena delusi, atau karena ketakutan. Ini adalah keempat cara dalam tidak mengambil jalan yang salah.”

Jika seseorang tidak melanggar Dhamma
melalui keinginan, kebencian, ketakutan, atau delusi,
maka kemasyhurannya menjadi penuh bagaikan rembulan
pada malam dwingguan yang terang.

19 (9) Jalan yang Salah (3)

“Para bhikkhu, ada empat cara ini dalam mengambil jalan yang salah. Apakah empat ini? [19] Seseorang mengambil jalan yang salah karena keinginan … [seperti pada 4:17] … Ini adalah keempat cara dalam mengambil jalan yang salah itu.

“Para bhikkhu, ada empat cara ini dalam tidak mengambil jalan yang salah. Apakah empat ini? Seseorang tidak mengambil jalan yang salah karena keinginan … [seperti pada 4:18] … Ini adalah keempat cara dalam tidak mengambil jalan yang salah itu.”

Jika melalui keinginan, kebencian, ketakutan, atau delusi
seseorang melanggar Dhamma,
maka kemasyhurannya memudar bagaikan rembulan
pada malam dwimingguan yang gelap.

Jika seseorang tidak melanggar Dhamma
melalui keinginan, kebencian, ketakutan, atau delusi,
maka kemasyhurannya menjadi penuh bagaikan rembulan
pada malam dwingguan yang terang.

20 (10) Seorang Petugas Pembagi Makanan

“Para bhikkhu, jika seorang petugas pembagi makanan[30] memiliki empat kualitas, maka ia ditempatkan di neraka seolah-olah dibawa kesana. Apakah empat ini? Ia mengambil jalan yang salah karena keinginan, karena kebencian, karena delusi, atau karena ketakutan. Jika seorang pembagi makanan memiliki keempat kualitas ini, maka ia ditempatkan di neraka seolah-olah dibawa kesana.

“Para bhikkhu, jika seorang pembagi makanan memiliki empat kualitas, ia ditempatkan di surga seolah-olah dibawa kesana. Apakah empat ini? Ia tidak mengambil jalan yang salah karena keinginan, karena kebencian, karena delusi, atau karena ketakutan. Jika seorang pembagi makanan memiliki keempat kualitas ini, ia ditempatkan di surga seolah-olah dibawa kesana.”

Orang-orang itu yang tidak terkendali dalam kenikmatan indria,
yang tidak baik, tidak menghormati Dhamma
pergi [dengan tersesat] melalui keinginan, kebencian, dan ketakutan[31]
disebut kumpulan yang ternoda.
Demikianlah dikatakan oleh Sang Petapa yang mengetahui.

Oleh karena itu orang-orang baik itu yang terpuji
kokoh dalam Dhamma, yang tidak melakukan kejahatan,
tidak terpengaruh oleh keinginan, kebencian, dan ketakutan,
disebut kumpulan unggulan.
Demikianlah dikatakan oleh Sang Petapa yang mengetahui. [20]

III. Uruvelā

21 (1) Uruvelā (1)[32]

Demikianlah yang kudengar. Pada suatu ketika Sang Bhagavā sedang menetap di Sāvatthī di Hutan Jeta, Taman Anāthapiṇḍika. Di sana Sang Bhagavā berkata kepada para bhikkhu: “Para bhikkhu!”

“Yang Mulia!” para bhikkhu menjawab. Sang Bhagavā berkata sebagai berikut:

“Para bhikkhu, pada suatu ketika Aku sedang menetap di Uruvelā, di bawah pohon banyan penggembala di tepi Sungai Neranjarā, tidak lama setelah Aku mencapai Pencerahan Sempurna. Kemudian, sewaktu Aku sedang sendirian dalam keterasingan, suatu pemikiran muncul dalam pikiranku sebagai berikut: ‘Sungguh menyakitkan berdiam tanpa penghormatan dan penghargaan. Sekarang petapa atau brahmana manakah yang dapat Kuhormati, Kuhargai, dan berdiam dengan bergantung padanya?’

“Kemudian Aku berpikir: (1) ‘Jika kelompok perilaku bermoralKu belum sempurna, maka demi untuk menyempurnakannya Aku akan menghormati, menghargai, dan berdiam dengan bergantung pada petapa atau brahmana lain. Akan tetapi, di dunia ini bersama dengan para deva, Māra, dan Brahmā, di antara populasi ini dengan para petapa dan brahmana, para deva dan manusia, Aku tidak melihat petapa atau brahmana lain yang lebih sempurna dalam hal perilaku bermoral daripada diriKu sendiri yang kepadanya Aku dapat menghormat, menghargai, dan berdiam dengan bergantung padanya.

(2) “‘Jika kelompok konsentrasiKu belum sempurna, maka demi untuk menyempurnakannya Aku akan menghormati, menghargai, dan berdiam dengan bergantung pada petapa atau brahmana lain. Akan tetapi … Aku tidak melihat petapa atau brahmana lain yang lebih sempurna dalam hal konsentrasi daripada diriKu sendiri …

(3) “‘Jika kelompok kebijaksanaanKu belum sempurna, maka demi untuk menyempurnakannya Aku akan menghormati, menghargai, dan berdiam dengan bergantung pada petapa atau brahmana lain. Akan tetapi … Aku tidak melihat petapa atau brahmana lain yang lebih sempurna dalam hal kebijaksanaan daripada diriKu sendiri …

(4) “‘Jika kelompok kebebasanKu belum sempurna, maka demi untuk menyempurnakannya Aku akan menghormati, menghargai, dan berdiam dengan bergantung pada petapa atau brahmana lain. Akan tetapi, di dunia ini bersama dengan para deva, Māra, dan Brahmā, di antara populasi ini dengan para petapa dan brahmana, para deva dan manusia, Aku tidak melihat petapa atau brahmana lain yang lebih sempurna dalam hal kebebasan daripada diriKu sendiri yang kepadanya Aku dapat menghormat, menghargai, dan berdiam dengan bergantung padanya.

“Aku berpikir: ‘Biarlah Aku menghormati, menghargai, dan berdiam dengan bergantung pada Dhamma ini yang karenanya Aku telah menjadi tercerahkan sempurna.’

“Kemudian Brahmā Sahampati, [21] setelah dengan pikirannya mengetahui refleksi dalam pikiranKu, lenyap dari alam Brahmā dan muncul kembali di hadapanKu seperti halnya seorang kuat merentangkan lengannya yang tertekuk atau menekuk lengannya yang terentang. Ia merapikan jubahnya di satu bahunya, membungkuk dengan lutut kanannya di tanah, memberi hormat kepadaKu, dan berkata: ‘Begitulah, Bhagavā! Begitulah, Yang Sempurna Menempuh Sang Jalan! Bhante, mereka yang telah menjadi Arahant, Yang Tercerahkan Sempurna di masa lampau – para Bhagavā itu, juga, menghormati, menghargai, dan berdiam dengan bergantung hanya pada Dhamma. Mereka yang akan menjadi Arahant, Yang Tercerahkan Sempurna di masa depan – para Bhagavā itu, juga, akan menghormati, menghargai, dan berdiam dengan bergantung hanya pada Dhamma. Biarlah Sang Bhagavā, juga, yang sekarang ini menjadi seorang Arahant, Yang Tercerahkan Sempurna, menghormati, menghargai, dan berdiam dengan bergantung hanya pada Dhamma.’

“Ini adalah apa yang dikatakan oleh Brahmā Sahampati. Setelah mengatakan ini, ia berkata lebih lanjut sebagai berikut:

“‘Para Buddha yang sempurna di masa lampau,
Para Buddha di masa depan
dan Sang Buddha di masa sekarang
Yang melenyapkan dukacita banyak makhluk:
Mereka semua telah berdiam, sekarang berdiam,
dan [di masa depan] akan berdiam
dengan menghormati Dhamma sejati.
Ini adalah ciri para Buddha.
“‘Oleh karena itu seseorang yang menginginkan kebaikan,[33]
bercita-cita untuk mencapai kebesaran,
harus menghormati Dhamma sejati,
mengingat ajaran para Buddha.’

“Ini adalah apa yang dikatakan oleh Brahmā Sahampati. Kemudian ia memberi hormat kepadaKu, dan dengan Aku tetap berada di sisi kanannya, ia lenyap dari sana. Kemudian, setelah menerima permohonan Brahmā dan apa yang sesuai bagi diriKu sendiri, maka Aku menghormati, menghargai, dan berdiam dengan bergantung hanya pada Dhamma yang karenanya Aku telah menjadi tercerahkan sempurna. Dan sekarang bahwa Saṅgha telah mencapai kebesaran, maka Aku juga menghormati Saṅgha.” [22]

22 (2) Uruvelā (2)

“Para bhikkhu, pada suatu ketika Aku sedang menetap di Uruvelā, di bawah pohon banyan penggembala di tepi Sungai Neranjarā, tidak lama setelah Aku mencapai Pencerahan Sempurna. Kemudian sejumlah para brahmana yang sepuh, tua, terbebani tahun demi tahun, berusia lanjut, sampai pada tahap akhir, mendatangiKu dan saling bertukar sapa denganKu. Ketika mereka telah mengakhiri ramah tamah itu, mereka duduk di satu sisi dan berkata kepadaKu:

“‘Kami telah mendengar, Guru Gotama: “Petapa Gotama tidak menghormat para brahmana yang sepuh, tua, terbebani tahun demi tahun, berusia lanjut, sampai pada tahap akhir; Beliau juga tidak bangkit untuk mereka dan menawarkan tempat duduk kepada mereka.” Hal ini memang benar, karena Guru Gotama tidak menghormat para brahmana yang sepuh, tua, terbebani tahun demi tahun, berusia lanjut, sampai pada tahap akhir; Beliau juga tidak bangkit untuk mereka dan menawarkan tempat duduk kepada mereka. Hal ini tidak selayaknya, Guru Gotama.’[34]

“Kemudian Aku berpikir: Para mulia ini tidak mengetahui apa itu sepuh dan kualitas-kualitas apa yang membuat seseorang menjadi sepuh. Walaupun seseorang berusia tua – delapan puluh, sembilan puluh, atau seratus tahun sejak lahir – jika ia berbicara pada waktu yang tidak tepat, berbohong, mengatakan apa yang tidak bermanfaat, mengatakan apa yang berlawanan dengan Dhamma dan disiplin, jika pada waktu yang tidak tepat ia mengucapkan kata-kata yang tidak berguna, tidak masuk akal, berbicara tanpa tujuan, dan tidak bermanfaat, maka ia dianggap sebagai seorang sepuh yang dungu [yang kekanak-kanakan].

“Tetapi walaupun seseorang berusia muda, seorang pemuda berambut hitam, memiliki berkah kemudaan, pada masa utama kehidupannya, jika ia berbicara pada waktu yang tepat, jujur, mengatakan apa yang bermanfaat, mengatakan apa yang sesuai dengan Dhamma dan disiplin, dan jika pada waktu yang tepat ia mengucapkan kata-kata yang layak diingat, masuk akal, ringkas, dan bermanfaat, maka ia dianggap sebagai sesepuh bijaksana.

“Ada, para bhikkhu, keempat kualitas ini yang membuat seseorang menjadi sesepuh. Apakah empat ini?

(1) “Di sini, seorang bhikkhu adalah bermoral; ia berdiam terkendali oleh Pātimokkha, memiliki perilaku dan tempat kunjungan yang baik, melihat bahaya dalam pelanggaran-pelanggaran kecil. Setelah menerima aturan-aturan latihan, ia berlatih di dalamnya.

(2) “Ia telah banyak belajar, [23] mengingat apa yang telah ia pelajari, dan mengumpulkan apa yang telah ia pelajari. Ajaran-ajaran itu yang baik di awal, baik di tengah, dan baik di akhir, dengan kata-kata dan makna yang benar, yang mengungkapkan kehidupan spiritual yang lengkap dan murni sempurna – ajaran-ajaran demikian telah banyak ia pelajari, diingat, diulangi secara lisan, diselidiki dengan pikiran, dan ditembus dengan baik melalui pandangan.

(3) “Ia adalah seorang yang memperoleh sesuai kehendak, tanpa kesulitan atau kesusahan, keempat jhāna yang merupakan pikiran yang lebih tinggi dan merupakan keberdiaman yang nyaman dalam kehidupan ini.

(4) “Dengan hancurnya noda-noda, ia telah mencapai untuk dirinya sendiri dengan pengetahuan langsung, dalam kehidupan ini, kebebasan pikiran yang tanpa noda, kebebasan melalui kebijaksanaan, dan setelah memasukinya, ia berdiam di dalamnya.

“Ini adalah keempat kualitas yang membuat seseorang menjadi sesepuh.”

Si dungu dengan pikiran resah[35]
yang banyak membicarakan ucapan-ucapan tanpa tujuan,
pikirannya kacau,
bersenang dalam ajaran yang buruk,
menganut pandangan sesat, tidak sopan,
adalah jauh dari status seorang sesepuh.

Tetapi seorang yang sempurna dalam moralitas,
terpelajar dan melihat,
terkendali oleh diri sendiri dalam faktor-faktor kekokohan,
yang dengan jelas melihat makna dengan kebijaksanaan;
yang melampaui segala fenomena,
tidak mandul, melihat;[36]

Yang telah meninggalkan kelahiran dan kematian,
sempurna dalam kehidupan spiritual,
padanya tidak ada noda-noda –
ia adalah seorang yang Kusebut sesepuh.
Dengan hancurnya noda-noda
seorang bhikkhu disebut sesepuh.

23 (3) Dunia[37]

“Para bhikkhu, Sang Tathāgata telah tercerahkan sepenuhnya pada dunia;[38] Sang Tathāgata terlepas dari dunia. Sang Tathāgata telah tercerahkan sepenuhnya pada asal-mula dunia; Sang Tathāgata telah meninggalkan asal-mula dunia. Sang Tathāgata telah tercerahkan sepenuhnya pada lenyapnya dunia; Sang Tathāgata telah merealisasikan lenyapnya dunia. Sang Tathāgata telah tercerahkan sepenuhnya pada jalan menuju lenyapnya dunia; Sang Tathāgata telah mengembangkan jalan menuju lenyapnya dunia.

(1) “Para bhikkhu, di dunia ini bersama dengan para deva, Māra, dan Brahmā, di antara populasi ini bersama dengan para petapa dan brahmana, para deva dan manusia, apa pun yang dilihat, didengar, diindra, dikenali, dicapai, dicari, [24] diperiksa oleh pikiran – Sang Tathāgata telah tercerahkan pada semuanya; oleh karena itu Beliau disebut Sang Tathāgata.[39]

(2) “Para bhikkhu, apa pun yang dibicarakan, diucapkan, atau dibabarkan oleh Sang Tathāgata selama interval antara malam ketika Beliau tercerahkan pada pencerahan sempurna yang tidak terlampaui hingga malam ketika Beliau mencapai nibbāna akhir,[40] semuanya adalah persis seperti itu dan bukan sebaliknya; oleh karena itu Beliau disebut Sang Tathāgata.[41]

(3) “Para bhikkhu, sebagaimana yang dikatakan oleh Sang Tathāgata, demikianlah Beliau melakukan; sebagaimana Beliau melakukan, demikianlah Beliau mengatakannya. Karena Beliau melakukan apa yang Beliau katakan dan mengatakan apa yang Beliau lakukan, oleh karena itu Beliau disebut Sang Tathāgata.[42]

(4) “Para bhikkhu, di dunia ini bersama dengan para deva, Māra, dan Brahmā, di antara populasi ini bersama dengan para petapa dan brahmana, para deva dan manusia, Sang Tathāgata adalah Sang Penakluk, yang tidak tertaklukkan, maha melihat, pemegang kekuasaan; oleh karena itu Beliau disebut Sang Tathāgata.”

Setelah secara langsung mengetahui dunia –
semua di dunia hanyalah demikian –
Beliau terpisah dari seluruh dunia,
terlepas dari seluruh dunia.

Beliau adalah penakluk segalanya,
Sang Bijaksana yang telah melepas segala ikatan.
Beliau telah mencapai kedamaian tertinggi,
nibbāna, yang tidak terjangkau oleh ketakutan.

Beliau adalah Sang Buddha, noda-nodaNya telah dihancurkan,
tidak terganggu, semua keragu-raguan terpotong;
setelah mencapai hancurnya semua kamma,
Beliau terbebaskan dalam padamnya perolehan.

Beliau adalah Sang Bhagavā, Sang Buddha,
Beliau adalah singa yang tidak tertandingi;
di dunia ini bersama dengan para devanya,
Beliau memutar roda Brahmā.

Demikianlah para deva dan manusia itu
yang telah berlindung pada Sang Buddha
berkumpul dan memberi hormat padaNya,
yang agung bebas dari ketiadaan kepercayaan-diri:

“Jinak, Beliau adalah penjinak terbaik;
damai, Beliau adalah sang bijaksana di antara para pembawa kedamaian;
bebas, Beliau adalah pemimpin di antara para pembebas;
menyeberang, Beliau adalah penuntun terbaik ke seberang.”

Demikianlah sesungguhnya mereka memberi hormat kepadaNya,
yang agung bebas dari ketiadaan kepercayaan-diri.
Di dunia ini bersama dengan para devanya,
tidak ada yang mampu menandingiMu.

24 (4) Kāḷaka

[Demikianlah yang kudengar.][43] Pada suatu ketika Sang Bhagavā sedang menetap di Sāketa, di Taman Kāḷaka.[44] Di sana Sang Bhagavā berkata kepada para bhikkhu: “Para bhikkhu!”

“Yang Mulia!” para bhikkhu itu menjawab. Sang Bhagavā berkata sebagai berikut: [25]

“Para bhikkhu, di dunia ini bersama dengan para deva, Māra, dan Brahmā, di antara populasi ini bersama dengan para petapa dan brahmana, para deva dan manusia, apa pun yang dilihat, didengar, diindra, dikenali, dicapai, dicari, diperiksa oleh pikiran – Aku mengetahuinya.

“Para bhikkhu, di dunia ini bersama dengan para deva, Māra, dan Brahmā, di antara populasi ini bersama dengan para petapa dan brahmana, para deva dan manusia, apa pun yang dilihat, didengar, diindra, dikenali, dicapai, dicari, diperiksa oleh pikiran – telah Kuketahui secara langsung. Hal ini telah diketahui oleh Sang Tathāgata,[45] tetapi Sang Tathāgata tidak tunduk padanya.[46]

“Para bhikkhu, jika Aku mengatakan, ‘Di dunia ini bersama dengan para deva … apa pun yang dilihat, didengar, diindra, dikenali, dicapai, dicari, diperiksa oleh pikiran – Aku tidak mengetahuinya,’ maka itu adalah kebohongan di pihakKu.

“Para bhikkhu, jika Aku mengatakan, ‘Di dunia ini bersama dengan para deva … apa pun yang dilihat, didengar, diindra, dikenali, dicapai, dicari, diperiksa oleh pikiran – Aku mengetahui sekaligus tidak mengetahuinya,’ maka itu juga sama.[47]

“Para bhikkhu, jika Aku mengatakan, ‘Di dunia ini bersama dengan para deva … apa pun yang dilihat, didengar, diindra, dikenali, dicapai, dicari, diperiksa oleh pikiran – Aku bukan mengetahui juga bukan tidak mengetahuinya,’ maka itu adalah pelanggaran di pihakKu.[48]

(1) “Maka, setelah melihat apa yang dapat dilihat, Sang Tathāgata tidak salah memahami apa yang terlihat, tidak salah memahami apa yang tidak terlihat, tidak salah memahami apa yang dapat dilihat, tidak salah memahami orang yang melihat.[49] (2) Setelah mendengar apa yang dapat didengar, Beliau tidak salah memahami apa yang terdengar, tidak salah memahami apa yang tidak terdengar, tidak salah memahami apa yang dapat didengar, tidak salah memahami orang yang mendengar. (3) Setelah mengindra apa yang dapat diindra, Beliau tidak salah memahami apa yang terindra, tidak salah memahami apa yang tidak diindra, tidak salah memahami apa yang dapat diindra, tidak salah memahami orang yang mengindra. (4) Setelah mengenali apa yang dapat dikenali, Beliau tidak salah memahami apa yang dikenali, tidak salah memahami apa yang tidak dikenali, tidak salah memahami apa yang dapat dikenali, tidak salah memahami orang yang mengenali.

“Demikianlah, para bhikkhu, dengan senantiasa stabil di antara hal-hal yang dilihat, didengar, diindra, dan dikenali, maka Sang Tathāgata adalah Seorang yang stabil.[50] Dan, Aku katakan, tidak ada orang stabil yang lebih baik atau lebih luhur daripada Yang Stabil itu.”

Di tengah-tengah mereka yang dibatasi oleh diri sendiri, Yang Stabil
tidak akan menyatakan secara tegas benar atau salah
apa pun yang dilihat, didengar, atau diindra,
dilekati dan dianggap sebagai kebenaran oleh orang lain.[51]

Karena mereka telah melihat anak panah ini[52]
yang padanya orang-orang melekat dan bergantung, [26]
[dengan mengatakan] “Aku mengetahui, aku melihat, demikianlah adanya,”
Sang Tathāgata tidak melekat pada apa pun.

25 (5) Kehidupan Spiritual

“Para bhikkhu, kehidupan spiritual bukan dijalani untuk menipu orang-orang dan membujuk mereka; juga bukan untuk kepentingan perolehan, kehormatan, dan pujian; juga bukan untuk tujuan memenangkan perdebatan; juga bukan dengan pikiran: ‘Semoga orang-orang mengenalku seperti demikian.’ Melainkan, kehidupan spiritual ini dijalani untuk mengendalikan, meninggalkan, demi kebosanan, dan lenyapnya.”[53]

Sang Bhagavā mengajarkan kehidupan spiritual,
yang bukan berdasarkan pada tradisi, yang memuncak pada nibbāna,
yang dijalani demi untuk
mengendalikan dan meninggalkan.[54]

Ini adalah jalan makhluk-makhluk agung,[55]
jalan yang diikuti oleh para bijaksana agung.
Mereka yang mempraktikkannya
seperti yang diajarkan oleh Sang Buddha,
bertindak menurut bimbingan Sang Guru,
akan mengakhiri penderitaan.

26 (6) Penipu[56]

(1) “Para bhikkhu, para bhikkhu itu yang adalah para penipu, keras kepala, banyak bicara, pembohong, congkak, dan tidak terkonsentrasi bukanlah para bhikkhuKu.[57] (2) Mereka telah tersesat dari Dhamma dan disiplin ini, dan mereka tidak mencapai pertumbuhan, kemajuan, dan kematangan dalam Dhamma dan disiplin ini. (3) Tetapi para bhikkhu itu yang jujur, tulus, teguh, patuh, dan terkonsentrasi baik adalah para bhikkhuKu. (4) Mereka tidak tersesat dari Dhamma dan disiplin ini, dan mereka mencapai pertumbuhan, kemajuan, dan kematangan dalam Dhamma dan disiplin ini.”

Mereka yang adalah para penipu, keras kepala, banyak bicara,
pembohong, congkak, tidak terkonsentrasi,
tidak mengalami kemajuan dalam Dhamma
yang diajarkan oleh Yang Tercerahkan Sempurna.

Tetapi mereka yang jujur dan tulus,
teguh, patuh, dan terkonsentrasi baik
mengalami kemajuan dalam Dhamma
yang diajarkan oleh Yang Tercerahkan Sempurna.

27 (7) Kepuasan

“Para bhikkhu, ada empat barang sepele ini, yang mudah diperoleh dan tanpa cela. Apakah empat ini?

(1) “Jubah potongan kain adalah barang sepele di antara jubah-jubah, mudah diperoleh [27] dan tanpa cela. (2) Segumpal makanan adalah barang sepele di antara makanan-makanan, mudah diperoleh dan tanpa cela. (3) Bawah pohon adalah barang sepele di antara tempat-tempat tinggal, mudah diperoleh dan tanpa cela. (4) Air kencing yang bau adalah barang sepele di antara obat-obatan, mudah diperoleh dan tanpa cela.[58]

“Ini adalah empat barang sepele, yang mudah diperoleh dan tanpa cela. Jika seorang bhikkhu puas dengan apa yang sepele dan mudah diperoleh, Aku katakan bahwa ia memiliki satu faktor kehidupan pertapaan.”

Ketika seseorang puas dengan apa yang tanpa cela,
barang sepele dan mudah diperoleh;
ketika pikirannya tidak tertekan
karena tempat tinggal,
jubah, minuman, dan makanan,
maka ia tidak terhalangi di mana pun.[59]

Kualitas-kualitas ini, dinyatakan dengan benar
agar sesuai dengan kehidupan pertapaan,
diperoleh oleh seorang bhikkhu[60]
yang puas dan waspada.

28 (8) Silsilah Mulia[61]

“Para bhikkhu, ada empat silsilah mulia ini, yang primitif, telah ada sejak lama, tradisional, kuno, tidak palsu dan belum pernah dipalsukan, yang tidak sedang dipalsukan dan tidak akan dipalsukan, yang tidak disangkal oleh para petapa dan brahmana bijaksana. Apakah empat ini?

(1) “Di sini, seorang bhikkhu puas dengan jenis jubah apa pun, dan memuji kepuasan atas jenis jubah apa pun, dan ia tidak terlibat dalam pencarian salah, dalam apa yang tidak selayaknya, demi mendapatkan jubah.[62] Jika ia tidak mendapatkan jubah, ia tidak bergejolak, dan jika ia mendapatkan jubah, ia menggunakannya tanpa terikat pada jubah itu, tanpa tergila-gila pada jubah itu, dan tidak secara membuta terserap di dalam jubah itu, melihat bahaya di dalam jubah itu dan memahami jalan membebaskan diri dari jubah itu. Namun ia tidak memuji dirinya sendiri atau merendahkan orang lain karena hal ini. Bhikkhu mana pun yang terampil dalam hal ini, rajin, memahami dengan jernih dan senantiasa penuh perhatian, dikatakan berdiri dalam silsilah mulia yang kuno dan primitif.

(2) “Kemudian, seorang bhikkhu puas dengan jenis makanan apa pun, dan memuji kepuasan atas jenis makanan apa pun, dan ia tidak terlibat dalam pencarian salah, dalam apa yang tidak selayaknya, demi mendapatkan makanan. Jika ia tidak mendapatkan makanan, ia tidak bergejolak, dan jika ia mendapatkan makanan, ia menggunakannya tanpa terikat pada makanan itu, tanpa tergila-gila pada makanan itu, dan tidak secara membuta terserap di dalam makanan itu, melihat bahaya di dalam makanan itu dan memahami jalan membebaskan diri dari makanan itu. [28] Namun ia tidak memuji dirinya sendiri atau merendahkan orang lain karena hal ini. Bhikkhu mana pun yang terampil dalam hal ini, rajin, memahami dengan jernih dan senantiasa penuh perhatian, dikatakan berdiri dalam silsilah mulia yang kuno dan primitif.

(3) “Kemudian, seorang bhikkhu puas dengan jenis tempat tinggal apa pun, dan memuji kepuasan atas jenis tempat tinggal apa pun, dan ia tidak terlibat dalam pencarian salah, dalam apa yang tidak selayaknya, demi mendapatkan tempat tinggal. Jika ia tidak mendapatkan tempat tinggal, ia tidak bergejolak, dan jika ia mendapatkan tempat tinggal, ia menggunakannya tanpa terikat pada tempat tinggal itu, tanpa tergila-gila pada tempat tinggal itu, dan tidak secara membuta terserap di dalam tempat tinggal itu, melihat bahaya di dalam tempat tinggal itu dan memahami jalan membebaskan diri dari tempat tinggal itu. Namun ia tidak memuji dirinya sendiri atau merendahkan orang lain karena hal ini. Bhikkhu mana pun yang terampil dalam hal ini, rajin, memahami dengan jernih dan senantiasa penuh perhatian, dikatakan berdiri dalam silsilah mulia yang kuno dan primitif.

(4) “Kemudian, seorang bhikkhu menemukan kesenangan dalam pengembangan, gembira dalam pengembangan, menemukan kesenangan dalam meninggalkan, gembira dalam meninggalkan.[63] Namun ia tidak memuji dirinya sendiri atau merendahkan orang lain karena hal ini. Bhikkhu mana pun yang terampil dalam hal ini, rajin, memahami dengan jernih dan senantiasa penuh perhatian, dikatakan berdiri dalam silsilah mulia yang kuno dan primitif.

“Ini, para bhikkhu, adalah keempat silsilah mulia itu, yang primitif, telah ada sejak lama, tradisional, kuno, tidak palsu dan belum pernah dipalsukan, yang tidak sedang dipalsukan dan tidak akan dipalsukan, yang tidak disangkal oleh para petapa dan brahmana bijaksana.

“Para bhikkhu, ketika seorang bhikkhu memiliki empat silsilah mulia ini, jika ia berdiam di timur maka ia menaklukkan ketidakpuasan, ketidakpuasan tidak menaklukkannya; jika ia berdiam di barat maka ia menaklukkan ketidakpuasan, ketidakpuasan tidak menaklukkannya; jika ia berdiam di utara maka ia menaklukkan ketidakpuasan, ketidakpuasan tidak menaklukkannya; jika ia berdiam di selatan maka ia menaklukkan ketidakpuasan, ketidakpuasan tidak menaklukkannya. Karena alasan apakah? Karena ia adalah seorang yang teguh yang menaklukkan ketidakpuasan dan kesenangan.”

Ketidak-puasan tidak menaklukkan seorang yang teguh,[64]
[karena] seorang yang teguh tidak ditaklukkan oleh ketidak-puasan.[65]
Seorang yang teguh menaklukkan ketidak-puasan,
karena seorang yang teguh adalah penakluk ketidak-puasan. [29]

Siapakah yang dapat menghalangi sang penghalau
yang telah membuang segala kamma?
Siapakah yang sepantasnya mencela seseorang yang seperti
keping uang dari emas murni?
Bahkan para deva memuji orang demikian;
Brahmā juga memujinya.

29 (9) Faktor-faktor Dhamma

“Para bhikkhu, ada empat faktor Dhamma ini,[66] yang primitif, telah ada sejak lama, tradisional, kuno, tidak palsu dan belum pernah dipalsukan, yang tidak sedang dipalsukan dan tidak akan dipalsukan, yang tidak disangkal oleh para petapa dan brahmana bijaksana. Apakah empat ini?

(1) “Tanpa-kerinduan adalah satu faktor Dhamma, yang primitif, telah ada sejak lama, tradisional, kuno, tidak palsu dan belum pernah dipalsukan, yang tidak sedang dipalsukan dan tidak akan dipalsukan, yang tidak disangkal oleh para petapa dan brahmana bijaksana. (2) Niat baik adalah satu faktor Dhamma, yang primitif, telah ada sejak lama … (3) Perhatian benar adalah satu faktor Dhamma, yang primitif, telah ada sejak lama … (4) Konsentrasi Benar adalah satu faktor Dhamma, yang primitif, telah ada sejak lama … yang tidak disangkal oleh para petapa dan brahmana bijaksana.

“Ini adalah keempat faktor Dhamma itu, yang primitif, telah ada sejak lama, tradisional, kuno, tidak palsu dan belum pernah dipalsukan, yang tidak sedang dipalsukan dan tidak akan dipalsukan, yang tidak disangkal oleh para petapa dan brahmana bijaksana.”

Seseorang harus berdiam bebas dari kerinduan
dengan pikiran berniat baik.
Ia harus penuh perhatian dan pikirannya terpusat,
pikirannya terkonsentrasi dengan baik.

30 (10) Pengembara

Pada suatu ketika Sang Bhagavā sedang menetap di Rājagaha di Gunung Puncak Hering. Pada saat itu sejumlah para pengembara terkenal sedang menetap di taman para pengembara di tepi sungai Sappinī, yaitu, Annabhāra, Varadhara, Sakuludāyī si pengembara, dan para pengembara terkenal lainnya.

Kemudian, pada suatu malam, Sang Bhagavā keluar dari keterasingan dan pergi ke taman para pengembara di tepi sungai Sappinī. Beliau duduk di tempat yang telah dipersiapkan dan berkata kepada para pengembara itu: “Para Pengembara, ada empat faktor Dhamma ini, yang primitif, [30] telah ada sejak lama, tradisional, kuno, tidak palsu dan belum pernah dipalsukan, yang tidak sedang dipalsukan dan tidak akan dipalsukan, yang tidak disangkal oleh para petapa dan brahmana bijaksana. Apakah empat ini?

(1) “Tanpa-kerinduan adalah satu faktor Dhamma yang primitif, telah ada sejak lama, tradisional, kuno, tidak palsu dan belum pernah dipalsukan, yang tidak sedang dipalsukan dan tidak akan dipalsukan, yang tidak disangkal oleh para petapa dan brahmana bijaksana. (2) Niat baik adalah satu faktor Dhamma yang primitif, telah ada sejak lama … (3) Perhatian benar adalah satu faktor Dhamma yang primitif, telah ada sejak lama … (4) Konsentrasi Benar adalah satu faktor Dhamma yang primitif, telah ada sejak lama … yang tidak disangkal oleh para petapa dan brahmana bijaksana.

“Ini adalah keempat faktor Dhamma yang primitif itu, telah ada sejak lama, tradisional, kuno, tidak palsu dan belum pernah dipalsukan, yang tidak sedang dipalsukan dan tidak akan dipalsukan, yang tidak disangkal oleh para petapa dan brahmana bijaksana.

(1) “Jika, Para Pengembara, seseorang mengatakan: ‘Aku akan menolak faktor Dhamma tanpa-kerinduan ini dan menunjukkan seorang petapa atau brahmana [sejati] yang penuh kerinduan, secara mendalam berhasrat pada kenikmatan indria,’ Aku akan menjawabnya sebagai berikut: ‘Biarlah ia datang, berbicara, dan berbincang-bincang. Biarlah Aku melihat seberapa perkasanya ia!’ Sesungguhnya, adalah tidak mungkin baginya untuk menolak tanpa-kerinduan sebagai satu faktor Dhamma dan menunjukkan seorang petapa atau brahmana [sejati] yang penuh kerinduan, secara mendalam berhasrat pada kenikmatan indria.

(2) “Jika seseorang mengatakan: ‘Aku akan menolak faktor Dhamma niat baik ini dan menunjukkan seorang petapa atau brahmana [sejati] yang memiliki pikiran berniat buruk dan kehendak membenci,’ Aku akan menjawabnya sebagai berikut: ‘Biarlah ia datang, berbicara, dan berbincang-bincang. Biarlah Aku melihat seberapa perkasanya ia!’ Sesungguhnya, adalah tidak mungkin baginya untuk menolak niat baik sebagai satu faktor Dhamma dan menunjukkan seorang petapa atau brahmana [sejati] yang memiliki pikiran berniat buruk dan kehendak membenci.

(3) “Jika seseorang mengatakan: ‘Aku akan menolak faktor Dhamma perhatian benar ini dan menunjukkan seorang petapa atau brahmana [sejati] yang pikirannya kacau dan tanpa pemahaman jernih,’ Aku akan menjawabnya sebagai berikut: ‘Biarlah ia datang, berbicara, dan berbincang-bincang. Biarlah Aku melihat seberapa perkasanya ia!’ Sesungguhnya, adalah tidak mungkin baginya untuk menolak perhatian benar sebagai satu faktor Dhamma dan menunjukkan seorang petapa atau brahmana [sejati] yang pikirannya kacau dan tanpa pemahaman jernih.

(4) “Jika seseorang mengatakan: ‘Aku akan menolak faktor Dhamma konsentrasi benar ini dan menunjukkan seorang petapa atau brahmana [sejati] yang tidak terkonsentrasi, dengan pikiran mengembara,’ Aku akan menjawabnya sebagai berikut: ‘Biarlah ia datang, berbicara, [31] dan berbincang-bincang. Biarlah Aku melihat seberapa perkasanya ia!’ Sesungguhnya, adalah tidak mungkin baginya untuk menolak konsentrasi benar sebagai satu faktor Dhamma dan menunjukkan seorang petapa atau brahmana [sejati] yang tidak terkonsentrasi, dengan pikiran mengembara.

“Jika, Para Pengembara, seseorang menganggap bahwa keempat faktor Dhamma ini harus dicela dan disangkal, maka, dalam kehidupan ini, ia mengundang empat kritikan dan dasar bagi celaan.[67] Apakah empat ini?

“‘Jika kalian mencela dan menyangkal faktor Dhamma tanpa-kerinduan ini, maka kalian pasti menganggap para petapa atau brahmana yang penuh kerinduan dan secara mendalam berhasrat pada kenikmatan indria sebagai layak disembah dan dipuji. Jika kalian mencela dan menyangkal faktor Dhamma niat baik ini, maka kalian pasti menganggap para petapa atau brahmana yang memiliki pikiran berniat buruk dan kehendak membenci sebagai layak disembah dan dipuji. Jika kalian mencela dan menyangkal faktor Dhamma perhatian benar ini, maka kalian pasti menganggap para petapa atau brahmana yang pikirannya kacau dan tanpa pemahaman jernih sebagai layak disembah dan dipuji. Jika kalian mencela dan menyangkal faktor Dhamma konsentrasi benar ini, maka kalian pasti menganggap para petapa atau brahmana yang tidak terkonsentrasi, dengan pikiran mengembara sebagai layak disembah dan dipuji.’

“Jika, Para Pengembara, seseorang menganggap bahwa keempat faktor Dhamma ini harus dicela dan disangkal, maka, dalam kehidupan ini, ia mengundang keempat kritikan dan dasar bagi celaan ini. Bahkan para pengembara itu seperti Vassa dan Bhañña dari Ukkalā, yang mengajarkan doktrin tanpa-penyebab, tanpa aktivitas, dan nihilisme, tidak menganggap bahwa keempat faktor Dhamma ini harus dicela dan disangkal. Karena alasan apakah? Karena takut disalahkan, diserang, dan dibantah.”[68]

Seorang yang berniat baik, senantiasa penuh perhatian,
terkonsentrasi baik dalam pikiran,
berlatih untuk melenyapkan kerinduan,
dikatakan sebagai waspada. [32]

IV. Roda

31 (1) Roda

“Para bhikkhu, ada empat roda ini. Ketika empat roda ini berputar, maka para deva dan manusia yang memilikinya akan segera mencapai kebesaran dan kekayaan berlimpah. Apakah empat ini? Menetap di tempat yang sesuai, mengandalkan orang-orang baik, tekad yang benar, dan jasa yang dilakukan di masa lampau.[69] Ini adalah keempat roda itu. Ketika keempat roda ini berputar, maka para deva dan manusia yang memilikinya akan segera mencapai kebesaran dan kekayaan berlimpah.”

Ketika seseorang berdiam di tempat yang sesuai
dan bergaul dengan para mulia,
ketika ia telah membentuk tekad yang benar,
dan telah melakukan perbuatan berjasa di masa lampau,
panen, kekayaan, kemasyhuran, dan reputasi,
bersama dengan kebahagiaan akan mendatanginya.

32 (2) Memelihara

“Para bhikkhu, ada empat cara ini untuk memelihara hubungan baik. Apakah empat ini? Memberi, ucapan yang penuh kasih, perilaku yang murah hati, dan sikap tidak membeda-bedakan.[70] Ini adalah keempat cara untuk memelihara hubungan baik.”

Memberi, ucapan penuh kasih,
perilaku murah hati, dan tidak membeda-bedakan
di bawah kondisi-kondisi duniawi yang beraneka-ragam,
sesuai dengan tiap-tiap kasus: cara-cara
memelihara hubungan baik ini
adalah bagaikan sumbu dari roda kereta yang berputar.

Jika tidak ada cara-cara
memelihara hubungan baik seperti itu,
maka ibu atau ayah
tidak akan memperoleh penghargaan
dan penghormatan dari anak-anak mereka.

Tetapi karena ada cara-cara
memelihara hubungan baik seperti ini,
maka orang-orang bijaksana menghormati mereka;
demikianlah mereka mencapai kebesaran
dan dipuji tinggi. [33]

33 (3) Singa

“Para bhikkhu, pada malam hari seekor singa, raja binatang buas, keluar dari sarangnya, meregangkan tubuhnya, mengamati empat penjuru sekeliling, dan mengaumkan aumannya tiga kali. Kemudian ia pergi berburu.

“Binatang apa pun yang mendengar auman singa sebagian besar akan merasa ketakutan, merasakan keterdesakan, dan kegentaran. Mereka yang hidup di dalam lubang memasuki lubang mereka; mereka yang hidup di dalam air memasuki air; mereka yang hidup di dalam hutan memasuki hutan; dan burung-burung terbang ke angkasa. Bahkan gajah-gajah kerajaan yang besar, yang terikat erat dengan tali kulit di desa-desa, pemukiman-pemukiman, dan kota-kota besar, memberontak dan memutuskan ikatan mereka hingga hancur; dengan ketakutan, mereka buang air kecil dan air besar dan berlarian dari sana. Sungguh betapa berkuasanya di antara binatang-binatang singa, raja binatang buas itu, begitu agung dan perkasa.

“Demikian pula, para bhikkhu, ketika Sang Tathāgata muncul di dunia, seorang Arahant, tercerahkan sempurna, sempurna dalam pengetahuan sejati dan perilaku, sempurna menempuh sang jalan, pengenal dunia, pelatih yang tiada taranya bagi orang-orang yang harus dijinakkan, guru para deva dan manusia, Yang Tercerahkan, Yang Suci, Beliau mengajarkan Dhamma sebagai berikut: ‘(1) Demikianlah penjelmaan diri, (2) demikianlah asal-mula penjelmaan diri, (3) demikianlah lenyapnya penjelmaan diri, (4) demikianlah jalan menuju lenyapnya penjelmaan diri.’[71]

“Ketika para deva itu yang berumur panjang, indah, dengan kebahagiaan melimpah, menetap lama di istana-istana agung, mendengar ajaran Dhamma Sang Tathāgata, sebagian besar dari mereka akan merasa ketakutan, merasakan keterdesakan, dan kegentaran sebagai berikut:[72] ‘Tampaknya kami sebenarnya adalah tidak kekal, walaupun kami pikir kami adalah kekal; tampaknya kami sebenarnya adalah sementara, walaupun kami pikir kami bertahan selamanya; tampaknya kami sebenarnya adalah tidak abadi, walaupun kami pikir kami adalah abadi. Tampaknya kami adalah tidak kekal, sementara, tidak abadi, yang termasuk dalam penjelmaan diri.’[73] Begitu berkuasanya Sang Tathāgata, begitu agung dan perkasanya Beliau di dunia ini bersama dengan para devanya.” [34]

Ketika, melalui pengetahuan langsung,
Sang Buddha, Sang Guru, manusia yang tanpa tandingan
di dunia ini bersama dengan para devanya,
memutar roda Dhamma,
[Beliau mengajarkan] penjelmaan diri, lenyapnya,
asal mula penjelmaan diri,
dan jalan mulia berunsur delapan
yang menuntun menuju ditenangkannya penderitaan.

Maka bahkan para deva itu yang berumur panjang –
indah, gemerlap dengan keagungan –
menjadi ketakutan dan merasakan kegentaran,
bagaikan binatang liar yang mendengarkan auman singa.
“Tampaknya kami adalah tidak kekal,
tidak melampaui penjelmaan diri,” [mereka berkata],
ketika mereka mendengar kata Sang Arahant,
Yang Stabil yang terbebaskan sepenuhnya.

34 (4) Keyakinan

“Para bhikkhu, ada empat jenis keyakinan terunggul ini. Apakah empat ini?

(1) “Sejauh apa pun jangkauan makhluk-makhluk yang ada, apakah yang tanpa kaki atau berkaki dua, berkaki empat, atau berkaki banyak, apakah berbentuk atau tanpa bentuk, apakah memiliki persepsi atau tanpa persepsi, atau bukan memiliki persepsi juga bukan tanpa persepsi, Sang Tathāgata, Sang Arahant, Yang Tercerahkan Sempurna dinyatakan sebagai yang terunggul di antara semua makhluk itu. Mereka yang memiliki keyakinan pada Sang Buddha memiliki keyakinan pada yang terunggul, dan mereka yang memiliki keyakinan pada yang terunggul, hasilnya juga terunggul.

(2) “Sejauh apa pun jangkauan fenomena-fenomena terkondisi yang ada, Jalan Mulia Berunsur Delapan dinyatakan sebagai yang terunggul di antara fenomena-fenomena terkondisi itu. Mereka yang memiliki keyakinan pada Jalan Mulia Berunsur Delapan memiliki keyakinan pada yang terunggul, dan mereka yang memiliki keyakinan pada yang terunggul, hasilnya juga terunggul.

(3) “Sejauh apa pun jangkauan fenomena-fenomena terkondisi ataupun yang tidak terkondisi yang ada,[74] kebosanan dinyatakan sebagai yang terunggul di antara fenomena-fenomena terkondisi atau pun tidak terkondisi itu, yaitu, penghancuran keangkuhan, pelenyapan kehausan, pencabutan kemelekatan, penghentian lingkaran, hancurnya ketagihan, kebosanan, lenyapnya, nibbāna. Mereka yang memiliki keyakinan pada Dhamma memiliki keyakinan pada yang terunggul, dan mereka yang memiliki keyakinan pada yang terunggul, hasilnya juga terunggul.

(4) “Sejauh apa pun jangkauan Saṅgha atau kelompok-kelompok yang ada, Saṅgha para siswa Sang Tathāgata dinyatakan sebagai yang terunggul di antara kelompok-kelompok itu, yaitu, empat pasang orang, delapan jenis individu - Saṅgha para siswa Sang Bhagavā ini layak menerima pemberian, layak menerima keramahan, layak menerima persembahan, layak menerima penghormatan, lahan jasa yang tiada taranya di dunia. [35] Mereka yang memiliki keyakinan pada Saṅgha memiliki keyakinan pada yang terunggul, dan mereka yang memiliki keyakinan pada yang terunggul, hasilnya juga terunggul.

“Ini adalah keempat jenis keyakinan yang terunggul itu.”

Bagi mereka yang berkeyakinan sehubungan dengan yang terunggul,
mengetahui Dhamma yang terunggul,
berkeyakinan pada Sang Buddha – yang terunggul –
tidak tertandingi, layak menerima persembahan;

bagi mereka yang berkeyakinan pada Dhamma yang terunggul,
dalam kedamaian kebosanan yang membahagiakan;
bagi mereka yang berkeyakinan pada Saṅgha yang terunggul,
lahan jasa yang tiada taranya;

bagi mereka yang memberikan pemberian kepada yang terunggul,
jenis jasa yang terunggul meningkat:
terunggul dalam hal umur kehidupan, kecantikan, dan kemuliaan,
reputasi baik, kebahagiaan, dan kekuatan.

Para bijaksana yang memberikan kepada yang terunggul,[75]
terkonsentrasi pada Dhamma yang terunggul,
setelah menjadi deva atau manusia,
bergembira, setelah mencapai yang terunggul.

35 (5) Vassakāra

Pada suatu ketika Sang Bhagavā sedang menetap di Rājagaha di Hutan Bambu, Taman Suaka Tupai. Kemudian Brahmana Vassakāra, perdana menteri Magadha, mendatangi Sang Bhagavā dan saling bertukar sapa dengan Beliau. Ketika mereka telah mengakhiri ramah-tamah ini, ia duduk di satu sisi dan berkata kepada Sang Bhagavā:

“Guru Gotama, kami menggambarkan seseorang yang memiliki empat kualitas sebagai seorang besar dengan kebijaksanaan tinggi. Apakah empat ini? (1) Di sini, seseorang sangat terpelajar dalam berbagai bidang pelajaran. (2) Ia memahami makna dari berbagai pernyataan, sehingga ia dapat mengatakan: ‘Ini adalah makna dari pernyataan ini; ini adalah makna dari pernyataan itu.’ (3) Ia memiliki ingatan yang baik; ia ingat apa yang telah dilakukan dan dikatakan yang telah lama berlalu. (4) Ia terampil dan rajin dalam mengerjakan berbagai pekerjaan dari seorang perumah tangga; ia memiliki penilaian yang baik agar dapat melaksanakan dan mengaturnya dengan baik. Kami menggambarkan seseorang yang memiliki keempat kualitas ini sebagai seorang besar dengan kebijaksanaan tinggi. Jika Guru Gotama berpikir bahwa apa yang kukatakan harus disetujui, maka silakan Beliau menyetujuinya. Jika Beliau berpikir bahwa apa yang kukatakan harus ditolak, maka silakan Beliau menolaknya.”

“Aku tidak menyetujui [pernyataanmu], Brahmana, Aku juga tidak menolaknya. [36] Melainkan, Aku menggambarkan seseorang yang memiliki empat kualitas [lain] sebagai seorang besar dengan kebijaksanaan tinggi. Apakah empat ini? (1) Di sini, ia berlatih demi kesejahteraan dan kebahagiaan banyak orang; ia adalah seorang yang menegakkan banyak orang dalam metode mulia, yaitu dalam kebaikan Dhamma, dalam kebermanfaatan Dhamma.[76] (2) Ia memikirkan apa pun yang ingin ia pikirkan dan tidak memikirkan apa yang tidak ingin ia pikirkan; ia berniat pada apa yang ingin ia niatkan dan tidak berniat pada apa yang tidak ingin ia niatkan; demikianlah ia telah mencapai penguasaan pikiran atas cara berpikirnya. (3) Ia memperoleh sesuai kehendaknya, tanpa kesulitan atau kesusahan, keempat jhāna yang merupakan pikiran yang lebih tinggi dan keberdiaman yang nyaman dalam kehidupan ini. (4) Dengan hancurnya noda-noda, ia merealisasikan untuk dirinya sendiri dengan pengetahuan langsung, dalam kehidupan ini, kebebasan pikiran yang tanpa noda, kebebasan melalui kebijaksanaan, dan setelah memasukinya, ia berdiam di dalamnya.

“Aku tidak menyetujui [pernyataanmu], Brahmana, Aku juga tidak menolaknya. Tetapi Aku menggambarkan seseorang yang memiliki keempat kualitas ini sebagai seorang besar dengan kebijaksanaan tinggi.

“Sungguh menakjubkan dan mengagumkan, Guru Gotama, betapa baiknya hal ini telah dinyatakan oleh Guru Gotama. Dan kami menganggap Guru Gotama sebagai seorang yang memiliki keempat kualitas ini. (1) Karena Beliau berlatih demi kesejahteraan dan kebahagiaan banyak orang; Beliau adalah seorang yang menegakkan banyak orang dalam metode mulia, yaitu dalam kebaikan Dhamma, dalam kebermanfaatan Dhamma. (2) Beliau memikirkan apa pun yang ingin Beliau pikirkan dan tidak memikirkan apa yang tidak ingin Beliau pikirkan; Beliau berniat pada apa yang ingin Beliau niatkan dan tidak berniat pada apa yang tidak ingin Beliau niatkan; demikianlah Beliau telah mencapai penguasaan pikiran atas cara berpikirNya. (3) Beliau memperoleh sesuai kehendaknya, tanpa kesulitan atau kesusahan, keempat jhāna yang merupakan pikiran yang lebih tinggi dan keberdiaman yang nyaman dalam kehidupan ini. (4) Dengan hancurnya noda-noda, Beliau merealisasikan untuk diriNya sendiri dengan pengetahuan langsung, dalam kehidupan ini, kebebasan pikiran yang tanpa noda, kebebasan melalui kebijaksanaan, dan setelah memasukinya, Beliau berdiam di dalamnya.” [37]

“Tentu saja, Brahmana, kata-katamu itu menyelidiki dan lancang.[77] Namun demikian, Aku akan menjawabmu. (1) Sebenarnya, Aku memang berlatih demi kesejahteraan dan kebahagiaan banyak orang; Aku telah menegakkan banyak orang dalam metode mulia, yaitu dalam kebaikan Dhamma, dalam kebermanfaatan Dhamma. (2) Aku memikirkan apa pun yang ingin Kupikirkan dan tidak memikirkan apa yang tidak ingin Kupikirkan; Aku berniat pada apa yang ingin Kuniatkan dan tidak berniat pada apa yang tidak ingin Kuniatkan; demikianlah Aku telah mencapai penguasaan pikiran atas cara berpikir. (3) Aku memperoleh sesuai kehendak, tanpa kesulitan atau kesusahan, keempat jhāna yang merupakan pikiran yang lebih tinggi dan keberdiaman yang nyaman dalam kehidupan ini. (4) Dengan hancurnya noda-noda, Aku merealisasikan untuk diriKu sendiri dengan pengetahuan langsung, dalam kehidupan ini, kebebasan pikiran yang tanpa noda, kebebasan melalui kebijaksanaan, dan setelah memasukinya, Aku berdiam di dalamnya.”

Ia yang demi semua makhluk menemukan
kebebasan dari perangkap kematian;
yang mengungkapkan Dhamma, metode,
demi manfaat para deva dan manusia;
Ia yang padanya banyak orang memperoleh keyakinan
ketika mereka melihat dan mendengarkanNya;
Seorang yang terampil dalam jalan dan apa yang bukan jalan,
Yang tanpa noda yang telah menyelesaikan tugasnya;
Yang Tercerahkan yang membawa jasmani terakhirnya
disebut “seorang besar dengan kebijaksanaan tinggi.”

36 (6) Doṇa

Pada suatu ketika Sang Bhagavā sedang melakukan perjalanan di jalan raya antara Ukaṭṭhā dan Setavya. Brahmana Doṇa juga sedang melakukan perjalanan di jalan raya antara Ukaṭṭhā dan Setavya. Kemudian Brahmana Doṇa melihat roda-roda berjari-jari seribu pada jejak kaki Sang Bhagavā, dengan lingkar dan porosnya, lengkap dalam segala hal,[78] dan berpikir: “Sungguh menakjubkan dan mengagumkan! Ini tidak mungkin jejak kaki manusia!” [38]

Kemudian Sang Bhagavā meninggalkan jalan raya dan duduk di bawah sebatang pohon, duduk bersila, menegakkan tubuhNya, dan menegakkan perhatian di depanNya. Dengan mengikuti jejak kaki Sang Bhagavā, Brahmana Doṇa melihat Sang Bhagavā duduk di bawah sebatang pohon – anggun, menginspirasi keyakinan, dengan indria-indria yang damai dan pikiran yang damai, seorang yang telah mencapai penjinakan dan ketenangan tertinggi, [bagaikan] seekor gajah jantan besar yang jinak dan terjaga dengan indria-indria terkendali. Kemudian ia mendatangi Sang Bhagavā dan berkata kepada Beliau:

(1) “Mungkinkah Engkau deva, Tuan?”[79]

“Aku tidak akan menjadi deva, Brahmana.”

(2) “Mungkinkah Engkau gandhabba, Tuan?”[80]

“Aku tidak akan menjadi gandhabba, Brahmana.”

(3) “Mungkinkah Engkau yakkha, Tuan?”

“Aku tidak akan menjadi yakkha, Brahmana.”

(4) “Mungkinkah Engkau manusia, Tuan?”

“Aku tidak akan menjadi manusia, Brahmana.”

“Ketika Engkau ditanya: ‘Mungkinkah Engkau deva, Tuan?’ Engkau menjawab: ‘Aku tidak akan menjadi deva, Brahmana.’ Ketika Engkau ditanya: ‘Mungkinkah Engkau gandhabba, Tuan?’ Engkau menjawab: ‘Aku tidak akan menjadi gandhabba, Brahmana.’ Ketika Engkau ditanya: ‘Mungkinkah Engkau yakkha, Tuan?’ Engkau menjawab: ‘Aku tidak akan menjadi yakkha, Brahmana.’ Ketika Engkau ditanya: ‘Mungkinkah Engkau manusia, Tuan?’ Engkau menjawab: ‘Aku tidak akan menjadi manusia, Brahmana.’ Kalau begitu, apakah Engkau, Tuan?”

(1) “Brahmana, Aku telah meninggalkan noda-noda itu yang karenanya Aku dapat menjadi deva; Aku telah memotongnya di akarnya, membuatnya seperti tunggul pohon palem, melenyapkannya sehingga tidak muncul lagi di masa depan. (2) Aku telah meninggalkan noda-noda itu yang karenanya Aku dapat menjadi gandhabba … (3) … dapat menjadi yakkha … (4) … dapat menjadi manusia; Aku telah memotongnya di akarnya, membuatnya seperti tunggul pohon palem, melenyapkannya sehingga tidak muncul lagi di masa depan. Seperti halnya bunga teratai biru, merah, atau putih, yang walaupun lahir di dalam air dan tumbuh di dalam air, namun meninggi keluar dari air dan berdiri [39] tidak dikotori oleh air, demikian pula, walaupun lahir di dunia dan tumbuh di dunia, namun Aku telah mengatasi dunia dan berdiam tidak dikotori oleh dunia. Ingatlah Aku, Brahmana, sebagai seorang Buddha.

“Aku telah menghancurkan noda-noda itu yang karenanya
Aku dapat terlahir kembali menjadi deva
atau gandhabba yang bepergian melalui angkasa;
yang karenanya Aku dapat mencapai kondisi yakkha,
atau kembali pada kondisi manusia:[81]

Aku telah menghalau dan memotong noda-noda ini.
“Bagaikan teratai putih yang indah
tidak dikotori oleh air,
Aku juga tidak dikotori oleh dunia:
oleh karena itu, O Brahmana, Aku adalah seorang Buddha.”[82]

37 (7) Ketidak-munduran

“Para bhikkhu, seorang bhikkhu yang memiliki empat kualitas tidak dapat mengalami kemunduran melainkan berada di dekat nibbāna. Apakah empat ini? Di sini, seorang bhikkhu sempurna dalam perilaku bermoral, menjaga pintu-pintu indria, makan secukupnya, dan menekuni keawasan.

(1) “Dan bagaimanakah seorang bhikkhu sempurna dalam perilaku bermoral? Di sini, seorang bhikkhu bermoral; ia berdiam dengan terkendali oleh Pātimokkha, memiliki perilaku dan tempat kunjungan yang baik, melihat bahaya dalam pelanggaran-pelanggaran kecil. Setelah menerima aturan-aturan latihan, ia berlatih di dalamnya. Dengan cara inilah seorang bhikkhu sempurna dalam perilaku bermoral.

(2) “Dan bagaimanakah seorang bhikkhu menjaga pintu-pintu indria? Di sini, setelah melihat bentuk dengan mata, seorang bhikkhu tidak menggenggam gambaran dan ciri-cirinya. Karena, jika ia membiarkan indria mata tidak terkendali, maka kondisi-kondisi buruk yang tidak bermanfaat berupa kerinduan dan kesedihan dapat menyerangnya, ia melatih pengendaliannya; ia menjaga indria mata, ia menjalankan pengendalian indria mata. Setelah mendengar suara dengan telinga … Setelah mencium bau-bauan dengan hidung … Setelah mengecap rasa kecapan dengan lidah … Setelah merasakan objek sentuhan dengan tubuh … Setelah mengenali fenomena pikiran dengan pikiran, seorang bhikkhu tidak menggenggam gambaran dan ciri-cirinya. Karena, jika ia membiarkan indria pikiran tidak terkendali, maka kondisi-kondisi buruk yang tidak bermanfaat berupa kerinduan dan kesedihan [40] dapat menyerangnya, ia melatih pengendaliannya; ia menjaga indria pikiran, ia menjalankan pengendalian indria pikiran. Dengan cara inilah seorang bhikkhu menjaga pintu-pintu indria.

(3) “Dan bagaimanakah seorang bhikkhu makan secukupnya? Di sini, dengan merefleksikan secara seksama, seorang bhikkhu memakan makanan bukan untuk kesenangan juga bukan untuk kemabukan juga bukan demi keindahan fisik dan kemenarikan, melainkan hanya untuk mendukung dan memelihara tubuh ini, untuk menghindari bahaya, dan untuk membantu kehidupan spiritual, dengan mempertimbangkan: ‘Dengan demikian aku akan mengakhiri perasaan lama dan tidak memunculkan perasaan baru,[83] dan aku akan menjadi sehat dan tanpa cela dan berdiam dengan nyaman.’ Dengan cara inilah seorang bhikkhu makan secukupnya.

(4) “Dan bagaimanakah seorang bhikkhu menekuni keawasan? Di sini, selama siang hari, sewaktu berjalan mondar-mandir dan duduk, seorang bhikkhu memurnikan pikirannya dari kualitas-kualitas yang merintangi. Pada jaga pertama malam hari, sewaktu berjalan mondar-mandir dan duduk, ia memurnikan pikirannya dari kualitas-kualitas yang merintangi. Pada jaga pertengahan malam hari ia berbaring di sisi kanan dalam postur singa, dengan satu kaki di atas kaki lainnya, penuh perhatian dan memahami dengan jernih, setelah mencatat dalam pikirannya waktu untuk terjaga. Setelah terjaga, pada jaga terakhir malam hari, sewaktu berjalan mondar-mandir dan duduk, ia memurnikan pikirannya dari kualitas-kualitas yang merintangi. Dengan cara inilah seorang bhikkhu menekuni keawasan.

“Seorang bhikkhu yang memiliki keempat kualitas ini tidak dapat mengalami kemunduran melainkan berada di dekat nibbāna.”

Kokoh dalam perilaku bermoral,
terkendali dalam organ-organ indria,
makan secukupnya,
menekuni keawasan:

seorang bhikkhu berdiam dengan tekun,
tanpa lelah siang dan malam,
mengembangkan kondisi-kondisi bermanfaat[84]
untuk mencapai keamanan dari belenggu.

Seorang bhikkhu yang bersenang dalam kewaspadaan,
yang melihat bahaya dalam kelengahan,
tidak dapat mundur:
ia mendekati nibbāna.[85] [41]

38 (8) Ditarik Kembali

“Para bhikkhu, seorang bhikkhu yang telah menghalau kebenaran-kebenaran diri, sepenuhnya meninggalkan pencarian, dan menenangkan aktivitas jasmani dikatakan sebagai telah ditarik kembali.[86]

(1) “Dan bagaimanakah, para bhikkhu, seorang bhikkhu telah menghalau kebenaran-kebenaran pribadi?[87] Di sini, kebenaran diri yang biasa mana pun yang mungkin dianut oleh para petapa dan brahmana biasa – yaitu, ‘Dunia adalah abadi’ atau ‘Dunia adalah tidak abadi’; ‘Dunia adalah terbatas’ atau ‘Dunia adalah tidak terbatas’; ‘Jiwa dan badan adalah sama’ atau ‘Jiwa adalah satu hal, badan adalah hal lainnya’; ‘Sang Tathāgata ada setelah kematian,’ atau ‘Sang Tathāgata tidak ada setelah kematian,’ atau ‘Sang Tathāgata ada juga tidak ada setelah kematian,’ atau ‘Sang Tathāgata bukan ada juga bukan tidak ada setelah kematian’ – seorang bhikkhu telah membuang dan menghalau semua itu, mengakhirinya, menolaknya, mengusirnya, meninggalkannya, dan melepaskannya.[88] Adalah dengan cara ini seorang bhikkhu telah menghalau kebenaran-kebenaran diri.

(2) “Dan bagaimanakah seorang bhikkhu telah sepenuhnya meninggalkan pencarian? Di sini, seorang bhikkhu telah meninggalkan pencarian kenikmatan-kenikmatan indria dan pencarian penjelmaan dan telah menuntaskan pencarian kehidupan spiritual.[89] Adalah dengan cara ini seorang bhikkhu telah sepenuhnya meninggalkan pencarian.

(3) “Dan bagaimanakah seorang bhikkhu telah menenangkan aktivitas jasmani? Di sini, dengan meninggalkan kenikmatan dan kesakitan, dan dengan pelenyapan sebelumnya kegembiraan dan kesedihan, seorang bhikkhu masuk dan berdiam dalam jhāna ke empat, yang tanpa kesakitan juga tanpa kenikmatan, dengan pemurnian perhatian melalui keseimbangan. Adalah dengan cara ini seorang bhikkhu telah menenangkan aktivitas jasmani.[90]

(4) “Dan bagaimanakah seorang bhikkhu telah ditarik kembali? Di sini, seorang bhikkhu telah meninggalkan keangkuhan ‘aku,’ telah memotongnya di akarnya, membuatnya seperti tunggul pohon palem, melenyapkannya sehingga tidak muncul lagi di masa depan. Adalah dengan cara ini seorang bhikkhu telah ditarik kembali.

“Para bhikkhu, seorang bhikkhu yang telah menghalau kebenaran-kebenaran diri, sepenuhnya meninggalkan pencarian, dan menenangkan aktivitas jasmani dikatakan sebagai telah ditarik kembali.” [42]

Mencari kenikmatan-kenikmatan indria,
mencari penjelmaan,
mencari kehidupan spiritual;
genggaman erat “Demikianlah kebenaran,”
sudut-sudut pandang [yang] menggembung:[91]

bagi seseorang yang terlepas dari nafsu,
terbebaskan melalui hancurnya ketagihan,
pencarian demikian telah dilepaskan,
dan sudut-sudut pandang tercabut.

Bhikkhu yang damai dan penuh perhatian itu,
tenang, tidak terkalahkan, tercerahkan
dengan menerobos menembus keangkuhan,
disebut “seorang yang telah ditarik kembali.”

39 (9) Ujjaya

Brahmana Ujjaya mendatangi Sang Bhagavā dan saling bertukar sapa dengan Beliau. Ketika mereka telah mengakhiri ramah tamah itu, ia duduk di satu sisi dan berkata kepada Sang Bhagavā:

“Apakah Guru Gotama memuji pengorbanan?”

“Aku tidak memuji segala pengorbanan, Brahmana, Aku juga tidak menolak pujian pada segala pengorbanan. (1) Aku tidak memuji pengorbanan kejam di mana ternak, kambing-kambing, domba-domba, ayam-ayam, dan babi-babi dibunuh, di mana berbagai makhluk digiring untuk disembelih. (2) Karena alasan apakah? Karena para Arahant dan mereka yang telah memasuki sang jalan menuju Kearahattaan tidak melakukan pengorbanan kejam.

(3) “Tetapi Aku memuji pengorbanan tanpa kekejaman di mana ternak-ternak, kambing-kambing, domba-domba, ayam-ayam, dan babi-babi tidak dibunuh, di mana berbagai makhluk tidak disembelih, yaitu, pemberian biasa, pengorbanan yang dipersembahkan melalui kebiasaan keluarga.[92] (4) Karena alasan apakah? Karena para Arahant dan mereka yang telah memasuki sang jalan menuju Kearahattaan melakukan pengorbanan tanpa kekejaman.”[93]

Pengorbanan kuda, pengorbanan manusia,
sammāpāsa, vājapeyya, [43] niraggaḷa:[94]
pengorbanan besar ini, penuh dengan kekejaman,[95]
tidak berbuah besar.

Para bijaksana agung berperilaku benar
tidak melakukan pengorbanan
di mana kambing-kambing, domba-domba, ternak,
dan berbagai makhluk dibunuh.

Tetapi ketika mereka secara rutin mempersembahkan melalui kebiasaan keluarga
pengorbanan yang bebas dari kekejaman,
tidak ada kambing, domba, dan ternak
atau berbagai makhluk yang dibunuh.

Itu adalah pengorbanan yang dilakukan
para bijaksana agung berperilaku benar.
Orang bijaksana harus mempersembahkan ini;
pengorbanan ini sangat berbuah.

Bagi seseorang yang melakukan pengorbanan demikian
sesungguhnya adalah lebih baik, tidak pernah lebih buruk.
Pengorbanan demikian sungguh luas
dan para dewata juga bergembira.

40 (10) Udāyī

Brahmana Udāyī mendatangi Sang Bhagavā … dan berkata kepada Beliau:

[Bagian prosa identik dengan 4:39.]

Ketika sebuah pengorbanan tepat waktu dan diperbolehkan,
dipersiapkan dengan baik dan tanpa kekejaman, [44]
para pengikut kehidupan spiritual yang terkendali oleh diri sendiri
melakukan pengorbanan seperti ini.

Mereka di dunia ini yang telah menyingkap selubung,[96]
yang telah melampaui waktu dan alam tujuan,[97]
Para Buddha yang mahir dalam pengorbanan,[98]
memuji jenis pengorbanan ini.

Setelah mempersiapkan pemberian yang layak,
apakah jenis biasa atau untuk peringatan bagi yang telah meninggal dunia,
seseorang melakukan pengorbanan dengan pikiran yakin
pada lahan yang subur, kepada para pengikut kehidupan spiritual.

Ketika apa yang telah diperoleh dengan benar
dipersembahkan dengan benar, dikorbankan dengan benar,
kepada mereka yang layak menerima persembahan,
maka pengorbanan itu luas dan para dewata bergembira.

Orang bijaksana yang memiliki keyakinan,
setelah memberi pengorbanan demikian dengan pikiran dermawan,
akan terlahir kembali di alam bahagia,
di [alam] tanpa kesengsaraan.

V. Rohitassa

41 (1) Konsentrasi

“Para bhikkhu, ada empat pengembangan konsentrasi ini. Apakah empat ini? (1) Ada pengembangan konsentrasi yang mengarah pada keberdiaman berbahagia dalam kehidupan ini.[99] (2) Ada pengembangan konsentrasi yang mengarah pada perolehan pengetahuan dan penglihatan. (3) Ada pengembangan konsentrasi yang mengarah pada perhatian dan pemahaman jernih. (4) Ada pengembangan konsentrasi yang mengarah pada hancurnya noda-noda. [45]

(1) “Dan apakah, para bhikkhu, pengembangan konsentrasi yang mengarah pada keberdiaman berbahagia dalam kehidupan ini? Di sini, dengan terasing dari kenikmatan-kenikmatan indria, terasing dari kondisi-kondisi tidak bermanfaat, seorang bhikkhu masuk dan berdiam dalam jhāna pertama, dengan sukacita dan kenikmatan yang muncul dari keterasingan, yang disertai oleh pemikiran dan pemeriksaan. Dengan meredanya pemikiran dan pemeriksaan, ia masuk dan berdiam dalam jhāna ke dua, yang memiliki ketenangan internal dan keterpusatan pikiran, dengan sukacita dan kenikmatan yang muncul dari konsentrasi, tanpa pemikiran dan pemeriksaan. Dengan memudarnya sukacita, ia berdiam seimbang dan, penuh perhatian dan memahami dengan jernih, ia mengalami kenikmatan pada jasmani; ia masuk dan berdiam dalam jhāna ke tiga yang dinyatakan oleh para mulia: ‘Ia seimbang, penuh perhatian, seorang yang berdiam dengan bahagia.’ Dengan meninggalkan kenikmatan dan kesakitan, dan dengan pelenyapan sebelumnya atas kegembiraan dan kesedihan, ia masuk dan berdiam dalam jhāna ke empat, yang bukan menyakitkan juga bukan menyenangkan, dengan pemurnian perhatian melalui keseimbangan. Ini disebut pengembangan konsentrasi yang mengarah pada keberdiaman berbahagia dalam kehidupan ini.[100]

(2) “Dan apakah pengembangan konsentrasi yang mengarah pada perolehan pengetahuan dan penglihatan?[101] Di sini, seorang bhikkhu memperhatikan persepsi cahaya; ia berfokus pada persepsi siang hari sebagai berikut: ‘Seperti pada siang hari, demikian pula malam hari; seperti pada malam hari, demikian pula siang hari.’[102] Demikianlah, dengan pikiran terbuka dan tidak tertutup, ia mengembangkan pikiran yang penuh cahaya. Ini adalah pengembangan konsentrasi yang mengarah pada perolehan pengetahuan dan penglihatan.

(3) “Dan apakah pengembangan konsentrasi yang mengarah pada perhatian dan pemahaman jernih? Di sini, seorang bhikkhu mengetahui perasaan-perasaan pada saat munculnya, pada saat berlangsungnya, pada saat lenyapnya; ia mengetahui persepsi-persepsi pada saat munculnya, pada saat berlangsungnya, pada saat lenyapnya; ia mengetahui pemikiran-pemikiran pada saat munculnya, pada saat berlangsungnya, pada saat lenyapnya.[103] Ini adalah pengembangan konsentrasi yang mengarah pada perhatian dan pemahaman jernih.

(4) “Dan apakah pengembangan konsentrasi yang mengarah pada hancurnya noda-noda? Di sini, seorang bhikkhu berdiam dengan merenungkan muncul dan lenyapnya dalam kelima kelompok unsur kehidupan yang tunduk pada kemelekatan: ‘Demikianlah bentuk, demikianlah asal mulanya, demikianlah lenyapnya; demikianlah perasaan … demikianlah persepsi … demikianlah aktivitas-aktivitas berkehendak … demikianlah kesadaran, demikianlah asal mulanya, demikianlah lenyapnya.’ Ini adalah pengembangan konsentrasi yang mengarah pada hancurnya noda-noda.

“Ini adalah keempat pengembangan konsentrasi. Dan adalah sehubungan dengan ini maka Aku mengatakan dalam Pārāyana, dalam ‘Pertanyaan Puṇṇaka’:

“Setelah memahami ketinggian dan kerendahan dunia,
ia tidak terganggu oleh apa pun di dunia. [46]
Damai, tanpa asap, tidak terganggu, tanpa keinginan,
ia telah, Aku katakan, menyeberangi kelahiran dan penuaan.”[104]

42 (2) Pertanyaan

“Para bhikkhu, ada empat cara ini dalam menjawab pertanyaan.[105] Apakah empat ini? (1) Ada pertanyaan yang harus dijawab secara tegas; (2) ada pertanyaan yang harus dijawab setelah membuat pembedaan; (3) ada pertanyaan yang harus dijawab dengan pertanyaan balasan; dan (4) ada pertanyaan yang harus dikesampingkan. Ini adalah keempat cara dalam menjawab pertanyaan.”

Satu jenis diberikan jawaban tegas,
yang lainnya dijawab setelah membuat pembedaan;
yang ke tiga, seseorang harus mengajukan pertanyaan balasan,
tetapi yang ke empat harus dikesampingkan.

Ketika seorang bhikkhu mengetahui bagaimana untuk menjawab
tiap-tiap jenis dengan cara yang seharusnya,
mereka mengatakan bahwa ia terampil
dalam empat jenis pertanyaan.

Ia sulit dilawan, sulit dikalahkan,
dalam, sulit diserang;
ia mahir dalam
apa yang bermanfaat dan apa yang membahayakan.

Orang bijaksana menghindari apa yang membahayakan,
dan mengambil apa yang bermanfaat.
Dengan sampai pada apa yang bermanfaat,
yang kokoh dikatakan sebagai bijaksana.

43 (3) Kemarahan (1)

“Para bhikkhu, ada empat jenis orang terdapat di dunia ini. Apakah empat ini? (1) Seorang yang menghargai kemarahan, bukan Dhamma sejati; (2) seorang yang menghargai sikap merendahkan, bukan Dhamma sejati; (3) seorang yang menghargai perolehan, bukan Dhamma sejati; dan (4) seorang yang menghargai kehormatan, bukan Dhamma sejati. Ini adalah keempat jenis orang itu yang terdapat di dunia ini.

“Ada, para bhikkhu, empat jenis orang [lainnya] terdapat di dunia ini. Apakah empat ini? (1) Seorang yang menghargai Dhamma sejati, bukan kemarahan; (2) seorang yang menghargai Dhamma sejati, bukan sikap merendahkan; (3) seorang yang menghargai Dhamma sejati, bukan perolehan; (4) seorang yang menghargai Dhamma sejati, bukan kehormatan. [47] Ini adalah keempat jenis orang [lainnya] yang terdapat di dunia ini.”

Para bhikkhu yang menghargai kemarahan dan sikap merendahkan,
yang menghargai perolehan dan kehormatan,
tidak tumbuh dalam Dhamma sejati
yang diajarkan oleh Yang Tercerahkan Sempurna.

Tetapi mereka yang menghargai Dhamma sejati,
yang berdiam demikian di masa lampau dan berdiam demikian di masa sekarang,
sungguh tumbuh dalam Dhamma
yang diajarkan oleh Yang Tercerahkan Sempurna.

44 (4) Kemarahan (2)

“Para bhikkhu, ada empat hal ini yang berlawanan dengan Dhamma sejati. Apakah empat ini? (1) Menghargai kemarahan, bukan Dhamma sejati; (2) menghargai sikap merendahkan, bukan Dhamma sejati; (3) menghargai perolehan, bukan Dhamma sejati; dan (4) menghargai kehormatan, bukan Dhamma sejati. Ini adalah keempat hal yang berlawanan dengan Dhamma sejati.

“Ada, para bhikkhu, empat hal [lainnya] ini yang selaras dengan Dhamma sejati. Apakah empat ini? (1) Menghargai Dhamma sejati, bukan kemarahan; (2) menghargai Dhamma sejati, bukan sikap merendahkan; (3) menghargai Dhamma sejati, bukan perolehan; dan (4) menghargai Dhamma sejati, bukan kehormatan. Ini adalah keempat hal [lainnya] yang selaras dengan Dhamma sejati.”

Para bhikkhu yang menghargai kemarahan dan sikap merendahkan,
yang menghargai perolehan dan kehormatan,
adalah bagaikan benih busuk di lahan subur:
mereka tidak tumbuh dalam Dhamma sejati.

Tetapi mereka yang menghargai Dhamma sejati,
yang berdiam demikian di masa lampau dan berdiam demikian di masa sekarang,
adalah bagaikan melembabkan tanaman obat-obatan:
mereka tumbuh dalam Dhamma.

45 (5) Rohitassa (1)[106]

Pada suatu ketika Sang Bhagavā sedang menetap di Sāvatthī di Hutan Jeta, Taman Anāthapiṇḍika. Kemudian, ketika malam telah larut, deva muda Rohitassa, dengan keindahan memesona, menerangi seluruh Hutan Jeta, mendatangi Sang Bhagavā. Ia memberi hormat kepada Sang Bhagavā, berdiri di satu sisi, dan berkata:

“Mungkinkah, Bhante, dengan melakukan perjalanan untuk mengetahui, melihat, atau mencapai akhir dunia, di mana seseorang tidak dilahirkan, tidak tumbuh menjadi tua dan mati, [48] tidak meninggal dunia dan terlahir kembali?”

“Aku katakan, teman, bahwa dengan melakukan perjalanan seseorang tidak dapat mengetahui, melihat, atau mencapai akhir dunia di mana seseorang tidak dilahirkan, tidak tumbuh menjadi tua dan mati, tidak meninggal dunia dan terlahir kembali.”

“Sungguh menakjubkan dan mengagumkan, Bhante, betapa baiknya hal ini dinyatakan oleh Sang Bhagavā: ‘Aku katakan, teman, bahwa dengan melakukan perjalanan seseorang tidak dapat mengetahui, melihat, atau mencapai akhir dunia di mana seseorang tidak dilahirkan, tidak tumbuh menjadi tua dan mati, tidak meninggal dunia dan terlahir kembali.’

“Di masa lampau, Bhante, aku adalah seorang petapa bernama Rohitassa, putra Bhoja, seorang yang memiliki kekuatan batin, mampu melakukan perjalanan di angkasa. Kecepatanku adalah bagaikan sebatang anak panah ringan yang dengan mudah ditembakkan oleh seorang pemanah berbusur kokoh[107] - seorang yang terlatih, terampil, dan berpengalaman[108] - melintasi bayangan pohon lontar. Langkahku adalah sedemikian sehingga dapat mencapai dari samudra timur hingga samudra barat. Kemudian, ketika aku memiliki kecepatan dan langkah demikian, suatu keinginan muncul padaku: ‘Aku akan mencapai akhir dunia dengan melakukan perjalanan.’ Dengan memiliki umur kehidupan selama seratus tahun, hidup selama seratus tahun, Aku melakukan perjalanan selama seratus tahun tanpa henti kecuali untuk makan, minum, mengunyah, dan mengecap, untuk buang air besar dan air kecil, dan untuk menghalau kelelahan dengan tidur; namun aku mati dalam perjalanan itu tanpa mencapai akhir dunia.

“Sungguh menakjubkan dan mengagumkan, Bhante, betapa baiknya hal ini dinyatakan oleh Sang Bhagavā: ‘Aku katakan, teman, bahwa dengan melakukan perjalanan seseorang tidak dapat mengetahui, melihat, atau mencapai akhir dunia di mana seseorang tidak dilahirkan, tidak tumbuh menjadi tua dan mati, tidak meninggal dunia dan terlahir kembali.’”

“Aku katakan, teman, bahwa dengan melakukan perjalanan seseorang tidak dapat mengetahui, melihat, atau mencapai akhir dunia di mana seseorang tidak dilahirkan, tidak tumbuh menjadi tua dan mati, tidak meninggal dunia dan terlahir kembali. Namun Aku katakan bahwa tanpa mencapai akhir dunia maka tidak bisa mengakhiri penderitaan. Adalah dalam tubuh yang sedepa ini dengan persepsi dan pikiran, Aku nyatakan (1) dunia, (2) asal-mula dunia, (3) lenyapnya dunia, dan (4) jalan menuju lenyapnya dunia.” [49]

Akhir dunia tidak dapat dicapai
dengan melakukan perjalanan [melintasi dunia];
namun tanpa mencapai akhir dunia
tidak ada kebebasan dari penderitaan.

Karena itu Sang Bijaksana, Pengenal-dunia,
yang telah mencapai akhir dunia dan telah menjalani kehidupan spiritual,
setelah mengetahui akhir dunia, menjadi damai,
tidak menginginkan dunia ini atau dunia lainnya.

46 (6) Rohitassa (2)

Ketika malam itu telah berlalu, Sang Bhagavā berkata kepada para bhikkhu: “Para bhikkhu, tadi malam, ketika malam telah larut, deva muda Rohitassa, dengan keindahan memesona, menerangi seluruh Hutan Jeta, mendatangiKu, memberi hormat kepadaKu, dan berkata:

“‘Mungkinkah, Bhante, dengan melakukan perjalanan untuk mengetahui, melihat, atau mencapai akhir dunia, di mana seseorang tidak dilahirkan, tidak tumbuh menjadi tua dan mati, tidak meninggal dunia dan terlahir kembali?’”

[Selanjutnya adalah identik dengan 4:45, termasuk syairnya, tetapi disampaikan dalam narasi orang pertama.] [50]

47 (7) Jauh Terpisah

“Para bhikkhu, ada empat pasang hal ini yang sangat jauh terpisah. Apakah empat ini? (1) Langit dan bumi. (2) Pantai sini dan pantai seberang dari samudra. (3) Tempat di mana matahari terbit dan tempat di mana matahari tenggelam. (4) Ajaran yang baik dan ajaran yang buruk. Empat pasang hal ini sangat jauh terpisah.” [51]

Langit dan bumi adalah jauh terpisah,
pantai seberang samudra dikatakan sebagai jauh,
dan demikian pula tempat di mana matahari terbit
dari tempat di mana matahari terbenam.

Tetapi yang lebih jauh terpisah lagi, mereka mengatakan,
adalah ajaran yang baik dan yang buruk.[109]
Teman-teman yang baik adalah konstan;
selama pertemanan itu bertahan, pertemanan itu tetap sama.
Tetapi teman-teman yang buruk adalah tidak tetap;
demikianlah ajaran yang baik
jauh dari ajaran yang buruk.

48 (8) Visākha[110]

Pada suatu ketika Sang Bhagavā sedang menetap di Sāvatthī di Hutan Jeta, Taman Anāthapiṇḍika. Pada saat itu Yang Mulia Visākha Pañcāliputta sedang mengajarkan, mendorong, menginspirasi, dan menggembirakan para bhikkhu dengan khotbah Dhamma, di aula pertemuan, [yang dibabarkan] dengan ucapan yang dipoles, jernih, jelas, ekspresif dalam makna, komprehensif, dan tanpa rintangan.

Kemudian, pada malam harinya, Sang Bhagavā keluar dari keterasingan dan mendatangi aula pertemuan. Beliau duduk di tempat yang telah dipersiapkan dan berkata kepada para bhikkhu: “Para bhikkhu, siapakah yang tadi mengajarkan, mendorong, menginspirasi, dan menggembirakan para bhikkhu dengan khotbah Dhamma, di aula pertemuan, [yang dibabarkan] dengan ucapan yang dipoles, jernih, jelas, ekspresif dalam makna, komprehensif, dan tanpa rintangan?”

“Ia adalah Yang Mulia Visākha Pañcāliputta, Bhante.”

Kemudian Sang Bhagavā berkata kepada Yang Mulia Visākha Pañcāliputta: “Bagus, bagus, Visākha! Bagus sekali engkau mengajarkan, mendorong, menginspirasi, dan menggembirakan para bhikkhu dengan khotbah Dhamma, di aula pertemuan, [yang dibabarkan] dengan ucapan yang dipoles, jernih, jelas, ekspresif dalam makna, komprehensif, dan tanpa rintangan.”

Ketika seorang bijaksana di tengah-tengah orang-orang dungu,
mereka tidak mengenalinya jika ia tidak berbicara.[111]
Tetapi mereka mengenalinya ketika ia berbicara,
mengajarkan kondisi tanpa-kematian.

Ia harus berbicara dan mengilustrasikan Dhamma;
ia harus menaikkan panji para petapa.
Kata-kata yang diucapkan dengan baik adalah panji para petapa:
karena Dhamma adalah panji para petapa. [52]

49 (9) Pembalikan

“Para bhikkhu, ada empat pembalikan persepsi, pembalikan pikiran, dan pembalikan pandangan.[112] Apakah empat ini? (1) Pembalikan persepsi, pikiran, dan pandangan yang menganggap apa yang tidak kekal sebagai kekal; (2) pembalikan persepsi, pikiran, dan pandangan yang menganggap apa yang merupakan penderitaan sebagai menyenangkan;[113] (3) pembalikan persepsi, pikiran, dan pandangan yang menganggap apa yang bukan-diri sebagai diri; (4) pembalikan persepsi, pikiran, dan pandangan yang menganggap apa yang tidak menarik sebagai menarik. Ini adalah empat pembalikan persepsi, pembalikan pikiran, dan pembalikan pandangan itu.

“Ada, para bhikkhu, empat bukan-pembalikan persepsi, bukan-pembalikan pikiran, dan bukan-pembalikan pandangan. Apakah empat ini? (1) Bukan-pembalikan persepsi, bukan-pembalikan pikiran, dan bukan-pembalikan pandangan yang menganggap apa yang tidak kekal sebagai tidak kekal; (2) bukan-pembalikan persepsi, bukan-pembalikan pikiran, dan bukan-pembalikan pandangan yang menganggap apa yang merupakan penderitaan sebagai penderitaan; (3) bukan-pembalikan persepsi, bukan-pembalikan pikiran, dan bukan-pembalikan pandangan yang menganggap apa yang bukan-diri sebagai bukan-diri; (4) bukan-pembalikan persepsi, bukan-pembalikan pikiran, dan bukan-pembalikan pandangan yang menganggap apa yang tidak menarik sebagai tidak menarik. Ini adalah keempat bukan-pembalikan persepsi, bukan-pembalikan pikiran, dan bukan-pembalikan pandangan itu.”

Melihat ketidak-kekalan sebagai kekekalan,
melihat kenikmatan di dalam apa yang merupakan penderitaan,
melihat diri di dalam apa yang bukan-diri,
dan melihat kemenarikan di dalam apa yang tidak menarik,
makhluk-makhluk mendatangi pandangan salah,[114]
pikiran mereka kacau, persepsi mereka terpelintir.

Orang-orang demikian terikat oleh kuk Māra,
dan tidak mencapai keamanan dari belenggu.
Makhluk-makhluk berlanjut dalam saṃsāra,
menuju kelahiran dan kematian.

Tetapi ketika para Buddha muncul di dunia,
memancarkan cahaya cemerlang,
mereka mengungkapkan Dhamma ini yang menuntun
menuju ditenangkannya penderitaan.

Setelah mendengarnya, orang-orang bijaksana
telah tersadarkan kembali.
Mereka telah melihat ketidak-kekalan sebagai ketidak-kekalan
dan apa yang merupakan penderitaan sebagai penderitaan.

Mereka telah melihat apa yang bukan-diri sebagai bukan-diri
Dan yang tidak menarik sebagai tidak menarik.
Dengan memperoleh pandangan benar,
Mereka telah mengatasi segala penderitaan. [53]

50 (10) Kekotoran

“Para bhikkhu, ada empat kekotoran dari matahari dan rembulan ini yang karenanya matahari dan rembulan tidak bercahaya, menyala, dan bersinar. Apakah empat ini? Awan adalah satu kekotoran dari matahari dan rembulan yang karenanya matahari dan rembulan tidak bercahaya, menyala, dan bersinar; kabut adalah satu kekotoran dari matahari dan rembulan …[115] asap dan debu adalah satu kekotoran dari matahari dan rembulan … dan Rāhu, raja para asura adalah satu kekotoran dari matahari dan rembulan yang karenanya matahari dan rembulan tidak bercahaya, menyala, dan bersinar. Ini adalah empat kekotoran dari matahari dan rembulan itu yang karenanya matahari dan rembulan tidak bercahaya, menyala, dan bersinar.

“Demikian pula, para bhikkhu, ada empat kekotoran dari para petapa dan brahmana yang karenanya beberapa petapa dan brahmana tidak bercahaya, menyala, dan bersinar. Apakah empat ini?

(1) “Ada beberapa petapa dan brahmana yang meminum minuman keras dan anggur dan tidak menghindari meminum minuman keras dan anggur. Ini adalah kekotoran pertama dari para petapa dan brahmana yang karenanya beberapa petapa dan brahmana tidak bercahaya, menyala, dan bersinar.

(2) “Ada beberapa petapa dan brahmana yang menikmati hubungan seksual dan tidak menghindari hubungan seksual. Ini adalah kekotoran ke dua dari para petapa dan brahmana yang karenanya beberapa petapa dan brahmana tidak bercahaya, menyala, dan bersinar.

(3) “Ada beberapa petapa dan brahmana yang menerima emas dan perak dan tidak menghindari menerima emas dan perak. Ini adalah kekotoran ke tiga dari para petapa dan brahmana yang karenanya beberapa petapa dan brahmana tidak bercahaya, menyala, dan bersinar.

(4) “Ada beberapa petapa dan brahmana yang mencari penghidupan mereka melalui penghidupan salah dan tidak menghindari penghidupan salah. Ini adalah kekotoran ke empat dari para petapa dan brahmana yang karenanya beberapa petapa dan brahmana tidak bercahaya, menyala, dan bersinar.

“Ini adalah keempat kekotoran dari para petapa dan brahmana itu [54] yang karenanya beberapa petapa dan brahmana tidak bercahaya, menyala, dan bersinar.”[116]

Beberapa petapa dan brahmana
diseret ke sana kemari oleh nafsu dan kebencian;
orang-orang yang terhalang oleh ketidak-tahuan
mencari kesenangan dalam hal-hal yang menyenangkan.

Mereka meminum minuman keras dan anggur,
menikmati aktivitas seksual;
si dungu menerima
perak dan emas.

Beberapa petapa dan brahmana
hidup dari penghidupan salah.
Ini adalah kekotoran-kekotoran
yang dijelaskan oleh Sang Buddha, kerabat Matahari.

Dengan dikotori oleh hal-hal ini,
beberapa petapa dan brahmana –
makhluk-makhluk tidak murni dan berdebu [117]
tidak bersinar dan tidak menyala.

Terselimuti dalam kegelapan,
budak-budak ketagihan dituntun,
mereka mengambil penjelmaan baru
dan memenuhi tanah pemakaman yang menakutkan.

Lima Puluh Ke Dua

I. Arus Jasa

51 (1) Arus Jasa (1)

“Para bhikkhu, ada empat arus jasa ini, arus yang bermanfaat, makanan bagi kebahagiaan – surgawi, matang dalam kebahagiaan, mengarah menuju surga – yang mengarah pada apa yang diharapkan, diinginkan, dan menyenangkan, yang mengarah pada kesejahteraan dan kebahagiaan seseorang. Apakah empat ini?[118]

“(1) Ketika seorang bhikkhu masuk dan berdiam dalam konsentrasi pikiran yang tanpa batas[119] sewaktu menggunakan jubah [yang diberikan seseorang kepadanya], orang itu memperoleh arus jasa yang tanpa batas, arus yang bermanfaat, makanan bagi kebahagiaan … yang mengarah … pada kesejahteraan dan kebahagiaannya. (2) Ketika seorang bhikkhu masuk dan berdiam dalam konsentrasi pikiran yang tanpa batas sewaktu menggunakan makanan [yang diberikan seseorang kepadanya], orang itu memperoleh arus jasa yang tidak terukur, arus yang bermanfaat, makanan bagi kebahagiaan … yang mengarah … kepada kesejahteraan dan kebahagiaannya. [55] (3) Ketika seorang bhikkhu masuk dan berdiam dalam konsentrasi pikiran yang tanpa batas sewaktu menggunakan tempat tinggal [yang diberikan seseorang kepadanya], orang itu memperoleh arus jasa yang tidak terukur, arus yang bermanfaat, makanan bagi kebahagiaan … yang mengarah … kepada kesejahteraan dan kebahagiaannya. (4) Ketika seorang bhikkhu masuk dan berdiam dalam konsentrasi pikiran yang tanpa batas sewaktu menggunakan obat-obatan dan perlengkapan bagi yang sakit [yang diberikan seseorang kepadanya], orang itu memperoleh arus jasa yang tidak terukur, arus yang bermanfaat, makanan bagi kebahagiaan … yang mengarah kepada kesejahteraan dan kebahagiaannya.

“Ini adalah empat arus jasa, arus yang bermanfaat, makanan bagi kebahagiaan – surgawi, matang dalam kebahagiaan, mengarah menuju surga – yang mengarah pada apa yang diharapkan, diinginkan, dan menyenangkan, yang mengarah pada kesejahteraan dan kebahagiaan seseorang.

“Ketika, para bhikkhu, seorang siswa mulia memiliki empat arus jasa ini, arus yang bermanfaat, tidaklah mudah untuk mengukur jasanya sebagai berikut: ‘Sebanyak itu besar arus jasanya, arus yang bermanfaat, makanan bagi kebahagiaan … yang mengarah … kepada kesejahteraan dan kebahagiaannya’; melainkan, ini hanya dianggap sebagai kumpulan jasa yang besar, tidak terhitung, tidak terukur.

“Para bhikkhu, seperti halnya tidaklah mudah untuk mengukur air di samudra raya sebagai berikut: ‘Ada berapa galon air,’ atau ‘Ada berapa ratus galon air,’ atau ‘Ada berapa ribu galon air,’ atau ‘Ada berapa ratus ribu galon air,’ melainkan ini hanya dianggap kumpulan air yang banyak, tidak terhitung, tidak terukur; demikian pula, ketika seorang siswa mulia memiliki empat arus jasa ini … ini hanya dianggap sebagai kumpulan jasa yang besar, tidak terhitung, tidak terukur.”

Seperti halnya banyak sungai yang digunakan oleh banyak orang,
mengalir ke hilir, mencapai samudra,
kumpulan besar air, lautan yang tanpa batas,
wadah luar biasa dari tumpukan permata; [56]
demikian pula arus jasa yang mencapai seorang bijaksana
yang adalah pemberi makanan, minuman, dan pakaian;
[arus itu mencapai] penyumbang tempat tidur, tempat duduk, dan penutup tempat tidur
bagaikan sungai membawa air ke lautan.

52 (2) Arus Jasa (2)[120]

“Para bhikkhu, ada empat arus jasa ini, arus yang bermanfaat, makanan bagi kebahagiaan – surgawi, matang dalam kebahagiaan, mengarah menuju surga – yang mengarah pada apa yang diharapkan, diinginkan, dan menyenangkan, yang mengarah pada kesejahteraan dan kebahagiaan seseorang. Apakah empat ini?

(1) “Di sini, seorang siswa mulia memiliki keyakinan tak tergoyahkan pada Sang Buddha sebagai berikut: ‘Sang Bhagavā adalah seorang Arahant, tercerahkan sempurna, sempurna dalam pengetahuan sejati dan perilaku, sempurna menempuh sang jalan, pengenal dunia, pelatih terbaik bagi orang-orang yang harus dijinakkan, guru para deva dan manusia, Yang Tercerahkan, Yang Suci.’ Ini adalah arus jasa pertama …

(2) “Kemudian, seorang siswa mulia memiliki keyakinan tak tergoyahkan pada Dhamma sebagai berikut: ‘Dhamma telah dibabarkan dengan baik oleh Sang Bhagavā, terlihat langsung, segera, mengundang seseorang untuk datang dan melihat, dapat diterapkan, untuk dialami secara pribadi oleh para bijaksana.’ Ini adalah arus jasa ke dua …

(3) “Kemudian, seorang siswa mulia memiliki keyakinan tak tergoyahkan pada Saṅgha sebagai berikut: ‘Saṅgha para siswa Sang Bhagavā mempraktikkan jalan yang baik, mempraktikkan jalan yang lurus, mempraktikkan jalan yang benar, mempraktikkan jalan yang selayaknya; yaitu, empat pasang makhluk, delapan jenis individu - Saṅgha para siswa Sang Bhagavā ini layak menerima pemberian, layak menerima keramahan, layak menerima persembahan, layak menerima penghormatan, lahan jasa yang tiada taranya di dunia.’ Ini adalah arus jasa ke tiga …

(4) “Kemudian, seorang siswa mulia memiliki perilaku bermoral yang disukai para mulia, yang tidak rusak, tanpa cacat, tanpa noda, [57] tanpa bercak, membebaskan, dipuji oleh para bijaksana, tidak dicengkeram, mengarah pada konsentrasi. Ini adalah arus jasa ke empat …

“Ini adalah empat arus jasa, arus yang bermanfaat, makanan bagi kebahagiaan – surgawi, matang dalam kebahagiaan, mengarah menuju surga – yang mengarah pada apa yang diharapkan, diinginkan, dan menyenangkan, yang mengarah pada kesejahteraan dan kebahagiaan seseorang.”

Ketika seseorang berkeyakinan pada Sang Tathāgata,
tidak tergoyahkan dan berdiri kokoh,
dan perilaku bermoral yang baik,
disukai oleh para mulia dan dipuji;
ketika ia berkeyakinan pada Saṅgha
dan pandangannya telah diluruskan,
mereka mengatakan bahwa ia tidak miskin,
dan kehidupannya tidak dijalani dengan sia-sia.

Oleh karena itu seorang yang cerdas,
dengan mengingat ajaran para Buddha,
harus bertekad pada keyakinan dan perilaku bermoral,
memiliki keyakinan dan penglihatan pada Dhamma.[121]

53 (3) Hidup Bersama (1)

Pada suatu ketika Sang Bhagavā sedang melakukan perjalanan di sepanjang jalan raya antara Madhurā dan Verañjā. Sejumlah perumah tangga laki-laki dan perempuan juga sedang melakukan perjalanan di jalan yang sama. Kemudian Sang Bhagavā meninggalkan jalan raya dan duduk di bawah sebatang pohon. Para perumah tangga laki-laki dan perempuan itu melihat Sang Bhagavā duduk di sana dan mendatangi Beliau, memberi hormat kepada Beliau, dan duduk di satu sisi. Kemudian Sang Bhagavā berkata kepada mereka:

“Para perumah tangga, ada empat cara hidup bersama ini. Apakah empat ini? Seorang malang hidup bersama dengan seorang malang;[122] seorang malang hidup bersama dengan deva perempuan; deva hidup bersama dengan seorang malang; deva hidup bersama dengan deva perempuan.

(1) “Dan bagaimanakah, para perumah tangga, seorang malang hidup bersama dengan seorang malang? [58] Di sini, sang suami adalah seorang yang membunuh, mengambil apa yang tidak diberikan, melakukan hubungan seksual yang salah, berbohong, dan menikmati minuman keras, anggur, dan minuman memabukkan, yang menjadi landasan bagi kelengahan; ia tidak bermoral, berkarakter buruk; ia berdiam di rumah dengan pikiran dikuasai oleh noda kekikiran; ia menghina dan mencela para petapa dan brahmana. Dan istrinya juga adalah seorang yang membunuh … ia menghina dan mencela para petapa dan brahmana. Adalah dengan cara ini seorang malang hidup bersama dengan seorang malang.

(2) “Dan bagaimanakah, para perumah tangga, seorang malang hidup bersama dengan deva perempuan? Di sini, sang suami adalah seorang yang membunuh … ia menghina dan mencela para petapa dan brahmana. Tetapi istrinya adalah seorang yang menghindari membunuh, menghindari mengambil apa yang tidak diberikan, menghindari hubungan seksual yang salah, menghindari berbohong, dan menghindari minuman keras, anggur, dan minuman memabukkan, yang menjadi landasan bagi kelengahan; ia bermoral dan berkarakter baik; ia berdiam di rumah dengan pikiran yang bebas dari noda kekikiran; ia tidak menghina dan tidak mencela para petapa dan brahmana. Adalah dengan cara ini seorang malang hidup bersama dengan deva perempuan.

(3) “Dan bagaimanakah, para perumah tangga, deva hidup bersama dengan seorang malang? Di sini, sang suami adalah seorang yang menghindari membunuh … ia tidak menghina dan tidak mencela para petapa dan brahmana. Tetapi istrinya adalah seorang yang membunuh … ia menghina dan mencela para petapa dan brahmana. Adalah dengan cara ini deva hidup bersama dengan seorang malang.

(4) “Dan bagaimanakah, para perumah tangga, deva hidup bersama dengan deva perempuan? Di sini, sang suami adalah seorang yang menghindari membunuh … ia tidak menghina dan tidak mencela para petapa dan brahmana. Dan istrinya juga adalah seorang yang menghindari membunuh … ia tidak menghina dan tidak mencela para petapa dan brahmana. Adalah dengan cara ini deva hidup bersama dengan deva perempuan. [59]

“Ini adalah keempat cara hidup bersama itu.”

Ketika keduanya tidak bermoral,
kikir dan kasar,
suami dan istri
hidup bersama sebagai orang-orang malang.

Sang suami tidak bermoral,
kikir dan kasar,
tetapi istrinya bermoral,
murah hati, dermawan.
Ia adalah deva perempuan yang hidup
bersama dengan suami malang.

Sang suami adalah bermoral,
murah hati, dermawan,
tetapi istrinya tidak bermoral,
kikir dan kasar.
Ia adalah seorang malang yang hidup
bersama dengan suami deva.

Suami dan istri keduanya memiliki keyakinan,
murah hati dan terkendali oleh diri sendiri,
menjalani hidup mereka dengan kebaikan,
saling menyapa satu sama lain dengan kata-kata yang menyenangkan.

Maka banyak manfaat mendatangi mereka
dan mereka berdiam dengan nyaman.
Musuh-musuh mereka menjadi kecewa
ketika keduanya setara dalam moralitas.

Setelah mempraktikkan Dhamma di sini,
dalam perilaku bermoral dan pelaksanaan yang sama,
bergembira [setelah kematian] di alam deva,
mereka bersukacita, menikmati kenikmatan-kenikmatan indria.

54 (4) Hidup Bersama (2)

“Para bhikkhu, ada empat cara hidup bersama ini. Apakah empat ini? Seorang malang hidup bersama dengan seorang malang; seorang malang hidup bersama dengan deva perempuan; deva hidup bersama dengan seorang malang; deva hidup bersama dengan deva perempuan.

[Selanjutnya, termasuk bagian syair, identik dengan 4:53 tetapi ditujukan kepada para bhikkhu.] [60-61]

55 (5) Sama dalam Hidup (1)

Pada suatu ketika Sang Bhagavā sedang menetap di tengah-tengah penduduk Bhagga, di Suṃsumāragira, di Taman Rusa di Hutan Bhesakalā. Kemudian, pada pagi harinya, Sang Bhagavā merapikan jubah, membawa mangkuk dan jubahNya, dan pergi ke kediaman perumah-tangga Nakulapitā, di mana Beliau duduk di tempat yang telah dipersiapkan. Kemudian perumah-tangga Nakulapitā dan istrinya, Nakulamātā mendekati Sang Bhagavā, bersujud kepada Beliau, dan duduk di satu sisi.[123] Perumah-tangga Nakulapitā berkata kepada Sang Bhagavā:

“Bhante, sejak aku masih muda, ketika gadis muda Nakulamātā diserahkan kepadaku dalam pernikahan, aku tidak ingat pernah memperlakukannya dengan buruk bahkan dalam pikiran, apalagi dalam perbuatan. Kami berharap, Bhante, agar dapat saling bertemu satu sama lain bukan hanya dalam kehidupan ini tetapi juga dalam kehidupan mendatang.”

Kemudian sang istri Nakulamātā berkata kepada Sang Bhagavā sebagai berikut: “Bhante, sejak aku masih muda yang diserahkan kepada perumah tangga muda Nakulapitā dalam pernikahan, aku tidak ingat pernah memperlakukannya dengan buruk bahkan dalam pikiran, apalagi dalam perbuatan. Kami berharap, Bhante, agar dapat saling bertemu satu sama lain bukan hanya dalam kehidupan ini tetapi juga dalam kehidupan mendatang.” [62]

“Perumah-tangga, jika baik istri maupun suami ingin dapat saling bertemu satu sama lain bukan hanya dalam kehidupan ini tetapi juga dalam kehidupan mendatang, maka mereka harus memiliki keyakinan yang sama, perilaku bermoral yang sama, kedermawanan yang sama, dan kebijaksanaan yang sama. Maka mereka akan dapat senantiasa saling bertemu satu sama lain bukan hanya dalam kehidupan ini tetapi juga dalam kehidupan mendatang.”

Baik suami maupun istri memiliki keyakinan,
murah hati dan terkendali oleh diri sendiri,
menjalani kehidupan mereka dengan kebaikan,
saling menyapa satu sama lain dengan kata-kata menyenangkan,

Banyak keuntungan mendatangi mereka,
dan mereka berdiam dengan nyaman.
Musuh-musuh mereka akan kecewa
ketika keduanya setara dalam moralitas.

Setelah mempraktikkan Dhamma di sini,
dalam perilaku bermoral dan pelaksanaan yang sama,
bergembira [setelah kematian] di alam deva,
mereka bersukacita, menikmati kenikmatan-kenikmatan indria.

56 (6) Sama dalam Hidup (2)

“Para bhikkhu, jika baik suami maupun istri ingin dapat saling melihat satu sama lain bukan hanya dalam kehidupan ini tetapi juga dalam kehidupan mendatang, maka mereka harus memiliki keyakinan yang sama, perilaku bermoral yang sama, kedermawanan yang sama, dan kebijaksanaan yang sama. Maka mereka akan dapat senantiasa saling bertemu satu sama lain bukan hanya dalam kehidupan ini tetapi juga dalam kehidupan mendatang.”

[Syairnya identik dengan syair pada 4:55]

57 (7) Suppavāsā

Pada suatu ketika Sang Bhagavā sedang menetap di antara penduduk Koliya di pemukiman bernama Sajjanela. Kemudian, pada pagi harinya, Sang Bhagavā merapikan jubah, membawa mangkuk dan jubahNya, dan pergi ke kediaman putri Koliya bernama Suppavāsā, di mana Beliau duduk di tempat yang telah dipersiapkan.[124] Kemudian putri Koliya Suppavāsā, [63] dengan tangannya sendiri, melayani dan memuaskan Sang Bhagavā dengan berbagai jenis makanan lezat. Ketika Sang Bhagavā telah selesai makan dan telah menyingkirkan mangkukNya, putri Koliya Suppavāsā duduk di satu sisi. Kemudian Sang Bhagavā berkata kepadanya:

“Suppavāsā, seorang siswa mulia perempuan yang memberikan makanan memberikan empat hal kepada penerimanya. Apakah empat ini? Ia memberikan kehidupan, kecantikan, kebahagiaan, dan kekuatan. (1) Setelah memberikan kehidupan, ia memperoleh kehidupan, apakah surgawi atau manusia. (2) Setelah memberikan kecantikan, ia memperoleh kecantikan, apakah surgawi atau manusia. (3) Setelah memberikan kebahagiaan, ia memperoleh kebahagiaan, apakah surgawi atau manusia. (4) Setelah memberikan kekuatan, ia memperoleh kekuatan, apakah surgawi atau manusia. Suppavāsā, seorang siswa mulia perempuan yang memberikan makanan memberikan keempat hal ini kepada penerimanya.”

Ketika seseorang memberikan makanan yang dipersiapkan dengan baik,
murni, lezat, dan penuh citarasa,
kepada mereka yang lurus yang
luhur dan berperilaku baik,
maka persembahan itu, yang menghubungkan jasa dengan jasa,
dipuji sebagai sangat berbuah
oleh para pengenal dunia.[125]

Mereka yang mengingat kedermawanan demikian
berdiam di dunia ini terinspirasi oleh kegembiraan.
Setelah menyingkirkan noda kekikiran dan akarnya,
tanpa cela, mereka pergi ke alam surga.

58 (8) Sudatta

Perumah tangga Anāthapiṇḍika mendatangi Sang Bhagavā … Kemudian Sang Bhagavā berkata kepadanya:

“Perumah tangga, seorang siswa mulia yang memberikan makanan memberikan empat hal kepada penerimanya. Apakah empat ini? [64] Ia memberikan kehidupan, kecantikan, kebahagiaan, dan kekuatan. (1) Setelah memberikan kehidupan, ia memperoleh kehidupan, apakah surgawi atau manusia. (2) Setelah memberikan kecantikan, ia memperoleh kecantikan, apakah surgawi atau manusia. (3) Setelah memberikan kebahagiaan, ia memperoleh kebahagiaan, apakah surgawi atau manusia. (4) Setelah memberikan kekuatan, ia memperoleh kekuatan, apakah surgawi atau manusia. Perumah tangga, seorang siswa mulia yang memberikan makanan memberikan keempat hal ini kepada penerimanya.”

Seseorang yang dengan hormat memberikan makanan pada waktu yang tepat
kepada mereka yang terkendali oleh diri sendiri yang memakan apa yang diberikan oleh orang lain,
memberikan empat hal kepada mereka:
kehidupan, kecantikan, kebahagiaan, dan kekuatan.

Seorang yang memberikan kehidupan dan kecantikan,
yang memberikan kebahagiaan dan kekuatan,
akan memperoleh umur panjang dan kemasyhuran
di mana pun ia dilahirkan kembali.

59 (9) Makanan

“Para bhikkhu, ketika seorang penyumbang memberikan makanan, ia memberikan empat hal kepada penerimanya. Apakah empat ini? … [seperti pada sutta sebelumnya] … Para bhikkhu, ketika seorang penyumbang memberikan makanan, ia memberikan keempat hal ini kepada penerimanya.

[Syairnya identik dengan syair pada 4:58.] [65]

60 (10) Praktik Benar Umat Awam

Perumah tangga Anāthapiṇḍika mendatangi Sang Bhagavā … Kemudian Sang Bhagavā berkata kepadanya:

“Perumah tangga, seorang siswa mulia yang memiliki empat kualitas mempraktikkan jalan benar umat awam, jalan yang membawa pencapaian kemasyhuran dan mengarah menuju surga. Apakah empat ini?

“Di sini, perumah tangga, seorang siswa mulia melayani Saṅgha para bhikkhu dengan jubah; ia melayani Saṅgha para bhikkhu dengan makanan; ia melayani Saṅgha para bhikkhu dengan tempat tinggal; melayani Saṅgha para bhikkhu dengan obat-obatan dan perlengkapan bagi yang sakit.[126]

“Perumah tangga, seorang siswa mulia yang memiliki empat kualitas ini mempraktikkan jalan benar umat awam, jalan yang membawa pencapaian kemasyhuran dan mengarah menuju surga.”

Ketika para bijaksana mempraktikkan jalan
yang benar bagi umat awam, mereka melayani
para bhikkhu bermoral yang berperilaku lurus
dengan jubah, makanan, tempat tinggal, dan obat-obatan:

kepada mereka siang dan malam
jasa selalu meningkat;
setelah melakukan perbuatan-perbuatan baik,
mereka berlanjut menuju alam surga.

II. Perbuatan Layak

61 (1) Perbuatan Layak

Perumah tangga Anāthapiṇḍika mendatangi Sang Bhagavā … Sang Bhagavā berkata kepadanya: [66]

“Perumah tangga, ada empat hal ini yang diharapkan, diinginkan, menyenangkan, dan jarang diperoleh di dunia. Apakah empat ini?

(1) “Seseorang berpikir: ‘Semoga kekayaan mendatangiku dengan cara yang benar!’ Ini adalah hal pertama di dunia yang diharapkan … dan jarang diperoleh di dunia.

(2) “Setelah memperoleh kekayaan dengan cara yang benar, ia berpikir: ‘Semoga kemasyhuran mendatangi aku dan sanak saudaraku dan penahbisku!’[127] Ini adalah hal ke dua di dunia yang diharapkan … dan jarang diperoleh di dunia.

(3) “Setelah memperoleh kekayaan dengan cara yang benar dan setelah memperoleh kemasyhuran untuk dirinya dan sanak saudaranya dan penahbisnya, ia berpikir: ‘Semoga aku panjang umur dan menikmati umur panjang!’ Ini adalah hal ke tiga di dunia yang diharapkan … dan jarang diperoleh di dunia.

(4) “Setelah memperoleh kekayaan dengan cara yang benar dan setelah memperoleh kemasyhuran untuk dirinya dan sanak saudaranya dan penahbisnya, setelah hidup lama dan menikmati umur panjang, ia berpikir: ‘Dengan hancurnya jasmani, setelah kematian, semoga aku terlahir kembali di alam tujuan yang baik, di alam surga!’ Ini adalah hal ke empat di dunia yang diharapkan … dan jarang diperoleh di dunia.

“Ini adalah keempat hal yang diharapkan, diinginkan, menyenangkan, dan jarang diperoleh di dunia.

“Ada, perumah tangga, empat hal [lainnya] yang mengarah pada diperolehnya empat hal tadi. Apakah empat ini? Kesempurnaan dalam keyakinan, kesempurnaan dalam perilaku bermoral, kesempurnaan dalam kedermawanan, dan kesempurnaan dalam kebijaksanaan.

(1) “Dan apakah, perumah tangga, kesempurnaan dalam keyakinan? Di sini, seorang siswa mulia memiliki keyakinan; ia menempatkan keyakinan dalam pencerahan Sang Tathāgata sebagai berikut: ‘Sang Bhagavā adalah seorang Arahant, tercerahkan sempurna, sempurna dalam pengetahuan sejati dan perilaku, sempurna menempuh sang jalan, pengenal dunia, pelatih terbaik bagi orang-orang yang harus dijinakkan, guru para deva dan manusia, Yang Tercerahkan, Yang Suci.’ Ini adalah kesempurnaan dalam keyakinan.

(2) “Dan apakah kesempurnaan dalam perilaku bermoral? Di sini, seorang siswa mulia menghindari membunuh … menghindari minuman keras, anggur, dan minuman memabukkan, yang menjadi landasan bagi kelengahan. Ini disebut kesempurnaan dalam perilaku bermoral.

(3) “Dan apakah kesempurnaan dalam kedermawanan? Di sini, seorang siswa mulia berdiam di rumah dengan pikiran yang bebas dari noda kekikiran, dermawan dengan bebas, bertangan terbuka, bersenang dalam melepas, menekuni derma, bersenang dalam memberi dan berbagi. Ini disebut kesempurnaan dalam kedermawanan.

(4) “Dan apakah kesempurnaan dalam kebijaksanaan? [67] Jika seseorang berdiam dengan pikiran dikuasai oleh kerinduan dan keserakahan yang tidak selayaknya, maka ia melakukan apa yang seharusnya dihindari dan mengabaikan tugasnya, sehingga kemasyhuran dan kebahagiaannya menjadi rusak. Jika ia berdiam dengan pikiran dikuasai oleh niat buruk … oleh ketumpulan dan kantuk … oleh kegelisahan dan penyesalan … oleh keragu-raguan, maka ia melakukan apa yang seharusnya dihindari dan mengabaikan tugasnya, sehingga kemasyhuran dan kebahagiaannya menjadi rusak.

“Ketika, perumah tangga, seorang siswa mulai telah memahami sebagai berikut: ‘Kerinduan dan keserakahan yang tidak selayaknya adalah kekotoran pikiran,’ maka ia meninggalkannya. Ketika ia memahami sebagai berikut: ‘Niat buruk adalah kekotoran pikiran,’ maka ia meninggalkannya. Ketika ia memahami sebagai berikut: ‘Ketumpulan dan kantuk adalah kekotoran pikiran,’ maka ia meninggalkannya. Ketika ia memahami sebagai berikut: ‘Kegelisahan dan penyesalan adalah kekotoran pikiran,’ maka ia meninggalkannya. Ketika ia memahami sebagai berikut: ‘Keragu-raguan adalah kekotoran pikiran,’ maka ia meninggalkannya.

“Ketika, perumah tangga, seorang siswa mulai telah memahami sebagai berikut: ‘Kerinduan dan keserakahan yang tidak selayaknya adalah kekotoran pikiran,’ dan telah meninggalkannya; ketika ia memahami sebagai berikut: ‘Niat buruk … Ketumpulan dan kantuk … Kegelisahan dan penyesalan … Keragu-raguan adalah kekotoran pikiran,’ dan telah meninggalkannya, maka ia disebut seorang siswa mulia dengan kebijaksanaan tinggi, dengan kebijaksanaan luas, seorang yang melihat wilayah,[128] seorang yang sempurna dalam kebijaksanaan. Ini disebut kesempurnaan dalam kebijaksanaan.

“Ini adalah keempat hal [lainnya] yang mengarah pada diperolehnya empat hal yang diharapkan, diinginkan, menyenangkan, dan jarang diperoleh di dunia.

“Dengan kekayaan yang diperoleh melalui usaha penuh semangat, yang dikumpulkan melalui kekuatan tangannya, yang didapat melalui keringat di alis matanya, kekayaan benar yang diperoleh dengan benar, maka siswa mulia itu melakukan empat perbuatan yang layak. Apakah empat ini?

(1) “Di sini, perumah tangga, dengan kekayaan yang diperoleh melalui usaha penuh semangat … yang diperoleh dengan benar, siswa mulia itu membuat dirinya bahagia dan gembira dan dengan benar memelihara dirinya dalam kebahagiaan; ia membuat orangtuanya bahagia dan gembira dan dengan benar memelihara mereka dalam kebahagiaan; ia membuat istri dan anak-anaknya, budak-budak, para pekerja, dan para pelayannya bahagia dan gembira dan dengan benar memelihara mereka dalam kebahagiaan; ia membuat teman-teman dan sahabatnya bahagia dan gembira dan dengan benar memelihara mereka dalam kebahagiaan. Ini adalah kasus pertama di mana kekayaan digunakan dengan baik, yang telah dengan benar dimanfaatkan dan digunakan untuk sebab yang layak. [68]

(2) “Kemudian, dengan kekayaan yang diperoleh melalui usaha penuh semangat … yang diperoleh dengan benar, siswa mulia itu mempersiapkan perbekalan terhadap kehilangan yang mungkin muncul dari api, banjir, raja-raja, pencuri-pencuri, atau pewaris yang tidak disukai; ia membuat dirinya aman dari hal-hal itu. Ini adalah kasus ke dua yang mana kekayaan digunakan dengan baik … untuk sebab yang layak.

(3) “Kemudian, dengan kekayaan yang diperoleh melalui usaha penuh semangat … yang diperoleh dengan benar, siswa mulia itu memberikan lima pengorbanan: kepada sanak saudara, tamu, leluhur, raja, dan para dewata. Ini adalah kasus ke tiga yang mana kekayaan digunakan dengan baik … untuk sebab yang layak.

(4) “Kemudian, dengan kekayaan yang diperoleh melalui usaha penuh semangat … yang diperoleh dengan benar, siswa mulia itu memberikan persembahan yang lebih tinggi – suatu persembahan yang surgawi,[129] yang menghasilkan kebahagiaan, mengarah menuju surga – kepada para petapa dan brahmana itu yang menghindari kemabukan dan kelengahan, yang kokoh dalam kesabaran dan kelembutan, yang jinak, tenang, dan berlatih untuk mencapai nibbāna. Ini adalah kasus ke empat yang mana kekayaan digunakan dengan baik, yang telah dengan benar dimanfaatkan dan digunakan untuk sebab yang layak.

“Ini, perumah tangga, adalah keempat perbuatan layak yang dilakukan oleh siswa mulia itu dengan kekayaan yang diperoleh melalui usaha penuh semangat, yang dikumpulkan melalui kekuatan tangannya, yang didapat melalui keringat di alis matanya, kekayaan benar yang diperoleh dengan benar. Ketika seseorang menghabiskan kekayaannya untuk apa pun selain ke empat perbuatan layak ini, maka kekayaan itu dikatakan telah tersia-siakan, telah dihambur-hamburkan, telah digunakan secara sembrono. Tetapi ketika seseorang menghabiskan kekayaannya atas keempat perbuatan layak ini, maka kekayaannya dikatakan tidak tersia-siakan, telah digunakan dengan benar, telah dimanfaatkan untuk sebab yang layak.”

“Aku telah menikmati kekayaan,
menyokong mereka yang bergantung padaku,
dan mengatasi kesusahan.
Aku telah memberikan persembahan yang lebih tinggi
dan melakukan lima pengorbanan.
Aku telah melayani para bhikkhu bermoral,
mereka yang selibat dan terkendali oleh diri sendiri.[130]

“Aku telah mencapai tujuan apa pun
yang diinginkan oleh orang bijaksana, dengan berdiam di rumah, [69]
yang menginginkan kekayaan;
apa yang kulakukan tidak akan membawa penyesalan padaku.”

Dengan mengingat ini, seorang manusia
berdiam kokoh dalam Dhamma mulia.
Mereka memujinya di sini dalam kehidupan ini,
dan setelah kematian ia bergembira di alam surga.

62 (2) Kebebasan dari Hutang

Perumah tangga Anāthapiṇḍika mendatangi Sang Bhagavā … Sang Bhagavā berkata kepadanya:

“Perumah tangga, ada empat jenis kebahagiaan ini yang dapat dicapai oleh seorang umat awam yang menikmati kenikmatan indria, bergantung pada waktu dan situasinya. Apakah empat ini? Kebahagiaan memiliki, kebahagiaan menikmati, kebahagiaan bebas dari hutang, dan kebahagiaan ketanpacelaan.[131]

(1) “Dan apakah, perumah tangga, kebahagiaan memiliki? Di sini, seorang anggota keluarga telah memperoleh kekayaan melalui usaha penuh semangat, yang dikumpulkan melalui kekuatan tangannya, yang didapat melalui keringat di alis matanya, kekayaan benar yang diperoleh dengan cara yang benar. Ketika ia berpikir, ‘Aku telah memperoleh kekayaan melalui usaha penuh semangat … yang diperoleh dengan cara yang benar,’ ia mengalami kebahagiaan dan kegembiraan. Ini disebut kebahagiaan memiliki.

(2) “Dan apakah kebahagiaan menikmati? Di sini, dengan kekayaan yang diperoleh melalui usaha penuh semangat itu, yang dikumpulkan melalui kekuatan tangannya, yang didapat melalui keringat di alis matanya, kekayaan benar yang diperoleh dengan cara yang benar, seorang anggota keluarga menikmati kekayaannya dan melakukan perbuatan-perbuatan berjasa. Ketika ia berpikir, ‘Dengan kekayaan yang diperoleh melalui usaha penuh semangat ini … yang diperoleh dengan cara yang benar, aku menikmati kekayaanku dan melakukan perbuatan-perbuatan berjasa,’ ia mengalami kebahagiaan dan kegembiraan. Ini disebut kebahagiaan menikmati.

(3) “Dan apakah kebahagiaan bebas dari hutang? Di sini, seorang anggota keluarga tidak memiliki hutang pada siapa pun, apakah banyak atau sedikit. Ketika ia berpikir, ‘Aku tidak memiliki hutang pada siapa pun, apakah banyak atau sedikit,’ ia mengalami kebahagiaan dan kegembiraan. Ini disebut kebahagiaan bebas dari hutang.

(4) “Dan apakah kebahagiaan ketanpacelaan? Di sini, perumah tangga, seorang siswa mulia memiliki perbuatan jasmani, ucapan, dan pikiran yang tanpa cela. [70] Ketika ia berpikir, ‘Aku memiliki perbuatan jasmani, ucapan, dan pikiran yang tanpa cela,’ ia mengalami kebahagiaan dan kegembiraan. Ini disebut kebahagiaan ketanpacelaan.

“Ini adalah ada keempat jenis kebahagiaan itu yang dapat dicapai oleh seorang umat awam yang menikmati kenikmatan indria, bergantung pada waktu dan situasinya.”

Setelah mengetahui kebahagiaan bebas dari hutang,
seseorang harus mengingat[132] kebahagiaan memiliki.
Menikmati kebahagiaan kenikmatan,
seorang manusia melihat segala sesuatu dengan jelas melalui kebijaksanaan.

Sewaktu melihat segala sesuatu dengan jelas, seorang bijaksana
mengetahui kedua jenis[133] kebahagiaan.
Yang lain tidak ada seper enam belas bagian
dari kebahagiaan ketanpa-celaan.[134]

63 (3) Dengan Brahmā[135]

(1) “Para bhikkhu, keluarga-keluarga itu berdiam dengan Brahmā di mana di rumah ibu dan ayah dihormati oleh anak-anak mereka. (2) Keluarga-keluarga itu berdiam dengan guru-guru pertama di mana di rumah ibu dan ayah dihormati oleh anak-anak mereka. (3) Keluarga-keluarga itu berdiam dengan dewata-dewata pertama di mana di rumah ibu dan ayah dihormati oleh anak-anak mereka. (4) Keluarga-keluarga itu berdiam dengan mereka yang layak menerima pemberian di mana di rumah ibu dan ayah dihormati oleh anak-anak mereka.

“’Brahmā,’ para bhikkhu, adalah sebutan untuk ibu dan ayah. ‘Guru-guru pertama,’ adalah sebutan untuk ibu dan ayah. ‘Dewata-dewata pertama’ adalah sebutan untuk ibu dan ayah. ‘Yang layak menerima pemberian’ adalah sebutan untuk ibu dan ayah. Dan mengapakah? Ibu dan ayah adalah sangat membantu bagi anak-anak mereka: mereka membesarkan anak-anak mereka, memelihara mereka, dan menunjukkan dunia kepada mereka.”

Ibu dan ayah disebut “Brahmā,”
dan juga “guru-guru pertama.”
Mereka layak menerima pemberian dari anak-anak mereka,
karena mereka berbelas kasih kepada keturunan mereka.
Oleh karena itu seorang bijaksana harus menghormati mereka
dan memperlakukan mereka dengan hormat.
Seseorang harus melayani mereka dengan makanan dan minuman,
dengan pakaian dan tempat tidur,
dengan memijat dan memandikan mereka,
dan dengan mencuci kaki mereka.

Karena pelayanan itu
kepada ibu dan ayah,
para bijaksana memujinya di dunia ini
dan setelah kematian ia bergembira di alam surga. [71]

64 (4) Neraka[136]

“Para bhikkhu, seseorang yang memiliki empat kualitas dilemparkan ke neraka seolah-olah dibawa ke sana. Apakah empat ini? Ia membunuh makhluk hidup, mengambil apa yang tidak diberikan, melakukan hubungan seksual yang salah, dan berbohong. Seseorang yang memiliki keempat kualitas ini dilemparkan ke neraka seolah-olah dibawa ke sana.”

Membunuh makhluk hidup, mengambil apa yang tidak diberikan,
mengucapkan kebohongan,
dan bergaul dengan istri-istri orang lain:
para bijaksana tidak memuji perbuatan-perbuatan demikian.

65 (5) Bentuk

“Para bhikkhu, ada empat jenis orang ini terdapat di dunia. Apakah empat ini? (1) Seorang yang menilai dengan berdasarkan pada bentuk, yang keyakinannya berdasarkan pada bentuk. (2) Seorang yang menilai berdasarkan pada ucapan, yang keyakinannya berdasarkan pada ucapan. (3) Seorang yang menilai berdasarkan pada latihan keras, yang keyakinannya berdasarkan pada latihan keras. (4) Seorang yang menilai berdasarkan pada Dhamma, yang keyakinannya berdasarkan pada Dhamma. Ini adalah keempat jenis orang itu yang terdapat di dunia.”[137]

Mereka yang menilai dengan berdasarkan pada bentuk
dan mereka yang mengikuti karena ucapan
telah jatuh di bawah kendali keinginan dan nafsu;
orang-orang itu tidak memahami.[138]

Seseorang yang tidak mengetahui yang di dalam
dan tidak melihat yang di luar,
seorang dungu yang terhalangi di segala sisi,
dihanyutkan oleh ucapan.

Seseorang yang tidak mengetahui yang di dalam
namun melihat dengan jelas yang di luar
melihat buah secara eksternal,
juga dihanyutkan oleh ucapan.

Tetapi seorang yang memahami yang di dalam
dan melihat dengan jelas yang di luar,
melihat tanpa rintangan,
tidak dihanyutkan oleh ucapan.

66 (6) Bernafsu

“Para bhikkhu, ada empat jenis orang ini terdapat di dunia. Apakah empat ini? Yang bernafsu, yang membenci, yang terdelusi, yang angkuh. Ini adalah keempat orang itu yang terdapat di dunia.” [72]

Makhluk-makhluk terpikat oleh hal-hal yang menggoda,
mencari kesenangan dalam apa pun yang menyenangkan,
makhluk-makhluk rendah terikat oleh delusi,[139]
mengencangkan ikatan mereka.

Si dungu bepergian
menciptakan kamma tidak bermanfaat
yang timbul dari nafsu, kebencian, dan delusi:
perbuatan-perbuatan menyusahkan yang menghasilkan penderitaan.

Orang-orang yang terhalangi oleh ketidak-tahuan,
buta, tanpa mata untuk melihat,
sesuai dengan sifat mereka,
tidak berpikir demikian.[140]

67 (7) Ular

Pada suatu ketika Sang Bhagavā sedang menetap di Sāvatthī di Hutan Jeta, Taman Anāthapiṇḍika. Pada saat itu, di Sāvatthī, seorang bhikkhu tertentu digigit oleh seekor ular dan tewas.[141] Kemudian sejumlah bhikkhu mendatangi Sang Bhagavā, bersujud kepada Beliau, duduk di satu sisi, dan berkata: “Bhante, seorang bhikkhu tertentu di sini di Sāvatthī digigit ular dan tewas.”

[Sang Bhagavā berkata:] “Pasti, para bhikkhu, bhikkhu itu tidak meliputi keempat keluarga kerajaan ular[142] dengan pikiran cinta kasih. Karena jika ia melakukan demikian, maka ia tidak akan digigit ular dan tewas. Apakah empat ini? Keluarga kerajaan ular virūpakkha, keluarga kerajaan ular erāpatha, keluarga kerajaan ular chabyāputta, dan keluarga kerajaan ular gotamaka hitam. Pasti, bhikkhu itu tidak meliputi keempat keluarga kerajaan ular dengan pikiran cinta kasih. Karena jika ia melakukan demikian, maka ia tidak akan digigit ular dan tewas.

“Aku menginstruksikan kalian, para bhikkhu, untuk meliputi keempat keluarga kerajaan ular ini dengan pikiran cinta kasih, demi keamanan, keselamatan, dan perlindungan kalian.”

Aku memiliki cinta kasih pada ular-ular virūpakkha;
pada ular-ular erāpatha aku memiliki cinta kasih.
Aku memiliki cinta kasih pada ular-ular chabyāputta;
pada ular-ular gotamaka hitam aku memiliki cinta kasih.

Aku memiliki cinta kasih pada makhluk-makhluk tanpa kaki;
pada mereka yang berkaki dua aku memiliki cinta kasih. [73]
Aku memiliki cinta kasih pada mereka yang berkaki empat;
pada mereka yang berkaki banyak aku memiliki cinta kasih.

Semoga makhluk-makhluk tanpa kaki tidak mencelakaiku;
semoga tidak ada bahaya bagiku dari mereka yang berkaki dua;
semoga makhluk-makhluk berkaki empat tidak mencelakaiku;
semoga tidak ada bahaya bagiku dari mereka yang berkaki banyak.

Semoga semua makhluk, semua benda hidup,
semua penghuni dunia, semuanya,
mengalami keberuntungan;
semoga tidak ada hal buruk menimpa siapa pun.

Sang Buddha adalah tidak terbatas, Dhamma adalah tidak terbatas, Saṅgha adalah tidak terbatas; binatang-binatang melata, ular, kalajengking, lipan, laba-laba, kadal, dan tikus adalah terbatas. Aku telah membuat pengamanan, aku telah membuat perlindungan. Semoga makhluk-makhluk menjauh. Aku memberi hormat kepada Sang Bhagavā, hormat kepada tujuh Yang Tercerahkan Sempurna.[143]

68 (8) Devadatta

Pada suatu ketika Sang Bhagavā sedang menetap di Rājagaha di Gunung Puncak Hering tidak lama setelah Devadatta pergi.[144] Di sana Sang Bhagavā, dengan merujuk pada Devadatta, berkata kepada para bhikkhu: “Para bhikkhu, perolehan, kehormatan, dan pujian pada Devadatta mengarah pada keruntuhan dan kehancurannya. (1) Seperti halnya pohon pisang yang menghasilkan buah akan mengarah menuju keruntuhan dan kehancurannya, demikian pula perolehan, kehormatan, dan pujian pada Devadatta mengarah pada keruntuhan dan kehancurannya. (2) Seperti halnya bambu yang menghasilkan buah akan mengarah menuju keruntuhan dan kehancurannya, demikian pula perolehan, kehormatan, dan pujian pada Devadatta mengarah pada keruntuhan dan kehancurannya. (3) Seperti halnya buluh yang menghasilkan buah akan mengarah menuju keruntuhan dan kehancurannya, demikian pula perolehan, kehormatan, dan pujian pada Devadatta mengarah pada keruntuhan dan kehancurannya. (4) Seperti halnya seekor bagal yang menjadi hamil akan mengarah menuju keruntuhan dan kehancurannya, demikian pula perolehan, kehormatan, dan pujian pada Devadatta mengarah pada keruntuhan dan kehancurannya.”

Seperti halnya buahnya sendiri menghancurkan pohon pisang,
seperti halnya buahnya menghancurkan bambu dan buluh,
seperti halnya janin menghancurkan bagal,
demikian pula kehormatan menghancurkan orang jahat. [74]

69 (9) Usaha

“Para bhikkhu, ada empat usaha ini. Apakah empat ini? Usaha dengan mengendalikan, usaha dengan meninggalkan, usaha dengan mengembangkan, dan usaha dengan melindungi.

(1) “Dan apakah, para bhikkhu, usaha dengan mengendalikan? Di sini, seorang bhikkhu membangkitkan keinginan untuk tidak memunculkan kualitas-kualitas buruk yang tidak bermanfaat yang belum muncul; ia berusaha, membangkitkan kegigihan, mengerahkan pikirannya, dan berupaya. Ini disebut usaha dengan mengendalikan.

(2) “Dan apakah usaha dengan meninggalkan? Di sini, seorang bhikkhu membangkitkan keinginan untuk meninggalkan kualitas-kualitas buruk yang tidak bermanfaat yang telah muncul; ia berusaha, membangkitkan kegigihan, mengerahkan pikirannya, dan berupaya. Ini disebut usaha dengan meninggalkan.

(3) “Dan apakah usaha dengan mengembangkan? Di sini, seorang bhikkhu membangkitkan keinginan untuk memunculkan kualitas-kualitas bermanfaat yang belum muncul; ia berusaha, membangkitkan kegigihan, mengerahkan pikirannya, dan berupaya. Ini disebut usaha dengan mengembangkan.

(4) “Dan apakah usaha dengan melindungi? Di sini, seorang bhikkhu membangkitkan keinginan untuk mempertahankan kualitas-kualitas bermanfaat yang telah muncul, untuk ketidak-mundurannya, meningkatkan, memperluas, dan memenuhinya melalui pengembangan; ia berusaha, membangkitkan kegigihan, mengerahkan pikirannya, dan berupaya. Ini disebut usaha dengan melindungi.

“Ini adalah keempat usaha itu.”

Mengendalikan dan meninggalkan,
mengembangkan dan melindungi:
melalui keempat usaha ini
yang diajarkan oleh Sang Kerabat Matahari
seorang bhikkhu yang tekun di sini
dapat mencapai hancurnya penderitaan.

70 (10) Tidak Baik[145]

“Para bhikkhu, ketika raja-raja tidak baik,[146] maka para pejabat kerajaan menjadi tidak baik. Ketika para pejabat kerajaan tidak baik, maka para brahmana dan perumah tangga menjadi tidak baik.[147] Ketika para brahmana dan perumah tangga menjadi tidak baik, maka para penduduk di pemukiman-pemukiman dan di pedalaman menjadi tidak baik. Ketika para penduduk di pemukiman-pemukiman dan di pedalaman tidak baik, maka matahari dan rembulan [75] berputar di luar jalurnya. Ketika matahari dan rembulan berputar di luar jalurnya, maka konstelasi dan bintang-bintang berputar di luar jalurnya. Ketika konstelasi dan bintang-bintang berputar di luar jalurnya, maka siang dan malam berjalan di luar waktunya … bulan demi bulan dan dwimingguan berjalan di luar waktunya … musim demi musim dan tahun-tahun berjalan di luar waktunya. Ketika musim demi musim dan tahun-tahun berjalan di luar waktunya, maka angin bertiup di luar jalurnya dan secara acak. Ketika angin bertiup di luar jalurnya dan secara acak, maka para dewata menjadi marah. Ketika para dewata menjadi marah, maka hujan tidak turun dengan cukup. Ketika hujan tidak turun dengan cukup, maka pertanian menjadi masak dengan tidak teratur. Ketika orang-orang memakan hasil pertanian yang masak dengan tidak teratur, mereka menjadi berumur pendek, berpenampilan buruk, lemah, dan rentan terhadap penyakit.[148]

“Para bhikkhu, ketika raja-raja baik, maka para pejabat kerajaan menjadi baik. Ketika para pejabat kerajaan baik, maka para brahmana dan perumah tangga menjadi baik. Ketika para brahmana dan perumah tangga menjadi baik, maka para penduduk di pemukiman-pemukiman dan di pedalaman menjadi baik. Ketika para penduduk di pemukiman-pemukiman dan di pedalaman baik, maka matahari dan rembulan berputar sesuai jalurnya. Ketika matahari dan rembulan berputar sesuai jalurnya, maka konstelasi dan bintang-bintang berputar sesuai jalurnya. Ketika konstelasi dan bintang-bintang berputar sesuai jalurnya, maka siang dan malam berjalan sesuai waktunya … bulan demi bulan dan dwimingguan berjalan sesuai waktunya … musim demi musim dan tahun-tahun berjalan sesuai waktunya. Ketika musim demi musim dan tahun-tahun berjalan sesuai waktunya, maka angin bertiup sesuai jalurnya dan dapat diandalkan. Ketika angin bertiup sesuai jalurnya dan dapat diandalkan, maka para dewata tidak menjadi marah. Ketika para dewata tidak menjadi marah, maka hujan turun dengan cukup. Ketika hujan turun dengan cukup, pertanian menjadi masak sesuai musimnya. Ketika orang-orang memakan hasil pertanian yang masak sesuai musimnya, mereka menjadi berumur panjang, berpenampilan baik, kuat, dan sehat.”

Ketika ternak sedang menyeberangi [suatu penyeberangan],
jika sapi pemimpin berjalan berbelok-belok,
maka semua lainnya berjalan berbelok-belok
karena pemimpin mereka berjalan berbelok-belok.

Demikian pula, di antara manusia,
ketika seseorang yang dianggap sebagai pemimpin
berperilaku tidak baik,
maka orang-orang lain juga melakukan demikian. [76]
Seluruh kerajaan menjadi kecewa
jika rajanya tidak baik.

Ketika ternak sedang menyeberangi [suatu penyeberangan]
jika sapi pemimpin berjalan lurus,
maka semua yang lainnya berjalan lurus
karena pemimpin mereka berjalan lurus.

Demikian pula, di antara manusia,
ketika seseorang yang dianggap sebagai pemimpin
berperilaku baik,
maka orang-orang lain juga melakukan demikian.
Seluruh kerajaan bergembira
jika rajanya baik.

III. Tidak Mungkin Keliru

71 (1) Usaha

“Para bhikkhu, seorang bhikkhu yang memiliki empat kualitas mempraktikkan jalan yang tidak mungkin keliru dan telah meletakkan landasan bagi hancurnya noda-noda.[149] Apakah empat ini? Di sini, seorang bhikkhu adalah bermoral, terpelajar, penuh semangat, dan bijaksana. Seorang bhikkhu yang memiliki keempat kualitas ini mempraktikkan jalan yang tidak mungkin keliru dan telah meletakkan landasan bagi hancurnya noda-noda.”

72 (2) Pandangan

“Para bhikkhu, seorang bhikkhu yang memiliki empat kualitas mempraktikkan jalan yang tidak mungkin keliru dan telah meletakkan landasan bagi hancurnya noda-noda. Apakah empat ini? Pikiran meninggalkan keduniawian, pikiran berniat baik, pikiran tidak mencelakai, dan pandangan benar.[150] seorang bhikkhu yang memiliki keempat kualitas ini [77] mempraktikkan jalan yang tidak mungkin keliru dan telah meletakkan landasan bagi hancurnya noda-noda.”

73 (3) Orang Jahat: Pengantin

“Para bhikkhu, seorang yang memiliki empat kualitas ini dapat dimengerti sebagai seorang jahat. Apakah empat ini?

(1) “Di sini, para bhikkhu, seorang yang jahat mengungkapkan kesalahan-kesalahan orang lain bahkan ketika tidak ditanya tentang kesalahan-kesalahan itu, apa lagi ketika ditanya. Tetapi ketika ia ditanya tentang kesalahan-kesalahan itu, maka, dengan diarahkan oleh pertanyaan itu, ia akan membicarakan kesalahan-kesalahan orang lain tanpa sela atau pengurangan, melainkan secara lengkap dan terperinci. Maka dapat dimengerti: ‘Orang ini adalah orang jahat.’

(2) “Kemudian, seorang yang jahat tidak mengungkapkan kebaikan-kebaikan orang lain bahkan ketika ditanya tentang kebaikan-kebaikan itu, apalagi ketika tidak ditanya. Tetapi ketika ia ditanya tentang kebaikan-kebaikan itu, maka, walaupun diarahkan oleh pertanyaan itu, ia akan membicarakan kebaikan orang lain dengan sela dan pengurangan, tidak secara lengkap atau secara terperinci. Maka dapat dimengerti: ‘Orang ini adalah orang jahat.’

(3) “Kemudian, seorang yang jahat tidak mengungkapkan kesalahan-kesalahannya sendiri bahkan ketika ditanya tentang kesalahan-kesalahan itu, apa lagi ketika tidak ditanya. Tetapi ketika ia ditanya tentang kesalahan-kesalahan itu, maka, walaupun diarahkan oleh pertanyaan itu, ia akan membicarakan kesalahan-kesalahannya dengan sela dan pengurangan, tidak secara lengkap atau secara terperinci. Maka dapat dimengerti: ‘Orang ini adalah orang jahat.’

(4) “Kemudian, seorang yang jahat mengungkapkan kebaikan-kebaikannya sendiri bahkan ketika tidak ditanya tentang kebaikan-kebaikan itu, apa lagi ketika ditanya. Tetapi ketika ia ditanya tentang kebaikan-kebaikan itu, maka, dengan diarahkan oleh pertanyaan itu, ia akan membicarakan kebaikan-kebaikannya tanpa sela atau pengurangan, melainkan secara lengkap dan terperinci. Maka dapat dimengerti: ‘Orang ini adalah orang jahat.’

“Seorang yang memiliki keempat kualitas ini dapat dimengerti sebagai seorang yang jahat.

“Para bhikkhu, seorang yang memiliki empat kualitas [lainnya] ini dapat dimengerti sebagai seorang baik. Apakah empat ini?

(1) “Di sini, para bhikkhu, seorang yang baik tidak mengungkapkan kesalahan-kesalahan orang lain bahkan ketika ditanya tentang kesalahan-kesalahan itu, apa lagi ketika tidak ditanya. Tetapi ketika ia ditanya tentang kesalahan-kesalahan itu, maka, walaupun diarahkan oleh pertanyaan itu, ia akan membicarakan kesalahan-kesalahan orang lain dengan sela dan pengurangan, [78] tidak secara lengkap atau secara terperinci. Maka dapat dimengerti: ‘Orang ini adalah orang baik.’

(2) “Kemudian, seorang yang baik mengungkapkan kebaikan-kebaikan orang lain bahkan ketika tidak ditanya tentang kebaikan-kebaikan itu, apalagi ketika ditanya. Tetapi ketika ia ditanya tentang kebaikan-kebaikan itu, maka, dengan diarahkan oleh pertanyaan itu, ia akan membicarakan kebaikan orang lain tanpa sela atau pengurangan, melainkan secara lengkap dan terperinci. Maka dapat dimengerti: ‘Orang ini adalah orang baik.’

(3) “Kemudian, seorang yang baik mengungkapkan kesalahan-kesalahannya sendiri bahkan ketika tidak ditanya tentang kesalahan-kesalahan itu, apa lagi ketika ditanya. Tetapi ketika ia ditanya tentang kesalahan-kesalahan itu, maka, dengan diarahkan oleh pertanyaan itu, ia akan membicarakan kesalahan-kesalahannya tanpa sela atau pengurangan, melainkan secara lengkap dan terperinci. Maka dapat dimengerti: ‘Orang ini adalah orang baik.’

(4) “Kemudian, seorang yang baik tidak mengungkapkan kebaikan-kebaikannya sendiri bahkan ketika ditanya tentang kebaikan-kebaikan itu, apa lagi ketika tidak ditanya. Tetapi ketika ia ditanya tentang kebaikan-kebaikan itu, maka, dengan diarahkan oleh pertanyaan itu, ia akan membicarakan kebaikan-kebaikannya dengan sela dan pengurangan, tidak secara lengkap atau secara terperinci. Maka dapat dimengerti: ‘Orang ini adalah orang baik.’

“Seorang yang memiliki keempat kualitas ini dapat dimengerti sebagai seorang yang baik.

“Para bhikkhu,[151] Ketika seorang pengantin pertama kali dibawa pulang ke rumah, apakah pada malam hari atau siang hari, pertama-tama ia akan menegakkan rasa malu dan rasa takut yang mendalam terhadap ibu mertuanya, ayah mertuanya, suaminya, dan bahkan budak-budaknya, para pekerja, dan para pelayannya. Tetapi setelah beberapa lama, sebagai akibat dari hidup bersama dan keakraban dengan mereka, ia berkata kepada ibu mertuanya, ayah mertuanya, dan suaminya: ‘Pergilah! Engkau tahu apa?’

“Demikian pula, ketika seorang bhikkhu di sini telah meninggalkan keduniawian dari kehidupan rumah tangga menuju kehidupan tanpa rumah, apakah pada malam hari atau siang hari, pertama-tama ia akan menegakkan rasa malu dan rasa takut yang mendalam terhadap para bhikkhu, para bhikkhunī, umat awam laki-laki, umat awam perempuan, dan bahkan terhadap para pekerja dan para sāmaṇera di vihara. Tetapi setelah beberapa lama, sebagai akibat dari hidup bersama dan keakraban dengan mereka, ia berkata bahkan kepada gurunya dan penahbisnya: ‘Pergilah! Engkau tahu apa?’

“Oleh karena itu, para bhikkhu, kalian harus berlatih sebagai berikut: ‘Kami akan berdiam dengan pikiran seperti pengantin yang baru datang itu.’ Dengan cara demikianlah kalian harus berlatih.” [79]

74 (4) Terunggul (1)

“Para bhikkhu, ada empat hal ini yang terunggul. Apakah empat ini? Jenis terunggul dari perilaku bermoral, jenis terunggul dari konsentrasi, jenis terunggul dari kebijaksanaan, dan jenis terunggul dari kebebasan. Ini adalah keempat hal yang terunggul itu.”

75 (5) Terunggul (2)

“Para bhikkhu, ada empat hal ini yang terunggul. Apakah empat ini? Yang terunggul dari bentuk, yang terunggul dari perasaan, yang terunggul dari persepsi, dan yang terunggul di antara kondisi-kondisi penjelmaan. Ini adalah keempat hal yang terunggul itu. ”[152]

76 (6) Kusinārā

Pada suatu ketika Sang Bhagavā sedang menetap di Kusinārā di antara kedua pohon sal kembar di hutan pohon sal milik kaum Malla di Upavattana, pada hari nibbāna akhirnya. Di sana Sang Bhagavā berkata kepada para bhikkhu: “Para bhikkhu!”

“Yang Mulia!” para bhikkhu itu menjawab. Sang Bhagavā berkata sebagai berikut:

“Para bhikkhu, mungkin ada seorang bhikkhu yang memiliki keragu-raguan atau kebimbangan terhadap Sang Buddha, Dhamma, atau Saṅgha, terhadap sang jalan atau latihan.[153] Maka tanyalah, para bhikkhu. Jangan sampai menyesal kelak, dengan berpikir: ‘Guru kami ada di hadapan kami, namun kami tidak mengajukan pertanyaan kepada Sang Bhagavā ketika kami berada di hadapanNya.’

Ketika hal ini dikatakan, para bhikkhu berdiam diri. Untuk ke dua kalinya … Untuk ke tiga kalinya Sang Bhagavā berkata kepada para bhikkhu … Dan untuk ke tiga kalinya para bhikkhu berdiam diri.

Kemudian Sang Bhagavā berkata kepada para bhikkhu: “Mungkin, para bhikkhu, kalian tidak bertanya karena hormat kepada Sang Guru. Maka sampaikanlah pertanyaan kalian kepada seorang teman.” Ketika hal ini dikatakan, para bhikkhu masih berdiam diri. [80]

Kemudian Yang Mulia Ānanda berkata kepada Sang Bhagavā: “Sungguh menakjubkan dan mengagumkan, Bhante! Aku yakin tidak ada bhikkhu dalam Saṅgha ini yang memiliki keragu-raguan terhadap Sang Buddha, Dhamma, atau Saṅgha, terhadap sang jalan atau latihan.”

“Engkau berbicara karena keyakinan, Ānanda, tetapi Sang Tathāgata mengetahui hal ini berdasarkan fakta. Karena di antara lima ratus bhikkhu ini, bahkan yang paling rendah adalah seorang pemasuk-arus, tidak lagi tunduk pada [kelahiran kembali di] alam rendah, pasti dalam tujuannya, mengarah menuju pencerahan.”

77 (7) Hal-hal yang Tidak Terpikirkan

“Para bhikkhu, ada empat hal yang tidak terpikirkan[154] ini yang seharusnya seseorang tidak berusaha memikirkannya; seseorang yang berusaha untuk memikirkannya akan menghasilkan kegilaan atau frustrasi. Apakah empat ini? (1) Jangkauan para Buddha adalah hal yang tidak terpikirkan yang seharusnya seseorang tidak berusaha memikirkannya; seseorang yang berusaha untuk memikirkannya akan menghasilkan kegilaan atau frustrasi. (2) Jangkauan seseorang yang berada di dalam jhāna adalah hal yang tidak terpikirkan … (3) Akibat kamma adalah hal yang tidak terpikirkan … (4) Spekulasi tentang dunia adalah hal yang tidak terpikirkan yang seharusnya seseorang tidak berusaha memikirkannya; seseorang yang berusaha untuk memikirkannya akan menghasilkan kegilaan atau frustrasi.[155] Ini adalah keempat hal yang tidak terpikirkan itu yang seharusnya seseorang tidak berusaha memikirkannya; seseorang yang berusaha untuk memikirkannya akan menghasilkan kegilaan atau frustrasi.”

78 (8) Persembahan

“Para bhikkhu, ada empat pemurnian persembahan[156] ini. Apakah empat ini? (1) Ada persembahan yang dimurnikan oleh si pemberi tetapi bukan oleh si penerima; (2) ada persembahan yang dimurnikan oleh si penerima tetapi bukan oleh si pemberi; (3) ada persembahan yang tidak dimurnikan apakah oleh si pemberi maupun oleh melalui si penerima; (4) ada persembahan yang dimurnikan oleh si pemberi dan si penerima. [81]

(1) “Dan bagaimanakah, para bhikkhu, persembahan yang dimurnikan oleh si pemberi tetapi bukan oleh si penerima? Di sini, si pemberi adalah bermoral dan berkarakter baik, tetapi si penerima tidak bermoral dan berkarakter buruk. Adalah dengan cara ini suatu persembahan dimurnikan oleh si pemberi tetapi bukan oleh si penerima.

(2) “Dan bagaimanakah persembahan yang dimurnikan oleh si penerima tetapi bukan oleh si pemberi? Di sini, si pemberi adalah tidak bermoral dan berkarakter buruk, tetapi si penerima bermoral dan berkarakter baik. Adalah dengan cara ini suatu persembahan yang dimurnikan oleh si penerima tetapi bukan oleh si pemberi.

(3) “Dan bagaimanakah persembahan yang tidak dimurnikan apakah oleh si pemberi maupun oleh si penerima? Di sini, si pemberi adalah tidak bermoral dan berkarakter buruk, dan si penerima juga tidak bermoral dan berkarakter buruk. Adalah dengan cara ini suatu persembahan yang tidak dimurnikan apakah oleh si pemberi maupun oleh si penerima.

(4) “Dan bagaimanakah persembahan yang dimurnikan oleh si pemberi dan si penerima? Di sini, si pemberi adalah bermoral dan berkarakter baik, dan si penerima juga bermoral dan berkarakter baik. Adalah dengan cara ini suatu persembahan yang dimurnikan oleh si pemberi dan si penerima.

“Ini adalah keempat pemurnian persembahan itu.”

79 (9) Bisnis

Yang Mulia Sāriputta mendatangi Sang Bhagavā, bersujud kepada Beliau, duduk di satu sisi, dan berkata: “Bhante, (1) mengapakah bagi seseorang di sini, bisnis yang ia lakukan berakhir dengan kegagalan? (2) Mengapakah bagi orang lainnya bisnis yang sama tidak memenuhi harapannya? (3) Mengapakah bagi orang lainnya lagi bisnis yang sama memenuhi harapannya? (4) Dan mengapakah bagi orang lainnya lagi bisnis yang sama melebihi harapannya?”

(1) “Di sini, Sāriputta, seseorang mendatangi seorang petapa atau seorang brahmana dan mengundangnya untuk menanyakan apa yang ia perlukan, [82] tetapi tidak memberikan apa yang diminta. Ketika ia meninggal dunia dari sana, jika ia kembali ke alam ini, apa pun bisnis yang ia lakukan akan berakhir dengan kegagalan.

(2) “Seorang lainnya mendatangi seorang petapa atau seorang brahmana dan mengundangnya untuk menanyakan apa yang ia perlukan. Ia memberikannya tetapi tidak memenuhi harapannya. Ketika ia meninggal dunia dari sana, jika ia kembali ke alam ini, apa pun bisnis yang ia lakukan akan tidak memenuhi harapannya.

(3) “Seorang lainnya lagi mendatangi seorang petapa atau seorang brahmana dan mengundangnya untuk menanyakan apa yang ia perlukan. Ia memberikannya dan memenuhi harapannya. Ketika ia meninggal dunia dari sana, jika ia kembali ke alam ini, apa pun bisnis yang ia lakukan akan memenuhi harapannya.

(4) “Seorang lainnya lagi mendatangi seorang petapa atau seorang brahmana dan mengundangnya untuk menanyakan apa yang ia perlukan. Ia memberikannya dan melebihi harapannya. Ketika ia meninggal dunia dari sana, jika ia kembali ke alam ini, apa pun bisnis yang ia lakukan akan melebihi harapannya.

“Ini, Sāriputta, adalah alasan mengapa bagi seseorang di sini bisnis yang ia lakukan berakhir dengan kegagalan, bagi orang lainnya bisnis yang sama tidak memenuhi harapannya, bagi orang lainnya lagi bisnis yang sama memenuhi harapannya, dan bagi orang lainnya lagi bisnis yang sama melebihi harapannya.”

80 (10) Kamboja

Pada suatu ketika Sang Bhagavā sedang menetap di Kosambī di Taman Ghosita. Kemudian Yang Mulia Ānanda mendatangi Sang Bhagavā, bersujud kepada Beliau, duduk di satu sisi, dan berkata:

“Bhante, mengapakah para perempuan tidak duduk di dalam dewan, atau melakukan bisnis, atau pergi ke Kamboja?”[157]

“Ānanda, para perempuan rentan terhadap kemarahan; para perempuan iri hati; [83] para perempuan kikir; para perempuan tidak bijaksana. Ini adalah mengapa para perempuan tidak duduk di dalam dewan, atau melakukan bisnis, atau pergi ke Kamboja.”

IV. Tidak Tergoyahkan

81 (1) Membunuh

“Para bhikkhu, seorang yang memiliki empat kualitas akan ditempatkan di neraka seolah-olah dibawa kesana. Apakah empat ini? Ia membunuh, mengambil apa yang tidak diberikan, melakukan hubungan seksual yang salah, dan berbohong. Seorang yang memiliki keempat kualitas ini akan ditempatkan di neraka, seolah-olah dibawa kesana.

“Para bhikkhu, seorang yang memiliki empat kualitas [lainnya] akan ditempatkan di surga seolah-olah dibawa kesana. Apakah empat ini? Ia menghindari membunuh, menghindari mengambil apa yang tidak diberikan, menghindari melakukan hubungan seksual yang salah, dan menghindari berbohong. Seorang yang memiliki keempat kualitas ini akan ditempatkan di surga, seolah-olah dibawa kesana.”

82 (2) Berbohong

“Para bhikkhu, seorang yang memiliki empat kualitas akan ditempatkan di neraka seolah-olah dibawa kesana. Apakah empat ini? Ia berbohong, mengucapkan kata-kata yang memecah belah, berbicara kasar, dan bergosip. Seorang yang memiliki keempat kualitas ini akan ditempatkan di neraka, seolah-olah dibawa kesana. [84]

“Para bhikkhu, seorang yang memiliki empat kualitas [lainnya] akan ditempatkan di surga seolah-olah dibawa kesana. Apakah empat ini? Ia menghindari berbohong, menghindari mengucapkan kata-kata yang memecah belah, menghindari berbicara kasar, dan menghindari bergosip. Seorang yang memiliki keempat kualitas ini akan ditempatkan di surga, seolah-olah dibawa kesana.”

83 (3) Mencela

“Para bhikkhu, seorang yang memiliki empat kualitas akan ditempatkan di neraka seolah-olah dibawa kesana. Apakah empat ini? (1) Tanpa menyelidiki dan tanpa memeriksa, ia memuji seorang yang layak dicela. (2) Tanpa menyelidiki dan tanpa memeriksa, ia mencela seorang yang layak dipuji. (3) Tanpa menyelidiki dan tanpa memeriksa, ia mempercayai sesuatu yang mencurigakan. (4) Tanpa menyelidiki dan tanpa memeriksa, ia mencurigai sesuatu yang seharusnya dipercaya. Dengan memiliki keempat kualitas ini seseorang akan ditempatkan di neraka, seolah-olah dibawa kesana.

“Para bhikkhu, seorang yang memiliki empat kualitas [lainnya] akan ditempatkan di surga seolah-olah dibawa kesana. Apakah empat ini? (1) Setelah menyelidiki dan setelah memeriksa, ia mencela seorang yang layak dicela. (2) Setelah menyelidiki dan setelah memeriksa, ia memuji seorang yang layak dipuji. (3) Setelah menyelidiki dan setelah memeriksa, ia mencurigai sesuatu yang mencurigakan. (4) Setelah menyelidiki dan setelah memeriksa, ia mempercayai sesuatu yang seharusnya dipercaya. Dengan memiliki keempat kualitas ini seseorang akan ditempatkan di surga, seolah-olah dibawa kesana.”

84 (4) Kemarahan

“Para bhikkhu, seorang yang memiliki empat kualitas akan ditempatkan di neraka, seolah-olah dibawa kesana. Apakah empat ini? Seorang yang menghargai kemarahan, bukan Dhamma sejati; seorang yang menghargai sikap merendahkan, bukan Dhamma sejati; seorang yang menghargai perolehan, bukan Dhamma sejati; seorang yang menghargai kehormatan, bukan Dhamma sejati. Seorang yang memiliki keempat kualitas ini akan ditempatkan di neraka, seolah-olah dibawa kesana. [85]

“Para bhikkhu, seorang yang memiliki empat kualitas [lainnya] akan ditempatkan di surga, seolah-olah dibawa kesana. Apakah empat ini? Seorang yang menghargai Dhamma sejati, bukan kemarahan; seorang yang menghargai Dhamma sejati, bukan sikap merendahkan; seorang yang menghargai Dhamma sejati, bukan perolehan; seorang yang menghargai Dhamma sejati, bukan kehormatan. Seorang yang memiliki keempat kualitas ini akan ditempatkan di surga, seolah-olah dibawa kesana.”

85 (5) Kegelapan[158]

“Para bhikkhu, ada empat jenis orang ini terdapat di dunia. Apakah empat ini? Seorang yang mengarah dari gelap menuju gelap, seorang yang mengarah dari gelap menuju terang, seorang yang mengarah dari terang menuju gelap, dan seorang yang mengarah dari terang menuju terang.

(1) “Dan bagaimanakah, para bhikkhu, seorang yang mengarah dari gelap menuju gelap? Di sini, seseorang terlahir kembali dalam keluarga rendah – keluarga caṇḍāla, pekerja bambu, pemburu, pembuat kereta, atau pemungut bunga[159] - seorang yang miskin, dengan sedikit makanan dan minuman, yang bertahan hidup dengan susah-payah, di mana makanan dan pakaian diperoleh dengan susah-payah; dan ia buruk rupa, berpenampilan buruk, cebol, dan banyak penyakit – buta, pincang, timpang, atau lumpuh. Ia tidak memperoleh makanan, minuman, pakaian, dan kendaraan; kalung bunga, wangi-wangian, dan salep; tempat tidur, tempat tinggal, dan penerangan. Ia melakukan perbuatan buruk melalui jasmani, ucapan, dan pikiran. Sebagai akibatnya, dengan hancurnya jasmani, setelah kematian, ia terlahir kembali di alam sengsara, di alam tujuan yang buruk, di alam rendah, di neraka. Adalah dengan cara ini seseorang mengarah dari gelap menuju gelap.

(2) “Dan bagaimanakah seorang yang mengarah dari gelap menuju terang? Di sini, seseorang terlahir kembali dalam keluarga rendah … di mana makanan dan pakaian diperoleh dengan susah-payah; dan ia buruk rupa … atau lumpuh. Ia tidak memperoleh makanan … dan penerangan. Ia melakukan perbuatan baik melalui jasmani, ucapan, dan pikiran. Sebagai akibatnya, dengan hancurnya jasmani, setelah kematian, ia terlahir kembali di alam tujuan yang baik, di alam surga. Adalah dengan cara ini seseorang mengarah dari gelap menuju terang.

(3) “Dan bagaimanakah seorang yang mengarah dari terang menuju gelap? [86] Di sini, seseorang terlahir kembali dalam keluarga tinggi – keluarga khattiya yang makmur, keluarga brahmana yang makmur, atau keluarga perumah tangga yang makmur – seorang yang kaya, dengan harta dan kekayaan besar, dengan emas dan perak berlimpah, dengan pusaka dan kepemilikan berlimpah, dengan kekayaan dan panen berlimpah; dan ia rupawan, menarik, anggun, memiliki kecantikan sempurna. Ia memperoleh makanan, minuman, pakaian, dan kendaraan; kalung bunga, wangi-wangian, dan salep; tempat tidur, tempat tinggal, dan penerangan. Ia melakukan perbuatan buruk melalui jasmani, ucapan, dan pikiran. Sebagai akibatnya, dengan hancurnya jasmani, setelah kematian, ia terlahir kembali di alam sengsara, di alam tujuan yang buruk, di alam rendah, di neraka. Adalah dengan cara ini seseorang mengarah dari terang menuju gelap.

(4) “Dan bagaimanakah seorang yang mengarah dari terang menuju terang? Di sini, seseorang terlahir kembali dalam keluarga tinggi … dengan kekayaan dan panen berlimpah; dan ia rupawan … memiliki kecantikan sempurna. Ia memperoleh makanan … dan penerangan. Ia melakukan perbuatan baik melalui jasmani, ucapan, dan pikiran. Sebagai akibatnya, dengan hancurnya jasmani, setelah kematian, ia terlahir kembali di alam tujuan yang baik, di alam surga. Adalah dengan cara ini seseorang mengarah dari terang menuju terang.

“Ini, para bhikkhu, adalah keempat jenis orang itu yang terdapat di dunia.”

86 (6) Membungkuk

“Para bhikkhu, ada empat jenis orang ini terdapat di dunia. Apakah empat ini? Seorang membungkuk yang membungkuk lebih rendah, seorang membungkuk yang berdiri, seorang berdiri yang membungkuk, dan seorang berdiri yang berdiri lebih tinggi lagi.[160]

“Ini adalah keempat jenis orang itu yang terdapat di dunia.”

87 (7) Putra

“Para bhikkhu, ada empat jenis orang ini terdapat di dunia. Apakah empat ini? Petapa yang tak tergoyahkan, petapa teratai merah, petapa teratai putih, dan petapa lembut di antara para petapa.[161]

(1) “Dan bagaimanakah, para bhikkhu, seseorang menjadi seorang petapa yang tak tergoyahkan? Di sini, seorang bhikkhu adalah seorang yang berlatih mempraktikkan sang jalan yang berdiam dengan beraspirasi pada keamanan tertinggi dari belenggu. Seperti halnya [87] putra sulung dari seorang raja khattiya yang sah – seorang yang pasti dinobatkan tetapi masih belum dinobatkan – telah mencapai kondisi tak tergoyahkan,[162] demikian pula seorang bhikkhu adalah seorang yang berlatih mempraktikkan sang jalan yang berdiam dengan beraspirasi pada keamanan tertinggi dari belenggu.[163] Dengan cara inilah seseorang itu menjadi seorang petapa yang tak tergoyahkan.

(2) “Dan bagaimanakah seseorang menjadi petapa teratai putih? Di sini, dengan hancurnya noda-noda, seorang bhikkhu telah merealisasikan untuk dirinya sendiri dengan pengetahuan langsung, dalam kehidupan ini, kebebasan pikiran yang tanpa noda, kebebasan melalui kebijaksanaan, dan setelah memasukinya, ia berdiam di dalamnya; namun ia belum berdiam setelah menyentuh delapan pembebasan dengan tubuhnya. Dengan cara inilah seseorang itu menjadi seorang petapa teratai putih.[164]

(3) “Dan bagaimanakah seseorang menjadi petapa teratai merah? Di sini, dengan hancurnya noda-noda, seorang bhikkhu telah merealisasikan untuk dirinya sendiri dengan pengetahuan langsung, dalam kehidupan ini, kebebasan pikiran yang tanpa noda, kebebasan melalui kebijaksanaan, dan setelah memasukinya, ia berdiam di dalamnya; dan ia berdiam setelah menyentuh delapan pembebasan dengan tubuhnya. Dengan cara inilah seseorang itu menjadi seorang petapa teratai merah.[165]

(4) “Dan bagaimanakah seseorang menjadi seorang petapa lembut di antara para petapa? Di sini, seorang bhikkhu biasanya mengenakan jubah yang telah secara khusus dipersembahkan kepadanya, jarang mengenakan jubah yang tidak secara khusus dipersembahkan kepadanya;[166] ia biasanya memakan makanan yang telah secara khusus dipersembahkan kepadanya, jarang memakan makanan yang tidak secara khusus dipersembahkan kepadanya; ia biasanya menempati tempat tinggal yang telah secara khusus dipersembahkan kepadanya, jarang menempati tempat tinggal yang tidak secara khusus dipersembahkan kepadanya; ia biasanya menggunakan obat-obatan dan perlengkapan bagi yang sakit yang telah secara khusus dipersembahkan kepadanya, jarang menggunakan obat-obatan dan perlengkapan bagi yang sakit yang tidak secara khusus dipersembahkan kepadanya. Teman-temannya para bhikkhu, yang dengan mereka ia menetap, biasanya memperlakukannya dengan cara-cara yang menyenangkan melalui jasmani, ucapan, dan pikiran, jarang dengan cara-cara yang tidak menyenangkan. Mereka biasanya memberikan kepadanya apa yang menyenangkan, jarang memberikan apa yang tidak menyenangkan. Ketidak-nyamanan yang berasal dari empedu, dahak, angin, atau kombinasinya;[167] ketidak-nyamanan yang dihasilkan dari perubahan cuaca; ketidak-nyamanan yang dihasilkan dari perilaku yang tidak hati-hati; ketidak-nyamanan yang dihasilkan dari serangan; atau ketidak-nyamanan yang dihasilkan dari akibat kamma – hal-hal ini tidak muncul padanya.[168] Ia jarang sakit. Sesuai kehendaknya, tanpa kesulitan atau kesusahan, ia mencapai empat jhāna yang merupakan pikiran yang lebih tinggi dan keberdiaman yang nyaman dalam kehidupan ini. Dengan hancurnya noda-noda, ia telah merealisasikan untuk dirinya sendiri dengan pengetahuan langsung, dalam kehidupan ini, kebebasan pikiran yang tanpa noda, [88] kebebasan melalui kebijaksanaan, dan setelah memasukinya, ia berdiam di dalamnya. Dengan cara inilah seseorang itu menjadi seorang petapa lembut di antara para petapa.

“Jika, para bhikkhu, seseorang mengatakan dengan benar tentang orang lain: ‘Ia adalah seorang petapa lembut di antara para petapa,’ adalah tentang Aku maka ia mengatakan hal ini. Karena Aku biasanya mengenakan jubah yang telah secara khusus dipersembahkan kepadaKu, jarang mengenakan jubah yang tidak secara khusus dipersembahkan kepadaKu; Aku biasanya memakan makanan yang telah secara khusus dipersembahkan kepadaKu, jarang memakan makanan yang tidak secara khusus dipersembahkan kepadaKu; Aku biasanya menempati tempat tinggal yang telah secara khusus dipersembahkan kepadaKu, jarang menempati tempat tinggal yang tidak secara khusus dipersembahkan kepadaKu; Aku biasanya menggunakan obat-obatan dan perlengkapan bagi yang sakit yang telah secara khusus dipersembahkan kepadaKu, jarang menggunakan obat-obatan dan perlengkapan bagi yang sakit yang tidak secara khusus dipersembahkan kepadaKu. Para bhikkhu itu, yang dengan mereka Aku menetap, biasanya memperlakukanKu dengan cara-cara yang menyenangkan melalui jasmani, ucapan, dan pikiran, jarang dengan cara-cara yang tidak menyenangkan. Mereka biasanya memberikan kepadaKu apa yang menyenangkan, jarang memberikan apa yang tidak menyenangkan. Ketidak-nyamanan yang berasal dari empedu, dahak, angin, atau kombinasinya; ketidak-nyamanan yang dihasilkan dari perubahan cuaca; ketidak-nyamanan yang dihasilkan dari perilaku yang tidak hati-hati; ketidak-nyamanan yang dihasilkan dari serangan; atau ketidak-nyamanan yang dihasilkan dari akibat kamma – hal-hal ini tidak muncul padaKu. Aku jarang sakit. Sesuai kehendakKu, tanpa kesulitan atau kesusahan, Aku mencapai empat jhāna yang merupakan pikiran yang lebih tinggi dan keberdiaman yang nyaman dalam kehidupan ini. Dengan hancurnya noda-noda, Aku telah merealisasikan untuk diriKu sendiri dengan pengetahuan langsung, dalam kehidupan ini, kebebasan pikiran yang tanpa noda, kebebasan melalui kebijaksanaan, dan setelah memasukinya, Aku berdiam di dalamnya. Jika seseorang mengatakan dengan benar tentang orang lain: ‘Ia adalah seorang petapa lembut di antara para petapa,’ adalah tentang Aku maka ia mengatakan hal ini.

“Ini, para bhikkhu, adalah keempat jenis orang itu yang terdapat di dunia.”

88 (8) Belenggu

“Para bhikkhu, ada empat jenis orang ini terdapat di dunia. Apakah empat ini? Petapa yang tak tergoyahkan, petapa teratai-putih, petapa teratai-merah, dan petapa lembut di antara para petapa.

(1) “Dan bagaimanakah, para bhikkhu, seseorang menjadi seorang petapa yang tak tergoyahkan? Di sini, dengan hancurnya tiga belenggu, [89] seorang bhikkhu adalah seorang pemasuk-arus, tidak mungkin lagi [terlahir kembali di] alam rendah, pasti dalam tujuannya, menuju pencerahan. Dengan cara inilah seseorang itu menjadi seorang petapa yang tak tergoyahkan.

(2) “Dan bagaimanakah seseorang menjadi petapa teratai-putih? Di sini, dengan hancurnya tiga belenggu dan melemahnya keserakahan, kebencian, dan delusi, seorang bhikkhu adalah seorang yang-kembali-sekali yang, setelah kembali ke dunia ini hanya satu kali lagi, akan mengakhiri penderitaan. Dengan cara inilah seseorang itu menjadi seorang petapa teratai putih.

(3) “Dan bagaimanakah seseorang menjadi petapa teratai-merah? Di sini, dengan hancurnya lima belenggu, seorang bhikkhu adalah seorang yang terlahir kembali secara spontan, pasti mencapai nibbāna akhir di sana tanpa kembali dari alam itu. Dengan cara inilah seseorang itu menjadi seorang petapa teratai merah.

(4) “Dan bagaimanakah seseorang menjadi seorang petapa lembut di antara para petapa? Di sini, dengan hancurnya noda-noda, seorang bhikkhu telah merealisasikan untuk dirinya sendiri dengan pengetahuan langsung, dalam kehidupan ini, kebebasan pikiran yang tanpa noda, kebebasan melalui kebijaksanaan, dan setelah memasukinya, ia berdiam di dalamnya. Dengan cara inilah seseorang itu menjadi seorang petapa lembut di antara para petapa.

“Ini, para bhikkhu, adalah keempat jenis orang itu yang terdapat di dunia.”

89 (9) Pandangan

“Para bhikkhu, ada empat jenis orang ini terdapat di dunia. Apakah empat ini? Petapa yang tak tergoyahkan, petapa teratai-putih, petapa teratai-merah, dan petapa lembut di antara para petapa.

(1) “Dan bagaimanakah, para bhikkhu, seseorang menjadi seorang petapa yang tak tergoyahkan? Di sini, seorang bhikkhu adalah seorang yang berpandangan benar, kehendak benar, ucapan benar, perbuatan benar, penghidupan benar, usaha benar, perhatian benar, dan konsentrasi benar. Dengan cara inilah seseorang itu menjadi seorang petapa yang tak tergoyahkan.

(2) “Dan bagaimanakah seseorang menjadi petapa-teratai putih? Di sini, seorang bhikkhu adalah seorang yang berpandangan benar, kehendak benar, ucapan benar, perbuatan benar, penghidupan benar, usaha benar, perhatian benar, konsentrasi benar, pengetahuan benar, dan kebebasan benar; namun ia belum berdiam setelah menyentuh delapan pembebasan dengan tubuhnya. [90] Dengan cara inilah seseorang itu menjadi seorang petapa teratai-putih.

(3) “Dan bagaimanakah seseorang menjadi petapa teratai-merah? Di sini, seorang bhikkhu adalah seorang yang berpandangan benar, kehendak benar, ucapan benar, perbuatan benar, penghidupan benar, usaha benar, perhatian benar, dan konsentrasi benar, pengetahuan benar, dan kebebasan benar; dan ia berdiam setelah menyentuh delapan pembebasan dengan tubuhnya. Dengan cara inilah seseorang itu menjadi seorang petapa teratai-merah.

(4) “Dan bagaimanakah seseorang menjadi seorang petapa lembut di antara para petapa? Di sini, seorang bhikkhu biasanya mengenakan jubah yang telah secara khusus dipersembahkan kepadanya, jarang mengenakan jubah yang tidak secara khusus dipersembahkan kepadanya … [seperti pada 4:87] … Jika seseorang mengatakan dengan benar tentang orang lain: ‘Ia adalah seorang petapa lembut di antara para petapa,’ adalah tentang Aku maka ia mengatakan hal ini.

“Ini, para bhikkhu, adalah keempat jenis orang itu yang terdapat di dunia.”[169]

90 (10) Kelompok-kelompok Unsur Kehidupan

“Para bhikkhu, ada empat jenis orang ini terdapat di dunia. Apakah empat ini? Petapa yang tak tergoyahkan, petapa teratai-putih, petapa teratai-merah, dan petapa lembut di antara para petapa.

(1) “Dan bagaimanakah, para bhikkhu, seseorang menjadi seorang petapa yang tak tergoyahkan? Di sini, seorang bhikkhu adalah seorang yang berlatih mempraktikkan sang jalan yang berdiam dengan beraspirasi pada keamanan tertinggi dari belenggu. Dengan cara inilah seseorang itu menjadi seorang petapa yang tak tergoyahkan.

(2) Dan bagaimanakah seseorang menjadi petapa teratai-putih? Di sini, seorang bhikkhu berdiam dengan merenungkan muncul dan lenyapnya dalam kelima kelompok unsur kehidupan yang tunduk pada kemelekatan: ‘Demikianlah bentuk, demikianlah asal-mulanya, demikianlah lenyapnya; demikianlah perasaan, demikianlah asal-mulanya, demikianlah lenyapnya; demikianlah persepsi, demikianlah asal-mulanya, demikianlah lenyapnya; demikianlah aktivitas-aktivitas berkehendak, demikianlah asal-mulanya, demikianlah lenyapnya; demikianlah kesadaran, demikianlah asal-mulanya, demikianlah lenyapnya;’ namun ia belum berdiam setelah menyentuh delapan pembebasan dengan tubuhnya. Dengan cara inilah seseorang itu menjadi seorang petapa teratai-putih.

(3) Dan bagaimanakah seseorang menjadi petapa teratai-merah? Di sini, seorang bhikkhu berdiam dengan merenungkan muncul dan lenyapnya dalam kelima kelompok unsur kehidupan yang tunduk pada kemelekatan: ‘Demikianlah bentuk, demikianlah asal-mulanya, demikianlah lenyapnya; demikianlah perasaan … demikianlah persepsi … demikianlah aktivitas-aktivitas berkehendak … demikianlah kesadaran, demikianlah asal-mulanya, [91] demikianlah lenyapnya’; dan ia berdiam setelah menyentuh delapan pembebasan dengan tubuhnya. Dengan cara inilah seseorang itu menjadi seorang petapa teratai-merah.

(4) “Dan bagaimanakah seseorang menjadi seorang petapa lembut di antara para petapa? Di sini, seorang bhikkhu biasanya mengenakan jubah yang telah secara khusus dipersembahkan kepadanya, jarang mengenakan jubah yang tidak secara khusus dipersembahkan kepadanya … [seperti pada 4:87] … Jika seseorang mengatakan dengan benar tentang orang lain: ‘Ia adalah seorang petapa lembut di antara para petapa,’ adalah tentang Aku maka ia mengatakan hal ini.

“Ini, para bhikkhu, adalah keempat jenis orang itu yang terdapat di dunia.”

V. Asura

91 (1) Asura

“Para bhikkhu, ada empat jenis orang ini terdapat di dunia. Apakah empat ini? Asura dengan pengikut para asura, asura dengan pengikut para deva, deva dengan pengikut para asura, dan deva dengan pengikut para deva.

(1) “Dan bagaimanakah, para bhikkhu, seseorang adalah asura dengan pengikut para asura? Di sini, seseorang tidak bermoral dan berkarakter buruk, dan pengikutnya juga tidak bermoral dan berkarakter buruk. Dengan cara inilah seseorang adalah asura dengan pengikut para asura.

(2) “Dan bagaimanakah seseorang adalah asura dengan pengikut para deva? Di sini, seseorang tidak bermoral, berkarakter buruk, tetapi pengikutnya bermoral, berkarakter baik. Dengan cara inilah seseorang adalah asura dengan pengikut para deva.

(3) “Dan bagaimanakah seseorang adalah deva dengan pengikut para asura? [92] Di sini, seseorang bermoral dan berkarakter baik, tetapi pengikutnya tidak bermoral dan berkarakter buruk. Dengan cara inilah seseorang adalah deva dengan pengikut para asura.

(4) “Dan bagaimanakah seseorang adalah deva dengan pengikut para deva? Di sini, seseorang bermoral dan berkarakter baik, dan pengikutnya juga bermoral dan berkarakter baik. Dengan cara inilah seseorang adalah deva dengan pengikut para deva.

“Ini, para bhikkhu, adalah keempat jenis orang itu yang terdapat di dunia.”

92 (2) Konsentrasi (1)

“Para bhikkhu, ada empat jenis orang ini terdapat di dunia. Apakah empat ini? (1) Di sini, seseorang memperoleh ketenangan pikiran internal tetapi tidak memperoleh kebijaksanaan pandangan terang yang lebih tinggi ke dalam fenomena-fenomena.[170] (2) Seseorang lainnya memperoleh kebijaksanaan pandangan terang yang lebih tinggi ke dalam fenomena-fenomena tetapi tidak memperoleh ketenangan pikiran internal. (3) Seseorang lainnya lagi tidak memperoleh ketenangan pikiran internal juga tidak memperoleh kebijaksanaan pandangan terang yang lebih tinggi ke dalam fenomena-fenomena. (4) Dan seorang lainnya lagi memperoleh ketenangan pikiran internal serta memperoleh kebijaksanaan pandangan terang yang lebih tinggi ke dalam fenomena-fenomena. Ini adalah keempat jenis orang itu yang terdapat di dunia.”

93 (3) Konsentrasi (2)

“Para bhikkhu, ada empat jenis orang ini terdapat di dunia. Apakah empat ini? (1) Di sini, seseorang memperoleh ketenangan pikiran internal tetapi tidak memperoleh kebijaksanaan pandangan terang yang lebih tinggi ke dalam fenomena-fenomena. (2) Seseorang lainnya memperoleh kebijaksanaan pandangan terang yang lebih tinggi ke dalam fenomena-fenomena tetapi tidak memperoleh ketenangan pikiran internal. (3) Seseorang lainnya lagi tidak memperoleh ketenangan pikiran internal juga tidak memperoleh kebijaksanaan pandangan terang yang lebih tinggi ke dalam fenomena-fenomena. (4) Dan seorang lainnya lagi memperoleh ketenangan pikiran internal serta memperoleh kebijaksanaan pandangan terang yang lebih tinggi ke dalam fenomena-fenomena.

(1) “Para bhikkhu, seseorang di antara mereka yang memperoleh ketenangan pikiran [93] internal tetapi tidak memperoleh kebijaksanaan pandangan terang yang lebih tinggi ke dalam fenomena-fenomena harus mendasarkan dirinya pada ketenangan pikiran internal dan berusaha untuk memperoleh kebijaksanaan pandangan terang yang lebih tinggi ke dalam fenomena-fenomena. Maka, beberapa lama kemudian, ia memperoleh ketenangan pikiran internal serta memperoleh kebijaksanaan pandangan terang yang lebih tinggi ke dalam fenomena-fenomena.

(2) “Seorang yang memperoleh kebijaksanaan pandangan terang yang lebih tinggi ke dalam fenomena-fenomena tetapi tidak memperoleh ketenangan pikiran internal harus mendasarkan dirinya pada kebijaksanaan pandangan terang yang lebih tinggi ke dalam fenomena-fenomena dan berusaha untuk memperoleh ketenangan pikiran internal. Maka, beberapa lama kemudian, ia memperoleh kebijaksanaan pandangan terang yang lebih tinggi ke dalam fenomena-fenomena serta memperoleh ketenangan pikiran internal.

(3) “Seorang yang tidak memperoleh ketenangan pikiran internal juga tidak memperoleh kebijaksanaan pandangan terang yang lebih tinggi ke dalam fenomena-fenomena harus mengerahkan keinginan luar biasa, usaha luar biasa, kemauan luar biasa, semangat luar biasa, ketanpa-lelahan luar biasa, perhatian luar biasa, dan pemahaman jernih luar biasa untuk memperoleh kedua kualitas bermanfaat itu. Seperti halnya seseorang yang pakaian atau kepalanya terbakar api akan mengerahkan keinginan luar biasa, usaha luar biasa, kemauan luar biasa, semangat luar biasa, ketanpa-lelahan luar biasa, perhatian luar biasa, dan pemahaman jernih luar biasa untuk memadamkan [api] di pakaian atau kepalanya, demikian pula orang itu harus mengerahkan keinginan luar biasa, usaha luar biasa, kemauan luar biasa, semangat luar biasa, ketanpa-lelahan luar biasa, perhatian luar biasa, dan pemahaman jernih luar biasa untuk memperoleh kedua kualitas bermanfaat itu. Maka, beberapa lama kemudian, ia memperoleh ketenangan pikiran internal serta memperoleh kebijaksanaan pandangan terang yang lebih tinggi ke dalam fenomena-fenomena.

(4) “Seorang yang memperoleh ketenangan pikiran internal serta memperoleh kebijaksanaan pandangan terang yang lebih tinggi ke dalam fenomena-fenomena harus mendasarkan dirinya pada kualitas-kualitas bermanfaat yang sama itu untuk berusaha lebih jauh untuk mencapai hancurnya noda-noda.

“Ini, para bhikkhu, adalah keempat jenis orang itu yang terdapat di dunia.”

94 (4) Konsentrasi (3)

“Para bhikkhu, ada empat jenis orang ini terdapat di dunia. Apakah empat ini? (1) Di sini, para bhikkhu, seseorang memperoleh ketenangan pikiran internal tetapi tidak memperoleh kebijaksanaan pandangan terang yang lebih tinggi ke dalam fenomena-fenomena. [94] (2) Seseorang lainnya memperoleh kebijaksanaan pandangan terang yang lebih tinggi ke dalam fenomena-fenomena tetapi tidak memperoleh ketenangan pikiran internal. (3) Seseorang lainnya lagi tidak memperoleh ketenangan pikiran internal juga tidak memperoleh kebijaksanaan pandangan terang yang lebih tinggi ke dalam fenomena-fenomena. (4) Dan seorang lainnya lagi memperoleh ketenangan pikiran internal serta memperoleh kebijaksanaan pandangan terang yang lebih tinggi ke dalam fenomena-fenomena.

(1) “Para bhikkhu, seseorang di antara mereka yang memperoleh ketenangan pikiran internal tetapi tidak memperoleh kebijaksanaan pandangan terang yang lebih tinggi ke dalam fenomena-fenomena harus mendatangi seorang yang memperoleh kebijaksanaan pandangan terang yang lebih tinggi ke dalam fenomena-fenomena dan bertanya kepadanya: ‘Bagaimanakah, teman, fenomena-fenomena terkondisi itu harus dilihat? Bagaimanakah fenomena-fenomena terkondisi itu diperiksa? Bagaimanakah fenomena-fenomena terkondisi itu dipahami melalui pandangan terang?’ Kemudian orang itu akan menjawabnya sesuai dengan apa yang ia lihat dan pahami sehubungan dengan hal tersebut sebagai berikut: ‘Fenomena-fenomena terkondisi harus dilihat dengan cara demikian, diperiksa dengan cara demikian, dipahami melalui pandangan terang dengan cara demikian.’[171] Maka, beberapa lama kemudian, ia memperoleh ketenangan pikiran internal serta memperoleh kebijaksanaan pandangan terang yang lebih tinggi ke dalam fenomena-fenomena.

(2) “Seorang yang memperoleh kebijaksanaan pandangan terang yang lebih tinggi ke dalam fenomena-fenomena tetapi tidak memperoleh ketenangan pikiran internal harus mendatangi seorang yang memperoleh ketenangan pikiran internal dan bertanya kepadanya: ‘Bagaimanakah, teman, pikiran dikokohkan? Bagaimanakah pikiran ditenangkan? Bagaimanakah pikiran dipersatukan? Bagaimanakah pikiran dikonsentrasikan?’ Kemudian orang itu akan menjawabnya sesuai dengan apa yang ia lihat dan pahami sehubungan dengan hal tersebut sebagai berikut: ‘Pikiran harus dikokohkan dengan cara demikian, ditenangkan dengan cara demikian, dipersatukan dengan cara demikian, dikonsentrasikan dengan cara demikian.’[172] Maka, beberapa lama kemudian, ia memperoleh kebijaksanaan pandangan terang yang lebih tinggi ke dalam fenomena-fenomena serta memperoleh ketenangan pikiran internal.

(3) “Seorang yang tidak memperoleh ketenangan pikiran internal juga tidak memperoleh kebijaksanaan pandangan terang yang lebih tinggi ke dalam fenomena-fenomena harus mendatangi seorang yang memperoleh keduanya dan bertanya kepadanya: ‘‘Bagaimanakah, teman, pikiran dikokohkan? Bagaimanakah pikiran ditenangkan? Bagaimanakah pikiran dipersatukan? Bagaimanakah pikiran dikonsentrasikan? Bagaimanakah fenomena-fenomena terkondisi itu harus dilihat? Bagaimanakah fenomena-fenomena terkondisi itu diperiksa? Bagaimanakah fenomena-fenomena terkondisi itu dipahami melalui pandangan terang?’ Kemudian orang itu akan menjawabnya sesuai dengan apa yang ia lihat dan pahami sehubungan dengan hal tersebut sebagai berikut: ‘Pikiran harus dikokohkan dengan cara demikian, ditenangkan dengan cara demikian, dipersatukan dengan cara demikian, dikonsentrasikan dengan cara demikian. Fenomena-fenomena terkondisi harus dilihat dengan cara demikian, diperiksa dengan cara demikian, dipahami melalui pandangan terang dengan cara demikian.’ Maka, beberapa lama kemudian, [95] ia memperoleh ketenangan pikiran internal serta memperoleh kebijaksanaan pandangan terang yang lebih tinggi ke dalam fenomena-fenomena.

(4) “Seorang yang memperoleh ketenangan pikiran internal serta memperoleh kebijaksanaan pandangan terang yang lebih tinggi ke dalam fenomena-fenomena harus mendasarkan dirinya pada kualitas-kualitas bermanfaat yang sama itu untuk berusaha lebih jauh untuk mencapai hancurnya noda-noda.

“Ini, para bhikkhu, adalah keempat jenis orang itu yang terdapat di dunia.”

95 (5) Kayu Kremasi

“Para bhikkhu, ada empat jenis orang ini terdapat di dunia. Apakah empat ini? (1) Seorang yang berlatih bukan demi kesejahteraannya sendiri juga bukan demi kesejahteraan orang lain; (2) seorang yang berlatih demi kesejahteraan orang lain tetapi bukan demi kesejahteraannya sendiri; (3) seorang yang berlatih demi kesejahteraannya sendiri tetapi bukan demi kesejahteraan orang lain; dan (4) seorang yang berlatih demi kesejahteraannya sendiri juga demi kesejahteraan orang lain.

(1) “Misalkan, para bhikkhu, sebatang kayu kremasi terbakar di kedua ujungnya dan berlumuran kotoran di bagian tengahnya: kayu itu tidak dapat dipergunakan sebagai kayu baik di desa atau pun di hutan. Persis seperti halnya kayu ini, Aku katakan, adalah seorang yang berlatih bukan demi kesejahteraannya sendiri juga bukan demi kesejahteraan orang lain.

(2) “Para bhikkhu, seorang di antara mereka yang berlatih demi kesejahteraan orang lain tetapi bukan demi kesejahteraannya sendiri adalah lebih unggul dan lebih luhur di antara kedua orang [pertama] ini. (3) Seorang yang berlatih demi kesejahteraannya sendiri tetapi bukan demi kesejahteraan orang lain adalah lebih unggul dan lebih luhur di antara ketiga orang [pertama] ini. (4) Seorang yang berlatih demi kesejahteraannya sendiri juga demi kesejahteraan orang lain adalah yang terunggul, terbaik, terkemuka, tertinggi, dan yang terutama di antara keempat orang ini. Seperti halnya dari seekor sapi dihasilkan susu, dari susu menjadi dadih, dari dadih menjadi mentega, dari mentega menjadi ghee, dan dari ghee menjadi krim-ghee, yang dikenal sebagai yang terbaik dari semua ini, demikian pula orang yang berlatih demi kesejahteraannya sendiri juga demi kesejahteraan orang lain adalah yang terunggul, terbaik, terkemuka, tertinggi, dan yang terutama di antara keempat orang ini. [96]

“Ini, para bhikkhu, adalah keempat jenis orang itu yang terdapat di dunia.”

96 (6) Nafsu

“Para bhikkhu, ada empat jenis orang ini terdapat di dunia. Apakah empat ini? (1) seorang yang berlatih demi kesejahteraannya sendiri tetapi bukan demi kesejahteraan orang lain; (2) seorang yang berlatih demi kesejahteraan orang lain tetapi bukan demi kesejahteraannya sendiri; (3) seorang yang berlatih bukan demi kesejahteraannya sendiri juga bukan demi kesejahteraan orang lain; dan (4) seorang yang berlatih demi kesejahteraannya sendiri juga demi kesejahteraan orang lain.

(1) “Dan bagaimanakah, para bhikkhu, seorang yang berlatih demi kesejahteraannya sendiri tetapi bukan demi kesejahteraan orang lain? Di sini, seseorang berlatih untuk melenyapkan nafsu, kebencian, dan delusinya sendiri, tetapi tidak mendorong orang lain untuk melenyapkan nafsu, kebencian, dan delusi mereka. Dengan cara inilah seseorang berlatih demi kesejahteraannya sendiri tetapi bukan demi kesejahteraan orang lain.

(2) “Dan bagaimanakah, seorang yang berlatih demi kesejahteraan orang lain tetapi bukan demi kesejahteraannya sendiri? Di sini, seseorang mendorong orang lain untuk melenyapkan nafsu, kebencian, dan delusi mereka, tetapi tidak berlatih untuk melenyapkan nafsu, kebencian, dan delusinya sendiri. Dengan cara inilah seseorang berlatih demi kesejahteraan orang lain tetapi bukan demi kesejahteraannya sendiri.

(3) “Dan bagaimanakah seorang yang berlatih bukan demi kesejahteraannya sendiri juga bukan demi kesejahteraan orang lain? Di sini, seseorang tidak berlatih untuk melenyapkan nafsu, kebencian, dan delusinya sendiri, juga tidak mendorong orang lain untuk melenyapkan nafsu, kebencian, dan delusi mereka. Dengan cara inilah seseorang berlatih bukan demi kesejahteraannya sendiri juga bukan demi kesejahteraan orang lain.

(4) “Dan bagaimanakah seorang yang berlatih demi kesejahteraannya sendiri juga demi kesejahteraan orang lain? Di sini, seseorang berlatih untuk melenyapkan nafsu, kebencian, dan delusinya sendiri, dan ia mendorong orang lain untuk melenyapkan nafsu, kebencian, dan delusi mereka. [97] Dengan cara inilah seseorang berlatih demi kesejahteraannya sendiri juga demi kesejahteraan orang lain.

“Ini, para bhikkhu, adalah keempat jenis orang itu yang terdapat di dunia.”

97 (7) Cerdas

“Para bhikkhu, ada empat jenis orang ini terdapat di dunia. Apakah empat ini? (1) Seorang yang berlatih demi kesejahteraannya sendiri tetapi bukan demi kesejahteraan orang lain; (2) seorang yang berlatih demi kesejahteraan orang lain tetapi bukan demi kesejahteraannya sendiri; (3) seorang yang berlatih bukan demi kesejahteraannya sendiri juga bukan demi kesejahteraan orang lain; dan (4) seorang yang berlatih demi kesejahteraannya sendiri juga demi kesejahteraan orang lain.

(1) “Dan bagaimanakah, para bhikkhu, seorang yang berlatih demi kesejahteraannya sendiri tetapi bukan demi kesejahteraan orang lain? Di sini, seseorang cepat dalam memahami ajaran-ajaran bermanfaat, mampu mengingat ajaran-ajaran yang telah ia dengar, dan memeriksa makna-makna dari ajaran-ajaran yang ia ingat. Setelah memahami makna dan Dhamma itu, ia berlatih sesuai dengan Dhamma itu. Akan tetapi, ia bukanlah seorang pembabar yang baik dengan penyampaian yang baik; ia tidak berbakat dalam memberikan khotbah yang dipoles, jernih, jelas, ekspresif dalam makna; dan ia tidak mengajarkan, mendorong, menginspirasi, dan menggembirakan teman-temannya para bhikkhu. Dengan cara inilah seseorang itu berlatih demi kesejahteraannya sendiri tetapi bukan demi kesejahteraan orang lain.

(2) “Dan bagaimanakah seorang yang berlatih demi kesejahteraan orang lain tetapi bukan demi kesejahteraannya sendiri? Di sini, seseorang tidak cepat dalam memahami ajaran-ajaran bermanfaat, tidak mampu mengingat ajaran-ajaran yang telah ia dengar, dan tidak memeriksa makna-makna dari ajaran-ajaran yang ia ingat. Karena tidak memahami makna dan Dhamma itu, ia tidak berlatih sesuai dengan Dhamma itu. Akan tetapi, ia adalah seorang pembabar yang baik dengan penyampaian yang baik; ia berbakat dalam memberikan khotbah yang dipoles, jernih, jelas, ekspresif dalam makna; dan ia mengajarkan, mendorong, menginspirasi, dan menggembirakan teman-temannya para bhikkhu. Dengan cara inilah seseorang itu berlatih demi kesejahteraan orang lain tetapi bukan demi kesejahteraannya sendiri. [98]

(3) “Dan bagaimanakah seorang yang berlatih bukan demi kesejahteraannya sendiri juga bukan demi kesejahteraan orang lain? Di sini, seseorang tidak cepat dalam memahami ajaran-ajaran bermanfaat … ia tidak berlatih sesuai dengan Dhamma itu. Terlebih lagi, ia bukanlah seorang pembabar yang baik dengan penyampaian yang baik … dan ia tidak mengajarkan, mendorong, menginspirasi, dan menggembirakan teman-temannya para bhikkhu. Dengan cara inilah seseorang itu berlatih bukan demi kesejahteraannya sendiri juga bukan demi kesejahteraan orang lain.

(4) “Dan bagaimanakah seorang yang berlatih demi kesejahteraannya sendiri juga demi kesejahteraan orang lain? Di sini, seseorang cepat dalam memahami ajaran-ajaran bermanfaat … ia berlatih sesuai dengan Dhamma itu. Terlebih lagi, ia adalah seorang pembabar yang baik dengan penyampaian yang baik … dan ia mengajarkan, mendorong, menginspirasi, dan menggembirakan teman-temannya para bhikkhu. Dengan cara inilah seseorang itu berlatih demi kesejahteraannya sendiri juga demi kesejahteraan orang lain.

“Ini, para bhikkhu, adalah keempat jenis orang itu yang terdapat di dunia.”

98 (8) Kesejahteraan Sendiri

“Para bhikkhu, ada empat jenis orang ini terdapat di dunia. Apakah empat ini? (1) Seorang yang berlatih demi kesejahteraannya sendiri tetapi bukan demi kesejahteraan orang lain; (2) seorang yang berlatih demi kesejahteraan orang lain tetapi bukan demi kesejahteraannya sendiri; (3) seorang yang berlatih bukan demi kesejahteraannya sendiri juga bukan demi kesejahteraan orang lain; dan (4) seorang yang berlatih demi kesejahteraannya sendiri juga demi kesejahteraan orang lain. Ini adalah keempat jenis orang itu yang terdapat di dunia.”

99 (9) Aturan-aturan Latihan

“Para bhikkhu, ada empat jenis orang ini terdapat di dunia. Apakah empat ini? (1) Seorang yang berlatih demi kesejahteraannya sendiri [99] tetapi bukan demi kesejahteraan orang lain; (2) seorang yang berlatih demi kesejahteraan orang lain tetapi bukan demi kesejahteraannya sendiri; (3) seorang yang berlatih bukan demi kesejahteraannya sendiri juga bukan demi kesejahteraan orang lain; dan (4) seorang yang berlatih demi kesejahteraannya sendiri juga demi kesejahteraan orang lain.

(1) “Dan bagaimanakah, para bhikkhu, seorang yang berlatih demi kesejahteraannya sendiri tetapi bukan demi kesejahteraan orang lain? Di sini, seseorang menghindari membunuh tetapi tidak mendorong orang lain untuk menghindari membunuh. Ia menghindari mengambil apa yang tidak diberikan tetapi tidak mendorong orang lain untuk menghindari mengambil apa yang tidak diberikan. Ia menghindari hubungan seksual yang salah tetapi tidak mendorong orang lain untuk menghindari hubungan seksual yang salah. Ia menghindari berbohong tetapi tidak mendorong orang lain untuk menghindari berbohong. Ia menghindari meminum minuman keras, anggur dan minuman memabukkan, yang menjadi landasan bagi kelengahan, tetapi tidak mendorong orang lain untuk menghindarinya. Dengan cara inilah seseorang itu berlatih demi kesejahteraannya sendiri tetapi bukan demi kesejahteraan orang lain.

(2) “Dan bagaimanakah seorang yang berlatih demi kesejahteraan orang lain tetapi bukan demi kesejahteraannya sendiri? Di sini, seseorang tidak menghindari membunuh tetapi ia mendorong orang lain untuk menghindari membunuh … Ia tidak menghindari meminum minuman keras, anggur dan minuman memabukkan, yang menjadi landasan bagi kelengahan, tetapi ia mendorong orang lain untuk menghindarinya. Dengan cara inilah seseorang itu berlatih demi kesejahteraan orang lain tetapi bukan demi kesejahteraannya sendiri.

(3) “Dan bagaimanakah seorang yang berlatih bukan demi kesejahteraannya sendiri juga bukan demi kesejahteraan orang lain? Di sini, seseorang tidak menghindari membunuh dan tidak mendorong orang lain untuk menghindari membunuh … Ia tidak menghindari meminum minuman keras, anggur dan minuman memabukkan, yang menjadi landasan bagi kelengahan, dan tidak mendorong orang lain untuk menghindarinya. Dengan cara inilah seseorang itu berlatih bukan demi kesejahteraannya sendiri juga bukan demi kesejahteraan orang lain.

(4) “Dan bagaimanakah seorang yang berlatih demi kesejahteraannya sendiri juga demi kesejahteraan orang lain? Di sini, seseorang menghindari membunuh dan mendorong orang lain untuk menghindari membunuh … Ia menghindari meminum minuman keras, anggur dan minuman memabukkan, yang menjadi landasan bagi kelengahan, dan mendorong orang lain untuk menghindarinya. Dengan cara inilah seseorang itu berlatih demi kesejahteraannya sendiri juga demi kesejahteraan orang lain.

“Ini, para bhikkhu, adalah keempat jenis orang itu yang terdapat di dunia.” [100]

100 (10) Potaliya

Pengembara Potaliya mendatangi Sang Bhagavā dan saling bertukar sapa dengan Beliau. Ketika mereka telah mengakhiri ramah tamah ini, pengembara Potaliya duduk di satu sisi, dan Sang Bhagavā berkata kepadanya:

“Potaliya, ada empat jenis orang ini terdapat di dunia. Apakah empat ini? (1) Di sini, seseorang mencela orang lain yang layak dicela, dan celaan itu akurat, benar, dan tepat waktu; tetapi ia tidak memuji orang lain yang layak dipuji, walaupun pujian itu akurat, benar, dan tepat waktu. (2) Seseorang lainnya memuji orang lain yang layak dipuji, dan pujian itu akurat, benar, dan tepat waktu; tetapi ia tidak mencela orang lain yang layak dicela, walaupun celaan itu akurat, benar, dan tepat waktu. (3) Seseorang lainnya lagi tidak mencela orang lain yang layak dicela, walaupun celaan itu akurat, benar, dan tepat waktu; dan ia tidak memuji orang lain yang layak dipuji, walaupun pujian itu akurat, benar, dan tepat waktu. (4) Dan seseorang lainnya lagi mencela orang lain yang layak dicela, dan celaan itu akurat, benar, dan tepat waktu; dan ia juga memuji orang lain yang layak dipuji, dan pujian itu akurat, benar, dan tepat waktu. Ini adalah keempat jenis orang itu yang terdapat di dunia. Sekarang, Potaliya, yang manakah di antara keempat jenis orang ini yang tampak bagimu sebagai yang paling unggul dan paling luhur?”

“Ada, Guru Gotama, empat jenis orang ini terdapat di dunia.[173] [101] Di antara keempat ini, yang tampak bagiku sebagai yang paling unggul dan paling luhur adalah seorang yang tidak mencela orang lain yang layak dicela, walaupun celaan itu akurat, benar, dan tepat waktu; dan yang tidak memuji orang lain yang layak dipuji, walaupun pujian itu akurat, benar, dan tepat waktu. Karena alasan apakah? Karena apa yang mengungguli, Guru Gotama, adalah keseimbangan.”

“Ada, Potaliya, empat jenis orang ini terdapat di dunia. Di antara keempat ini, yang paling unggul dan paling luhur adalah seorang yang mencela orang lain yang layak dicela, dan celaan itu akurat, benar, dan tepat waktu; dan ia juga memuji orang lain yang layak dipuji, dan pujian itu akurat, benar, dan tepat waktu. Karena alasan apakah? Karena apa yang mengungguli, Potaliya, adalah pengetahuan atas waktu yang tepat dalam setiap kasus.”[174]

“Ada, Guru Gotama, empat jenis orang ini terdapat di dunia. Di antara keempat ini, yang paling unggul dan paling luhur adalah seorang yang mencela orang lain yang layak dicela, dan celaan itu akurat, benar, dan tepat waktu; dan ia juga memuji orang lain yang layak dipuji, dan pujian itu akurat, benar, dan tepat waktu. Karena alasan apakah? Karena apa yang mengungguli, Guru Gotama, adalah pengetahuan atas waktu yang tepat dalam setiap kasus.

“Bagus sekali, Guru Gotama! Bagus sekali, Guru Gotama! Guru Gotama telah menjelaskan Dhamma dalam banyak cara, seolah-olah menegakkan apa yang terbalik, mengungkapkan apa yang tersembunyi, menunjukkan jalan kepada orang yang tersesat, atau menyalakan pelita dalam kegelapan agar mereka yang berpenglihatan baik dapat melihat bentuk-bentuk. Sekarang aku berlindung kepada Guru Gotama, kepada Dhamma, dan kepada Saṅgha para bhikkhu. Sudilah Guru Gotama menganggapku sebagai seorang umat awam yang telah berlindung sejak hari ini hingga seumur hidup.” [102]

Lima Puluh Ke Tiga

I. Awan

101 (1) Awan (1)

Pada suatu ketika Sang Bhagavā sedang menetap di Sāvatthī, di Hutan Jeta, Taman Anāthapiṇḍika. Di sana Sang Bhagavā berkata kepada para bhikkhu: “Para bhikkhu!”

“Yang Mulia!” para bhikkhu itu menjawab. Sang Bhagavā berkata sebagai berikut:

“Para bhikkhu, ada empat jenis awan ini. Apakah empat ini? Awan dengan petir tetapi tanpa hujan; awan dengan hujan tetapi tanpa petir; awan yang tanpa petir juga tanpa hujan; dan awan dengan petir juga dengan hujan. Ini adalah keempat jenis awan itu. Demikian pula, ada empat jenis orang ini yang serupa dengan awan-awan itu terdapat di dunia. Apakah empat ini? Orang dengan petir tetapi tanpa hujan; orang dengan hujan tetapi tanpa petir; orang yang tanpa petir dan tanpa hujan; dan orang dengan petir juga dengan hujan.

(1) “Dan bagaimanakah, para bhikkhu, orang dengan petir tetapi tanpa hujan? Di sini, seseorang adalah pembicara, tetapi bukan pelaku. Dengan cara inilah seseorang adalah orang dengan petir tetapi tanpa hujan. Maka, Aku katakan, orang ini adalah bagaikan awan dengan petir tetapi tanpa hujan.

(2) “Dan bagaimanakah orang dengan hujan tetapi tanpa petir? Di sini, seseorang adalah pelaku, tetapi bukan pembicara. Dengan cara inilah seseorang adalah orang dengan hujan tetapi tanpa petir. Maka, Aku katakan, orang ini adalah bagaikan awan dengan hujan tetapi tanpa petir.

(3) “Dan bagaimanakah orang yang tanpa petir juga tanpa hujan? Di sini, seseorang adalah bukan pembicara juga bukan pelaku. Dengan cara inilah seseorang adalah orang yang tanpa petir juga tanpa hujan. Maka, Aku katakan, orang ini adalah bagaikan awan yang tanpa petir juga tanpa hujan.

(4) “Dan bagaimanakah orang dengan petir juga dengan hujan? Di sini, seseorang adalah pembicara juga pelaku. Dengan cara inilah seseorang adalah orang dengan petir juga dengan hujan. Maka, Aku katakan, orang ini adalah bagaikan awan dengan petir juga dengan hujan.

“Ini, para bhikkhu, adalah keempat jenis orang yang serupa dengan awan-awan itu yang terdapat di dunia.” [103]

102 (2) Awan (2)

“Para bhikkhu, ada empat jenis awan ini. Apakah empat ini? … [seperti di atas] …

(1) “Dan bagaimanakah, para bhikkhu, orang dengan petir tetapi tanpa hujan? Di sini, seseorang menguasai Dhamma – khotbah-khotbah, campuran prosa dan syair, penjelasan-penjelasan, syair-syair, ucapan-ucapan inspiratif, kutipan-kutipan, kisah-kisah kelahiran, kisah-kisah menakjubkan, dan pertanyaan-dan-jawaban[175] - tetapi ia tidak memahami sebagaimana adanya: ‘Ini adalah penderitaan,’ dan ‘Ini adalah asal-mula penderitaan,’ dan ‘Ini adalah lenyapnya penderitaan,’ dan ‘Ini adalah jalan menuju lenyapnya penderitaan.’ Dengan cara inilah seseorang adalah orang yang dengan petir tetapi tanpa hujan. Maka, Aku katakan, orang ini adalah bagaikan awan dengan petir tetapi tanpa hujan.

(2) “Dan bagaimanakah orang dengan hujan tetapi tanpa petir? Di sini, seseorang tidak menguasai Dhamma - khotbah-khotbah … pertanyaan-dan-jawaban – tetapi ia memahami sebagaimana adanya: ‘Ini adalah penderitaan’ … ‘Ini adalah jalan menuju lenyapnya penderitaan.’ Dengan cara inilah seseorang adalah orang yang dengan hujan tetapi tanpa petir. Maka, Aku katakan, orang ini adalah bagaikan awan dengan hujan tetapi tanpa petir.

(3) “Dan bagaimanakah orang yang tanpa petir juga tanpa hujan? Di sini, seseorang tidak menguasai Dhamma - khotbah-khotbah … pertanyaan-dan-jawaban – dan ia juga tidak memahami sebagaimana adanya: ‘Ini adalah penderitaan’ … ‘Ini adalah jalan menuju lenyapnya penderitaan.’ Dengan cara inilah seseorang adalah orang yang tanpa petir juga tanpa hujan. Maka, Aku katakan, orang ini adalah bagaikan awan yang tanpa petir juga tanpa hujan.

(4) “Dan bagaimanakah orang dengan petir juga dengan hujan? Di sini, seseorang menguasai Dhamma – khotbah-khotbah, campuran prosa dan syair, penjelasan-penjelasan, syair-syair, ucapan-ucapan inspiratif, kutipan-kutipan, kisah-kisah kelahiran, kisah-kisah menakjubkan, dan pertanyaan-dan-jawaban - dan ia juga memahami sebagaimana adanya: ‘Ini adalah penderitaan,’ dan ‘Ini adalah asal-mula penderitaan,’ dan ‘Ini adalah lenyapnya penderitaan,’ dan ‘Ini adalah jalan menuju lenyapnya penderitaan.’ Dengan cara inilah seseorang adalah orang yang dengan petir juga dengan hujan. Maka, Aku katakan, orang ini adalah bagaikan awan dengan petir juga dengan hujan. [104]

“Ini, para bhikkhu, adalah keempat jenis orang yang serupa dengan awan-awan itu yang terdapat di dunia.”

103 (3) Kendi

“Para bhikkhu, ada empat jenis kendi ini. Apakah empat ini? Kendi yang kosong dan tertutup; kendi yang penuh dan terbuka; kendi yang kosong dan terbuka, dan kendi yang penuh dan tertutup. Ini adalah keempat jenis kendi itu. Demikian pula, ada empat jenis orang ini yang serupa dengan kendi-kendi itu terdapat di dunia. Apakah empat ini? Orang yang kosong dan tertutup; orang yang penuh dan terbuka; orang yang kosong dan terbuka, dan orang yang penuh dan tertutup.

(1) “Dan bagaimanakah, para bhikkhu, seseorang adalah kosong dan tertutup? Di sini, seseorang menginspirasi keyakinan dengan caranya berjalan pergi dan kembali, melihat ke depan dan ke sekeliling, menarik atau merentangkan lengannya, mengenakan jubah dan membawa jubah luar dan mangkuknya; tetapi ia tidak memahami sebagaimana adanya: ‘Ini adalah penderitaan,’ dan ‘Ini adalah asal-mula penderitaan,’ dan ‘Ini adalah lenyapnya penderitaan,’ dan ‘Ini adalah jalan menuju lenyapnya penderitaan.’ Dengan cara inilah seseorang adalah orang yang kosong dan tertutup. Maka, Aku katakan, orang ini adalah bagaikan kendi yang kosong dan tertutup.

(2) “Dan bagaimanakah seseorang adalah penuh dan terbuka? Di sini, seseorang tidak menginspirasi keyakinan dengan caranya berjalan pergi dan kembali … dan membawa jubah luar dan mangkuknya; tetapi ia memahami sebagaimana adanya: ‘Ini adalah penderitaan’ … ‘Ini adalah jalan menuju lenyapnya penderitaan.’ Dengan cara inilah seseorang adalah orang yang penuh dan terbuka. Maka, Aku katakan, orang ini adalah bagaikan kendi yang penuh dan terbuka.

(3) “Dan bagaimanakah seseorang adalah kosong dan terbuka? Di sini, seseorang tidak menginspirasi keyakinan dengan caranya berjalan pergi dan kembali … dan membawa jubah luar dan mangkuknya; dan ia tidak memahami sebagaimana adanya: ‘Ini adalah penderitaan’ … ‘Ini adalah jalan menuju lenyapnya penderitaan.’ Dengan cara inilah seseorang adalah orang yang kosong dan terbuka. Maka, Aku katakan, orang ini adalah bagaikan kendi yang kosong dan terbuka.

(4) “Dan bagaimanakah seseorang adalah penuh dan tertutup? Di sini, seseorang menginspirasi keyakinan dengan caranya berjalan pergi dan kembali, melihat ke depan dan ke sekeliling, menarik atau merentangkan lengannya, mengenakan jubah dan membawa jubah luar dan mangkuknya; [105] dan ia memahami sebagaimana adanya: ‘Ini adalah penderitaan,’ dan ‘Ini adalah asal-mula penderitaan,’ dan ‘Ini adalah lenyapnya penderitaan,’ dan ‘Ini adalah jalan menuju lenyapnya penderitaan.’ Dengan cara inilah seseorang adalah orang yang penuh dan tertutup. Maka, Aku katakan, orang ini adalah bagaikan kendi yang penuh dan tertutup.

“Ini, para bhikkhu, adalah keempat jenis orang yang serupa dengan kendi-kendi itu yang terdapat di dunia.”

104 (4) Kolam Air

“Para bhikkhu, ada empat jenis kolam air ini. Apakah empat ini? Kolam yang dangkal tetapi tampak dalam; kolam yang dalam tetapi tampak dangkal; kolam yang dangkal dan tampak dangkal; dan kolam yang dalam dan tampak dalam. Ini adalah keempat jenis kolam itu.[176] Demikian pula, ada empat jenis orang ini yang serupa dengan kolam-kolam air itu terdapat di dunia. Apakah empat ini? Orang yang dangkal tetapi tampak dalam; orang yang dalam tetapi tampak dangkal; orang yang dangkal dan tampak dangkal; dan orang yang dalam dan tampak dalam.

(1) “Dan bagaimanakah, para bhikkhu, seseorang adalah orang yang dangkal tetapi tampak dalam? Di sini, seseorang menginspirasi keyakinan dengan caranya berjalan pergi dan kembali, melihat ke depan dan ke sekeliling, menarik atau merentangkan lengannya, mengenakan jubah dan membawa jubah luar dan mangkuknya; tetapi ia tidak memahami sebagaimana adanya: ‘Ini adalah penderitaan,’ dan ‘Ini adalah asal-mula penderitaan,’ dan ‘Ini adalah lenyapnya penderitaan,’ dan ‘Ini adalah jalan menuju lenyapnya penderitaan.’ Dengan cara inilah seseorang adalah orang yang dangkal tetapi tampak dalam. Maka, Aku katakan, orang ini adalah bagaikan kolam dangkal yang tampak dalam. [106]

(2) “Dan bagaimanakah seseorang adalah orang yang dalam tetapi tampak dangkal? Di sini, seseorang tidak menginspirasi keyakinan dengan caranya berjalan pergi dan kembali … dan membawa jubah luar dan mangkuknya; tetapi ia memahami sebagaimana adanya: ‘Ini adalah penderitaan’ … ‘Ini adalah jalan menuju lenyapnya penderitaan.’ Dengan cara inilah seseorang adalah orang yang dalam tetapi tampak dangkal. Maka, Aku katakan, orang ini adalah bagaikan kolam yang dalam tetapi tampak dangkal.

(3) “Dan bagaimanakah seseorang adalah orang yang dangkal dan tampak dangkal? Di sini, seseorang tidak menginspirasi keyakinan dengan caranya berjalan pergi dan kembali … dan membawa jubah luar dan mangkuknya; dan ia tidak memahami sebagaimana adanya: ‘Ini adalah penderitaan’ … ‘Ini adalah jalan menuju lenyapnya penderitaan.’ Dengan cara inilah seseorang adalah orang yang dangkal dan tampak dangkal. Maka, Aku katakan, orang ini adalah bagaikan kolam yang dangkal dan tampak dangkal.

(4) “Dan bagaimanakah seseorang adalah orang yang dalam dan tampak dalam? Di sini, seseorang menginspirasi keyakinan dengan caranya berjalan pergi dan kembali, melihat ke depan dan ke sekeliling, menarik atau merentangkan lengannya, mengenakan jubah dan membawa jubah luar dan mangkuknya; dan ia memahami sebagaimana adanya: ‘Ini adalah penderitaan,’ dan ‘Ini adalah asal-mula penderitaan,’ dan ‘Ini adalah lenyapnya penderitaan,’ dan ‘Ini adalah jalan menuju lenyapnya penderitaan.’ Dengan cara inilah seseorang adalah orang yang dalam dan tampak dalam. Maka, Aku katakan, orang ini adalah bagaikan kolam yang dalam dan tampak dalam.

“Ini, para bhikkhu, adalah keempat jenis orang yang serupa dengan kolam-kolam air itu yang terdapat di dunia.”

105 (5) Mangga

“Para bhikkhu, ada empat jenis mangga ini. Apakah empat ini? Mangga yang belum matang tetapi tampak matang; mangga yang matang tetapi tampak belum matang; mangga yang belum matang dan tampak belum matang; dan mangga yang matang dan tampak matang. Ini adalah keempat jenis mangga itu. Demikian pula, ada empat jenis orang ini yang serupa dengan mangga-mangga itu terdapat di dunia ini. Apakah empat ini? Orang yang belum matang tetapi tampak matang; orang yang matang tetapi tampak belum matang; orang yang belum matang dan tampak belum matang; dan orang yang matang dan tampak matang.

(1) “Dan bagaimanakah, para bhikkhu, seseorang adalah orang yang belum matang tetapi tampak matang? [107] Di sini, seseorang menginspirasi keyakinan dengan caranya berjalan pergi dan kembali, melihat ke depan dan ke sekeliling, menarik atau merentangkan lengannya, mengenakan jubah dan membawa jubah luar dan mangkuknya; tetapi ia tidak memahami sebagaimana adanya: ‘Ini adalah penderitaan,’ dan ‘Ini adalah asal-mula penderitaan,’ dan ‘Ini adalah lenyapnya penderitaan,’ dan ‘Ini adalah jalan menuju lenyapnya penderitaan.’ Dengan cara inilah seseorang adalah orang yang belum matang tetapi tampak matang. Maka, Aku katakan, orang ini adalah bagaikan mangga yang belum matang tetapi tampak matang.

(2) “Dan bagaimanakah seseorang adalah orang yang matang tetapi tampak belum matang? Di sini, seseorang tidak menginspirasi keyakinan dengan caranya berjalan pergi dan kembali … dan membawa jubah luar dan mangkuknya; tetapi ia memahami sebagaimana adanya: ‘Ini adalah penderitaan’ … ‘Ini adalah jalan menuju lenyapnya penderitaan.’ Dengan cara inilah seseorang adalah orang yang matang tetapi tampak belum matang. Maka, Aku katakan, orang ini adalah bagaikan mangga yang matang tetapi tampak belum matang.

(3) “Dan bagaimanakah seseorang adalah orang yang belum matang dan tampak belum matang? Di sini, seseorang tidak menginspirasi keyakinan dengan caranya berjalan pergi dan kembali … dan membawa jubah luar dan mangkuknya; dan ia tidak memahami sebagaimana adanya: ‘Ini adalah penderitaan’ … ‘Ini adalah jalan menuju lenyapnya penderitaan.’ Dengan cara inilah seseorang adalah orang belum matang dan tampak belum matang. Maka, Aku katakan, orang ini adalah bagaikan mangga yang belum matang dan tampak belum matang.

(4) “Dan bagaimanakah seseorang adalah orang yang matang dan tampak matang? Di sini, seseorang menginspirasi keyakinan dengan caranya berjalan pergi dan kembali, melihat ke depan dan ke sekeliling, menarik atau merentangkan lengannya, mengenakan jubah dan membawa jubah luar dan mangkuknya; dan ia memahami sebagaimana adanya: ‘Ini adalah penderitaan,’ dan ‘Ini adalah asal-mula penderitaan,’ dan ‘Ini adalah lenyapnya penderitaan,’ dan ‘Ini adalah jalan menuju lenyapnya penderitaan.’ Dengan cara inilah seseorang adalah orang yang matang dan tampak matang. Maka, Aku katakan, orang ini adalah bagaikan mangga yang matang dan tampak matang.

“Ini, para bhikkhu, adalah keempat jenis orang yang serupa dengan mangga-mangga itu yang terdapat di dunia.”

106 (6) [Mangga]

[Tidak ada teks sutta ini terdapat dalam edisi mana pun. Syair uddāna pada akhir vagga mengatakan: dve honti ambāni, “ada dua [tentang] mangga,” yang menjelaskan mengapa Be memberi judul ini. Mp hanya mengatakan, “Yang ke enam sudah jelas.” Baik Ce maupun Be, yang merujuk pada komentar ini, memberi catatan: “Komentar mengatakan, ‘Yang ke enam sudah jelas,’ tetapi tidak terdapat dalam teks kanonis.”]

107 (7) Tikus

“Para bhikkhu, ada empat jenis tikus ini. Apakah empat ini? Tikus yang membuat sebuah lubang tetapi tidak menetap di dalamnya; tikus yang menetap di sebuah lubang tetapi tidak membuatnya; tikus yang tidak membuat lubang juga tidak menetap di dalamnya; dan tikus yang membuat lubang juga menetap di dalamnya. Ini adalah keempat jenis tikus itu. Demikian pula, ada empat jenis orang ini yang serupa dengan tikus-tikus ini terdapat di dunia. Apakah empat ini? Orang yang membuat sebuah lubang tetapi tidak menetap di dalamnya; orang yang menetap di sebuah lubang tetapi tidak membuatnya; orang yang tidak membuat lubang juga tidak menetap di dalamnya; dan orang yang membuat lubang juga menetap di dalamnya. [108]

(1) “Dan bagaimanakah, para bhikkhu, seseorang adalah orang yang membuat sebuah lubang tetapi tidak menetap di dalamnya? Di sini, seseorang menguasai Dhamma - khotbah-khotbah, campuran prosa dan syair, penjelasan-penjelasan, syair-syair, ucapan-ucapan inspiratif, kutipan-kutipan, kisah-kisah kelahiran, kisah-kisah menakjubkan, dan pertanyaan-dan-jawaban - tetapi ia tidak memahami sebagaimana adanya: ‘Ini adalah penderitaan,’ dan ‘Ini adalah asal-mula penderitaan,’ dan ‘Ini adalah lenyapnya penderitaan,’ dan ‘Ini adalah jalan menuju lenyapnya penderitaan.’ Dengan cara inilah seseorang adalah orang yang membuat sebuah lubang tetapi tidak menetap di dalamnya. Maka, Aku katakan, orang ini adalah bagaikan tikus yang membuat sebuah lubang tetapi tidak menetap di dalamnya.

(2) “Dan bagaimanakah seseorang adalah orang yang menetap di sebuah lubang tetapi tidak membuatnya? Di sini, seseorang tidak menguasai Dhamma - khotbah-khotbah … pertanyaan-dan-jawaban - tetapi ia memahami sebagaimana adanya: ‘Ini adalah penderitaan’ … ‘Ini adalah jalan menuju lenyapnya penderitaan.’ Dengan cara inilah seseorang adalah orang yang menetap di sebuah lubang tetapi tidak membuatnya. Maka, Aku katakan, orang ini adalah bagaikan tikus yang menetap di sebuah lubang tetapi tidak membuatnya.

(3) “Dan bagaimanakah seseorang adalah orang yang tidak membuat lubang juga tidak menetap di dalamnya? Di sini, seseorang tidak menguasai Dhamma - khotbah-khotbah … pertanyaan-dan-jawaban - dan ia tidak memahami sebagaimana adanya: ‘Ini adalah penderitaan’ … ‘Ini adalah jalan menuju lenyapnya penderitaan.’ Dengan cara inilah seseorang adalah orang yang tidak membuat lubang juga tidak menetap di dalamnya. Maka, Aku katakan, orang ini adalah bagaikan tikus yang tidak membuat lubang juga tidak menetap di dalamnya.

(4) “Dan bagaimanakah seseorang adalah orang yang membuat lubang juga menetap di dalamnya? Di sini, seseorang menguasai Dhamma - khotbah-khotbah, campuran prosa dan syair, penjelasan-penjelasan, syair-syair, ucapan-ucapan inspiratif, kutipan-kutipan, kisah-kisah kelahiran, kisah-kisah menakjubkan, dan pertanyaan-dan-jawaban - dan ia memahami sebagaimana adanya: ‘Ini adalah penderitaan,’ dan ‘Ini adalah asal-mula penderitaan,’ dan ‘Ini adalah lenyapnya penderitaan,’ dan ‘Ini adalah jalan menuju lenyapnya penderitaan.’ Dengan cara inilah seseorang adalah orang yang membuat lubang juga menetap di dalamnya. Maka, Aku katakan, orang ini adalah bagaikan tikus yang membuat lubang juga menetap di dalamnya.

“Ini, para bhikkhu, adalah keempat jenis orang yang serupa dengan tikus-tikus itu yang terdapat di dunia.”

108 (8) Sapi Jantan

“Para bhikkhu, ada empat jenis sapi jantan ini. Apakah empat ini? [109] Sapi jantan yang gusar terhadap ternak kelompoknya sendiri, tetapi tidak terhadap ternak kelompok lain; sapi jantan yang gusar terhadap ternak kelompok lain, tetapi tidak terhadap ternak kelompoknya sendiri, sapi jantan yang gusar terhadap ternak kelompoknya sendiri dan juga terhadap ternak kelompok lain; dan sapi jantan yang tidak gusar terhadap ternak kelompoknya sendiri dan juga tidak terhadap ternak kelompok lain. Ini adalah keempat jenis sapi jantan itu. Demikian pula, ada empat jenis orang ini yang serupa dengan sapi-sapi jantan ini terdapat di dunia. Apakah empat ini? Orang yang gusar terhadap ternak kelompoknya sendiri, tetapi tidak terhadap ternak kelompok lain; orang yang gusar terhadap ternak kelompok lain, tetapi tidak terhadap ternak kelompoknya sendiri, orang yang gusar terhadap ternak kelompoknya sendiri dan juga terhadap ternak kelompok lain; dan orang yang tidak gusar terhadap ternak kelompoknya sendiri dan juga tidak terhadap ternak kelompok lain.

(1) “Dan bagaimanakah, para bhikkhu, seseorang yang gusar terhadap ternak kelompoknya sendiri, tetapi tidak terhadap ternak kelompok lain? Di sini, seseorang menakut-nakuti kelompoknya sendiri tetapi tidak pada kelompok lain. Dengan cara inilah orang itu gusar terhadap ternak kelompoknya sendiri, tetapi tidak terhadap ternak kelompok lain. Maka, Aku katakan, orang ini adalah bagaikan sapi jantan yang gusar terhadap ternak kelompoknya sendiri, tetapi tidak terhadap ternak kelompok lain.

(2) “Dan bagaimanakah seseorang yang gusar terhadap ternak kelompok lain, tetapi tidak terhadap ternak kelompoknya sendiri? Di sini, seseorang menakut-nakuti kelompok lain tetapi tidak pada kelompoknya sendiri. Dengan cara inilah orang itu gusar terhadap ternak kelompok lain, tetapi tidak terhadap ternak kelompoknya sendiri. Maka, Aku katakan, orang ini adalah bagaikan sapi jantan yang gusar terhadap ternak kelompok lain, tetapi tidak terhadap ternak kelompoknya sendiri.

(3) “Dan bagaimanakah seseorang yang gusar terhadap ternak kelompoknya sendiri dan juga terhadap ternak kelompok lain? Di sini, seseorang menakut-nakuti kelompok lain dan juga kelompoknya sendiri. Dengan cara inilah orang itu gusar terhadap ternak kelompoknya sendiri dan juga terhadap ternak kelompok lain. Maka, Aku katakan, orang ini adalah bagaikan sapi jantan yang gusar terhadap ternak kelompoknya sendiri dan juga terhadap ternak kelompok lain.

(4) “Dan bagaimanakah seseorang yang tidak gusar terhadap ternak kelompoknya sendiri dan juga tidak terhadap ternak kelompok lain? Di sini, seseorang tidak menakut-nakuti kelompoknya sendiri dan juga tidak menakut-nakuti kelompok lain. Dengan cara inilah orang itu tidak gusar terhadap ternak kelompoknya sendiri dan juga tidak terhadap ternak kelompok lain. Maka, Aku katakan, orang ini adalah bagaikan sapi jantan yang tidak gusar terhadap ternak kelompoknya sendiri dan juga tidak terhadap ternak kelompok lain.

“Ini, para bhikkhu, adalah keempat jenis orang yang serupa dengan sapi-sapi jantan itu yang terdapat di dunia.”

109 (9) Pohon

“Para bhikkhu, ada empat jenis pohon ini. Apakah empat ini? [110] Pohon dengan kayu lunak yang dikelilingi oleh [pepohonan] dengan kayu lunak; pohon dengan kayu lunak yang dikelilingi oleh [pepohonan] dengan kayu keras; pohon dengan kayu keras yang dikelilingi oleh [pepohonan] dengan kayu lunak; dan pohon dengan kayu keras yang dikelilingi oleh [pepohonan] dengan kayu keras. Ini adalah empat jenis pohon itu. Demikian pula, ada empat jenis orang ini yang serupa dengan pepohonan itu terdapat di dunia ini. Apakah empat ini? Orang dengan kayu lunak yang dikelilingi oleh [pepohonan] dengan kayu lunak; orang dengan kayu lunak yang dikelilingi oleh [pepohonan] dengan kayu keras; orang dengan kayu keras yang dikelilingi oleh [pepohonan] dengan kayu lunak; dan orang dengan kayu keras yang dikelilingi oleh [pepohonan] dengan kayu keras.

(1) “Dan bagaimanakah, para bhikkhu, seseorang dengan kayu lunak yang dikelilingi oleh [pepohonan] dengan kayu lunak? Di sini, seseorang tidak bermoral, berkarakter buruk, dan kelompoknya juga tidak bermoral, berkarakter buruk. Dengan cara inilah seseorang adalah orang dengan kayu lunak yang dikelilingi oleh [pepohonan] dengan kayu lunak. Maka, Aku katakan, orang ini adalah bagaikan pohon dengan kayu lunak yang dikelilingi oleh [pepohonan] dengan kayu lunak.

(2) “Dan bagaimanakah seseorang dengan kayu lunak yang dikelilingi oleh [pepohonan] dengan kayu keras? Di sini, seseorang tidak bermoral, berkarakter buruk, tetapi kelompoknya bermoral, berkarakter baik. Dengan cara inilah seseorang adalah orang dengan kayu lunak yang dikelilingi oleh [pepohonan] dengan kayu keras. Maka, Aku katakan, orang ini adalah bagaikan pohon dengan kayu lunak yang dikelilingi oleh [pepohonan] dengan kayu keras.

(3) “Dan bagaimanakah seseorang dengan kayu keras yang dikelilingi oleh [pepohonan] dengan kayu lunak? Di sini, seseorang bermoral, berkarakter baik, tetapi kelompoknya tidak bermoral, berkarakter buruk. Dengan cara inilah seseorang adalah orang dengan kayu keras yang dikelilingi oleh [pepohonan] dengan kayu lunak. Maka, Aku katakan, orang ini adalah bagaikan pohon dengan kayu keras yang dikelilingi oleh [pepohonan] dengan kayu lunak.

(4) “Dan bagaimanakah seseorang dengan kayu keras yang dikelilingi oleh [pepohonan] dengan kayu keras? Di sini, seseorang bermoral, berkarakter baik, dan kelompoknya juga bermoral, berkarakter baik. Dengan cara inilah seseorang adalah orang dengan kayu keras yang dikelilingi oleh [pepohonan] dengan kayu keras. Maka, Aku katakan, orang ini adalah bagaikan pohon dengan kayu keras yang dikelilingi oleh [pepohonan] dengan kayu keras.

“Ini, para bhikkhu, adalah keempat jenis orang yang serupa dengan pepohonan itu yang terdapat di dunia.”

110 (10) Ular Berbisa

“Para bhikkhu, ada empat jenis ular berbisa ini. Apakah empat ini? Ular yang bisanya cepat bereaksi tetapi tidak mematikan; ular yang bisanya mematikan tetapi tidak cepat bereaksi; ular yang bisanya cepat bereaksi dan juga mematikan; dan ular yang bisanya tidak cepat bereaksi dan juga tidak mematikan. Ini adalah keempat jenis ular berbisa itu. [111] Demikian pula, ada empat jenis orang ini yang serupa dengan ular-ular berbisa itu terdapat di dunia. Apakah empat ini? Orang yang bisanya cepat bereaksi tetapi tidak mematikan; orang yang bisanya mematikan tetapi tidak cepat bereaksi; orang yang bisanya cepat bereaksi dan juga mematikan; dan orang yang bisanya tidak cepat bereaksi dan juga tidak mematikan.

(1) “Dan bagaimanakah, para bhikkhu, seorang yang bisanya cepat bereaksi tetapi tidak mematikan? Di sini, seseorang sering menjadi marah, tetapi kemarahannya tidak berlangsung lama. Dengan cara inilah seseorang adalah orang yang bisanya cepat bereaksi tetapi tidak mematikan. Maka, Aku katakan, orang ini adalah bagaikan ular berbisa yang bisanya cepat bereaksi tetapi tidak mematikan.

(2) “Dan bagaimanakah seorang yang bisanya mematikan tetapi tidak cepat bereaksi? Di sini, seseorang tidak sering menjadi marah, tetapi kemarahannya berlangsung lama. Dengan cara inilah seseorang adalah orang yang bisanya mematikan tetapi tidak cepat bereaksi. Maka, Aku katakan, orang ini adalah bagaikan ular berbisa yang bisanya mematikan tetapi tidak cepat bereaksi.

(3) “Dan bagaimanakah seorang yang bisanya cepat bereaksi dan juga mematikan? Di sini, seseorang sering menjadi marah, dan juga kemarahannya berlangsung lama. Dengan cara inilah seseorang adalah orang yang bisanya cepat bereaksi dan juga mematikan. Maka, Aku katakan, orang ini adalah bagaikan ular berbisa yang bisanya cepat bereaksi dan juga mematikan.

(4) “Dan bagaimanakah seorang yang bisanya tidak cepat bereaksi dan juga tidak mematikan? Di sini, seseorang tidak sering menjadi marah, dan juga kemarahannya tidak berlangsung lama. Dengan cara inilah seseorang adalah orang yang bisanya tidak cepat bereaksi dan juga tidak mematikan. Maka, Aku katakan, orang ini adalah bagaikan ular berbisa yang bisanya tidak cepat bereaksi dan juga tidak mematikan.

“Ini, para bhikkhu, adalah keempat jenis orang yang serupa dengan ular-ular berbisa itu yang terdapat di dunia.” [112]

II. Kesi

111 (1) Kesi

Kesi si pelatih kuda mendatangi Sang Bhagavā, bersujud kepada Beliau, dan duduk di satu sisi. Kemudian Sang Bhagavā berkata kepadanya:

“Kesi, engkau adalah seorang pelatih kuda yang memiliki reputasi baik. Bagaimanakah engkau mendisiplinkan seekor kuda yang harus dijinakkan?”

“Bhante, aku mendisiplinkan sejenis kuda dengan cara lembut, jenis lainnya dengan cara keras, dan jenis lainnya lagi dengan cara lembut dan keras.”

“Tetapi, Kesi, jika seekor kuda yang harus dijinakkan olehmu tidak mau menurut pada pendisiplinan melalui salah satu metode ini, apakah yang engkau lakukan terhadapnya?”

“Bhante, jika seekor kuda yang harus dijinakkan olehku tidak mau menurut pada pendisiplinan melalui salah satu metode ini, maka aku membunuhnya. Karena alasan apakah? Agar tidak mempermalukan perkumpulan guruku. Tetapi, Bhante, Sang Bhagavā adalah pelatih terbaik bagi orang-orang yang harus dijinakkan. Bagaimanakah Sang Bhagavā mendisiplinkan seorang yang harus dijinakkan?”

“Aku mendisiplinkan sejenis orang dengan cara lembut, jenis lainnya dengan cara keras, dan jenis lainnya lagi dengan cara lembut dan keras. (1) Ini, Kesi, adalah metode lembut: ‘Demikianlah perbuatan baik melalui jasmani, demikianlah akibat dari perbuatan baik melalui jasmani; demikianlah perbuatan baik melalui ucapan, demikianlah akibat dari perbuatan baik melalui ucapan; demikianlah perbuatan baik melalui pikiran, demikianlah akibat dari perbuatan baik melalui pikiran; demikianlah para deva, demikianlah umat manusia.’ (2) Ini adalah metode keras: ‘Demikianlah perbuatan buruk melalui jasmani, demikianlah akibat dari perbuatan buruk melalui jasmani; demikianlah perbuatan buruk melalui ucapan, demikianlah akibat dari perbuatan buruk melalui ucapan; demikianlah perbuatan buruk melalui pikiran, demikianlah akibat dari perbuatan buruk melalui pikiran; demikianlah neraka, demikianlah alam binatang, demikianlah alam hantu menderita.’ (3) Ini adalah metode lembut dan keras: ‘Demikianlah perbuatan baik melalui jasmani, demikianlah akibat dari perbuatan baik melalui jasmani; demikianlah perbuatan buruk melalui jasmani, demikianlah akibat dari perbuatan buruk melalui jasmani; demikianlah perbuatan baik melalui ucapan, demikianlah akibat dari perbuatan baik melalui ucapan; demikianlah perbuatan buruk melalui ucapan, demikianlah akibat dari perbuatan buruk melalui ucapan; demikianlah perbuatan baik melalui pikiran, demikianlah akibat dari perbuatan baik melalui pikiran; demikianlah perbuatan buruk melalui pikiran, demikianlah akibat dari perbuatan buruk melalui pikiran; demikianlah para deva, demikianlah umat manusia; demikianlah neraka, demikianlah alam binatang, demikianlah alam hantu menderita.’”

“Tetapi, Bhante, jika orang yang harus dijinakkan olehMu tidak mau menurut pada pendisiplinan melalui salah satu metode ini, [113] apakah yang Engkau lakukan terhadapnya?”

(4) “Jika orang yang harus dijinakkan olehKu tidak mau menurut pada pendisiplinan melalui salah satu metode ini, maka Aku membunuhnya.”

“Tetapi, Bhante, adalah tidak diperbolehkan bagi Sang Bhagavā untuk membunuh. Namun Beliau mengatakan, ‘Maka Aku membunuhnya.’”

“Benar, Kesi, adalah tidak diperbolehkan bagi Sang Bhagavā untuk membunuh. Akan tetapi, jika orang yang harus dijinakkan olehKu tidak mau menurut pada pendisiplinan melalui metode lembut, metode keras, atau metode lembut dan keras, maka Sang Tathāgata berpikir bahwa ia seharusnya tidak diajak bicara dan tidak diajari, dan teman-temannya para bhikkhu, juga berpikir bahwa ia seharusnya tidak diajak bicara dan tidak diajari. Karena ini, Kesi, adalah ‘pembunuhan’ dalam disiplin Yang Mulia: Sang Tathāgata berpikir bahwa ia seharusnya tidak diajak bicara dan tidak diajari, dan teman-temannya para bhikkhu, juga berpikir bahwa ia seharusnya tidak diajak bicara dan tidak diajari.”

“Ia memang telah dibunuh dengan benar, Bhante, ketika Sang Tathāgata berpikir bahwa ia seharusnya tidak diajak bicara dan tidak diajari, dan teman-temannya para bhikkhu, juga berpikir bahwa ia seharusnya tidak diajak bicara dan tidak diajari.

“Bagus sekali, Guru Gotama! Bagus sekali, Guru Gotama! Guru Gotama telah menjelaskan Dhamma dalam banyak cara, seolah-olah menegakkan apa yang terbalik, mengungkapkan apa yang tersembunyi, menunjukkan jalan kepada orang yang tersesat, atau menyalakan pelita dalam kegelapan agar mereka yang berpenglihatan baik dapat melihat bentuk-bentuk. Sekarang aku berlindung kepada Guru Gotama, kepada Dhamma, dan kepada Saṅgha para bhikkhu. Sudilah Guru Gotama menganggapku sebagai seorang umat awam yang telah berlindung sejak hari ini hingga seumur hidup.”

112 (2) Kecepatan

“Para bhikkhu, dengan memiliki empat faktor seekor kuda kerajaan yang baik yang berdarah murni adalah layak menjadi milik seorang raja, perlengkapan seorang raja, dan dianggap sebagai satu faktor kerajaan. Apakah empat ini? Kejujuran, kecepatan, kesabaran, dan kelembutan. Dengan memiliki keempat faktor ini seekor kuda kerajaan yang baik yang berdarah murni adalah … dianggap sebagai satu faktor kerajaan.

“Demikian pula, para bhikkhu, dengan memiliki empat kualitas seorang bhikkhu adalah layak menerima pemberian, layak menerima keramahan, layak menerima persembahan, layak menerima penghormatan, lahan jasa yang tiada taranya di dunia. Apakah empat ini? Kejujuran, kecepatan, kesabaran, dan kelembutan. Dengan memiliki keempat faktor ini, [114] seorang bhikkhu adalah layak menerima pemberian, layak menerima keramahan, layak menerima persembahan, layak menerima penghormatan, lahan jasa yang tiada taranya di dunia.”

113 (3) Tongkat

“Para bhikkhu, ada empat jenis kuda yang baik yang berdarah murni terdapat di dunia. Apakah empat ini?

(1) “Di sini, para bhikkhu, satu jenis kuda yang baik yang berdarah murni tergerak dan memperoleh rasa keterdesakan segera setelah ia melihat bayangan tongkat kendali, dengan berpikir: ‘Tugas apakah[177] yang akan diberikan pelatihku padaku hari ini? Apakah yang dapat kulakukan untuk memuaskannya?’ Demikianlah satu jenis kuda yang baik yang berdarah murni itu di sini. Ini adalah jenis pertama dari kuda yang baik yang berdarah murni yang terdapat di dunia.

(2) “Kemudian, satu jenis kuda yang baik yang berdarah murni tidak tergerak juga tidak memperoleh rasa keterdesakan segera setelah ia melihat bayangan tongkat kendali, melainkan ia tergerak dan memperoleh rasa keterdesakan ketika bulunya ditepuk dengan tongkat kendali, dengan berpikir: ‘Tugas apakah yang akan diberikan pelatihku padaku hari ini? Apakah yang dapat kulakukan untuk memuaskannya?’ Demikianlah satu jenis kuda yang baik yang berdarah murni itu di sini. Ini adalah jenis ke dua dari kuda yang baik yang berdarah murni yang terdapat di dunia.

(3) “Kemudian, satu jenis kuda yang baik yang berdarah murni tidak tergerak juga tidak memperoleh rasa keterdesakan segera setelah ia melihat bayangan tongkat kendali, juga tidak ketika bulunya ditepuk dengan tongkat kendali, melainkan ia tergerak dan memperoleh rasa keterdesakan ketika kulitnya ditepuk dengan tongkat kendali, dengan berpikir: ‘Tugas apakah yang akan diberikan pelatihku padaku hari ini? Apakah yang dapat kulakukan untuk memuaskannya?’ Demikianlah satu jenis kuda yang baik yang berdarah murni itu di sini. Ini adalah jenis ke tiga dari kuda yang baik yang berdarah murni yang terdapat di dunia.

(4) “Kemudian, satu jenis kuda yang baik yang berdarah murni tidak tergerak juga tidak memperoleh rasa keterdesakan segera setelah ia melihat bayangan tongkat kendali, juga tidak ketika bulunya ditepuk dengan tongkat kendali, juga tidak ketika kulitnya ditepuk dengan tongkat kendali, melainkan ia tergerak dan memperoleh rasa keterdesakan ketika tulangnya ditepuk dengan tongkat kendali, dengan berpikir: [115] ‘Tugas apakah yang akan diberikan pelatihku padaku hari ini? Apakah yang dapat kulakukan untuk memuaskannya?’ Demikianlah satu jenis kuda yang baik yang berdarah murni itu di sini. Ini adalah jenis ke empat dari kuda yang baik yang berdarah murni yang terdapat di dunia.

“Ini adalah ke empat jenis kuda yang baik yang berdarah murni itu yang terdapat di dunia.

“Demikian pula, para bhikkhu, ada empat jenis orang yang baik yang berdarah murni terdapat di dunia. Apakah empat ini?

(1) “Di sini, para bhikkhu, satu jenis orang yang baik yang berdarah murni mendengar: ‘Di desa atau pemukiman itu seorang perempuan atau laki-laki telah jatuh sakit dan meninggal dunia.’ Ia tergerak oleh hal ini dan memperoleh rasa keterdesakan. Karena tergerak, ia berusaha dengan seksama. Dengan teguh, ia merealisasikan kebenaran tertinggi dengan tubuhnya dan, setelah menembusnya dengan kebijaksanaan, ia melihatnya.[178] Aku katakan bahwa orang yang baik yang berdarah murni ini adalah serupa dengan kuda yang baik yang berdarah murni yang tergerak dan memperoleh rasa keterdesakan segera setelah ia melihat bayangan tongkat kendali. Demikianlah satu jenis orang yang baik yang berdarah murni. Ini adalah jenis pertama dari orang yang baik yang berdarah murni yang terdapat di dunia.

(2) “Kemudian, satu jenis orang yang baik yang berdarah murni tidak mendengar: ‘Di desa atau pemukiman itu seorang perempuan atau laki-laki telah jatuh sakit dan meninggal dunia.’ Melainkan, ia melihat sendiri seorang perempuan atau laki-laki telah jatuh sakit dan meninggal dunia. Ia tergerak oleh hal ini dan memperoleh rasa keterdesakan. Karena tergerak, ia berusaha dengan seksama. Dengan teguh, ia merealisasikan kebenaran tertinggi dengan tubuhnya dan, setelah menembusnya dengan kebijaksanaan, ia melihatnya. Aku katakan bahwa orang yang baik yang berdarah murni ini adalah serupa dengan kuda yang baik yang berdarah murni yang tergerak dan memperoleh rasa keterdesakan segera setelah bulunya ditepuk oleh tongkat kendali. Demikianlah satu jenis orang yang baik yang berdarah murni. Ini adalah jenis ke dua dari orang yang baik yang berdarah murni yang terdapat di dunia.

(3) “Kemudian, satu jenis orang yang baik yang berdarah murni tidak mendengar: ‘Di desa atau pemukiman itu seorang perempuan atau laki-laki telah jatuh sakit dan meninggal dunia,’ juga ia tidak melihat sendiri seorang perempuan atau laki-laki telah jatuh sakit dan meninggal dunia. Melainkan, sanak saudara atau anggota keluarganya jatuh sakit dan meninggal dunia. Ia tergerak oleh hal ini dan memperoleh rasa keterdesakan. [116] Karena tergerak, ia berusaha keras dengan seksama. Dengan teguh, ia merealisasikan kebenaran tertinggi dengan tubuhnya dan, setelah menembusnya dengan kebijaksanaan, ia melihatnya. Aku katakan bahwa orang yang baik yang berdarah murni ini adalah serupa dengan kuda yang baik yang berdarah murni yang tergerak dan memperoleh rasa keterdesakan segera setelah kulitnya ditepuk oleh tongkat kendali. Demikianlah satu jenis orang yang baik yang berdarah murni. Ini adalah jenis ke tiga dari orang yang baik yang berdarah murni yang terdapat di dunia.

(4) “Kemudian, satu jenis orang yang baik yang berdarah murni tidak mendengar: ‘Di desa atau pemukiman itu seorang perempuan atau laki-laki telah jatuh sakit dan meninggal dunia,’ juga ia tidak melihat sendiri seorang perempuan atau laki-laki telah jatuh sakit dan meninggal dunia, juga sanak saudara atau anggota keluarganya tidak jatuh sakit dan meninggal dunia. Melainkan ia sendiri yang didera oleh perasaan jasmani yang menyakitkan, menyiksa, tajam, menusuk, mengerikan, tidak menyenangkan, melemahkan vitalitasnya. Ia tergerak oleh hal ini dan memperoleh rasa keterdesakan. Karena tergerak, ia berusaha keras dengan seksama. Dengan teguh, ia merealisasikan kebenaran tertinggi dengan tubuhnya dan, setelah menembusnya dengan kebijaksanaan, ia melihatnya. Aku katakan bahwa orang yang baik yang berdarah murni ini adalah serupa dengan kuda yang baik yang berdarah murni yang tergerak dan memperoleh rasa keterdesakan segera setelah tulangnya ditepuk oleh tongkat kendali. Demikianlah satu jenis orang yang baik yang berdarah murni. Ini adalah jenis ke empat dari orang yang baik yang berdarah murni yang terdapat di dunia.

“Ini adalah keempat jenis orang yang baik yang berdarah murni itu yang terdapat di dunia.”

114 (4) Gajah Jantan Besar

“Para bhikkhu, dengan memiliki empat faktor seekor gajah jantan besar kerajaan adalah layak menjadi milik seorang raja, perlengkapan seorang raja, dan dianggap sebagai satu faktor kerajaan. Apakah empat ini? Di sini, seekor gajah jantan besar kerajaan adalah gajah yang mendengarkan, yang menghancurkan, yang dengan sabar menahankan, dan yang bepergian.

(1) “Dan bagaimanakah, para bhikkhu, gajah jantan besar kerajaan adalah gajah yang mendengarkan? Di sini, tugas apapun yang diberikan oleh pelatih gajah kepadanya, apakah pernah dilakukan sebelumnya atau tidak, gajah jantan besar kerajaan itu mendengarkannya, memperhatikannya, mengarahkan seluruh pikirannya, dan menyimaknya. Dengan cara inilah seekor gajah jantan besar kerajaan adalah gajah yang mendengarkan.

(2) “Dan bagaimanakah gajah jantan besar kerajaan adalah gajah yang menghancurkan? Di sini, ketika seekor gajah jantan besar kerajaan telah memasuki suatu pertempuran, ia menghancurkan gajah-gajah dan para penunggang gajah; ia menghancurkan kuda-kuda dan para prajurit penunggang kuda; [117] ia menghancurkan kereta-kereta dan para kusirnya; ia menghancurkan para prajurit pejalan kaki. Dengan cara inilah seekor gajah jantan besar kerajaan adalah gajah yang menghancurkan.

(3) “Dan bagaimanakah gajah jantan besar kerajaan adalah gajah yang dengan sabar menahankan? Di sini, ketika seekor gajah jantan besar kerajaan telah memasuki suatu pertempuran, ia dengan sabar menahankan tusukan dan bacokan oleh tombak, pedang, anak panah, dan kapak; ia menahankan gelegar tambur, genderang, kulit kerang, dan gendang. Dengan cara inilah seekor gajah jantan besar kerajaan adalah gajah yang dengan sabar menahankan.

(4) “Dan bagaimanakah gajah jantan besar kerajaan adalah gajah yang bepergian? Di sini, seekor gajah jantan besar kerajaan dengan cepat pergi ke wilayah mana pun yang sang pelatih mengirimnya, apakah pernah dikunjungi sebelumnya atau tidak. Dengan cara inilah seekor gajah jantan besar kerajaan adalah gajah yang bepergian.

“Dengan memiliki keempat faktor ini seekor gajah jantan besar kerajaan adalah layak menjadi milik seorang raja, perlengkapan seorang raja, dan dianggap sebagai satu faktor kerajaan.

“Demikian pula, para bhikkhu, dengan memiliki empat kualitas seorang bhikkhu adalah layak menerima pemberian, layak menerima keramahan, layak menerima persembahan, layak menerima penghormatan, lahan jasa yang tiada taranya di dunia. Apakah empat ini? Di sini, seorang bhikkhu adalah seorang yang mendengarkan, yang menghancurkan, yang dengan sabar menahankan, dan yang bepergian.

(1) “Dan bagaimanakah, para bhikkhu, seorang bhikkhu adalah seorang yang mendengarkan? Di sini, ketika Dhamma dan disiplin yang dinyatakan oleh Sang Tathāgata sedang diajarkan, seorang bhikkhu mendengarkannya, memperhatikannya, mengarahkan seluruh pikirannya, dan menyimaknya. Dengan cara inilah seorang bhikkhu adalah seorang yang mendengarkan.

(2) “Dan bagaimanakah seorang bhikkhu adalah seorang yang menghancurkan? Di sini, seorang bhikkhu tidak membiarkan suatu pikiran indriawi yang muncul, melainkan meninggalkannya, menghalaunya, menghentikannya, dan melenyapkannya. Ia tidak membiarkan suatu pikiran berniat buruk yang muncul … suatu pikiran mencelakai yang muncul … kondisi-kondisi buruk yang tidak bermanfaat apa pun yang muncul dari waktu ke waktu, melainkan meninggalkannya, menghalaunya, menghentikannya, dan melenyapkannya. Dengan cara inilah seorang bhikkhu adalah seorang yang menghancurkan.

(3) “Dan bagaimanakah seorang bhikkhu adalah seorang yang dengan sabar menahankan? Di sini, seorang bhikkhu dengan sabar menahankan dingin dan panas; lapar dan haus; kontak dengan lalat, nyamuk, angin, panas matahari, dan ular-ular; ucapan-ucapan yang kasar dan menghina; [118] ia mampu menahankan perasaan jasmani yang muncul yang menyakitkan, menyiksa, tajam, menusuk, mengerikan, tidak menyenangkan, melemahkan vitalitas seseorang. Dengan cara inilah seorang bhikkhu adalah seorang yang dengan sabar menahankan.

(4) “Dan bagaimanakah seorang bhikkhu adalah seorang yang bepergian? Di sini, seorang bhikkhu dengan cepat pergi ke wilayah di mana ia belum pernah mengunjunginya sebelumnya dalam waktu yang panjang ini, yaitu, untuk menenangkan segala aktivitas, melepaskan segala perolehan, hancurnya ketagihan, kebosanan, lenyapnya, nibbāna. Dengan cara inilah seorang bhikkhu adalah seorang yang bepergian.

“Dengan memiliki keempat kualitas ini seorang bhikkhu adalah layak menerima pemberian … lahan jasa yang tiada taranya di dunia.”

115 (5) Perbuatan

“Para bhikkhu, ada empat kasus perbuatan ini.[179] Apakah empat ini? (1) Ada perbuatan yang tidak menyenangkan untuk dilakukan yang terbukti berbahaya. (2) Ada perbuatan yang tidak menyenangkan untuk dilakukan yang terbukti bermanfaat. (3) Ada perbuatan yang menyenangkan untuk dilakukan yang terbukti berbahaya. (4) Ada perbuatan yang menyenangkan untuk dilakukan yang terbukti bermanfaat.

(1) “Para bhikkhu, ambil kasus perbuatan pertama yang tidak menyenangkan untuk dilakukan yang terbukti berbahaya. Seseorang mempertimbangkan bahwa perbuatan ini seharusnya tidak dilakukan atas kedua dasar: karena tidak menyenangkan untuk dilakukan dan karena terbukti berbahaya. Ia harus mempertimbangkan bahwa perbuatan ini seharusnya tidak dilakukan atas kedua dasar.

(2) “Berikutnya, ambil kasus perbuatan yang tidak menyenangkan untuk dilakukan yang terbukti bermanfaat. Adalah dalam kasus ini seseorang dapat memahami siapa orang dungu dan siapa orang bijaksana sehubungan dengan kekuatan manusia, kegigihan manusia, dan pengerahan usaha manusia. Si dungu tidak merefleksikan sebagai berikut: ‘Walaupun perbuatan ini tidak menyenangkan untuk dilakukan, tetap saja [119] perbuatan ini terbukti bermanfaat.’ Maka ia tidak melakukan perbuatan itu, dan keenggannya untuk melakukannya terbukti berbahaya. Tetapi orang bijaksana merefleksikan sebagai berikut: ‘Walaupun perbuatan ini tidak menyenangkan untuk dilakukan, tetap saja perbuatan ini terbukti bermanfaat.’ Maka ia melakukan perbuatan itu, dan terbukti bermanfaat.

(3) “Berikutnya, ambil kasus perbuatan yang menyenangkan untuk dilakukan yang terbukti berbahaya. Dalam kasus ini juga, seseorang dapat memahami siapa orang dungu dan siapa orang bijaksana sehubungan dengan kekuatan manusia, kegigihan manusia, dan pengerahan usaha manusia. Si dungu tidak merefleksikan sebagai berikut: ‘Walaupun perbuatan ini menyenangkan untuk dilakukan, tetap saja perbuatan ini terbukti berbahaya.’ Maka ia melakukan perbuatan itu, dan terbukti berbahaya. Tetapi orang bijaksana merefleksikan sebagai berikut: ‘Walaupun perbuatan ini menyenangkan untuk dilakukan, tetap saja perbuatan ini terbukti berbahaya.’ Maka ia tidak melakukan perbuatan itu, dan keenggannya untuk melakukannya terbukti bermanfaat.

(4) “Berikutnya, ambil kasus perbuatan yang menyenangkan untuk dilakukan yang akan terbukti bermanfaat. Perbuatan ini dianggap sebagai perbuatan yang harus dilakukan atas kedua dasar: karena menyenangkan untuk dilakukan dan karena terbukti bermanfaat. Perbuatan ini dianggap sebagai perbuatan yang harus dilakukan atas kedua dasar ini.

“Ini, para bhikkhu, adalah keempat kasus perbuatan itu.”

116 (6) Ketekunan

“Para bhikkhu, ada empat kesempatan ketika ketekunan harus dipraktikkan. Apakah empat ini?

(1) “Tinggalkanlah perbuatan buruk melalui jasmani dan kembangkanlah perbuatan baik melalui jasmani; jangan lengah dalam hal ini. (2) Tinggalkanlah perbuatan buruk melalui ucapan dan kembangkanlah perbuatan baik melalui ucapan; jangan lengah dalam hal ini. (3) Tinggalkanlah perbuatan buruk melalui pikiran dan kembangkanlah perbuatan baik melalui pikiran; jangan lengah dalam hal ini. (4) Tinggalkanlah pandangan salah dan kembangkanlah pandangan benar; jangan lengah dalam hal ini. [120]

“Para bhikkhu, ketika seorang bhikkhu telah meninggalkan perbuatan buruk melalui jasmani dan mengembangkan perbuatan baik melalui jasmani; ketika ia telah meninggalkan perbuatan buruk melalui ucapan dan mengembangkan perbuatan baik melalui ucapan; ketika ia telah meninggalkan perbuatan buruk melalui pikiran dan mengembangkan perbuatan baik melalui pikiran; ketika ia telah meninggalkan pandangan salah dan mengembangkan pandangan benar, maka ia tidak perlu takut pada kematian di masa depan.”[180]

117 (7) Menjaga

“Para bhikkhu, seseorang yang condong pada kesejahteraannya sendiri[181] harus mempraktikkan ketekunan, perhatian, dan menjaga pikirannya dalam empat kasus. Apakah empat ini?

(1) “‘Semoga pikiranku tidak tertarik oleh hal-hal yang memancing nafsu!’ Seorang yang condong pada kesejahteraannya sendiri harus mempraktikkan ketekunan, perhatian, dan menjaga pikirannya demikian.

(2) “‘Semoga pikiranku tidak penuh kebencian terhadap hal-hal yang memancing kebencian!’ Seorang yang condong pada kesejahteraannya sendiri harus mempraktikkan ketekunan, perhatian, dan menjaga pikirannya demikian.

(3) “‘Semoga pikiranku tidak terdelusi oleh hal-hal yang menyebabkan delusi!’ Seorang yang condong pada kesejahteraannya sendiri harus mempraktikkan ketekunan, perhatian, dan menjaga pikirannya demikian.

(4) “‘Semoga pikiranku tidak mabuk oleh hal-hal yang memabukkan!’[182] Seorang yang condong pada kesejahteraannya sendiri harus mempraktikkan ketekunan, perhatian, dan menjaga pikirannya demikian.

“Para bhikkhu, ketika pikiran seorang bhikkhu tidak tertarik oleh hal-hal yang memancing nafsu karena ia telah terbebas dari nafsu; ketika pikirannya tidak penuh kebencian terhadap hal-hal yang memancing kebencian karena ia telah terbebas dari kebencian; ketika pikirannya tidak terdelusi oleh hal-hal yang menyebabkan delusi karena ia telah terbebas dari delusi; ketika pikirannya tidak mabuk oleh hal-hal yang memabukkan karena ia telah bebas dari kemabukan, maka ia tidak gentar, tidak terguncang, tidak gemetar atau menjadi ketakutan, juga tidak terombang-ambing oleh kata-kata para petapa [lain].”[183]

118 (8) Menginspirasi[184]

“Para bhikkhu, empat tempat yang menginspirasi ini yang harus dilihat oleh seorang anggota keluarga yang memiliki keyakinan. Apakah empat ini? (1) Tempat di mana Sang Tathāgata terlahir adalah tempat yang menginspirasi yang harus dilihat oleh seorang anggota keluarga yang memiliki keyakinan. (2) Tempat di mana Sang Tathāgata tercerahkan hingga pencerahan sempurna yang tiada taranya adalah tempat yang menginspirasi yang harus dilihat oleh seorang anggota keluarga yang memiliki keyakinan. (3) Tempat di mana Sang Tathāgata memutar roda Dhamma yang tiada taranya adalah tempat yang menginspirasi yang harus dilihat oleh seorang anggota keluarga yang memiliki keyakinan. (4) Tempat di mana Sang Tathāgata mencapai nibbāna akhir adalah tempat yang menginspirasi yang harus dilihat oleh seorang anggota keluarga yang memiliki keyakinan. [121] Ini, para bhikkhu, adalah keempat tempat itu yang menginspirasi yang harus dilihat oleh seorang anggota keluarga yang memiliki keyakinan.”[185]

119 (9) Bahaya (1)

“Para bhikkhu, ada empat bahaya ini. Apakah empat ini? Bahaya kelahiran, bahaya usia tua, bahaya penyakit, dan bahaya kematian. Ini adalah keempat bahaya itu.”

120 (10) Bahaya (2)

“Para bhikkhu, ada empat bahaya ini. Apakah empat ini? Bahaya api, bahaya banjir, bahaya raja-raja, bahaya para penjahat. Ini adalah keempat bahaya itu.”

III. Bahaya

121 (1) Mencela Diri Sendiri

”Para bhikkhu, ada empat bahaya ini. Apakah empat ini? Bahaya mencela diri sendiri, bahaya dicela oleh orang lain, bahaya hukuman, dan bahaya alam tujuan yang buruk.

(1) “Dan apakah, para bhikkhu, bahaya mencela diri sendiri? Di sini, seseorang merefleksikan sebagai berikut: ‘Jika aku melakukan perbuatan buruk melalui jasmani, ucapan, dan pikiran, tidakkah aku akan menegur diriku sendiri karena perilakuku?’ Karena takut akan bahaya mencela diri sendiri, ia meninggalkan perbuatan buruk melalui jasmani dan mengembangkan perbuatan baik melalui jasmani; ia meninggalkan perbuatan buruk melalui ucapan dan mengembangkan perbuatan baik melalui ucapan; ia meninggalkan perbuatan buruk melalui pikiran dan mengembangkan perbuatan baik melalui pikiran; ia mempertahankan dirinya di dalam kemurnian. Ini disebut bahaya mencela diri sendiri.

(2) “Dan apakah bahaya dicela oleh orang lain? [122] Di sini, seseorang merefleksikan sebagai berikut: ‘Jika aku melakukan perbuatan buruk melalui jasmani, ucapan, dan pikiran, tidakkah orang lain akan menegurku karena perilakuku?’ Karena takut akan bahaya dicela oleh orang lain, ia meninggalkan perbuatan buruk melalui jasmani dan mengembangkan perbuatan baik melalui jasmani; ia meninggalkan perbuatan buruk melalui ucapan dan mengembangkan perbuatan baik melalui ucapan; ia meninggalkan perbuatan buruk melalui pikiran dan mengembangkan perbuatan baik melalui pikiran; ia mempertahankan dirinya di dalam kemurnian. Ini disebut bahaya dicela oleh orang lain.

(3) “Dan apakah bahaya hukuman?[186] Di sini, seseorang melihat ketika raja-raja menangkap seorang pencuri yang telah melakukan tindak kriminal, mereka menjatuhkan berbagai hukuman kepadanya: mereka mencambuknya dengan cemeti, memukulnya dengan rotan, memukulnya dengan tongkat pemukul; mereka memotong tangannya, memotong kakinya, memotong tangan dan kakinya; memotong telinganya, memotong hidungnya, memotong telinga dan hidungnya; mereka menjatuhkan kepadanya siksaan ‘panci bubur,’ ‘cukuran kulit kerang yang digosok,’ ‘mulut Rāhu,’ ‘lingkaran api,’ ‘ tangan menyala,’ ‘helai rumput,’ ‘pakaian kulit kayu,’ ‘kijang,’ ‘kail daging,’ ‘kepingan uang,’ ‘cairan asin,’ ‘tusukan berporos,’ ‘gulungan tikar jerami’; dan mereka menyiramnya dengan minyak mendidih, dan mereka membuangnya agar dimangsa oleh anjing-anjing, dan dalam keadaan hidup ia ditusuk dengan kayu pancang, dan kepalanya dipenggal dengan pedang.

“Ia berpikir: ‘Ketika raja-raja menangkap seorang pencuri yang telah melakukan tindak kriminal, mereka menjatuhkan berbagai hukuman kepadanya: mereka mencambuknya dengan cemeti … kepalanya dipenggal dengan pedang. Sekarang jika aku melakukan perbuatan jahat itu, dan jika raja-raja menangkapku, maka mereka akan menjatuhkan hukuman yang sama kepadaku. Mereka akan mencambukku dengan cemeti … dan kepalaku akan dipenggal dengan pedang.’ Karena takut pada bahaya hukuman, ia tidak merampas barang-barang milik orang lain. Ini disebut bahaya hukuman. [123]

(4) “Dan apakah bahaya alam tujuan yang buruk? Di sini, seseorang merefleksikan sebagai berikut: ‘Perbuatan buruk melalui jasmani memiliki akibat buruk[187] di masa depan; perbuatan buruk melalui ucapan memiliki akibat buruk di masa depan; perbuatan buruk melalui pikiran memiliki akibat buruk di masa depan. Sekarang jika aku melakukan perbuatan buruk melalui jasmani, ucapan, dan pikiran, maka dengan hancurnya jasmani, setelah kematian, aku akan terlahir kembali di alam sengsara, di alam tujuan yang buruk, di alam rendah, di neraka.’ Karena takut pada bahaya alam tujuan yang buruk, ia meninggalkan perbuatan buruk melalui jasmani dan mengembangkan perbuatan baik melalui jasmani; ia meninggalkan perbuatan buruk melalui ucapan dan mengembangkan perbuatan baik melalui ucapan; ia meninggalkan perbuatan buruk melalui pikiran dan mengembangkan perbuatan baik melalui pikiran; ia mempertahankan dirinya di dalam kemurnian. Ini disebut bahaya alam tujuan yang buruk.

“Ini, para bhikkhu, adalah keempat bahaya itu.”[188]

122 (2) Ombak[189]

“Para bhikkhu, ada empat bahaya yang menanti pada seseorang yang masuk ke air. Apakah empat ini? Bahaya ombak, bahaya buaya, bahaya pusaran air, dan bahaya ikan buas. Ini adalah empat bahaya yang menanti pada seseorang yang masuk ke air. Demikian pula, ada empat bahaya ini yang menanti pada seorang anggota keluarga yang telah meninggalkan keduniawian karena keyakinan dari kehidupan rumah tangga menuju kehidupan tanpa rumah dalam Dhamma dan disiplin ini. Apakah empat ini? Bahaya ombak, bahaya buaya, bahaya pusaran air, dan bahaya ikan buas.

(1) “Dan apakah, para bhikkhu, bahaya ombak? Di sini, seorang anggota keluarga telah meninggalkan keduniawian karena keyakinan dari kehidupan rumah tangga menuju kehidupan tanpa rumah dengan pikiran: ‘Aku tenggelam dalam kelahiran, penuaan, dan kematian; dalam dukacita, ratapan, kesakitan, kesedihan, dan kesengsaraan. Aku tenggelam dalam penderitaan, didera oleh penderitaan. Mungkin akhir dari keseluruhan kumpulan penderitaan ini dapat dicapai.’ Kemudian, setelah ia telah meninggalkan keduniawian demikian, teman-temannya para bhikkhu menasihati dan mengajarinya: ‘Engkau harus berjalan pergi seperti ini, kembali seperti ini; [124] menatap ke depan seperti ini, menatap ke belakang seperti ini; engkau harus mengenakan jubah dan membawa jubah luar dan mangkukmu seperti ini.’ Ia berpikir: ‘Sebelumnya, ketika aku menjadi seorang awam, aku menasihati dan mengajari orang lain. Tetapi sekarang [para bhikkhu] ini, yang cukup muda untuk menjadi anak atau cucuku, berani menasihati dan mengajari aku.’ Karena marah dan tidak senang, ia meninggalkan latihan dan kembali ke kehidupan rendah. Ini disebut seorang bhikkhu yang telah meninggalkan latihan dan kembali ke kehidupan rendah karena bahaya ombak. ‘Bahaya ombak’ adalah sebutan untuk kemarahan dan kejengkelan. Ini disebut bahaya ombak.

(2) “Dan apakah bahaya buaya? Di sini, seorang anggota keluarga telah meninggalkan keduniawian karena keyakinan dari kehidupan rumah tangga menuju kehidupan tanpa rumah dengan pikiran: ‘Aku tenggelam dalam kelahiran, penuaan, dan kematian; dalam dukacita, ratapan, kesakitan, kesedihan, dan kesengsaraan. Aku tenggelam dalam penderitaan, didera oleh penderitaan. Mungkin akhir dari keseluruhan kumpulan penderitaan ini dapat dicapai.’ Kemudian, setelah ia telah meninggalkan keduniawian demikian, teman-temannya para bhikkhu menasihati dan mengajarinya: ‘Engkau boleh mengkonsumsi ini tetapi tidak itu; engkau boleh memakan ini tetapi tidak itu;[190] engkau boleh mengecap ini tetapi tidak itu; engkau boleh meminum ini tetapi tidak itu. Engkau boleh mengkonsumsi, memakan, mengecap, dan meminum apa yang diperbolehkan, bukan apa yang tidak diperbolehkan. Engkau boleh mengkonsumsi, memakan, mengecap, dan meminum di dalam waktu yang benar, bukan di luar waktu yang benar.’ Ia berpikir: ‘Sebelumnya, ketika aku menjadi seorang awam, aku mengkonsumsi apa pun yang ingin kukonsumsi dan tidak mengkonsumsi apa pun yang tidak ingin kukonsumsi. Aku memakan apa pun yang ingin kumakan dan tidak memakan apa pun yang tidak ingin kumakan. Aku mengecap apa pun yang ingin kukecap dan tidak mengecap apa pun yang tidak ingin kukecap. Aku meminum apa pun yang ingin kuminum dan tidak meminum apa pun yang tidak ingin kuminum. Aku mengkonsumsi, memakan, mengecap, dan meminum apa yang diperbolehkan maupun apa yang tidak diperbolehkan. Aku mengkonsumsi, memakan, mengecap, dan meminum di dalam waktu yang benar juga di luar waktu yang benar. [125] Tetapi sekarang ketika para perumah tangga yang berkeyakinan memberikan makanan-makanan lezat untuk dikonsumsi dan dimakan selama siang hari di luar waktu yang tepat, [para bhikkhu] ini tampaknya memberangus mulut kami.’ Karena marah dan tidak senang, ia meninggalkan latihan dan kembali ke kehidupan rendah. Ini disebut seorang bhikkhu yang telah meninggalkan latihan dan kembali ke kehidupan rendah karena bahaya buaya. ‘Bahaya buaya’ adalah sebutan untuk kerakusan. Ini disebut bahaya buaya.

(3) “Dan apakah bahaya pusaran air? Di sini, seorang anggota keluarga telah meninggalkan keduniawian karena keyakinan dari kehidupan rumah tangga menuju kehidupan tanpa rumah dengan pikiran: ‘Aku tenggelam dalam kelahiran, penuaan, dan kematian; dalam dukacita, ratapan, kesakitan, kesedihan, dan kesengsaraan. Aku tenggelam dalam penderitaan, didera oleh penderitaan. Mungkin akhir dari keseluruhan kumpulan penderitaan ini dapat dicapai.’ Kemudian, setelah ia telah meninggalkan keduniawian demikian, pada pagi hari ia merapikan jubah, membawa mangkuk dan jubahnya, dan memasuki desa atau pemukiman untuk menerima dana makanan, dengan jasmani, ucapan, dan pikiran tidak terjaga, tanpa menegakkan perhatian, organ-organ indrianya tidak terkendali. Ia melihat seorang perumah tangga atau seorang putra perumah tangga di sana memiliki dan menikmati kelima objek kenikmatan indria. Ia berpikir: ‘Sebelumnya, ketika aku menjadi seorang awam, aku memiliki dan menikmati kelima objek kenikmatan indria. Keluargaku kaya. Aku dapat menikmati kekayaan itu sekaligus melakukan perbuatan-perbuatan berjasa. Biarlah aku sekarang meninggalkan latihan dan kembali ke kehidupan rendah sehingga aku dapat menikmati kekayaan itu sekaligus melakukan perbuatan-perbuatan berjasa.’ Maka ia meninggalkan latihan dan kembali ke kehidupan rendah. Ini disebut seorang bhikkhu yang telah meninggalkan latihan dan kembali ke kehidupan rendah karena bahaya pusaran air. ‘Bahaya pusaran air’ adalah sebutan untuk kelima objek kenikmatan indria. Ini disebut bahaya pusaran air.

(4) “Dan apakah bahaya ikan buas? Di sini, seorang anggota keluarga telah meninggalkan keduniawian karena keyakinan dari kehidupan rumah tangga menuju kehidupan tanpa rumah dengan pikiran: ‘Aku tenggelam dalam kelahiran, penuaan, dan kematian; dalam dukacita, ratapan, kesakitan, kesedihan, dan kesengsaraan. Aku tenggelam dalam penderitaan, didera oleh penderitaan. Mungkin akhir dari keseluruhan kumpulan penderitaan ini dapat dicapai.’ Kemudian, setelah ia telah meninggalkan keduniawian demikian, pada pagi hari ia merapikan jubah, membawa mangkuk dan jubahnya, dan memasuki desa atau pemukiman untuk menerima dana makanan, [126] dengan jasmani, ucapan, dan pikiran tidak terjaga, tanpa menegakkan perhatian, organ-organ indrianya tidak terkendali. Di sana ia melihat para perempuan dengan pakaian mereka yang berantakan dan terbuka. Ketika ia melihat mereka, nafsu menyerang pikirannya. Dengan pikiran diserang oleh nafsu, ia meninggalkan latihan dan kembali ke kehidupan rendah. Ini disebut seorang bhikkhu yang telah meninggalkan latihan dan kembali ke kehidupan rendah karena bahaya ikan buas. ‘Bahaya ikan buas’ adalah sebutan untuk para perempuan. Ini disebut bahaya ikan buas.

“Ini, para bhikkhu, adalah keempat bahaya itu yang menanti pada seorang anggota keluarga yang telah meninggalkan keduniawian karena keyakinan dari kehidupan rumah tangga menuju kehidupan tanpa rumah dalam Dhamma dan disiplin ini.”

123 (3) Perbedaan (1)

“Para bhikkhu, ada empat jenis orang ini terdapat di dunia. Apakah empat ini?

(1) “Di sini, para bhikkhu, dengan terasing dari kenikmatan-kenikmatan indria, terasing dari kondisi-kondisi tidak bermanfaat, seorang bhikkhu masuk dan berdiam dalam jhāna pertama, dengan sukacita dan kenikmatan yang muncul dari keterasingan, yang disertai oleh pemikiran dan pemeriksaan. Ia menikmatinya, menyukainya, dan mendapatkan kepuasan di dalamnya. Jika ia teguh di dalamnya, fokus padanya, sering berdiam di dalamnya, dan tidak kehilangannya ketika ia meninggal dunia, maka ia akan terlahir kembali di tengah-tengah para deva kumpulan Brahmā. Umur kehidupan para deva kumpulan Brahmā adalah satu kappa.[191] Kaum duniawi akan menetap di sana seumur hidupnya, dan ketika ia telah melewatkan keseluruhan umur kehidupan para deva itu, ia akan pergi ke neraka, ke alam binatang, atau ke alam para hantu menderita.[192] Tetapi siswa Sang Bhagavā akan menetap di sana seumur hidupnya, dan ketika ia telah melewatkan keseluruhan umur kehidupan para deva itu, ia akan mencapai nibbāna akhir di dalam kehidupan yang sama itu.[193] Ini adalah kesenjangan, disparitas, perbedaan antara siswa mulia yang terpelajar dan kaum duniawi yang tidak terpelajar, yaitu, ketika ada alam tujuan masa depan dan kelahiran kembali.[194] [127]

(2) “Kemudian, seseorang, dengan meredanya pemikiran dan pemeriksaan, ia masuk dan berdiam dalam jhāna ke dua, yang memiliki ketenangan internal dan keterpusatan pikiran dan dengan sukacita dan kenikmatan yang muncul dari konsentrasi, tanpa pemikiran dan pemeriksaan. Ia menikmatinya, menyukainya, dan mendapatkan kepuasan di dalamnya. Jika ia teguh di dalamnya, fokus padanya, sering berdiam di dalamnya, dan tidak kehilangannya ketika ia meninggal dunia, maka ia akan terlahir kembali di tengah-tengah para deva dengan cahaya gemerlap. Umur kehidupan para deva dengan cahaya gemerlap adalah dua kappa.[195] Kaum duniawi akan menetap di sana seumur hidupnya, dan ketika ia telah melewatkan keseluruhan umur kehidupan para deva itu, ia akan pergi ke neraka, ke alam binatang, atau ke alam para hantu menderita. Tetapi siswa Sang Bhagavā akan menetap di sana seumur hidupnya, dan ketika ia telah melewatkan keseluruhan umur kehidupannya itu, ia akan mencapai nibbāna akhir di dalam kehidupan yang sama itu. Ini adalah kesenjangan, disparitas, perbedaan antara siswa mulia yang terpelajar dan kaum duniawi yang tidak terpelajar, yaitu, ketika ada alam tujuan masa depan dan kelahiran kembali.

(3) “Kemudian, seseorang, dengan memudarnya sukacita, ia berdiam seimbang dan, penuh perhatian dan memahami dengan jernih, ia mengalami kenikmatan pada jasmani; ia masuk dan berdiam dalam jhāna ke tiga yang dinyatakan oleh para mulia: ‘Ia seimbang, penuh perhatian, seorang yang berdiam dengan bahagia.’ Ia menikmatinya, menyukainya, dan mendapatkan kepuasan di dalamnya. Jika ia teguh di dalamnya, fokus padanya, sering berdiam di dalamnya, dan tidak kehilangannya ketika ia meninggal dunia, maka ia akan terlahir kembali di tengah-tengah para deva dengan keagungan gemilang. Umur kehidupan para deva dengan keagungan gemilang adalah empat kappa.[196] Kaum duniawi akan menetap di sana sepanjang umur kehidupannya, dan ketika ia telah melewatkan keseluruhan umur kehidupannya itu, ia akan pergi ke neraka, ke alam binatang, atau ke alam para hantu menderita. Tetapi siswa Sang Bhagavā akan menetap di sana seumur hidupnya, dan ketika ia telah melewatkan keseluruhan umur kehidupannya itu, ia akan mencapai nibbāna akhir di dalam kehidupan yang sama itu. Ini adalah kesenjangan, disparitas, perbedaan antara siswa mulia yang terpelajar dan kaum duniawi yang tidak terpelajar, yaitu, ketika ada alam tujuan masa depan dan kelahiran kembali.

(4) “Kemudian, seseorang, dengan meninggalkan kenikmatan dan kesakitan, dan dengan pelenyapan sebelumnya atas kegembiraan dan kesedihan, ia masuk dan berdiam dalam jhāna ke empat, yang bukan menyakitkan juga bukan menyenangkan, dengan pemurnian perhatian melalui keseimbangan. Ia menikmatinya, menyukainya, dan mendapatkan kepuasan di dalamnya. [128] Jika ia teguh di dalamnya, fokus padanya, sering berdiam di dalamnya, dan tidak kehilangannya ketika ia meninggal dunia, maka ia akan terlahir kembali di tengah-tengah para deva berbuah besar. Umur kehidupan para deva berbuah besar adalah lima ratus kappa.[197] Kaum duniawi akan menetap di sana seumur hidupnya, dan ketika ia telah melewatkan keseluruhan umur kehidupan para deva itu, ia akan pergi ke neraka, ke alam binatang, atau ke alam para hantu menderita. Tetapi siswa Sang Bhagavā akan menetap di sana seumur hidupnya, dan ketika ia telah melewatkan keseluruhan umur kehidupannya itu, ia akan mencapai nibbāna akhir di dalam kehidupan yang sama itu. Ini adalah kesenjangan, disparitas, perbedaan antara siswa mulia yang terpelajar dan kaum duniawi yang tidak terpelajar, yaitu, ketika ada alam tujuan masa depan dan kelahiran kembali.

“Ini, para bhikkhu, adalah keempat jenis orang itu yang terdapat di dunia.”

124 (4) Perbedaan (2)

“Para bhikkhu, ada empat jenis orang ini terdapat di dunia. Apakah empat ini?

(1) “Di sini, dengan terasing dari kenikmatan-kenikmatan indria … seseorang masuk dan berdiam dalam jhāna pertama … Ia merenungkan fenomena apa pun di sana yang berhubungan dengan bentuk, perasaan, persepsi, aktivitas-aktivitas kehendak, dan kesadaran sebagai tidak kekal, sebagai penderitaan, sebagai penyakit, sebagai bisul, sebagai anak panah, sebagai kesengsaraan, sebagai siksaan, sebagai makhluk asing, sebagai kehancuran, sebagai kosong, sebagai tanpa-diri.[198] Dengan hancurnya jasmani, setelah kematian, ia terlahir kembali di tengah-tengah para deva di alam murni.[199] Ini adalah kelahiran kembali yang tidak terjadi pada kaum duniawi.

(2) “Kemudian, seseorang, dengan meredanya pemikiran dan pemeriksaan, masuk dan berdiam dalam jhāna ke dua … (3) Dengan memudarnya sukacita … ia masuk dan berdiam dalam jhāna ke tiga … (4) Dengan meninggalkan kenikmatan dan kesakitan, dan dengan pelenyapan sebelumnya atas kegembiraan dan kesedihan, ia masuk dan berdiam dalam jhāna ke empat, yang bukan menyakitkan juga bukan menyenangkan, dengan pemurnian perhatian melalui keseimbangan. Ia merenungkan fenomena apa pun di sana yang berhubungan dengan bentuk, perasaan, persepsi, aktivitas-aktivitas kehendak, dan kesadaran sebagai tidak kekal, sebagai penderitaan, sebagai penyakit, sebagai bisul, sebagai anak panah, sebagai kesengsaraan, sebagai siksaan, sebagai makhluk asing, sebagai kehancuran, sebagai kosong, sebagai tanpa-diri. Dengan hancurnya jasmani, setelah kematian, ia terlahir kembali di tengah-tengah para deva di alam murni. Ini adalah kelahiran kembali yang tidak terjadi pada kaum duniawi.

“Ini, para bhikkhu, adalah keempat jenis orang itu yang terdapat di dunia.”

125 (5) Cinta Kasih (1)

“Para bhikkhu, ada empat jenis orang ini terdapat di dunia. Apakah empat ini?

(1) “Di sini, para bhikkhu, seseorang berdiam dengan meliputi satu arah dengan pikiran yang dipenuhi dengan cinta kasih, [129] demikian pula arah ke dua, arah ke tiga, dan arah ke empat. Demikian pula ke atas, ke bawah, ke sekeliling, dan ke segala penjuru, dan kepada semua makhluk seperti kepada diri sendiri, ia berdiam dengan meliputi seluruh dunia dengan pikiran yang dipenuhi dengan cinta kasih, luas, luhur, tanpa batas, tanpa permusuhan, tanpa niat buruk. Ia menikmatinya, menyukainya, dan mendapatkan kepuasan di dalamnya. Jika ia teguh di dalamnya, fokus padanya, sering berdiam di dalamnya, dan tidak kehilangannya ketika ia meninggal dunia, maka ia akan terlahir kembali di tengah-tengah para deva kumpulan Brahmā.[200] Umur kehidupan para deva kumpulan Brahmā adalah satu kappa. Kaum duniawi akan menetap di sana seumur hidupnya, dan ketika ia telah melewatkan keseluruhan umur kehidupan para deva itu, ia akan pergi ke neraka, ke alam binatang, atau ke alam para hantu menderita. Tetapi siswa Sang Bhagavā akan menetap di sana seumur hidupnya, dan ketika ia telah melewatkan keseluruhan umur kehidupan para deva itu, ia akan mencapai nibbāna akhir di dalam kehidupan yang sama itu. Ini adalah kesenjangan, disparitas, perbedaan antara siswa mulia yang terpelajar dan kaum duniawi yang tidak terpelajar, yaitu, ketika ada alam tujuan masa depan dan kelahiran kembali.

(2) “Kemudian, seseorang berdiam dengan meliputi satu arah dengan pikiran yang dipenuhi dengan belas kasihan, demikian pula arah ke dua, arah ke tiga, dan arah ke empat. Demikian pula ke atas, ke bawah, ke sekeliling, dan ke segala penjuru, dan kepada semua makhluk seperti kepada diri sendiri, ia berdiam dengan meliputi seluruh dunia dengan pikiran yang dipenuhi dengan belas kasihan, luas, luhur, tanpa batas, tanpa permusuhan, tanpa niat buruk. Ia menikmatinya, menyukainya, dan mendapatkan kepuasan di dalamnya. Jika ia teguh di dalamnya, fokus padanya, sering berdiam di dalamnya, dan tidak kehilangannya ketika ia meninggal dunia, maka ia akan terlahir kembali di tengah-tengah para deva dengan cahaya gemerlap. Umur kehidupan para deva dengan cahaya gemerlap adalah dua kappa. Kaum duniawi akan menetap di sana seumur hidupnya, dan ketika ia telah melewatkan keseluruhan umur kehidupan para deva itu, ia akan pergi ke neraka, ke alam binatang, atau ke alam para hantu menderita. Tetapi siswa Sang Bhagavā akan menetap di sana seumur hidupnya, dan ketika ia telah melewatkan keseluruhan umur kehidupan para deva itu, ia akan mencapai nibbāna akhir di dalam kehidupan yang sama itu. Ini adalah kesenjangan, disparitas, perbedaan antara siswa mulia yang terpelajar dan kaum duniawi yang tidak terpelajar, yaitu, ketika ada alam tujuan masa depan dan kelahiran kembali.

(3) “Kemudian, seseorang berdiam dengan meliputi satu arah dengan pikiran yang dipenuhi dengan kegembiraan altruistik, demikian pula arah ke dua, arah ke tiga, dan arah ke empat. Demikian pula ke atas, ke bawah, ke sekeliling, dan ke segala penjuru, dan kepada semua makhluk seperti kepada diri sendiri, ia berdiam dengan meliputi seluruh dunia dengan pikiran yang dipenuhi dengan kegembiraan altruistik, luas, luhur, tanpa batas, tanpa permusuhan, tanpa niat buruk. Ia menikmatinya, menyukainya, dan mendapatkan kepuasan di dalamnya. Jika ia teguh di dalamnya, fokus padanya, sering berdiam di dalamnya, dan tidak kehilangannya ketika ia meninggal dunia, maka ia akan terlahir kembali di tengah-tengah para deva dengan keagungan gemilang. Umur kehidupan para deva dengan keagungan gemilang adalah empat kappa. Kaum duniawi akan menetap di sana seumur hidupnya, dan ketika ia telah melewatkan keseluruhan umur kehidupan para deva itu, ia akan pergi ke neraka, ke alam binatang, atau ke alam para hantu menderita. Tetapi siswa Sang Bhagavā akan menetap di sana seumur hidupnya, dan ketika ia telah melewatkan keseluruhan umur kehidupan para deva itu, ia akan mencapai nibbāna akhir di dalam kehidupan yang sama itu. Ini adalah kesenjangan, disparitas, perbedaan antara siswa mulia yang terpelajar dan kaum duniawi yang tidak terpelajar, yaitu, ketika ada alam tujuan masa depan dan kelahiran kembali.

(4) “Kemudian, seseorang berdiam dengan meliputi satu arah dengan pikiran yang dipenuhi dengan keseimbangan, demikian pula arah ke dua, arah ke tiga, dan arah ke empat. Demikian pula ke atas, ke bawah, ke sekeliling, dan ke segala penjuru, dan kepada semua makhluk seperti kepada diri sendiri, ia berdiam dengan meliputi seluruh dunia dengan pikiran yang dipenuhi dengan keseimbangan, luas, luhur, tanpa batas, tanpa permusuhan, tanpa niat buruk. Ia menikmatinya, menyukainya, dan mendapatkan kepuasan di dalamnya. Jika ia teguh di dalamnya, fokus padanya, sering berdiam di dalamnya, dan tidak kehilangannya ketika ia meninggal dunia, maka ia akan terlahir kembali di tengah-tengah para deva berbuah besar. Umur kehidupan para deva berbuah besar adalah lima ratus kappa. Kaum duniawi akan menetap di sana seumur hidupnya, dan ketika ia telah melewatkan keseluruhan umur kehidupan para deva itu, ia akan pergi ke neraka, ke alam binatang, atau ke alam para hantu menderita. Tetapi siswa Sang Bhagavā akan menetap di sana seumur hidupnya, dan ketika ia telah melewatkan keseluruhan umur kehidupan para deva itu, ia akan mencapai nibbāna akhir di dalam kehidupan yang sama itu. Ini adalah kesenjangan, disparitas, perbedaan antara siswa mulia yang terpelajar dan kaum duniawi yang tidak terpelajar, yaitu, ketika ada alam tujuan masa depan dan kelahiran kembali.

“Ini, para bhikkhu, adalah keempat jenis orang itu yang terdapat di dunia.” [130]

126 (6) Cinta Kasih (2)

“Para bhikkhu, ada empat jenis orang ini terdapat di dunia. Apakah empat ini?

(1) “Di sini, para bhikkhu, seseorang berdiam dengan meliputi satu arah dengan pikiran yang dipenuhi dengan cinta kasih, demikian pula arah ke dua, arah ke tiga, dan arah ke empat. Demikian pula ke atas, ke bawah, ke sekeliling, dan ke segala penjuru, dan kepada semua makhluk seperti kepada diri sendiri, ia berdiam dengan meliputi seluruh dunia dengan pikiran yang dipenuhi dengan cinta kasih, luas, luhur, tanpa batas, tanpa permusuhan, tanpa niat buruk. Ia merenungkan fenomena apa pun di sana yang berhubungan dengan bentuk, perasaan, persepsi, aktivitas-aktivitas kehendak, dan kesadaran sebagai tidak kekal, sebagai penderitaan, sebagai penyakit, sebagai bisul, sebagai anak panah, sebagai kesengsaraan, sebagai siksaan, sebagai makhluk asing, sebagai kehancuran, sebagai kosong, sebagai tanpa-diri. Dengan hancurnya jasmani, setelah kematian, ia terlahir kembali di tengah-tengah para deva di alam murni. Ini adalah kelahiran kembali yang tidak terjadi pada kaum duniawi.

(2) “Kemudian, seseorang berdiam dengan meliputi satu arah dengan pikiran yang dipenuhi dengan belas kasihan … (3) … kegembiraan altruistik … (4) … keseimbangan, demikian pula arah ke dua, arah ke tiga, dan arah ke empat. Demikian pula ke atas, ke bawah, ke sekeliling, dan ke segala penjuru, dan kepada semua makhluk seperti kepada diri sendiri, ia berdiam dengan meliputi seluruh dunia dengan pikiran yang dipenuhi dengan keseimbangan, luas, luhur, tanpa batas, tanpa permusuhan, tanpa niat buruk. Ia merenungkan fenomena apa pun di sana yang berhubungan dengan bentuk, perasaan, persepsi, aktivitas-aktivitas kehendak, dan kesadaran sebagai tidak kekal, sebagai penderitaan, sebagai penyakit, sebagai bisul, sebagai anak panah, sebagai kesengsaraan, sebagai siksaan, sebagai makhluk asing, sebagai kehancuran, sebagai kosong, sebagai tanpa-diri. Dengan hancurnya jasmani, setelah kematian, ia terlahir kembali di tengah-tengah para deva di alam murni. Ini adalah kelahiran kembali yang tidak terjadi pada kaum duniawi.

“Ini, para bhikkhu, adalah keempat jenis orang itu yang terdapat di dunia.”

127 (7) Menakjubkan (1)

“Para bhikkhu, melalui manifestasi seorang Tathāgata, seorang Arahant, seorang Yang Tercerahkan Sempurna, maka empat hal menakjubkan dan mengagumkan terjadi.[201] Apakah empat ini?

(1) “Ketika, para bhikkhu, seorang bodhisatta meninggal dunia dari alam surga Tusita dan dengan penuh perhatian dan pemahaman jernih memasuki rahim ibunya, maka di dunia ini dengan para deva, Māra, dan Brahmā, dalam populasi ini bersama dengan para petapa dan brahmana, para deva dan manusia, suatu cahaya agung yang tak terukur muncul, melampaui keagungan surgawi para deva. Bahkan di alam-alam antara, yang kosong dan kedalamannya tak terukur, wilayah kegelapan dengan kegelapan yang tak tertembus di mana cahaya matahari dan rembulan, yang begitu kuat dan perkasa, tidak dapat menjangkaunya,[202] di sana juga suatu cahaya agung yang tak terukur muncul, melampaui keagungan surgawi para deva. Makhluk-makhluk itu yang telah terlahir kembali di sana saling melihat satu sama lain dengan cahaya ini dan berkata: ‘Sungguh, tampaknya ada makhluk-makhluk lain yang telah terlahir di sini.’[203] [131] Ini adalah hal menakjubkan dan mengagumkan pertama yang terjadi melalui manifestasi seorang Tathāgata, seorang Arahant, seorang Yang Tercerahkan Sempurna.

(2) “Kemudian, ketika seorang bodhisatta dengan penuh perhatian dan pemahaman jernih keluar dari rahim ibunya, maka di dunia ini dengan para deva, Māra, dan Brahmā, dalam populasi ini bersama dengan para petapa dan brahmana, para deva dan manusia, suatu cahaya agung yang tak terukur muncul, melampaui keagungan surgawi para deva. Bahkan di alam-alam antara … [makhluk-makhluk] berkata: ‘Sungguh, tampaknya ada makhluk-makhluk lain yang telah terlahir di sini.’ Ini adalah hal menakjubkan dan mengagumkan ke dua yang terjadi melalui manifestasi seorang Tathāgata, seorang Arahant, seorang Yang Tercerahkan Sempurna.

(3) “Kemudian, ketika seorang Tathāgata tercerahkan pada pencerahan sempurna yang tak tertandingi, maka di dunia ini dengan para deva, Māra, dan Brahmā, dalam populasi ini bersama dengan para petapa dan brahmana, para deva dan manusia, suatu cahaya agung yang tak terukur muncul, melampaui keagungan surgawi para deva. Bahkan di alam-alam antara … [makhluk-makhluk] berkata: ‘Sungguh, tampaknya ada makhluk-makhluk lain yang telah terlahir di sini.’ Ini adalah hal menakjubkan dan mengagumkan ke tiga yang terjadi melalui manifestasi seorang Tathāgata, seorang Arahant, seorang Yang Tercerahkan Sempurna.

(4) “Kemudian, ketika seorang Tathāgata memutar roda Dhamma yang tak tertandingi, maka di dunia ini dengan para deva, Māra, dan Brahmā, dalam populasi ini bersama dengan para petapa dan brahmana, para deva dan manusia, suatu cahaya agung yang tak terukur muncul, melampaui keagungan surgawi para deva. Bahkan di alam-alam antara, yang kosong dan kedalamannya tak terukur, wilayah kegelapan dengan kegelapan yang tak tertembus di mana cahaya matahari dan rembulan, yang begitu kuat dan perkasa, tidak menjangkaunya, di sana juga suatu cahaya agung yang tak terukur muncul, melampaui keagungan surgawi para deva. Makhluk-makhluk itu yang telah terlahir kembali di sana saling melihat satu sama lain dengan cahaya ini dan berkata: ‘Sungguh, tampaknya ada makhluk-makhluk lain yang telah terlahir di sini.’ Ini adalah hal menakjubkan dan mengagumkan ke empat yang terjadi melalui manifestasi seorang Tathāgata, seorang Arahant, seorang Yang Tercerahkan Sempurna.

“Ini, para bhikkhu, adalah keempat hal menakjubkan dan mengagumkan itu yang terjadi melalui manifestasi seorang Tathāgata, seorang Arahant, seorang Yang Tercerahkan Sempurna.”

128 (8) Menakjubkan (2)

“Para bhikkhu, melalui manifestasi seorang Tathāgata, seorang Arahant, seorang Yang Tercerahkan Sempurna, maka empat hal menakjubkan dan mengagumkan terjadi. Apakah empat ini?

(1) “Orang-orang bersenang-senang dalam kemelekatan,[204] menikmati kesenangan di dalam kemelekatan, bergembira di dalam kemelekatan. Tetapi ketika seorang Tathāgata mengajarkan Dhamma tentang ketidak-melekatan,[205] orang-orang ingin mendengar, dan mereka menyimak dan mengarahkan pikiran mereka untuk memahaminya. Ini adalah hal menakjubkan dan mengagumkan pertama yang terjadi melalui manifestasi seorang Tathāgata, seorang Arahant, seorang Yang Tercerahkan Sempurna.

(2) “Orang-orang bersenang-senang dalam keangkuhan, menikmati kesenangan di dalam keangkuhan, bergembira di dalam keangkuhan. [132] Tetapi ketika seorang Tathāgata mengajarkan Dhamma untuk melenyapkan keangkuhan, orang-orang ingin mendengar, dan mereka menyimak dan mengarahkan pikiran mereka untuk memahaminya. Ini adalah hal menakjubkan dan mengagumkan ke dua yang terjadi melalui manifestasi seorang Tathāgata, seorang Arahant, seorang Yang Tercerahkan Sempurna.

(3) “Orang-orang bersenang-senang dalam hal-hal yang menggairahkan,[206] menikmati kesenangan di dalam hal-hal yang menggairahkan, bergembira di dalam hal-hal yang menggairahkan. Tetapi ketika seorang Tathāgata mengajarkan Dhamma yang menuntun menuju kedamaian, orang-orang ingin mendengar, dan mereka menyimak dan mengarahkan pikiran mereka untuk memahaminya. Ini adalah hal menakjubkan dan mengagumkan ke tiga yang terjadi melalui manifestasi seorang Tathāgata, seorang Arahant, seorang Yang Tercerahkan Sempurna.

(4) “Orang-orang tenggelam dalam ketidak-tahuan, menjadi seperti sebutir telur, sepenuhnya terbungkus.[207] Tetapi ketika seorang Tathāgata mengajarkan Dhamma untuk melenyapkan ketidak-tahuan, orang-orang ingin mendengar, dan mereka menyimak dan mengarahkan pikiran mereka untuk memahaminya. Ini adalah hal menakjubkan dan mengagumkan ke empat yang terjadi melalui manifestasi seorang Tathāgata, seorang Arahant, seorang Yang Tercerahkan Sempurna.

“Ini, para bhikkhu, adalah keempat hal menakjubkan dan mengagumkan itu yang terjadi melalui manifestasi seorang Tathāgata, seorang Arahant, seorang Yang Tercerahkan Sempurna.”

129 (9) Menakjubkan (3)[208]

“Para bhikkhu, ada empat hal menakjubkan dan mengagumkan ini pada Ānanda. Apakah empat ini?

(1) “Jika suatu kelompok para bhikkhu datang menemui Ānanda, mereka girang ketika bertemu dengannya. Jika Ānanda berbicara tentang Dhamma kepada mereka, mereka juga girang karena kata-katanya, dan kelompok para bhikkhu itu masih belum terpuaskan ketika Ānanda diam.

(2) “Jika suatu kelompok para bhikkhunī datang menemui Ānanda, mereka girang ketika bertemu dengannya. Jika Ānanda berbicara tentang Dhamma kepada mereka, mereka juga girang karena kata-katanya, dan kelompok para bhikkhunī itu masih belum terpuaskan ketika Ānanda diam.

(3) “Jika suatu kelompok para umat awam laki-laki datang menemui Ānanda, mereka girang ketika bertemu dengannya. Jika Ānanda berbicara tentang Dhamma kepada mereka, mereka juga girang karena kata-katanya, dan kelompok para umat awam laki-laki itu masih belum terpuaskan ketika Ānanda diam.

(4) “Jika suatu kelompok para umat awam perempuan datang menemui Ānanda, mereka girang ketika bertemu dengannya. Jika Ānanda berbicara tentang Dhamma kepada mereka, mereka juga girang karena kata-katanya, dan kelompok para umat awam perempuan itu masih belum terpuaskan ketika Ānanda diam.

“Ini, para bhikkhu, adalah keempat hal menakjubkan dan mengagumkan pada Ānanda.” [133]

130 (10) Menakjubkan (4)

“Para bhikkhu, ada empat hal menakjubkan dan mengagumkan ini pada seorang raja pemutar roda. Apakah empat ini?

(1) “Jika suatu kelompok para khattiya datang menemui seorang raja pemutar roda, mereka girang ketika bertemu dengannya. Jika sang raja pemutar roda berbicara kepada mereka, mereka juga girang karena kata-katanya, dan kelompok para khattiya itu masih belum terpuaskan ketika sang raja pemutar roda diam.

(2) “Jika suatu kelompok para brahmana datang menemui seorang raja pemutar roda, mereka girang ketika bertemu dengannya. Jika sang raja pemutar roda berbicara kepada mereka, mereka juga girang karena kata-katanya, dan kelompok para brahmana itu masih belum terpuaskan ketika sang raja pemutar roda diam.

(3) “Jika suatu kelompok para perumah tangga datang menemui seorang raja pemutar roda, mereka girang ketika bertemu dengannya. Jika sang raja pemutar roda berbicara kepada mereka, mereka juga girang karena kata-katanya, dan kelompok para perumah tangga itu masih belum terpuaskan ketika sang raja pemutar roda diam.

(4) “Jika suatu kelompok para petapa datang menemui seorang raja pemutar roda, mereka girang ketika bertemu dengannya. Jika sang raja pemutar roda berbicara kepada mereka, mereka juga girang karena kata-katanya, dan kelompok para petapa itu masih belum terpuaskan ketika sang raja pemutar roda diam.

“Ini, para bhikkhu, adalah keempat hal menakjubkan dan mengagumkan pada seorang raja pemutar roda.

“Demikian pula, para bhikkhu, ada empat hal menakjubkan dan mengagumkan ini pada Ānanda. Apakah empat ini? … [lengkap seperti pada 4:129] …

“Ini, para bhikkhu, adalah keempat hal menakjubkan dan mengagumkan pada Ānanda.”

IV. Orang-Orang

131 (1) Belenggu

“Para bhikkhu, ada empat jenis orang ini terdapat di dunia. Apakah empat ini?

“(1) Di sini, para bhikkhu, seseorang belum meninggalkan belenggu-belenggu yang lebih rendah, belenggu-belenggu untuk memperoleh kelahiran kembali, atau belenggu-belenggu untuk memperoleh penjelmaan.[209] [134] (2) Seseorang lainnya telah meninggalkan belenggu-belenggu yang lebih rendah, tetapi belum meninggalkan belenggu-belenggu untuk memperoleh kelahiran kembali atau belenggu-belenggu untuk memperoleh penjelmaan. (3) Seseorang lainnya lagi telah meninggalkan belenggu-belenggu yang lebih rendah dan belenggu-belenggu untuk memperoleh kelahiran kembali, tetapi belum meninggalkan belenggu-belenggu untuk memperoleh penjelmaan. (4) Dan seseorang lainnya lagi telah meninggalkan belenggu-belenggu yang lebih rendah, belenggu-belenggu untuk memperoleh kelahiran kembali, dan belenggu-belenggu untuk memperoleh penjelmaan.

(1) “Orang jenis apakah yang belum meninggalkan belenggu-belenggu yang lebih rendah, belenggu-belenggu untuk memperoleh kelahiran kembali, atau belenggu-belenggu untuk memperoleh penjelmaan? Yang-kembali-sekali.[210] Orang ini belum meninggalkan belenggu-belenggu yang lebih rendah, belenggu-belenggu untuk memperoleh kelahiran kembali, atau belenggu-belenggu untuk memperoleh penjelmaan.

(2) “Orang jenis apakah yang telah meninggalkan belenggu-belenggu yang lebih rendah, tetapi belum meninggalkan belenggu-belenggu untuk memperoleh kelahiran kembali atau belenggu-belenggu untuk memperoleh penjelmaan? Seorang yang naik ke atas, menuju alam Akaniṭṭha.[211] Orang ini telah meninggalkan belenggu-belenggu yang lebih rendah, tetapi belum meninggalkan belenggu-belenggu untuk memperoleh kelahiran kembali atau belenggu-belenggu untuk memperoleh penjelmaan.

(3) “Orang jenis apakah yang telah meninggalkan belenggu-belenggu yang lebih rendah dan belenggu-belenggu untuk memperoleh kelahiran kembali, tetapi belum meninggalkan belenggu-belenggu untuk memperoleh penjelmaan? Seorang yang mencapai nibbāna akhir pada masa interval.[212] Orang ini telah meninggalkan belenggu-belenggu yang lebih rendah dan belenggu-belenggu untuk memperoleh kelahiran kembali, tetapi belum meninggalkan belenggu-belenggu untuk memperoleh penjelmaan.

(4) “Orang jenis apakah yang telah meninggalkan belenggu-belenggu yang lebih rendah, belenggu-belenggu untuk memperoleh kelahiran kembali, dan belenggu-belenggu untuk memperoleh penjelmaan? Sang Arahant. Karena orang ini telah meninggalkan belenggu-belenggu yang lebih rendah, belenggu-belenggu untuk memperoleh kelahiran kembali, dan belenggu-belenggu untuk memperoleh penjelmaan.

“Ini, para bhikkhu, adalah keempat jenis orang itu yang terdapat di dunia.” [135]

132 (2) Kearifan

“Para bhikkhu, ada empat jenis orang ini terdapat di dunia. Apakah empat ini? Seorang yang kearifannya tajam tetapi tidak mengalir-bebas;[213] seorang yang kearifannya mengalir-bebas tetapi tidak tajam; seorang yang kearifannya tajam dan juga mengalir bebas; dan seorang yang kearifannya tidak tajam juga tidak mengalir-bebas. Ini adalah keempat jenis orang itu yang terdapat di dunia.”

133 (3) Dengan Pemahaman Cepat

“Para bhikkhu, ada empat jenis orang ini terdapat di dunia. Apakah empat ini? Seorang yang memahami dengan cepat; seorang yang memahami melalui penjelasan terperinci; seorang yang perlu dituntun; dan seorang yang baginya kata-kata adalah maksimum. Ini adalah keempat jenis orang itu yang terdapat di dunia.”[214]

134 (4) Usaha

“Para bhikkhu, ada empat jenis orang ini terdapat di dunia. Apakah empat ini? Seorang yang hidup dari buah usahanya tetapi bukan dari buah kammanya; seorang yang hidup dari buah kammanya tetapi bukan dari buah usahanya; seorang yang hidup dari buah usahanya juga dari buah kammanya; dan seorang yang hidup bukan dari buah usahanya juga bukan dari buah kammanya. Ini adalah keempat jenis orang itu yang terdapat di dunia.”[215]

135 (5) Tercela

“Para bhikkhu, ada empat jenis orang ini terdapat di dunia. Apakah empat ini? Yang tercela, yang paling tercela, yang sedikit tercela, dan yang tanpa cela.

(1) “Dan bagaimanakah, para bhikkhu, seseorang disebut tercela? Di sini, seseorang melakukan perbuatan yang tercela melalui jasmani, perbuatan yang tercela melalui ucapan, dan perbuatan yang tercela melalui pikiran. Dengan cara inilah seseorang disebut tercela. [136]

(2) “Dan bagaimanakah seseorang disebut paling tercela? Di sini, seseorang melakukan perbuatan yang paling tercela melalui jasmani, perbuatan yang paling tercela melalui ucapan, dan perbuatan yang paling tercela melalui pikiran. Dengan cara inilah seseorang disebut paling tercela.

(3) “Dan bagaimanakah seseorang disebut sedikit tercela? Di sini, seseorang melakukan perbuatan yang sedikit tercela melalui jasmani, perbuatan yang sedikit tercela melalui ucapan, dan perbuatan yang sedikit tercela melalui pikiran. Dengan cara inilah seseorang disebut sedikit tercela.

(4) “Dan bagaimanakah seseorang disebut tanpa cela? Di sini, seseorang melakukan perbuatan yang tanpa cela melalui jasmani, perbuatan yang tanpa cela melalui ucapan, dan perbuatan yang tanpa cela melalui pikiran. Dengan cara inilah seseorang disebut tanpa cela.

“Ini, para bhikkhu, adalah keempat jenis orang itu yang terdapat di dunia.”[216]

136 (6) Perilaku Bermoral (1)

“Para bhikkhu, ada empat jenis orang ini terdapat di dunia. Apakah empat ini? (1) Di sini, para bhikkhu, seseorang tidak memenuhi perilaku bermoral, konsentrasi, dan kebijaksanaan. (2) Seseorang lainnya memenuhi perilaku bermoral tetapi tidak memenuhi konsentrasi dan kebijaksanaan. (3) Seseorang lainnya lagi memenuhi perilaku bermoral dan konsentrasi tetapi tidak memenuhi kebijaksanaan. (4) Dan seseorang lainnya lagi memenuhi perilaku bermoral, konsentrasi, dan kebijaksanaan. Ini adalah keempat jenis orang itu yang terdapat di dunia.”[217]

137 (7) Perilaku Bermoral (2)

“Para bhikkhu, ada empat jenis orang ini terdapat di dunia. Apakah empat ini? [137]

(1) “Di sini, para bhikkhu, seseorang tidak menghargai perilaku bermoral dan tidak menjadikan perilaku bermoral sebagai otoritas, tidak menghargai konsentrasi dan tidak menjadikan konsentrasi sebagai otoritas, dan tidak menghargai kebijaksanaan dan tidak menjadikan kebijaksanaan sebagai otoritas.

(2) “Seseorang lainnya menghargai perilaku bermoral dan menjadikan perilaku bermoral sebagai otoritas, tetapi tidak menghargai konsentrasi dan tidak menjadikan konsentrasi sebagai otoritas, dan tidak menghargai kebijaksanaan dan tidak menjadikan kebijaksanaan sebagai otoritas.

(3) “Seseorang lainnya menghargai perilaku bermoral dan menjadikan perilaku bermoral sebagai otoritas, menghargai konsentrasi dan menjadikan konsentrasi sebagai otoritas, tetapi tidak menghargai kebijaksanaan dan tidak menjadikan kebijaksanaan sebagai otoritas.

(4) “Seseorang lainnya menghargai perilaku bermoral dan menjadikan perilaku bermoral sebagai otoritas, menghargai konsentrasi dan menjadikan konsentrasi sebagai otoritas, dan menghargai kebijaksanaan dan menjadikan kebijaksanaan sebagai suatu otoritas.

“Ini adalah keempat jenis orang itu yang terdapat di dunia.”

138 (8) Retret

“Para bhikkhu, ada empat jenis orang ini terdapat di dunia. Apakah empat ini? Seorang yang melakukan retret melalui jasmani tetapi tidak melakukan retret melalui pikiran; seorang yang tidak melakukan retret melalui jasmani tetapi melakukan retret melalui pikiran; seorang yang tidak melakukan retret baik melalui jasmani mau pun melalui pikiran; dan seorang yang melakukan retret baik melalui jasmani mau pun melalui pikiran.

(1) “Dan bagaimanakah, para bhikkhu, seorang yang melakukan retret melalui jasmani tetapi tidak melakukan retret melalui pikiran? Di sini, seseorang mendatangi tempat tinggal terpencil di hutan dan belantara, tetapi di sana ia memikirkan pikiran-pikiran indriawi, pikiran-pikiran berniat buruk, dan pikiran-pikiran mencelakai. Dengan cara inilah seseorang melakukan retret melalui jasmani tetapi tidak melakukan retret melalui pikiran.

(2) “Dan bagaimanakah seorang yang tidak melakukan retret melalui jasmani tetapi melakukan retret melalui pikiran? Di sini, seseorang tidak mendatangi tempat tinggal terpencil di hutan dan belantara, tetapi ia memikirkan pikiran-pikiran melepaskan keduniawian, pikiran-pikiran berniat baik, dan pikiran-pikiran tidak-mencelakai. Dengan cara inilah seseorang tidak melakukan retret melalui jasmani tetapi melakukan retret melalui pikiran.

(3) “Dan bagaimanakah seorang yang tidak melakukan retret baik melalui jasmani maupun melalui pikiran? Di sini, seseorang tidak mendatangi tempat tinggal terpencil di hutan dan belantara, [138] dan ia memikirkan pikiran-pikiran indriawi, pikiran-pikiran berniat buruk, dan pikiran-pikiran mencelakai. Dengan cara inilah seseorang tidak melakukan retret baik melalui jasmani maupun melalui pikiran.

(4) “Dan bagaimanakah seorang yang melakukan retret baik melalui jasmani maupun melalui pikiran? Di sini, seseorang mendatangi tempat tinggal terpencil di hutan dan belantara, dan di sana ia memikirkan pikiran-pikiran melepaskan keduniawian, pikiran-pikiran berniat baik, dan pikiran-pikiran tidak-mencelakai. Dengan cara inilah seseorang melakukan retret baik melalui jasmani maupun melalui pikiran.

“Ini, para bhikkhu, adalah keempat jenis orang itu yang terdapat di dunia.”

139 (9) Pembabar Dhamma

“Para bhikkhu, ada empat jenis pembabar Dhamma ini. Apakah empat ini?

(1) “Di sini, para bhikkhu, seorang pembabar Dhamma sedikit berbicara dan [ucapannya] tanpa makna, dan kelompoknya tidak terampil dalam membedakan apa yang bermakna dan apa yang tanpa makna. Pembabar Dhamma demikian dianggap sebagai seorang pembabar Dhamma oleh kelompok demikian.

(2) “Pembabar Dhamma lainnya sedikit berbicara tetapi [ucapannya] bermakna, dan kelompoknya terampil dalam membedakan apa yang bermakna dan apa yang tanpa makna. Pembabar Dhamma demikian dianggap sebagai seorang pembabar Dhamma oleh kelompok demikian.

(3) “Pembabar Dhamma lainnya lagi banyak berbicara tetapi [ucapannya] tanpa makna, dan kelompoknya tidak terampil dalam membedakan apa yang bermakna dan apa yang tanpa makna. Pembabar Dhamma demikian dianggap sebagai seorang pembabar Dhamma oleh kelompok demikian.

(4) “Pembabar Dhamma lainnya lagi banyak berbicara dan [ucapannya] bermakna, dan kelompoknya terampil dalam membedakan apa yang bermakna dan apa yang tanpa makna. Pembabar Dhamma demikian dianggap sebagai seorang pembabar Dhamma oleh kelompok demikian.

“Ini, para bhikkhu, adalah keempat jenis pembabar Dhamma itu.”

140 (10) Pembabar

“Para bhikkhu, ada empat pembabar ini. Apakah empat ini? [139] (1) Ada pembabar yang kehabisan makna tetapi tidak kehabisan kata-kata. (2) Ada pembabar yang kehabisan kata-kata tetapi tidak kehabisan makna. (3) Ada pembabar yang kehabisan baik makna mau pun kata-kata. (4) Dan ada pembabar yang tidak kehabisan baik makna mau pun kata-kata. Ini adalah keempat pembabar itu. Adalah tidak mungkin dan tidak terbayangkan bahwa seseorang yang memiliki empat pengetahuan analitis dapat kehabisan makna atau kata-kata.”[218]

V. Kemegahan

141 (1) Kemegahan

“Para bhikkhu, ada empat kemegahan ini. Apakah empat ini? Kemegahan rembulan, kemegahan matahari, kemegahan api, dan kemegahan kebijaksanaan. Ini adalah empat kemegahan itu. Di antara keempat kemegahan ini, kemegahan kebijaksanaan adalah yang terunggul.”

142 (2) Sinar

“Para bhikkhu, ada empat sinar ini. Apakah empat ini? Sinar rembulan, sinar matahari, sinar api, dan sinar kebijaksanaan. Ini adalah keempat sinar itu. Di antara keempat sinar ini, sinar kebijaksanaan adalah yang terunggul.”

143 (3) Cahaya

“Para bhikkhu, ada empat cahaya ini. Apakah empat ini? Cahaya rembulan, cahaya matahari, cahaya api, dan cahaya kebijaksanaan. Ini adalah keempat cahaya itu. Di antara keempat cahaya ini, cahaya kebijaksanaan adalah yang terunggul.”

144 (4) Kilauan

“Para bhikkhu, ada empat kilauan ini. Apakah empat ini? Kilauan rembulan, kilauan matahari, kilauan api, dan kilauan kebijaksanaan. [140] Ini adalah keempat kilauan itu. Di antara keempat kilauan ini, kilauan kebijaksanaan adalah yang terunggul.”

145 (5) Benda Bercahaya

“Para bhikkhu, ada empat benda bercahaya ini. Apakah empat ini? Rembulan adalah satu benda bercahaya, matahari adalah satu benda bercahaya, api adalah satu benda bercahaya, dan kebijaksanaan adalah satu benda bercahaya. Ini adalah keempat benda bercahaya itu. Di antara keempat benda bercahaya ini, kebijaksanaan adalah yang terunggul.”

146 (6) Waktu (1)

“Ada, para bhikkhu, empat waktu ini. Apakah empat ini? Waktu untuk mendengarkan Dhamma, waktu untuk mendiskusikan Dhamma, waktu untuk ketenangan,[219] dan waktu untuk pandangan terang. Ini adalah keempat waktu itu.

147 (7) Waktu (2)

“Para bhikkhu, keempat waktu ini, jika dikembangkan dan diselaraskan dengan benar, berangsur-angsur akan memuncak dalam hancurnya noda-noda. Apakah empat ini? Waktu untuk mendengarkan Dhamma, waktu untuk mendiskusikan Dhamma, waktu untuk ketenangan, dan waktu untuk pandangan terang. Keempat waktu ini, jika dikembangkan dan diselaraskan dengan benar, berangsur-angsur akan memuncak dalam hancurnya noda-noda.

“Seperti halnya, ketika hari hujan dan air hujan turun dalam butiran-butiran besar di puncak gunung, air mengalir turun di sepanjang lereng dan mengisi celah, parit, dan anak sungai; ini, setelah menjadi penuh, akan memenuhi kolam-kolam; ini, setelah penuh, akan memenuhi danau-danau; ini, setelah penuh, akan memenuhi sungai-sungai kecil; ini, setelah penuh, akan memenuhi sungai-sungai besar; dan ini, setelah penuh, akan memenuhi samudra; demikian pula, keempat waktu ini, jika dikembangkan dan diselaraskan dengan benar, berangsur-angsur akan memuncak dalam hancurnya noda-noda.” [141]

148 (8) Perilaku (1)

“Para bhikkhu, ada empat jenis perilaku buruk melalui ucapan ini. Apakah empat ini? Berbohong, ucapan memecah belah, ucapan kasar, dan gosip. Ini adalah keempat jenis perilaku buruk melalui ucapan.”

149 (9) Perilaku (2)

“Para bhikkhu, ada empat jenis perilaku baik melalui ucapan ini. Apakah empat ini? Ucapan jujur, ucapan tidak memecah belah, ucapan halus, dan ucapan bijaksana. Ini adalah keempat jenis perilaku baik melalui ucapan.”

150 (10) Inti

“Para bhikkhu, ada empat inti ini. Apakah empat ini? Inti perilaku bermoral, inti konsentrasi, inti kebijaksanaan, dan inti kebebasan. Ini adalah keempat inti itu.”

Lima Puluh Ke Empat

I. Indria-Indria

151 (1) Indria

“Para bhikkhu, ada empat indria ini. Apakah empat ini? Indria keyakinan, indria kegigihan, indria perhatian, dan indria konsentrasi. Ini adalah keempat indria itu.”[220]

152 (2) Keyakinan

“Para bhikkhu, ada empat kekuatan ini. Apakah empat ini? Kekuatan keyakinan, kekuatan kegigihan, kekuatan perhatian, dan kekuatan konsentrasi. Ini adalah keempat kekuatan itu.” [142]

153 (3) Kebijaksanaan

“Para bhikkhu, ada empat kekuatan ini. Apakah empat ini? Kekuatan kebijaksanaan, kekuatan kegigihan, kekuatan ketanpa-celaan, dan kekuatan mempertahankan hubungan baik. Ini adalah keempat kekuatan itu.”

154 (4) Perhatian

“Para bhikkhu, ada empat kekuatan ini. Apakah empat ini? Kekuatan perhatian, kekuatan konsentrasi, kekuatan ketanpa-celaan, dan kekuatan memelihara hubungan baik. Ini adalah keempat kekuatan itu.”

155 (5) Refleksi

“Para bhikkhu, ada empat kekuatan ini. Apakah empat ini? Kekuatan refleksi, kekuatan pengembangan, kekuatan ketanpa-celaan, dan kekuatan memelihara hubungan baik. Ini adalah keempat kekuatan itu.”

156 (6) Kappa

“Para bhikkhu, ada empat pembagian yang tak terhitung dari satu kappa.[221] Apakah empat ini?

(1) “Masa ketika satu kappa menyusut, yang tidak dapat dengan mudah dihitung sebagai ‘berapa tahun’ atau ‘berapa ratus tahun’ atau ‘berapa ribu tahun’ atau ‘berapa ratus ribu tahun.’[222]

(2) “Masa ketika satu kappa tetap berada pada tahap penyusutan, yang tidak dapat dengan mudah dihitung sebagai ‘berapa tahun’ atau ‘berapa ratus tahun’ atau ‘berapa ribu tahun’ atau ‘berapa ratus ribu tahun.’

(3) “Masa ketika satu kappa mengembang, yang tidak dapat dengan mudah dihitung sebagai ‘berapa tahun’ atau ‘berapa ratus tahun’ atau ‘berapa ribu tahun’ atau ‘berapa ratus ribu tahun.’

(4) “Masa ketika satu kappa tetap berada pada tahap pengembangan, yang tidak dapat dengan mudah dihitung sebagai ‘berapa tahun’ atau ‘berapa ratus tahun’ atau ‘berapa ribu tahun’ atau ‘berapa ratus ribu tahun.’

“Ini, para bhikkhu, adalah keempat pembagian yang tak terhitung dari satu kappa.”

157 (7) Penyakit

“Para bhikkhu, ada dua jenis penyakit ini. Apakah dua ini? [143] Penyakit jasmani dan penyakit batin. Orang-orang dapat mengaku menikmati kesehatan jasmani selama satu, dua, tiga, empat, dan lima tahun; selama sepuluh, dua puluh, tiga puluh, empat puluh, dan lima puluh tahun; dan bahkan seratus tahun atau lebih. Tetapi selain daripada mereka yang noda-nodanya telah dihancurkan, adalah sulit untuk menemukan orang-orang di dunia yang dapat mengaku menikmati kesehatan batin bahkan untuk sesaat.

“Ada, para bhikkhu, empat penyakit ini yang ditimbulkan oleh seorang bhikkhu. Apakah empat ini? (1) Di sini, seorang bhikkhu memiliki keinginan-keinginan yang kuat, mengalami kesusahan, dan tidak puas dengan segala jenis jubah, makanan, tempat tinggal, atau obat-obatan dan perlengkapan bagi yang sakit.[223] (2) Karena ia memiliki keinginan-keinginan yang kuat, mengalami kesusahan, dan tidak puas dengan segala jenis jubah, makanan, tempat tinggal, atau obat-obatan dan perlengkapan bagi yang sakit, maka ia menyerah pada keinginan jahat demi pengakuan dan demi perolehan, kehormatan, dan pujian. (3) Ia membangkitkan dalam dirinya, berjuang, dan berusaha untuk memperoleh pengakuan dan perolehan, kehormatan, dan pujian. (4) Ia dengan licik mendatangi keluarga-keluarga, dengan licik ia duduk, dengan licik ia membabarkan Dhamma, dan dengan licik ia menahankan desakan untuk buang air besar dan air kecil.[224] Ini adalah keempat penyakit yang ditimbulkan oleh seorang bhikkhu.

“Oleh karena itu, para bhikkhu, kalian harus berlatih sebagai berikut: ‘Kami tidak akan memiliki keinginan-keinginan yang kuat atau mengalami kesusahan, dan kami tidak akan menjadi tidak puas dengan segala jenis jubah, makanan, tempat tinggal, dan obat-obatan dan perlengkapan bagi yang sakit. Kami tidak akan menurut pada keinginan jahat demi pengakuan dan demi perolehan, kehormatan, dan pujian. Kami tidak akan mengerahkan diri kami, berjuang, dan berusaha untuk memperoleh pengakuan dan perolehan, kehormatan, dan pujian. Kami akan dengan sabar menahankan dingin dan panas; lapar dan haus; kontak dengan lalat, nyamuk, angin, panas matahari, dan ular-ular; ucapan-ucapan yang kasar dan menghina; kami akan menahankan perasaan jasmani yang muncul yang menyakitkan, menyiksa, tajam, menusuk, mengerikan, tidak menyenangkan, melemahkan vitalitas seseorang. Dengan cara inilah, para bhikkhu, kalian harus berlatih.”

158 (8) Kemunduran

Yang Mulia Sāriputta berkata kepada para bhikkhu: “Teman-teman, [144] para bhikkhu!”

“Teman!”, para bhikkhu itu menjawab. Yang Mulia Sāriputta berkata sebagai berikut:

“Teman-teman, bhikkhu atau bhikkhunī mana pun yang menjalankan empat hal dalam pikiran dapat sampai pada kesimpulan: ‘Aku mundur dalam hal kualitas-kualitas bermanfaat. Ini disebut kemunduran oleh Sang Bhagavā.’ Apakah empat ini? Berlimpahnya nafsu, berlimpahnya kebencian, berlimpahnya delusi, dan mata kebijaksanaannya tidak menapak dalam hal-hal mendalam pada apa yang mungkin dan apa yang tidak mungkin.[225] Bhikkhu atau bhikkhunī mana pun yang menjalankan empat hal dalam pikiran dapat sampai pada kesimpulan: ‘Aku mundur dalam hal kualitas-kualitas bermanfaat. Ini disebut kemunduran oleh Sang Bhagavā.’

“Teman-teman, bhikkhu atau bhikkhunī mana pun yang menjalankan empat hal dalam pikiran dapat sampai pada kesimpulan: ‘Aku tidak mundur dalam hal kualitas-kualitas bermanfaat. Ini disebut ketidak-munduran oleh Sang Bhagavā.’ Apakah empat ini? Berkurangnya nafsu, berkurangnya kebencian, berkurangnya delusi, dan mata kebijaksanaannya menapak dalam hal-hal mendalam pada apa yang mungkin dan apa yang tidak mungkin. Bhikkhu atau bhikkhunī mana pun yang menjalankan empat hal dalam pikiran dapat sampai pada kesimpulan: ‘Aku tidak mundur dalam hal kualitas-kualitas bermanfaat. Ini disebut ketidak-munduran oleh Sang Bhagavā.’”

159 (9) Bhikkhunī

Pada suatu ketika Yang Mulia Ānanda sedang menetap di Kosambī di Taman Ghosita. Kemudian seorang bhikkhunī tertentu memanggil seorang laki-laki sebagai berikut: ‘Pergilah, Sahabat, datangilah Guru Ānanda dan bersujudlah atas namaku dengan kepalamu di kakinya. Kemudian katakan: ‘Bhante, seorang bhikkhunī sedang sakit, menderita, sakit keras. Ia bersujud kepada Guru Ānanda dengan kepalanya di kaki Guru Ānanda.’ Kemudian katakan: ‘Baik sekali, Bhante, jika, demi belas kasihan, Guru Ānanda sudi mengunjungi bhikkhunī itu di kediaman para bhikkhunī.’”

“Baik, Nyonya Mulia,” orang itu menjawab. Kemudian ia mendatangi Yang Mulia Ānanda, [145] bersujud kepadanya, duduk di satu sisi, dan menyampaikan pesannya. Yang Mulia Ānanda menyanggupi dengan berdiam diri.

Kemudian Yang Mulia Ānanda merapikan jubah, membawa mangkuk dan jubahnya, dan pergi ke kediaman para bhikkhunī. Ketika bhikkhunī itu dari jauh melihat kedatangan Yang Mulia Ānanda, ia menutup tubuhnya dari kepala dan berbaring di atas tempat tidurnya.[226] Kemudian Yang Mulia Ānanda mendatangi bhikkhunī itu, duduk di tempat yang telah disediakan, dan berkata kepadanya:

“Saudari, tubuh ini berasal-mula dari makanan; dengan bergantung pada makanan, maka makanan harus ditinggalkan. Tubuh ini berasal mula dari ketagihan; dengan bergantung pada ketagihan, maka ketagihan harus ditinggalkan. Tubuh ini berasal-mula dari keangkuhan, dengan bergantung pada keangkuhan, maka keangkuhan harus ditinggalkan. Tubuh ini berasal-mula dari hubungan seksual, tetapi sehubungan dengan hubungan seksual Sang Bhagavā telah menyatakan pembongkaran jembatan.[227]

(1) “Ketika dikatakan: ‘Tubuh ini, Saudari, berasal-mula dari makanan; dengan bergantung pada makanan, maka makanan harus ditinggalkan,’ karena alasan apakah hal ini dikatakan? Di sini, Saudari, dengan merefleksikan secara seksama, seorang bhikkhu mengkonsumsi makanan bukan demi kesenangan juga bukan demi kemabukan juga bukan demi penampilan baik dan kemenarikan fisik, melainkan hanya demi menyokong dan memelihara tubuh ini, untuk menghindari bahaya, dan untuk membantu kehidupan spiritual, dengan pertimbangan: ‘Dengan demikian aku akan mengakhiri perasaan lama dan tidak memunculkan perasaan baru, dan aku akan menjadi sehat dan tanpa cela dan berdiam dengan nyaman.’ Beberapa waktu kemudian, dengan bergantung pada makanan, ia meninggalkan makanan.[228] Ketika dikatakan: ‘‘Tubuh ini, Saudari, berasal-mula dari makanan; bergantung pada makanan, maka makanan harus ditinggalkan,’ adalah karena hal ini maka pernyataan itu dikatakan.

(2) “Ketika dikatakan: ‘Tubuh ini berasal mula dari ketagihan; dengan bergantung pada ketagihan, maka ketagihan harus ditinggalkan,’ karena alasan [146] apakah hal ini dikatakan? Di sini, Saudari, seorang bhikkhu mendengar: ‘Bhikkhu itu, dengan hancurnya noda-noda, telah merealisasikan untuk dirinya sendiri dengan pengetahuan langsung, dalam kehidupan ini, kebebasan pikiran yang tanpa noda, kebebasan melalui kebijaksanaan, dan setelah memasukinya, ia berdiam di dalamnya.’ Ia berpikir: ‘Kapankah aku, dengan hancurnya noda-noda, merealisasikan untuk diriku sendiri dengan pengetahuan langsung, dalam kehidupan ini, kebebasan pikiran yang tanpa noda, kebebasan melalui kebijaksanaan, dan setelah memasukinya, berdiam di dalamnya?’ Beberapa waktu kemudian, dengan bergantung pada ketagihan, ia meninggalkan ketagihan. Ketika dikatakan: ‘Tubuh ini berasal mula dari ketagihan; dengan bergantung pada ketagihan, maka ketagihan harus ditinggalkan,’ adalah karena hal ini maka pernyataan itu dikatakan.

(3) “Ketika dikatakan: ‘Tubuh ini berasal-mula dari keangkuhan, dengan bergantung pada keangkuhan, maka keangkuhan harus ditinggalkan.’ Sehubungan dengan apakah ini dikatakan? Di sini, Saudari, seorang bhikkhu mendengar: ‘Bhikkhu itu, dengan hancurnya noda-noda, telah merealisasikan untuk dirinya sendiri dengan pengetahuan langsung, dalam kehidupan ini, kebebasan pikiran yang tanpa noda, kebebasan melalui kebijaksanaan, dan setelah memasukinya, ia berdiam di dalamnya.’ Ia berpikir: ‘Yang Mulia itu, dengan hancurnya noda-noda, telah merealisasikan untuk dirinya sendiri dengan pengetahuan langsung, dalam kehidupan ini, kebebasan pikiran yang tanpa noda, kebebasan melalui kebijaksanaan, dan setelah memasukinya, ia berdiam di dalamnya. Aku juga dapat melakukannya!’ Beberapa waktu kemudian, dengan bergantung pada keangkuhan, ia meninggalkan keangkuhan. Ketika dikatakan: ‘Tubuh ini berasal mula dari keangkuhan; dengan bergantung pada keangkuhan, maka keangkuhan harus ditinggalkan,’ adalah karena hal ini maka pernyataan itu dikatakan.

(4) “Tubuh ini, Saudari, berasal-mula dari hubungan seksual, tetapi sehubungan dengan hubungan seksual Sang Bhagavā telah menyatakan pembongkaran jembatan.”[229]

Kemudian bhikkhunī itu bangkit dari tempat tidurnya, merapikan jubah atasnya di satu bahunya, dan setelah bersujud dengan kepalanya di kaki Yang Mulia Ānanda, ia berkata kepada Yang Mulia Ānanda: “Bhante, aku telah melakukan pelanggaran karena aku telah bersikap secara begitu dungu, bodoh, dan tidak terampil seperti yang telah kulakukan. Bhante, sudilah Guru Ānanda menerima pelanggaranku yang terlihat demikian demi pengendalian di masa depan.”

“Tentu saja, Saudari, engkau telah melakukan pelanggaran karena engkau telah bersikap secara begitu dungu, bodoh, dan tidak terampil seperti yang telah engkau lakukan. Tetapi karena engkau melihat pelanggaranmu sebagai pelanggaran dan melakukan perbaikan sesuai Dhamma, maka kami menerimanya. Karena adalah kemajuan dalam disiplin Yang Mulia bahwa seseorang melihat pelanggarannya sebagai pelanggaran, memperbaikinya sesuai Dhamma, dan melakukan pengendalian di masa depan.” [147]

160 (10) Yang Sempurna Menempuh Sang Jalan[230]

“Para bhikkhu, selama Yang Sempurna Menempuh Sang Jalan atau disiplin dari Yang Sempurna Menempuh Sang Jalan masih ada di dunia, maka ini adalah demi kesejahteraan banyak orang, demi kebahagiaan banyak orang, demi belas kasihan kepada dunia, demi kebaikan, kesejahteraan, dan kebahagiaan para deva dan manusia.

“Dan siapakah, para bhikkhu, Yang Sempurna Menempuh Sang Jalan itu? Di sini, Sang Tathāgata muncul di dunia, seorang Arahant, tercerahkan sempurna, sempurna dalam pengetahuan sejati dan perilaku, sempurna menempuh sang jalan, pengenal dunia, pelatih terbaik bagi orang-orang yang harus dijinakkan, guru para deva dan manusia, Yang Tercerahkan, Yang Suci. Ini adalah Yang Sempurna Menempuh Sang Jalan itu.

“Dan apakah disiplin dari Yang Sempurna Menempuh Sang Jalan? Beliau mengajarkan Dhamma yang baik di awal, baik di pertengahan, dan baik di akhir, dengan makna dan kata-kata yang benar; Beliau mengungkapkan kehidupan spiritual yang lengkap dan murni sempurna. Ini adalah disiplin dari Yang Sempurna Menempuh Sang Jalan. Demikianlah selama Yang Sempurna Menempuh Sang Jalan atau disiplin dari Yang Sempurna Menempuh Sang Jalan masih ada di dunia, maka ini adalah demi kesejahteraan banyak orang, demi kebahagiaan banyak orang, demi belas kasihan kepada dunia, demi kebaikan, kesejahteraan, dan kebahagiaan para deva dan manusia.

“Ada, para bhikkhu empat hal ini yang mengarah pada kemunduran dan lenyapnya Dhamma sejati. Apakah empat ini?

(1) “Di sini, para bhikkhu mempelajari khotbah-khotbah yang diperoleh secara buruk, dengan kata-kata dan frasa-frasa yang ditata secara buruk.[231] Jika kata-kata dan frasa-frasa ditata secara buruk, maka maknanya diinterpretasikan secara buruk. Ini adalah hal pertama yang mengarah pada kemunduran dan lenyapnya Dhamma sejati.

(2) “Kemudian, para bhikkhu sulit dikoreksi dan memiliki kualitas-kualitas yang membuat mereka sulit dikoreksi. Mereka tidak sabar dan tidak menerima ajaran dengan hormat. Ini adalah hal ke dua yang mengarah pada kemunduran dan lenyapnya Dhamma sejati.

(3) “Kemudian, para bhikkhu itu yang terpelajar, pewaris warisan, ahli Dhamma, ahli disiplin, ahli dalam kerangka, tidak dengan hormat mengajarkan khotbah-khotbah kepada orang lain. Ketika mereka meninggal dunia, khotbah-khotbah itu terpotong di akarnya, dibiarkan tanpa ada yang melestarikannya. Ini adalah hal ke tiga yang mengarah pada kemunduran dan lenyapnya Dhamma sejati.

(4) “Kemudian, para bhikkhu senior hidup mewah [148] dan menjadi mengendur, menjadi pelopor dalam kemerosotan, meninggalkan tugas keterasingan; mereka tidak membangkitkan kegigihan untuk mencapai apa-yang-belum-dicapai, untuk memperoleh apa-yang-belum-diperoleh, untuk merealisasikan apa-yang-belum-direalisasikan. [Mereka dalam] generasi berikutnya mengikuti teladan mereka. Mereka juga, hidup mewah dan menjadi mengendur, menjadi pelopor dalam hal kembali pada kebiasaan-kebiasaan lama, meninggalkan tugas keterasingan; mereka juga, tidak membangkitkan kegigihan untuk mencapai apa-yang-belum-dicapai, untuk memperoleh apa-yang-belum-diperoleh, untuk merealisasikan apa-yang-belum-direalisasikan. Ini adalah hal ke empat yang mengarah pada kemunduran dan lenyapnya Dhamma sejati.

“Ini adalah empat hal yang mengarah pada kemunduran dan lenyapnya Dhamma sejati.

“Ada, para bhikkhu, empat hal [lainnya] ini yang mengarah pada kelangsungan, ketidak-munduran, dan ketidak-lenyapan Dhamma sejati. Apakah empat ini?

(1) “Di sini, para bhikkhu mempelajari khotbah-khotbah yang diperoleh secara baik, dengan kata-kata dan frasa-frasa yang ditata secara baik. Jika kata-kata dan frasa-frasa ditata secara baik, maka maknanya diinterpretasikan secara baik. Ini adalah hal pertama yang mengarah pada kelangsungan, ketidak-munduran, dan ketidak-lenyapan Dhamma sejati.

(2) “Kemudian, para bhikkhu mudah dikoreksi dan memiliki kualitas-kualitas yang membuat mereka mudah dikoreksi. Mereka sabar dan menerima ajaran dengan penuh hormat. Ini adalah hal ke dua yang mengarah pada kelangsungan, ketidak-munduran, dan ketidak-lenyapan Dhamma sejati.

(3) “Kemudian, para bhikkhu itu yang terpelajar, pewaris warisan, ahli Dhamma, ahli disiplin, ahli dalam kerangka, dengan penuh hormat mengajarkan khotbah-khotbah kepada orang lain. Ketika mereka meninggal dunia, khotbah-khotbah itu tidak terpotong di akarnya karena ada yang melestarikannya. Ini adalah hal ke tiga yang mengarah pada kelangsungan, ketidak-munduran, dan ketidak-lenyapan Dhamma sejati.

(4) “Kemudian, para bhikkhu senior tidak hidup mewah dan tidak menjadi mengendur, melainkan mereka membuang kebiasaan-kebiasaan lama dan menjadi pelopor dalam keterasingan; mereka membangkitkan kegigihan untuk mencapai apa-yang-belum-dicapai, untuk memperoleh apa-yang-belum-diperoleh, untuk merealisasikan apa-yang-belum-direalisasikan. [Mereka dalam] generasi berikutnya mengikuti teladan mereka. Mereka juga, tidak hidup mewah dan tidak menjadi mengendur, melainkan membuang kebiasaan-kebiasaan lama dan menjadi pelopor dalam keterasingan; mereka juga, membangkitkan kegigihan untuk mencapai apa-yang-belum-dicapai, untuk memperoleh apa-yang-belum-diperoleh, untuk merealisasikan apa-yang-belum-direalisasikan. Ini adalah hal ke empat yang mengarah pada kelangsungan, ketidak-munduran, dan ketidak-lenyapan Dhamma sejati. [149]

“Ini, para bhikkhu, adalah empat hal yang mengarah pada kelangsungan, ketidak-munduran, dan ketidak-lenyapan Dhamma sejati.”

II. Cara-Praktik

161 (1) Secara Ringkas[232]

“Para bhikkhu, ada empat cara praktik ini. Apakah empat ini? (1) Praktik yang menyakitkan dengan pengetahuan langsung yang lambat; (2) praktik yang menyakitkan dengan pengetahuan langsung yang cepat; (3) praktik yang menyenangkan dengan pengetahuan langsung yang lambat; dan (4) praktik yang menyenangkan dengan pengetahuan langsung yang cepat.[233] Ini adalah keempat cara praktik itu.”

162 (2) Secara Terperinci

“Para bhikkhu, ada empat cara praktik ini. Apakah empat ini? (1) Praktik yang menyakitkan dengan pengetahuan langsung yang lambat; (2) praktik yang menyakitkan dengan pengetahuan langsung yang cepat; (3) praktik yang menyenangkan dengan pengetahuan langsung yang lambat; dan (4) praktik yang menyenangkan dengan pengetahuan langsung yang cepat.

(1) “Dan apakah, para bhikkhu, praktik yang menyakitkan dengan pengetahuan langsung yang lambat? Di sini, seseorang secara alami sangat rentan terhadap nafsu dan sering mengalami kesakitan dan kesedihan yang ditimbulkan oleh nafsu. Secara alami ia sangat rentan terhadap kebencian dan sering mengalami kesakitan dan kesedihan yang ditimbulkan oleh kebencian. Secara alami ia sangat rentan terhadap delusi dan sering mengalami kesakitan dan kesedihan yang ditimbulkan oleh delusi. Kelima indria ini secara lemah muncul dalam dirinya: indria keyakinan, indria kegigihan, indria perhatian, indria konsentrasi, indria kebijaksanaan. Karena kelima indria ini lemah, maka ia lambat mencapai kondisi yang mencukupi bagi hancurnya noda-noda.[234] Ini disebut praktik yang menyakitkan dengan pengetahuan langsung yang lambat.

(2) “Dan apakah praktik yang menyakitkan dengan pengetahuan langsung yang cepat? Di sini, seseorang secara alami sangat rentan terhadap nafsu … kebencian … delusi dan sering mengalami kesakitan dan kesedihan yang ditimbulkan oleh delusi. Kelima indria ini secara menonjol muncul dalam dirinya: [150] indria keyakinan … indria kebijaksanaan. Karena kelima indria ini secara menonjol, maka ia dengan cepat mencapai kondisi yang mencukupi bagi hancurnya noda-noda. Ini disebut praktik yang menyakitkan dengan pengetahuan langsung yang cepat.

(3) “Dan apakah praktik yang menyenangkan dengan pengetahuan langsung yang lambat? Di sini, seseorang secara alami tidak sangat rentan terhadap nafsu dan tidak sering mengalami kesakitan dan kesedihan yang ditimbulkan oleh nafsu. Secara alami ia tidak sangat rentan terhadap kebencian dan tidak sering mengalami kesakitan dan kesedihan yang ditimbulkan oleh kebencian. Secara alami ia tidak sangat rentan terhadap delusi dan tidak sering mengalami kesakitan dan kesedihan yang ditimbulkan oleh delusi. Kelima indria ini secara lemah muncul dalam dirinya: indria keyakinan … indria kebijaksanaan. Karena kelima indria ini lemah, maka ia lambat mencapai kondisi yang mencukupi bagi hancurnya noda-noda. Ini disebut praktik yang menyenangkan dengan pengetahuan langsung yang lambat.

(4) “Dan apakah praktik yang menyenangkan dengan pengetahuan langsung yang cepat? Di sini, seseorang secara alami tidak sangat rentan terhadap nafsu … kebencian … delusi tidak sering mengalami kesakitan dan kesedihan yang ditimbulkan oleh delusi. Kelima indria ini secara menonjol muncul dalam dirinya: indria keyakinan … indria kebijaksanaan. Karena kelima indria ini menonjol, maka ia cepat mencapai kondisi yang mencukupi bagi hancurnya noda-noda. Ini disebut praktik yang menyenangkan dengan pengetahuan langsung yang cepat.

“Ini, para bhikkhu, adalah keempat cara praktik itu.”

163 (3) Ketidak-menarikan

[Paragraf pembuka seperti di atas.]

(1) “Dan apakah, para bhikkhu, praktik yang menyakitkan dengan pengetahuan langsung yang lambat? Di sini, seorang bhikkhu berdiam dengan merenungkan ketidak-menarikan jasmani, mempersepsikan kejijikan pada makanan, mempersepsikan ketidak-senangan pada seluruh dunia, dengan merenungkan ketidak-kekalan dalam segala fenomena terkondisi; dan ia memiliki persepsi kematian yang ditegakkan dengan baik secara internal. Ia berdiam dengan bergantung pada kelima kekuatan seorang yang masih berlatih: kekuatan keyakinan, kekuatan rasa malu, kekuatan rasa takut, [151] kekuatan kegigihan, dan kekuatan kebijaksanaan.[235] Kelima indria ini secara lemah muncul dalam dirinya: indria keyakinan, indria kegigihan, indria perhatian, indria konsentrasi, dan indria kebijaksanaan. Karena kelima indria ini lemah, maka ia lambat mencapai kondisi yang mencukupi bagi hancurnya noda-noda. Ini disebut praktik yang menyakitkan dengan pengetahuan langsung yang lambat.

(2) “Dan apakah praktik yang menyakitkan dengan pengetahuan langsung yang cepat? Di sini, seorang bhikkhu berdiam dengan merenungkan ketidak-menarikan jasmani … dan ia memiliki persepsi kematian yang ditegakkan dengan baik secara internal. Ia berdiam dengan bergantung pada kelima kekuatan seorang yang masih berlatih: kekuatan keyakinan … kekuatan kebijaksanaan. Kelima indria ini secara menonjol muncul dalam dirinya: indria keyakinan … indria kebijaksanaan. Karena kelima indria ini menonjol, maka ia dengan cepat mencapai kondisi yang mencukupi bagi hancurnya noda-noda. Ini disebut praktik yang menyakitkan dengan pengetahuan langsung yang cepat.

(3) “Dan apakah praktik yang menyenangkan dengan pengetahuan langsung yang lambat? Di sini, dengan terasing dari kenikmatan-kenikmatan indria, terasing dari kondisi-kondisi tidak bermanfaat, seorang bhikkhu masuk dan berdiam dalam jhāna pertama, dengan sukacita dan kenikmatan yang muncul dari keterasingan, yang disertai oleh pemikiran dan pemeriksaan. Dengan meredanya pemikiran dan pemeriksaan, ia masuk dan berdiam dalam jhāna ke dua, yang memiliki ketenangan internal dan keterpusatan pikiran, dengan sukacita dan kenikmatan yang muncul dari konsentrasi, tanpa pemikiran dan pemeriksaan. Dengan memudarnya sukacita, ia berdiam seimbang dan, penuh perhatian dan memahami dengan jernih, ia mengalami kenikmatan pada jasmani; ia masuk dan berdiam dalam jhāna ke tiga yang dinyatakan oleh para mulia: ‘Ia seimbang, penuh perhatian, seorang yang berdiam dengan bahagia.’ Dengan meninggalkan kenikmatan dan kesakitan, dan dengan pelenyapan sebelumnya atas kegembiraan dan kesedihan, ia masuk dan berdiam dalam jhāna ke empat, yang bukan menyakitkan juga bukan menyenangkan, dengan pemurnian perhatian melalui keseimbangan. Ia berdiam dengan bergantung pada kelima kekuatan seorang yang masih berlatih: kekuatan keyakinan … kekuatan kebijaksanaan. Kelima indria ini secara lemah muncul dalam dirinya: indria keyakinan … indria kebijaksanaan. Karena kelima indria ini lemah, maka ia lambat mencapai kondisi yang mencukupi bagi hancurnya noda-noda. Ini disebut praktik yang menyenangkan dengan pengetahuan langsung yang lambat.

(4) “Dan apakah praktik yang menyenangkan dengan pengetahuan langsung yang cepat? Di sini, dengan terasing dari kenikmatan-kenikmatan indria, terasing dari kondisi-kondisi tidak bermanfaat, seorang bhikkhu masuk dan berdiam dalam jhāna pertama … jhāna ke dua … jhāna ke tiga … [152] jhāna ke empat. Ia berdiam dengan bergantung pada kelima kekuatan seorang yang masih berlatih: kekuatan keyakinan … kekuatan kebijaksanaan. Kelima indria ini secara menonjol muncul dalam dirinya: indria keyakinan … indria kebijaksanaan. Karena kelima indria ini menonjol, maka ia cepat mencapai kondisi yang mencukupi bagi hancurnya noda-noda. Ini disebut praktik yang menyenangkan dengan pengetahuan langsung yang cepat.

“Ini, para bhikkhu, adalah keempat cara praktik itu.”

164 (4) Sabar (1)

“Para bhikkhu, ada empat cara praktik ini. Apakah empat ini? Praktik yang tidak sabar, praktik yang sabar, praktik menjinakkan, dan praktik menenangkan.

(1) “Dan apakah, para bhikkhu, praktik yang tidak sabar? Di sini, seseorang menghina orang yang menghinanya, memarahi orang yang marah padanya, dan berdebat dengan orang yang mendebatnya. Ini disebut praktik yang tidak sabar.

(2) “Dan apakah praktik yang sabar? Di sini, seseorang tidak menghina orang yang menghinanya, tidak memarahi orang yang marah padanya, dan tidak berdebat dengan orang yang mendebatnya. Ini disebut praktik yang sabar.

(3) “Dan apakah praktik menjinakkan? Di sini, setelah melihat bentuk dengan mata, seorang bhikkhu tidak menggenggam tanda-tanda dan ciri-cirinya. Karena, jika ia membiarkan indria mata tidak terkendali, maka kondisi-kondisi buruk yang tidak bermanfaat berupa kerinduan dan kesedihan dapat menyerangnya, ia berlatih mengendalikannya; ia menjaga indria mata, ia menjalankan pengendalian indria mata. Setelah mendengar suara dengan telinga … Setelah mencium bau-bauan dengan hidung … Setelah mengecap rasa kecapan dengan lidah … Setelah merasakan objek sentuhan dengan badan … Setelah mengenali fenomena pikiran dengan pikiran, seorang bhikkhu tidak menggenggam tanda-tanda dan ciri-cirinya. Karena, jika ia membiarkan indria pikiran tidak terkendali, maka kondisi-kondisi buruk yang tidak bermanfaat berupa kerinduan dan kesedihan dapat menyerangnya, ia berlatih mengendalikannya; [153] ia menjaga indria pikiran, ia menjalankan pengendalian indria pikiran. Ini disebut praktik menjinakkan.

(4) “Dan apakah praktik menenangkan? Di sini, seorang bhikkhu tidak membiarkan suatu pikiran indriawi yang muncul; ia meninggalkannya, menghalaunya, menenangkannya, menghentikannya, dan melenyapkannya.[236] Ia tidak membiarkan suatu pikiran berniat buruk yang muncul … suatu pikiran mencelakai yang muncul … kondisi-kondisi buruk yang tidak bermanfaat kapan pun munculnya; ia meninggalkannya, menghalaunya, menenangkannya, menghentikannya, dan melenyapkannya. Ini disebut praktik menenangkan.

“Ini, para bhikkhu, adalah keempat cara praktik itu.”

165 (5) Sabar (2)

“Para bhikkhu, ada empat cara praktik ini. Apakah empat ini? Praktik yang tidak sabar, praktik yang sabar, praktik menjinakkan, dan praktik menenangkan.

(1) “Dan apakah, para bhikkhu, praktik yang tidak sabar? Di sini, seseorang tidak dengan sabar menahankan dingin dan panas; lapar dan haus; kontak dengan lalat, nyamuk, angin, panas matahari, dan ular-ular; ucapan-ucapan yang kasar dan menghina; ia tidak mampu menahankan perasaan jasmani yang muncul yang menyakitkan, menyiksa, tajam, menusuk, mengerikan, tidak menyenangkan, melemahkan vitalitas seseorang. Ini disebut praktik yang tidak sabar.

(2) “Dan apakah praktik yang sabar? Di sini, seseorang dengan sabar menahankan dingin dan panas … ucapan-ucapan yang kasar dan menghina; ia mampu menahankan perasaan jasmani yang muncul yang menyakitkan, menyiksa, tajam, menusuk, mengerikan, tidak menyenangkan, melemahkan vitalitas seseorang. Ini disebut praktik yang sabar.

(3) “Dan apakah, para bhikkhu, praktik menjinakkan? … [seperti pada 4:164] …

(4) “Dan apakah, para bhikkhu, praktik menenangkan? … [seperti pada 4:164] …

“Ini, para bhikkhu, adalah keempat cara praktik itu.” [154]

166 (6) Keduanya

“Para bhikkhu, ada empat cara praktik ini. Apakah empat ini? (1) Praktik yang menyakitkan dengan pengetahuan langsung yang lambat; (2) praktik yang menyakitkan dengan pengetahuan langsung yang cepat; (3) praktik yang menyenangkan dengan pengetahuan langsung yang lambat; (4) praktik yang menyenangkan dengan pengetahuan langsung yang cepat.

(1) “Cara praktik yang menyakitkan dengan pengetahuan langsung yang lambat dinyatakan sebagai rendah untuk kedua alasan: karena menyakitkan dan karena pengetahuan langsung yang lambat. Cara praktik ini dinyatakan rendah untuk kedua alasan ini.

(2) “Cara praktik yang menyakitkan dengan pengetahuan langsung yang cepat dinyatakan sebagai rendah karena menyakitkan.

(3) “Cara praktik yang menyenangkan dengan pengetahuan langsung yang lambat dinyatakan sebagai rendah karena lambatnya.

(4) “Cara praktik yang menyenangkan dengan pengetahuan langsung yang cepat dinyatakan sebagai unggul untuk dua alasan: karena praktik yang menyenangkan dan karena pengetahuan langsung yang cepat. Cara praktik ini dinyatakan sebagai unggul untuk dua alasan ini.

“Ini, para bhikkhu, adalah keempat cara praktik itu.”

167 (7) Moggallāna

Yang Mulia Sāriputta mendatangi Yang Mulia Mahāmoggallāna dan saling bertukar sapa dengannya. Ketika mereka telah mengakhiri ramah-tamah itu, ia duduk di satu sisi dan berkata kepada Yang Mulia Mahāmoggallāna:

“Teman Moggallāna, ada empat cara praktik ini. Apakah empat ini? (1) Praktik yang menyakitkan dengan pengetahuan langsung yang lambat; (2) praktik yang menyakitkan dengan pengetahuan langsung yang cepat; (3) praktik yang menyenangkan dengan pengetahuan langsung yang lambat; dan (4) praktik yang menyenangkan dengan pengetahuan langsung yang cepat. Dengan cara praktik yang manakah pikiranmu terbebaskan dari noda-noda melalui ketidak-melekatan?” [155]

“Di antara keempat cara praktik ini, Teman Sāriputta, adalah melalui cara yang menyakitkan dengan pengetahuan langsung yang cepat maka pikiranku terbebaskan dari noda-noda melalui ketidak-melekatan.”[237]

168 (8) Sāriputta

Yang Mulia Mahāmoggallāna mendatangi Yang Mulia Sāriputta … dan berkata kepadanya:

“Teman Sāriputta, ada empat cara praktik ini … Dengan cara praktik yang manakah pikiranmu terbebaskan dari noda-noda melalui ketidak-melekatan?”

“Di antara keempat cara praktik ini, Teman Moggallāna, adalah melalui cara yang menyenangkan dengan pengetahuan langsung yang cepat maka pikiranku terbebaskan dari noda-noda melalui ketidak-melekatan.”

169 (9) Melalui Pengerahan Usaha

“Para bhikkhu, ada empat jenis orang ini terdapat di dunia. Apakah empat ini?

(1) “Di sini, seseorang mencapai nibbāna melalui pengerahan usaha dalam kehidupan ini. (2) Orang lainnya mencapai nibbāna melalui pengerahan usaha ketika hancurnya jasmani.[238] (3) Orang lainnya lagi mencapai nibbāna tanpa pengerahan usaha dalam kehidupan ini. (4) Dan orang lainnya lagi mencapai nibbāna tanpa pengerahan usaha ketika hancurnya jasmani.[239]

(1) “Dan bagaimanakah, para bhikkhu, seseorang mencapai nibbāna melalui pengerahan usaha dalam kehidupan ini? Di sini, seorang bhikkhu berdiam dengan merenungkan ketidak-menarikan jasmani, mempersepsikan kejijikan pada makanan, mempersepsikan ketidak-senangan pada seluruh dunia, dengan merenungkan ketidak-kekalan dalam segala fenomena terkondisi; dan ia memiliki persepsi kematian [156] yang ditegakkan dengan baik secara internal. Ia berdiam dengan bergantung pada kelima kekuatan seorang yang masih berlatih: kekuatan keyakinan, kekuatan rasa malu, kekuatan rasa takut, kekuatan kegigihan, dan kekuatan kebijaksanaan. Kelima indria ini secara menonjol muncul dalam dirinya: indria keyakinan, kegigihan, perhatian, konsentrasi, dan kebijaksanaan. Karena kelima indria ini menonjol, maka ia mencapai nibbāna melalui pengerahan usaha dalam kehidupan ini. Ini adalah bagaimana seseorang mencapai nibbāna melalui pengerahan usaha dalam kehidupan ini.

(2) “Dan bagaimanakah seseorang mencapai nibbāna melalui pengerahan usaha ketika hancurnya jasmani? Di sini, seorang bhikkhu berdiam dengan merenungkan ketidak-menarikan jasmani … dan ia memiliki persepsi kematian yang ditegakkan dengan baik secara internal. Ia berdiam dengan bergantung pada kelima kekuatan seorang yang masih berlatih: kekuatan keyakinan … dan kebijaksanaan. Kelima indria ini secara lemah muncul dalam dirinya: indria keyakinan … kebijaksanaan. Karena kelima indria ini lemah, maka ia mencapai nibbāna melalui pengerahan usaha ketika hancurnya jasmani. Ini adalah bagaimana seseorang mencapai nibbāna melalui pengerahan usaha ketika hancurnya jasmani.

(3) “Dan bagaimanakah seseorang mencapai nibbāna tanpa pengerahan usaha dalam kehidupan ini? Di sini, dengan terasing dari kenikmatan-kenikmatan indria, terasing dari kondisi-kondisi tidak bermanfaat, seorang bhikkhu masuk dan berdiam dalam jhāna pertama … jhāna ke empat. Ia berdiam dengan bergantung pada kelima kekuatan seorang yang masih berlatih: kekuatan keyakinan … dan kebijaksanaan. Kelima indria ini secara menonjol muncul dalam dirinya: indria keyakinan … dan kebijaksanaan. Karena kelima indria ini menonjol, maka ia mencapai nibbāna tanpa pengerahan usaha dalam kehidupan ini. Ini adalah bagaimana seseorang mencapai nibbāna tanpa pengerahan usaha dalam kehidupan ini.

(4) “Dan bagaimanakah seseorang mencapai nibbāna tanpa pengerahan usaha ketika hancurnya jasmani? Di sini, dengan terasing dari kenikmatan-kenikmatan indria, terasing dari kondisi-kondisi tidak bermanfaat, seorang bhikkhu masuk dan berdiam dalam jhāna pertama … jhāna ke empat. Ia berdiam dengan bergantung pada kelima kekuatan seorang yang masih berlatih: kekuatan keyakinan … dan kebijaksanaan. Kelima indria ini secara lemah muncul dalam dirinya: indria keyakinan … dan kebijaksanaan. Karena kelima indria ini lemah, maka ia mencapai nibbāna tanpa pengerahan usaha ketika hancurnya jasmani. Ini adalah bagaimana seseorang mencapai nibbāna tanpa pengerahan usaha ketika hancurnya jasmani.

“Ini, para bhikkhu, adalah keempat jenis orang itu yang terdapat di dunia.”

170 (10) Bersama-sama

Pada suatu ketika Yang Mulia Ānanda sedang menetap di Kosambī di Taman Ghosita. Di sana Yang Mulia Ānanda berkata kepada para bhikkhu:

“Teman-teman, para bhikkhu!”

“Teman,” para bhikkhu itu menjawab. Yang Mulia Ānanda berkata sebagai berikut: [157]

“Teman-teman, bhikkhu atau bhikkhunī mana pun yang menyatakan pencapaian Kearahattaannya di hadapanku telah melakukannya melalui empat jalan ini[240] atau melalui salah satu di antaranya. Apakah empat ini?

(1) “Di sini, seorang bhikkhu mengembangkan pandangan terang yang didahului oleh ketenangan. Ketika ia sedang mengembangkan pandangan terang yang didahului oleh ketenangan, sang jalan dihasilkan.[241] Ia mengejar jalan ini, mengembangkannya, dan melatihnya. Ketika ia mengejar, mengembangkan, dan melatih jalan ini, belenggu-belenggu ditinggalkan dan kecenderungan-kecenderungan tersembunyi tercabut.[242]

(2) “Kemudian, seorang bhikkhu mengembangkan ketenangan yang didahului oleh pandangan terang.[243] Ketika ia sedang mengembangkan ketenangan yang didahului oleh pandangan terang, sang jalan dihasilkan. Ia mengejar jalan ini, mengembangkannya, dan melatihnya. Ketika ia mengejar, mengembangkan, dan melatih jalan ini, belenggu-belenggu ditinggalkan dan kecenderungan-kecenderungan tersembunyi tercabut.

(3) “Kemudian, seorang bhikkhu mengembangkan ketenangan dan pandangan terang secara bersama-sama.[244] Ketika ia sedang mengembangkan ketenangan dan pandangan terang secara bersama-sama, sang jalan dihasilkan. Ia mengejar jalan ini, mengembangkannya, dan melatihnya. Ketika ia mengejar, mengembangkan, dan melatih jalan ini, belenggu-belenggu ditinggalkan dan kecenderungan-kecenderungan tersembunyi tercabut.

(4) “Kemudian, pikiran seorang bhikkhu dicengkeram oleh kegelisahan akan Dhamma.[245] Tetapi akan tiba suatu saat ketika pikirannya menjadi kokoh secara internal, tenang, menyatu, dan terkonsentrasi. Kemudian sang jalan muncul padanya. Ia mengejar jalan ini, mengembangkannya, dan melatihnya. Ketika ia mengejar, mengembangkan, dan melatih jalan ini, belenggu-belenggu ditinggalkan dan kecenderungan-kecenderungan tersembunyi tercabut.

“Bhikkhu atau bhikkhunī mana pun, Teman, yang menyatakan pencapaian Kearahattaannya di hadapanku telah melakukannya melalui empat jalan ini atau melalui salah satu di antaranya.”

III. Kehendak

171 (1) Kehendak[246]

“Para bhikkhu, ketika ada jasmani, karena kehendak jasmani [158] maka kenikmatan dan kesakitan muncul secara internal; ketika ada ucapan, karena kehendak ucapan maka kenikmatan dan kesakitan muncul secara internal; ketika ada pikiran, karena kehendak pikiran maka kenikmatan dan kesakitan muncul secara internal – dengan ketidak-tahuan itu sebagai kondisi.[247]

“Apakah oleh diri sendiri, para bhikkhu, seseorang melakukan aktivitas berkehendak melalui jasmani yang dengan dikondisikan oleh aktivitas berkehendak itu maka kenikmatan dan kesakitan muncul dalam dirinya secara internal, atau orang lain membuatnya menghasilkan aktivitas berkehendak melalui jasmani itu yang dengan dikondisikan oleh aktivitas berkehendak itu maka kenikmatan dan kesakitan muncul dalam dirinya secara internal. Apakah dengan pemahaman jernih seseorang melakukan aktivitas berkehendak melalui jasmani itu yang dengan dikondisikan oleh aktivitas berkehendak itu maka kenikmatan dan kesakitan muncul dalam dirinya secara internal, atau tanpa pemahaman jernih seseorang melakukan aktivitas berkehendak melalui jasmani itu yang dengan dikondisikan oleh aktivitas berkehendak itu maka kenikmatan dan kesakitan muncul dalam dirinya secara internal.[248]

“Apakah oleh diri sendiri, para bhikkhu, seseorang melakukan aktivitas berkehendak melalui ucapan yang dengan dikondisikan oleh aktivitas berkehendak itu maka kenikmatan dan kesakitan muncul dalam dirinya secara internal, atau orang lain membuatnya menghasilkan aktivitas berkehendak melalui ucapan itu yang dengan dikondisikan oleh aktivitas berkehendak itu maka kenikmatan dan kesakitan muncul dalam dirinya secara internal. Apakah dengan pemahaman jernih seseorang melakukan aktivitas berkehendak melalui ucapan itu yang dengan dikondisikan oleh aktivitas berkehendak itu maka kenikmatan dan kesakitan muncul dalam dirinya secara internal, atau tanpa pemahaman jernih seseorang melakukan aktivitas berkehendak melalui ucapan itu yang dengan dikondisikan oleh aktivitas berkehendak itu maka kenikmatan dan kesakitan muncul dalam dirinya secara internal.

“Apakah oleh diri sendiri, para bhikkhu, seseorang melakukan aktivitas berkehendak melalui pikiran yang dengan dikondisikan oleh aktivitas berkehendak itu maka kenikmatan dan kesakitan muncul dalam dirinya secara internal, atau orang lain membuatnya menghasilkan aktivitas berkehendak melalui pikiran itu yang dengan dikondisikan oleh aktivitas berkehendak itu maka kenikmatan dan kesakitan muncul dalam dirinya secara internal. Apakah dengan pemahaman jernih seseorang melakukan aktivitas berkehendak melalui pikiran itu yang dengan dikondisikan oleh aktivitas berkehendak itu maka kenikmatan dan kesakitan muncul dalam dirinya secara internal, atau tanpa pemahaman jernih seseorang melakukan aktivitas berkehendak melalui pikiran itu yang dengan dikondisikan oleh aktivitas berkehendak itu maka kenikmatan dan kesakitan muncul dalam dirinya secara internal.

“Ketidak-tahuan terdapat dalam kondisi-kondisi ini.[249] Tetapi dengan peluruhan tanpa sisa dan lenyapnya ketidak-tahuan maka jasmani itu tidak ada yang dengan dikondisikan oleh aktivitas berkehendak itu maka kenikmatan dan kesakitan muncul dalam dirinya secara internal; ucapan itu tidak ada yang dengan dikondisikan oleh aktivitas berkehendak itu maka kenikmatan dan kesakitan muncul dalam dirinya secara internal; pikiran itu tidak ada yang dengan dikondisikan oleh aktivitas berkehendak itu maka kenikmatan dan kesakitan muncul dalam dirinya secara internal.[250] Lahan itu tidak ada, bidang [159] itu tidak ada, landasan itu tidak ada, lokasi itu tidak ada yang dengan dikondisikan oleh lokasi itu maka kenikmatan dan kesakitan muncul dalam dirinya secara internal.[251]

***

“Para bhikkhu, ada empat perolehan diri ini.[252] Apakah empat ini? (1) Ada perolehan diri yang mana kehendak diri sendiri yang bekerja, bukan kehendak orang lain. (2) Ada perolehan diri yang mana kehendak orang lain yang bekerja, bukan kehendak diri sendiri. (3) Ada perolehan diri yang mana kehendak diri sendiri dan juga kehendak orang lain yang bekerja. (4) Ada perolehan diri yang mana bukan kehendak diri sendiri dan juga bukan kehendak orang lain yang bekerja.”

Ketika hal ini dikatakan, Yang Mulia Sāriputta berkata kepada Sang Bhagavā: “Bhante, aku memahami secara terperinci makna dari pernyataan yang Sang Bhagavā babarkan secara ringkas sebagai berikut. (1) Dalam hal perolehan diri yang mana kehendak diri sendiri yang bekerja, bukan kehendak orang lain, adalah karena alasan kehendak mereka sendiri maka makhluk-makhluk meninggal dunia dari kelompok itu.[253] (2) Dalam hal perolehan diri yang mana kehendak orang lain yang bekerja, bukan kehendak diri sendiri, adalah karena alasan kehendak orang lain maka makhluk-makhluk meninggal dunia dari kelompok itu.[254] (3) Dalam hal perolehan diri yang mana kehendak diri sendiri dan juga kehendak orang lain yang bekerja, adalah karena alasan kehendak diri sendiri dan juga kehendak orang lain maka makhluk-makhluk meninggal dunia dari kelompok itu.[255] (4) Tetapi, Bhante, jenis deva apakah yang dipahami sebagai perolehan diri yang mana bukan kehendak diri sendiri dan juga bukan kehendak orang lain yang bekerja?”[256]

“Mereka adalah, Sāriputta, para deva di landasan bukan persepsi juga bukan bukan-persepsi.”

“Mengapakah, Bhante, bahwa beberapa makhluk yang meninggal dunia dari kelompok itu adalah para yang-kembali, yang kembali pada kondisi makhluk ini, sedangkan [160] yang lainnya adalah para yang-tidak-kembali, yang tidak kembali pada kondisi makhluk ini?”[257]

“Di sini, Sāriputta, seseorang belum meninggalkan belenggu-belenggu yang lebih rendah. Dalam kehidupan ini ia masuk dan berdiam dalam landasan bukan persepsi juga bukan bukan-persepsi. Ia menikmatinya, menyukainya, dan mendapatkan kepuasan di dalamnya. Jika ia teguh di dalamnya, fokus padanya, sering berdiam di dalamnya, dan tidak kehilangannya ketika ia meninggal dunia, maka ia akan terlahir kembali di tengah-tengah para deva di landasan bukan persepsi juga bukan bukan-persepsi. Ketika ia meninggal dunia dari sana ia adalah seorang yang-kembali yang kembali pada kondisi makhluk ini.

“Tetapi seorang [lainnya] di sini telah meninggalkan belenggu-belenggu yang lebih rendah. Dalam kehidupan ini ia masuk dan berdiam dalam landasan bukan persepsi juga bukan bukan-persepsi. Ia menikmatinya, menyukainya, dan mendapatkan kepuasan di dalamnya. Jika ia teguh di dalamnya, fokus padanya, sering berdiam di dalamnya, dan tidak kehilangannya ketika ia meninggal dunia, maka ia akan terlahir kembali di tengah-tengah para deva di landasan bukan persepsi juga bukan bukan-persepsi. Ketika ia meninggal dunia dari sana ia adalah seorang yang-tidak-kembali yang tidak kembali pada kondisi makhluk ini.

“Ini, Sāriputta, adalah alasan mengapa beberapa makhluk yang meninggal dunia dari kelompok itu adalah para yang-kembali, yang kembali pada kondisi makhluk ini, sedangkan yang lainnya adalah para yang-tidak-kembali, yang tidak kembali pada kondisi makhluk ini.”

172 (2) Analisis

Di sana Yang Mulia Sāriputta berkata kepada para bhikkhu: “Teman-teman, para bhikkhu!”

“Teman!” para bhikkhu itu menjawab. Yang Mulia Sāriputta berkata sebagai berikut:

(1) “Setengah bulan, teman-teman, setelah penahbisanku aku merealisasi pengetahuan analitis pada makna melalui pembagian-pembagian dan formulasi-formulasinya.[258] Dalam banyak cara aku menjelaskannya, mengajarkannya, menyatakannya, menegakkannya, mengungkapkannya, menganalisanya, dan menguraikannya.[259] [Biarlah] siapa pun yang bingung atau tidak yakin [mendatangi]ku dengan mengajukan pertanyaan; aku [akan memuaskannya] dengan jawabanku.[260] Guru kita, yang sangat terampil dalam ajaran-ajaran kita, ada di sini.[261]

(2) “Setengah bulan setelah penahbisanku aku merealisasi pengetahuan analitis pada Dhamma melalui pembagian-pembagian dan formulasi-formulasinya. Dalam banyak cara aku menjelaskannya, mengajarkannya, menyatakannya, menegakkannya, mengungkapkannya, menganalisanya, dan menguraikannya. [Biarlah] siapa pun yang bingung atau tidak yakin [mendatangi]ku dengan mengajukan pertanyaan; aku [akan memuaskannya] dengan jawabanku. Guru kita, yang sangat terampil dalam ajaran-ajaran kita, ada di sini.

(3) “Setengah bulan setelah penahbisanku aku merealisasi pengetahuan analitis pada bahasa melalui pembagian-pembagian dan formulasi-formulasinya. Dalam banyak cara aku menjelaskannya, mengajarkannya, menyatakannya, menegakkannya, mengungkapkannya, menganalisanya, dan menguraikannya. [Biarlah] siapa pun yang bingung atau tidak yakin [mendatangi]ku dengan mengajukan pertanyaan; aku [akan memuaskannya] dengan jawabanku. Guru kita, yang sangat terampil dalam ajaran-ajaran kita, ada di sini.

(4) “Setengah bulan setelah penahbisanku aku merealisasi pengetahuan analitis pada kearifan melalui pembagian-pembagian dan formulasi-formulasinya. Dalam banyak cara aku menjelaskannya, mengajarkannya, menyatakannya, menegakkannya, mengungkapkannya, menganalisanya, dan menguraikannya. [Biarlah] siapa pun yang bingung atau tidak yakin [mendatangi]ku dengan mengajukan pertanyaan; aku [akan memuaskannya] dengan jawabanku. Guru kita, yang sangat terampil dalam ajaran-ajaran kita, ada di sini. [161]

173 (3) Koṭṭhita

Yang Mulia Mahākoṭṭhita mendatangi Yang Mulia Sāriputta dan saling bertukar sapa dengannya. Ketika mereka telah mengakhiri ramah-tamah ini, ia duduk di satu sisi dan bertanya kepada Yang Mulia Sāriputta:

(1) “Teman, dengan peluruhan tanpa sisa dan lenyapnya enam landasan kontak, apakah ada yang lainnya lagi?”[262]

“Jangan berkata begitu, teman.”

(2) “Dengan peluruhan tanpa sisa dan lenyapnya enam landasan kontak, apakah tidak ada yang lainnya lagi?”

“Jangan berkata begitu, teman.”

(3) “Dengan peluruhan tanpa sisa dan lenyapnya enam landasan kontak, apakah ada sekaligus juga tidak ada yang lainnya lagi?”

“Jangan berkata begitu, teman.”

(4) “Dengan peluruhan tanpa sisa dan lenyapnya enam landasan kontak, apakah bukan ada sekaligus juga bukan tidak ada yang lainnya lagi?”

“Jangan berkata begitu, teman.”[263]

“Teman, ketika engkau ditanya: ‘Dengan peluruhan tanpa sisa dan lenyapnya enam landasan kontak, apakah ada yang lainnya lagi?’ engkau berkata: ‘Jangan berkata begitu, teman.’ Dan ketika engkau ditanya: ‘Dengan peluruhan tanpa sisa dan lenyapnya enam landasan kontak, apakah tidak ada yang lainnya lagi? … Apakah ada sekaligus juga tidak ada yang lainnya lagi? … Apakah bukan ada sekaligus juga bukan tidak ada yang lainnya lagi?’ [dalam setiap pertanyaan] engkau berkata: ‘Jangan berkata begitu, teman.’ Dengan cara bagaimanakah makna dari pernyataan ini dipahami?”

(1) “Teman, jika seseorang mengatakan: ‘Dengan peluruhan tanpa sisa dan lenyapnya enam landasan kontak, masih ada yang lainnya lagi,’ maka ia memproliferasikan apa yang seharusnya tidak diproliferasikan.[264] (2) Jika seseorang mengatakan: ‘Dengan peluruhan tanpa sisa dan lenyapnya enam landasan kontak, tidak ada yang lainnya lagi,’ maka ia memproliferasikan apa yang seharusnya tidak diproliferasikan. (3) Jika seseorang mengatakan: ‘Dengan peluruhan tanpa sisa dan lenyapnya enam landasan kontak, ada sekaligus juga tidak ada yang lainnya lagi,’ maka ia memproliferasikan apa yang seharusnya tidak diproliferasikan. (4) Jika seseorang mengatakan: ‘Dengan peluruhan tanpa sisa dan lenyapnya enam landasan kontak, apakah bukan ada sekaligus juga bukan tidak ada yang lainnya lagi,’ maka ia memproliferasikan apa yang seharusnya tidak diproliferasikan.

“Teman, sejauh mana keenam landasan kontak menjangkau, sejauh itulah jangkauan proliferasi.[265] Sejauh mana proliferasi menjangkau, [162] sejauh itulah jangkauan enam landasan kontak. Dengan peluruhan tanpa sisa dan lenyapnya enam landasan kontak maka lenyap pula proliferasi, meredanya proliferasi.”

174 (4) Ānanda

Yang Mulia Ānanda mendatangi Yang Mulia Mahākoṭṭhita dan saling bertukar sapa dengannya.

[Sutta ini sama persis dengan 4:173 dengan perbedaan bahwa di sini Ānanda mengajukan pertanyaan dan Mahākoṭṭhita menjawab.][266] [163]

175 (5) Upavāṇa

Yang Mulia Upavāṇa mendatangi Yang Mulia Sāriputta … dan berkata kepadanya:

(1) “Teman Sāriputta, apakah seseorang menjadi pembuat-akhir melalui pengetahuan?”[267]

“Tidak demikian, teman.”

(2) “Kalau begitu, apakah seseorang menjadi pembuat-akhir melalui perilaku?”

“Tidak demikian, teman.”

(3) “Kalau begitu, apakah seseorang menjadi pembuat-akhir melalui pengetahuan dan perilaku?”

“Tidak demikian, teman.”

(4) “Kalau begitu, apakah seseorang menjadi pembuat-akhir selain melalui pengetahuan dan perilaku?”

“Tidak demikian, teman.”

“Ketika engkau ditanya: ‘Teman Sāriputta, apakah seseorang menjadi pembuat-akhir melalui pengetahuan?’ engkau berkata: ‘Tidak demikian, teman.’ Ketika engkau ditanya: ‘Kalau begitu, apakah seseorang menjadi pembuat-akhir melalui perilaku? … melalui pengetahuan dan perilaku? … selain melalui pengetahuan dan perilaku?’ [dalam setiap pertanyaan] engkau berkata: ‘Tidak demikian, teman.’ Kalau begitu dengan cara bagaimanakah seseorang menjadi pembuat-akhir?”

(1) “Jika, teman, seseorang menjadi pembuat-akhir melalui pengetahuan, maka bahkan seorang yang masih memiliki kemelekatan dapat menjadi seorang pembuat-akhir. (2) Jika seseorang menjadi pembuat-akhir melalui perilaku, maka bahkan seorang yang masih memiliki kemelekatan dapat menjadi seorang pembuat-akhir. (3) Jika seseorang menjadi pembuat-akhir melalui pengetahuan dan perilaku, maka bahkan seorang yang masih memiliki kemelekatan dapat menjadi seorang pembuat-akhir. (4) Jika seseorang menjadi pembuat-akhir selain melalui pengetahuan dan perilaku, maka seorang kaum duniawi dapat menjadi pembuat-akhir; karena kaum duniawi miskin akan pengetahuan dan perilaku.

“Teman, seseorang yang kurang dalam hal perilaku tidak mengetahui dan tidak melihat segala sesuatu sebagaimana adanya. Seseorang yang sempurna dalam perilaku [164] mengetahui dan melihat segala sesuatu sebagaimana adanya. Dengan mengetahui dan melihat segala sesuatu sebagaimana adanya, maka ia menjadi seorang pembuat-akhir.”[268]

176 (6) Beraspirasi[269]

(1) “Para bhikkhu, seorang bhikkhu yang memiliki keyakinan, jika beraspirasi dengan benar, maka harus beraspirasi sebagai berikut: ‘Semoga aku menjadi seperti Sāriputta dan Moggallāna!’ Ini adalah standar dan teladan bagi para siswa bhikkhu, yaitu, Sāriputta dan Moggallāna.”

(2) “Para bhikkhu, seorang bhikkhunī yang memiliki keyakinan, jika beraspirasi dengan benar, maka harus beraspirasi sebagai berikut: ‘Semoga aku menjadi seperti Khemā dan Uppalavaṇṇā!’ Ini adalah standar dan teladan bagi para siswa bhikkhunī, yaitu, Khemā dan Uppalavaṇṇā.

(3) “Para bhikkhu, seorang umat awam laki-laki yang memiliki keyakinan, jika beraspirasi dengan benar, maka harus beraspirasi sebagai berikut: ‘Semoga aku menjadi seperti perumah tangga Citta dan Hatthaka dari Āḷavī!’ Ini adalah standar dan teladan bagi para siswa awam laki-laki, yaitu, perumah tangga Citta dan Hatthaka dari Āḷavī.

(4) “Para bhikkhu, seorang umat awam perempuan yang memiliki keyakinan, jika beraspirasi dengan benar, maka harus beraspirasi sebagai berikut: ‘Semoga aku menjadi seperti umat awam perempuan Khujjuttarā dan Veḷukaṇṭakī Nandamātā!’ Ini adalah standar dan teladan bagi para siswa awam perempuan, yaitu, umat awam perempuan Khujjuttarā dan Veḷukaṇṭakī Nandamātā.”

177 (7) Rāhula

Yang Mulia Rāhula mendatangi Sang Bhagavā, bersujud kepada Beliau, dan duduk di satu sisi. Kemudian Sang Bhagavā berkata kepadanya sebagai berikut:[270]

(1) “Rāhula, elemen tanah internal dan elemen tanah eksternal adalah hanya elemen tanah. Ini harus dilihat sebagaimana adanya dengan kebijaksanaan benar sebagai berikut: ‘Ini bukan milikku, ini bukan aku, ini bukan diriku.’ Setelah melihat demikian dengan kebijaksanaan benar, seseorang menjadi kecewa dengan elemen tanah; ia melepaskan pikirannya dari elemen tanah.[271]

(2) “Rāhula, elemen air internal dan elemen air eksternal [165] adalah hanya elemen air. Ini harus dilihat sebagaimana adanya dengan kebijaksanaan benar sebagai berikut: ‘Ini bukan milikku, ini bukan aku, ini bukan diriku.’ Setelah melihat demikian dengan kebijaksanaan benar, seseorang menjadi kecewa dengan elemen air; ia melepaskan pikirannya dari elemen air.

(3) “Rāhula, elemen api internal dan elemen api eksternal adalah hanya elemen api. Ini harus dilihat sebagaimana adanya dengan kebijaksanaan benar sebagai berikut: ‘Ini bukan milikku, ini bukan aku, ini bukan diriku.’ Setelah melihat demikian dengan kebijaksanaan benar, seseorang menjadi kecewa dengan elemen api; ia melepaskan pikirannya dari elemen api.

(4) “Rāhula, elemen udara internal dan elemen udara eksternal adalah hanya elemen udara. Ini harus dilihat sebagaimana adanya dengan kebijaksanaan benar sebagai berikut: ‘Ini bukan milikku, ini bukan aku, ini bukan diriku.’ Setelah melihat demikian dengan kebijaksanaan benar, seseorang menjadi kecewa dengan elemen udara; ia melepaskan pikirannya dari elemen udara.

“Ketika, Rāhula, seorang bhikkhu tidak mengakui diri atau apa yang menjadi milik diri dalam keempat elemen ini, maka ia disebut sebagai seorang bhikkhu yang telah memotong ketagihan, melepaskan belenggu, dan dengan sepenuhnya menerobos keangkuhan, ia telah mengakhiri penderitaan.”

178 (8) Waduk

“Para bhikkhu, ada empat jenis orang ini terdapat di dunia. Apakah empat ini?

(1) “Di sini, seorang bhikkhu masuk dan berdiam dalam suatu kebebasan pikiran yang damai tertentu. Ia memperhatikan lenyapnya eksistensi diri.[272] Ketika ia sedang melakukan hal itu, pikirannya tidak meluncur ke arahnya, tidak memperoleh keyakinan, tidak menjadi kokoh, dan tidak berfokus padanya. Bhikkhu ini tidak mungkin dapat mencapai lenyapnya eksistensi diri. Misalkan seseorang memegang dahan pohon dengan tangan berlumuran getah. Tangannya akan menempel pada dahan itu, melekat pada dahan itu, dan terikat pada dahan itu. Demikian pula, seorang bhikkhu masuk dan berdiam dalam suatu kebebasan pikiran yang damai tertentu … Bhikkhu ini tidak mungkin dapat mencapai lenyapnya eksistensi diri.

(2) “Di sini, seorang bhikkhu masuk dan berdiam dalam suatu kebebasan pikiran yang damai tertentu. [166] Ia memperhatikan lenyapnya eksistensi diri. Ketika ia sedang melakukan hal itu, pikirannya meluncur ke arahnya, memperoleh keyakinan, menjadi kokoh, dan berfokus padanya. Bhikkhu ini dapat mencapai lenyapnya eksistensi diri. Misalkan seseorang memegang dahan pohon dengan tangan yang bersih. Tangannya tidak akan menempel pada dahan itu, tidak akan melekat pada dahan itu, dan tidak akan terikat pada dahan itu. Demikian pula, seorang bhikkhu masuk dan berdiam dalam suatu kebebasan pikiran yang damai tertentu … Bhikkhu ini dapat mencapai lenyapnya eksistensi diri.

(3) “Di sini, seorang bhikkhu masuk dan berdiam dalam suatu kebebasan pikiran yang damai tertentu. Ia memperhatikan hancurnya ketidak-tahuan. Ketika ia sedang melakukan hal itu, pikirannya tidak meluncur ke arahnya, tidak memperoleh keyakinan, tidak menjadi kokoh, dan tidak berfokus padanya. Bhikkhu ini tidak dapat mencapai hancurnya ketidak-tahuan. Misalkan terdapat sebuah waduk yang telah berumur bertahun-tahun. Seseorang menutup aliran air masuk dan membuka aliran air keluar, dan hujan yang mencukupi tidak turun. Dalam kasus demikian, maka tidak mungkin tanggul dari waduk ini dapat runtuh. Demikian pula, seorang bhikkhu masuk dan berdiam dalam suatu kebebasan pikiran yang damai tertentu … Bhikkhu ini tidak mungkin dapat mencapai hancurnya ketidak-tahuan.

(4) “Di sini, seorang bhikkhu masuk dan berdiam dalam suatu kebebasan pikiran yang damai tertentu. Ia memperhatikan hancurnya ketidak-tahuan. Ketika ia sedang melakukan hal itu, pikirannya meluncur ke arahnya, memperoleh keyakinan, menjadi kokoh, dan berfokus padanya. Bhikkhu ini dapat mencapai hancurnya ketidak-tahuan. Misalkan terdapat sebuah waduk yang telah berumur bertahun-tahun. Seseorang membuka aliran air masuk dan menutup aliran air keluar, dan hujan yang mencukupi turun. Dalam kasus demikian, maka adalah mungkin bahwa tanggul dari waduk ini dapat runtuh. Demikian pula, seorang bhikkhu masuk dan berdiam dalam suatu kebebasan pikiran yang damai tertentu. Ia memperhatikan hancurnya ketidak-tahuan. [167] Ketika ia sedang melakukan hal itu, pikirannya meluncur ke arahnya, memperoleh keyakinan, menjadi kokoh, dan berfokus padanya. Bhikkhu ini dapat mencapai hancurnya ketidak-tahuan.

“Ini, para bhikkhu, adalah keempat jenis orang itu yang terdapat di dunia.”

179 (9) Nibbāna

Yang Mulia Ānanda mendatangi Yang Mulia Sāriputta … dan berkata kepadanya:

“Mengapakah, teman Sāriputta, bahwa beberapa makhluk tidak mencapai nibbāna dalam kehidupan ini?”

“Di sini, teman Ānanda, [beberapa] makhluk tidak memahami sebagaimana adanya: ‘Persepsi-persepsi ini berhubungan dengan kemerosotan; persepsi-persepsi ini berhubungan dengan kestabilan; persepsi-persepsi ini berhubungan dengan keluhuran; persepsi-persepsi ini berhubungan dengan penembusan.’ Ini adalah mengapa beberapa makhluk di sini tidak mencapai nibbāna dalam kehidupan ini.”

“Mengapakah, teman Sāriputta, bahwa beberapa makhluk mencapai nibbāna dalam kehidupan ini?”

“Di sini, teman Ānanda, [beberapa] makhluk memahami sebagaimana adanya: ‘Persepsi-persepsi ini berhubungan dengan kemerosotan; persepsi-persepsi ini berhubungan dengan kestabilan; persepsi-persepsi ini berhubungan dengan keluhuran; persepsi-persepsi ini berhubungan dengan penembusan.’ Ini adalah mengapa beberapa makhluk di sini mencapai nibbāna dalam kehidupan ini.”[273]

180 (10) Rujukan Agung[274]

Pada suatu ketika Sang Bhagavā sedang menetap di Bhoganagara di dekat Altar Ānanda. Di sana Sang Bhagavā berkata kepada para bhikkhu: “Para bhikkhu!”

“Yang Mulia!” para bhikkhu itu menjawab. Sang Bhagavā berkata sebagai berikut:

“Para bhikkhu, Aku akan mengajarkan kepada kalian tentang empat rujukan agung ini.[275] [168] Dengarkan dan perhatikanlah; Aku akan berbicara.”

“Baik, Bhante,” para bhikkhu menjawab. Sang Bhagavā berkata sebagai berikut:

“Apakah, para bhikkhu, empat rujukan agung itu?

(1) “Di sini, para bhikkhu, seorang bhikkhu mungkin mengatakan: ‘Di hadapan Sang Bhagavā aku mendengar hal ini; di hadapan Beliau aku mempelajari hal ini: “Ini adalah Dhamma; ini adalah disiplin; ini adalah ajaran Sang Guru!”’ Pernyataan bhikkhu itu tidak boleh diterima atau ditolak. Dengan tidak menerima atau menolaknya, kalian harus secara seksama mempelajari kata-kata dan frasa-frasa itu dan kemudian memeriksanya dalam khotbah-khotbah dan mencarinya dalam disiplin.[276] Jika, ketika kalian memeriksanya dalam khotbah-khotbah dan mencarinya dalam disiplin, [kalian menemukan bahwa] kata-kata dan frasa-frasa itu tidak termasuk di antara khotbah-khotbah dan tidak terlihat di dalam disiplin, maka kalian harus menarik kesimpulan: ‘Tentu saja, ini bukan kata-kata Sang Bhagavā, Sang Arahant, Yang Tercerahkan Sempurna. Ini telah dengan keliru dipelajari oleh bhikkhu ini.’ Dengan demikian kalian harus membuangnya.

“Tetapi seorang bhikkhu mungkin mengatakan: ‘Di hadapan Sang Bhagavā aku mendengar hal ini; di hadapan Beliau aku mempelajari hal ini: “Ini adalah Dhamma; ini adalah disiplin; ini adalah ajaran Sang Guru!”’ Pernyataan bhikkhu itu tidak boleh diterima atau ditolak. Dengan tidak menerima atau menolaknya, kalian harus secara seksama mempelajari kata-kata dan frasa-frasa itu dan kemudian memeriksanya dalam khotbah-khotbah dan mencarinya dalam disiplin. Jika, ketika kalian memeriksanya dalam khotbah-khotbah dan mencarinya dalam disiplin, [kalian menemukan bahwa] kata-kata dan frasa-frasa itu termasuk di antara khotbah-khotbah dan terlihat di dalam disiplin, maka kalian harus menarik kesimpulan: ‘Tentu saja, ini adalah kata-kata Sang Bhagavā, Sang Arahant, Yang Tercerahkan Sempurna. Ini telah dengan baik dipelajari oleh bhikkhu ini.’ Kalian harus mengingat rujukan agung pertama ini.

(2) “Kemudian seorang bhikkhu mungkin mengatakan: ‘Di suatu kediaman di sana suatu Saṅgha menetap bersama dengan para sesepuh dan para bhikkhu terkemuka. Di hadapan Saṅgha itu aku mendengar hal ini; di hadapan Saṅgha itu aku mempelajari hal ini: “Ini adalah Dhamma; ini adalah disiplin; ini adalah ajaran Sang Guru!”’ Pernyataan bhikkhu itu tidak boleh diterima atau ditolak. Dengan tidak menerima atau menolaknya, kalian harus secara seksama mempelajari kata-kata dan frasa-frasa itu dan kemudian memeriksanya dalam khotbah-khotbah dan mencarinya dalam disiplin. Jika, ketika kalian memeriksanya dalam khotbah-khotbah dan mencarinya dalam disiplin, [kalian menemukan bahwa] kata-kata dan frasa-frasa itu tidak termasuk di antara khotbah-khotbah dan tidak terlihat di dalam disiplin, maka kalian harus menarik kesimpulan: ‘Tentu saja, ini bukan kata-kata Sang Bhagavā, Sang Arahant, Yang Tercerahkan Sempurna. [169] Ini telah dengan keliru dipelajari oleh bhikkhu ini.’ Dengan demikian kalian harus membuangnya.

“Tetapi … jika, ketika kalian memeriksanya dalam khotbah-khotbah dan mencarinya dalam disiplin, [kalian menemukan bahwa] kata-kata dan frasa-frasa itu termasuk di antara khotbah-khotbah dan terlihat di dalam disiplin, maka kalian harus menarik kesimpulan: ‘Tentu saja, ini adalah kata-kata Sang Bhagavā, Sang Arahant, Yang Tercerahkan Sempurna. Ini telah dengan baik dipelajari oleh bhikkhu ini.’ Kalian harus mengingat rujukan agung ke dua ini.

(3) “Kemudian seorang bhikkhu mungkin mengatakan: ‘Di kediaman Saṅgha di sana menetap beberapa bhikkhu sepuh yang terpelajar, mewarisi warisan, ahli Dhamma, ahli disiplin, ahli dalam kerangka. Di hadapan para sesepuh itu aku mendengar hal ini; di hadapan mereka aku mempelajari hal ini: “Ini adalah Dhamma; ini adalah disiplin; ini adalah ajaran Sang Guru!”’ Pernyataan bhikkhu itu tidak boleh diterima atau ditolak. Dengan tidak menerima atau menolaknya, kalian harus secara seksama mempelajari kata-kata dan frasa-frasa itu dan kemudian memeriksanya dalam khotbah-khotbah dan mencarinya dalam disiplin. Jika, ketika kalian memeriksanya dalam khotbah-khotbah dan mencarinya dalam disiplin, [kalian menemukan bahwa] kata-kata dan frasa-frasa itu tidak termasuk di antara khotbah-khotbah dan tidak terlihat di dalam disiplin, maka kalian harus menarik kesimpulan: ‘Tentu saja, ini bukan kata-kata Sang Bhagavā, Sang Arahant, Yang Tercerahkan Sempurna. Ini telah dengan keliru dipelajari oleh bhikkhu ini.’ Dengan demikian kalian harus membuangnya.

“Tetapi … jika, ketika kalian memeriksanya dalam khotbah-khotbah dan mencarinya dalam disiplin, [kalian menemukan bahwa] kata-kata dan frasa-frasa itu termasuk di antara khotbah-khotbah dan terlihat di dalam disiplin, maka kalian harus menarik kesimpulan: ‘Tentu saja, ini adalah kata-kata Sang Bhagavā, Sang Arahant, Yang Tercerahkan Sempurna. Ini telah dengan baik dipelajari oleh bhikkhu ini.’ Kalian harus mengingat rujukan agung ke tiga ini.

(4) “Kemudian seorang bhikkhu mungkin mengatakan: ‘Di kediaman Saṅgha di sana menetap seorang bhikkhu sepuh [170] yang terpelajar, mewarisi warisan, ahli Dhamma, ahli disiplin, ahli dalam kerangka. Di hadapan sesepuh itu aku mendengar hal ini; di hadapannya aku mempelajari hal ini: “Ini adalah Dhamma; ini adalah disiplin; ini adalah ajaran Sang Guru!”’ Pernyataan bhikkhu itu tidak boleh diterima atau ditolak. Dengan tidak menerima atau menolaknya, kalian harus secara seksama mempelajari kata-kata dan frasa-frasa itu dan kemudian memeriksanya dalam khotbah-khotbah dan mencarinya dalam disiplin. Jika, ketika kalian memeriksanya dalam khotbah-khotbah dan mencarinya dalam disiplin, [kalian menemukan bahwa] kata-kata dan frasa-frasa itu tidak termasuk di antara khotbah-khotbah dan tidak terlihat di dalam disiplin, maka kalian harus menarik kesimpulan: ‘Tentu saja, ini bukan kata-kata Sang Bhagavā, Sang Arahant, Yang Tercerahkan Sempurna. Ini telah dengan keliru dipelajari oleh bhikkhu ini.’ Dengan demikian kalian harus membuangnya.

“Tetapi seorang bhikkhu mungkin mengatakan: ‘Di kediaman Saṅgha di sana menetap seorang bhikkhu sepuh yang terpelajar, mewarisi warisan, ahli Dhamma, ahli disiplin, ahli dalam kerangka. Di hadapan sesepuh itu aku mendengar hal ini; di hadapannya aku mempelajari hal ini: “Ini adalah Dhamma; ini adalah disiplin; ini adalah ajaran Sang Guru!”’ Pernyataan bhikkhu itu tidak boleh diterima atau ditolak. Dengan tidak menerima atau menolaknya, kalian harus secara seksama mempelajari kata-kata dan frasa-frasa itu dan kemudian memeriksanya dalam khotbah-khotbah dan mencarinya dalam disiplin. Jika, ketika kalian memeriksanya dalam khotbah-khotbah dan mencarinya dalam disiplin, [kalian menemukan bahwa] kata-kata dan frasa-frasa itu termasuk di antara khotbah-khotbah dan terlihat di dalam disiplin, maka kalian harus menarik kesimpulan: ‘Tentu saja, ini adalah kata-kata Sang Bhagavā, Sang Arahant, Yang Tercerahkan Sempurna. Ini telah dengan baik dipelajari oleh bhikkhu ini.’ Kalian harus mengingat rujukan agung ke empat ini.

“Ini, para bhikkhu, adalah keempat rujukan agung itu.”[277]

IV. Brahmana

181 (1) Prajurit

“Para bhikkhu, dengan memiliki empat faktor, seorang prajurit adalah layak menjadi milik seorang raja, perlengkapan seorang raja, dan dianggap sebagai satu faktor kerajaan. Apakah empat ini? Di sini, seorang prajurit adalah seorang yang terampil dalam tempat-tempat, seorang penembak jarak jauh, seorang penembak-tepat, dan seorang yang membelah tubuh besar. Dengan memiliki empat faktor, seorang prajurit adalah layak menjadi milik seorang raja, perlengkapan seorang raja, dan dianggap sebagai satu faktor kerajaan. [171] Demikian pula, dengan memiliki empat faktor, seorang bhikkhu adalah layak menerima pemberian, layak menerima keramahan, layak menerima persembahan, layak menerima penghormatan, lahan jasa yang tidak taranya bagi dunia. Apakah empat ini? Di sini, seorang bhikkhu adalah seorang yang terampil dalam tempat-tempat, seorang penembak jarak jauh, seorang penembak-tepat, dan seorang yang membelah tubuh besar.

(1) “Dan bagaimanakah, para bhikkhu, seorang bhikkhu adalah seorang yang terampil dalam tempat-tempat? Di sini, seorang bhikkhu adalah bermoral; ia berdiam dengan terkendali oleh Pātimokkha, memiliki perilaku dan tempat kunjungan yang baik, melihat bahaya dalam pelanggaran-pelanggaran kecil. Setelah menerima aturan-aturan latihan, ia berlatih di dalamnya. Dengan cara inilah seorang bhikkhu terampil dalam tempat-tempat.

(2) “Dan bagaimanakah seorang bhikkhu adalah seorang penembak jarak jauh? Di sini, segala jenis bentuk apa pun – apakah di masa lalu, di masa depan, atau di masa sekarang, internal atau eksternal, kasar atau halus, hina atau mulia, jauh atau dekat – seorang bhikkhu melihat semua bentuk sebagaimana adanya dengan kebijaksanaan benar sebagai berikut: ‘Ini bukan milikku, ini bukan aku, ini bukan diriku.’ Segala jenis perasaan apa pun … Segala jenis persepsi apa pun … Segala jenis aktivitas berkehendak apa pun … Segala jenis kesadaran apa pun - apakah di masa lalu, di masa depan, atau di masa sekarang, internal atau eksternal, kasar atau halus, hina atau mulia, jauh atau dekat – seorang bhikkhu melihat semua bentuk sebagaimana adanya dengan kebijaksanaan benar sebagai berikut: ‘Ini bukan milikku, ini bukan aku, ini bukan diriku.’ Dengan cara inilah seorang bhikkhu adalah seorang penembak jarak jauh.

(3) “Dan bagaimanakah seorang bhikkhu adalah seorang penembak tepat? Di sini, seorang bhikkhu memahami sebagaimana adanya: ‘Ini adalah penderitaan.’ Ia memahami sebagaimana adanya: ‘Ini adalah asal-mula penderitaan.’ Ia memahami sebagaimana adanya: ‘Ini adalah lenyapnya penderitaan.’ Ia memahami sebagaimana adanya: ‘Ini adalah jalan menuju lenyapnya penderitaan.’ Dengan cara inilah seorang bhikkhu adalah seorang penembak tepat.

(4) “Dan bagaimanakah seorang bhikkhu adalah seorang yang membelah tubuh besar? Di sini, seorang bhikkhu membelah kumpulan besar ketidak-tahuan. Dengan cara inilah seorang bhikkhu adalah seorang yang membelah tubuh besar

“Dengan memiliki keempat faktor ini, seorang bhikkhu adalah layak menerima pemberian, layak menerima keramahan, layak menerima persembahan, layak menerima penghormatan, lahan jasa yang tidak taranya bagi dunia.” [172]

182 (2) Penjamin

“Para bhikkhu, terhadap empat hal ini tidak ada penjamin, apakah seorang petapa, brahmana, deva, Māra, Brahmā, atau siapa pun di dunia. Apakah empat ini?

(1) “Tidak ada penjamin, apakah seorang petapa … atau siapa pun di dunia, atas apa pun yang tunduk pada penuaan agar menjadi tua.

(2) “Tidak ada penjamin, apakah seorang petapa … atau siapa pun di dunia, atas apa pun yang tunduk pada penyakit agar tidak jatuh sakit.

(3) “Tidak ada penjamin, apakah seorang petapa … atau siapa pun di dunia, atas apa pun yang tunduk pada kematian agar tidak mati.

(4) “Tidak ada penjamin, apakah seorang petapa … atau siapa pun di dunia, atas kamma buruk yang – kotor, mengarah pada penjelmaan baru, menyusahkan, matang dalam penderitaan, mengarah menuju kelahiran, penuaan, dan kematian di masa depan – agar tidak menghasilkan akibatnya.

“Terhadap keempat hal ini tidak ada penjamin, apakah seorang petapa, brahmana, deva, Māra, Brahmā, atau siapa pun di dunia.”

183 (3) Terdengar

Pada suatu ketika Sang Bhagavā sedang menetap di Rājagaha di Hutan Bambu, Taman Suaka Tupai. Kemudian Brahmana Vassakāra, perdana menteri Magadha, mendatangi Sang Bhagavā dan saling bertukar sapa dengan Beliau … Kemudian, sambil duduk di satu sisi, ia berkata kepada Sang Bhagavā:

“Guru Gotama, aku menganut tesis dan pandangan bahwa tidak ada kesalahan ketika seseorang mengatakan tentang apa yang terlihat, dengan berkata: ‘Demikianlah yang terlihat olehku’; tidak ada kesalahan ketika seseorang mengatakan tentang apa yang terdengar, dengan berkata: ‘Demikianlah yang terdengar olehku’; tidak ada kesalahan ketika seseorang mengatakan tentang apa yang terindra, dengan berkata: ‘Demikianlah yang terindra olehku’; tidak ada kesalahan ketika seseorang mengatakan tentang apa yang dikenali, dengan berkata: ‘Demikianlah yang dikenali olehku.’”

(1) “Aku tidak mengatakan, brahmana, bahwa segala sesuatu yang terlihat harus dikatakan, Aku juga tidak mengatakan segala sesuatu yang tidak terlihat harus dikatakan. (2) Aku tidak mengatakan bahwa segala sesuatu yang terdengar harus dikatakan, Aku juga tidak mengatakan segala sesuatu yang tidak terdengar [173] harus dikatakan. (3) Aku tidak mengatakan bahwa segala sesuatu yang terindra harus dikatakan, Aku juga tidak mengatakan segala sesuatu yang tidak terindra harus dikatakan. (4) Aku tidak mengatakan bahwa segala sesuatu yang dikenali harus dikatakan, Aku juga tidak mengatakan segala sesuatu yang tidak dikenali harus dikatakan.

(1) “Karena, brahmana, jika, ketika seseorang mengatakan tentang segala sesuatu yang telah ia lihat, kualitas-kualitas tidak bermanfaat bertambah dan kualitas-kualitas bermanfaat berkurang, maka Aku katakan bahwa ia seharusnya tidak mengatakan tentang apa yang telah ia lihat. Tetapi jika, ketika seseorang mengatakan tentang segala sesuatu yang telah ia lihat, kualitas-kualitas tidak bermanfaat berkurang dan kualitas-kualitas bermanfaat bertambah, maka Aku katakan bahwa ia seharusnya mengatakan tentang apa yang telah ia lihat.[278]

(2) “Jika, ketika seseorang mengatakan tentang segala sesuatu yang telah ia dengar, kualitas-kualitas tidak bermanfaat bertambah dan kualitas-kualitas bermanfaat berkurang, maka Aku katakan bahwa ia seharusnya tidak mengatakan tentang apa yang telah ia dengar. Tetapi jika, ketika seseorang mengatakan tentang segala sesuatu yang telah ia dengar, kualitas-kualitas tidak bermanfaat berkurang dan kualitas-kualitas bermanfaat bertambah, maka Aku katakan bahwa ia seharusnya mengatakan tentang apa yang telah ia dengar.

(3) “Jika, ketika seseorang mengatakan tentang segala sesuatu yang telah ia indra, kualitas-kualitas tidak bermanfaat bertambah dan kualitas-kualitas bermanfaat berkurang, maka Aku katakan bahwa ia seharusnya tidak mengatakan tentang apa yang telah ia indra. Tetapi jika, ketika seseorang mengatakan tentang segala sesuatu yang telah ia indra, kualitas-kualitas tidak bermanfaat berkurang dan kualitas-kualitas bermanfaat bertambah, maka Aku katakan bahwa ia seharusnya mengatakan tentang apa yang telah ia indra.

(4) “Jika, ketika seseorang mengatakan tentang segala sesuatu yang telah ia kenali, kualitas-kualitas tidak bermanfaat bertambah dan kualitas-kualitas bermanfaat berkurang, maka Aku katakan bahwa ia seharusnya tidak mengatakan tentang apa yang telah ia kenali. Tetapi jika, ketika seseorang mengatakan tentang segala sesuatu yang telah ia kenali, kualitas-kualitas tidak bermanfaat berkurang dan kualitas-kualitas bermanfaat bertambah, maka Aku katakan bahwa ia seharusnya mengatakan tentang apa yang telah ia kenali.”

Kemudian Brahmana Vassakāra, perdana menteri Magadha, setelah merasa senang dan gembira mendengar kata-kata Sang Bhagavā, bangkit dari duduknya dan pergi.

184 (4) Tanpa Takut

Brahmana Jānussoṇī mendatangi Sang Bhagavā dan saling bertukar sapa dengan Beliau … Kemudian, sambil duduk di satu sisi, ia berkata kepada Sang Bhagavā:

“Guru Gotama, aku menganut tesis dan pandangan bahwa tidak ada seorang pun yang tunduk pada kematian yang tidak gentar dan tidak takut pada kematian.”

“Brahmana, ada mereka yang tunduk pada kematian yang gentar dan takut pada kematian, tetapi ada juga mereka yang tunduk pada kematian yang tidak gentar dan tidak takut pada kematian.

“Dan, brahmana, siapakah mereka yang tunduk pada kematian yang gentar dan takut pada kematian?

(1) “Di sini, seseorang yang tidak hampa dari nafsu, keinginan, [174] kasih sayang, dahaga, hasrat, dan ketagihan pada kenikmatan-kenikmatan indria. Ketika ia mengalami sakit keras dan melemahkan, ia berpikir: ‘Aduh, kenikmatan-kenikmatan indria yang kusayangi akan meninggalkanku, dan aku akan harus meninggalkan kenikmatan-kenikmatan indria itu.’ Ia berdukacita, merana, dan meratap; ia menangis sambil memukul dadanya dan menjadi kebingungan. Ini adalah seorang yang tunduk pada kematian yang gentar dan takut pada kematian.

(2) “Kemudian, seseorang yang tidak hampa dari nafsu, keinginan, kasih sayang, dahaga, hasrat, dan ketagihan pada jasmani. Ketika ia mengalami sakit keras dan melemahkan, ia berpikir: ‘Aduh, jasmani ini yang kusayangi akan meninggalkanku, dan aku akan harus meninggalkan jasmani ini.’ Ia berdukacita, merana, dan meratap; ia menangis sambil memukul dadanya dan menjadi kebingungan. Ini, juga, adalah seorang yang tunduk pada kematian yang gentar dan takut pada kematian.

(3) “Kemudian, seseorang yang tidak pernah melakukan apa yang baik dan bermanfaat atau membuat naungan untuk dirinya sendiri, melainkan telah melakukan apa yang jahat, kejam, dan kotor. Ketika ia mengalami sakit keras dan melemahkan, ia berpikir: ‘Aduh, aku tidak pernah melakukan apa yang baik dan bermanfaat atau membuat naungan untuk diriku sendiri, melainkan telah melakukan apa yang jahat, kejam, dan kotor. Ketika aku meninggal dunia, aku akan mengalami takdir yang sesuai.’ Ia berdukacita, merana, dan meratap; ia menangis sambil memukul dadanya dan menjadi kebingungan. Ini, juga, adalah seorang yang tunduk pada kematian yang gentar dan takut pada kematian.

(4) “Kemudian, seseorang di sini bingung, penuh keragu-raguan, dan bimbang terhadap Dhamma sejati. Ketika ia mengalami sakit keras dan melemahkan, ia berpikir: ‘Aduh, aku bingung, penuh keragu-raguan, dan bimbang terhadap Dhamma sejati.’ Ia berdukacita, merana, dan meratap; ia menangis sambil memukul dadanya dan menjadi kebingungan. Ini, juga, adalah seorang yang tunduk pada kematian yang gentar dan takut pada kematian.

“Ini adalah keempat orang itu yang tunduk pada kematian yang gentar dan takut pada kematian. [175]

“Dan, brahmana, siapakah mereka yang tunduk pada kematian yang tidak gentar dan tidak takut pada kematian?

(1) “Di sini, seseorang yang hampa dari nafsu, keinginan, kasih sayang, dahaga, hasrat, dan ketagihan pada kenikmatan-kenikmatan indria. Ketika ia mengalami sakit keras dan melemahkan, ia tidak berpikir: ‘Aduh, kenikmatan-kenikmatan indria yang kusayangi akan meninggalkanku, dan aku akan harus meninggalkan kenikmatan-kenikmatan indria itu.’ Ia tidak berdukacita, tidak merana, dan tidak meratap; ia tidak menangis sambil memukul dadanya dan tidak menjadi kebingungan. Ini adalah seorang yang tunduk pada kematian yang tidak gentar dan tidak takut pada kematian.

(2) “Kemudian, seseorang yang hampa dari nafsu, keinginan, kasih sayang, dahaga, hasrat, dan ketagihan pada jasmani. Ketika ia mengalami sakit keras dan melemahkan, ia tidak berpikir: ‘Aduh, jasmani ini yang kusayangi akan meninggalkanku, dan aku akan harus meninggalkan jasmani ini.’ Ia tidak berdukacita, tidak merana, dan tidak meratap; ia tidak menangis sambil memukul dadanya dan tidak menjadi kebingungan. Ini, juga, adalah seorang yang tunduk pada kematian yang tidak gentar dan tidak takut pada kematian.

(3) “Kemudian, seseorang yang tidak pernah melakukan apa yang jahat, kejam dan kotor, melainkan telah melakukan apa yang baik dan bermanfaat dan telah membuat naungan untuk dirinya sendiri. Ketika ia mengalami sakit keras dan melemahkan, ia berpikir: ‘Sesungguhnya, aku tidak pernah melakukan apa yang jahat, kejam dan kotor, melainkan telah melakukan apa yang baik dan bermanfaat dan telah membuat naungan untuk diriku sendiri. Ketika aku meninggal dunia, aku akan menemui takdir yang sesuai.’ Ia tidak berdukacita, tidak merana, dan tidak meratap; ia tidak menangis sambil memukul dadanya dan tidak menjadi kebingungan. Ini, juga, adalah seorang yang tunduk pada kematian yang tidak gentar dan tidak takut pada kematian.

(4) “Kemudian, seseorang di sini tidak bingung, bebas dari keragu-raguan, dan tidak bimbang terhadap Dhamma sejati. Ketika ia mengalami sakit keras dan melemahkan, ia berpikir: ‘Aku tidak bingung, bebas dari keragu-raguan, dan tidak bimbang terhadap Dhamma sejati.’ Ia tidak berdukacita, tidak merana, dan tidak meratap; ia tidak menangis sambil memukul dadanya dan tidak menjadi kebingungan. [176] Ini, juga, adalah seorang yang tunduk pada kematian yang tidak gentar dan tidak takut pada kematian.

“Ini, brahmana, adalah keempat orang itu yang tunduk pada kematian yang tidak gentar dan tidak takut pada kematian.”

“Bagus sekali, Guru Gotama! … [seperti pada 4:100] … Sudilah Guru Gotama menganggapku sebagai seorang umat awam yang telah berlindung sejak hari ini hingga seumur hidup.”

185 (5) Kebenaran Brahmana

Pada suatu ketika Sang Bhagavā sedang menetap di Rājagaha di Gunung Puncak Hering. Pada saat itu sejumlah pengembara terkenal sedang menetap di taman pengembara di tepi sungai Sappinī, yaitu, Annabhāra, Varadhara, Sakuludāyī, dan para pengembara terkenal lainnya. Kemudian, pada malam harinya, Sang Bhagavā keluar dari keterasingan dan mendatangi taman pengembara di tepi sungai Sappinī. Pada saat itu para pengembara sekte lain telah berkumpul dan sedang duduk bersama ketika pembicaraan ini terjadi: “Demikianlah kebenaran-kebenaran brahmana, demikianlah kebenaran-kebenaran brahmana.”

Kemudian Sang Bhagavā mendatangi para pengembara itu, duduk di tempat yang telah disediakan, dan bertanya kepada mereka: “Para pengembara, diskusi apakah yang telah kalian bicarakan tadi? Perbincangan apakah yang sedang berlangsung?”

“Di sini, Guru Gotama, kami telah berkumpul dan sedang duduk bersama ketika pembicaraan ini terjadi: ‘Demikianlah kebenaran-kebenaran brahmana, demikianlah kebenaran-kebenaran brahmana.’”

“Para pengembara, ada empat kebenaran brahmana ini yang telah Kunyatakan, setelah merealisasikannya untuk diriKu sendiri dengan pengetahuan langsung. Apakah empat ini?

(1) “Di sini, para pengembara, seorang brahmana mengatakan sebagai berikut: ‘Semua makhluk hidup tidak boleh dicelakai.’ Dengan berkata demikian, seorang brahmana mengatakan yang sebenarnya, tidak mengatakan kebohongan. Ia tidak, karena hal itu, secara keliru menganggap dirinya sebagai ‘seorang petapa’ atau sebagai ‘seorang brahmana.’ Ia tidak secara keliru menganggap dirinya: ‘Aku lebih baik’ atau ‘aku setara’ atau ‘aku lebih buruk.’ Melainkan, setelah secara langsung mengetahui kebenaran dalam hal itu, ia berlatih hanya karena simpati dan belas kasihan pada semua makhluk hidup.

(2) “Kemudian, seorang brahmana mengatakan sebagai berikut: [177] ‘Semua kenikmatan indria adalah tidak kekal, penderitaan, dan tunduk pada perubahan.’ Dengan berkata demikian, seorang brahmana mengatakan yang sebenarnya, tidak mengatakan kebohongan. Ia tidak, karena hal itu, secara keliru menganggap dirinya sebagai ‘seorang petapa’ atau sebagai ‘seorang brahmana.’ Ia tidak secara keliru menganggap dirinya: ‘Aku lebih baik’ atau ‘aku setara’ atau ‘aku lebih buruk.’ Melainkan, setelah secara langsung mengetahui kebenaran dalam hal itu, ia berlatih hanya demi kekecewaan pada kenikmatan-kenikmatan indria, demi peluruhan dan lenyapnya.

(3) “Kemudian, seorang brahmana mengatakan sebagai berikut: ‘Semua kondisi kehidupan adalah tidak kekal, penderitaan, dan tunduk pada perubahan.’ Dengan berkata demikian, seorang brahmana mengatakan yang sebenarnya, tidak mengatakan kebohongan. Ia tidak, karena hal itu, secara keliru menganggap dirinya sebagai ‘seorang petapa’ atau sebagai ‘seorang brahmana.’ Ia tidak secara keliru menganggap dirinya: ‘Aku lebih baik’ atau ‘aku setara’ atau ‘aku lebih buruk.’ Melainkan, setelah secara langsung mengetahui kebenaran dalam hal itu, ia berlatih hanya demi kekecewaan pada kondisi-kondisi kehidupan, demi peluruhan dan lenyapnya.

(4) “Kemudian, para pengembara, seorang brahmana mengatakan sebagai berikut: ‘Aku tidak di mana pun menjadi milik siapa pun, juga segala sesuatu di mana pun juga di segala tempat bukan milikku.’[279] Dengan berkata demikian, seorang brahmana mengatakan yang sebenarnya, tidak mengatakan kebohongan. Ia tidak, karena hal itu, secara keliru menganggap dirinya sebagai ‘seorang petapa’ atau sebagai ‘seorang brahmana.’ Ia tidak secara keliru menganggap dirinya: ‘Aku lebih baik’ atau ‘aku setara’ atau ‘aku lebih buruk.’ Melainkan, setelah secara langsung mengetahui kebenaran dalam hal itu, ia mempraktikkan jalan kekosongan.[280]

“Ini, para pengembara, adalah keempat kebenaran brahmana itu yang telah Kunyatakan, setelah merealisasikannya untuk diriKu sendiri dengan pengetahuan langsung.”

186 (6) Kecerdasan

Seorang bhikkhu tertentu mendatangi Sang Bhagavā … dan berkata kepada Beliau:

(1) “Bhante, oleh apakah dunia ini diarahkan? Oleh apakah dunia ini ditarik? Ketika muncul apakah maka [dunia] berada di bawah kendalinya?”[281]

“Bagus, bagus, bhikkhu! Kecerdasanmu bagus. Kearifanmu bagus.[282] Pertanyaanmu adalah pertanyaan yang bagus. Karena engkau bertanya: ‘Bhante, oleh apakah dunia ini diarahkan? Oleh apakah dunia ini ditarik? Ketika muncul apakah maka [dunia] berada di bawah kendalinya?’”

“Benar, Bhante.”

“Dunia, bhikkhu, diarahkan oleh pikiran; ditarik oleh pikiran; ketika pikiran muncul, maka [dunia] berada di bawah kendalinya.” [178]

Dengan mengatakan, “Baik, Bhante,” bhikkhu itu senang dan gembira mendengar jawaban Sang Bhagavā. Kemudian ia bertanya kepada Sang Bhagavā lebih lanjut:

(2) “Dikatakan, Bhante, ‘seorang terpelajar yang ahli Dhamma, seorang terpelajar yang ahli Dhamma.’ Dengan cara bagaimanakah seseorang adalah seorang terpelajar yang ahli Dhamma?”

“Bagus, bagus, bhikkhu! Kecerdasanmu bagus. Kearifanmu bagus. Pertanyaanmu adalah pertanyaan yang bagus. Karena engkau bertanya: ‘Dikatakan, Bhante, “seorang terpelajar yang ahli Dhamma, seorang terpelajar yang ahli Dhamma.” Dengan cara bagaimanakah seseorang adalah seorang terpelajar yang ahli Dhamma?’”

“Benar, Bhante.”

“Aku telah mengajarkan banyak ajaran, bhikkhu: khotbah-khotbah, campuran prosa dan syair, penjelasan-penjelasan, syair-syair, ucapan-ucapan inspiratif, kutipan-kutipan, kisah-kisah kelahiran, kisah-kisah menakjubkan, dan pertanyaan-dan-jawaban. Jika, setelah mempelajari makna dan Dhamma bahkan hanya sebuah syair empat baris, ia berlatih sesuai Dhamma, maka itu cukup baginya untuk disebut ‘seorang terpelajar yang ahli Dhamma.’”

Dengan mengatakan, “Baik, Bhante,” bhikkhu itu senang dan gembira mendengar jawaban Sang Bhagavā. Kemudian ia bertanya kepada Sang Bhagavā lebih lanjut:

(3) “Dikatakan, Bhante, ‘terpelajar, dengan kebijaksanaan menembus; terpelajar, dengan kebijaksanaan menembus.’ Dengan cara bagaimanakah seseorang adalah seorang terpelajar, dengan kebijaksanaan menembus?”

Bagus, bagus, bhikkhu! Kecerdasanmu bagus. Kearifanmu bagus. Pertanyaanmu adalah pertanyaan yang bagus. Karena engkau bertanya: ‘Dikatakan, Bhante, “terpelajar, dengan kebijaksanaan menembus; terpelajar, dengan kebijaksanaan menembus.” Dengan cara bagaimanakah seseorang adalah seorang terpelajar, dengan kebijaksanaan menembus?’”

“Benar, Bhante.”

“Di sini, bhikkhu, seorang bhikkhu telah mendengar: ‘Ini adalah penderitaan,’ dan ia melihat makna dari pernyataan ini, setelah menembusnya dengan kebijaksanaan. Ia telah mendengar: ‘Ini adalah asal-mula penderitaan,’ dan ia melihat makna dari pernyataan ini, setelah menembusnya dengan kebijaksanaan. Ia telah mendengar: ‘Ini adalah lenyapnya penderitaan,’ dan ia melihat makna dari pernyataan ini, setelah menembusnya dengan kebijaksanaan. Ia telah mendengar: ‘Ini adalah jalan menuju lenyapnya penderitaan,’ dan ia melihat makna dari pernyataan ini, setelah menembusnya dengan kebijaksanaan. Dengan cara inilah seseorang itu adalah terpelajar, dengan kebijaksanaan menembus.”

Dengan mengatakan, “Baik, Bhante,” bhikkhu itu senang dan gembira mendengar jawaban Sang Bhagavā. Kemudian ia bertanya kepada Sang Bhagavā lebih lanjut:

(4) “Dikatakan, Bhante, ‘seorang bijaksana dengan kebijaksanaan tinggi, seorang bijaksana dengan kebijaksanaan tinggi.’ Dengan cara bagaimanakah seseorang adalah seorang bijaksana dengan kebijaksanaan tinggi?” [179]

“Bagus, bagus, bhikkhu! Kecerdasanmu bagus. Kearifanmu bagus. Pertanyaanmu adalah pertanyaan yang bagus. Karena engkau bertanya: ‘Dikatakan, Bhante, “seorang bijaksana dengan kebijaksanaan tinggi, seorang bijaksana dengan kebijaksanaan tinggi.” Dengan cara bagaimanakah seseorang adalah seorang bijaksana dengan kebijaksanaan tinggi?’”

“Benar, Bhante.”

“Di sini, bhikkhu, seorang bijaksana dengan kebijaksanaan tinggi tidak menghendaki kesusahannya sendiri, atau kesusahan orang lain, atau kesusahan keduanya. Melainkan, ketika ia berpikir, ia hanya memikirkan kesejahteraannya sendiri, kesejahteraan orang lain, kesejahteraan keduanya, dan kesejahteraan seluruh dunia.[283] Dengan cara inilah seseorang itu adalah seorang bijaksana dengan kebijaksanaan tinggi.”

187 (7) Vassakāra

Pada suatu ketika Sang Bhagavā sedang menetap di Rājagaha di Hutan Bambu, Taman Suaka Tupai. Kemudian Brahmana Vassakāra, perdana menteri Magadha, mendatangi Sang Bhagavā dan saling bertukar sapa dengan Beliau … Kemudian, sambil duduk di satu sisi, ia berkata kepada Sang Bhagavā:

(1) “Guru Gotama, dapatkah seorang yang jahat mengenali seorang yang jahat: ‘Orang ini adalah seorang yang jahat’?”

“Adalah, brahmana, tidak mungkin dan tidak terbayangkan bahwa seorang yang jahat dapat mengenali seorang yang jahat: ‘Orang ini adalah seorang yang jahat.’”

(2) “Dapatkah seorang yang jahat mengenali seorang yang baik: ‘Orang ini adalah seorang yang baik’?”

“Adalah tidak mungkin dan tidak terbayangkan bahwa seorang yang jahat dapat mengenali seorang yang baik: ‘Orang ini adalah seorang baik.’”

(3) “Dapatkah seorang yang baik mengenali seorang yang baik: ‘Orang ini adalah seorang yang baik’?”

“Adalah mungkin bahwa seorang yang baik dapat mengenali seorang yang baik: ‘Orang ini adalah seorang yang baik.’”

(4) “Dapatkah seorang yang baik mengenali seorang yang jahat: ‘Orang ini adalah seorang yang jahat’?”

“Adalah mungkin bahwa seorang yang baik dapat mengenali seorang yang jahat: ‘Orang ini adalah seorang yang jahat.’”

“Menakjubkan dan mengagumkan, Guru Gotama, betapa [180] baiknya hal ini dinyatakan oleh Guru Gotama: ‘Adalah tidak mungkin dan tidak terbayangkan bahwa seorang yang jahat dapat mengenali seorang yang jahat … [seperti di atas] … Adalah mungkin bahwa seorang yang baik dapat mengenali seorang yang jahat: “Orang ini adalah seorang yang jahat.”’

“Pada suatu ketika, Guru Gotama, para anggota kelompok Brahmana Todeyya sedang mencari-cari kesalahan satu sama lain, [dengan berkata]: ‘Raja Eleyya ini dungu, karena ia memiliki keyakinan penuh pada Petapa Rāmaputta dan menunjukkan penghormatan tertinggi dengan menyembahnya, bangkit untuknya, memberi salam dengan hormat padanya, dan melakukan etiket selayaknya terhadapnya.[284] Para bawahan Raja Eleyya ini – Yamaka, Moggalla, Ugga, Nāvindakī, Gandhabba, dan Aggivessa – juga dungu, karena mereka juga memiliki keyakinan penuh pada Petapa Rāmaputta dan menunjukkan penghormatan tertinggi dengan menyembahnya, bangkit untuknya, memberi salam dengan hormat padanya, dan melakukan etiket selayaknya terhadapnya.’ Kemudian Brahmana Todeyya menggiring mereka dengan menggunakan metodenya: ‘Bagaimana menurut kalian, Tuan-tuan, dalam hal-hal yang berhubungan dengan tugas-tugas administratif, dekrit-dekrit dan proklamasi, bukankah Raja Eleyya bijaksana dan lebih cerdik daripada mereka yang sangat cerdik?’

“[Mereka menjawab:] ‘Benar, Tuan, dalam hal-hal yang berhubungan dengan tugas-tugas administratif, dekrit-dekrit dan proklamasi, Raja Eleyya memang bijaksana dan lebih cerdik daripada mereka yang sangat cerdik.’

“‘Tetapi, Tuan-Tuan,’ [ia berkata,] ‘adalah karena Petapa Rāmaputta lebih bijaksana daripada Raja Eleyya, lebih cerdik daripada [raja yang] cerdik ini dalam hal-hal yang berhubungan dengan tugas-tugas administratif, dekrit-dekrit dan proklamasi, maka Raja Eleyya memiliki keyakinan penuh pada Petapa Rāmaputta dan menunjukkan penghormatan tertinggi dengan menyembahnya, bangkit untuknya, memberi salam dengan hormat padanya, dan melakukan etiket selayaknya terhadapnya.

“‘Bagaimana menurut kalian, Tuan-tuan, dalam hal-hal yang berhubungan dengan tugas-tugas administratif, dekrit-dekrit dan proklamasi, bukankah para bawahan Raja Eleyya – Yamaka, Moggalla, [181] Ugga, Nāvindakī, Gandhabba, dan Aggivessa –adalah bijaksana dan lebih cerdik daripada mereka yang sangat cerdik?’

“‘Benar, Tuan, dalam hal-hal yang berhubungan dengan tugas-tugas administratif, dekrit-dekrit dan proklamasi, para bawahan Raja Eleyya – Yamaka … Aggivessa -memang bijaksana dan lebih cerdik daripada mereka yang sangat cerdik.’

“‘Tetapi, Tuan-tuan, adalah karena Petapa Rāmaputta lebih bijaksana daripada para bawahan Raja Eleyya, lebih cerdik daripada [para bawahan raja] yang cerdik ini dalam hal-hal yang berhubungan dengan tugas-tugas administratif, dekrit-dekrit dan proklamasi, maka para bawahan Raja Eleyya memiliki keyakinan penuh pada Petapa Rāmaputta dan menunjukkan penghormatan tertinggi dengan menyembahnya, bangkit untuknya, memberi salam dengan hormat padanya, dan melakukan etiket selayaknya terhadapnya.’”[285]

“Menakjubkan dan mengagumkan, Guru Gotama, betapa baiknya hal ini dinyatakan oleh Guru Gotama: ‘Adalah tidak mungkin dan tidak terbayangkan bahwa seorang yang jahat dapat mengenali seorang yang jahat: “Orang ini adalah seorang jahat.” Juga adalah tidak mungkin dan tidak terbayangkan bahwa seorang yang jahat dapat mengenali seorang yang baik: “Orang ini adalah seorang baik.” Adalah mungkin bahwa seorang yang baik dapat mengenali seorang yang baik: “Orang ini adalah seorang yang baik.” Juga adalah mungkin bahwa seorang yang baik dapat mengenali seorang yang jahat: “Orang ini adalah seorang yang jahat.” Dan sekarang, Guru Gotama, kami harus pergi. Kami sibuk dan banyak yang harus dikerjakan.”

“Silakan engkau pergi, Brahmana.”

Kemudian Brahmana Vassakāra, perdana menteri Magadha, setelah merasa senang dan gembira mendengar kata-kata Sang Bhagavā, bangkit dari duduknya dan pergi.

188 (8) Upaka

Pada suatu ketika Sang Bhagavā sedang menetap di Rājagaha di Gunung Puncak Hering. Kemudian Upaka Maṇḍikāputta mendatangi Sang Bhagavā, bersujud kepadanya, duduk di satu sisi, dan berkata:

“Bhante, aku menganut suatu tesis dan pandangan sebagai berikut: Jika siapa pun mencari-cari kesalahan orang lain dan sama sekali tidak memperkuatnya, maka ia adalah tercela dan bersalah.”

“Jika, Upaka, siapa pun mencari-cari kesalahan orang lain dan tidak memperkuatnya, [182] maka ia adalah tercela dan bersalah. Tetapi engkau mencari-cari kesalahan orang lain dan tidak memperkuatnya, maka engkau tercela dan bersalah.”

“Bhante, seperti halnya seseorang dapat menangkap [seekor ikan] yang keluar [dari air] dengan perangkap besar, demikian pula, ketika aku keluar, Sang Bhagavā menangkapku dengan perangkap besar dalam debat.”

(1) “Upaka, Aku telah menyatakan: ‘Ini adalah tidak bermanfaat.’ Sang Tathāgata memiliki ajaran-ajaran Dhamma yang tidak terbatas mengenai hal ini, dengan kata-kata dan frasa-frasa yang tidak terbatas, [dengan menyatakan]: ‘Karena alasan ini dan itu, maka ini adalah tidak bermanfaat.’

(2) “Upaka, Aku telah menyatakan: ‘Apa yang tidak bermanfaat harus ditinggalkan.’ Sang Tathāgata memiliki ajaran-ajaran Dhamma yang tidak terbatas mengenai hal ini, dengan kata-kata dan frasa-frasa yang tidak terbatas, [dengan menyatakan]: ‘Karena alasan ini dan itu, maka apa yang tidak bermanfaat harus ditinggalkan.’

(3) “Upaka, Aku telah menyatakan: ‘Ini adalah bermanfaat.’ Sang Tathāgata memiliki ajaran-ajaran Dhamma yang tidak terbatas mengenai hal ini, dengan kata-kata dan frasa-frasa yang tidak terbatas, [dengan menyatakan]: ‘Karena alasan ini dan itu, maka ini adalah bermanfaat.’

(4) “Upaka, Aku telah menyatakan: ‘Apa yang bermanfaat harus dikembangkan.’ Sang Tathāgata memiliki ajaran-ajaran Dhamma yang tidak terbatas mengenai hal ini, dengan kata-kata dan frasa-frasa yang tidak terbatas, [dengan menyatakan]: ‘Karena alasan ini dan itu, maka apa yang bermanfaat harus dikembangkan.’”

Kemudian Upaka Maṇḍikāputta, setelah merasa senang dan gembira mendengar kata-kata Sang Bhagavā, bangkit dari duduknya, bersujud kepada Sang Bhagavā, dan mengelilingi Beliau dengan sisi kanannya menghadap Beliau. Kemudian ia mendatangi Raja Ajātasattu Vedehiputta dari Magadha dan melaporkan seluruh percakapannya dengan Sang Bhagavā kepada sang raja.

Ketika ia telah selesai berbicara, Raja Ajātasattu menjadi marah dan tidak senang dan berkata kepada Upaka Maṇḍikāputta: “Betapa beraninya anak pembuat-garam ini! Betapa kasar, betapa lancangnya sehingga berpikir bahwa ia dapat menyerang Sang Bhagavā, Sang Arahant, Yang Tercerahkan Sempurna. Pergilah, Upaka, pergilah! Pergi dari hadapanku!”

189 (9) Realisasi

“Para bhikkhu, ada empat hal ini yang harus direalisasikan. Apakah empat ini? [183]

“Ada hal-hal yang harus direalisasikan melalui jasmani; ada hal-hal yang harus direalisasikan melalui ingatan; ada hal-hal yang harus direalisasikan melalui mata; ada hal-hal yang harus direalisasikan melalui kebijaksanaan.

(1) “Dan apakah, para bhikkhu, hal-hal yang harus direalisasikan melalui jasmani? Delapan pembebasan, para bhikkhu, harus direalisasikan melalui jasmani. (2) Dan apakah hal-hal yang harus direalisasikan melalui ingatan? Kehidupan-kehidupan lampau seseorang harus direalisasikan melalui ingatan. (3) Dan apakah hal-hal yang harus direalisasikan melalui mata? Kematian dan kelahiran kembali makhluk-makhluk harus direalisasikan melalui mata. (4) Dan apakah hal-hal yang harus direalisasikan melalui kebijaksanaan? Hancurnya noda-noda harus direalisasikan melalui kebijaksanaan.

“Ini, para bhikkhu, adalah keempat hal itu yang harus direalisasikan.”

190 (10) Uposatha

Pada suatu ketika Sang Bhagavā sedang menetap di Sāvatthī di Istana Migāramāta di Taman Timur. Pada saat itu, pada hari Uposatha, Sang Bhagavā sedang duduk dikelilingi oleh Saṅgha para bhikkhu. Kemudian, setelah mengamati kesenyapan Saṅgha para bhikkhu, Sang Bhagavā berkata kepada para bhikkhu:

“Para bhikkhu, kumpulan ini bebas dari ocehan; kumpulan ini adalah tanpa ocehan, murni, kokoh dalam intinya. Saṅgha para bhikkhu yang demikian, kumpulan yang demikian, adalah jarang terlihat di dunia. Saṅgha para bhikkhu yang demikian, kumpulan yang demikian, adalah layak menerima pemberian, layak menerima keramahan, layak menerima persembahan, layak menerima penghormatan, lahan jasa yang tiada taranya di dunia. Bahkan sedikit yang diberikan kepada Saṅgha para bhikkhu yang demikian, kumpulan yang demikian, akan menjadi banyak, sedangkan banyak yang diberikan akan menjadi lebih banyak lagi. Adalah layak untuk menempuh perjalanan sejauh banyak yojana untuk menemui Saṅgha para bhikkhu yang demikian, kumpulan yang demikian, bahkan sambil menyandang tas bahu. Demikianlah Saṅgha para bhikkhu ini. [184]

“Ada para bhikkhu dalam Saṅgha ini yang berdiam setelah mencapai kondisi para deva. Ada para bhikkhu dalam Saṅgha ini yang berdiam setelah mencapai kondisi para brahmā. Ada para bhikkhu dalam Saṅgha ini yang berdiam setelah mencapai ketanpa-gangguan. Ada para bhikkhu dalam Saṅgha ini yang berdiam setelah mencapai kondisi para mulia.

(1) “Dan bagaimanakah seorang bhikkhu telah mencapai kondisi seorang deva? Di sini, dengan terasing dari kenikmatan-kenikmatan indria, terasing dari kondisi-kondisi tidak bermanfaat, seorang bhikkhu masuk dan berdiam dalam jhāna pertama, dengan sukacita dan kenikmatan yang muncul dari keterasingan, yang disertai oleh pemikiran dan pemeriksaan. Dengan meredanya pemikiran dan pemeriksaan, ia masuk dan berdiam dalam jhāna ke dua, yang memiliki ketenangan internal dan keterpusatan pikiran, dengan sukacita dan kenikmatan yang muncul dari konsentrasi, tanpa pemikiran dan pemeriksaan. Dengan memudarnya sukacita, ia berdiam seimbang dan, penuh perhatian dan memahami dengan jernih, ia mengalami kenikmatan pada jasmani; ia masuk dan berdiam dalam jhāna ke tiga yang dinyatakan oleh para mulia: ‘Ia seimbang, penuh perhatian, seorang yang berdiam dengan bahagia.’ Dengan meninggalkan kenikmatan dan kesakitan, dan dengan pelenyapan sebelumnya atas kegembiraan dan kesedihan, ia masuk dan berdiam dalam jhāna ke empat, yang bukan menyakitkan juga bukan menyenangkan, dengan pemurnian perhatian melalui keseimbangan. Dengan cara inilah seorang bhikkhu mencapai kondisi seorang deva.

(2) “Dan bagaimanakah seorang bhikkhu telah mencapai kondisi seorang brahmā? Di sini, seorang bhikkhu berdiam dengan meliputi satu arah dengan pikiran yang dipenuhi dengan cinta kasih, demikian pula arah ke dua, arah ke tiga, dan arah ke empat. Demikian pula ke atas, ke bawah, ke sekeliling, dan ke segala penjuru, dan kepada semua makhluk seperti kepada diri sendiri, ia berdiam dengan meliputi seluruh dunia dengan pikiran yang dipenuhi dengan cinta kasih, luas, luhur, tanpa batas, tanpa permusuhan, tanpa niat buruk. Ia berdiam dengan meliputi satu arah dengan pikiran yang dipenuhi dengan belas kasihan … dengan pikiran yang dipenuhi dengan kegembiraan altruistik … dengan pikiran yang dipenuhi dengan keseimbangan, demikian pula arah ke dua, arah ke tiga, dan arah ke empat. Demikian pula ke atas, ke bawah, ke sekeliling, dan ke segala penjuru, dan kepada semua makhluk seperti kepada diri sendiri, ia berdiam dengan meliputi seluruh dunia dengan pikiran yang dipenuhi dengan keseimbangan, luas, luhur, tanpa batas, tanpa permusuhan, tanpa niat buruk. Dengan cara inilah seorang bhikkhu mencapai kondisi seorang brahmā.

(3) Dan bagaimanakah seorang bhikkhu telah mencapai ketanpa-gangguan? Di sini, dengan sepenuhnya melampaui persepsi bentuk-bentuk, dengan lenyapnya persepsi kontak indria, dengan tanpa-perhatian pada persepsi keberagaman, [dengan menyadari] ‘ruang adalah tanpa batas,’ seorang bhikkhu masuk dan berdiam dalam landasan ruang tanpa batas. Dengan sepenuhnya melampaui landasan ruang tanpa batas, [dengan menyadari] ‘kesadaran adalah tanpa batas,’ ia masuk dan berdiam dalam landasan kesadaran tanpa batas. Dengan sepenuhnya melampaui landasan kesadaran tanpa batas, [dengan menyadari] ‘tidak ada apa-apa,’ ia masuk dan berdiam dalam landasan kekosongan. Dengan sepenuhnya melampaui landasan kekosongan, ia masuk dan berdiam dalam landasan bukan persepsi juga bukan bukan-persepsi. Dengan cara inilah seorang bhikkhu mencapai ketanpa-gangguan.

(4) “Dan bagaimanakah seorang bhikkhu telah mencapai kondisi seorang mulia? Di sini, seorang bhikkhu memahami sebagaimana adanya: ‘Ini adalah penderitaan.’ Ia memahami sebagaimana adanya: ‘Ini adalah asal-mula penderitaan.’ Ia memahami sebagaimana adanya: ‘Ini adalah lenyapnya penderitaan.’ Ia memahami sebagaimana adanya: ‘Ini adalah jalan menuju lenyapnya penderitaan.’ Dengan cara inilah seorang bhikkhu mencapai kondisi seorang mulia.” [185]

V. Bab Panjang

191 (1) Diikuti oleh Telinga

“Para bhikkhu, ketika seseorang telah mengikuti ajaran-ajaran melalui telinga,[286] mengulanginya secara lisan, memeriksanya dengan pikiran, dan menembusnya dengan baik melalui pandangan, maka empat manfaat ini menanti. Apakah empat ini?

(1) “Di sini, seorang bhikkhu menguasai Dhamma: khotbah-khotbah, campuran prosa dan syair, penjelasan-penjelasan, syair-syair, ucapan-ucapan inspiratif, kutipan-kutipan, kisah-kisah kelahiran, kisah-kisah menakjubkan, dan pertanyaan-dan-jawaban. Ia telah mengikuti ajaran-ajaran melalui telinga, mengulanginya secara lisan, memeriksanya dengan pikiran, dan menembusnya dengan baik melalui pandangan. Ia meninggal dunia dengan pikiran kacau dan terlahir kembali dalam kelompok deva tertentu. Di sana, mereka yang berbahagia itu melafalkan kalimat-kalimat Dhamma itu kepadanya.[287] Kemunculan ingatannya lambat, tetapi kemudian makhluk itu dengan cepat mencapai keluhuran. Ini adalah manfaat pertama yang menanti ketika seseorang telah mengikuti ajaran-ajaran melalui telinga, mengulanginya secara lisan, memeriksanya dengan pikiran, dan menembusnya dengan baik melalui pandangan.

(2) “Kemudian, seorang bhikkhu menguasai Dhamma: khotbah-khotbah … dan pertanyaan-dan-jawaban. Ia telah mengikuti ajaran-ajaran melalui telinga, mengulanginya secara lisan, memeriksanya dengan pikiran, dan menembusnya dengan baik melalui pandangan. Ia meninggal dunia dengan pikiran kacau dan terlahir kembali dalam kelompok deva tertentu. Di sana, mereka yang berbahagia itu tidak melafalkan kalimat-kalimat Dhamma kepadanya, tetapi seorang bhikkhu yang memiliki kekuatan batin yang telah mencapai penguasaan pikiran mengajarkan Dhamma kepada kumpulan para deva. Ia berpikir: ‘Ini adalah Dhamma dan disiplin yang dulu pernah kujalani dalam kehidupan spiritual.’ Kemunculan ingatannya lambat, tetapi kemudian makhluk itu dengan cepat mencapai keluhuran. Misalkan seseorang yang terampil dalam hal suara genderang. Sambil berjalan di sepanjang jalan raya ia mungkin mendengar suara genderang dan sama sekali tidak ragu atau bimbang sehubungan dengan suara itu; melainkan, ia akan menyimpulkan: ‘Itu adalah suara genderang.’ Demikian pula, seorang bhikkhu menguasai Dhamma [186] … Kemunculan ingatannya lambat, tetapi kemudian makhluk itu dengan cepat mencapai keluhuran. Ini adalah manfaat ke dua yang menanti ketika seseorang telah mengikuti ajaran-ajaran melalui telinga, mengulanginya secara lisan, memeriksanya dengan pikiran, dan menembusnya dengan baik melalui pandangan.

(3) “Kemudian, seorang bhikkhu menguasai Dhamma: khotbah-khotbah … dan pertanyaan-dan-jawaban. Ia telah mengikuti ajaran-ajaran melalui telinga, mengulanginya secara lisan, memeriksanya dengan pikiran, dan menembusnya dengan baik melalui pandangan. Ia meninggal dunia dengan pikiran kacau dan terlahir kembali dalam kelompok deva tertentu. Di sana, mereka yang berbahagia itu tidak melafalkan kalimat-kalimat Dhamma kepadanya, dan juga seorang bhikkhu yang memiliki kekuatan batin yang telah mencapai penguasaan pikiran tidak mengajarkan Dhamma kepada kumpulan para deva. Akan tetapi, seorang deva muda mengajarkan Dhamma kepada kumpulan para deva itu. Ia berpikir: ‘Ini adalah Dhamma dan disiplin yang dulu pernah kujalani dalam kehidupan spiritual.’ Kemunculan ingatannya lambat, tetapi kemudian makhluk itu dengan cepat mencapai keluhuran. Misalkan seseorang yang terampil dalam hal suara trompet kulit kerang. Sambil berjalan di sepanjang jalan raya ia mungkin mendengar suara trompet kulit kerang dan sama sekali tidak ragu atau bimbang sehubungan dengan suara itu; melainkan, ia akan menyimpulkan: ‘Itu adalah suara trompet kulit kerang.’ Demikian pula, seorang bhikkhu menguasai Dhamma … Kemunculan ingatannya lambat, tetapi kemudian makhluk itu dengan cepat mencapai keluhuran. Ini adalah manfaat ke tiga yang menanti ketika seseorang telah mengikuti ajaran-ajaran melalui telinga, mengulanginya secara lisan, memeriksanya dengan pikiran, dan menembusnya dengan baik melalui pandangan.

(4) “Kemudian, seorang bhikkhu menguasai Dhamma: khotbah-khotbah … dan pertanyaan-dan-jawaban. Ia telah mengikuti ajaran-ajaran melalui telinga, mengulanginya secara lisan, memeriksanya dengan pikiran, dan menembusnya dengan baik melalui pandangan. Ia meninggal dunia dengan pikiran kacau dan terlahir kembali dalam kelompok deva tertentu. Di sana, mereka yang berbahagia itu tidak melafalkan kalimat-kalimat Dhamma kepadanya, juga seorang bhikkhu yang memiliki kekuatan batin yang telah mencapai penguasaan pikiran tidak mengajarkan Dhamma kepada kumpulan para deva, dan juga seorang deva muda tidak mengajarkan Dhamma kepada kumpulan para deva itu. Akan tetapi, seseorang yang telah terlahir kembali secara spontan mengingatkan yang lainnya yang juga telah terlahir secara spontan: ‘Ingatkah engkau, Tuan? Apakah engkau ingat di mana kita menjalani kehidupan spiritual sebelumnya?’ Yang lain berkata: ‘Aku ingat, Tuan. Aku ingat.’ Kemunculan ingatannya lambat, tetapi kemudian makhluk itu dengan cepat mencapai keluhuran. Misalkan dua sahabat yang pernah bermain bersama di dalam lumpur. Kebetulan mereka bertemu kembali di masa depan dalam kehidupan itu. Salah satu sahabat berkata kepada yang lain: ‘Ingatkah engkau, Sahabat? Apakah engkau mengingat hal itu, Sahabat?’ Dan yang lainnya berkata: [187] ‘Aku ingat, Sahabat. Aku ingat.’ Demikian pula, seorang bhikkhu menguasai Dhamma … Kemunculan ingatannya lambat, tetapi kemudian makhluk itu dengan cepat mencapai keluhuran. Ini adalah manfaat ke empat yang menanti ketika seseorang telah mengikuti ajaran-ajaran melalui telinga, mengulanginya secara lisan, memeriksanya dengan pikiran, dan menembusnya dengan baik melalui pandangan.

“Ini adalah keempat manfaat itu yang menanti ketika seseorang telah mengikuti ajaran-ajaran melalui telinga, mengulanginya secara lisan, memeriksanya dengan pikiran, dan menembusnya dengan baik melalui pandangan.”

192 (2) Fakta

“Para bhikkhu, empat fakta [tentang orang-orang] dapat diketahui dari empat fakta [lainnya]. Apakah empat ini?

(1) “Dengan menetap bersama maka perilaku bermoral mereka dapat diketahui, dan ini hanya setelah waktu yang lama, bukan secara sambil lalu; oleh seseorang yang memperhatikan, bukan oleh seseorang yang tidak memperhatikan; dan oleh seorang yang bijaksana, bukan oleh seorang yang tidak bijaksana.

(2) “Dengan berurusan [dengan mereka] maka integritas mereka dapat diketahui, dan ini hanya setelah waktu yang lama, bukan secara sambil lalu; oleh seseorang yang memperhatikan, bukan oleh seseorang yang tidak memperhatikan; dan oleh seorang yang bijaksana, bukan oleh seorang yang tidak bijaksana.

(3) “Melalui kemalangan maka ketabahan mereka dapat diketahui, dan ini hanya setelah waktu yang lama, bukan secara sambil lalu; oleh seseorang yang memperhatikan, bukan oleh seseorang yang tidak memperhatikan; dan oleh seorang yang bijaksana, bukan oleh seorang yang tidak bijaksana.

(4) “Melalui percakapan maka kebijaksanaan mereka dapat diketahui, dan ini hanya setelah waktu yang lama, bukan secara sambil lalu; oleh seseorang yang memperhatikan, bukan oleh seseorang yang tidak memperhatikan; dan oleh seorang yang bijaksana, bukan oleh seorang yang tidak bijaksana.

(1) “Dikatakan: ‘Dengan menetap bersama maka perilaku bermoral mereka dapat diketahui, dan ini hanya setelah waktu yang lama, bukan secara sambil lalu; oleh seseorang yang memperhatikan, bukan oleh seseorang yang tidak memperhatikan; dan oleh seorang yang bijaksana, bukan oleh seorang yang tidak bijaksana.’ Sehubungan dengan apakah hal ini dikatakan?

“Di sini, para bhikkhu, dengan menetap bersama dengan orang lain, ia akan mengenalinya sebagai berikut: ‘Sejak lama perilaku yang mulia ini telah rusak, cacat, ternoda, dan bebercak, dan ia tidak secara konsisten menjalankan dan mengikuti perilaku bermoral. Yang mulia ini tidak bermoral, tidak baik.’

“Tetapi pada kasus lainnya, dengan menetap bersama dengan orang lain, ia akan mengetahui sebagai berikut: ‘Sejak lama perilaku yang mulia ini tidak rusak, tidak cacat, tidak ternoda, dan tanpa bercak, [188] dan ia secara konsisten menjalankan dan mengikuti perilaku bermoral. Yang mulia ini bermoral, bukan tidak bermoral.’

“Adalah sehubungan dengan hal ini maka dikatakan: ‘Dengan menetap bersama maka perilaku bermoral mereka dapat diketahui, dan ini hanya setelah waktu yang lama, bukan secara sambil lalu; oleh seseorang yang memperhatikan, bukan oleh seseorang yang tidak memperhatikan; dan oleh seorang yang bijaksana, bukan oleh seorang yang tidak bijaksana.’

(2) “Lebih lanjut lagi dikatakan: ‘Dengan berurusan [dengan mereka] maka integritas mereka dapat diketahui, dan ini hanya setelah waktu yang lama, bukan secara sambil lalu; oleh seseorang yang memperhatikan, bukan oleh seseorang yang tidak memperhatikan; dan oleh seorang yang bijaksana, bukan oleh seorang yang tidak bijaksana.’ Sehubungan dengan apakah hal ini dikatakan?

“Di sini, para bhikkhu, dengan berurusan dengan seseorang, ia akan mengenalinya sebagai berikut: ‘Yang mulia ini berurusan dengan satu orang dengan cara ini, dengan cara lain jika berurusan dengan dua orang, dan dengan cara lain lagi jika ia berurusan dengan tiga orang, dan dengan cara lain lagi jika ia berurusan dengan banyak orang. Caranya berurusan dalam satu kasus berbeda dengan caranya berurusan dalam kasus lain.[288] Yang mulia ini tidak murni dalam caranya berurusan dengan orang lain, tidak murni dalam cara-caranya berurusan.’

“Tetapi dalam kasus lain, ketika berurusan dengan seseorang, ia mengenalinya sebagai berikut: ‘Dengan cara yang sama ia berurusan dengan satu orang, ia berurusan dengan dua orang, tiga orang, atau banyak orang. Caranya berurusan dalam satu kasus sama dengan caranya berurusan dalam kasus lain. Yang mulia ini murni dalam caranya berurusan dengan orang lain, bukan tidak murni dalam cara-caranya berurusan.’

“Adalah sehubungan dengan hal ini maka dikatakan: ‘Dengan berurusan [dengan mereka] maka integritas mereka dapat diketahui, dan ini hanya setelah waktu yang lama, bukan secara sambil lalu; oleh seseorang yang memperhatikan, bukan oleh seseorang yang tidak memperhatikan; dan oleh seorang yang bijaksana, bukan oleh seorang yang tidak bijaksana.’

(3) “Lebih lanjut lagi dikatakan: ‘Melalui kemalangan maka ketabahan mereka dapat diketahui, dan ini hanya setelah waktu yang lama, bukan secara sambil lalu; oleh seseorang yang memperhatikan, bukan oleh seseorang yang tidak memperhatikan; dan oleh seorang yang bijaksana, bukan oleh seorang yang tidak bijaksana.’ Sehubungan dengan apakah hal ini dikatakan?

“Di sini, para bhikkhu, seseorang menderita kehilangan sanak saudara, kekayaan, atau kesehatan, tetapi ia tidak merefleksikan sebagai berikut: ‘Kehidupan manusia di dunia memang bersifat demikian[289] bahwa delapan kondisi duniawi berputar di sekeliling dunia, dan dunia berputar di sekeliling kedelapan kondisi duniawi ini, yaitu, untung dan rugi, kehilangan reputasi dan kemasyhuran, dicela dan dipuji, dan kesenangan dan kesakitan.’ Demikianlah ketika menderita kehilangan sanak saudara, kekayaan, atau kesehatan, ia berdukacita, merana, dan meratap; ia menangis sambil memukul dadanya dan menjadi kebingungan.

“Tetapi dalam kasus lain, seseorang menderita kehilangan sanak saudara, [189] kekayaan, atau kesehatan, tetapi ia merefleksikan sebagai berikut: ‘Kehidupan manusia di dunia memang bersifat demikian bahwa delapan kondisi duniawi berputar di sekeliling dunia, dan dunia berputar di sekeliling kedelapan kondisi duniawi ini, yaitu, untung dan rugi, kehilangan reputasi dan kemasyhuran, dicela dan dipuji, dan kesenangan dan kesakitan.’ Demikianlah ketika menderita kehilangan sanak saudara, kekayaan, atau kesehatan, ia tidak berdukacita, tidak merana, dan tidak meratap; ia tidak menangis sambil memukul dadanya dan tidak menjadi kebingungan.

“Adalah sehubungan dengan hal ini maka dikatakan: ‘Melalui kemalangan maka ketabahan mereka dapat diketahui, dan ini hanya setelah waktu yang lama, bukan secara sambil lalu; oleh seseorang yang memperhatikan, bukan oleh seseorang yang tidak memperhatikan; dan oleh seorang yang bijaksana, bukan oleh seorang yang tidak bijaksana.’

(4) “Lebih lanjut lagi dikatakan: ‘Melalui percakapan maka kebijaksanaan mereka dapat diketahui, dan ini hanya setelah waktu yang lama, bukan secara sambil lalu; oleh seseorang yang memperhatikan, bukan oleh seseorang yang tidak memperhatikan; dan oleh seorang yang bijaksana, bukan oleh seorang yang tidak bijaksana.’ Sehubungan dengan apakah hal ini dikatakan?

“Di sini, para bhikkhu, ketika berbicara dengan seseorang, ia mengetahui: ‘Menilai dari cara yang mulia ini memulai, memformulasikan, dan mengajukan pertanyaan, ia adalah seorang yang tidak bijaksana, bukan seorang yang bijaksana. Karena alasan apakah? Yang mulia ini tidak membicarakan hal-hal yang mendalam, damai, luhur, melampaui bidang penalaran, halus, dapat dipahami oleh para bijaksana. Ketika yang mulia ini membicarakan Dhamma, ia tidak mampu menjelaskan, mengajarkan, menggambarkan, menegakkan, mengungkapkan, menganalisis, dan menguraikan maknanya baik secara ringkas maupun secara terperinci. Yang mulia ini adalah seorang yang tidak bijaksana, bukan seorang yang bijaksana.’ Seperti halnya seseorang yang berpenglihatan baik, dengan berdiri di tepi sebuah kolam, dapat melihat ikan kecil meloncat, ia akan berpikir: ‘Menilai dari cara ikan ini meloncat, dari riak yang ditimbulkan, dari kekuatannya, ini adalah seekor ikan kecil, bukan ikan besar,’ demikian pula, ketika berbicara dengan seseorang, ia mengetahui: ‘Menilai dari cara yang mulia ini memulai, memformulasikan, dan mengajukan pertanyaan, ia adalah seorang yang tidak bijaksana, bukan seorang yang bijaksana.’

“Tetapi dalam kasus lain, ketika berbicara dengan seseorang, ia mengetahui: ‘Menilai dari cara yang mulia ini memulai, memformulasikan, dan mengajukan pertanyaan, ia adalah seorang yang bijaksana, bukan seorang yang tidak bijaksana. Karena alasan apakah? Yang mulia ini membicarakan hal-hal yang mendalam, damai, luhur, melampaui bidang penalaran, halus, dapat dipahami oleh para bijaksana. Ketika yang mulia ini membicarakan Dhamma, ia mampu menjelaskan, mengajarkan, menggambarkan, menegakkan, mengungkapkan, menganalisis, dan menguraikan maknanya baik secara ringkas maupun secara terperinci. Yang mulia ini adalah seorang yang bijaksana, bukan seorang yang tidak bijaksana.’ Seperti halnya seseorang yang berpenglihatan baik, dengan berdiri di tepi sebuah kolam, dapat melihat ikan besar meloncat, [190] ia akan berpikir: ‘Menilai dari cara ikan ini meloncat, dari riak yang ditimbulkan, dari kekuatannya, ini adalah seekor ikan besar, bukan ikan kecil,’ demikian pula, ketika berbicara dengan seseorang, ia mengetahui: ‘Menilai dari cara yang mulia ini memulai, memformulasikan, dan mengajukan pertanyaan, ia adalah seorang yang bijaksana, bukan seorang yang tidak bijaksana.’

“Adalah sehubungan dengan hal ini maka dikatakan: : ‘Melalui percakapan maka kebijaksanaan mereka dapat diketahui, dan ini hanya setelah waktu yang lama, bukan secara sambil lalu; oleh seseorang yang memperhatikan, bukan oleh seseorang yang tidak memperhatikan; dan oleh seorang yang bijaksana, bukan oleh seorang yang tidak bijaksana.’

“Ini, para bhikkhu, adalah keempat fakta [tentang orang-orang] itu yang dapat diketahui dari empat fakta [lainnya].”

193 (3) Bhaddiya

Pada suatu ketika Sang Bhagavā sedang menetap di Vesālī di aula beratap lancip di Hutan Besar. Kemudian Bhaddiya orang Licchavi mendatangi Sang Bhagavā, bersujud kepadanya, duduk di satu sisi, dan berkata kepada Beliau:

“Bhante, aku telah mendengar ini: ‘Petapa Gotama adalah seorang penyihir yang mengetahui sihir pengalih-keyakinan yang dengannya Beliau mengalihkan keyakinan para siswa dari guru-guru sekte lain.’ Apakah mereka yang mengatakan demikian mengatakan apa yang telah dinyatakan oleh Sang Bhagavā dan tidak salah memahami Beliau dengan apa yang berlawanan dengan fakta? Apakah mereka menjelaskan sesuai dengan Dhamma sehingga mereka tidak menimbulkan kritik yang beralasan atau landasan bagi celaan? Karena kami tidak ingin salah memahami Sang Bhagavā.”[290] [191]

“Marilah, Bhaddiya, jangan menuruti tradisi lisan, ajaran turun-temurun, kabar angin, kumpulan teks, logika, penalaran, pertimbangan, penerimaan pandangan setelah merenungkan, pembabar yang tampaknya cukup kompeten, atau karena kalian berpikir: ‘Petapa itu adalah guru kami.’ Tetapi ketika engkau mengetahui untuk dirimu sendiri: ‘Hal-hal ini adalah tidak bermanfaat; hal-hal ini adalah tercela; hal-hal ini dicela oleh para bijaksana; hal-hal ini, jika diterima dan dijalankan, akan mengarah menuju bahaya dan penderitaan,’ maka engkau harus meninggalkannya.[291]

(1) “Bagaimana menurutmu, Bhaddiya? Ketika keserakahan muncul dalam diri seseorang, apakah hal itu demi kesejahteraan atau bahaya baginya?”

“Demi bahaya baginya, Bhante.”

“Bhaddiya, seseorang yang penuh keserakahan, dikendalikan oleh keserakahan, pikirannya dikuasai oleh keserakahan, akan melakukan pembunuhan, mengambil apa yang tidak diberikan, melakukan pelanggaran dengan istri orang lain, dan mengucapkan kebohongan; dan ia akan menganjurkan orang lain untuk melakukan hal serupa. Apakah itu akan mengakibatkan bahaya dan penderitaan baginya untuk waktu yang lama?”

“Benar, Bhante.”

(2) “Bagaimana menurutmu, Bhaddiya? Ketika kebencian … (3) … delusi … (4) … sikap berapi-api muncul dalam diri seseorang, apakah hal itu demi kesejahteraan atau bahaya baginya?”[292]

“Demi bahaya baginya, Bhante.”

“Bhaddiya, seseorang yang bersikap berapi-api, dikendalikan oleh sikap berapi-api, pikirannya dikuasai oleh sikap berapi-api, akan melakukan pembunuhan … dan ia menganjurkan orang lain untuk melakukan hal serupa. Apakah itu akan mengakibatkan bahaya dan penderitaan baginya untuk waktu yang lama?”

“Benar, Bhante.”

“Bagaimana menurutmu, Bhaddiya? Apakah hal-hal ini adalah bermanfaat atau tidak bermanfaat?” –“ Tidak bermanfaat, Bhante.” - “Tercela atau tidak tercela?” – “Tercela, Bhante.” – “Dicela atau dipuji oleh para bijaksana?” – “Dicela oleh para bijaksana, Bhante.” – “Jika diterima dan dijalankan, apakah hal-hal ini mengarah menuju bahaya dan penderitaan atau tidak, atau bagaimanakah engkau menganggapnya?” – “Jika diterima dan dijalankan, maka hal-hal ini akan mengarah menuju bahaya dan penderitaan. Demikianlah kami menganggapnya.”

“Demikianlah, Bhaddiya, ketika kami berkata: ‘Marilah, Bhaddiya, jangan menuruti tradisi lisan … [192] … Tetapi ketika engkau mengetahui untuk dirimu sendiri: “Hal-hal ini adalah tidak bermanfaat; hal-hal ini adalah tercela; hal-hal ini dicela oleh para bijaksana; hal-hal ini, jika dijalankan dan dipraktikkan, akan mengarah menuju bahaya dan penderitaan,” maka engkau harus meninggalkannya,’ adalah karena alasan ini maka hal ini dikatakan.

“Marilah, Bhaddiya. Jangan menuruti tradisi lisan, ajaran turun-temurun, kabar angin, kumpulan teks, logika, penalaran, pertimbangan, dan penerimaan pandangan setelah merenungkan, pembabar yang tampaknya cukup kompeten, atau karena kalian berpikir: ‘Petapa itu adalah guru kami.’ Tetapi ketika engkau mengetahui untuk dirimu sendiri: ‘Hal-hal ini adalah bermanfaat; hal-hal ini adalah tidak tercela; hal-hal ini dipuji oleh para bijaksana; hal-hal ini, jika dijalankan dan dipraktikkan, akan mengarah menuju kesejahteraan dan kebahagiaan,’ maka engkau harus hidup sesuai dengannya.

(1) “Bagaimana menurutmu, Bhaddiya? Ketika ketidak-serakahan muncul dalam diri seseorang, apakah hal itu demi kesejahteraan atau bahaya baginya?”

“Demi kesejahteraan baginya, Bhante.”

“Bhaddiya, seseorang yang tanpa keserakahan, tidak dikendalikan oleh keserakahan, pikirannya tidak dikuasai oleh keserakahan, tidak akan melakukan pembunuhan, tidak mengambil apa yang tidak diberikan, tidak melakukan pelanggaran dengan istri orang lain, dan tidak mengucapkan kebohongan; dan ia juga tidak akan menganjurkan orang lain untuk melakukan hal serupa. Apakah itu akan mengakibatkan kesejahteraan dan kebahagiaan baginya untuk waktu yang lama?”

“Benar, Bhante.”

(2) “Bagaimana menurutmu, Bhaddiya? Ketika ketidak-bencian … (3) … ketidak-delusian … (4) … sikap tidak berapi-api muncul dalam diri seseorang, apakah hal itu demi kesejahteraan atau bahaya baginya?”

“Demi kesejahteraan baginya, Bhante.”

“Bhaddiya, seseorang yang tidak bersikap berapi-api, tidak dikendalikan oleh sikap berapi-api, pikirannya tidak dikuasai oleh sikap berapi-api, tidak akan melakukan pembunuhan … dan ia juga tidak akan menganjurkan orang lain untuk melakukan hal serupa. Apakah itu akan mengakibatkan kesejahteraan dan kebahagiaan baginya untuk waktu yang lama?”

“Benar, Bhante.”

“Bagaimana menurutmu, Bhaddiya? Apakah hal-hal ini adalah bermanfaat atau tidak bermanfaat?” –“Bermanfaat, Bhante.” - “Tercela atau tidak tercela?” – “Tidak tercela, Bhante.” – “Dicela atau dipuji oleh para bijaksana?” – “Dipuji oleh para bijaksana, Bhante.” [193] – “Jika diterima dan dijalankan, apakah hal-hal ini mengarah menuju kesejahteraan dan kebahagiaan atau tidak, atau bagaimanakah engkau menganggapnya?” – “Jika diterima dan dijalankan, maka hal-hal ini akan mengarah menuju kesejahteraan dan kebahagiaan. Demikianlah kami menganggapnya.”

“Demikianlah, Bhaddiya, ketika kami berkata: ‘Marilah, Bhaddiya, jangan menuruti tradisi lisan … Tetapi ketika engkau mengetahui untuk dirimu sendiri: “Hal-hal ini adalah bermanfaat; hal-hal ini adalah tidak tercela; hal-hal ini dipuji oleh para bijaksana; hal-hal ini, jika dijalankan dan dipraktikkan, akan mengarah menuju kesejahteraan dan kebahagiaan,” maka engkau harus hidup sesuai dengannya,’ adalah karena alasan ini maka hal ini dikatakan.

“Bhaddiya, orang-orang baik di dunia ini mendorong para siswa mereka sebagai berikut: ‘Marilah, orang yang baik, engkau harus secara terus-menerus melenyapkan keserakahan.[293] Ketika engkau secara terus-menerus melenyapkan keserakahan, maka engkau tidak akan melakukan perbuatan apa pun yang ditimbulkan oleh keserakahan, apakah melalui jasmani, ucapan, atau pikiran. Engkau harus secara terus-menerus melenyapkan kebencian. Ketika engkau secara terus-menerus melenyapkan kebencian, maka engkau tidak akan melakukan perbuatan apa pun yang ditimbulkan oleh kebencian, apakah melalui jasmani, ucapan, atau pikiran. Engkau harus secara terus-menerus melenyapkan delusi. Ketika engkau secara terus-menerus melenyapkan delusi, maka engkau tidak akan melakukan perbuatan apa pun yang ditimbulkan oleh delusi, apakah melalui jasmani, ucapan, atau pikiran. Engkau harus secara terus-menerus melenyapkan sikap berapi-api. Ketika engkau secara terus-menerus melenyapkan sikap berapi-api, maka engkau tidak akan melakukan perbuatan apa pun yang ditimbulkan oleh sikap berapi-api, apakah melalui jasmani, ucapan, atau pikiran.’”

Ketika hal ini dikatakan, Bhaddiya orang Licchavi berkata kepada Sang Bhagavā: “Bagus sekali, Bhante! … [seperti pada 4:111] … Sudilah Guru Gotama menganggapku sebagai seorang umat awam yang telah berlindung sejak hari ini hingga seumur hidup.”

“Sekarang, Bhaddiya, apakah Aku mengatakan kepadamu: ‘Marilah, Bhaddiya, jadilah siswaKu dan Aku menjadi gurumu?’”

“Tentu saja tidak, Bhante.”

“Tetapi, Bhaddiya, walaupun Aku mengatakan demikian dan menyatakan [ajaranKu] dengan cara demikian, beberapa petapa dan brahmana dengan tidak benar, tanpa dasar, secara keliru, dan secara salah memahamiKu ketika mereka mengatakan: ‘Petapa Gotama adalah seorang penyihir yang mengetahui sihir pengalih-keyakinan yang dengannya Beliau mengalihkan keyakinan para siswa dari guru-guru sekte lain.’” [194]

“Sungguh baik sekali sihir pengalih keyakinan itu, Bhante! Sungguh bagus sihir pengalih keyakinan itu! Jika sanak-saudaraku yang tercinta dan anggota-anggota keluargaku dapat teralihkan dengan pengalihan ini, maka hal itu akan mengarah pada kesejahteraan dan kebahagiaan mereka untuk waktu yang lama. Jika semua khattiya dapat teralihkan dengan pengalihan ini, maka hal itu akan mengarah pada kesejahteraan dan kebahagiaan mereka untuk waktu yang lama. Jika semua brahmana … vessa … sudda dapat teralihkan dengan pengalihan ini, maka hal itu akan mengarah pada kesejahteraan dan kebahagiaan mereka untuk waktu yang lama.”[294]

“Demikianlah, Bhaddiya, demikianlah! Jika semua khattiya dapat teralihkan dengan pengalihan ini ke arah ditinggalkannya kualitas-kualitas tidak bermanfaat dan perolehan kualitas-kualitas bermanfaat, maka hal itu akan mengarah pada kesejahteraan dan kebahagiaan mereka untuk waktu yang lama. Jika semua brahmana … vessa … sudda dapat teralihkan dengan pengalihan ini ke arah ditinggalkannya kualitas-kualitas tidak bermanfaat dan perolehan kualitas-kualitas bermanfaat, maka hal itu akan mengarah pada kesejahteraan dan kebahagiaan mereka untuk waktu yang lama. Jika dunia ini bersama dengan para deva, Māra, dan Brahmā, populasi ini bersama dengan para petapa dan brahmana, para deva dan manusia, dapat teralihkan dengan pengalihan ini ke arah ditinggalkannya kualitas-kualitas tidak bermanfaat dan perolehan kualitas-kualitas bermanfaat, maka hal itu akan mengarah pada kesejahteraan dan kebahagiaan mereka untuk waktu yang lama. Jika pepohonan sal besar ini dapat teralihkan dengan pengalihan ini ke arah ditinggalkannya kualitas-kualitas tidak bermanfaat dan perolehan kualitas-kualitas bermanfaat, maka hal itu bahkan akan mengarah pada kesejahteraan dan kebahagiaan pepohonan sal besar ini untuk waktu yang lama.[295] Apalagi untuk seorang manusia!”

194 (4) Sāpūga

Pada suatu ketika Yang Mulia Ānanda sedang menetap di antara penduduk Koliya di dekat pemukiman Koliya bernama Sāpūga. Kemudian sejumlah pemuda Koliya dari Sāpūga mendatangi Yang Mulia Ānanda, bersujud kepadanya, dan duduk di satu sisi. Kemudian Yang Mulia Ānanda berkata kepada mereka:

“Para Byagghapajja, ada empat faktor usaha pemurnian[296] ini yang telah dengan benar diajarkan oleh Sang Bhagavā, Sang Arahant, Yang Tercerahkan Sempurna, yang mengetahui dan melihat, [195] demi pemurnian makhluk-makhluk, untuk mengatasi dukacita dan ratapan, demi terhentinya kesakitan dan kesedihan, demi pencapaian metode, untuk merealisasikan nibbāna. Apakah empat ini? Faktor usaha demi pemurnian perilaku bermoral, faktor usaha demi pemurnian pikiran, faktor usaha demi pemurnian pandangan, dan faktor usaha demi pemurnian kebebasan.[297]

(1) “Dan apakah, para Byagghapajja, faktor usaha demi pemurnian perilaku bermoral? Di sini, seorang bhikkhu adalah bermoral … [seperti pada 4:181] … ia berlatih di dalamnya. Ini disebut pemurnian perilaku bermoral. Keinginan, usaha, kemauan, semangat, tidak mengenal lelah, perhatian, dan pemahaman jernih [yang dikerahkan dengan kehendak]: ‘Hanya dengan cara ini aku akan memenuhi pemurnian perilaku bermoral yang belum kupenuhi atau membantu dengan kebijaksanaan dalam berbagai aspek pemurnian perilaku bermoral yang telah kupenuhi’[298] - ini disebut faktor usaha pemurnian perilaku bermoral.

(2) “Dan apakah, para Byagghapajja, faktor usaha pemurnian pikiran? Di sini, dengan terasing dari kenikmatan-kenikmatan indria … seorang bhikkhu masuk dan berdiam dalam jhāna ke empat. Ini disebut pemurnian pikiran. Keinginan, usaha, kemauan, semangat, tidak mengenal lelah, perhatian, dan pemahaman jernih [yang dikerahkan dengan kehendak]: ‘Hanya dengan cara ini aku akan memenuhi pemurnian pikiran yang belum kupenuhi atau membantu dengan kebijaksanaan dalam berbagai aspek pemurnian pikiran yang telah kupenuhi’ - ini disebut faktor usaha pemurnian pikiran.

(3) “Dan apakah, para Byagghapajja, faktor usaha pemurnian pandangan? Di sini, seorang bhikkhu memahami sebagaimana adanya: ‘Ini adalah penderitaan’ … ‘Ini adalah jalan menuju lenyapnya penderitaan.’ Ini disebut pemurnian pandangan.[299] Keinginan, usaha, kemauan, semangat, tidak mengenal lelah, perhatian, dan pemahaman jernih [yang dikerahkan dengan kehendak]: ‘Hanya dengan cara ini aku akan memenuhi pemurnian pandangan yang belum kupenuhi atau membantu dengan kebijaksanaan dalam berbagai aspek pemurnian pandangan yang telah kupenuhi’ - ini disebut faktor usaha pemurnian pandangan.

(4) “Dan apakah, para Byagghapajja, faktor usaha pemurnian kebebasan? Siswa mulia yang sama itu, dengan memiliki faktor usaha pemurnian perilaku bermoral ini, [196] faktor usaha pemurnian pikiran ini, dan faktor usaha pemurnian pandangan ini, melepaskan pikirannya dari hal-hal yang menyebabkan kemelekatan dan membebaskan pikirannya melalui hal-hal yang membawa kebebasan. Dengan demikian ia mencapai kebebasan. Ini disebut pemurnian kebebasan.[300] Keinginan, usaha, kemauan, semangat, tidak mengenal lelah, perhatian, dan pemahaman jernih [yang dikerahkan dengan kehendak]: ‘Hanya dengan cara ini aku akan memenuhi pemurnian kebebasan yang belum kupenuhi atau membantu dengan kebijaksanaan dalam berbagai aspek pemurnian kebebasan yang telah kupenuhi’ - ini disebut faktor usaha pemurnian kebebasan.

“Ini, para Byagghapajja, adalah keempat faktor usaha pemurnian itu yang telah dengan benar diajarkan oleh Sang Bhagavā, Sang Arahant, Yang Tercerahkan Sempurna, yang mengetahui dan melihat, demi pemurnian makhluk-makhluk, untuk mengatasi dukacita dan ratapan, demi terhentinya kesakitan dan kesedihan, demi pencapaian metode, untuk merealisasikan nibbāna.”

195 (5) Vappa

Pada suatu ketika Sang Bhagavā sedang menetap di tengah-tengah penduduk Sakya di Kapilavatthu di Taman Pohon Banyan. Kemudian Vappa orang Sakya, seorang siswa Nigaṇṭha, mendatangi Yang Mulia Mahāmoggallāna, bersujud kepadanya, dan duduk di satu sisi. Kemudian Yang Mulia Mahāmoggallāna berkata kepadanya:

“Di sini, Vappa, jika seseorang terkendali melalui jasmani, ucapan, dan pikiran, maka, dengan meluruhnya ketidak-tahuan dan munculnya pengetahuan sejati, apakah engkau melihat apa pun yang karenanya noda-noda yang menghasilkan perasaan menyakitkan dapat mengalir pada seorang demikian dalam kehidupan mendatang?”

“Aku memang melihat kemungkinan demikian, Bhante. Di masa lampau seseorang melakukan perbuatan jahat yang akibatnya belum matang. Karena hal itu, noda-noda yang menghasilkan perasaan menyakitkan dapat mengalir pada seorang demikian dalam kehidupan mendatang.”[301]

Sewaktu percakapan antara Yang Mulia Mahāmoggallāna dan Vappa orang Sakya ini sedang berlangsung, pada malam harinya Sang Bhagavā keluar dari keterasingan [197] dan memasuki aula pertemuan. Beliau duduk di tempat yang telah disediakan dan berkata kepada Yang Mulia Mahāmoggallāna: “Apakah, Moggallāna, yang engkau diskusikan tadi? Dan percakapan apakah yang sedang berlangsung?”

[Yang Mulia Mahāmoggallāna di sini menceritakan keseluruhan percakapannya dengan Vappa orang Sakya, diakhiri dengan:]

“Ini, Bhante, adalah percakapan yang terjadi antara aku dan Vappa orang Sakya ketika Sang Bhagavā datang.”

Kemudian Sang Bhagavā berkata kepada Vappa orang Sakya: “Jika, Vappa, engkau mengakui apa yang seharusnya diakui dan menolak apa yang seharusnya ditolak; dan jika, ketika engkau tidak memahami makna dari kata-kataKu, maka engkau akan bertanya kepadaKu tentangnya lebih lanjut lagi, dengan mengatakan: ‘Bagaimanakah ini, Bhante? Apakah makna dari ini?’; maka kita dapat mendiskusikan hal ini.”

“Bhante, aku akan mengakui Sang Bhagavā atas apa yang seharusnya diakui dan menolak apa yang seharusnya ditolak; dan ketika aku tidak memahami makna dari kata-kata Beliau, maka aku akan bertanya kepadaNya lebih lanjut lagi, dengan mengatakan: ‘Bagaimanakah ini, Bhante? Apakah makna dari ini?’ Jadi mari kita mendiskusikan hal ini.”

(1) “Bagaimana menurutmu, Vappa? Noda-noda itu, yang menyusahkan dan menyebabkan demam, yang mungkin muncul karena perbuatan melalui jasmani tidak terjadi ketika seseorang menghindarinya. Ia tidak menciptakan kamma baru apa pun dan menghentikan kamma lama setelah menyentuhnya lagi dan lagi.[302] [198] Pengikisannya terlihat secara langsung, segera, mengundang seseorang untuk datang dan melihat, dapat diterapkan, untuk dialami secara pribadi oleh para bijaksana. Apakah engkau melihat, Vappa, apa pun yang karenanya noda-noda yang menghasilkan perasaan menyakitkan dapat mengalir pada seorang demikian dalam kehidupan mendatang?”

“Tidak, Bhante.”

(2) “Bagaimana menurutmu, Vappa? Noda-noda itu, yang menyusahkan dan menyebabkan demam, yang mungkin muncul karena perbuatan melalui ucapan tidak terjadi ketika seseorang menghindarinya. Ia tidak menciptakan kamma baru apa pun dan menghentikan kamma lama setelah menyentuhnya lagi dan lagi. Pengikisannya terlihat secara langsung, segera, mengundang seseorang untuk datang dan melihat, dapat diterapkan, untuk dialami secara pribadi oleh para bijaksana. Apakah engkau melihat, Vappa, apa pun yang karenanya noda-noda yang menghasilkan perasaan menyakitkan dapat mengalir pada seorang demikian dalam kehidupan mendatang?”

“Tidak, Bhante.”

(3) “Bagaimana menurutmu, Vappa? Noda-noda itu, yang menyusahkan dan menyebabkan demam, yang mungkin muncul karena perbuatan melalui pikiran tidak terjadi ketika seseorang menghindarinya. Ia tidak menciptakan kamma baru apa pun dan menghentikan kamma lama setelah menyentuhnya lagi dan lagi. Pengikisannya terlihat secara langsung, segera, mengundang seseorang untuk datang dan melihat, dapat diterapkan, untuk dialami secara pribadi oleh para bijaksana. Apakah engkau melihat, Vappa, apa pun yang karenanya noda-noda yang menghasilkan perasaan menyakitkan dapat mengalir pada seorang demikian dalam kehidupan mendatang?”

“Tidak, Bhante.”

(4) “Bagaimana menurutmu, Vappa? Dengan peluruhan ketidak-tahuan dan munculnya pengetahuan sejati, noda-noda itu, yang menyusahkan dan menyebabkan demam, yang mungkin muncul dengan ketidak-tahuan sebagai kondisinya tidak lagi terjadi. Ia tidak menciptakan kamma baru apa pun dan menghentikan kamma lama setelah menyentuhnya lagi dan lagi. Pengikisannya terlihat secara langsung, segera, mengundang seseorang untuk datang dan melihat, dapat diterapkan, untuk dialami secara pribadi oleh para bijaksana. Apakah engkau melihat, Vappa, apa pun yang karenanya noda-noda yang menghasilkan perasaan menyakitkan dapat mengalir pada seorang demikian dalam kehidupan mendatang?”

“Tidak, Bhante.”

“Seorang bhikkhu yang terbebaskan sempurna dalam pikiran demikian, Vappa, mencapai enam keberdiaman konstan. Setelah melihat bentuk dengan mata, ia tidak gembira juga tidak bersedih, melainkan berdiam seimbang, penuh perhatian dan memahami dengan jernih.[303] Setelah mendengar suara dengan telinga … Setelah mencium bau-bauan dengan hidung … Setelah mengecap rasa kecapan dengan lidah … Setelah merasakan objek sentuhan dengan badan … Setelah mengenali fenomena pikiran dengan pikiran, ia tidak gembira juga tidak bersedih, melainkan berdiam seimbang, penuh perhatian dan memahami dengan jernih.

“Ketika ia merasakan suatu perasaan yang berujung pada jasmani, ia memahami: ‘Aku merasakan suatu perasaan yang berujung pada jasmani.’ Ketika ia merasakan suatu perasaan yang berujung pada kehidupan, ia memahami: ‘Aku merasakan suatu perasaan yang berujung kehidupan.’ Ia memahami: ‘Dengan hancurnya jasmani, setelah habisnya kehidupan, semua yang dirasakan, karena tidak disenangi, akan menjadi dingin di sini.’[304]

“Misalkan, Vappa, sebuah bayangan terlihat karena sebuah tunggul pohon. Kemudian [199] seseorang datang membawa sekop dan keranjang. Ia memotong tunggul itu diakarnya, menggalinya, dan menarik akar-akarnya, bahkan akar-akar serabut yang halus dan serat-serat akarnya. Ia memotong-motong tunggul itu hingga menjadi keping-kepingan kecil, memecahkan kepingan-kepingan itu, dan mengiris-irisnya. Kemudian ia menjemur irisan-irisan itu di bawah angin dan terik matahari, membakarnya, dan menghancurkannya menjadi abu. Setelah melakukan itu, ia menebarkan abu itu di angin kencang atau menghanyutkannya di arus kencang sebuah sungai. Demikianlah bayangan yang bergantung pada tunggul itu telah dipotong di akar, dibuat menjadi seperti tunggul pohon palem, dilenyapkan sehingga tidak muncul kembali di masa depan.[305]

“Demikian pula, Vappa, seorang bhikkhu yang demikian terbebaskan sempurna dalam pikiran mencapai enam kediaman konstan. Setelah melihat bentuk dengan mata … Setelah mengenali fenomena pikiran dengan pikiran, ia tidak gembira juga tidak bersedih, melainkan berdiam seimbang, penuh perhatian dan memahami dengan jernih. Ketika ia merasakan suatu perasaan yang berujung pada jasmani, ia memahami … ‘Dengan hancurnya jasmani, setelah habisnya kehidupan, semua yang dirasakan, karena tidak disenangi, akan menjadi dingin di sini.’”

Ketika hal ini dikatakan, Vappa orang Sakya, siswa Nigaṇṭha, berkata kepada Sang Bhagavā: “Misalkan, Bhante, ada seseorang yang mencari keuntungan dengan memelihara kuda untuk dijual, tetapi ia tidak memperoleh keuntungan melainkan hanya menuai kelelahan dan kesusahan. Demikian pula, demi mencari keuntungan, aku melayani si dungu Nigaṇṭha, tetapi aku tidak memperoleh keuntungan melainkan hanya menuai kelelahan dan kesusahan. Mulai hari ini, keyakinan apa pun yang kumiliki terhadap si dungu Nigaṇṭha, aku menebarkannya di angin kencang atau menghanyutkannya di arus sungai.

“Bagus sekali, Bhante! … [200] … Sudilah Sang Bhagavā menganggapku sebagai seorang umat awam yang telah berlindung sejak hari ini hingga seumur hidup.”

196 (6) Sāḷha

Pada suatu ketika Sang Bhagavā sedang menetap di Vesālī di aula beratap lancip di Hutan Besar. Kemudian Sāḷha orang Licchavi dan Abhaya orang Licchavi mendatangi Sang Bhagavā, bersujud kepada Beliau, dan duduk di satu sisi. Kemudian Sāḷha orang Licchavi berkata kepada Sang Bhagavā:

“Bhante, ada beberapa petapa dan brahmana yang menyatakan penyeberangan banjir melalui dua hal: melalui pemurnian perilaku bermoral dan melalui pertapaan-keras dan kejijikan.[306] Apakah yang Sang Bhagavā katakan sehubungan dengan hal ini?”

“Aku katakan, Sāḷha, bahwa pemurnian perilaku bermoral adalah salah satu faktor pertapaan. Tetapi para petapa dan brahmana itu yang mengajarkan pertapaan keras dan kejijikan, yang menganggap pertapaan keras dan kejijikan sebagai inti, dan yang melekat pada pertapaan keras dan kejijikan tidak akan mampu menyeberangi banjir.[307] Juga, para petapa dan brahmana yang perilaku jasmani, ucapan, dan pikirannya tidak murni, dan yang penghidupannya tidak murni, adalah tidak mampu mencapai pengetahuan dan penglihatan, dari pencerahan yang tidak terlampaui.

“Misalkan, Sāḷha, seseorang yang ingin menyeberangi banjir membawa kapak tajam dan memasuki hutan. Di sana ia melihat sebatang anak pohon sal besar, lurus, segar, tanpa tunas buah. Ia memotong akarnya, memotong pucuknya, sepenuhnya memotong dahan-dahan dan dedaunannya, meratakannya dengan kapak, meratakannya lebih lanjut lagi dengan beliung, mengikisnya dengan alat pengikis, menghaluskannya dengan bola batu, dan pergi menyeberangi sungai. Bagaimana menurutmu, Sāḷha? Dapatkah orang itu menyeberangi sungai?”

“Tidak, Bhante. Karena alasan apakah? Karena walaupun anak pohon sal itu telah secara menyeluruh dipersiapkan secara eksternal, [201] namun pohon itu belum dimurnikan di bagian dalam. Kemungkinan besar anak pohon sal itu akan tenggelam dan orang itu akan menemui kemalangan dan bencana.”

“Demikian pula, Sāḷha, para petapa dan brahmana itu yang mengajarkan pertapaan keras dan kejijikan, yang menganggap pertapaan keras dan kejijikan sebagai inti, dan yang melekat pada pertapaan keras dan kejijikan tidak akan mampu menyeberangi banjir. Juga, para petapa dan brahmana yang perilaku jasmani, ucapan, dan pikirannya tidak murni, dan yang penghidupannya tidak murni, adalah tidak mampu mencapai pengetahuan dan penglihatan, dari pencerahan yang tidak terlampaui.

“Misalkan, Sāḷha, seseorang yang ingin menyeberangi banjir membawa kapak tajam dan memasuki hutan. Di sana ia melihat sebatang anak pohon sal besar, lurus, segar, tanpa tunas buah. Ia memotong akarnya, memotong pucuknya, sepenuhnya memotong dahan-dahan dan dedaunannya, meratakannya dengan kapak, meratakannya lebih lanjut lagi dengan beliung, dengan menggunakan pahat ia membersihkan bagian dalamnya, mengikisnya dengan alat pengikis, menghaluskannya dengan bola batu, dan membuatnya menjadi sebuah perahu. Kemudian ia melengkapinya dengan dayung dan kemudi dan pergi menyeberangi sungai. Bagaimana menurutmu, Sāḷha? Dapatkah orang itu menyeberangi sungai?”

“Dapat, Bhante. Karena alasan apakah? Karena anak pohon sal itu telah secara menyeluruh dipersiapkan secara eksternal, dimurnikan dengan baik di bagian dalam, dibuat menjadi sebuah perahu, dan dilengkapi dengan dayung dan kemudi. Kemungkinan besar anak pohon sal itu tidak akan tenggelam dan orang itu akan selamat sampai di pantai seberang.”

(1) “Demikian pula, Sāḷha, para petapa dan brahmana itu yang tidak mengajarkan pertapaan keras dan kejijikan, yang tidak menganggap pertapaan keras dan kejijikan sebagai inti, dan yang tidak melekat pada pertapaan keras dan kejijikan akan mampu menyeberangi banjir. Juga, para petapa dan brahmana [202] yang perilaku jasmani, ucapan, dan pikirannya murni, dan yang penghidupannya murni, adalah mampu mencapai pengetahuan dan penglihatan, dari pencerahan yang tidak terlampaui.

“Walaupun seorang prajurit mengetahui banyak kemahiran berbeda yang dapat dilakukan dengan anak panah, hanya jika ia memiliki tiga kualitas maka ia layak menjadi milik seorang raja, layak menjadi perlengkapan seorang raja, dan dianggap sebagai satu faktor kerajaan. Apakah tiga ini? Ia adalah seorang penembak jarak jauh, seorang penembak tepat, dan seorang yang membelah tubuh besar.

(2) “Seperti halnya seorang prajurit adalah seorang penembak jarak jauh, demikian pula siswa mulia itu memiliki konsentrasi benar. Bentuk apa pun yang ada di sana – apakah di masa lalu, di masa depan, atau di masa sekarang, internal atau eksternal, kasar atau halus, hina atau mulia, jauh atau dekat – seorang siswa mulia dengan konsentrasi benar melihat segala bentuk sebagaimana adanya dengan kebijaksanaan benar sebagai berikut: ‘Ini bukan milikku, ini bukan aku, ini bukan diriku.’ Perasaan apa pun yang ada di sana … Persepsi apa pun yang ada di sana … Aktivitas-aktivitas berkehendak apa pun yang ada di sana … Kesadaran apa pun yang ada di sana - apakah di masa lalu, di masa depan, atau di masa sekarang, internal atau eksternal, kasar atau halus, hina atau mulia, jauh atau dekat – seorang siswa mulia dengan konsentrasi benar melihat segala kesadaran sebagaimana adanya dengan kebijaksanaan benar sebagai berikut: ‘Ini bukan milikku, ini bukan aku, ini bukan diriku.’

(3) “Seperti halnya seorang prajurit adalah seorang penembak tepat, demikian pula siswa mulia itu memiliki pandangan benar. Seorang siswa mulia dengan pandangan benar memahami sebagaimana adanya: ‘Ini adalah penderitaan.’ Ia memahami sebagaimana adanya: ‘Ini adalah asal-mula penderitaan.’ Ia memahami sebagaimana adanya: ‘Ini adalah lenyapnya penderitaan.’ Ia memahami sebagaimana adanya: ‘Ini adalah jalan menuju lenyapnya penderitaan.’

(4) “Seperti halnya seorang prajurit membelah tubuh besar, demikian pula siswa mulia itu memiliki kebebasan benar. Seorang siswa mulia yang memiliki kebebasan benar telah membelah kumpulan besar ketidak-tahuan.”[308]

197 (7) Mallikā

Pada suatu ketika Sang Bhagavā sedang menetap di Sāvatthī, di Hutan Jeta, Taman Anāthapiṇḍika. Kemudian Ratu Mallikā mendatangi Sang Bhagavā, bersujud kepada Beliau, duduk di satu sisi, dan berkata kepada Beliau:[309] [203]

(1) “Bhante, mengapakah beberapa perempuan di sini (i) berpenampilan buruk, cacat, dan tidak menyenangkan dilihat; (ii) miskin, papa, dan melarat; dan (iii) tidak berpengaruh? (2) Dan mengapakah beberapa di antaranya (i) berpenampilan buruk, cacat, dan tidak menyenangkan dilihat; tetapi (ii) kaya, dengan banyak kekayaan dan harta; dan (iii) berpengaruh? (3) Dan mengapakah beberapa perempuan di sini (i) berpenampilan baik, menarik, dan anggun, memiliki kecantikan luar biasa; tetapi (ii) miskin, papa, dan melarat; dan (iii) tidak berpengaruh? (4) Dan mengapakah beberapa di antaranya (i) berpenampilan baik, menarik, dan anggun, memiliki kecantikan luar biasa; (ii) kaya, dengan banyak kekayaan dan harta; dan (iii) berpengaruh?”

(1) “Di sini, Mallikā, (i) seorang perempuan rentan terhadap kemarahan dan mudah gusar. Bahkan jika dikritik sedikit ia akan kehilangan kesabaran dan menjadi jengkel, melawan, dan keras kepala; ia memperlihatkan kemarahan, kebencian, dan kekesalan. (ii) Ia tidak memberikan benda-benda kepada para petapa dan brahmana: makanan dan minuman; pakaian dan kendaraan; kalung bunga, wangi-wangian, dan salep; tempat tidur, tempat tinggal, dan penerangan. (iii) Dan ia iri, seorang yang iri-hati, kesal, dan marah akan perolehan, kehormatan, penghargaan, pemujaan, dan penyembahan yang diberikan kepada orang lain. Ketika ia meninggal dunia dari keadaan itu, jika ia kembali ke dunia ini, maka di mana pun ia terlahir kembali (i) ia akan berpenampilan buruk, cacat, dan tidak menyenangkan dilihat; (ii) miskin, papa, dan melarat; dan (iii) tidak berpengaruh.

(2) “Perempuan lainnya (i) rentan terhadap kemarahan dan mudah gusar … (ii) Tetapi ia memberikan benda-benda kepada para petapa dan brahmana … (iii) Dan ia tanpa sifat iri, seorang yang tidak iri-hati, tidak kesal, atau marah akan perolehan, kehormatan, penghargaan, pemujaan, dan penyembahan yang diberikan kepada orang lain. Ketika ia meninggal dunia dari keadaan itu, jika ia kembali ke dunia ini, maka di mana pun [204] ia terlahir kembali (i) ia akan berpenampilan buruk, cacat, dan tidak menyenangkan dilihat; (ii) tetapi ia akan kaya, dengan banyak kekayaan dan harta; dan (iii) berpengaruh.

(3) “Perempuan lainnya lagi (i) tidak rentan terhadap kemarahan dan tidak mudah gusar. Bahkan jika dikritik banyak ia tidak akan kehilangan kesabaran dan tidak menjadi jengkel, tidak bersikap bermusuhan, dan tidak keras kepala; ia tidak memperlihatkan kemarahan, kebencian, dan kekesalan. (ii) Tetapi ia tidak memberikan benda-benda kepada para petapa dan brahmana … (iii) Dan ia iri, seorang yang iri-hati, kesal, dan marah akan perolehan, kehormatan, penghargaan, pemujaan, dan penyembahan yang diberikan kepada orang lain. Ketika ia meninggal dunia dari keadaan itu, jika ia kembali ke dunia ini, maka di mana pun ia terlahir kembali (i) ia akan berpenampilan baik, menarik, dan anggun, memiliki kecantikan luar biasa; (ii) tetapi ia akan miskin, papa, dan melarat; dan (iii) tidak berpengaruh.

(4) “Dan perempuan lainnya lagi (i) tidak rentan terhadap kemarahan dan tidak mudah gusar … (ii) Dan ia memberikan benda-benda kepada para petapa dan brahmana … (iii) Dan ia tanpa sifat iri, seorang yang tidak iri-hati, tidak kesal, atau marah akan perolehan, kehormatan, penghargaan, pemujaan, dan penyembahan yang diberikan kepada orang lain. Ketika ia meninggal dunia dari keadaan itu, jika ia kembali ke dunia ini, maka di mana pun ia terlahir kembali (i) ia akan berpenampilan baik, menarik, dan anggun, memiliki kecantikan luar biasa; (ii) kaya, dengan banyak kekayaan dan harta; dan (iii) berpengaruh.

“Ini, Mallikā, adalah mengapa beberapa perempuan di sini (i) berpenampilan buruk, cacat, dan tidak menyenangkan dilihat; (ii) miskin, papa, dan melarat; dan (iii) tidak berpengaruh. Ini adalah mengapa beberapa di antaranya (i) berpenampilan buruk, cacat, dan tidak menyenangkan dilihat; tetapi (ii) kaya, dengan banyak kekayaan dan harta; dan (iii) berpengaruh. Ini adalah mengapa beberapa perempuan di sini (i) berpenampilan baik, menarik, dan anggun, memiliki kecantikan luar biasa; tetapi (ii) miskin, papa, dan melarat; dan (iii) tidak berpengaruh. Ini adalah mengapa beberapa di antaranya (i) berpenampilan baik, menarik, dan anggun, memiliki kecantikan luar biasa; (ii) kaya, dengan banyak kekayaan dan harta; dan (iii) berpengaruh.”

Ketika hal ini dikatakan, Ratu Mallikā berkata kepada Sang Bhagavā: “Aku menduga, Bhante, (i) bahwa dalam suatu kehidupan sebelumnya aku rentan terhadap kemarahan dan mudah gusar; bahkan jika dikritik sedikit aku menjadi kehilangan kesabaran dan menjadi jengkel, [205] bersikap bermusuhan, dan keras kepala, dan memperlihatkan kemarahan, kebencian, dan kekesalan. Oleh karena itu aku sekarang menjadi berpenampilan buruk, cacat, dan tidak menyenangkan dilihat. (ii) Tetapi aku menduga bahwa dalam suatu kehidupan sebelumnya aku telah memberikan benda-benda kepada para petapa dan brahmana … tempat tidur, tempat tinggal, dan penerangan. Oleh karena itu aku sekarang menjadi kaya, dengan banyak kekayaan dan harta. (iii) Dan aku menduga bahwa dalam suatu kehidupan sebelumnya aku tanpa sifat iri, seorang yang tidak iri-hati, bukan seorang yang iri, kesal, dan marah akan perolehan, kehormatan, penghargaan, pemujaan, dan penyembahan yang diberikan kepada orang lain. Oleh karena itu aku sekarang memiliki pengaruh. Dalam kerajaan ini terdapat gadis-gadis dari keluarga-keluarga khattiya, brahmana, dan perumah tangga yang tunduk di bawah perintahku.

“Mulai hari ini, Bhante, (i) aku tidak akan rentan terhadap kemarahan dan tidak mudah gusar. Bahkan jika dikritik banyak aku tidak akan kehilangan kesabaran dan tidak akan menjadi jengkel, tidak bersikap bermusuhan, dan tidak keras kepala; aku tidak akan memperlihatkan kemarahan, kebencian, dan kekesalan. (ii) Dan aku akan memberikan benda-benda kepada para petapa dan brahmana: makanan dan minuman; pakaian dan kendaraan; kalung bunga, wangi-wangian, dan salep; tempat tidur, tempat tinggal, dan penerangan. (iii) Dan aku tidak akan menjadi iri, tidak menjadi seorang yang iri-hati, kesal, dan marah akan perolehan, kehormatan, penghargaan, pemujaan, dan penyembahan yang diberikan kepada orang lain.

“Bagus sekali, Bhante! … [seperti pada 4:111] … Sudilah Sang Bhagavā menganggapku sebagai seorang umat awam yang telah berlindung sejak hari ini hingga seumur hidup.”

198 (8) Penyiksaan-diri[310]

“Para bhikkhu, ada empat jenis orang ini terdapat di dunia. Apakah empat ini? (1) Di sini, sejenis orang tertentu menyiksa dirinya sendiri dan menekuni praktik menyiksa dirinya sendiri. (2) Tetapi jenis orang lainnya menyiksa orang lain dan menekuni praktik menyiksa orang lainnya. (3) Orang jenis lainnya lagi menyiksa dirinya sendiri dan menekuni praktik menyiksa dirinya sendiri, dan juga menyiksa orang lain dan menekuni praktik menyiksa orang lainnya. (4) Dan orang jenis lainnya lagi tidak menyiksa dirinya sendiri dan tidak menekuni praktik menyiksa dirinya sendiri, [206] dan juga tidak menyiksa orang lain dan tidak menekuni praktik menyiksa orang lain. Karena ia tidak menyiksa dirinya sendiri serta orang lain, dalam kehidupan ini ia berdiam tanpa lapar, padam dan sejuk, mengalami kebahagiaan, setelah dirinya sendiri menjadi brahma.[311]

(1) “Dan bagaimanakah, para bhikkhu, seorang yang menyiksa dirinya sendiri dan menekuni praktik menyiksa dirinya sendiri?[312] Di sini, seseorang tertentu bepergian telanjang, menolak kebiasaan, menjilat tangannya, tidak datang ketika diminta, tidak berhenti ketika diminta; ia tidak menerima makanan yang diserahkan dan tidak menerima makanan yang secara khusus dipersiapkan dan tidak menerima undangan makan; ia tidak menerima dari kendi, dari mangkuk, melintasi ambang pintu, melintasi tongkat kayu, melintasi alat penumbuk, dari dua orang yang sedang makan bersama, dari perempuan hamil, dari perempuan yang sedang menyusui, dari perempuan yang dipelihara oleh seorang laki-laki, dari mana terdapat pengumuman pembagian makanan, dari mana seekor anjing sedang menunggu, dari mana lalat beterbangan; ia tidak menerima ikan atau daging, ia tidak meminum minuman keras, anggur, atau minuman fermentasi. Ia mendatangi satu rumah [pada perjalanan menerima dana makanan], untuk satu suap makanan; ia mendatangi dua rumah, untuk dua suap … ia mendatangi tujuh rumah, untuk tujuh suap. Ia makan satu mangkuk sehari, dua mangkuk sehari … tujuh mangkuk sehari. Ia makan sekali dalam sehari, sekali dalam dua hari … sekali dalam tujuh hari; dan seterusnya hingga sekali dalam dua minggu; ia berdiam dengan menjalani praktik makan pada interval waktu yang telah ditentukan.

“Ia adalah pemakan sayur-sayuran atau milet atau beras hutan atau kulit kupasan atau lumut atau kulit padi atau sekam atau tepung wijen atau rumput atau kotoran sapi. Ia hidup dari akar-akaran dan buah-buahan di hutan; ia memakan buah-buahan yang jatuh.

“Ia mengenakan jubah yang terbuat dari rami, jubah dari kain campuran-rami, jubah dari kain pembungkus mayat, jubah dari potongan-potongan kain, kulit pohon, kulit antelop, cabikan kulit antelop, jubah dari kain rumput kusa, kulit kayu, atau kain serutan kayu; mantel yang terbuat dari rambut kepala atau dari kain bulu binatang, penutup dari bulu sayap burung hantu.

“Ia adalah seorang yang mencabut rambut dan janggut, menekuni praktik mencabut rambut dan janggut. Ia adalah seorang yang berdiri terus-menerus, menolak tempat duduk. Ia adalah seorang yang berjongkok terus-menerus, senantiasa mempertahankan posisi jongkok. Ia adalah seorang yang menggunakan alas tidur berduri; ia menjadikan alas tidur berduri sebagai tempat tidurnya. Ia berdiam dengan menjalani praktik mandi tiga kali sehari termasuk malam hari. [207] Dengan cara inilah seseorang menyiksa dirinya sendiri dan menekuni praktik menyiksa dirinya sendiri.

(2) “Dan bagaimanakah seseorang yang menyiksa orang lain dan menekuni praktik menyiksa orang lainnya? Di sini, seseorang tertentu adalah seorang penjagal domba, seorang penjagal babi, seorang penangkap burung, seorang penjebak binatang liar, seorang pemburu, seorang penangkap ikan, seorang pencuri, seorang algojo,[313] seorang sipir penjara, atau seseorang yang menekuni pekerjaan-pekerjaan berdarah lainnya. Dengan cara inilah seseorang adalah seorang yang menyiksa orang lain dan menekuni praktik menyiksa orang lainnya.

(3) “Dan bagaimanakah seseorang yang menyiksa dirinya sendiri dan menekuni praktik menyiksa dirinya sendiri dan juga menyiksa orang lain dan menekuni praktik menyiksa orang lainnya? Di sini, seseorang adalah seorang raja khattiya yang sah atau seorang brahmana kaya. Setelah membangun sebuah kuil pengorbanan baru di sebelah timur kota, dan setelah mencukur rambut dan janggutnya, mengenakan pakaian dari kulit antelop yang kasar, dan meminyaki tubuhnya dengan ghee dan minyak, dengan menggaruk punggungnya dengan tanduk rusa, ia memasuki kuil pengorbanan bersama dengan ratunya dan pendeta brahmana tinggi. Di sana ia berbaring di atas tanah yang ditaburi dengan rumput. Raja bertahan hidup dari susu yang berasal dari puting susu pertama dari sapi yang memiliki anak dengan warna yang sama sedangkan ratu bertahan hidup dari susu yang berasal dari puting susu ke dua dan pendeta brahmana tinggi bertahan hidup dari susu yang berasal dari puting susu ke tiga; susu dari puting susu ke empat mereka tuangkan ke api, dan anak sapi hidup dari apa yang tersisa. Ia berkata: ‘Sembelihlah sapi-sapi jantan sebanyak itu untuk pengorbanan, sembelihlah banteng-banteng sebanyak itu untuk pengorbanan, sembelihlah sapi-sapi muda sebanyak itu untuk pengorbanan, sembelihlah kambing-kambing sebanyak itu untuk pengorbanan, sembelihlah domba-domba sebanyak itu untuk pengorbanan; tebanglah pepohonan sebanyak itu sebagai tiang pengorbanan, potonglah rumput sebanyak itu sebagai rumput pengorbanan.’ [208] Dan kemudian budak-budaknya, utusan-utusannya, dan pelayan-pelayannya melakukan persiapan, menangis dengan wajah basah oleh air mata, didorong oleh ancaman hukuman dan oleh ketakutan. Dengan cara inilah seseorang adalah seorang yang menyiksa dirinya sendiri dan menekuni praktik menyiksa dirinya sendiri dan juga menyiksa orang lain dan menekuni praktik menyiksa orang lainnya.

(4) “Dan bagaimanakah seseorang yang tidak menyiksa dirinya sendiri dan tidak menekuni praktik menyiksa dirinya sendiri dan tidak menyiksa orang lain dan tidak menekuni praktik menyiksa orang lain – seorang yang, karena tidak menyiksa dirinya sendiri serta orang lain, dalam kehidupan ini ia berdiam tanpa lapar, terpuaskan dan sejuk, mengalami kebahagiaan, setelah dirinya sendiri menjadi Brahmā?

“Di sini, para bhikkhu, Sang Tathāgata muncul di dunia, seorang Arahant, tercerahkan sempurna, sempurna dalam pengetahuan sejati dan perilaku, sempurna menempuh sang jalan, pengenal dunia, pelatih terbaik dari orang-orang yang harus dijinakkan, guru para deva dan manusia, Yang Tercerahkan, Yang Suci. Setelah dengan pengetahuan langsungNya sendiri merealisasikan dunia ini bersama dengan para deva, Māra, dan Brahmā, populasi ini bersama dengan para petapa dan brahmana, para deva dan manusia, Beliau mengajarkannya kepada orang lain. Beliau mengajarkan Dhamma yang baik di awal, baik di pertengahan, dan baik di akhir, dengan makna dan kata-kata yang benar; Beliau mengungkapkan kehidupan spiritual yang lengkap dan murni sempurna.

“Seorang perumah tangga atau putra perumah tangga atau seorang yang terlahir dalam suatu suku mendengar Dhamma ini. Ia kemudian memperoleh keyakinan pada Sang Tathāgata dan mempertimbangkan sebagai berikut: ‘Kehidupan rumah tangga ramai dan berdebu; kehidupan melepaskan keduniawian terbuka lebar. Tidaklah mudah, selagi hidup di dalam rumah, juga menjalani kehidupan spiritual yang sepenuhnya sempurna dan murni bagaikan kulit kerang yang digosok. Bagaimana jika aku mencukur rambut dan janggutku, mengenakan jubah kuning, dan meninggalkan keduniawian dari kehidupan rumah tangga menuju kehidupan tanpa rumah.’ Belakangan, setelah meninggalkan sedikit atau banyak kekayaan, setelah meninggalkan lingkaran sanak saudara yang kecil atau besar, ia mencukur rambut dan janggutnya, mengenakan jubah kuning, dan meninggalkan keduniawian dari kehidupan rumah tangga menuju kehidupan tanpa rumah.

“Setelah meninggalkan keduniawian demikian dan memiliki latihan dan gaya hidup para bhikkhu, setelah meninggalkan pembunuhan, ia menghindari pembunuhan; dengan tongkat pemukul dan senjata di singkirkan, berhati-hati dan bersikap baik, ia berdiam dengan berbelas kasihan terhadap semua makhluk hidup. Setelah meninggalkan mengambil apa yang tidak diberikan, ia menghindari mengambil apa yang tidak diberikan; [209] mengambil hanya apa yang diberikan, mengharapkan hanya apa yang diberikan, dan berdiam dengan jujur tanpa pikiran mencuri. Setelah meninggalkan aktivitas seksual, ia menjalankan hidup selibat, hidup terpisah, menghindari hubungan seksual, praktik orang-orang biasa.

“Setelah meninggalkan berbohong, ia menghindari berbohong; ia membicarakan kebenaran, melekat pada kebenaran; ia dapat dipercaya dan dapat diandalkan, bukan penipu dunia. Setelah meninggalkan ucapan yang memecah-belah, ia menghindari ucapan yang memecah-belah; ia tidak mengulangi di tempat lain apa yang ia dengar di sini untuk memecah-belah [orang-orang itu] dari orang-orang ini; ia juga tidak mengulangi di sini apa yang ia dengar di tempat lain untuk memecah-belah [orang-orang ini] dari orang-orang itu; demikianlah ia adalah seorang yang menyatukan mereka yang terpecah-belah, seorang penganjur persatuan, yang menikmati kerukunan, bergembira dalam kerukunan, bersenang dalam kerukunan, seorang penyuara kata-kata yang mendorong kerukunan. Setelah meninggalkan ucapan kasar, ia menghindari ucapan kasar; ia mengucapkan kata-kata yang lembut, menyenangkan di telinga, indah, kata-kata yang masuk ke dalam hati, kata-kata yang sopan yang disukai oleh banyak orang dan menyenangkan banyak orang. Setelah meninggalkan gosip, ia menghindari gosip; ia berbicara pada saat yang tepat, membicarakan apa yang benar, membicarakan apa yang bermanfaat, membicarakan tentang Dhamma dan disiplin; pada saat yang tepat ia mengucapkan kata-kata yang layak diingat, masuk akal, singkat, dan bermanfaat.

“Ia menghindari merusak benih dan tanaman. Ia makan sekali sehari,[314] menghindari makan di malam hari dan di luar waktu yang selayaknya. Ia menghindari menari, menyanyi, musik instrumental, dan pertunjukan yang tidak selayaknya. Ia menghindari menghias dan mempercantik dirinya dengan mengenakan kalung bunga dan mengoleskan wewangian dan salep. Ia menghindari tempat tidur yang tinggi dan lebar. Ia menghindari menerima emas dan perak, beras mentah, daging mentah, perempuan-perempuan dan gadis-gadis, budak-budak laki-laki dan perempuan, kambing dan domba, unggas dan babi, gajah, ternak, kuda jantan, dan kuda betina, ladang dan tanah. Ia menghindari menjadi pesuruh dan utusan; menghindari membeli dan menjual; menghindari menipu dengan timbangan, logam, dan ukuran; menghindari menerima suap, penipuan, kecurangan, dan muslihat. Ia menghindari melukai, membunuh, mengikat, merampok, menjarah, dan kekerasan.

“Ia puas dengan jubah untuk melindungi tubuhnya dan makanan persembahan untuk memelihara perutnya, dan kemanapun ia pergi ia hanya membawa ini bersamanya. Seperti halnya seekor burung, kemanapun ia pergi, ia [210] terbang hanya dengan sayap-sayapnya sebagai beban satu-satunya, demikian pula, seorang bhikkhu puas dengan jubah untuk melindungi tubuhnya dan makanan persembahan untuk memelihara perutnya, dan kemanapun ia pergi ia hanya membawa ini bersamanya. Dengan memiliki kelompok perilaku bermoral yang mulia ini, ia mengalami dalam dirinya suatu kebahagiaan yang tanpa cela.

“Setelah melihat bentuk dengan mata, ia tidak menggenggam tanda-tanda dan ciri-cirinya. Karena, jika ia membiarkan indria mata tidak terkendali, maka kondisi-kondisi buruk yang tidak bermanfaat berupa kerinduan dan kesedihan dapat menyerangnya, ia berlatih mengendalikannya; ia menjaga indria mata, ia menjalankan pengendalian indria mata. Setelah mendengar suara dengan telinga … Setelah mencium bau-bauan dengan hidung … Setelah mengecap rasa kecapan dengan lidah … Setelah merasakan objek sentuhan dengan badan … Setelah mengenali fenomena pikiran dengan pikiran, ia tidak menggenggam tanda-tanda dan ciri-cirinya. Karena, jika ia membiarkan indria pikiran tidak terkendali, maka kondisi-kondisi buruk yang tidak bermanfaat berupa kerinduan dan kesedihan dapat menyerangnya, ia berlatih mengendalikannya; ia menjaga indria pikiran, ia menjalankan pengendalian indria pikiran. Dengan memiliki pengendalian indria-indria yang mulia ini, ia mengalami kebahagiaan tak tercela dalam dirinya.

“Ia bertindak dengan pemahaman jernih ketika berjalan pergi dan kembali; ia bertindak dengan pemahaman jernih ketika melihat ke depan dan ke sekeliling; ia bertindak dengan pemahaman jernih ketika menekuk dan merentangkan anggota-anggota tubuhnya; ia bertindak dengan pemahaman jernih ketika mengenakan jubahnya dan membawa jubah luar dan mangkuknya; ia bertindak dengan pemahaman jernih ketika makan, minum, mengunyah, dan mengecap; ia bertindak dengan pemahaman jernih ketika membuang air besar dan membuang air kecil; ia bertindak dengan pemahaman jernih ketika berjalan, berdiri, duduk, jatuh terlelap, terjaga, berbicara, dan berdiam diri.

“Dengan memiliki kelompok perilaku yang mulia ini, dan pengendalian indria-indria yang mulia ini, dan perhatian dan pemahaman jernih yang mulia ini, ia mendatangi tempat tinggal terasing: hutan, bawah pohon, gunung, jurang, gua di lereng gunung, tanah pemakaman, belantara, ruang terbuka, tumpukan jerami.

“Setelah makan, setelah kembali dari perjalanan menerima dana makanan, ia duduk bersila, menegakkan tubuhnya, dan menegakkan perhatian di depannya. Setelah meninggalkan kerinduan pada dunia, ia berdiam dengan pikiran yang bebas dari kerinduan; ia memurnikan pikirannya dari kerinduan. Setelah meninggalkan niat buruk dan kebencian, ia berdiam dengan pikiran yang bebas dari niat buruk, berbelas kasihan terhadap semua makhluk hidup; ia memurnikan pikirannya dari niat buruk dan kebencian. Setelah meninggalkan ketumpulan dan kantuk, [211] ia berdiam terbebas dari ketumpulan dan kantuk, mempersepsikan cahaya, penuh perhatian dan memahami dengan jernih; ia memurnikan pikirannya dari ketumpulan dan kantuk. Setelah meninggalkan kegelisahan dan penyesalan, ia berdiam tanpa gejolak, dengan pikiran damai; ia memurnikan pikirannya dari kegelisahan dan penyesalan. Setelah meninggalkan keragu-raguan, ia berdiam setelah melampaui keragu-raguan, tidak bingung terhadap kualitas-kualitas bermanfaat; ia memurnikan pikirannya dari keragu-raguan.

“Setelah meninggalkan kelima rintangan ini, kekotoran pikiran, kualitas-kualitas yang melemahkan kebijaksanaan, dengan terasing dari kenikmatan-kenikmatan indria, terasing dari kondisi-kondisi tidak bermanfaat, ia masuk dan berdiam dalam jhāna pertama, dengan sukacita dan kenikmatan yang muncul dari keterasingan, yang disertai oleh pemikiran dan pemeriksaan. Dengan meredanya pemikiran dan pemeriksaan, ia masuk dan berdiam dalam jhāna ke dua, yang memiliki ketenangan internal dan keterpusatan pikiran, dengan sukacita dan kenikmatan yang muncul dari konsentrasi, tanpa pemikiran dan pemeriksaan. Dengan memudarnya sukacita, ia berdiam seimbang dan, penuh perhatian dan memahami dengan jernih, ia mengalami kenikmatan pada jasmani; ia masuk dan berdiam dalam jhāna ke tiga yang dinyatakan oleh para mulia: ‘Ia seimbang, penuh perhatian, seorang yang berdiam dengan bahagia.’ Dengan meninggalkan kenikmatan dan kesakitan, dan dengan pelenyapan sebelumnya atas kegembiraan dan kesedihan, ia masuk dan berdiam dalam jhāna ke empat, yang bukan menyakitkan juga bukan menyenangkan, dengan pemurnian perhatian melalui keseimbangan.

“Ketika pikirannya telah terkonsentrasi dengan cara ini, murni, bersih, tanpa noda, bebas dari kekotoran, lunak, lentur, kokoh, dan mencapai ketanpa-gangguan, ia mengarahkannya pada pengetahuan mengingat kehidupan lampau … [seperti pada 3:58 §1] … pada pengetahuan kematian dan kelahiran kembali makhluk-makhluk … [seperti pada 3:58 §2] … pada pengetahuan hancurnya noda-noda. Ia memahami sebagaimana adanya: ‘Ini adalah penderitaan’; ia memahami sebagaimana adanya: ‘Ini adalah asal-mula penderitaan’; ia memahami sebagaimana adanya: ‘Ini adalah lenyapnya penderitaan’; ia memahami sebagaimana adanya: ‘Ini adalah jalan menuju lenyapnya penderitaan.’ Ia memahami sebagaimana adanya: ‘Ini adalah noda-noda’; ia memahami sebagaimana adanya: ‘Ini adalah asal-mula noda-noda’; ia memahami sebagaimana adanya: ‘Ini adalah lenyapnya noda-noda’; ia memahami sebagaimana adanya: ‘Ini adalah jalan menuju lenyapnya noda-noda.’

“Ketika ia mengetahui dan melihat demikian, pikirannya terbebaskan dari noda indriawi, dari noda penjelmaan, dan dari noda ketidak-tahuan. Ketika terbebaskan muncullah pengetahuan: ‘Terbebaskan.’ Ia memahami: ‘Kelahiran telah dihancurkan, kehidupan spiritual telah dijalani, apa yang harus dilakukan telah dilakukan, tidak akan kembali lagi pada kondisi makhluk apa pun.’

“Dengan cara inilah seseorang tidak menyiksa dirinya sendiri dan tidak menekuni praktik menyiksa dirinya sendiri, dan tidak menyiksa orang lain dan tidak menekuni praktik menyiksa orang lain – seorang yang, karena tidak menyiksa dirinya sendiri serta orang lain, dalam kehidupan ini ia berdiam tanpa lapar, terpuaskan dan sejuk, mengalami kebahagiaan, setelah dirinya sendiri menjadi Brahmā.

“Ini, para bhikkhu, adalah keempat jenis orang itu yang terdapat di dunia.”

199 (9) Ketagihan

“Para bhikkhu, Aku akan mengajarkan kepada kalian tentang ketagihan – yang menjerat, yang mengalir, yang menyebar luas, dan lengket[315] yang dengannya dunia ini tercekik dan terbungkus, dan yang dengannya dunia menjadi gelondongan benang kusut, gumpalan benang kusut, sekumpulan tanaman buluh dan belukar, [212] sehingga tidak dapat melampaui alam sengsara, alam tujuan yang buruk, alam rendah, saṃsāra. Dengarkan dan perhatikanlah; Aku akan berbicara.”

“Baik, Bhante,” para bhikkhu itu menjawab. Sang Bhagavā berkata sebagai berikut:

“Dan apakah, para bhikkhu, ketagihan - yang menjerat, yang mengalir, yang menyebar luas, dan lengket - yang dengannya dunia ini tercekik dan terbungkus, dan yang dengannya dunia menjadi gelondongan benang kusut, gumpalan benang kusut, sekumpulan tanaman buluh dan belukar, sehingga tidak dapat melampaui alam sengsara, alam tujuan yang buruk, alam rendah, saṃsāra?

“Ada, para bhikkhu, delapan belas arus ketagihan yang berhubungan dengan apa yang internal dan delapan belas arus ketagihan yang berhubungan dengan apa yang eksternal.

“Dan apakah delapan belas arus ketagihan yang berhubungan dengan apa yang internal? Ketika ada [gagasan] ‘Aku,’ maka ada [gagasan] ‘Aku demikian,’ ‘Aku hanya seperti itu,’ ‘Aku adalah sebaliknya,’ ‘Aku abadi,’ ‘Aku sementara,’ ‘Aku mungkin menjadi,’ ‘Aku mungkin menjadi demikian,’ ‘Aku mungkin hanya seperti itu,’ ‘Aku mungkin adalah sebaliknya,’ ‘Semoga aku menjadi,’ ‘Semoga aku demikian,’ ‘Semoga aku menjadi hanya seperti itu,’ ‘Semoga aku menjadi sebaliknya,’ ‘Aku akan menjadi,’ ‘Aku akan menjadi demikian,’ ‘Aku akan menjadi hanya seperti itu,’ ‘Aku akan menjadi sebaliknya.’ Ini adalah delapan belas arus ketagihan yang berhubungan dengan apa yang internal.[316]

“Dan apakah delapan belas arus ketagihan yang berhubungan dengan apa yang eksternal?[317] Ketika ada [gagasan], ‘Aku ada karena ini,’[318] maka ada [gagasan]: ‘Aku demikian karena ini,’ ‘Aku hanya seperti itu karena ini,’ ‘Aku adalah sebaliknya karena ini,’ ‘Aku abadi karena ini,’ ‘Aku sementara karena ini,’ ‘Aku mungkin menjadi karena ini,’ ‘Aku mungkin menjadi demikian karena ini,’ ‘Aku mungkin hanya seperti itu karena ini,’ ‘Aku mungkin adalah sebaliknya karena ini,’ ‘Semoga aku menjadi karena ini,’ ‘Semoga aku demikian karena ini,’ ‘Semoga aku menjadi hanya seperti itu karena ini,’ ‘Semoga aku menjadi sebaliknya karena ini,’ ‘Aku akan menjadi karena ini,’ ‘Aku akan menjadi demikian karena ini,’ ‘Aku akan menjadi hanya seperti itu karena ini,’ ‘Aku akan menjadi sebaliknya karena ini.’ Ini adalah delapan belas arus ketagihan yang berhubungan apa yang eksternal.

“Demikianlah ada delapan belas arus ketagihan yang berhubungan dengan apa yang internal, dan delapan belas arus ketagihan yang berhubungan dengan apa yang eksternal. Ini disebut tiga puluh enam arus ketagihan. Ada tiga puluh enam arus ketagihan yang berhubungan dengan masa lampau, tiga puluh enam yang berhubungan dengan masa depan, [213] dan tiga puluh enam yang berhubungan dengan masa sekarang. Maka seluruhnya ada seratus delapan arus ketagihan.

“Ini, para bhikkhu, adalah ketagihan itu - yang menjerat, yang mengalir, yang menyebar luas, dan lengket - yang dengannya dunia ini tercekik dan terbungkus, dan yang dengannya dunia menjadi gelondongan benang kusut, gumpalan benang kusut, sekumpulan tanaman buluh dan belukar, sehingga tidak dapat melampaui alam sengsara, alam tujuan yang buruk, alam rendah, saṃsāra.”[319]

200 (10) Kasih Sayang

“Para bhikkhu, ada empat hal ini yang dilahirkan. Apakah empat ini? Kasih sayang dilahirkan dari kasih sayang; kebencian dilahirkan dari kasih sayang; kasih sayang dilahirkan dari kebencian; dan kebencian dilahirkan dari kebencian.

(1) “Dan bagaimanakah, para bhikkhu, kasih sayang yang dilahirkan dari kasih sayang? Di sini, seseorang disukai, disayangi, dan menyenangkan bagi orang lain. Orang-orang lain memperlakukan orang itu dengan cara yang disukai, disayangi, dan menyenangkan. Orang itu berpikir: ‘Orang-orang lain memperlakukan orang yang disukai, disayangi, dan menyenangkan bagiku itu dengan cara yang disukai, disayangi, dan menyenangkan.’ Demikianlah ia merasakan kasih sayang pada mereka. Dengan cara inilah kasih sayang dilahirkan dari kasih sayang.

(2) “Dan bagaimanakah kebencian dilahirkan dari kasih sayang? Di sini, seseorang disukai, disayangi, dan menyenangkan bagi orang lain. Orang-orang lain memperlakukan orang itu dengan cara yang tidak disukai, tidak disayangi, dan tidak menyenangkan. Orang itu berpikir: ‘Orang-orang lain memperlakukan orang yang disukai, disayangi, dan menyenangkan bagiku itu dengan cara yang tidak disukai, tidak disayangi, dan tidak menyenangkan.’ Demikianlah ia merasakan kebencian pada mereka. Dengan cara inilah kebencian dilahirkan dari kasih sayang.

(3) “Dan bagaimanakah kasih sayang dilahirkan dari kebencian? Di sini, seseorang tidak disukai, tidak disayangi, dan tidak menyenangkan bagi orang lain. Orang-orang lain memperlakukan orang itu dengan cara yang tidak disukai, tidak disayangi, dan tidak menyenangkan. Orang itu berpikir: ‘Orang-orang lain memperlakukan orang yang tidak disukai, tidak disayangi, dan tidak menyenangkan bagiku itu dengan cara yang tidak disukai, tidak disayangi, dan tidak menyenangkan.’ Demikianlah ia merasakan kasih sayang pada mereka. Dengan cara inilah kasih sayang dilahirkan dari kebencian.

(4) “Dan bagaimanakah kebencian dilahirkan dari kebencian? Di sini, seseorang tidak disukai, tidak disayangi, [214] dan tidak menyenangkan bagi orang lain. Orang-orang lain memperlakukan orang itu dengan cara yang disukai, disayangi, dan menyenangkan. Orang itu berpikir: ‘Orang-orang lain memperlakukan orang yang tidak disukai, tidak disayangi, dan tidak menyenangkan bagiku itu dengan cara yang disukai, disayangi, dan menyenangkan.’ Demikianlah ia merasakan kebencian pada mereka. Dengan cara inilah kebencian dilahirkan dari kebencian.

“Ini adalah empat hal yang dilahirkan.

“Ketika, dengan terasing dari kenikmatan-kenikmatan indria … seorang bhikkhu masuk dan berdiam dalam jhāna pertama, pada saat itu kasih sayang yang dilahirkan dari kasih sayang tidak ada padanya, kebencian yang dilahirkan dari kasih sayang tidak ada padanya, kasih sayang yang dilahirkan dari kebencian tidak ada padanya, dan kebencian yang dilahirkan dari kebencian tidak ada padanya.

“Ketika, dengan meredanya pemikiran dan pemeriksaan, seorang bhikkhu masuk dan berdiam dalam jhāna ke dua … jhāna ke tiga … jhāna ke empat, pada saat itu kasih sayang yang dilahirkan dari kasih sayang tidak ada padanya, kebencian yang dilahirkan dari kasih sayang tidak ada padanya, kasih sayang yang dilahirkan dari kebencian tidak ada padanya, dan kebencian yang dilahirkan dari kebencian tidak ada padanya.

“Ketika, dengan hancurnya noda-noda, seorang bhikkhu telah merealisasikan untuk dirinya sendiri dengan pengetahuan langsung, dalam kehidupan ini, kebebasan pikiran yang tanpa noda, kebebasan pikiran melalui kebijaksanaan, dan setelah memasukinya, ia berdiam di dalamnya, maka ia telah meninggalkan kasih sayang yang dilahirkan dari kasih sayang, memotongnya di akarnya, membuatnya seperti tunggul pohon palem, melenyapkannya sehingga tidak muncul lagi di masa depan; ia telah meninggalkan kebencian yang dilahirkan dari kasih sayang, memotongnya di akarnya, membuatnya seperti tunggul pohon palem, melenyapkannya sehingga tidak muncul lagi di masa depan; ia telah meninggalkan kasih sayang yang dilahirkan dari kebencian, memotongnya di akarnya, membuatnya seperti tunggul pohon palem, melenyapkannya sehingga tidak muncul lagi di masa depan; dan ia telah meninggalkan kebencian yang dilahirkan dari kebencian, memotongnya di akarnya, membuatnya seperti tunggul pohon palem, melenyapkannya sehingga tidak muncul lagi di masa depan.

“Ini disebut seorang bhikkhu yang tidak menarik juga tidak mendorong, yang tidak berasap, tidak menyala, dan tidak terbakar.

“Dan bagaimanakah seorang bhikkhu menarik?[320] Di sini, seorang bhikkhu menganggap bentuk sebagai diri, atau diri sebagai memiliki bentuk, atau bentuk sebagai di dalam diri, atau diri sebagai di dalam bentuk. Ia menganggap perasaan sebagai diri … [215] persepsi sebagai diri … aktivitas-aktivitas kehendak sebagai diri … kesadaran sebagai diri, atau diri sebagai memiliki kesadaran, atau kesadaran sebagai di dalam diri, atau diri sebagai di dalam kesadaran. Dengan cara inilah seorang bhikkhu menarik.

“Dan bagaimanakah seorang bhikkhu tidak menarik? Di sini, seorang bhikkhu tidak menganggap bentuk sebagai diri, atau diri sebagai memiliki bentuk, atau bentuk sebagai di dalam diri, atau diri sebagai di dalam bentuk. Ia tidak menganggap perasaan sebagai diri … persepsi sebagai diri … aktivitas-aktivitas kehendak sebagai diri … kesadaran sebagai diri, atau diri sebagai memiliki kesadaran, atau kesadaran sebagai di dalam diri, atau diri sebagai di dalam kesadaran. Dengan cara inilah seorang bhikkhu tidak menarik.

“Dan bagaimanakah seorang bhikkhu mendorong? Di sini, seorang bhikkhu menghina orang yang menghinanya, memarahi orang yang memarahinya, dan berdebat dengan orang yang mendebatnya. Dengan cara inilah seorang bhikkhu mendorong.

“Dan bagaimanakah seorang bhikkhu tidak mendorong? Di sini, seorang bhikkhu tidak menghina orang yang menghinanya, tidak memarahi orang yang memarahinya, dan tidak berdebat dengan orang yang mendebatnya. Dengan cara inilah seorang bhikkhu tidak mendorong.

“Dan bagaimanakah seorang bhikkhu berasap? Ketika ada [gagasan] ‘Aku,’ maka ada [gagasan] ‘Aku demikian,’ ‘Aku hanya seperti itu,’ ‘Aku adalah sebaliknya,’ ‘Aku abadi,’ ‘Aku sementara,’ ‘Aku mungkin menjadi,’ ‘Aku mungkin menjadi demikian,’ ‘Aku mungkin hanya seperti itu,’ ‘Aku mungkin adalah sebaliknya,’ ‘Semoga aku menjadi,’ ‘Semoga aku demikian,’ ‘Semoga aku menjadi hanya seperti itu,’ ‘Semoga aku menjadi sebaliknya,’ ‘Aku akan menjadi,’ ‘Aku akan menjadi demikian,’ ‘Aku akan menjadi hanya seperti itu,’ ‘Aku akan menjadi sebaliknya.’ Dengan cara inilah seorang bhikkhu berasap.

“Dan bagaimanakah seorang bhikkhu tidak berasap? Ketika tidak ada [gagasan] ‘Aku,’ maka tidak ada [gagasan] ‘Aku demikian,’ … [216] … ‘Aku akan menjadi sebaliknya.’ Dengan cara inilah seorang bhikkhu tidak berasap.

“Dan bagaimanakah seorang bhikkhu menyala? Ketika ada [gagasan], ‘Aku ada karena ini,’ maka ada [gagasan]: ‘Aku demikian karena ini,’ ‘Aku hanya seperti itu karena ini,’ ‘Aku adalah sebaliknya karena ini,’ ‘Aku abadi karena ini,’ ‘Aku sementara karena ini,’ ‘Aku mungkin menjadi karena ini,’ ‘Aku mungkin menjadi demikian karena ini,’ ‘Aku mungkin hanya seperti itu karena ini,’ ‘Aku mungkin adalah sebaliknya karena ini,’ ‘Semoga aku menjadi karena ini,’ ‘Semoga aku demikian karena ini,’ ‘Semoga aku menjadi hanya seperti itu karena ini,’ ‘Semoga aku menjadi sebaliknya karena ini,’ ‘Aku akan menjadi karena ini,’ ‘Aku akan menjadi demikian karena ini,’ ‘Aku akan menjadi hanya seperti itu karena ini,’ ‘Aku akan menjadi sebaliknya karena ini.’ Dengan cara inilah seorang bhikkhu menyala.

“Dan bagaimanakah seorang bhikkhu tidak menyala? Ketika tidak ada [gagasan], ‘Aku ada karena ini,’ maka tidak ada [gagasan]: ‘Aku demikian karena ini,’ … ’ ‘Aku akan menjadi sebaliknya karena ini.’ Dengan cara inilah seorang bhikkhu tidak menyala.

“Dan bagaimanakah seorang bhikkhu terbakar?[321] Di sini, seorang bhikkhu belum meninggalkan keangkuhan ‘aku,’ belum memotongnya di akarnya, belum membuatnya seperti tunggul pohon palem, belum melenyapkannya sehingga tidak muncul lagi di masa depan. Dengan cara inilah seorang bhikkhu terbakar.

“Dan bagaimanakah seorang bhikkhu tidak terbakar? Di sini, seorang bhikkhu telah meninggalkan keangkuhan ‘aku,’ telah memotongnya di akarnya, membuatnya seperti tunggul pohon palem, melenyapkannya sehingga tidak muncul lagi di masa depan. Dengan cara inilah seorang bhikkhu tidak terbakar.” [217]

Lima Puluh Ke Lima

I. Orang Baik

201 (1) Aturan-Aturan Latihan

“Para bhikkhu, Aku akan mengajarkan kepada kalian tentang orang yang jahat dan orang yang lebih rendah daripada orang yang jahat; tentang orang yang baik dan orang yang lebih tinggi daripada orang yang baik. Dengarkan dan perhatikanlah; Aku akan berbicara.”

“Baik, Bhante,” para bhikkhu itu menjawab. Sang Bhagavā berkata sebagai berikut:

(1) “Dan siapakah, para bhikkhu, orang yang jahat? Di sini, seseorang membunuh, mengambil apa yang tidak diberikan, melakukan hubungan seksual yang salah, berbohong, dan menikmati minuman keras, anggur, dan minuman memabukkan, yang menjadi landasan bagi kelengahan. Ini disebut orang yang jahat.

(2) “Dan siapakah orang yang lebih rendah daripada orang yang jahat? Di sini, seseorang yang dirinya sendiri membunuh dan mendorong orang lain untuk membunuh; ia sendiri mengambil apa yang tidak diberikan dan mendorong orang lain untuk mengambil apa yang tidak diberikan; ia sendiri melakukan hubungan seksual yang salah dan mendorong orang lain untuk melakukan hubungan seksual yang salah; ia sendiri berbohong dan mendorong orang lain untuk berbohong; ia sendiri menikmati minuman keras, anggur, dan minuman memabukkan, yang menjadi landasan bagi kelengahan, dan mendorong orang lain untuk menikmati minuman keras, anggur, dan minuman memabukkan, yang menjadi landasan bagi kelengahan. Ini disebut orang yang lebih rendah daripada orang yang jahat.

(3) “Dan siapakah orang yang baik? Di sini, seseorang menghindari membunuh, menghindari mengambil apa yang tidak diberikan, menghindari melakukan hubungan seksual yang salah, menghindari berbohong, dan menghindari menikmati minuman keras, anggur, dan minuman memabukkan, yang menjadi landasan bagi kelengahan. Ini disebut orang yang baik.

(4) “Dan siapakah orang yang lebih tinggi daripada orang yang baik? Di sini, seseorang yang dirinya sendiri menghindari membunuh dan mendorong orang lain untuk menghindari membunuh; ia sendiri menghindari mengambil apa yang tidak diberikan dan mendorong orang lain untuk menghindari mengambil apa yang tidak diberikan; ia sendiri menghindari melakukan hubungan seksual yang salah dan mendorong orang lain untuk menghindari melakukan hubungan seksual yang salah; ia sendiri menghindari menikmati minuman keras, anggur, dan minuman memabukkan, yang menjadi landasan bagi kelengahan, dan mendorong orang lain untuk menghindari menikmati minuman keras, anggur, dan minuman memabukkan, yang menjadi landasan bagi kelengahan. Ini disebut orang yang lebih tinggi daripada orang yang baik.” [218]

202 (2) Hampa dari Keyakinan

[Pembukaan seperti pada 4:201.]

(1) “Dan siapakah, para bhikkhu, orang yang jahat? Di sini, seseorang hampa dari keyakinan, tidak memiliki rasa malu, dengan moralitas yang sembrono, kurang dalam pembelajaran, malas, berpikiran kacau, dan tidak bijaksana. Ini disebut orang yang jahat.

(2) “Dan siapakah orang yang lebih rendah daripada orang yang jahat? Di sini, seseorang yang dirinya sendiri hampa dari keyakinan dan mendorong orang lain agar hampa dari keyakinan; ia sendiri tidak memiliki rasa malu dan mendorong orang lain agar tidak memiliki rasa malu; ia sendiri memiliki moralitas yang sembrono dan mendorong orang lain agar memiliki moralitas yang sembrono; ia sendiri kurang dalam pembelajaran dan mendorong orang lain agar kurang dalam pembelajaran; ia sendiri malas dan mendorong orang lain agar menjadi malas; ia sendiri berpikiran kacau dan mendorong orang lain agar berpikiran kacau; ia sendiri tidak bijaksana dan mendorong orang lain agar menjadi tidak bijaksana. Ini disebut orang yang lebih rendah daripada orang yang jahat.

(3) “Dan siapakah orang yang baik? Di sini, seseorang memiliki keyakinan, memiliki rasa malu dan rasa takut, dan terpelajar, bersemangat, penuh perhatian, dan bijaksana. Ini disebut orang yang baik.

(4) “Dan siapakah orang yang lebih tinggi daripada orang yang baik? Di sini, seseorang yang dirinya sendiri sempurna dalam keyakinan dan mendorong orang lain agar sempurna dalam keyakinan; ia sendiri memiliki rasa malu dan mendorong orang lain agar memiliki rasa malu; ia sendiri memiliki rasa takut dan mendorong orang lain agar memiliki rasa takut; ia sendiri terpelajar dan mendorong orang lain dalam pembelajaran, ia sendiri bersemangat dan mendorong orang lain agar membangkitkan semangat, ia sendiri penuh perhatian dan mendorong orang lain agar menegakkan perhatian; ia sendiri bijaksana dan mendorong orang lain agar sempurna dalam kebijaksanaan. Ini disebut orang yang lebih tinggi daripada orang yang baik.”

203 (3) Tujuh Perbuatan

[Pembukaan seperti pada 4:201.] [219]

(1) “Dan siapakah, para bhikkhu, orang yang jahat? Di sini, seseorang membunuh, mengambil apa yang tidak diberikan, melakukan hubungan seksual yang salah, berbohong, mengucapkan kata-kata yang memecah-belah, berbicara kasar, dan menikmati gosip.

(2) “Dan siapakah orang yang lebih rendah daripada orang yang jahat? Di sini, seseorang yang dirinya sendiri membunuh dan mendorong orang lain untuk membunuh … ia sendiri menikmati gosip dan mendorong orang lain untuk menikmati gosip. Ini disebut orang yang lebih rendah daripada orang yang jahat.

(3) “Dan siapakah orang yang baik? Di sini, seseorang menghindari membunuh … menghindari gosip. Ini disebut orang yang baik.

(4) “Dan siapakah orang yang lebih tinggi daripada orang yang baik? Di sini, seseorang yang dirinya sendiri menghindari membunuh dan mendorong orang lain untuk menghindari membunuh … ia sendiri menghindari gosip dan mendorong orang lain untuk menghindari gosip. Ini disebut orang yang lebih tinggi daripada orang yang baik.”

204 (4) Sepuluh Perbuatan

[Pembukaan seperti pada 4:201.] [220]

(1) “Dan siapakah, para bhikkhu, orang yang jahat? Di sini, seseorang membunuh … menikmati gosip; ia penuh kerinduan, memendam niat buruk, dan menganut pandangan salah. Ini disebut orang yang jahat.

(2) “Dan siapakah orang yang lebih rendah daripada orang yang jahat? Di sini, seseorang yang dirinya sendiri membunuh dan mendorong orang lain untuk membunuh … ia sendiri menganut pandangan salah dan mendorong orang lain untuk menganut pandangan salah. Ini disebut orang yang lebih rendah daripada orang yang jahat.

(3) “Dan siapakah orang yang baik? Di sini, seseorang menghindari membunuh … menghindari gosip; ia tanpa kerinduan, berniat baik, dan menganut pandangan benar. Ini disebut orang yang baik.

(4) “Dan siapakah orang yang lebih tinggi daripada orang yang baik? Di sini, seseorang yang dirinya sendiri menghindari membunuh dan mendorong orang lain untuk menghindari membunuh … ia sendiri tanpa kerinduan dan mendorong orang lain agar tanpa kerinduan; ia sendiri berniat baik dan mendorong orang lain agar berniat baik; ia sendiri menganut pandangan benar dan mendorong orang lain agar menganut pandangan benar. Ini disebut orang yang lebih tinggi daripada orang yang baik.”

205 (5) Berunsur Delapan

[Pembukaan seperti pada 4:201.]

(1) “Dan siapakah, para bhikkhu, orang yang jahat? Di sini, seseorang memiliki pandangan salah, kehendak salah, ucapan salah, perbuatan salah, penghidupan salah, usaha salah, perhatian salah, dan konsentrasi salah. [221] Ini disebut orang yang jahat.

(2) “Dan siapakah orang yang lebih rendah daripada orang yang jahat? Di sini, seseorang yang dirinya sendiri memiliki pandangan salah dan mendorong orang lain agar berpandangan salah … ia sendiri memiliki konsentrasi salah dan mendorong orang lain agar memiliki konsentrasi salah. Ini disebut orang yang lebih rendah daripada orang yang jahat.

(3) “Dan siapakah orang yang baik? Di sini, seseorang memiliki pandangan benar, kehendak benar, ucapan benar, perbuatan benar, penghidupan benar, usaha benar, perhatian benar, dan konsentrasi benar. Ini disebut orang yang baik.

(4) “Dan siapakah orang yang lebih tinggi daripada orang yang baik? Di sini, seseorang yang dirinya sendiri memiliki pandangan benar dan mendorong orang lain agar berpandangan benar … ia sendiri memiliki konsentrasi benar dan mendorong orang lain agar memiliki konsentrasi benar. Ini disebut orang yang lebih tinggi daripada orang yang baik.”

206 (6) Berunsur Sepuluh

[Pembukaan seperti pada 4:201.]

(1) “Dan siapakah, para bhikkhu, orang yang jahat? [222] Di sini, seseorang memiliki pandangan salah … konsentrasi salah, pengetahuan salah, dan kebebasan salah. Ini disebut orang yang jahat.

(2) “Dan siapakah orang yang lebih rendah daripada orang yang jahat? Di sini, seseorang yang dirinya sendiri memiliki pandangan salah dan mendorong orang lain agar berpandangan salah … ia sendiri memiliki kebebasan salah dan mendorong orang lain agar memiliki kebebasan salah. Ini disebut orang yang lebih rendah daripada orang yang jahat.

(3) “Dan siapakah orang yang baik? Di sini, seseorang memiliki pandangan benar … konsentrasi benar, pengetahuan benar, dan kebebasan benar. Ini disebut orang yang baik.

(4) “Dan siapakah orang yang lebih tinggi daripada orang yang baik? Di sini, seseorang yang dirinya sendiri memiliki pandangan benar dan mendorong orang lain agar berpandangan benar … ia sendiri memiliki kebebasan benar dan mendorong orang lain agar memiliki kebebasan benar. Ini disebut orang yang lebih tinggi daripada orang yang baik.”

207 (7) Berkarakter Buruk (1)

“Para bhikkhu, Aku akan mengajarkan kepada kalian tentang apa yang buruk dan apa yang lebih buruk daripada yang buruk. Dan Aku akan mengajarkan kepada kalian tentang apa yang baik dan yang lebih baik daripada yang baik. Dengarkan …

(1) “Dan apakah, para bhikkhu, yang buruk? Di sini, seseorang membunuh … dan menganut pandangan salah. Ini disebut yang buruk.

(2) “Dan apakah yang lebih buruk daripada yang buruk? Di sini, seseorang yang dirinya sendiri membunuh dan mendorong orang lain untuk membunuh … ia sendiri menganut pandangan salah dan mendorong orang lain untuk menganut pandangan salah. Ini disebut apa yang lebih buruk daripada yang buruk.

(3) “Dan apakah yang baik? Di sini, seseorang menghindari membunuh … dan menganut pandangan benar. [223] Ini disebut yang baik.

(4) “Dan apakah yang lebih baik daripada yang baik? Di sini, seseorang yang dirinya sendiri menghindari membunuh dan mendorong orang lain untuk menghindari membunuh … ia sendiri menganut pandangan benar dan mendorong orang lain untuk menganut pandangan benar. Ini disebut apa yang lebih baik daripada yang baik.”

208 (8) Berkarakter Buruk (2)

[Pembukaan seperti pada 4:207.]

(1) “Dan apakah, para bhikkhu, yang buruk? Di sini, seseorang memiliki pandangan salah … kebebasan salah. Ini disebut yang buruk.

(2) “Dan apakah yang lebih buruk daripada yang buruk? Di sini, seseorang yang dirinya sendiri memiliki pandangan salah dan mendorong orang lain agar berpandangan salah … ia sendiri memiliki kebebasan salah dan mendorong orang lain agar memiliki kebebasan salah. Ini disebut yang lebih buruk daripada yang buruk.

(3) “Dan apakah yang baik? Di sini, seseorang memiliki pandangan benar … kebebasan benar. Ini disebut yang baik.

(4) “Dan apakah yang lebih baik daripada yang baik? Di sini, seseorang yang dirinya sendiri memiliki pandangan benar dan mendorong orang lain agar berpandangan benar … ia sendiri memiliki kebebasan benar dan mendorong orang lain agar memiliki kebebasan benar. Ini disebut yang lebih baik daripada yang baik.”

209 (9) Berkarakter Buruk (3)

“Para bhikkhu, Aku akan mengajarkan kepada kalian tentang seorang yang berkarakter buruk [224] dan tentang seorang yang berkarakter lebih buruk lagi. Aku akan mengajarkan kepada kalian tentang seorang yang berkarakter baik dan tentang seorang yang berkarakter lebih baik lagi. Dengarkan …

(1) “Dan siapakah, para bhikkhu, seorang yang berkarakter buruk? Di sini, seseorang membunuh … dan menganut pandangan salah. Ini disebut orang yang berkarakter buruk.

(2) “Dan siapakah seorang yang berkarakter lebih buruk lagi? Di sini, seseorang yang dirinya sendiri membunuh dan mendorong orang lain untuk membunuh … ia sendiri menganut pandangan salah dan mendorong orang lain agar berpandangan salah. Ini disebut orang yang berkarakter lebih buruk lagi.

(3) “Dan siapakah seorang yang berkarakter baik? Di sini, seseorang menghindari membunuh … dan menganut pandangan benar. Ini disebut orang yang berkarakter baik.

(4) “Dan siapakah seorang yang berkarakter lebih baik lagi? Di sini, seseorang yang dirinya sendiri menghindari membunuh dan mendorong orang lain untuk menghindari membunuh … ia sendiri menganut pandangan benar dan mendorong orang lain agar berpandangan benar. Ini disebut orang yang berkarakter lebih baik lagi.”

210 (10) Berkarakter Buruk (4)

[Pembukaan seperti pada 4:209.]

(1) “Dan siapakah, para bhikkhu, seorang yang berkarakter buruk? Di sini, seseorang memiliki pandangan salah … kebebasan salah. Ini disebut orang yang berkarakter buruk.

(2) “Dan siapakah seorang yang berkarakter lebih buruk lagi? Di sini, seseorang yang dirinya sendiri memiliki pandangan salah [225] dan mendorong orang lain agar berpandangan salah … ia sendiri memiliki kebebasan salah dan mendorong orang lain agar memiliki kebebasan salah. Ini disebut orang yang berkarakter lebih buruk lagi.

(3) “Dan siapakah seorang yang berkarakter baik? Di sini, seseorang memiliki pandangan benar … kebebasan benar. Ini disebut orang yang berkarakter baik.

(4) “Dan siapakah seorang yang berkarakter lebih baik lagi? Di sini, seseorang yang dirinya sendiri memiliki pandangan benar dan mendorong orang lain agar berpandangan benar … ia sendiri memiliki kebebasan benar dan mendorong orang lain agar memiliki kebebasan benar. Ini disebut orang yang berkarakter lebih baik lagi.”

II. Hiasan Bagi Kumpulan

211 (1) Kumpulan

“Para bhikkhu, empat ini adalah noda-noda bagi sebuah kumpulan. Apakah empat ini? Seorang bhikkhu yang tidak bermoral, yang berkarakter buruk; seorang bhikkhunī yang tidak bermoral, yang berkarakter buruk; seorang umat awam laki-laki yang tidak bermoral, yang berkarakter buruk; dan seorang umat awam perempuan yang tidak bermoral, yang berkarakter buruk. Keempat ini adalah noda-noda bagi sebuah kumpulan.

“Para bhikkhu, empat ini adalah hiasan bagi sebuah kumpulan. Apakah empat ini? Seorang bhikkhu yang bermoral, yang berkarakter baik; [226] seorang bhikkhunī yang bermoral, yang berkarakter baik; seorang umat awam laki-laki yang bermoral, yang berkarakter baik; dan seorang umat awam perempuan yang bermoral, yang berkarakter baik. Keempat ini adalah hiasan-hiasan bagi sebuah kumpulan.”

212 (2) Pandangan

“Para bhikkhu, seseorang yang memiliki empat kualitas akan ditempatkan di neraka seolah-olah dibawa ke sana. Apakah empat ini? Perilaku buruk melalui jasmani, perilaku buruk melalui ucapan, perilaku buruk melalui pikiran, dan pandangan salah. Seorang yang memiliki keempat kualitas ini akan ditempatkan di neraka seolah-olah dibawa ke sana.

“Para bhikkhu, seseorang yang memiliki empat kualitas akan ditempatkan di surga seolah-olah dibawa ke sana. Apakah empat ini? Perilaku baik melalui jasmani, perilaku baik melalui ucapan, perilaku baik melalui pikiran, dan pandangan benar. Seorang yang memiliki keempat kualitas ini akan ditempatkan di surga seolah-olah dibawa ke sana.”

213 (3) Tidak Berterima Kasih

“Para bhikkhu, seseorang yang memiliki empat kualitas akan ditempatkan di neraka seolah-olah dibawa ke sana. Apakah empat ini? Perilaku buruk melalui jasmani, perilaku buruk melalui ucapan, perilaku buruk melalui pikiran, dan tidak bersyukur atau tidak berterima kasih. Seorang yang memiliki keempat kualitas ini akan ditempatkan di neraka seolah-olah dibawa ke sana.

“Para bhikkhu, seseorang yang memiliki empat kualitas akan ditempatkan di surga seolah-olah dibawa ke sana. Apakah empat ini? Perilaku baik melalui jasmani, perilaku baik melalui ucapan, perilaku baik melalui pikiran, dan bersyukur atau berterima kasih. Seorang yang memiliki keempat kualitas ini akan ditempatkan di surga seolah-olah dibawa ke sana.”

214 (4) Pembunuhan

[4:214-19 mengikuti pola yang sama seperti 4:213, dengan kualitas-kualitas berikut ini berturut-turut bertanggung jawab atas kelahiran kembali di neraka dan surga.]

“… Seseorang membunuh, mengambil apa yang tidak diberikan, melakukan hubungan seksual yang salah, dan berbohong …

“… Seseorang menghindari membunuh, menghindari mengambil apa yang tidak diberikan, menghindari melakukan hubungan seksual yang salah, dan menghindari berbohong ….” [227]

215 (5) Jalan (1)

“… Seorang yang berpandangan salah, kehendak salah, ucapan salah, dan perbuatan salah …

“… Seorang yang berpandangan benar, kehendak benar, ucapan benar, dan perbuatan benar …”

216 (6) Jalan (2)

“… Seorang yang berpenghidupan salah, usaha salah, perhatian salah, dan konsentrasi salah …

“… Seorang yang berpenghidupan benar, usaha benar, perhatian benar, dan konsentrasi benar …”

217 (7) Cara Pengungkapan (1)

“… Seseorang yang mengatakan bahwa ia telah melihat apa yang tidak ia lihat; ia mengatakan bahwa ia telah mendengar apa yang tidak ia dengar; ia mengatakan bahwa ia telah mengindra apa yang tidak ia indra; ia mengatakan bahwa ia telah mengenali apa yang tidak ia kenali …[322]

“… Seseorang yang mengatakan bahwa ia tidak melihat apa yang tidak ia lihat; ia mengatakan bahwa ia tidak mendengar apa yang tidak ia dengar; ia mengatakan bahwa ia tidak mengindra apa yang tidak ia indra; ia mengatakan bahwa ia tidak mengenali apa yang tidak ia kenali …”

218 (8) Cara Pengungkapan (2)

“… Seseorang yang mengatakan bahwa ia tidak melihat apa yang telah ia lihat; ia mengatakan bahwa ia tidak mendengar apa yang telah ia dengar; ia mengatakan bahwa ia tidak mengindra apa yang telah ia indra; ia mengatakan bahwa ia tidak mengenali apa yang telah ia kenali …

“… Seseorang yang mengatakan bahwa ia telah melihat apa yang telah ia lihat; ia mengatakan bahwa ia telah mendengar apa yang telah ia dengar; ia mengatakan bahwa ia telah mengindra apa yang telah ia indra; ia mengatakan bahwa ia telah mengenali apa yang telah ia kenali …”

219 (9) Tanpa Rasa Malu

“ … Seorang yang hampa dari keyakinan, tidak bermoral, tanpa rasa malu, dan memiliki moralitas yang sembrono …

“… Seorang yang memiliki keyakinan, bermoral, dan memiliki rasa malu dan rasa takut …”

220 (10) Tidak Bijaksana

“Para bhikkhu, seseorang yang memiliki empat kualitas akan ditempatkan di neraka seolah-olah dibawa ke sana. Apakah empat ini? Ia hampa dari keyakinan, tidak bermoral, malas, dan tidak bijaksana. Seseorang yang memiliki keempat kualitas ini akan ditempatkan di neraka seolah-olah dibawa ke sana.

“Para bhikkhu, seseorang yang memiliki empat kualitas akan ditempatkan di surga seolah-olah dibawa ke sana. Apakah empat ini? [228] Ia memiliki keyakinan, bermoral, bersemangat, dan bijaksana. Seseorang yang memiliki keempat kualitas ini akan ditempatkan di surga seolah-olah dibawa ke sana.”

III. Perbuatan Baik

221 (1) Perbuatan Buruk

“Para bhikkhu, ada empat jenis perbuatan buruk melalui ucapan. Apakah empat ini? Berbohong, mengucapkan kata-kata memecah-belah, berbicara kasar, dan bergosip. Ini adalah keempat jenis perbuatan buruk melalui ucapan itu.

“Para bhikkhu, ada empat jenis perbuatan baik melalui ucapan. Apakah empat ini? Mengucapkan yang sebenarnya, mengucapkan kata-kata yang tidak memecah-belah, berbicara lembut, dan berbicara secara bijaksana. Ini adalah keempat jenis perbuatan baik melalui ucapan itu.”

222 (2) Pandangan

“Para bhikkhu, dengan memiliki empat kualitas, orang dungu, yang tidak kompeten, seorang yang jahat mempertahankan dirinya dalam kondisi celaka dan terluka; ia tercela dan dicela oleh para bijaksana; dan ia menghasilkan banyak keburukan. Apakah empat ini? Perbuatan buruk melalui jasmani, perbuatan buruk melalui ucapan, perbuatan buruk melalui pikiran, dan pandangan salah. Dengan memiliki keempat kualitas ini … ia menghasilkan banyak keburukan.

“Para bhikkhu, dengan memiliki empat kualitas [lainnya], orang bijaksana, yang kompeten, seorang yang baik mempertahankan dirinya dalam kondisi tidak-celaka dan tidak-terluka; ia tanpa cela dan di luar celaan oleh para bijaksana; dan ia menghasilkan banyak jasa. Apakah empat ini? Perbuatan baik melalui jasmani, perbuatan baik melalui ucapan, perbuatan baik melalui pikiran, dan pandangan benar. Dengan memiliki keempat kualitas ini … ia menghasilkan banyak jasa.” [229]

223 (3) Tidak Berterima Kasih

“Para bhikkhu, dengan memiliki empat kualitas, orang dungu, yang tidak kompeten, seorang yang jahat mempertahankan dirinya dalam kondisi celaka dan terluka; ia tercela dan dicela oleh para bijaksana; dan ia menghasilkan banyak keburukan. Apakah empat ini? Perbuatan buruk melalui jasmani, perbuatan buruk melalui ucapan, perbuatan buruk melalui pikiran, dan tidak bersyukur atau tidak berterima kasih. Dengan memiliki keempat kualitas ini … ia menghasilkan banyak keburukan.

“Para bhikkhu, dengan memiliki empat kualitas [lainnya], orang bijaksana, yang kompeten, seorang yang baik mempertahankan dirinya dalam kondisi tidak-celaka dan tidak-terluka; ia tanpa cela dan di luar celaan oleh para bijaksana; dan ia menghasilkan banyak jasa. Apakah empat ini? Perbuatan baik melalui jasmani, perbuatan baik melalui ucapan, perbuatan baik melalui pikiran, dan bersyukur atau berterima kasih. Dengan memiliki keempat kualitas ini … ia menghasilkan banyak jasa.”

224 (4) Pembunuhan

“… Ia membunuh, mengambil apa yang tidak diberikan, melakukan hubungan seksual yang salah, dan berbohong …

“… Ia menghindari membunuh, menghindari mengambil apa yang tidak diberikan, menghindari melakukan hubungan seksual yang salah, dan menghindari berbohong ….”

225 (5) Jalan (1)

“… Ia berpandangan salah, kehendak salah, ucapan salah, dan perbuatan salah …

“… Ia berpandangan benar, kehendak benar, ucapan benar, dan perbuatan benar …”

226 (6) Jalan (2)

“… Ia berpenghidupan salah, usaha salah, perhatian salah, dan konsentrasi salah …

“… Ia berpenghidupan benar, usaha benar, perhatian benar, dan konsentrasi benar …”

227 (7) Cara Pengungkapan (1)

“… Ia mengatakan bahwa ia telah melihat apa yang tidak ia lihat; ia mengatakan bahwa ia telah mendengar apa yang tidak ia dengar; ia mengatakan bahwa ia telah mengindra apa yang tidak ia indra; ia mengatakan bahwa ia telah mengenali apa yang tidak ia kenali …

“… Ia mengatakan bahwa ia tidak melihat apa yang tidak ia lihat; ia mengatakan bahwa ia tidak mendengar apa yang tidak ia dengar; ia mengatakan bahwa ia tidak mengindra apa yang tidak ia indra; ia mengatakan bahwa ia tidak mengenali apa yang tidak ia kenali …”

228 (8) Cara Pengungkapan (2)

“…Ia mengatakan bahwa ia tidak melihat apa yang telah ia lihat; ia mengatakan bahwa ia tidak mendengar apa yang telah ia dengar; ia mengatakan bahwa ia tidak mengindra apa yang telah ia indra; ia mengatakan bahwa ia tidak mengenali apa yang telah ia kenali …

“…Ia mengatakan bahwa ia telah melihat apa yang telah ia lihat; ia mengatakan bahwa ia telah mendengar apa yang telah ia dengar; ia mengatakan bahwa ia telah mengindra apa yang telah ia indra; ia mengatakan bahwa ia telah mengenali apa yang telah ia kenali …”

229 (9) Tanpa Rasa Malu

“ … Ia hampa dari keyakinan, tidak bermoral, tanpa rasa malu, dan memiliki moralitas yang sembrono …

“… Ia memiliki keyakinan, bermoral, dan memiliki rasa malu dan rasa takut …” [230]

230 (10) Tidak Bijaksana

“Para bhikkhu, dengan memiliki empat kualitas, orang dungu, yang tidak kompeten, seorang yang jahat mempertahankan dirinya dalam kondisi celaka dan terluka; ia tercela dan dicela oleh para bijaksana; dan ia menghasilkan banyak keburukan. Apakah empat ini? Ia hampa dari keyakinan, tidak bermoral, malas, dan tidak bijaksana. Dengan memiliki keempat kualitas ini … ia menghasilkan banyak keburukan.

“Para bhikkhu, dengan memiliki empat kualitas [lainnya], orang bijaksana, yang kompeten, seorang yang baik mempertahankan dirinya dalam kondisi tidak-celaka dan tidak-terluka; ia tanpa cela dan di luar celaan oleh para bijaksana; dan ia menghasilkan banyak jasa. Apakah empat ini? Ia memiliki keyakinan, bermoral, bersemangat, dan bijaksana. Dengan memiliki keempat kualitas ini … ia menghasilkan banyak jasa.”

231 (11) Penyair

“Para bhikkhu, ada empat jenis penyair ini. Apakah empat ini? Penyair reflektif, penyair naratif, penyair didaktik, dan penyair yang menginspirasi.[323] Ini adalah keempat jenis penyair itu.”

IV. Kamma

232 (1) Secara Ringkas

“Para bhikkhu, ada empat jenis kamma ini yang dinyatakan olehKu setelah Aku merealisasikannya untuk diriKu sendiri dengan pengetahuan langsung. Apakah empat ini? Ada kamma gelap dengan akibat gelap; ada kamma terang dengan akibat terang; ada kamma gelap-dan-terang dengan akibat gelap-dan-terang; dan ada kamma yang tidak-gelap-juga-tidak-terang dengan akibat yang tidak-gelap-juga-tidak-terang, kamma yang mengarah pada hancurnya kamma. Ini adalah keempat jenis kamma yang dinyatakan olehKu setelah Aku merealisasikannya untuk diriKu sendiri dengan pengetahuan langsung.”

233 (2) Secara Terperinci[324]

“Para bhikkhu, ada empat jenis kamma ini yang dinyatakan olehKu setelah Aku merealisasikannya untuk diriKu sendiri dengan pengetahuan langsung. Apakah empat ini? Ada kamma gelap dengan akibat gelap; ada kamma terang dengan akibat terang; ada kamma [231] gelap dan terang dengan akibat gelap-dan-terang; dan ada kamma yang tidak gelap juga tidak terang dengan akibat yang tidak-gelap-juga-tidak-terang, kamma yang mengarah pada hancurnya kamma.

(1) “Dan apakah, para bhikkhu, kamma gelap dengan akibat gelap? Di sini, seseorang melakukan aktivitas berkehendak melalui jasmani yang menyakitkan, aktivitas berkehendak melalui melalui ucapan yang menyakitkan, aktivitas berkehendak melalui melalui pikiran yang menyakitkan.[325] Sebagai konsekuensinya, ia terlahir kembali di alam yang menyakitkan. Ketika ia terlahir kembali di alam demikian, kontak yang menyakitkan menyentuhnya. Karena tersentuh oleh kontak yang menyakitkan, ia merasakan perasaan-perasaan yang menyakitkan, sangat menyakitkan, seperti pada kasus makhluk-makhluk neraka. Ini disebut kamma gelap dengan akibat gelap.

(2) “Dan apakah kamma terang dengan akibat terang? Di sini, seseorang melakukan aktivitas berkehendak melalui jasmani yang tidak-menyakitkan, aktivitas berkehendak melalui melalui ucapan yang tidak-menyakitkan, aktivitas berkehendak melalui melalui pikiran yang tidak-menyakitkan.[326] Sebagai konsekuensinya, ia terlahir kembali di alam yang tidak-menyakitkan.[327] Ketika ia terlahir kembali di alam demikian, kontak yang tidak-menyakitkan menyentuhnya. Karena tersentuh oleh kontak yang tidak-menyakitkan, ia merasakan perasaan-perasaan yang tidak-menyakitkan, sangat menyenangkan, seperti pada kasus para deva dengan keagungan gemilang.[328] Ini disebut kamma terang dengan akibat terang.

(3) “Dan apakah kamma gelap-dan-terang dengan akibat gelap-dan-terang? Di sini, seseorang melakukan aktivitas berkehendak melalui jasmani yang menyakitkan dan juga tidak menyakitkan, aktivitas berkehendak melalui ucapan yang menyakitkan dan juga tidak menyakitkan, aktivitas berkehendak melalui pikiran yang menyakitkan dan juga tidak menyakitkan. Sebagai konsekuensinya, ia terlahir kembali di alam yang menyakitkan dan juga tidak menyakitkan. Ketika ia terlahir kembali di alam demikian, [232] kontak yang menyakitkan dan juga tidak menyakitkan menyentuhnya. Karena tersentuh oleh kontak yang menyakitkan dan juga tidak menyakitkan, ia merasakan perasaan-perasaan yang menyakitkan dan juga tidak menyakitkan, campuran kenikmatan dan kesakitan, seperti pada kasus manusia dan beberapa deva dan beberapa makhluk di alam-alam yang lebih rendah. Ini disebut kamma gelap-dan-terang dengan akibat gelap-dan-terang.

(4) “Dan apakah kamma yang tidak-gelap-juga-tidak-terang dengan akibat yang tidak-gelap-juga-tidak-terang, kamma yang mengarah pada hancurnya kamma? Kehendak untuk meninggalkan jenis kamma gelap dengan akibat gelap, kehendak untuk meninggalkan jenis kamma terang dengan akibat terang, dan kehendak untuk meninggalkan jenis kamma gelap-dan-terang dengan akibat gelap-dan-terang: ini disebut kamma tidak-gelap-juga-tidak-terang dengan akibat tidak-gelap-juga-tidak-terang, kamma yang mengarah pada hancurnya kamma.[329]

“Ini, para bhikkhu, adalah keempat jenis kamma itu yang dinyatakan olehKu setelah Aku merealisasikannya untuk diriKu sendiri dengan pengetahuan langsung.”

234 (3) Soṇakāyana

Brahmana Sikhāmoggallāna mendatangi Sang Bhagavā dan saling bertukar sapa dengan Beliau … Kemudian, sambil duduk di satu sisi, ia berkata kepada Sang Bhagavā:

“Di masa lalu, Guru Gotama, dulu sekali, murid Brahmana Soṇakāyana mendatangiku dan berkata: ‘Petapa Gotama mengajarkan penghentian semua kamma. Tetapi dengan mengajarkan penghentian semua kamma, Beliau mengajarkan pemusnahan dunia. Dunia ini, Tuan, yang memiliki kamma sebagai substansinya, berlanjut melalui dilakukannya kamma.’”

[Sang Bhagavā:] “Aku tidak ingat bahkan pernah bertemu dengan murid Brahmana Soṇakāyana, Brahmana. Bagaimana mungkin bisa terjadi diskusi demikian? Ada, Brahmana, empat jenis kamma yang dinyatakan olehKu setelah Aku merealisasikannya untuk diriKu sendiri dengan pengetahuan langsung. Apakah empat ini?”

[Bagian selanjutnya dari sutta ini identik dengan 4:233.] [233]

235 (4) Aturan-Aturan Latihan (1)

[Pembukaan seperti pada 4:233.] [234]

(1) “Dan apakah, para bhikkhu, kamma gelap dengan akibat gelap? Di sini, seseorang membunuh, mengambil apa yang tidak diberikan, melakukan hubungan seksual yang salah, berbohong, dan menikmati minuman keras, anggur, dan minuman memabukkan, yang menjadi landasan bagi kelengahan. Ini disebut kamma gelap dengan akibat gelap.

(2) “Dan apakah kamma terang dengan akibat terang? Di sini, seseorang menghindari membunuh, menghindari mengambil apa yang tidak diberikan, menghindari melakukan hubungan seksual yang salah, menghindari berbohong, dan menghindari menikmati minuman keras, anggur, dan minuman memabukkan, yang menjadi landasan bagi kelengahan. Ini disebut kamma terang dengan akibat terang.

(3) “Dan apakah kamma gelap-dan-terang dengan akibat gelap-dan-terang? Di sini, seseorang melakukan aktivitas berkehendak melalui jasmani yang menyakitkan dan juga tidak menyakitkan, aktivitas berkehendak melalui ucapan yang menyakitkan dan juga tidak menyakitkan, aktivitas berkehendak melalui pikiran yang menyakitkan dan juga tidak menyakitkan. Sebagai konsekuensinya, ia terlahir kembali di alam yang menyakitkan dan juga tidak menyakitkan. Ketika ia terlahir kembali di alam demikian, kontak yang menyakitkan dan juga tidak menyakitkan menyentuhnya. Karena tersentuh oleh kontak yang menyakitkan dan juga tidak menyakitkan, ia merasakan perasaan-perasaan yang menyakitkan dan juga tidak menyakitkan, campuran kenikmatan dan kesakitan, seperti pada kasus manusia dan beberapa deva dan beberapa makhluk di alam-alam yang lebih rendah. Ini disebut kamma gelap-dan-terang dengan akibat gelap-dan-terang.

(4) “Dan apakah kamma yang tidak-gelap-juga-tidak-terang dengan akibat yang tidak-gelap-juga-tidak-terang, kamma yang mengarah pada hancurnya kamma? Kehendak untuk meninggalkan jenis kamma yang gelap dengan akibat gelap, kehendak untuk meninggalkan jenis kamma yang terang dengan akibat terang, dan kehendak untuk meninggalkan jenis kamma yang gelap-dan-terang dengan akibat gelap-dan-terang: ini disebut kamma yang tidak-gelap-juga-tidak-terang dengan akibat yang tidak-gelap-juga-tidak-terang, kamma yang mengarah pada hancurnya kamma.

“Ini, para bhikkhu, adalah keempat jenis kamma itu yang dinyatakan olehKu setelah Aku merealisasikannya untuk diriKu sendiri dengan pengetahuan langsung.”

236 (5) Aturan-Aturan Latihan (2)

[Pembukaan seperti pada 4:233.]

(1) “Dan apakah, para bhikkhu, kamma gelap dengan akibat gelap? Di sini, seseorang membunuh ibunya, membunuh ayahnya, dengan pikiran kebencian ia melukai tubuh Sang Tathāgata hingga berdarah, atau memecah-belah Saṅgha. [235] Ini disebut kamma gelap dengan akibat gelap.

(2) “Dan apakah kamma terang dengan akibat terang? Di sini, seseorang menghindari membunuh, menghindari mengambil apa yang tidak diberikan, menghindari melakukan hubungan seksual yang salah, menghindari berbohong, menghindari ucapan memecah-belah, menghindari ucapan kasar, dan menghindari gosip; ia tanpa kerinduan, berniat baik, dan menganut pandangan benar. Ini disebut kamma terang dengan akibat terang.

(3) “Dan apakah kamma gelap-dan-terang dengan akibat gelap-dan-terang? … [seperti pada 4:235] … Ini disebut kamma gelap-dan-terang dengan akibat gelap-dan-terang.

(4) “Dan apakah kamma yang tidak-gelap-juga-tidak-terang dengan akibat yang tidak-gelap-juga-tidak-terang, kamma yang mengarah pada hancurnya kamma? … [seperti pada 4:235] … ini disebut kamma yang tidak-gelap-juga-tidak-terang dengan akibat yang tidak-gelap-juga-tidak-terang, kamma yang mengarah pada hancurnya kamma.

“Ini, para bhikkhu, adalah keempat jenis kamma itu yang dinyatakan olehKu setelah Aku merealisasikannya untuk diriKu sendiri dengan pengetahuan langsung.”

237 (6) Jalan Mulia

“Para bhikkhu, ada empat jenis kamma ini yang dinyatakan olehKu setelah Aku merealisasikannya untuk diriKu sendiri dengan pengetahuan langsung. Apakah empat ini?

[Seluruhnya seperti pada 4:233 hingga:] [236]

“Dan apakah kamma yang tidak-gelap-juga-tidak-terang dengan akibat yang tidak-gelap-juga-tidak-terang, kamma yang mengarah pada hancurnya kamma? Pandangan benar, kehendak benar, ucapan benar, perbuatan benar, penghidupan benar, usaha benar, perhatian benar, dan konsentrasi benar: ini disebut kamma yang tidak-gelap-juga-tidak-terang dengan akibat yang tidak-gelap-juga-tidak-terang, kamma yang mengarah pada hancurnya kamma.

“Ini, para bhikkhu, adalah keempat jenis kamma itu yang dinyatakan olehKu setelah Aku merealisasikannya untuk diriKu sendiri dengan pengetahuan langsung.”

238 (7) Faktor-Faktor Pencerahan

“Para bhikkhu, ada empat jenis kamma ini yang dinyatakan olehKu setelah Aku merealisasikannya untuk diriKu sendiri dengan pengetahuan langsung. Apakah empat ini?

[Seluruhnya seperti pada 4:233 hingga:] [237]

“Dan apakah kamma yang tidak-gelap-juga-tidak-terang dengan akibat yang tidak-gelap-juga-tidak-terang, kamma yang mengarah pada hancurnya kamma? Faktor pencerahan perhatian, faktor pencerahan pembedaan fenomena-fenomena, faktor pencerahan kegigihan, faktor pencerahan sukacita, faktor pencerahan ketenangan, faktor pencerahan konsentrasi, dan faktor pencerahan keseimbangan: ini disebut kamma yang tidak-gelap-juga-tidak-terang dengan akibat yang tidak-gelap-juga-tidak-terang, kamma yang mengarah pada hancurnya kamma.

“Ini, para bhikkhu, adalah keempat jenis kamma itu yang dinyatakan olehKu setelah Aku merealisasikannya untuk diriKu sendiri dengan pengetahuan langsung.”

239 (8) Tercela

“Para bhikkhu, seseorang yang memiliki empat kualitas akan ditempatkan di neraka seolah-olah dibawa ke sana. Apakah empat ini? Perbuatan jasmani yang tercela, perbuatan ucapan yang tercela, perbuatan pikiran yang tercela, dan pandangan yang tercela. Seorang yang memiliki keempat kualitas ini akan ditempatkan di neraka seolah-olah dibawa ke sana.

“Para bhikkhu, seseorang yang memiliki empat kualitas akan ditempatkan di surga seolah-olah dibawa ke sana. Apakah empat ini? Perbuatan jasmani yang tanpa cela, perbuatan ucapan yang tanpa cela, perbuatan pikiran yang tanpa cela, dan pandangan yang tanpa cela. Seorang yang memiliki keempat kualitas ini akan ditempatkan di surga seolah-olah dibawa ke sana.”

240 (9) Tidak-Menyakitkan

“Para bhikkhu, seseorang yang memiliki empat kualitas akan ditempatkan di neraka seolah-olah dibawa ke sana. Apakah empat ini? Perbuatan jasmani yang menyakitkan, perbuatan ucapan yang menyakitkan, perbuatan pikiran yang menyakitkan, dan pandangan yang menyakitkan. Seorang yang memiliki keempat kualitas ini akan ditempatkan di neraka seolah-olah dibawa ke sana. [238]

“Para bhikkhu, seseorang yang memiliki empat kualitas akan ditempatkan di surga seolah-olah dibawa ke sana. Apakah empat ini? Perbuatan jasmani yang tidak-menyakitkan, perbuatan ucapan yang tidak-menyakitkan, perbuatan pikiran yang tidak-menyakitkan, dan pandangan yang tidak-menyakitkan. Seorang yang memiliki keempat kualitas ini akan ditempatkan di surga seolah-olah dibawa ke sana.”

241 (10) Para Petapa

“Para bhikkhu, ‘hanya di sini terdapat seorang petapa, seorang petapa ke dua, seorang petapa ke tiga, dan seorang petapa ke empat. Sekte-sekte lainnya kosong dari para petapa.’[330] Adalah dengan cara demikian maka kalian dapat dengan benar mengaumkan auman singa kalian.

(1) “Dan apakah, para bhikkhu, petapa pertama? Di sini, dengan kehancuran sepenuhnya tiga belenggu, seorang bhikkhu adalah seorang pemasuk-arus, tidak lagi tunduk pada [kelahiran kembali di] alam rendah, pasti dalam tujuannya, mengarah menuju pencerahan. Ini adalah petapa pertama.

(2) “Dan apakah petapa ke dua? Di sini, dengan kehancuran sepenuhnya tiga belenggu dan dengan melemahnya keserakahan, kebencian, dan delusi, seorang bhikkhu adalah yang-kembali-sekali yang, setelah kembali ke alam ini satu kali lagi, akan mengakhiri penderitaan. Ini adalah petapa ke dua.

(3) “Dan apakah petapa ke tiga? Di sini, dengan kehancuran sepenuhnya lima belenggu, seorang bhikkhu adalah yang terlahir spontan, pasti mencapai nibbāna akhir di sana tanpa kembali dari alam itu. Ini adalah petapa ke tiga.

(4) “Dan apakah petapa ke empat? Di sini, dengan hancurnya noda-noda, seorang bhikkhu telah merealisasikan untuk dirinya sendiri dengan pengetahuan langsung, dalam kehidupan ini, kebebasan pikiran yang tanpa noda, kebebasan melalui kebijaksanaan, dan setelah memasukinya, ia berdiam di dalamnya. Ini adalah petapa ke empat.

“Para bhikkhu, ‘hanya di sini terdapat seorang petapa, petapa ke dua, petapa ke tiga, dan petapa ke empat. Sekte-sekte lainnya kosong dari para petapa.’ Adalah dengan cara demikian maka kalian dapat dengan benar mengaumkan auman singa kalian.” [239]

242 (11) Manfaat Orang yang Baik

“Para bhikkhu, dengan mengandalkan orang yang baik, maka empat manfaat menanti. Apakah empat ini? Seseorang tumbuh dalam perilaku bermoral yang mulia; ia tumbuh dalam konsentrasi yang mulia; ia tumbuh dalam kebijaksanaan yang mulia; dan ia tumbuh dalam kebebasan yang mulia. Dengan mengandalkan orang yang baik, maka keempat manfaat ini menanti.”

V. Bahaya-Bahaya Dari Pelanggaran

243 (1) Perpecahan

Pada suatu ketika Sang Bhagavā sedang menetap di Kosambī di Taman Ghosita. Kemudian Yang Mulia Ānanda mendatangi Sang Bhagavā, bersujud kepadanya, dan duduk di satu sisi. Sang Bhagavā berkata kepadanya:

“Apakah persoalan disiplin itu telah diselesaikan, Ānanda?”[331]

“Bagaimana mungkin persoalan disiplin itu dapat diselesaikan, Bhante? Bāhiya, murid Yang Mulia Anuruddha masih sangat berniat menciptakan perpecahan di dalam Saṅgha, tetapi Yang Mulia Anuruddha tidak berpikir untuk mengatakan bahkan satu kata pun tentang persoalan ini.”

“Tetapi, Ānanda, kapankah Anuruddha pernah peduli dengan persoalan disiplin di dalam Saṅgha? Bukankah seharusnya engkau, dan Sāriputta dan Moggallāna, yang menyelesaikan persoalan disiplin apa pun yang muncul?

“Melihat empat keuntungan ini, Ānanda, seorang bhikkhu jahat bersenang dalam perpecahan di dalam Saṅgha. Apakah empat ini?

(1) “Di sini, seorang bhikkhu jahat tidak bermoral, berkarakter buruk, tidak murni, berperilaku mencurigakan, merahasiakan perbuatannya, bukan seorang petapa walaupun mengaku sebagai petapa, tidak hidup selibat walaupun mengaku hidup selibat, [240] busuk dalam batinnya, jahat, rusak. Ia berpikir: ‘Jika para bhikkhu mengetahui bahwa aku adalah seorang yang tidak bermoral … rusak, dan mereka bersatu, maka mereka akan mengusirku, tetapi jika mereka terpecah dalam kelompok-kelompok maka mereka tidak akan mengusirku.’ Melihat keuntungan pertama ini, seorang bhikkhu jahat bersenang dalam perpecahan di dalam Saṅgha.

(2) “Kemudian, seorang bhikkhu jahat berpandangan salah; ia menganut pandangan ekstrim. Ia berpikir: ‘Jika para bhikkhu mengetahui bahwa aku menganut pandangan salah, bahwa aku menganut pandangan ekstrim, dan mereka bersatu, maka mereka akan mengusirku, tetapi jika mereka terpecah dalam kelompok-kelompok maka mereka tidak akan mengusirku.’ Melihat keuntungan ke dua ini, seorang bhikkhu jahat bersenang dalam perpecahan di dalam Saṅgha.

(3) “Kemudian, seorang bhikkhu jahat berpenghidupan salah; ia mencari penghidupannya melalui penghidupan salah. Ia berpikir: ‘Jika para bhikkhu mengetahui bahwa aku berpenghidupan salah dan mencari penghidupanku melalui penghidupan salah, dan mereka bersatu, maka mereka akan mengusirku, tetapi jika mereka terpecah dalam kelompok-kelompok maka mereka tidak akan mengusirku.’ Melihat keuntungan ke tiga ini, seorang bhikkhu jahat bersenang dalam perpecahan di dalam Saṅgha.

(4) “Kemudian, seorang bhikkhu menginginkan perolehan, kehormatan, dan penghargaan. Ia berpikir: ‘Jika para bhikkhu mengetahui bahwa aku menginginkan perolehan, kehormatan, dan penghargaan, dan mereka bersatu, maka mereka tidak akan menerima, menghormati, menghargai, dan memuliakanku; tetapi jika mereka terpecah dalam kelompok-kelompok maka mereka akan menerima, menghormati, menghargai, dan memuliakanku.’ Melihat keuntungan ke empat ini, seorang bhikkhu jahat bersenang dalam perpecahan di dalam Saṅgha.

“Melihat keempat keuntungan ini, Ānanda, seorang bhikkhu jahat bersenang dalam perpecahan di dalam Saṅgha.”

244 (2) Pelanggaran

“Para bhikkhu, ada empat bahaya dari pelanggaran-pelanggaran ini. Apakah empat ini?

(1) “Misalkan, para bhikkhu, mereka menangkap seorang pencuri, seorang kriminal, dan membawanya ke hadapan raja, dengan berkata: ‘Baginda, orang ini adalah seorang pencuri, seorang kriminal. Silakan Baginda menjatuhkan hukuman padanya.’ Sang raja akan berkata kepada mereka: [241] ‘Pergilah, kalian, dan ikat lengan orang ini erat-erat di punggungnya dengan tali yang kuat, cukur rambutnya, dan bawa dia berkeliling dari jalan ke jalan, dari lapangan ke lapangan, dengan tabuhan genderang yang menakutkan. Kemudian bawa ia melalui gerbang selatan dan penggal kepalanya di selatan kota.’ Orang-orang sang raja melakukan sesuai apa yang diperintahkan dan memenggal kepala orang itu di selatan kota. Seseorang yang berdiri di pinggir akan berpikir: ‘Sungguh, orang ini pasti telah melakukan perbuatan jahat, yang tercela, yang patut dihukum dengan penggalan kepala, karena orang-orang sang raja mengikat lengannya erat-erat di punggungnya dengan tali yang kuat … dan memenggal kepalanya di selatan kota. Sungguh, aku tidak akan melakukan perbuatan jahat demikian, yang tercela, yang patut dihukum dengan penggalan kepala.’

“Demikian pula, ketika seorang bhikkhu atau bhikkhunī telah menegakkan persepsi mendalam pada bahaya sehubungan dengan pelanggaran-pelanggaran pārājika, maka dapat diharapkan bahwa seseorang yang belum pernah melakukan suatu pelanggaran pārājika tidak akan melakukannya; dan seorang yang telah melakukan pelanggaran demikian akan melakukan perbaikan sesuai Dhamma.[332]

(2) “Misalkan, para bhikkhu, seseorang membungkus dirinya dengan kain hitam, mengurai rambutnya, membawa sebuah tongkat pemukul di bahunya, dan berkata kepada kerumunan orang: ‘Tuan-tuan,[333] aku telah melakukan perbuatan jahat, yang tercela, layak dihukum dengan pemukulan. Biarlah aku melakukan apa pun yang akan membuat kalian senang padaku.’ Seseorang yang berdiri di pinggir akan berpikir: ‘Sungguh, orang ini pasti telah melakukan perbuatan jahat, yang tercela, yang patut dihukum dengan pemukulan, karena ia membungkus dirinya dengan kain hitam, mengurai rambutnya, membawa sebuah tongkat pemukul di bahunya, dan berkata kepada kerumunan orang: “Tuan-tuan, aku telah melakukan perbuatan jahat, yang tercela, layak dihukum dengan pemukulan. Biarlah aku melakukan apa pun yang akan membuat kalian senang padaku.” [242] Sungguh, aku tidak akan melakukan perbuatan jahat demikian, yang tercela, yang patut dihukum dengan pemukulan.’

“Demikian pula, ketika seorang bhikkhu atau bhikkhunī telah menegakkan persepsi mendalam pada bahaya sehubungan dengan pelanggaran-pelanggaran saṅghādisesa, maka dapat diharapkan bahwa seseorang yang belum pernah melakukan suatu pelanggaran saṅghādisesa tidak akan melakukannya; dan seorang yang telah melakukan pelanggaran demikian akan melakukan perbaikan sesuai Dhamma.[334]

(3) “Misalkan, para bhikkhu, seseorang membungkus dirinya dengan kain hitam, mengurai rambutnya, membawa sekarung abu di bahunya, dan berkata kepada kerumunan orang: ‘Tuan-tuan, aku telah melakukan perbuatan jahat, yang tercela, layak dihukum dengan sekarung abu.[335] Biarlah aku melakukan apa pun yang akan membuat kalian senang padaku.’ Seseorang yang berdiri di pinggir akan berpikir: ‘Sungguh, orang ini pasti telah melakukan perbuatan jahat, yang tercela, yang patut dihukum dengan sekarung abu, karena ia membungkus dirinya dengan kain hitam, mengurai rambutnya, membawa sekarung abu di bahunya, dan berkata kepada kerumunan orang: “Tuan-tuan, aku telah melakukan perbuatan jahat, yang tercela, layak dihukum dengan sekarung abu. Biarlah aku melakukan apa pun yang akan membuat kalian senang padaku.” Sungguh, aku tidak akan melakukan perbuatan jahat demikian, yang tercela, [untuk dihukum dengan] sekarung abu.’

“Demikian pula, ketika seorang bhikkhu atau bhikkhunī telah menegakkan persepsi mendalam pada bahaya sehubungan dengan pelanggaran-pelanggaran pācittiya, maka dapat diharapkan bahwa seseorang yang belum pernah melakukan suatu pelanggaran pācittiya tidak akan melakukannya; dan seorang yang telah melakukan pelanggaran demikian akan melakukan perbaikan sesuai Dhamma.[336]

(4) “Misalkan, para bhikkhu, seseorang membungkus dirinya dengan kain hitam, mengurai rambutnya, dan berkata kepada kerumunan orang: ‘Tuan-tuan, aku telah melakukan perbuatan jahat, yang tercela, patut dikecam. Biarlah aku melakukan apa pun yang akan membuat kalian senang padaku.’ Seseorang yang berdiri di pinggir akan berpikir: ‘Sungguh, orang ini pasti telah melakukan perbuatan jahat, yang tercela, patut dikecam, karena ia membungkus dirinya dengan kain hitam, mengurai rambutnya, dan berkata kepada kerumunan orang: [243] “Tuan-tuan, aku telah melakukan perbuatan jahat yang tercela, patut dikecam. Biarlah aku melakukan apa pun yang akan membuat kalian senang padaku.” Sungguh, aku tidak akan melakukan perbuatan jahat demikian, yang tercela, patut dikecam.’

“Demikian pula, ketika seorang bhikkhu atau bhikkhunī telah menegakkan persepsi mendalam pada bahaya sehubungan dengan pelanggaran-pelanggaran pāṭidesanīya, maka dapat diharapkan bahwa seseorang yang belum pernah melakukan suatu pelanggaran pāṭidesanīya tidak akan melakukannya; dan seorang yang telah melakukan pelanggaran demikian akan melakukan perbaikan sesuai Dhamma.[337]

“Ini, para bhikkhu, adalah keempat bahaya dari pelanggaran-pelanggaran itu.”

245 (3) Latihan

“Para bhikkhu, kehidupan spiritual ini dijalani dengan latihan sebagai manfaatnya, dengan kebijaksanaan sebagai pengawasnya, dengan kebebasan sebagai intinya, dan dengan perhatian sebagai otoritasnya.[338]

(1) “Dan bagaimanakah, para bhikkhu, latihan menjadi manfaatnya? Di sini, latihan yang berhubungan dengan perilaku yang selayaknya[339] telah diajarkan olehKu kepada para siswaKu sehingga mereka yang tidak berkeyakinan memperoleh keyakinan dan mereka yang berkeyakinan meningkat [dalam keyakinan mereka]. Seseorang menjalani latihan yang berhubungan dengan perilaku selayaknya persis seperti yang telah Kuajarkan kepada para siswaKu, menjaganya agar tidak rusak, tanpa cacat, tanpa noda, dan tanpa bercak, sehingga mereka yang tidak berkeyakinan memperoleh keyakinan dan mereka yang berkeyakinan meningkat [dalam keyakinan mereka]. Setelah menerimanya, ia berlatih dalam aturan-aturan latihan itu.

“Kemudian, latihan yang menjadi dasar bagi kehidupan spiritual[340] telah diajarkan olehKu kepada para siswaKu demi kehancuran sepenuhnya penderitaan. Seseorang menjalani latihan yang menjadi dasar bagi kehidupan spiritual persis seperti yang telah Kuajarkan kepada para siswaKu demi kehancuran sepenuhnya penderitaan, menjaganya agar tidak rusak, tanpa cacat, tanpa noda, dan tanpa bercak. Setelah menerimanya, ia berlatih dalam aturan-aturan latihan itu. Dengan cara inilah latihan itu menjadi manfaatnya.

(2) “Dan bagaimanakah kebijaksanaan menjadi pengawasnya? Di sini, ajaran-ajaran itu telah diajarkan olehKu kepada para siswaKu demi kehancuran sepenuhnya penderitaan. Seseorang menyelidiki ajaran-ajaran itu dengan kebijaksanaan persis seperti yang telah Kuajarkan kepada para siswaKu demi kehancuran sepenuhnya penderitaan. Dengan cara inilah kebijaksanaan menjadi pengawasnya.[341] [244]

(3) “Dan bagaimanakah kebebasan adalah intinya? Di sini, ajaran-ajaran itu telah diajarkan olehKu kepada para siswaKu demi kehancuran sepenuhnya penderitaan. Melalui kebebasan seseorang mengalami ajaran-ajaran itu persis seperti yang telah Kuajarkan kepada para siswaKu demi kehancuran sepenuhnya penderitaan. Dengan cara inilah kebebasan menjadi intinya.[342]

(4) “Dan bagaimanakah perhatian menjadi otoritasnya? Perhatian seseorang ditegakkan secara internal sebagai berikut: ‘Dengan cara ini aku akan memenuhi latihan yang berhubungan dengan perilaku baik yang belum kupenuhi atau membantu dengan kebijaksanaan dalam berbagai aspek latihan yang berhubungan dengan perilaku baik yang telah kupenuhi.’[343] Dan perhatiannya ditegakkan secara internal sebagai berikut: ‘Dengan cara ini aku akan memenuhi latihan yang menjadi dasar bagi kehidupan spiritual yang belum kupenuhi atau membantu dengan kebijaksanaan dalam berbagai aspek latihan yang menjadi dasar bagi kehidupan spiritual yang telah kupenuhi.’ Dan perhatiannya ditegakkan secara internal sebagai berikut: ‘Dengan cara ini aku akan menyelidiki dengan kebijaksanaan ajaran-ajaran yang belum kuselidiki atau membantu dengan kebijaksanaan dalam berbagai aspek ajaran yang telah kuselidiki.’ Dan perhatiannya ditegakkan secara internal sebagai berikut: ‘Dengan cara ini aku akan mengalami melalui kebebasan Dhamma yang belum kualami atau membantu dengan kebijaksanaan dalam berbagai aspek Dhamma yang telah kualami.’ Dengan cara inilah perhatian menjadi otoritasnya.

“Demikianlah ketika dikatakan: ‘Para bhikkhu, kehidupan spiritual ini dijalani dengan latihan sebagai manfaatnya, dengan kebijaksanaan sebagai pengawasnya, dengan kebebasan sebagai intinya, dan dengan perhatian sebagai otoritasnya,’ adalah karena ini maka hal itu dikatakan.”

246 (4) Berbaring

“Para bhikkhu, ada empat postur berbaring ini. Apakah empat ini? Postur mayat, postur orang yang penuh nafsu, postur singa, dan postur Sang Tathāgata.

(1) “Dan apakah postur mayat? Mayat biasanya berbaring lurus pada punggungnya. Ini disebut postur mayat.

(2) “Dan apakah postur orang yang penuh nafsu? Orang yang penuh nafsu biasanya berbaring pada sisi kirinya. Ini disebut postur orang yang penuh nafsu.

(3) “Dan apakah postur singa? [245] Singa, raja binatang buas, berbaring pada sisi kanannya, setelah menindih satu kaki dengan kaki lainnya dan menyelipkan ekornya di antara pahanya. Ketika ia bangun, ia mengangkat bagian depan tubuhnya dan menatap ke belakang pada bagian belakang tubuhnya. Jika ia melihat ada ketidak-teraturan atau pembengkakan pada tubuhnya, maka ia menjadi tidak senang. Jika ia tidak melihat ada ketidak-teraturan atau pembengkakan pada tubuhnya, maka ia menjadi senang. Ini disebut postur singa.

(4) “Dan apakah postur Sang Tathāgata? Di sini, dengan terasing dari kenikmatan-kenikmatan indria, terasing dari kondisi-kondisi tidak bermanfaat, Sang Tathāgata masuk dan berdiam dalam jhāna pertama … jhāna ke empat. Ini disebut postur Sang Tathāgata.

“Ini adalah keempat postur itu.”

247 (5) Layak Didirikan Stūpa

“Para bhikkhu, empat ini layak didirikan sebuah stupa. Apakah empat ini? Sang Tathāgata, Sang Arahant, Yang Tercerahkan sempurna; seorang paccekabuddha; seorang siswa Sang Tathāgata; dan seorang raja dunia. Keempat ini layak didirikan sebuah stupa.”[344]

248 (6) Pertumbuhan Kebijaksanaan

“Para bhikkhu, empat hal ini mengarah pada pertumbuhan kebijaksanaan. Apakah empat ini? Pergaulan dengan orang-orang baik, mendengarkan Dhamma sejati, pengamatan seksama, dan praktik sesuai Dhamma. Keempat hal ini mengarah pada pertumbuhan kebijaksanaan.”[345]

249 (7) Membantu[346]

“Para bhikkhu, empat hal ini membantu bagi seorang manusia. Apakah empat ini? Pergaulan dengan orang-orang baik, mendengarkan Dhamma sejati, pengamatan seksama dan praktik sesuai Dhamma. [246] Keempat hal ini membantu bagi seorang manusia.”

250 (8) Pernyataan (1)

“Para bhikkhu, ada empat pernyataan tidak mulia ini. Apakah empat ini? Seseorang mengatakan bahwa ia telah melihat apa yang tidak ia lihat, mengatakan bahwa ia telah mendengar apa yang tidak ia dengar, mengatakan bahwa ia telah mengindra apa yang tidak ia indra, mengatakan bahwa ia telah mengenali apa yang tidak ia kenali. Ini adalah keempat pernyataan tidak mulia itu.”

251 (9) Pernyataan (2)

“Para bhikkhu, ada empat pernyataan mulia ini. Apakah empat ini? Seseorang mengatakan bahwa ia tidak melihat apa yang tidak ia lihat, mengatakan bahwa ia tidak mendengar apa yang tidak ia dengar, mengatakan bahwa ia tidak mengindra apa yang tidak ia indra, mengatakan bahwa ia tidak mengenali apa yang tidak ia kenali. Ini adalah keempat pernyataan mulia itu.”

252 (10) Pernyataan (3)

“Para bhikkhu, ada empat pernyataan tidak mulia ini. Apakah empat ini? Seseorang mengatakan bahwa ia tidak melihat apa yang telah ia lihat, mengatakan bahwa ia tidak mendengar apa yang telah ia dengar, mengatakan bahwa ia tidak mengindra apa yang telah ia indra, mengatakan bahwa ia tidak mengenali apa yang telah ia kenali. Ini adalah keempat pernyataan tidak mulia itu.”

253 (11) Pernyataan (4)

“Para bhikkhu, ada empat pernyataan mulia ini. Apakah empat ini? Seseorang mengatakan bahwa ia telah melihat apa yang telah ia lihat, mengatakan bahwa ia telah mendengar apa yang telah ia dengar, mengatakan bahwa ia telah mengindra apa yang telah ia indra, mengatakan bahwa ia telah mengenali apa yang telah ia kenali. Ini adalah keempat pernyataan mulia itu.”

VI. Pengetahuan Langsung

254 (1) Pengetahuan Langsung

“Para bhikkhu, ada empat hal ini. Apakah empat ini? (1) Ada hal-hal yang harus dipahami sepenuhnya melalui pengetahuan langsung. (2) Ada [247] hal-hal yang harus ditinggalkan melalui pengetahuan langsung. (3) Ada hal-hal yang harus dikembangkan melalui pengetahuan langsung. (4) Ada hal-hal yang harus direalisasikan melalui pengetahuan langsung.[347]

(1) “Dan apakah, para bhikkhu, hal-hal yang harus dipahami sepenuhnya melalui pengetahuan langsung? Kelima kelompok unsur kehidupan yang tunduk pada kemelekatan. Ini disebut hal-hal yang harus dipahami sepenuhnya melalui pengetahuan langsung.

(2) “Dan apakah hal-hal yang harus ditinggalkan melalui pengetahuan langsung? Ketidak-tahuan dan ketagihan pada penjelmaan. Ini disebut hal-hal yang harus ditinggalkan melalui pengetahuan langsung.

(3) “Dan apakah hal-hal yang harus dikembangkan melalui pengetahuan langsung? Ketenangan dan pandangan terang. Ini disebut hal-hal yang harus dikembangkan melalui pengetahuan langsung.

(4) “Dan apakah Ada hal-hal yang harus direalisasikan melalui pengetahuan langsung? Pengetahuan sejati dan kebebasan. Ini disebut hal-hal yang harus direalisasikan melalui pengetahuan langsung.

“Ini, para bhikkhu, adalah keempat hal itu.”

255 (2) Pencarian

“Para bhikkhu, ada empat pencarian tidak mulia ini.[348] Apakah empat ini? (1) Di sini, seseorang yang dirinya sendiri tunduk pada penuaan mencari hanya apa yang tunduk pada penuaan; (2) seseorang yang dirinya sendiri tunduk pada penyakit mencari hanya apa yang tunduk pada penyakit; (3) seseorang yang dirinya sendiri tunduk pada kematian mencari hanya apa yang tunduk pada kematian; dan (4) seseorang yang dirinya sendiri tunduk pada kekotoran mencari hanya apa yang tunduk pada kekotoran. Ini adalah keempat pencarian tidak mulia itu.

“Ada, para bhikkhu, empat pencarian mulia ini. Apakah empat ini? (1) Di sini, seseorang yang dirinya sendiri tunduk pada penuaan, setelah memahami bahaya dalam apa yang tunduk pada penuaan, mencari apa yang tanpa-penuaan, keamanan tertinggi dari belenggu, nibbāna; (2) seseorang yang dirinya sendiri tunduk pada penyakit, setelah memahami bahaya dalam apa yang tunduk pada penyakit, mencari kebebasan-dari-penyakit, keamanan tertinggi dari belenggu, nibbāna; (3) seseorang yang dirinya sendiri tunduk pada kematian, setelah memahami bahaya dalam apa yang tunduk pada kematian, mencari apa yang tanpa-kematian, keamanan tertinggi dari belenggu, nibbāna; (4) seseorang yang dirinya sendiri tunduk pada kekotoran, setelah memahami bahaya dalam apa yang tunduk pada kekotoran, [248] mencari apa yang tanpa-kekotoran, keamanan tertinggi dari belenggu, nibbāna. Ini adalah keempat pencarian mulia itu.”

256 (3) Memelihara

“Para bhikkhu, ada empat cara ini untuk memelihara hubungan baik. Apakah empat ini? Memberi, ucapan yang penuh kasih, perilaku yang murah hati, dan tidak membeda-bedakan. Ini adalah keempat cara untuk memelihara hubungan baik itu.”[349]

257 (4) Māluṅkyāputta

Yang Mulia Māluṅkyaputta mendatangi Sang Bhagavā, bersujud kepada Beliau, duduk di satu sisi, dan berkata:[350]

“Bhante, baik sekali jika Sang Bhagavā sudi mengajarkan Dhamma kepadaku secara ringkas, sehingga, setelah mendengar Dhamma dari Sang Bhagavā, aku dapat berdiam sendirian, terasing, penuh kewaspadaan, tekun, dan bersungguh-sungguh.”

“Sekarang, Māluṅkyāputta, apakah yang harus kami katakan kepada para bhikkhu muda jika seorang tua sepertimu, jompo dan lanjut usia, meminta nasihat ringkas dari Sang Tathāgata?”

“Bhante, sudilah Sang Bhagavā mengajarkan Dhamma kepadaku secara ringkas! Sudilah Yang Sempurna Menempuh Sang Jalan mengajarkan Dhamma kepadaku secara ringkas! Mungkin aku dapat memahami makna dari pernyataan Sang Bhagavā; mungkin aku dapat menjadi pewaris dari pernyataan Sang Bhagavā.”

“Ada, Mālunkyāputta, empat sumber ketagihan ini bagi seorang bhikkhu. Apakah empat ini? Ketagihan yang muncul dalam diri seorang bhikkhu karena jubah, makanan, tempat tinggal, atau demi kehidupan di sini atau di tempat lain.[351] Ini adalah keempat sumber ketagihan itu bagi seorang bhikkhu. [249] Ketika, Māluṅkyāputta, seorang bhikkhu telah meninggalkan ketagihan, memotongnya di akar, membuatnya seperti tunggul pohon palem, melenyapkannya sehingga tidak muncul lagi di masa depan, maka ia disebut seorang bhikkhu yang telah memotong ketagihan, telah melepaskan belenggu, dan telah sepenuhnya menerobos keangkuhan, telah mengakhiri penderitaan.”

Kemudian Yang Mulia Māluṅkyāputta, setelah dinasihati dengan cara ini oleh Sang Bhagavā, bangkit dari duduknya, bersujud kepada Sang Bhagavā, mengelilingi Beliau dengan sisi kanannya menghadap Beliau, dan pergi.

Kemudian, dengan berdiam sendirian, terasing, penuh kewaspadaan, tekun, dan bersungguh-sungguh, dalam waktu tidak lama Yang Mulia Māluṅkyāputta merealisasikan untuk dirinya sendiri dengan pengetahuan langsung, dalam kehidupan ini, kesempurnaan kehidupan spiritual yang tidak terlampaui yang demi karena itu para anggota keluarga dengan benar meninggalkan keduniawian dari kehidupan rumah tangga menuju kehidupan tanpa rumah, dan setelah memasukinya, ia berdiam di dalamnya. Ia secara langsung mengetahui: “Kelahiran telah dihancurkan, kehidupan spiritual telah dijalani, apa yang harus dilakukan telah dilakukan, tidak akan kembali lagi pada kondisi makhluk apa pun.” Dan Yang Mulia Māluṅkyāputta menjadi salah satu di antara para Arahant.

258 (5) Keluarga

“Para bhikkhu, keluarga apa pun yang tidak bertahan lama setelah memperoleh kekayaan berlimpah, semuanya tidak bertahan karena empat alasan, atau salah satu di antaranya. Apakah empat ini? (1) Mereka tidak mencari apa yang telah hilang; (2) mereka tidak memperbaiki apa yang telah usang; (3) mereka menikmati makan dan minum secara berlebihan; atau (4) mereka menunjuk seorang perempuan atau laki-laki tidak bermoral sebagai pemimpin mereka. Keluarga apa pun yang tidak bertahan lama setelah memperoleh kekayaan berlimpah, semuanya tidak bertahan karena keempat alasan ini, atau salah satu di antaranya.[352]

“Para bhikkhu, keluarga apa pun yang bertahan lama setelah memperoleh kekayaan berlimpah, semuanya bertahan karena empat alasan, atau salah satu di antaranya. Apakah empat ini? (1) Mereka mencari apa yang telah hilang; (2) mereka memperbaiki apa yang telah usang; (3) mereka makan dan minum secukupnya; dan (4) mereka menunjuk seorang perempuan atau laki-laki bermoral sebagai pemimpin mereka. Keluarga apa pun yang bertahan lama setelah memperoleh kekayaan berlimpah, semuanya bertahan karena keempat alasan ini, atau salah satu di antaranya.” [250]

259 (6) Berdarah Murni (1)

“Para bhikkhu, dengan memiliki empat faktor seekor kuda kerajaan yang baik yang berdarah murni adalah layak menjadi milik seorang raja, perlengkapan seorang raja, dan dianggap sebagai satu faktor kerajaan.[353] Apakah empat ini? Di sini, seekor kuda kerajaan yang baik memiliki keindahan, kekuatan, kecepatan, dan proporsi yang baik. Dengan memiliki keempat faktor ini, seekor kuda kerajaan yang baik yang berdarah murni adalah … dianggap sebagai satu faktor kerajaan.

“Demikian pula, para bhikkhu, dengan memiliki empat kualitas seorang bhikkhu adalah layak menerima pemberian, layak menerima keramahan, layak menerima persembahan, layak menerima penghormatan, lahan jasa yang tiada taranya di dunia. Apakah empat ini? Di sini, seorang bhikkhu memiliki keindahan, kekuatan, kecepatan, dan proporsi yang baik.

(1) “Dan bagaimanakah seorang bhikkhu memiliki keindahan? Di sini, seorang bhikkhu adalah bermoral; ia berdiam dengan terkendali oleh Pātimokkha, memiliki perilaku dan tempat kunjungan yang baik, melihat bahaya dalam pelanggaran-pelanggaran kecil. Setelah menerima aturan-aturan latihan, ia berlatih di dalamnya. Dengan cara inilah seorang bhikkhu memiliki keindahan.

(2) “Dan bagaimanakah seorang bhikkhu memiliki kekuatan? Di sini, seorang bhikkhu membangkitkan kegigihan untuk meninggalkan kualitas-kualitas tidak bermanfaat dan mendapatkan kualitas-kualitas bermanfaat; ia kuat, kokoh dalam usaha, tidak melalaikan tugas melatih kualitas-kualitas bermanfaat. Dengan cara inilah seorang bhikkhu memiliki kekuatan.

(3) “Dan bagaimanakah seorang bhikkhu memiliki kecepatan? Di sini, seorang bhikkhu memahami sebagaimana adanya: ‘Ini adalah penderitaan’; ia memahami sebagaimana adanya: ‘Ini adalah asal-mula penderitaan’; ia memahami sebagaimana adanya: ‘Ini adalah lenyapnya penderitaan’; ia memahami sebagaimana adanya: ‘Ini adalah jalan menuju lenyapnya penderitaan.’ Dengan cara ini seorang bhikkhu memiliki kecepatan.

(4) “Dan bagaimanakah seorang bhikkhu memiliki proporsi yang benar? Di sini, seorang bhikkhu adalah seorang yang memperoleh jubah, makanan, tempat tinggal, dan obat-obatan dan perlengkapan bagi yang sakit. Dengan cara inilah seorang bhikkhu memiliki proporsi yang benar. [251]

“Dengan memiliki keempat kualitas ini seorang bhikkhu adalah layak menerima pemberian, layak menerima keramahan, layak menerima persembahan, layak menerima penghormatan, lahan jasa yang tiada taranya di dunia.”

260 (7) Berdarah Murni (2)

[Seluruhnya sama seperti 4:259, dengan satu-satunya perbedaan berikut ini:][354]

(3) “Dan bagaimanakah seorang bhikkhu memiliki kecepatan? Di sini, dengan hancurnya noda-noda, seorang bhikkhu telah merealisasikan untuk dirinya sendiri dengan pengetahuan langsung, dalam kehidupan ini, kebebasan pikiran yang tanpa noda, kebebasan melalui kebijaksanaan, dan setelah memasukinya, ia berdiam di dalamnya. Dengan cara ini seorang bhikkhu memiliki kecepatan.” [252]

261 (8) Kekuatan

“Para bhikkhu, ada empat kekuatan ini. Apakah empat ini? Kekuatan kegigihan, kekuatan perhatian, kekuatan konsentrasi, dan kekuatan kebijaksanaan. Ini adalah keempat kekuatan itu.”

262 (9) Hutan

“Para bhikkhu, dengan memiliki empat kualitas ini seorang bhikkhu tidak layak mendatangi tempat tinggal terpencil di hutan dan belantara. Apakah empat ini? [Ia memikirkan] (1) pikiran indriawi, (2) pikiran berniat buruk, dan (3) pikiran mencelakai; dan (4) ia tidak bijaksana, bodoh, tumpul. Dengan memiliki keempat kualitas ini seorang bhikkhu tidak layak mendatangi tempat tinggal terpencil di hutan dan belantara.

“Dengan memiliki empat kualitas [lainnya] ini seorang bhikkhu layak mendatangi tempat tinggal terpencil di hutan dan belantara. Apakah empat ini? [Ia memikirkan] (1) pikiran melepaskan keduniawian, (2) berniat baik, dan (3) tidak mencelakai; dan (4) ia bijaksana, tidak bodoh, dan tidak tumpul. Dengan memiliki keempat kualitas ini seorang bhikkhu layak mendatangi tempat tinggal terpencil di hutan dan belantara.”

263 (10) Perbuatan

“Para bhikkhu, dengan memiliki empat kualitas, orang dungu, yang tidak kompeten, yang jahat, mempertahankan dirinya dalam kondisi celaka dan terluka; ia tercela dan dicela oleh para bijaksana; dan ia menghasilkan banyak keburukan. Apakah empat ini? Perbuatan yang tercela melalui jasmani, perbuatan yang tercela melalui ucapan, perbuatan yang tercela melalui pikiran, dan pandangan yang tercela. [253] Dengan memiliki keempat kualitas ini … ia menghasilkan banyak keburukan.

“Para bhikkhu, dengan memiliki empat kualitas [lainnya], orang bijaksana, yang kompeten, yang baik, mempertahankan dirinya dalam kondisi tidak-celaka dan tidak-terluka; ia tanpa cela dan di luar celaan oleh para bijaksana; dan ia menghasilkan banyak jasa. Apakah empat ini? Perbuatan yang tanpa cela melalui jasmani, perbuatan yang tanpa cela melalui ucapan, perbuatan yang tanpa cela melalui pikiran, dan pandangan yang tanpa cela. Dengan memiliki keempat kualitas ini … ia menghasilkan banyak jasa.”

VII. Perjalanan Kamma

264 (1) Pembunuhan

“Para bhikkhu, seseorang yang memiliki empat kualitas akan ditempatkan di neraka seolah-olah dibawa ke sana. Apakah empat ini? Ia sendiri membunuh; mendorong orang lain untuk membunuh; ia menyetujui tindakan membunuh; dan ia memuji tindakan membunuh. Seseorang yang memiliki keempat kualitas ini akan ditempatkan di neraka seolah-olah dibawa ke sana.

“Para bhikkhu, seseorang yang memiliki empat kualitas akan ditempatkan di surga seolah-olah dibawa ke sana. Apakah empat ini? Ia sendiri menghindari membunuh; mendorong orang lain untuk menghindari membunuh; ia menyetujui tindakan menghindari membunuh; dan ia memuji tindakan menghindari membunuh. Seseorang yang memiliki keempat kualitas ini akan ditempatkan di surga seolah-olah dibawa ke sana.”

265 (2) – 273 (10) Mengambil Apa yang Tidak Diberikan, dan seterusnya.

“Para bhikkhu, seseorang yang memiliki empat kualitas akan ditempatkan di neraka seolah-olah dibawa ke sana. Apakah empat ini? [355] (1) Ia sendiri mengambil apa yang tidak diberikan … [254] … melakukan hubungan seksual yang salah … berbohong … mengucapkan kata-kata yang memecah-belah … berbicara kasar … [255] … bergosip … penuh kerinduan … memendam niat buruk … menganut pandangan salah; (2) ia mendorong orang lain untuk menganut pandangan salah; (3) ia menyetujui pandangan salah; dan (4) ia memuji pandangan salah. Seseorang yang memiliki keempat kualitas ini akan ditempatkan di neraka seolah-olah dibawa ke sana.

“Para bhikkhu, seseorang yang memiliki empat kualitas [lainnya] akan ditempatkan di surga seolah-olah dibawa ke sana. Apakah empat ini? (1) Ia sendiri menghindari mengambil apa yang tidak diberikan … menganut pandangan benar; (2) ia mendorong orang lain untuk menganut pandangan benar; (3) ia menyetujui pandangan benar; dan (4) ia memuji pandangan benar. [256] Seseorang yang memiliki keempat kualitas ini akan ditempatkan di surga seolah-olah dibawa ke sana.”

VIII. Rangkaian Pengulangan Nafsu Dan Seterusnya

274 (1) Empat Penegakan Perhatian

“Para bhikkhu, demi pengetahuan langsung pada nafsu, maka empat hal harus dikembangkan. Apakah empat ini? (1) Di sini, seorang bhikkhu berdiam dengan merenungkan jasmani di dalam jasmani, tekun, memahami dengan jernih, penuh perhatian, setelah melenyapkan kerinduan dan kesedihan sehubungan dengan dunia. (2) Ia berdiam merenungkan perasaan di dalam perasaan … (3) … pikiran di dalam pikiran … (4) … fenomena di dalam fenomena, tekun, memahami dengan jernih, penuh perhatian, setelah melenyapkan kerinduan dan kesedihan sehubungan dengan dunia. Demi pengetahuan langsung pada nafsu, maka keempat hal ini harus dikembangkan.”

275 (2) Empat Usaha Benar

“Para bhikkhu, demi pengetahuan langsung pada nafsu, maka empat hal harus dikembangkan. Apakah empat ini? (1) Di sini, seorang bhikkhu membangkitkan keinginan untuk tidak memunculkan kondisi-kondisi buruk yang tidak bermanfaat yang belum muncul; ia berusaha, membangkitkan kegigihan, mengerahkan pikirannya, dan berupaya. (2) Ia membangkitkan keinginan untuk meninggalkan kondisi-kondisi buruk yang tidak bermanfaat yang telah muncul … (3) … untuk memunculkan kondisi-kondisi yang bermanfaat yang belum muncul … (4) … untuk mempertahankan kondisi-kondisi yang bermanfaat yang telah muncul, untuk ketidak-mundurannya, meningkatkannya, memperluasnya, dan memenuhinya melalui pengembangan; ia berusaha, membangkitkan kegigihan, mengerahkan pikirannya, dan berjuang. Demi pengetahuan langsung pada nafsu, maka keempat hal ini harus berupaya.”

276 (3) Empat Landasan Kekuatan Batin

“Para bhikkhu, demi pengetahuan langsung pada nafsu, maka empat hal harus dikembangkan. Apakah empat ini? (1) Di sini, seorang bhikkhu mengembangkan landasan kekuatan batin yang memiliki konsentrasi yang dihasilkan dari keinginan dan aktivitas berusaha. (2) Ia mengembangkan landasan kekuatan batin yang memiliki konsentrasi yang dihasilkan dari kegigihan … (3) … yang memiliki konsentrasi yang dihasilkan dari pikiran … (4) … yang memiliki konsentrasi yang dihasilkan dari penyelidikan dan aktivitas berusaha. Demi pengetahuan langsung pada nafsu, maka keempat hal ini harus dikembangkan.”

277 (4) – 303 (30) 303

“Para bhikkhu, demi pemahaman penuh pada nafsu … demi kehancuran sepenuhnya … demi ditinggalkannya … [257] … demi hancurnya … demi hilangnya … demi peluruhan … demi lenyapnya … demi berhentinya … Demi terlepasnya nafsu, maka empat hal harus dikembangkan.”[356]

304 (31) – 783 (510) 783

“Para bhikkhu, demi pengetahuan langsung … demi pemahaman penuh … demi kehancuran sepenuhnya … demi ditinggalkannya … demi hancurnya … demi hilangnya … demi peluruhan … demi lenyapnya … demi berhentinya … demi terlepasnya kebencian … delusi … kemarahan … permusuhan … sikap merendahkan … sikap kurang ajar … iri … kekikiran … kecurangan … muslihat … kekeras-kepalaan … sikap berapi-api … keangkuhan … kesombongan … kemabukan … kelengahan, maka empat hal ini harus dikembangkan. Apakah empat ini? (1) Di sini, seorang bhikkhu berdiam dengan merenungkan jasmani di dalam jasmani … (2) … perasaan di dalam perasaan … (3) … pikiran di dalam pikiran … (4) … fenomena di dalam fenomena, tekun, memahami dengan jernih, penuh perhatian, setelah melenyapkan kerinduan dan kesedihan sehubungan dengan dunia. (1) Di sini, seorang bhikkhu membangkitkan keinginan untuk tidak memunculkan kondisi-kondisi buruk yang tidak bermanfaat yang belum muncul … (2) … untuk meninggalkan kondisi-kondisi buruk yang tidak bermanfaat yang telah muncul … (3) … untuk memunculkan kondisi-kondisi yang bermanfaat yang belum muncul … (4) … untuk mempertahankan kondisi-kondisi yang bermanfaat yang telah muncul, untuk ketidak-mundurannya, meningkatkannya, memperluasnya, dan memenuhinya melalui pengembangan; ia berusaha, membangkitkan kegigihan, mengerahkan pikirannya, dan berupaya. (1) Di sini, seorang bhikkhu mengembangkan landasan kekuatan batin yang memiliki konsentrasi yang dihasilkan dari keinginan … (2) … yang memiliki konsentrasi yang dihasilkan dari kegigihan … (3) … yang memiliki konsentrasi yang dihasilkan dari pikiran … (4) … yang memiliki konsentrasi yang dihasilkan dari penyelidikan dan aktivitas berusaha. Demi terlepasnya kelengahan, maka keempat hal ini harus dikembangkan.”

Ini adalah apa yang dikatakan oleh Sang Bhagavā. Dengan gembira, para bhikkhu itu puas mendengar pernyataan Sang Bhagavā.

Buku Kelompok Empat selesai

Catatan Kaki

[1] Bagian selanjutnya termasuk dalam Mahāparinibbāna Sutta, DN 16.4.2-3, II 122-23.

[2] Dīghamaddhānaṃ sandhāvitaṃ saṃsaritaṃ. “Waktu yang sangat lama” dalam mengembara adalah saṃsāra, yang diturunkan dari kata kerja saṃsarati, terlihat di sini dalam bentuk pasif saṃsaritaṃ. Mp mengemas dīghamaddhānaṃ sebagai cirakālaṃ (“waktu yang lama”) dan menjelaskan sandhāvitaṃ sebagai “berkelana dari satu kondisi penjelmaan ke penjelmaan lainnya” (bhavato bhavaṃ gamanavasena sandhāvitaṃ).

[3] Bhavanetti. Mp: “Tali penjelmaan (bhavarajju) adalah nama bagi ketagihan. Seperti halnya sapi-sapi diikat dengan tali di lehernya, demikian pula hal ini menuntun makhluk-makhluk dari satu penjelmaan ke penjelmaan lainnya. Oleh karena itu disebut saluran penjelmaan.”

[4] Cakkhumā parinibbuto. Mp: “Beliau mencapai nibbāna melalui padamnya kekotoran. Ini adalah nibbāna pertama, yang terjadi pada Beliau di sekitar pohon bodhi. Tetapi setelah itu, antara kedua pohon sal kembar (di Kusinārā) Beliau mencapai nibbāna melalui elemen nibbāna tanpa sisa.”

[5] Appatito. Lit., ‘tidak jatuh,” tetapi Mp mengemasnya secara lebih positif sebagai patiṭṭho, yang berarti “kokoh, tenang,” dan mengatakannya sebagai merujuk pada pemasuk-arus dan para mulia lainnya; Arahant adalah “sepenuhnya tenang” (khīṇāsavo ekantapatiṭṭho).

[6] Syair ini juga terdapat pada Th 63. Th-a I 155: “Tugas telah diselesaikan (kataṃ kiccaṃ): Enam belas tugas telah diselesaikan (yaitu, masing-masing dari empat jalan mulia melakukan empat tugas memahami sepenuhnya penderitaan, meninggalkan asal-mulanya, merealisasikan lenyapnya, dan mengembangkan sang jalan) dan tidak ada lagi yang harus dilakukan. Kenikmatan telah dinikmati (rataṃ rammaṃ): Kenikmatan nibbāna, yang bebas dari segala yang terkondisi, dinikmati oleh para mulia. Kebahagiaan dicapai melalui kebahagiaan (sukhenanvāgataṃ sukhaṃ): Kebahagiaan tertinggi, nibbāna, dicapai melalui kebahagiaan pencapaian buah; atau kebahagiaan buah dan nibbana tercapai melalui kebahagiaan pandangan terang dan jalan melalui modus praktik yang menyenangkan (tentang hal ini, baca 4:162 §§3-4 di bawah).”

[7] Ketiga syair ini juga terdapat pada 10:89 sehubungan dengan bhikkhu pemfitnah bernama Kokālika. Kisahnya, termasuk syair-syairnya, juga terdapat pada SN 6:9-10, I 149-53, dan Sn 3:10, pp.123-31.

Vicināti mukhena so kaliṃ, kalinā tena sukhaṃ na vindati. Ini juga dapat diterjemahkan: “Si dungu mengumpulkan bencana dengan mulutnya.” Kali dapat berarti bencana dan juga dapat berarti lemparan dadu yang kalah.

[8] Mp: “Bencana ini adalah kecil, yaitu, hilangnya kekayaan pada permainan dadu bersama dengan semua yang dimiliki seseorang, termasuk dirinya sendiri.” Mp mengemas sugatesu, “para suci,” sebagai sammaggatesu puggalesu, “orang-orang yang telah dengan benar mencapai,” dengan demikian merujuk pada semua Arahant, bukan hanya pada Sang Buddha.

[9] Sataṃ sahassānaṃ nirabbudānaṃ / chattiṃsatī pañca ca abbudāni. Saya menerjemahkan dengan mengikuti Mp, yang mengatakan jumlah: “Seratus ribu nirabbuda, ditambah tiga puluh enam nirabbuda lagi, ditambah lima abbuda” (sataṃ sahassānan ti nirabbudagaṇanāya satasahassaṃ; chattiṃsatī ti aparāni ca chattiṃsati nirabbudāni; pañca cā ti abbudagaṇanāya ca pañca abbudāni). Akan tetapi, Vanarata berpendapat bahwa pañca tidak secara langsung mensyaratkan abbudānaṃ dan oleh karena itu ia menggabungkan sahassānaṃ dengan chattiṃsatī serta pañca, menjadikannya tiga puluh enam ribu nirabbuda tambahan dan lima ribu abbuda. Mp, dalam mengomentari 10:89, menjelaskan skema penomoran Buddhis sebagai berikut: satu koṭi = sepuluh juta; satu koṭi koṭi = satu pakoṭi; satu koṭi pakoṭi = satu koṭipakoṭi; satu koti koṭipakoṭi = satu nahuta; satu koṭi nahuta = satu ninnahuta; satu koṭi ninnahuta = satu abbuda; dua puluh abbuda = satu nirabbuda.

[10] Syair ini juga terdapat pada 3:31 dan 4:63, tetapi di sini dhammacariyāya menggantikan paricariyāya.

[11] Dalam Pāli: anusotagāmī puggalo, paṭisotagāmī puggalo, ṭhitatto puggalo, tiṇṇo pāraṅgato thale tiṭṭhati brāhmaṇo.

[12] Bersama dengan Be dan Ee membaca upagāmino, bukan seperti Ce upagāhino.

[13] Paripuṇnasekho. Mp: “Seorang yang teguh dalam memenuhi latihan” (sikkhāpāripūriyā ṭhito). Seorang yang masih berlatih (sekha) adalah seorang yang telah memasuki jalan yang tidak bisa berbalik menuju kebebasan tetapi masih belum mencapai Kearahattaan. Arahant adalah asekha, “seorang yang melampaui latihan.”

[14] Dalam Pāli: suttaṃ, geyyaṃ, veyyākaraṇaṇ, gāthā, udānaṃ, itivuttakaṃ, jātakaṃ, abhutadhammaṃ, vedallaṃ. Ini adalah sembilan pengelompokan awal dari Dhamma, yang akhirnya digantikan dengan pengaturan teks-teks ke dalam lima Nikāya. Baca Norman 1983: 15-16; Norman 2006a: 172-73. Mp, selaras dengan komentar-komentar lainnya, memberikan contoh untuk tiap-tiap gaya pengungkapan, yang tidak semuanya diterima oleh para terpelajar masa kini. Telah menjadi perdebatan apakah beberapa koleksi dalam daftar itu merujuk pada koleksi yang telah ada pada masa Sang Buddha atau merujuk pada purwarupa dari koleksi yang ada sekarang. Pendapat para terpelajar masa kini lebih condong pada yang ke dua.

[15] Saya mengikuti Be, yang membaca tassa sampajjate sutaṃ dalam pāda d dari syair ini dan nāssa sampajjate sutaṃ, “pembelajarannya belum berhasil,” dalam pāda d bait berikutnya. Ce membaca nāssa sampajjate sutaṃ di sini dan tassa sampajjate sutaṃ pada bait berikutnya, sedangkan Ee menuliskan nāssa sampajjate sutaṃ dalam kedua bait. Mp mendukung Be dengan menjelaskan, sehubungan dengan bait ini: “Pembelajarannya dapat dikatakan telah berhasil karena orang ini telah menggunakan apa yang telah ia pelajari untuk mencapai tujuan pembelajaran.” Dan sehubungan dengan bait berikutnya, Mp menjelaskan: “[Pembelajarannya] belum berhasil karena ia belum mencapai tujuan pembelajarannya.”Syair ini dikutip dalam Vism 48, Ppn 1.136, tetapi dengan beberapa perbedaan dalam tulisan di antara banyak edisi.

[16] Mp mengemas brahma di sini sebagai “yang terbaik, tertinggi, murni” (seṭṭhaṃ uttamaṃ visuddhaṃ) dan mengidentifikasikan brahmacakka sebagai dhammacakka, roda Dhamma.

[17] Baca 3:64 dan Jiilid 1 p.538, catatan 451.

[18] Vanarata menuliskan sehubungan dengan pāda c: “Saya pikir bahwa patvā adalah suatu adaptasi keliru dari Pāli awal yang asli pattā, yang dapat berbentuk absolutif juga dapat berbentuk pasif. Ketika Pāli dibentuk ulang, alternatif keliru yang dipilih. Pattā, sebagai bentuk pasif, seharusnya tidak diubah” (komunikasi pribadi). Saya membaca pāda d sesuai Be visāradaṃ vādapatthātivattaṃ, tulisan yang juga terdapat pada naskah-naskah kuno Sinhala. Ce menuliskan visāradaṃ vādapathātivattīnaṃ, yang juga masuk akal, tetapi Be visāradaṃ vādapathāti vuttaṃ jelas adalah kekeliruan.

[19] Itthabhāvaññathābhāvaṃ. Mp: “Kehidupan di sini” adalah penjelmaan ini (ayaṃ attabhāvo); “kehidupan di tempat lain” adalah kehidupan mendatang (anāgatattabhāvo).

[20] Bhavānaṃ. Mp membedakan kāmayoga sebagai nafsu yang terhubung dengan kelima objek kenikmatan indria dan bhavayoga sebagai keinginan dan nafsu pada penjelmaan di alam berbentuk dan alam tanpa bentuk.

[21] Bersama dengan Ce dan Be membaca yogātigā munī, bukan seperti Ee yogātigāmino.

[22] Juga terdapat pada It §110, 115-18.

[23] Saya dan Ce membaca thīnamiddhaṃ uddhaccakukkuccaṃ vicikicchā pahīṇā hoti (Ee juga sama, tetapi dengan honti), tidak seperti Be thīnamiddhaṃ vigataṃ hoti uddhaccakukkuccaṃ vigataṃ hoti vicikicchā pahīṇā hoti.

[24] “Namuci”: adalah nama bagi Māra, yang dijelaskan komentar sebagai “ia tidak (na) membebaskan (muci).”

[25] Bhaddakaṃ samādhinimittaṃ. Enam yang disebutkan di sini termasuk di antara sepuluh subjek meditasi asubha dalam Vism bab 6.

[26] Rāhu adalah pemimpin asura yang menangkap matahari dan rembulan, jelas merepresentasikan gerhana matahari dan bulan. Baca SN 2:9-10, I 50-51.

[27] Seorang raja masa awal, keturunan Mahāsammata, putra Uposatha, dan leluhur orang Sakya (baca DPPN). Mp: “Ia dilahirkan di antara manusia ketika umur kehidupan tidak terhingga dan menikmati kenikmatan indria manusiawi untuk waktu yang lama, membuat hujan emas di mana pun ia menginginkan. Di alam deva, selama umur kehidupan tiga puluh enam Indra, ia menikmati kenikmatan indria yang sangat baik.”

[28] Mp: “Jenis-jenis keindahan [atau kebagusan, kelembutan, kehalusan]: pengetahuan yang menembus karakteristik-karakteristik halus” (sokhummānī ti sukhumalakkhaṇapativijjhanakāni ñāṇāni). Kata benda sokhumma, dari kata sifat yang biasa sukhuma, adalah jarang dan dalam Nikāya-nikāya hanya muncul di sini dan dalam kata majemuk pada Th 437. Penjelasan Mp tampak problematik. Saya mengidentifikasikan keindahan bentuk sebagai bentuk yang dirasakan dalam jhāna ke empat, keindahan perasaan sebagai perasaan bukan menyakitkan juga bukan menyenangkan yang muncul pada jhāna ke empat dan pencapaian-pencapaian tanpa bentuk, keindahan persepsi sebagai persepsi landasan kekosongan, dan keindahan aktivitas-aktivitas berkehendak sebagai aktivitas-aktivitas berkehendak yang tersisa dalam landasan bukan persepsi juga bukan bukan-persepsi.

[29] Saya bersama dengan Ce dan Be membaca sa ve sammaddaso bhikkhu. Ee yang menuliskan sace untuk sa ve jelas suatu kekeliruan.

[30] Bhattuddesika. Bhikkhu yang bertanggung jawab untuk membagi persembahan makanan dan undangan kepada para bhikkhu lain. Mengenai wewenang dan diskualifikasinya, baca 5:272.

[31] Be menyebutkan seluruh empat motif: chandā dosā mohā ca bhayā gāmino. Dan dalam bait berikutnya: na chandā na dosā na mohā na bhayā ca gāmino.

[32] SN 6:2, I 138-40, mencatat insiden ini dalam modus narasi langsung. Sutta ini memasukkan faktor ke lima: pengetahuan dan penglihatan pada kebebasan. Karena dibabarkan pada saat pencerahan Sang Buddha, maka Saṅgha tidak disebutkan, karena Saṅgha muncul hanya setelah Sang Buddha mulai mengajar.

[33] Ce membaca atthakāmena; Be dan Ee menuliskan attakāmena, “menginginkan diri.” Dalam pāda d, bentuk jamak Buddha diambil dari Pāli, buddhānasāsanaṃ. Mungkin kata majemuk ini adalah bentuk keliru dari buddhānusāsanaṃ, “ajaran Buddha,” yang berbentuk tunggal.

[34] Penempatan sutta ini pada periode persis setelah pencerahan Sang Buddha agak aneh. Kata-kata para brahmana yang menyiratkan agar Sang Buddha, dari posisi otoritas, terlibat dalam diskusi rutin dengan para brahmana; namun Beliau pasti tidak melakukannya sebelum Beliau memulai karirnya sebagai seorang guru. Baca 8:11, di mana seorang brahmana melakukan tuduhan yang sama terhadap Sang Buddha belakangan setelah Beliau menjadi seorang guru yang berhasil.

[35] Saya mengikuti Ce dalam menuliskan sajak ini terdiri dari tiga baris untuk tiap-tiap enam pāda. Be membaginya dalam empat baris, yang pertama dengan enam pāda, dan tiga lainnya dengan empat pāda.

[36] Dalam pāda c, saya bersama Ce membaca saññato thiradhammesu, tidak seperti Be dan Ee saññato dhīro dhammesu, “terkendali oleh diri sendiri dan kokoh di antara fenomena-fenomena.” Dalam hal ini, saya mengikuti saran dari Vanarata (dalam suatu komunikasi pribadi) bahwa tulisan Ce “memiliki keuntungan yaitu lebih sesuai dalam hal irama dan memberikan permainan kata (antara thira dan thera, kokoh dan sesepuh).” Klausa ini bersesuaian dengan jhāna-jhāna, “faktor-faktor kekokohan” merujuk pada samādhi. Mp mengemas “yang dengan jelas melihat makna kebijaksanaan” (paññāyatthaṃ vipassati) sebagai melihat makna keempat kebenaran mulia dengan kebijaksanaan sang jalan bersama dengan pandangan terang. Mp menjelaskan “telah melampaui segala fenomena” (pāragū sabbadhammānaṃ) sebagai “telah melampaui semua fenomena seperti kelima kelompok unsur kehidupan” dan “mendatangi kesempurnaan dari semua kualitas [baik]” melalui enam melampaui (chabbidhena pāragamanena): sehubungan dengan pengetahuan langsung, pemahaman penuh, meninggalkan, mengembangkan, realisasi, dan pencapaian-pencapaian meditatif. Mp tidak menjelaskan pengulangan paṭibhānavā (“melihat”) dalam syair, yang tampaknya khas.

[37] Juga terdapat pada It §112, 121-23.

[38] Mp mengidentifikasikan dunia (loka) sebagai kebenaran penderitaan. Keempat tugas yang telah diselesaikan oleh Sang Tathāgata di sini bersesuaian dengan keempat tugas sehubungan dengan empat kebenaran mulia – memahami sepenuhnya kebenaran penderitaan, meninggalkan kebenaran asal-mulanya, merealisasikan lenyapnya, dan mengembangkan sang jalan – tetapi dengan “tercerahkan sepenuhnya” (abhisambuddha) menggantikan “memahami sepenuhnya” (pariññāta) sehubungan dengan kebenaran pertama. Baca SN 56:11, V 422.

[39] Mp, seperti juga komentar lainnya, menjelaskan yang dilihat (diṭṭha) sebagai landasan bentuk terlihat; yang didengar (suta) sebagai landasan suara; yang diindra (muta) sebagai landasan bau-bauan, rasa kecapan, dan sensasi sentuhan; dan yang dikenali (viññātaṃ) sebagai landasan fenomena pikiran. Ketiga kata “dicapai, dicari, diperiksa oleh pikiran” (pattaṃ pariyesitaṃ anuvicaritaṃ manasā) hanyalah penjelasan dari yang dikenali. Mp juga menjelaskan bahwa akhiran –gata, lit. “pergi,” dalam kata turunan “Tathāgata,” bermakna sama seperti abhisambuddha, “tercerahkan sepenuhnya pada.”

[40] Ce dan Ee hanya menuliskan parinibbāyati, tidak seperti Be anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbāyati, “mencapai nibbāna akhir melalui elemen nibbāna tanpa sisa.” Tulisan terakhir itu mungkin masuk ke dalam Be dari It §112, 121,21-22.

[41] Sabbaṃ taṃ that’eva hoti, no aññathā. Tasmā ‘tathāgato’ ti vuccati.

[42] Yathāvādī tathākārī, yathākārī tathāvādī … Tasmā ‘tathāgato’ ti vuccati.

[43] Ce menuliskan ini dalam tanda kurung. Be dan Ee tidak menuliskan ini sama sekali.

[44] Menurut Mp, Kāḷaka adalah seorang ahli keuangan kaya dan ayah mertua dari Cūḷasubhaddā, putri Anāthapiṇḍika. Pada saat pernikahannya, Kāḷaka adalah seorang pengikut para petapa telanjang dan tidak mengetahui tentang Sang Buddha atau ajaranNya. Cūḷasubhaddā merencanakan agar ia mengundang Sang Buddha dan para bhikkhu untuk mempersembahkan makanan. Setelah makan, Sang Buddha membabarkan khotbah yang membuatnya mencapai buah memasuki-arus. Kāḷaka kemudian membangun sebuah vihara di tamannya dan mempersembahkan vihara dan taman itu kepada Sang Buddha. Suatu hari, ketika para bhikkhu yang adalah para penduduk Sāketa sedang duduk di aula pertemuan membahas keberhasilan Sang Buddha dalam mengkonversi Kāḷaka, Sang Buddha membaca pikiran mereka dan mengetahui bahwa mereka telah siap untuk mendengarkan khotbah yang akan mengantarkan mereka menuju Kearahattaan. Hal ini juga menyebabkan bumi berguncang hingga ke batasnya. Karena itulah Beliau memanggil para bhikkhu.

[45] Mp: “Ketiga kata ini (jānāmi, abbhaññāsiṃ, viditaṃ) menunjukkan bidang kemahatahuan (sabbaññutabhūmi).” Dalam sejarah Buddhisme, serta dalam pelajaran modern, pertanyaan apakah Sang Buddha mengaku maha-tahu telah menjadi topik perdebatan. Sang Buddha secara tegas menolak klaim bahwa seseorang dapat mengetahui segala hal sepanjang waktu (baca MN 71.5, I 482,4-18) serta klaim bahwa seseorang dapat mengetahui segala hal pada saat bersamaan (baca MN 90.8, II 127,28-30). Tetapi Beliau juga mengatakan bahwa menganggap bahwa Beliau sama sekali menolak kemungkinan kemahatahuan adalah salah memahami Beliau (MN 90.5, II 126.31-27.11). Dengan demikian tampaknya bahwa apa yang ditolak oleh Sang Buddha adalah kemungkinan pengetahuan segala hal terus-menerus dan bersamaan, tetapi bukan pengetahuan diskrit yang disengaja atas segala sesuatu yang dapat diketahui (yang tidak termasuk banyak hal di masa depan, karena belum terjadi).

[46] Taṃ tathāgato na upaṭṭhāsi. Mp: “Sang Tathāgata tidak tunduk pada objek apa pun di enam pintu indria, yaitu, ia tidak menerimanya (na upagañchi) melalui ketagihan atau pandangan. Karena dikatakan: ‘Sang Bhagavā melihat bentuk dengan mata, tetapi Beliau tidak menginginkan dan tidak bernafsu pada bentuk itu; Sang Bhagavā sepenuhnya terbebaskan dalam pikiran … Sang Bhagavā mengenali fenomena dengan pikiran, tetapi Beliau tidak menginginkan dan tidak bernafsu pada pikiran itu; Sang Bhagavā sepenuhnya terbebaskan dalam pikiran’ (baca SN 35:232, IV 164-65). Ini menunjukkan bidang Kearahattaan (khīṇāsavabhūmi).”

[47] Taṃ p’assa tādisameva. Mp: “Itu juga adalah kebohongan.”

[48] Taṃ mam’assa kali. Mp: “Pernyataan itu adalah pelanggaranKu. Ketiga pernyataan di atas menunjukkan bidang kejujuran (saccabhūmi).”

[49] Mp: “Beliau tidak salah menganggap (na maññati) objek terlihat melalui ketagihan, keangkuhan, atau pandangan; dan demikian pula untuk objek-objek lainnya. Kalimat ini menjelaskan bidang kekosongan (suññatābhūmi).”

[50] Kata tādī, aslinya adalah sebuah kata hormat yang bermakna “orang itu,” mendapat makna khusus ketika digunakan untuk menunjuk pada Sang Buddha atau seorang Arahant. Nidd I 114-15 menjelaskan bahwa seorang Arahant disebut tādī karena ia telah melampaui preferensi-preferensi, melepaskan (catto) kekotoran-kekotoran, menyeberangi (tiṇṇo) banjir, dan memiliki pikiran yang terbebaskan (mutto).

Mp: “Dengan senantiasa stabil … adalah seorang yang stabil (tādīyeva tādī): ‘Stabil’ bermakna persis sama (ekasadisatā). Sang Tathāgata adalah sama baik dalam hal keuntungan maupun kerugian, kemasyhuran dan ketidak-masyhuran, celaan dan pujian, dan kenikmatan dan kesakitan … Ini menjelaskan bidang seorang yang stabil (tādibhūmi). Ketika Beliau menutup ajaran ini dengan kelima bidang ini, pada tiap-tiap pembabarannya bumi ini berguncang sebagai saksi.”

[51] Saya memparafrasakan penjelasan Mp atas syair ini: “Beliau tidak akan menerima bahkan satu klaim dari para penganut teori spekulatif (diṭṭhigatikā) – yang ‘dibatasi oleh diri sendiri’ (sayasaṃvutesu) dalam makna bahwa mereka terbatasi atau terblokir oleh konsepsi-konsepsi mereka – secara tegas atau tertinggi dan mempercayainya, meyakininya, mundur kembali padanya sebagai benar atau salah (evaṃ saccaṃ musā vāpi paraṃ uttamaṃ katvā na odaheyya, na saddaheyya, na pattiyāyeyya), dengan berpikir: ‘Hanya ini yang benar dan yang lainnya adalah salah.’” Penjelasan ini secara tepat menghubungkan syair ini dengan kalimat dalam prosa, “Sang Tathāgata tidak tunduk padanya.”

[52] Mp mengidentifikasikan “anak panah” sebagai anak panah pandangan-pandangan (diṭṭhisalla). Di tempat lain ketagihan dikatakan sebagai anak panah, misalnya, pada MN II 258,27 dan SN I 40,7; dalam paragraf lain lagi, anak panah adalah kesedihan, seperti pada 5:48, 5:50.

[53] Saṃvaratthaṃ pahānatthaṃ virāgatthaṃ nirodhatthaṃ. Empat tujuan kehidupan spiritual ini, tampaknya adalah alasan untuk memasukkan sutta ini dalam Kelompok Empat.

[54] Mp mengemas nibbānogadhagāminaṃ sebagai nibbānassa antogāminaṃ, “menuntun menuju nibbāna.”

[55] Seluruh tiga edisi yang saya baca menuliskan mahantehi, tetapi saya lebih menyukai tulisan pada It §35, 28,17, mahattehi, yang dikemas oleh It-a I 112,25, mahāātumehi uḷārajjhāsayehi, “oleh makhluk-makhluk agung, oleh mereka yang berwatak luhur.”

[56] Sutta ini juga muncul sebagai It §108, 112-13. Pembagian saya atas sutta ini menjadi empat bagian adalah dugaan, tetapi terlepas dari hal ini tidak ada skema empat yang terlihat.

[57] Na me te bhikkhave bhikkhū māmakā. Mp. “Mereka bukanlah bhikkhuKu; mereka bukan bagian dari Aku” (te mayhaṃ bhikkhū mama santakā na honti).

[58] Pūtimuttaṃ. Ada kepercayaan dalam pengobatan tradisional ayurveda bahwa air kencing sapi di mana kacang empedu direndam memiliki kekuatan pengobatan. Tetapi Mp mengatakan bahwa segala jenis air kencing termasuk, “karena seperti halnya tubuh berwarna keemasan disebut tubuh yang kotor, demikian pula bahkan air kencing yang baru disebut air kencing yang busuk.”

[59] Disā na paṭihaññati. Lit. “Daerah [atau wilayah] yang tidak terhalangi.” Tetapi disā mungkin merupakan bentuk instrumental yang terpotong, dengan paṭihaññati merujuk pada bhikkhu. Dengan demikian “ia tidak terhalangi oleh [atau ‘di’] mana pun.”

[60] Saya dengan Ce membaca bhikkhuno, tidak seperti Be dan Ee sikkhato, “seorang yang dalam latihan.”

[61] Ini adalah salah satu khotbah yang paling terkenal dalam tradisi Theravāda. Di Sri Lanka, selama masa Anurādhapura, khotbah ini sering digunakan sebagai topik untuk suatu upacara panjang yang menjadi puncak sebuah festival; baca Rahula 1956: 268-73. Mp menjelaskan “silsilah mulia” (ariyavaṃsā) sebagai silsilah para mulia: semua Buddha, paccekabuddha, dan para siswa Sang Buddha.

[62] Mp menjelaskan kepuasan atas tiap-tiap benda kebutuhan melalui tiga jenis kepuasan. Baca Jilid 1 p.472, catatan 55.

[63] Mp: “Menemukan kesenangan dalam pengembangan (bhāvanārāmo): Ia bersenang dalam mengembangkan empat penegakan perhatian, empat usaha benar, empat landasan kekuatan batin, lima indria, lima kekuatan, tujuh faktor pencerahan, tujuh perenungan, delapan belas pandangan terang agung, tiga puluh tujuh bantuan menuju pencerahan, dan tiga puluh delapan objek meditasi. Menemukan kesenangan dalam meninggalkan (pahānārāmo): Ia bersenang dalam meninggalkan kekotoran-kekotoran kenikmatan indria dan seterusnya.”

[64] Membaca bersama Be dan Ee dhīraṃ. Ce menuliskan vīraṃ dalam pāda a dan b, tetapi dhīro dalam pāda c dan d.

[65] Mp mengatakan bahwa pāda b menjelaskan pāda a. Karena ketidak-puasan tidak mampu menaklukkan yang teguh, tidak dapat mengatasinya, oleh karena itu ketidak-puasan tidak menaklukkan yang teguh.

[66] Dhammapadāni. Mp: “Porsi Dhamma” (dhammakoṭṭhāsā).

[67] Baca Jilid 1 p.531, catatan 416.

[68] Kedua pengembara ini juga disebutkan dalam MN 117.37, III 78,13, dan SN 22:62, III 73,3. Kami tidak memiliki informasi lain tentang mereka selain dari apa yang dikatakan di sini.

[69] Tiga dari empat “roda” (cakkāni) disebutkan dalam Sn 260. Roda ke empat, “mengandalkan orang-orang baik” bersesuaian dengan “bergaul dengan para bijaksana” (paṇḍitānañca sevanā) pada Sn 259.

[70] Kata saṅgaha secara literal berarti “menyertakan, menggabungkan, menyatukan,” dari awalan saca, “menggenggam, mencengkeram.” Kata kerja dari mana kata benda ini diturunkan adalah saṅgaṇhāti, dari saṃ, “bersama,” dan gaṇhāti, “mencengkeram, menggenggam.” Keempat saṅgahavatthu adalah cara-cara yang dengannya seseorang dapat menarik orang lain dan memelihara hubungan dengan mereka yang dikarakteristikkan sebagai persahabatan dan penghormatan.

Keempat itu dalam Pāli adalah dāna, peyyavajja, atthacariyā, samānattatā. Untuk dapat menangkap nuansa ganda dari saṅgaha terpaksa digunakan dua kata, “menarik dan memelihara.” PED menjelaskan saṅgaha, dalam makna yang relevan, sebagai “keramahan, simpati, persahabatan, bantuan, perlindungan, kebaikan,” dan mengartikan saṅgahavatthu sebagai “(karakteristik-karakteristik) objek simpati.” SED mendefinisikan bentuk Skt saṃgrahavastu sebagai “elemen popularitas,” dan BHSD sebagai “komponen penarikan, yang bermakna yang dengannya seorang Buddha atau (lebih sering dalam BHS) seorang Bodhisatta menarik makhluk-makhluk pada diriNya dan pada kehidupan religius.” Walaupun keempat sosok secara menonjol terdapat dalam sūtra-sūtra Mahāyāna, namun mereka juga ditemukan dalam Nikāya-nikāya kuno.

Mp: “Beberapa orang harus dipelihara dengan pemberian, maka pemberian harus diberikan kepada mereka. Orang lainnya mengharapkan kata-kata yang menyenangkan, maka mereka harus diberikan kata-kata yang menyenangkan. Perilaku murah hati adalah sebuah khotbah tentang meningkatkan kebaikan; orang-orang ini harus diberitahu, ‘Engkau harus melakukan ini, engkau tidak boleh melakukan itu. Engkau harus bergaul dengan orang ini, bukan dengan orang itu.’ Tidak membeda-bedakan adalah kesamaan dalam kebahagiaan maupun penderitaan. Ini berarti duduk bersama mereka, hidup bersama, dan makan bersama.” Dalam versi Skt atas keempat faktor ini faktor ke empat sering kali disebut samānārtha (yang dalam Pāli adalah samānattha), “memiliki tujuan yang sama” atau “memiliki manfaat yang sama.”

[71] “Penjelmaan diri” (sakkāya): kelima kelompok unsur kehidupan yang tunduk pada kemelekatan. Baca MN 44.2, I 299,8-14; SN 22:105; III 158,3-4.

[72] Mp: “‘Sebagian besar’ (yebhuyyena) dikatakan untuk mengecualikan para deva itu yang adalah para siswa mulia. Walaupun mereka mengalami desakan pengetahuan (ñāṇasaṃvega), namun tidak ada ketakutan sama sekali yang muncul pada para Arahant, karena mereka telah mencapai apa yang harus dicapai melalui usaha seksama. Para deva lain, ketika mereka memerhatikan ketidak-kekalan, mereka mengalami baik kekhawatiran maupun ketakutan pikiran (cittutrāsabhaya) dan, pada saat pandangan terang yang kuat, mengalami ketakutan kognitif (ñāṇabhaya).” “Ketakutan kognitif” mungkin adalah tingkat pandangan terang yang disebut “pengetahuan penampakan sebagai menakutkan” (bhayat’upaṭṭhānañāṇa; baca Vism 645-47, Ppn 21.29-34).

[73] Mp: “Termasuk dalam penjelmaan diri (sakkāyapariyāpannā): termasuk dalam kelima kelompok unsur kehidupan. Demikianlah, ketika Sang Buddha mengajarkan kepada mereka Dhamma yang disegel dengan ketiga karakteristik, mengungkapkan cacat-cacat dalam lingkaran penjelmaan, maka ketakutan kognitif merasuki mereka.”

[74] Yāvatā bhikkhave dhammā saṅkhatā vā asaṅkhatā vā. Dalam Nikāya-nikāya, satu-satunya dhamma yang secara eksplisit dikatakan sebagai tidak terkondisi adalah nibbāna. Semua dhamma lainnya, pikiran dan materi, adalah terkondisi. Dengan demikian yang terbaik dari segala dhamma terkondisi adalah jalan mulia berunsur delapan, yang menuntun menuju yang tidak terkondisi.

[75] Aggassa dātā. It-a II 111,5-7, menjelaskan bahwa bentuk datif-genitif aggassa dapat dipahami sebagai menunjuk baik kepada si penerima pemberian atau pun kepada benda yang diberikan: “Seorang pemberi yang memberikan kepada yang terunggul: seorang pemberi kepada Tiga Permata, yang adalah yang terunggul; atau seseorang yang menghasilkan jasa dengan memberikan pemberian tertinggi dari benda yang terunggul” (aggassa ratanattayassa dātā, atha vā aggassa deyyadhammassa dānaṃ uḷāraṃ katvā tattha puññaṃ pavattetā).

[76] Mp mengatakan bahwa metode mulia (ariyañāya) adalah sang jalan bersama dengan pandangan terang, dan “kebaikan Dhamma” (kalyāṇadhammatā) dan “kebermanfaatan Dhamma” (kusaladhammatā) adalah sebutannya.

[77] Baca Jilid 1 p.533, catatan 428.

[78] Ini adalah salah satu dari tiga puluh dua tanda manusia luar biasa, dikatakan sebagai konsekuensi karma karena hidup demi kebahagiaan banyak orang, menghalau ketakutan dan teror, memberikan perlindungan dan naungan selayaknya, dan menyediakan segala kebutuhan. Baca DN 30.1.7, III 147-49.

[79] Mp menginterpretasikan percakapan pada kedua pihak sebagai merujuk pada masa depan: sang brahmana bertanya tentang kelahiran kembali Sang Buddha di masa depan dan Sang Buddha menjawab sehubungan dengan kelahiran kembali di masa depan. Akan tetapi, ketika saya membaca percakapan itu, ada terlihat suatu keterlibatan permainan kata yang halus. Sang brahmana menggunakan bentuk masa depan bhavissati sebagai cara sopan untuk bertanya tentang masa kini, yang saya terjemahkan “apakah engkau adalah?” (Bhavissanti digunakan di atas dalam cara ini, secara negatif, dalam kalimat, na vat’imāni manussabhūtassa padāni bhavissanti, “Ini tidak mungkin …”) Tetapi Sang Buddha menggunakan bentuk masa depan secara literal dan dengan demikian dalam setiap kasus menjawab, “Aku tidak akan menjadi” (na bhavissāmi), merujuk pada alam tujuanNya di masa depan. Dua paralel China, SĀ 101 (pada T II 28a19-28b17) dan EĀ 38.3 (pada T II 717c18-718a12), menerjemahkan keseluruhan percakapan ini sebagai berhubungan dengan masa sekarang. Sang brahmana bertanya kepada Sang Buddha apakah Beliau adalah (為) deva, nāga, dan seterusnya, manusia, atau bukan manusia, dan Sang Buddha hanya membantah (非) bahwa Beliau bukanlah salah satu dari itu. Tidak ada referensi pada masa depan.

[80] Gandhabba adalah makhluk surgawi yang kadang-kadang digambarkan sebagai musisi para deva. Yakkha adalah makhluk ganas yang terkenal dengan sifat jahatnya.

[81] Kata kerja abbaje di sini adalah bentuk optatif dari abbajati (Skt āvrajati). Baca DOP sv abbajati.

[82] Mp: “Di akhir khotbah itu, sang brahmana mencapai tiga jalan dan buah dan, dalam 12.000 frasa, mengucapkan pujian yang disebut ‘Gelegar Doṇa.’ Ketika kegemparan hebat pecah setelah wafatnya Sang Buddha, ia menenangkannya dan membagikan relik-relik” (pada DN 16.6.25, II 166).

[83] Yaitu, aku akan mengakhiri ketidak-nyamanan lama berupa rasa lapar tanpa menciptakan ketidak-nyamanan baru dengan makan berlebihan.

[84] Saya menganggap dhammaṃ di sini mewakili Skt dhammān, bentuk akusatif jamak. Penggunaan demikian tidak jarang dalam syair Pāli.

[85] Syair ini identik dengan Dhp 32.

[86] Patilīno. Mp mengemas sebagai “tersembunyi, masuk ke dalam keterasingan” (nilīno ekībhāvaṃ upagato).

[87] Panuṇṇapaccekasacco. Mp mengemas sebagai “kebenaran-kebenaran pandangan (diṭṭhisaccāni) disebut ‘pribadi’ karena masing-masing memegangnya secara individual, memaksakan ‘Hanya ini yang benar, hanya ini yang kebenaran.’”

[88] Bersama Be membaca sabbāni nuṇṇāni honti panuṇṇāni honti cattāni vantāni muttāni pahīnāni, paṭinissaṭṭhāni. Ini juga tulisan pada Ce dan Ee pada paragraf yang sama dalam 10:20.

[89] Mp: “Pencarian kehidupan spiritual (brahmacariyesanā) terdapat dalam aspirasi yang muncul sebagai berikut, ‘Aku akan pergi, mencari kehidupan spiritual.’ Ini mereda dan ditenangkan melalui jalan Kearahattaan. Tetapi pencarian kehidupan spiritual dalam bentuk pandangan-pandangan (diṭṭhibrahmacariyesanā) mereda pada jalan memasuki-arus.”

[90] Aktivitas jasmani (kāyasaṅkhāra) di tempat lain diidentifikasikan dengan napas masuk-dan-keluar, yang lenyap pada jhāna ke empat. Baca 9:31 §4. Baca juga MN 44.15; I 301,19-21; SN 41:6, IV 293,16-17.

[91] Mp: “Genggaman erat ‘Demikianlah kebenaran’ (iti saccaparāmāso) adalah genggaman konsepsi-konsepsi seperti ‘Demikianlah kebenaran, demikianlah kebenaran.’ Sudut-sudut pandang (diṭṭhiṭṭhāna) adalah hanya pandangan-pandangan, disebut ‘menggembung (samussayā) karena menggembung besar (samussitattā), karena tumbuh dan bertahan.”

[92] Niccadānaṃ anukulayaññaṃ. Mp menjelaskan anukulayaññaṃ sebagai pengorbanan yang harus dilakukan untuk mempertahankan kebiasaan keluarga, atas dasar bahwa pengorbanan itu diberikan oleh ayah dan kakek dan seterusnya. Tentang niccadānaṃ anukulayaññaṃ sebagai lebih tinggi daripada pengorbanan binatang, baca khususnya DN 5.22-23, I 144, yang hampir dapat dianggap sebagai penjelasan dari sutta sekarang ini.

[93] Pembagian saya ke dalam empat bagian adalah spekulatif. Terlepas dari hal ini, saya tidak melihat dasar apa pun untuk memasukkan sutta ini ke dalam Kelompok Empat.

[94] Ini adalah pengorbanan Veda.

[95] Saya mengikuti Ce dan Be, yang menempatkan niraggaḷaṃ dalam pāda b dan memasukkan mahāyaññā dalam pāda c. Ee tidak mencantumkan mahāyaññā, tetapi dua paralel China memasukkan sebuah kata majemuk yang bersesuaian dengan kata ini: SĀ 89 (pada T IIc19) menuliskan 大會, secara lebih literal “pertemuan besar,” dan SĀ² 89 (pada T II 404b4) menuliskan 大祀 di mana 祀 berarti “mengorbankan kepada para dewa atau leluhur.” Mp menjelaskan mahārambhā: “Dengan tugas-tugas besar, pekerjaan-pekerjaan besar; lebih jauh lagi, itu adalah ‘kekejaman besar’ karena banyaknya pembunuhan.”

[96] Tulisan dari kata yang rumit ini bervariasi di sana-sini dalam Nikāya-nikāya. Di sini, Ce menuliskan vivattacchaddā, Be vivaṭacchadā, Ee vivattacchadā. Ungkapan ini sering muncul dalam kalimat umum tentang dua perjalanan yang tersedia bagi seseorang yang memiliki tiga puluh dua tanda manusia luar biasa: jika ia menetap di rumah, maka ia akan menjadi raja pemutar-roda, tetapi jika ia meninggalkan keduniawian menuju kehidupan tanpa rumah, maka ia akan menjadi seorang Buddha yang tercerahkan sempurna, yang digambarkan sebagai “seorang di dunia yang vivaṭacchado” (variasi: vivaṭṭacchado, vivaṭṭacchaddo, vivattacchaddo). Baca misalnya DN 3.1.5, I 89,8-9; DN 14.1.31, II 16,8-9; DN 30.1.1, III 142,4; MN 91.5, II 134,28; Sn 106. Walaupun asal-usul kata ini dan makna pastinya agak problematik, namun komentar-komentar secara konsisten menganalisis dan menjelaskannya dengan cara yang sama. Karena Mp (pada sutta sekarang ini) tidak memberikan penjelasan, maka saya mengutip komentar Dīgha Nikāya, Sv I 250,34-251,3: “Vivaṭṭacchado: Di sini, setelah terlahir ke dunia ini, setelah menyingkap selubung di dunia ini (loke taṃ chadanaṃ vivaṭṭetvā), dalam kegelapan kekotoran yang tertutup oleh tujuh selubung (chadanehi): nafsu, kebencian, delusi, keangkuhan, pandangan, ketidak-tahuan, dan perbuatan buruk.”

Komentar kanonis kuno, Cūlaniddesa, dengan mengomentari Sn 1147, mengatakan: “Vivaṭacchado: Ada lima selubung (chadanāni): ketagihan, pandangan, kekotoran, perbuatan buruk, ketidak-tahuan. Selubung-selubung itu telah disingkirkan (vivaṭāni) oleh Sang Buddha Yang Suci; selubung-selubung itu telah dihalau, dicabut, ditinggalkan, dilenyapkan, diusir, ditenangkan, dibakar oleh api pengetahuan sehingga tidak dapat muncul. Oleh karena itu Sang Buddha adalah seorang yang telah menyingkap selubung-selubung” (Nidd II 251,18-22; edisi VRI 204).

Norman (1991: 71-76) mengusulkan bahwa ungkapan Pāli itu harus diturunkan dari bentuk BHS vighuṣṭaśabda dan dengan demikian bermakna “seorang yang namanya (atau kemasyhurannya) telah menyebar ke berbagai penjuru” atau “seorang dengan kemasyhuran luas.” Dalam karya belakangan (2006b: 228-29) ia mengubah posisinya, dengan menyebutkan: “walaupun saya benar dalam melihat hubungan antara kata-kata Pāli dan Skt, namun arah pengembangannya terbalik, dan harus merepresentasikan Sanskritisasi berlebihan dari vivattacchadda.” Pada Sn 372 dan di tempat lain ia menerjemahkan ini “dengan dusta dilenyapkan.”

Para penerjemah Āgama dari China pasti telah bekerja dengan teks yang bertuliskan vighuṣṭaśabda atau beberapa variasi dengan makna yang sama. Dengan demikian sebuah paralel dari 4:40, SĀ² 90 (pada T II 404c6) menuliskan 名聞極遠者, “yang namanya terdengar hingga sangat jauh.” Paralel dari DN 30, MĀ 59 (pada T I 493b7-8), menuliskan: 必得如來無所著等正覺名稱流布問聞十方 “Beliau pasti menjadi seorang Tathāgata, tidak melekat (=Arahant), tercerahkan sempurna, yang namanya menyebar dan terdengar di sepuluh penjuru.” MĀ 161, paralel dari MN 91, menuliskan yang sama pada T I 685b2-4. Walaupun berbagai dugaan dapat diusulkan sehubungan dengan ungkapan asli dan maknanya, karena sulitnya memecahkan pertanyaan ini melalui tradisi-tradisi tekstual Buddhis, maka jalan yang paling bijaksana yang memungkinkan bagi saya adalah menerjemahkan kata itu sesuai apa yang telah dilestarikan dan diinterpretasikan dalam tradisi Pāli.

[97] Tulisan di sini agak bervariasi. Ce dan Be menuliskan vītivattā kulaṃ gatiṃ, “yang telah melampaui keluarga dan alam tujuan.” Ee menuliskan kata majemuk bahubbīhi, vītivattakālaṃgatī, dengan lebih banyak lagi variasi dalam catatan. Mp (Be) menuliskan kulaṃ gatiṃ dalam lema, tetapi Mp (Ce) menuliskan kālaṃ gatiṃ. Terjemahan saya mengikuti Ee. Perhatikan bahwa dalam 5:55, pada III 69,10, kālaṃ dan gatiṃ berdekatan persis, yang mendukung dugaan bahwa di sini juga kita seharusnya membaca kāla- / kālaṃ.

[98] Saya bersama dengan Be membaca yaññassa kovidā, tidak seperti Ce dan Ee puññassa kovidā, “terampil dalam jasa.” Mp (Be) dan Mp (Ce) menunjukkan perbedaan yang sama dalam lema dan kemasan. Dua paralel China bersesuaian dengan Be. SĀ 90 (pada T II 23a11) menuliskan 佛於邪盛善, “Sang Buddha yang terampil dalam pengorbanan,” dan SĀ² 90 (pada T II 404c8) 諸佛所稱善祀及祀之道, “ini adalah pengorbanan yang baik dan jalan pengorbanan yang dipuji oleh para Buddha.”

[99] Pāli menuliskan atthi bhikkhave samādhibhāvanā bhāvitā bahulīkatā diṭṭhadhammasukhavihārāya saṃvattati, lit., “ada, para bhikkhu, pengembangan konsentrasi yang, ketika dikembangkan dan dilatih, mengarah pada keberdiaman berbahagia dalam kehidupan ini.” Karena dalam Bahasa Inggris “ketika dikembangkan dan dilatih” akan menjadi pengulangan yang berlebihan, maka saya telah menghilangkannya agar lebih sesuai dengan gaya Bahasa Inggris yang wajar. Hal yang sama berlaku untuk masing-masing dari ketiga pengembangan konsentrasi lainnya.

[100] Jelas bahwa ini merujuk pada pencapaian jhāna-jhāna apakah oleh seorang yang tidak menggunakannya untuk mengembangkan pandangan terang, atau oleh seorang Arahant, yang memasuki jhāna-jhāna hanya untuk berdiam dengan nyaman. Di tempat lain jhāna-jhāna dikatakan mengarah pada hancurnya noda-noda. Ce menuliskan vuccati pada bagian ini tetapi tidak dalam kalimat-kalimat paralel dari tiga bagian selanjutnya. Ee melakukan sebaliknya, menghilangkan vuccati di sini tetapi memasukkannya dalam ketiga bagian selanjutnya. Be menghilangkan vuccati dalam seluruh empat bagian.

[101] Mp menjelaskan “pengetahuan dan penglihatan” dalam konteks ini sebagai mata dewa (dibbacakkhuñāṇadassanassa paṭilābhāya). Di tempat lain kata ini digunakan dengan makna pengetahuan pandangan terang atau bahkan pencerahan penuh.

[102] Yathā divā tathā rattiṃ, yathā rattiṃ tathā divā. Mp: “Seperti halnya ia memperhatikan persepsi cahaya di siang hari, demikian pula ia memperhatikannya di malam hari; dan demikian pula sebaliknya.”

[103] Mp: “Bagaimanakah perasaan-perasaan diketahui pada saat munculnya, dan seterusnya? Di sini, seorang bhikkhu memahami landasannya (vatthu, organ indria) dan objeknya (ārammaṇa). Dengan memahami landasan dan objeknya, ia mengetahui: ‘Demikianlah perasaan-perasaan itu telah muncul; demikianlah berlangsungnya; demikianlah lenyapnya.’ Metode yang sama berlaku pada persepsi-persepsi dan pikiran-pikiran.”

[104] Sn 1048, juga dikutip pada 3:33.

[105] Baca 3:67 dan Jilid 1 p.541, catatan 464.

[106] Juga terdapat pada SN 2:26, I 61-62.

[107] Daḷhadhammā. Akhiran –dhamma di sini adalah bentukan Pāli dari Skt dhanvan, “memiliki busur.” Karena itu kemasan oleh Mp: “Busur kokoh berarti memiliki busur dengan ukuran maksimum” (daḷhadhanu uttamappamāṇena dhanunā samannāgato).

[108] Dhanuggaho sikkhito katahattho katūpāsano. Mp menjelaskan dhanuggaho sebagai seorang guru memanah, sikkhito sebagai seorang yang terlatih dalam memanah selama dua belas tahun, katahattho sebagai seorang yang cukup mahir untuk membelah ujung rambut dari jarak satu usabha, dan katūpasāno sebagai seorang yang berpengalaman dalam menembakkan anak panah yang telah memperlihatkan keahliannya. Baca juga Jilid 4 p.509, catatan 481; baca juga CDB 393, catatan 181, dan CDB 819, catatan 365.

[109] Mp: “Ajaran yang baik adalah tiga puluh tujuh bantuan menuju pencerahan. Ajaran yang buruk adalah enam puluh dua pandangan spekulatif.”

[110] Sutta ini juga terdapat pada SN 21:7, II 280. Tidak ada skema empat yang terlihat, dan dengan demikian saya tidak dapat menentukan alasan untuk memasukkannya ke dalam Kelompok Empat.

[111] Saya bersama dengan Be dan Ee membaca nābhāsamānaṃ jānanti, tidak seperti Ce na bhāsamānaṃ jānanti. Konteks ini jelas memerlukan yang pertama. Paralel China SĀ 1069 (pada T II 277c12) mendukung hal ini dengan 若不說法者, “Jika ia tidak membicarakan Dhamma.”

[112] Saññāvipallāso, cittavipallāso, diṭṭhivipallāso. Vipallāsa adalah bentuk vi + pari + āsa, “dibalikkan.” Kata-kata ini diperlakukan dalam hal meninggalkan dan tidak meninggalkan pada Paṭis II 80-81.

[113] Saya bersama dengan Ce dan Ee membaca dukkhe bhikkhave sukhan ti saññāvipallāso, tidak seperti Ee adukkhe bhikkhave dukkhan ti saññāvipallāso.

[114] Saya bersama dengan Ce dan Ee membaca micchādiṭṭhigatā, tidak seperti Be micchādiṭṭhihatā. Tetapi saya mengikuti pembagian syair dari Be bukan dari Ce.

[115] Mp mengemas mahikā sebagai himaṃ, “salju,” tetapi PED menawarkan “kabut, embun beku,” yang tampak lebih baik.

[116] Di antara keempat upakkilesa ini, meminum minuman keras oleh para bhikkhu dilarang dalam Pācittiya 51; hubungan seksual dalam Pārājika 1; menerima emas dan perak (serta media pertukaran uang lainnya) dalam Nissaggiya-pācittiya 18. Berbagai jenis penghidupan salah yang dilarang untuk kaum monastik Buddhis diuraikan dalam DN 2.1.21-27, I 67-69. baca juga MN 117.29, III 75,11-14.

[117] Saya bersama dengan Be membaca asuddhā sarajā magā.

[118] Di sini, keempat arus jasa dijelaskan dalam hal empat barang kebutuhan: jubah, makanan, tempat tinggal, dan obat-obatan. Mp jelas keliru dalam kata turunan sovaggika, dengan menurunkannya dari suṭṭhu aggānaṃ rūpādīnaṃ dāyakā. Kata ini seharusnya diturunkan dari sagga (Skt svarga), alam surga. Tetapi Mp pada 4:61memberikan turunan yang benar, baca p.328, catatan 129.

[119] Appamāṇaṃ cetosamādhiṃ. Mp: “Konsentrasi buah Kearahattaan” (arahattaphalasamādhi).

[120] Juga terdapat pada SN 55:31, V 391, tanpa syair, dan pada SN 55:41, V 399-400, dengan syair yang sama seperti 4:51.

[121] Syair-syair ini juga terdapat pada SN 11:14, I 232; SN 55:26, V 384; dan SN 55:51, V 405.

[122] Chava, lit. mayat. Mp: “Orang demikian disebut mayat karena ia mati melalui kematian kualitas-kualitas bermoralnya.”

[123] Tentang Nakulapitā dan Nakulamātā, baca 1:257, 1:266, 6:16.

[124] Pada 1:263 ia dinyatakan sebagai yang terunggul di antara para pemberi yang memberikan benda-benda yang baik.

[125] Mp mengidentifikasikan “para pengenal dunia” (lokavidūna) sebagai para Buddha.

[126] Ee agak menyesatkan di sini. Pertama, Ee memotong secara keliru, dan kemudian menambahkan paccupaṭṭhito hoti di akhir. Pemotongan dalam Ce dan Be menunjukkan bahwa objek tidak langsung (benda yang diberikan) didahului oleh paccupaṭṭhito, dan keduanya tidak mencantumkan paccupaṭṭhito hoti di akhir. Dengan demikian dalam Ce dan Be tidak ada frasa terpisah yang menunjukkan bahwa umat awam itu hanya sekedar melayani Saṅgha tanpa menyebutkan barang yang sedang dipersembahkan.

[127] Saha ñātīhi saha upajjhāyehi. Dalam budaya monastik Buddhis, seorang upajjhāya adalah seorang bhikkhu senior yang memimpin upacara penahbisan seseorang. Demikianlah penggunaan kata itu di sini, dalam konteks non-monastik, hal ini tidak lazim. Mp menjelaskan kata ini dalam paragraf ini seolah-olah bermakna teman-teman, “karena teman-teman harus mempedulikan kebahagiaan dan penderitaan seseorang (sukhadukkhesu upanijjhāyitabbattā),” tetapi penjelasan ini bergantung pada permainan kata yang tidak meyakinkan. Upajjhāya tidak berhubungan dengan kata kerja upanijjhāyati (Skt upanidhyāyati), “memikirkan, mempertimbangkan,” melainkan dengan kata ajjheti (Skt adhyeti), “mempelajari, belajar dari (seorang guru).”

[128] Ce dan Ee āpāthadaso; Be āpātadaso. Mp (Ce): “Ia melihat apa pun yang masuk dalam jangkauan, bahkan sebuah materi kecil yang masuk dalam jangkauan” (taṃ taṃ atthaṃ āpātheti tameva passati, sukhumampissa atthajātaṃ āpāthaṃ āgacchatiyevā ti attho).

[129] Di sini Mp mengoreksi turunan sovaggika dari sagga: Saggassa hitā ti tatr’upapattijananato sovaggikā.

[130] Saya membagi syair ini dan syair berikutnya sesuai dengan syair-syair yang bersesuaian pada 5:51. karena Ce disunting oleh beberapa penyunting yang jelas tidak saling bekerja sama, syair-syair yang sama dalam jilid berbeda kadang-kadang dibagi secara berbeda. Pembagian yang digunakan dalam 5:51, yang mengelompokkan beberapa penerapan kekayaan, tampaknya lebih sesuai dengan makna di sini.

[131] Dalam Pāli: atthisukha, bhogasukha, anaṇasukha, anavajjasukha. Mp: “Pertama adalah kebahagiaan yang muncul dalam pemikiran, ‘Ada (atthi, yaitu, kekayaan)’; kedua adalah kekayaan yang muncul pada seseorang yang menikmati kekayaan; ke tiga adalah kekayaan yang muncul dalam pemikiran, ‘aku tanpa hutang’; ke empat adalah kebahagiaan yang muncul dalam pemikiran, ‘aku tanpa cacat, tanpa cela.’”

[132] Bersama dengan Ce dan Ee membaca sare, bukan seperti Be paraṃ.

[133] Bersama dengan Ce dan Ee membaca bhāge, bukan seperti Be bhoge.

[134] Mp: “Beliau membagi jenis-jenis kebahagiaan dalam dua bagian. Tiga jenis pertama membentuk bagian pertama, kebahagiaan ketanpa-celaan adalah satu bagian tersendiri. Kemudian ia melihat dengan kebijaksanaan dan mengetahui bahwa ketiga jenis kebahagiaan pertama secara keseluruhan adalah tidak ada seper enam belas bagian dari kebahagiaan ketanpa-celaan.”

[135] Suatu paralel yang diperluas dari 3:31. Paralel lainnya adalah It 106, 609-11.

[136] Nomor sutta yang terpisah tidak terdapat dalam Ee, yang memberikan kesan bahwa sutta ini adalah lanjutan dari sutta sebelumnya.

[137] Yang pertama, tampaknya, adalah mereka yang berkeyakinan pada seorang guru spiritual karena bentuk fisiknya (rūpa) yang mengesankan, yaitu, peampilan baiknya. Yang ke dua adalah mereka yang berkeyakinan dengan berdasarkan pada ucapan yang mengesankan (ghosa, mungkin “suara,” suara yang merdu dan menenangkan); yang ke tiga, mereka yang berkeyakinan dengan berdasarkan pada latihan keras sang guru (lūkha; Mp memberikan contoh menggunakan jubah kasar dan mangkuk kasar); dan yang ke empat, mereka yang berkeyakinan pada sang guru karena ajarannya (dhamma). Mp mengatakan bahwa satu dari 100.000 orang mendasarkan keyakinan mereka pada ajaran sang guru.

[138] Bersama dengan Be membaca nābhijānanti te janā.

[139] Bersama dengan Ce membaca mohena adhamā sattā, bukan seperti Be mohena āvutā sattā. Ee mohena adhamasattā adalah bermakna sama dengan Ce.

[140] Bersama dengan Be dan Ee saya membaca kuplet ke dua yathādhammā tathāsantā, na tass’evan ti maññare. Ce membaca pāda d: nassevanti na maññare. Mp: “Sesuai dengan sifat mereka: Mereka yang memiliki sifat di mana kualitas-kualitas seperti nafsu, dan seterusnya, masih ada; setelah memiliki sifat demikian. [Mereka] tidak berpikir demikian: Mereka tidak berpikir sebagai berikut: ‘Kami eksis dengan cara demikian, kami memiliki sifat demikian’” (yathādhammā tathāsantā ti yathā rāgādayo dhammā ṭhitā, tathā sabhāvā’va hutvā; na tass’evan ti maññare ti mayaṃ evaṃsantā evaṃsabhāvā ti tassa na maññāre, na maññantī ti attho).

[141] Kejadian ini juga tercatat dalam Vin II 109-10.

[142] Imāni cattāri ahirājakulāni. Mp: “Ini dikatakan sehubungan dengan [ular-ular] itu yang gigitannya berbisa. Karena semua ular berbisa termasuk dalam empat keluarga kerajaan ular ini.”

[143] Be menyusun pernyataan ini dalam bentuk syair, tetapi saya mengikuti Ce dan Ee dengan menganggapnya sebagai prosa. Ini adalah pernyataan kebenaran (saccakiriya) dan, karena itu, menjadi bagian dari syair-syair, tetapi karena tidak ada irama yang terlihat, maka ini tidak menyerupai syair yang sesungguhnya. Pernyataan ini biasanya diucapkan oleh para bhikkhu hutan sebagai perlindungan dari gigitan ular. Syair ini sering dimasukkan dalam pembacaan harian mereka.

[144] Sutta ini, termasuk syairnya, juga terdapat pada SN 17:35, II 241, dengan tambahan khotbah tentang bahaya dari perolehan, kehormatan, dan pujian. Baca juga Vin II 187-88.

[145] Saya tidak dengan jelas melihat alasan untuk memasukkan sutta ini dalam Kelompok Empat. Saya hanya dapat menduga bahwa penjelasannya terletak dalam kelompok empat orang yang menyimpang dari kebaikan: raja-raja, pejabat kerajaan, para brahmana dan perumah tangga, dan para penduduk pemukiman dan pedalaman. Tetapi hal ini meniadakan fenomena-fenomena alam, yang seharusnya juga termasuk.

[146] Adhammikā honti. Mp: “Tanpa melakukan sepuluh pengorbanan yang ditetapkan oleh raja-raja masa lampau, dan tanpa menjatuhkan hukuman yang sesuai atas tindak kriminal, mereka melakukan pengorbanan yang berlebihan dan menjatuhkan hukuman yang berlebihan.” Sepuluh pengorbanan (dasabhāgabali) hanya disebutkan di sini.

[147] Untuk mendukung terjemahan saya atas brāhmaṇagahapatikā sebagai sebuah kata majemuk dvanda bukan sebagai sebuah kammadhāraya, “brahmana perumah tangga,” baca It-a II 162,7-9: Brāhmaṇagahapatikā ti brāhmaṇā c’eva gahapatikā ca. Ṭhapetvā brāhmaṇe ye keci agāraṃ ajjhāvasantā idha gahapatikā ti veditabbā.

[148] Penghilangan dubbalā dalam edisi VRI tampaknya adalah kekeliruan. Edisi-edisi lainnya, termasuk versi cetakan Be, mencantumkan kata ini.

[149] Baca 3:16.

[150] Pandangan benar (sammādiṭṭhi) adalah faktor pertama dari jalan mulia berunsur delapan, dan ketiga jenis pikiran bermanfaat secara kolektif adalah kehendak benar (sammāsaṅkappa), faktor ke dua dari sang jalan.

[151] Ee memperlakukan bagian ini sebagai awal dari sutta baru, bernomor 4:74, sedangkan Ce dan Be menganggap ini adalah bagian dari 4:73. Mp mendukung Ce dan Be, dengan menyebutkan bahwa perumpamaan ini ditampilkan untuk memberikan contoh atas orang dengan karakter buruk.

[152] Ee memperlakukan 4:74 dan 4:75 sebagai satu sutta tersendiri, tidak seperti Ce dan Be, yang menganggapnya berbeda.

[153] Apa yang tercatat di mulai dari sini juga terdapat dalam Mahāparinibbāna Sutta, DN 16.6.5, II 154-55.

[154] Acinteyyāni. Mp hanya mengatakan “tidak selayaknya dipikirkan” (cintetuṃ ayuttāni).

[155] Mp menjelaskan sebagai berikut: “Jangkauan para Buddha (buddhavisaya) adalah prosedur dan kekuatan spiritual (pavatti ca ānubhāvo ca) dari kualitas-kualitas Buddha seperti pengetahuan kemaha-tahuan dan seterusnya. Jangkauan seseorang dalam jhāna (jhānavisaya) adalah pengetahuan-pengetahuan langsung dan jhāna-jhāna. Akibat kamma (kammavipāka) adalah akibat kamma yang harus dialami dalam kehidupan ini dan seterusnya. Spekulasi tentang dunia (lokacintā) adalah spekulasi-spekulasi duniawi seperti: ‘Siapakah yang menciptakan matahari dan rembulan? Siapakah yang menciptakan bumi dan lautan? Siapa yang menciptakan makhluk-makhluk hidup? Siapakah yang menciptakan gunung, mangga, lontar, dan kelapa?’”

[156] Juga terdapat pada MN 142.9-13, III 256-57.

[157] Mp: “Mereka tidak duduk di dalam dewan (n’eva sabhāyaṃ nisīdati) dalam aula persidangan dengan tujuan untuk memberikan penilaian. Mereka tidak melakukan bisnis (na kammantaṃ payojeti), dalam pekerjaan-pekerjaan besar seperti pertanian, perdagangan, dan sebagainya. Mereka tidak pergi ke Kamboja (na kambojaṃ gacchati): mereka tidak pergi ke negeri Kamboja dengan tujuan untuk membawa barang-barang. Ini hanyalah judul. Maknanya adalah bahwa mereka tidak pergi ke negeri-negeri jauh.”

[158] Sutta ini, serta perumpamaan-perumpamaan dan syair-syairnya, terdapat pada SN 3:21, I 93-96; baca juga Jilid 1 pp. 60-61. Mp: “Seorang yang dalam gelap (tamo) karena ia memasuki kegelapan dengan terlahir kembali di keluarga rendah, dan seorang yang mengarah menuju gelap (tamoparāyaṇa) karena ia mendatangi gelap neraka melalui perbuatan buruk jasmani, dan seterusnya. Seorang yang dalam terang (joti) karena ia memasuki terang dengan terlahir kembali di keluarga tinggi, dan seorang yang mengarah menuju terang (jotiparāyaṇa) karena ia mendatangi terang surga melalui perbuatan baik jasmani, dan seterusnya.”

[159] Baca 3:13. Bersama dengan Ce dan Be saya membaca veṇakule vā nesādakule, tidak seperti Ee nesādakule vā veṇakule.

[160] Ce mendefinisikan keempat jenis ini persis sama dengan penjelasan pada 4:85. Akan tetapi Be dan Ee tidak memberikan penjelasan, hanya memberikan judul.

[161] Mp memecah samaṇamacalo menjadi samaṇa-acalo, dengan –m- menjadi konsonan penghubung. Mp mengidentifikasikan sosok ini sebagai tujuh jenis individu yang masih berlatih (sattavidhampi sekhaṃ dasseti). Tentang kedua jenis petapa berikutnya, Mp mengatakan: “Petapa teratai-putih (samaṇapuṇḍarīka) adalah seorang petapa yang menyerupai teratai putih (puṇḍarīka), yang memiliki kurang dari seratus kelopak. Dengan ini Beliau menunjukkan Arahant dengan pandangan terang kering (sukkhavipassakakhīṇāsavaṃ dasseti), disebut petapa teratai-putih, karena kualitas-kualitasnya tidak lengkap, yaitu ia tidak memiliki jhāna-jhāna dan pengetahuan-pengetahuan langsung. Petapa teratai-merah (samaṇapaduma) adalah petapa yang menyerupai teratai merah (paduma), yang memiliki lengkap seratus kelopak. Dengan ini Beliau menunjukkan Arahant yang terbebaskan dalam kedua cara (ubhatobhāgavimuttaṃ khīṇāsavaṃ dasseti), disebut petapa teratai merah karena kualitas-kualitasnya lengkap, yaitu ia memiliki jhāna-jhāna dan pengetahuan-pengetahuan langsung.” Tentang warna-warna kedua jenis bunga teratai ini, puṇḍarīka dan paduma, baca Jilid 1 p. 526, catatan 389. “petapa lembut di antara para petapa” (samaṇesu samaṇasukhumālo) adalah “seorang dengan pikiran dan jasmani yang lunak, yang mengalami kenikmatan yang luar biasa, bebas dari kesakitan jasmani dan pikiran” (muducittasarīro kāyikacetasikadukkharahito ekantasukhī).

[162] Mp: “Macalappatto ti rañño khattiyassa muddhāvasittassa puttabhāvena ceva puttesu jeṭṭhakabhāvena ca na tāva abhisittabhāvena ca abhisekappatti-atthāya acalappatto niccalapatto.” Intinya adalah bahwa putra sulung dikatakan telah “mencapai kondisi yang tak tergoyahkan” karena ia pasti menjadi raja yang sah. Baca juga Jilid 1 p.518, catatan 345.

[163] Anuttaraṃ yogakkhemaṃ patthayamāno viharati. Mp: “Ia berdiam dengan bercita-cita untuk mencapai Kearahattaan.”

[164] Berlawanan dengan Mp, definisi petapa teratai-putih di sini bermakna ganda; karena ungkapan: “ia belum berdiam setelah menyentuh delapan pembebasan dengan tubuhnya” (no ca kho aṭṭha vimokkhe kāyena phusitvā viharati) dapat bermakna: (1) bahwa ia tidak mencapai satu pun dari delapan pembebasan, yang dapat membuatnya menjadi seorang Arahant dengan pandangan terang kering (seperti yang dinyatakan oleh Mp); atau (2) bahwa ia mencapai beberapa dari delapan pembebasan tetapi tidak seluruhnya, mungkin tiga kebebasan yang berdasarkan pada bentuk tetapi bukan pencapaian-pencapaian tanpa bentuk dan pencapaian lenyapnya. Dalam kasus demikian, sang meditator harus selaras dengan definisi Arahant yang terbebaskan melalui kebijaksanaan (paññāvimutta) yang dikatakan bahwa ia telah melenyapkan noda-noda tetapi tidak mencapai pencapaian-pencapaian tanpa bentuk yang damai (MN 70.16, I 477,33-478,1). Para komentator berpendapat bahwa Arahant paññāvimutta hanya dapat memiliki beberapa tingkat jhāna atau tanpa jhāna sama sekali; hanya yang belakangan yang disebut Arahant dengan pandangan terang kering. Arahant dengan pandangan terang kering (sukkhavipassakakhīṇāsava) tidak secara eksplisit disebutkan demikian dalam Nikāya-nikāya melainkan pertama kali diperkenalkan dalam komentar-komentar. Bagaimana pun juga, perbedaan definisi antara Arahant yang terbebaskan melalui kebijaksanaan dan Arahant teratai-putih menyiratkan bahwa pada titik tertentu suatu pergeseran telah terjadi dalam skala pencapaian-pencapaian meditatif yang diharapkan dari seorang Arahant. Sementara Arahant yang terbebaskan melalui kebijaksanaan hanya tidak memiliki pencapaian-pencapaian tanpa bentuk, Arahant teratai-putih, pada interpretasi yang diberikan oleh para komentator, juga tidak memiliki jhāna-jhāna.

Delapan pembebasan (aṭṭha vimokkhā), yang didefinisikan pada 8:66, tidak persis identik dengan empat jhāna dan empat pencapaian tanpa bentuk. Tampaknya ketiga kebebasan pertama bersesuaian dengan empat jhāna tetapi berbeda dalam hal objek dan faktor-faktor pikiran.

[165] Sekali lagi, terdapat makna ganda dalam definisi petapa teratai-merah. Untuk memenuhi syarat demikian, apakah seseorang harus memiliki seluruh delapan pembebasan atau cukup dengan memiliki beberapa? Menurut penjelasan komentar, yang membandingkan petapa teratai-merah dengan teratai dengan seratus kelopak lengkap, tampaknya bahwa seseorang harus memiliki seluruh delapan pembebasan. Tetapi definisi komentar atas Arahant ubhatobhāgavimutta memperbolehkan seseorang yang memiliki salah satu pencapaian tanpa bentuk dapat dianggap sebagai “seorang yang terbebaskan dalam kedua cara.” Ini, juga, mungkin merepresentasikan penurunan kriteria yang lebih ketat yang membatasi sebutan pada seorang Arahant yang memiliki seluruh delapan pembebasan.

[166] Secara lebih literal, “jubah yang ia gunakan biasanya adalah jubah yang diminta agar diterima, jarang menggunakan jubah yang tidak diminta agar diterima.” Dan seterusnya untuk ketiga barang kebutuhan lainnya.

[167] Dalam mengomentari sannipātikāni, Mp-ṭ mengatakan “dihasilkan oleh kombinasi ketiga –empedu dan seterusnya – yang tidak seimbang” (pittādīnaṃ tiṇṇampi visamānaṃ sannipātena jātāni). Spk III 81,22-23, mengomentari kata yang sama pada SN IV 230,29 mengatakan “berasal dari gangguan ketiga, empedu dan seterusnya” (tiṇṇampi pittādīnaṃ kopena samuṭṭhitāni).

[168] Delapan penyebab perasaan juga terdapat pada SN 36:21, IV 230-31.

[169] Mp mengatakan bahwa bagian pertama menjelaskan ketujuh jenis individu yang masih berlatih; yang ke dua, menjelaskan Arahant pandangan terang kering; yang ke tiga, menjelaskan Arahant yang terbebaskan dalam kedua cara; dan yang ke empat, menjelaskan Sang Tathāgata dan Arahant yang menyerupai Sang Tathāgata.

[170] Mp: “Ketenangan pikiran internal (ajjhattaṃ cetosamatha) adalah konsentrasi pikiran internal pada tingkat absorpsi (niyakajjhatte appanācittasamādhi). Kebijaksanaan pandangan terang yang lebih tinggi ke dalam fenomena-fenomena (adhipaññādhammavipassanā) adalah pengetahuan pandangan terang yang memahami fenomena-fenomena terkondisi (saṅkhārapariggāhakavipassanāñāṇa). Ini adalah kebijaksanaan yang lebih tinggi yang merupakan pandangan terang ke dalam fenomena-fenomena, yaitu, ke dalam kelima kelompok unsur kehidupan.”

[171] Mp: “Fenomena-fenomena terkondisi harus dilihat sebagai tidak kekal, diperiksa sebagai tidak kekal, dan dipahami melalui pandangan terang sebagai tidak kekal; dan demikian pula sebagai penderitaan dan tanpa-diri.”

[172] Mp: “Pikiran harus dikokohkan, ditenangkan, dipersatukan, dan dikonsentrasikan, melalui jhāna pertama; dan demikian pula untuk jhāna ke dua dan jhāna-jhāna lebih tinggi.”

[173] Ia mengulangi seluruh empat jenis, seperti yang dikatakan oleh Sang Buddha di bawah. Saya telah menghilangkan bagian pengulangan.

[174] Abhikkantā h’esā potaliya yadidaṃ tattha tattha kālaññutā. Mp: “Adalah sifat para bijaksana, ketika mereka mengetahui waktu yang tepat, maka mereka mencela seseorang yang layak dicela dan memuji seseorang yang layak dipuji.”

[175] Ini adalah sembilan pengelompokan ajaran Sang Buddha. Baca p.311, catatan 14.

[176] Ee mengakhiri 4:104 di sini, menganggap hingga sejauh ini sebagai sutta yang lengkap, dan kemudian mengulangi kalimat-kalimat ini sebagai pembuka pada 4:105, diikuti dengan penjelasan. Dengan demikian 4:105 pada Ee adalah identik dengan 4:104 pada versi saya. Ee membaca syair uddāna untuk menunjukkan ada dua sutta “kolam air”, tetapi naskah hanya mencantumkan satu. Dalam syair dve honti dapat dibaca baik sebagai udakarahadā atau sebagai ambāni. Ce dan Be, yang saya ikuti, memilih yang belakangan dan dengan demikian hanya mencantumkan satu sutta “kolam air”, yaitu 4:104, dengan 4:106 dibiarkan kosong.

[177] Bersama dengan Ce dan Be saya membaca kiṃ nu, bukan seperti Ee kathan nu.

[178] Pahitatto kāyena c’eva paramasaccaṃ sacchikaroti, paññāya ca ativijjha passati. Mp menjelaskan “tubuh” sebagai tubuh batin (nāmakāyena), kebenaran tertinggi sebagai nibbāna, dan kebijaksanaan sebagai kebijaksanaan sang jalan bersama dengan pandangan terang.

[179] Kata Pāli ṭhāna dapat berarti tempat, kemungkinan, kesempatan, situasi, sebab, kasus, dan sebagainya. Mp mengemasnya sebagai kāraṇa. Untuk menyampaikan makna yang tepat, di sini saya menerjemahkannya kadang-kadang sebagai “kasus perbuatan” dan kadang-kadang hanya sebagai “perbuatan.”

[180] So na bhāyati samparāyikassa maraṇassa. Mp: “Para Arahant tidak takut pada kematian apakah di masa depan maupun di masa sekarang. Memang hanya mereka yang dimaksudkan di sini. Akan tetapi, beberapa orang mengatakan bahwa karena pernyataan, ‘kembangkanlah pandangan benar,’ maka yang dimaksudkan adalah semua para mulia dari pemasuk-arus.” Saya tidak yakin bahwa samparāyikassa maraṇassa bermakna kematian di masa depan, seperti yang dipahami secara implisit oleh Mp. Saya menganggapnya hanya sebagai bermakna “kematian di masa depan,” dengan merujuk terutama pada masa depan seseorang dalam kehidupan ini.

[181] Attarūpena, Mp mengemas: “Apa yang selaras dengan diri sendiri, apa yang cocok, bermakna seseorang yang menginginkan kesejahteraannya” (attano anurūpena anucchavikena, hitakāmenā ti attho).

[182] Kita menemukan tiga jenis kemabukan (mada) pada 3:39: yaitu kemudaan, kesehatan, dan kehidupan. Vibh 345 (Be §832) menyebutkan lebih banyak objek kemabukan: kelahiran, suku, perolehan, kehormatan, penghargaan, kekayaan, kecantikan, pembelajaran, dan sebagainya. Uraian pada Vibh 350 (Be §§843-45) menghubungkan mada dengan māna, yang bermakna keangkuhan, dan unnati, yang bermakna kemajuan diri sendiri.

[183] Na ca pana samaṇavacanahetupi gacchati. Mp: “Ia tidak terombang-ambing oleh kata-kata para petapa yang menganut doktrin lain untuk meninggalkan pandangannya sendiri dan menganut pandangan mereka. Di sini juga yang dimaksudkan adalah hanya para Arahant.”

[184] Juga terdapat dalam Mahāparinibbāna Sutta, DN 16.5.8, II 140-41. Kata itu di sini yang diterjemahkan “menginspirasi,” saṃvejanīya, dikemas oleh Mp sebagai saṃvegajanaka. Dalam konteks ini, terjemahan “menginspirasi rasa keterdesakan” tidak cocok. Melainkan, makna yang dimaksudkan adalah yang menginspirasi keyakinan dan pengabdian.

[185] Empat tempat, berturut-turut, adalah: Lumbini, Bodhgaya, Isipatana (Sarnath), dan Kusinārā.

[186] Bagian selanjutnya juga terdapat pada 2:1.

[187] Bagian selanjutnya paralel dengan paragraf tentang “cacat yang berhubungan dengan kehidupan mendatang” dalam 2:1, tetapi menjelaskan hanya sebagai “akibat buruk” (pāpako vipāko) di mana 2:1 mencantumkan “akibat yang buruk dan menyakitkan” (pāpako dukkho vipāko). Karena 2:11 juga tidak mencantumkan dukkho, maka adalah mungkin dukkho adalah berasal dari kemasan komentator atas pāpako yang menyusup ke dalam teks 2:1 itu sendiri.

[188] Mp: “Di antara bahaya-bahaya ini, (1) bagi seseorang yang merefleksikan bahaya mencela diri sendiri, suatu rasa malu muncul dalam pikiran. Hal ini menghasilkan dalam dirinya pengendalian di tiga pintu, dan pengendalian itu adalah empat perilaku bermoral yang dimurnikan. Berdasarkan pada perilaku bermoral ini, ia mengembangkan pandangan terang dan mencapai buah tertinggi. (2) Bagi seseorang yang merefleksikan bahaya dicela oleh orang lain, rasa takut muncul sehubungan dengan hal-hal eksternal. Hal ini menghasilkan dalam dirinya pengendalian di tiga pintu, dan pengendalian itu adalah empat perilaku bermoral yang dimurnikan. Berdasarkan pada perilaku bermoral ini, ia mengembangkan pandangan terang dan mencapai buah tertinggi. (4) Bagi seseorang yang merefleksikan bahaya alam tujuan yang buruk, rasa malu muncul sehubungan dengan hal-hal eksternal. Hal ini menghasilkan dalam dirinya pengendalian di tiga pintu, dan pengendalian itu adalah empat perilaku bermoral yang dimurnikan. Berdasarkan pada perilaku bermoral ini, ia mengembangkan pandangan terang dan mencapai buah tertinggi.” Kasus ke tiga tidak secara langsung mengarah menuju buah tertinggi melainkan hanya penghindaran dari pelanggaran lima sila.

[189] Juga terdapat pada MN 67.14-20, I 459-62.

[190] Pāli mengenali dua kelompok makanan: khādanīya dan bhojanīya. Bhojanīya terdiri dari nasi, bubur, biji-bijian lainnya, ikan, dan daging; sedangkan khādanīya terdiri dari semua makanan lainnya. Karena itu, bersesuaian dengan kedua jenis makanan ini, kedua kata digunakan di sini untuk menyebutkan apa yang boleh dimakan: khāditabba dan bhunjitabba, yang saya terjemahkan berturut-turut sebagai “yang boleh dikonsumsi” dan “yang boleh dimakan.”

[191] Mp: “Jhāna pertama dapat berupa tingkat rendah, tingkat menengah, dan tingkat tinggi. Bagi makhluk-makhluk yang terlahir kembali melalui tingkat rendah, umur kehidupannya adalah sepertiga kappa; bagi mereka yang terlahir kembali melalui tingkat menengah, umur kehidupannya adalah setengah kappa; dan bagi mereka yang terlahir kembali melalui tingkat tinggi, umur kehidupannya adalah satu kappa. Ini dikatakan sehubungan dengan yang terakhir.” Untuk penjelasan tentang umur kehidupan di berbagai alam menurut model Theravāda yang berkembang, baca Vibh 422-26 (Be §§1022-28); CMA 196-99.

[192] Mp: “Ia ‘pergi ke neraka’ dalam beberapa kehidupan setelahnya, selama ia belum meninggalkan kamma yang mengarahkannya menuju neraka; bukan dalam makna bahwa ia pergi ke sana segera dalam kehidupan berikutnya.” Menurut Abhidhamma, seseorang yang meninggal dunia dari alam berbentuk, tidak seketika terlahir kembali dalam salah satu alam rendah; baca CMA 226-27.

[193] Tasmiṃyeva bhave parinibbāyati. Mp: “Ia mencapai nibbāna akhir selagi masih berada dalam kehidupan di alam berbentuk yang sama itu; ia tidak turun ke alam rendah.”

[194] Baca Jilid 1 pp.563-564, catatan 581.

[195] Para deva dengan cahaya gemerlap (devā ābhassarā) adalah kelompok deva tertinggi yang berhubungan dengan jhāna ke dua. Mp: “Jhāna ke dua terdiri dari tiga tingkat, seperti disebutkan di atas [untuk jhāna pertama]. Bagi mereka yang terlahir kembali melalui tingkat tinggi, umur kehidupannya adalah delapan kappa; tingkat menengah, empat kappa; dan tingkat rendah, dua kappa. Teks ini merujuk pada yang terakhir.”

[196] Para deva dengan keagungan gemilang (devā subhakiṇhā) adalah kelompok deva tertinggi yang berhubungan dengan jhāna ke tiga. Menurut sistem Abhidhamma, umur kehidupan di tiga alam yang berhubungan dengan jhāna ke tiga berturut-turut adalah enam belas, tiga puluh dua, dan enam puluh empat kappa. Karena ini bertentangan dengan sutta, maka Mp menjelaskan bahwa apa yang dimaksudkan di sini adalah alam terendah di antara alam-alam itu yang dicapai dengan kelahiran kembali melalui pencapaian jhāna ke tiga. Akan tetapi, menurut Mp, para deva dengan keagungan gemilang sebenarnya adalah yang tertinggi di antara alam-alam ini, dengan umur kehidupan enam puluh empat kappa. Dengan demikian tampaknya ada perbedaan antara sutta dan penentuan sistematis Theravāda sehubungan dengan umur kehidupan.

[197] Ini adalah devā vehapphalā, satu-satunya alam kelahiran kembali yang bersesuaian dengan jhāna ke empat duniawi. Angka ini sesuai dengan ketentuan Abhidhamma.

[198] Te dhamme aniccato dukkhato rogato gaṇḍato sallato aghato ābādhato parato palokato suññato anattato samanupassati. Mp: “Di antara sebelas kata ini, dua – tidak kekal dan kehancuran – menyiratkan karakteristik ketidak-kekalan. Dua – kosong dan tanpa-diri – menyiratkan karakteristik tanpa-diri. Yang lainnya menyiratkan karakteristik penderitaan. Dengan menghubungkan ketiga karakteristik dengan kelima kelompok unsur kehidupan dan melihatnya demikian, ia mencapai tiga jalan dan buah. Setelah mengembangkan jhāna ke empat, kokoh di dalamnya, ‘ia terlahir kembali di tengah-tengah para deva di alam murni.’”

[199] Alam murni (suddhāvāsā) adalah lima alam kehidupan dalam alam berbentuk di alam mana para yang-tidak-kembali dapat terlahir kembali. Para yang-tidak-kembali mencapai Kearahattaan di sana tanpa pernah kembali ke alam yang lebih rendah. Baca CMA 192-93.

[200] Dalam sutta ini, cinta kasih dihubungkan dengan jhāna pertama, belas kasihan dengan jhāna ke dua, kegembiraan altruistik dengan jhāna ke tiga, dan keseimbangan dengan jhāna ke empat. Akan tetapi, menurut sistem Theravāda yang berkembang, masing-masing dari tiga meditasi tanpa batas yang pertama dapat mengarah pada seluruh tiga jhāna, kecuali yang ke empat; hanya keseimbangan tanpa batas yang dapat mengarah pada jhāna ke empat. Baca Vism 322,5-12, Ppn 9.111.

[201] Untuk berbagai keajaiban yang terjadi pada saat konsepsi dan kelahiran Sang Bodhisatta, baca juga MN 123.

[202] Mp: “Di antara setiap tiga sistem dunia terdapat satu dunia antara, yang seperti ruang di tengah-tengah tiga roda kereta atau kelopak yang diletakkan saling bersentuhan satu sama lain. Neraka dunia antara ini (lokantarikanirayo) berukuran delapan ribu yojana.”

[203] Mp: “Makhluk-makhluk itu yang telah terlahir kembali di sana: Melalui kamma apakah yang telah dilakukan oleh makhluk-makhluk yang terlahir kembali di neraka dunia-antara? Mereka muncul di sana karena mereka telah melakukan kejahatan mengerikan terhadap orangtua mereka dan terhadap para petapa dan brahmana baik, dan karena perbuatan-perbuatan jahat lainnya seperti membunuh makhluk-makhluk hidup setiap hari … tubuh mereka berukuran tiga gāvuta (kira-kira lima mil) dan mereka memiliki kuku jari yang panjang seperti kelelawar. Seperti halnya kelelawar-kelelawar bergelantungan di pepohonan, makhluk-makhluk ini bergelantungan dengan kuku mereka pada kaki gunung sistem dunia. Ketika merayap, mereka saling berdekatan satu sama lain dalam jarak panjang satu lengan. Kemudian, dengan berpikir, ‘Kami telah memperoleh makanan,’ mereka menjadi heboh, bergulingan, dan jatuh ke air yang menyokong dunia; mereka bagaikan buah madu yang, ketika tertiup angin, gugur dan jatuh ke air. Segera setelah mereka terjatuh, mereka melebur bagaikan sebongkah tepung dalam air yang sangat tajam … Cahaya ini [ketika Sang Bodhisatta memasuki rahim ibunya] tidak berlangsung bahkan selama waktu yang dibutuhkan untuk menyesap bubur, tetapi hanya cukup lama bagi mereka untuk bangun dari tidur dan mengenali objek. Tetapi para penghafal Dīgha Nikāya mengatakan bahwa, bagaikan kilatan halilintar, ini menunjukkan waktu yang hanya sejentikan jari dan lenyap bahkan selagi mereka mengatakan, ‘Apa itu?’”

[204] Ālaya. Mp menjelaskan hal ini secara sempit sebagai kelima objek kenikmatan indria, atau secara lebih luas, sebagai keseluruhan lingkaran saṃsāra.

[205] Anālaye dhamme. Mp: “Dhamma mulia yang melawan kemelekatan, berdasarkan pada berakhirnya lingkaran.”

[206] Anupasama. Lit., “tanpa kedamaian.”

[207] Avijjāgatā, bhikkhave, pajā aṇḍabhūtā pariyonaddhā. Ini adalah tulisan pada Ce dan Be, tetapi Ee menuliskan andhabhūta, “menjadi buta.” Yang belakangan, pada awalnya, tampak lebih asli, tetapi perumpamaan ayam pada 8:11, IV 176,15-16 mendukung aṇḍabhūtā, “menjadi sebutir telur.” Mp juga menerima tulisan ini dengan kemasannya, “terbungkus oleh cangkang ketidak-tahuan, telah menjadi seperti sebutir telur” (avijjaṇḍakosena pariyonaddhattā aṇḍaṃ viya bhūtā ti aṇḍabhūtā).

[208] Juga terdapat pada DN 16.5.16, II 145-46.

[209] Dalam Pāli, ketiga jenis belenggu adalah, berturut-turut: orambhāgiyāni saṃyojanāni, upapattipaṭilābhiyāni saṃyojanāni, bhavapaṭilābhiyāni saṃyojananāni. Mp membedakan kedua kata terakhir sebagai berikut: “belenggu-belenggu untuk memperoleh kelahiran kembali” adalah belenggu yang dengannya seseorang memperoleh kelahiran kembali berikutnya (yehi anantarā upapattiṃ paṭilabhati); “belenggu-belenggu untuk memperoleh penjelmaan” adalah kondisi-kondisi untuk memperoleh penjelmaan kelahiran kembali (upapattibhavassa paṭilābhāya paccayāni). Jelas perbedaannya, dari sudut pandang komentar, adalah bahwa yang pertama mengikat seseorang hanya pada kelahiran kembali berikutnya sedangkan yang ke dua mengikat seseorang pada kelahiran kembali berturut-turut. Tetapi baca catatan 829 untuk interpretasi alternatif.

[210] Karena pemasuk-arus juga belum meninggalkan salah satu dari belenggu-belenggu ini, Mp menjelaskan: “Yang-kembali-sekali disebutkan untuk menunjukkan yang tertinggi di antara para mulia yang belum meninggalkan salah satu dari belenggu-belenggu ini.” Mp-t: “Yaitu, seorang yang belum meninggalkan belenggu-belenggu yang lebih rendah. Karena di atas yang-kembali-sekali, tidak ada yang mulia yang belum meninggalkan kelima belenggu yang lebih rendah. Tetapi bukankah para yang-kembali-sekali telah meninggalkan [beberapa] belenggu yang lebih rendah, karena mereka telah meninggalkan belenggu-belenggu pandangan-pandangan, keragu-raguan, dan genggaman keliru pada aturan dan upacara? Dalam kasus itu, mengapa dikatakan bahwa mereka belum meninggalkan belenggu-belenggu yang lebih rendah? Karena yang-kembali-sekali belum meninggalkan belenggu-belenggu nafsu indriawi dan niat buruk; oleh karena itu pernyataan bahwa mereka belum meninggalkan belenggu-belenggu yang lebih rendah dikatakan sehubungan dengan belenggu-belenggu yang belum mereka tinggalkan itu. Bukan berarti bahwa mereka belum meninggalkan belenggu sama sekali.”

[211] Uddhaṃsotassa akaniṭṭhagāmino puggalassa. Ini merujuk pada yang paling lambat di antara kelima jenis yang-tidak-kembali, yang naik ke atas melalui alam-alam murni berturut-turut hingga yang tertinggi, yang disebut Akaniṭṭha. Jenis ini juga disebutkan untuk menunjukkan yang paling kasar yang masih menyisakan belenggu-belenggu kelahiran kembali, tetapi kelompok yang-tidak-kembali yang paling tajam pun juga menyisakan belenggu-belenggu ini.

[212] Pernyataan ini memberikan suatu situasi sulit bagi interpretasi Theravāda tradisional atas kelima jenis yang-tidak-kembali, yang berdasarkan pada Pp 16-17 dan komentarnya pada Pp-a 198-201. Inti dari interpretasi ini adalah penolakan atas keadaan antara (antarābhava) antara dua kehidupan. Dengan demikian penolakan ini mensyaratkan perlunya menginterpretasikan antarāparinibbāyī sebagai yang-tidak-kembali yang mencapai Kearahattaan pada paruh pertama umur kehidupannya dalam kehidupan berikut. Akan tetapi, kata antarāparinibbāyī secara literal berarti “seorang yang mencapai nibbāna akhir pada masa antara,” dan tampaknya tidak ada alasan yang tepat, berdasarkan pada sutta, untuk membantah kemungkinan bahwa yang-tidak-kembali tertentu, setelah kehidupannya di alam manusia, memasuki suatu keadaan antara dan mencapai nibbāna akhir dalam keadaan itu juga, sehingga menghindari perlunya kelahiran kembali yang lainnya. Ini tampaknya merupakan inti dari teks yang sekarang ini, yang menurutnya antarāparinibbāyī telah meninggalkan belenggu-belenggu kelahiran kembali tetapi belum meninggalkan belenggu-belenggu penjelmaan. Setelah mencapai Kearahattaan, antarāparinibbāyī juga akan meninggalkan belenggu-belenggu penjelmaan. Saya telah membahas kelima jenis yang-tidak-kembali secara terperinci dalam CDB 1902-3, catatan 65. Untuk pembahasan lebih lanjut, baca p.1782, catatan 1535-38; untuk analisis tekstual tambahan, baca Harvey 1995: 98-108.

[213] Yuttappaṭibhāno no muttappaṭibhāno. Mp: “Ketika menjawab sebuah pertanyaan, ia menjawab dengan benar (yuttameva), tetapi ia tidak menjawab dengan cepat (sīghaṃ pana na katheti). Maknanya adalah bahwa ia menjawab dengan lambat. Metode [penjelasan] ini berlaku untuk semua kasus.” Pp 42 (Be §152) mendefinisikan orang ini dalam makna yang sama: “Seorang yang, ketika ditanya suatu pertanyaan, menjawab dengan benar tetapi tidak dengan cepat disebut yang kearifannya tajam tetapi tidak mengalir-bebas” (idh’ekacco puggalo pañhaṃ puṭṭho samāno yuttaṃ vadati no sīghaṃ, ayaṃ vuccati puggalo yuttappaṭibhāno no muttappaṭibhāno).

[214] Keempat alternatif adalah : ugghaṭitaññū, vipacitaññū (demikian menurut Ce dan Ee; Be vipañcitaññū), neyyo, padaparamo. Perbedaan tulisan untuk orang ke dua memberikan pilihan antara “seorang yang memahami ketika matang” (menurut Ce dan Ee) dan “seorang yang memahami ketika dijelaskan” (menurut Be). Tulisan Be tampak bagi saya lebih sesuai dengan definisi formal dari definisi jenis ini dari sumber-sumber lain. Di sini saya mengutip definisi pada Pp 41 (Be §§148-51) dengan klarifikasi komentar pada Pp-a 223: (1) “Seorang dengan pemahaman cepat adalah orang yang padanya penerobosan Dhamma (dhammābhisamaya) terjadi bersamaan dengan sebuah pengucapan. (Pp-a: Ugghaṭita berarti terbukanya pengetahuan (ñāṇugghāṭana); maknanya adalah bahwa ia mengetahui segera setelah pengetahuan terbuka. Bersamaan dengan sebuah pengucapan: segera setelah [sebuah kalimat Dhamma] diucapkan. Penerobosan terjadi bersamaan dengan pengetahuan Dhamma pada keempat kebenaran.)” (2) “Seorang yang memahami melalui penjelasan terperinci adalah seorang yang padanya penerobosan Dhamma terjadi bersamaan dengan ketika makna dari apa yang telah dinyatakan dianalisis secara terperinci. (Pp-a: Ini adalah orang yang mampu mencapai Kearahattaan ketika, setelah suatu kerangka ringkas dari suatu ajaran telah dibabarkan dan maknanya telah dianalisis secara terperinci.)” (3) “Seorang yang perlu dituntun adalah orang yang padanya penerobosan Dhamma terjadi secara bertahap, melalui instruksi, pertanyaan, pengamatan seksama, dan mengandalkan teman-teman yang baik.” (4) “Seorang yang padanya kata-kata adalah maksimum adalah orang yang – walaupun banyak mendengar, banyak membaca, banyak mengingat, dan banyak mengajar – tidak mencapai penerobosan Dhamma dalam kehidupan itu.”

Nett 125 (Be §88) menghubungkan keempat jenis ini dengan empat jenis praktik (baca 4:161-62): ugghaṭitaññū puggala sebagai seorang yang terbebaskan melalui praktik yang menyenangkan dan pengetahuan langsung yang cepat, vipañcitaññū puggala sebagai seorang yang terbebaskan apakah melalui praktik yang menyakitkan dan pengetahuan langsung yang cepat atau melalui praktik yang menyenangkan dan pengetahuan langsung yang lambat, dan neyya puggala sebagai seorang yang terbebaskan melalui praktik yang menyakitkan dan pengetahuan langsung yang lambat. Padaparama puggala tidak terbebaskan dan dengan demikian keempat alternatif tidak berlaku.

[215] Mp: “Seorang yang hidup dari buah usahanya tetapi bukan dari buah kammanya: Ini adalah seorang yang melewatkan harinya dengan bersemangat mengerahkan dirinya dan hidup dari apa pun yang ia peroleh sebagai buah konsekuensi dari ini, tetapi tidak memperoleh buah jasa sebagai akibat dari usahanya. Seorang yang hidup dari buah kammanya tetapi bukan dari buah usahanya: Ini adalah semua deva, dimulai [alam surga] empat raja dewa ke atas, yang hidup dari buah jasa mereka tanpa secara bersemangat mengerahkan diri mereka. Seorang yang hidup dari buah usahanya juga dari buah kammanya: Ini adalah raja-raja dan para menteri kerajaan, dan sebagainya. Seorang yang hidup bukan dari buah usahanya juga bukan dari buah kammanya: Ini adalah makhluk-makhluk di neraka. Dalam sutta ini, yang dimaksudkan dengan ‘buah kamma’ adalah hanya buah jasa baik.”

[216] Mp: “Yang pertama adalah kaum duniawi yang dungu; yang ke dua adalah kaum duniawi yang kadang-kadang melakukan perbuatan-perbuatan bermanfaat; yang ke tiga adalah pemasuk-arus, yang-kembali-sekali, dan yang-tidak-kembali; dan yang ke empat adalah Arahant.”

[217] Mp: “Yang pertama adalah kebanyakan kaum duniawi; yang ke dua adalah pemasuk-arus dengan pandangan terang kering dan yang-kembali-sekali; dan yang ke tiga adalah yang-tidak-kembali. Karena meditator pandangan terang kering memperoleh jhāna saat-ke-saat berdasarkan pada objeknya (taṅkhaṇikampi upapattinimittakaṃ jhānaṃ paṭilabhati yeva), maka ia juga memenuhi konsentrasi. Yang ke empat adalah Arahant. Sutta berikutnya harus dipahami dengan cara seperti yang disebutkan di sini.”

[218] Tentang empat pengetahuan analitis (paṭisambhidā), baca di bawah catatan 258.

[219] Di sini dan pada sutta berikutnya saya bersama dengan Ce dan Ee membaca samatho, bukan seperti Be sammasanā.

[220] Daftar yang biasa untuk indria-indria (indriya) dan kekuatan-kekuatan (bala) ada lima, dengan kebijaksanaan (paññā) sebagai yang ke lima. Untuk definisi kelima indria, baca SN 48:9-10. Untuk lima kekuatan, baca 5:14.

[221] Cattāri kappassa asaṅkheyyānī. Terlepas dari kata “tak terhitung” (Ce dan Ee asaṅkheyya; Be asaṅkhyeyya), lamanya masa ini adalah terbatas. Untuk perumpamaan yang mengilustrasikan lamanya satu kappa – yang dikatakan sulit diungkapkan dalam angka-angka – baca SN 15:5-6, II 181-82. Dan untuk jumlah kappa yang telah “berlalu dan terlewatkan,” baca SN 15:7-8, II 182-84.

[222] Mp menjelaskan bahwa ada tiga cara penyusutan satu kappa terjadi: melalui air, api, dan angin. Ketika kappa hancur melalui api, maka api menghabiskan hingga para deva dengan cahaya gemerlap. Ketika kappa hancur melalui air, maka air menenggelamkan hingga para deva dengan keagungan gemilang. Ketika kappa hancur melalui angin, maka kappa menghancurkan hingga para deva berbuah besar.

[223] Mp: “Ia tidak puas dengan empat benda kebutuhan melalui tiga jenis kepuasan.” Baca Jilid 1 p. 472, catatan 55.

[224] Mp mengatakan kata “dengan licik” (saṅkhāya, lit. “setelah memperhitungkan”) menunjukkan bahwa ia mencoba untuk memberikan kesan palsu pada keluarga-keluarga (dengan tujuan untuk menerima persembahan). Frasa terakhir mungkin serupa dengan nuansa dari gaya bahasa ungkapan Bahasa Inggris yang terkenal.

[225] Di sini Ee membaca: gambhīresu … ṭhānaṭṭhānesu, yang dapat diterjemahkan “berbagai hal mendalam.” Mungkin ṭhānaṭṭhānesu adalah tulisan yang lebih asli, yang berubah menjadi ṭhānāṭṭhānesu karena pengaruh ungkapan yang lebih umum. Tetapi karena Mp mengomentari seolah-olah tulisan yang benar adalah ṭhānāṭṭhānesu, maka jelas bahwa ṭhānāṭṭhānesu berasal setidaknya pada masa komentator. Pada MN 115.12-19, III 64-67, Sang Buddha menjelaskan bagaimana seorang bhikkhu “terampil dalam apa yang mungkin dan apa yang tidak mungkin” (ṭhānāṭhānakusalo).

[226] Mengherankan bahwa Ānanda pergi sendirian mengunjungi kediaman bhikkhunī itu. Hampir selalu ketika seorang bhikkhu pergi mengunjungi seorang umat awam, bahkan laki-laki, maka ia mengajak seorang bhikkhu lain bersamanya. Dalam paralel China dari sutta ini, SĀ 564 (T II 148a13-148c10), ketika Ānanda mendekat, bhikkhunī itu melihatnya dari jauh dan memperlihatkan tubuhnya. Ketika Ānanda melihatnya terbuka, ia mengendalikan organ-organ indrianya dan berbalik. Bhikkhunī itu kemudian merasa malu dan mengenakan jubahnya. Ia menawarkan tempat duduk kepada Ānanda, bersujud kepadanya, dan duduk di satu sisi. Terlepas dari perbedaan situasi ini, khotbah Ānanda dalam versi China nyaris sama persis dengan versi Pāli.

[227] Setughāto vutto bhagavatā. Mp: “Pembongkaran jembatan (setughātaṃ): pembongkaran keadaan dan pembongkaran kondisinya (padaghātaṃ paccayaghātaṃ).” Ungkapan ini juga terdapat pada 3:74. baca Jilid 1 p.549, catatan 497.

[228] Mp: “Berdasarkan pada makanan-makanan yang dimakan pada masa sekarang, dengan menggunakannya secara hati-hati, maka ia meninggalkan makanan yang terdapat dalam kamma masa lampau; tetapi ketagihan pada makanan-makanan yang dimakan pada masa sekarang harus ditinggalkan.”

[229] Versi China membaca: “Saudari, dengan tidak menikmatinya, seseorang meninggalkan dan mematahkan keinginan seksual indriawi, jembatan penghubung (和合橋梁).” Tampaknya bahwa setughāto adalah suatu idiom yang bermakna bahwa segala hubungan dengan kondisi tertentu harus dihancurkan. Mp mengatakan bahwa ketika Ānanda mencapai akhir khotbahnya, nafsu bhikkhunī tersebut padanya telah lenyap.

[230] Sugata. Lit. “Pergi dengan Baik.” Salah satu gelar yang paling umum untuk Sang Buddha, kadang-kadang juga digunakan untuk para siswa Arahant.

[231] Bhikkhū duggahitaṃ suttantaṃ pariyāpuṇanti dunnikkhittehi padabyañjanehi. Baca 2:20. saya mengikuti saran Brahmāli bahwa suttantaṃ di sini secara implisit bermakna jamak; untuk contoh lain, baca Vin III 159,12, dan Vin IV 344,21.

[232] Ce menghilangkan syair uddāna di akhir vagga ni. Karena itu saya mengambil judul ini dari Be.

[233] Dalam Pāli: dukkhā paṭipadā dandhābhiññā, dukkhā paṭipadā khippābhiññā, sukhā paṭipadā dandhābhiññā, sukhā paṭipadā khippābhiññā.

[234] Ānantariyaṃ pāpuṇāti āsavānaṃ khayāya. Kata ānantariya adalah kata yang jarang muncul, maka maknanya harus ditentukan dengan cara menyimpulkan. Satu petunjuk adalah Ratana Sutta, yang mengatakan: yam buddhaseṭṭho parivaṇṇayī suciṃ samādhim ānantarikaññam āhu (Sn 226). Perbedaan antara ānantarika dan ānantariya tidaklah signifikan, karena akhiran –iya dan –ika sering kali dapat saling dipertukarkan. Petunjuk lainnya adalah SN 22:81, pada III 96-99, di mana Sang Buddha bertanya: “Bagaimanakah seseorang mengetahui dan melihat untuk segera mencapai (lit. ‘tanpa jeda’) hancurnya noda-noda?” (evaṃ … jānato evaṃ passato anantarā āsavānaṃ khayo hoti). Sutta AN lainnya – 3:102, I 158,7-12, dan 5:23, III 16, 29-17,2 –membicarakan tentang pikiran yang “terkonsentrasi dengan baik demi hancurnya noda-noda” (sammā samādhiyati āsavānaṃ khayāya). Baca juga 5:170, III 202,27-33, yang membicarakan tentang kondisi-kondisi tertentu “yang segera setelahnya hancurnya noda-noda terjadi” (anantarā āsavānaṃ khayo hoti). Demikianlah, “kondisi kesegeraan” yang dibicarakan di sini tampaknya merupakan kondisi di mana pikiran terkonsentrasi dengan baik dan, pada saat yang sama, telah memperoleh pandangan terang yang menghasilkan hancurnya noda-noda. Mp menjelaskan ānantariya dengan menghubungkannya pada konsep Abhidhamma atas rangkaian segera antara jalan dan buah: “‘Kondisi segera’ adalah konsentrasi sang jalan, yang dengan segera menghasilkan akibatnya (anantaravipākadāyakaṃ maggasamādhiṃ).” Walaupun sutta-sutta tidak menggunakan skema proses kognitif yang mendasari konsep momen jalan dan buah, namun ungkapan “kondisi segera” memang menyiratkan suatu keadaan matang sepenuhnya bagi penerobosan menuju Kearahattaan.

[235] Kekuatan-kekuatan dari seorang yang masih berlatih (sekhabalāni), didefinisikan pada 5:2, sebagian berbeda dengan lima kekuatan yang termasuk dalam tiga puluh tujuh bantuan menuju pencerahan.

[236] Di sini, sameti, “menenangkan[nya],” adalah suatu tambahan pada formula biasa, yang dimaksudkan untuk memasukkan disiplin ini ke dalam “praktik menenangkan.”

[237] Mp mengatakan bahwa bagi Moggallāna, ketiga jalan pertama dicapai melalui cara yang menyenangkan dan pengetahuan langsung yang lambat, tetapi jalan Kearahattaan dicapai melalui praktik yang menyenangkan dan pengetahuan langsung yang cepat. Dalam 7:61 terlihat bahwa Moggallāna sering bersusah-payah melawan kantuk dalam praktiknya untuk mencapai Kearahattaan. Ia sering mengalami kemunduran dan membutuhkan bantuan Sang Buddha untuk maju lebih jauh, seperti ditunjukkan dalam SN 40:1-9, IV 262-69.

[238] Dalam sutta ini frasa kāyassa bhedā, “dengan hancurnya jasmani,” tidak diikuti dengan paraṃ maraṇā, “setelah kematian,” seperti biasanya. Penghilangan ini tampaknya disengaja. Mungkin tujuannya adalah untuk menunjukkan bahwa orang itu dapat mencapai nibbāna pada saat kematian, tanpa harus berlanjut pada penjelmaan lainnya.

[239] Menurut sutta ini, perbedaan antara penggunaan objek-objek menjijikkan dan jhāna-jhāna menentukan apakah seseorang mencapai nibbāna melalui pengerahan usaha (sasaṅkhāraparinibbāyī) atau tanpa pengerahan usaha (asaṅkhāraparinibbāyī). Perbedaan antara indria-indria yang menonjol dan yang lemah menentukan apakah seseorang mencapai nibbāna dalam kehidupan ini (diṭṭh’eva dhamme) atau ketika hancurnya jasmani (kāyassa bhedā). Mp mengatakan bahwa orang pertama dan ke dua adalah para meditator pandangan terang kering (sukkhavipassakā) yang memahami fenomena-fenomena terkondisi sebagai objek meditasi mereka (saṅkhāranimittaṃ upaṭṭhapenti). Sasaṅkhārena dikemas sebagai sappayogena, yang mendukung terjemahan saya “melalui pengerahan usaha.” Orang ke tiga dan ke empat adalah mereka yang menggunakan ketenangan sebagai kendaraan mereka (samathayānikā).

[240] Bersama dengan Ce dan Be saya membaca maggehi, bukan seperti Ee aṅgehi. Yang belakangan kemungkinan adalah kesalahan editorial. Walaupun Mp tidak memberikan kemasan di sini, paragraf yang tertulis dalam Paṭis II 92,9 dan dikomentari pada Paṭis-a III 584,24-25, dengan suatu cara yang memerlukan maggehi: Catūhi maggehī ti upari vuccamānehi catūhi paṭipadāmaggehi, na ariyamaggehi (“Melalui empat jalan: melalui empat jalan praktik yang dibicarakan di bawah, bukan melalui jalan mulia”).

[241] Mp menjelaskan ini sebagai jalan melampaui keduniawian yang pertama, tetapi Mp-ṭ mengatakan: “Ini dikatakan sehubungan dengan jalan memasuki-arus (sotāpattimagga), tetapi makna dari paragraf ini dapat dipahami secara sederhana melalui jalan [persiapan] yang duniawi” (lokiyamaggavasen’eva).

[242] Mp dan Mp-ṭ, secara bersama-sama, mengatakan bahwa karena tidak ada pengembangan dan tidak ada latihan atas jalan yang melampaui keduniawian, yang berlangsung hanya selama satu momen pikiran, ia mengembangkan dan melatih jalan duniawi persiapan (pubbabhāgiyo lokiyamaggo) dengan tujuan untuk mencapai jalan-jalan yang melampaui keduniawian. Kemudian belenggu-belenggu ditinggalkan dan kecenderungan-kecenderungan tersembunyi tercabut melalui jalan-jalan berturut-turut (maggappaṭipāṭiya pahīyanti byantī honti).

[243] Mp: “Ini adalah orang yang secara alami memperoleh pandangan terang. Berdasarkan pada pandangan terang, ia menghasilkan konsentrasi.”

[244] Yuganaddhaṃ bhāveti. Mp mengatakan bahwa setiap kali ia mencapai suatu pencapaian meditatif (samāpatti), ia memeriksanya melalui fenomena-fenomena terkondisi. Dan setelah memeriksa fenomena-fenomena terkondisi, ia memasuki pencapaian berikutnya. Demikianlah, setelah mencapai jhāna pertama, ia keluar dan memeriksa fenomena-fenomena terkondisi di sana sebagai tidak kekal, dan seterusnya. Kemudian ia memasuki jhāna ke dua, keluar, dan memeriksa fenomena-fenomena terkondisi di sana, dan seterusnya hingga landasan bukan persepsi juga bukan bukan-persepsi. Akan tetapi, karena yuganaddha secara literal berarti “berpasangan bersama-sama,” beberapa orang menerjemahkan kata ini sebagai cara praktik ketenangan dan pandangan terang yang muncul secara bersamaan. Sistem komentar tidak mengakui kemungkinan ini tetapi beberapa sutta menyiratkan bahwa pandangan terang dapat muncul dalam jhāna dan meditator tidak perlu mundur sebelum memulai perenungan. Dalam AN, baca khususnya 9:36; baca juga MN 52.4-14, I 350-52; MN 64.9-15, I 435-37.

[245] Tulisannya bermacam-macam. Ee menuliskan dhammuddhaccaviggahītamanā; akhiran –manā agak mencurigakan. Be menuliskan -viggahitaṃ mānasaṃ. Ce menuliskan -viggahītaṃ mānaṃ. Sedangkan manā dan mānasaṃ keduanya dapat diterjemahkan sebagai “pikiran,” mānaṃ biasanya berarti “keangkuhan.” Terjemahan Sinhala tampaknya mendukung ini dengan menerjemahkan mānaṃ sebagai adhimānaya (Pāli adhimāna), “menilai diri sendiri terlalu tinggi,” tetapi membicarakan “keangkuhan” – bukannya “pikiran” – sebagai “dicengkeram oleh kegelisahan” sepertinya tidak masuk akal. Mp mengemas kata ini tanpa menyebutkan subjeknya: “Dicengkeram, secara menyeluruh dicengkeram, oleh kegelisahan, yang terdapat dalam sepuluh kekotoran pandangan terang (dasa vipassan’upakkilesā; baca Vism 633-38, Ppn 20.105-28) sehubungan dengan dhamma dari ketenangan dan pandangan terang.” Teks itu sendiri sama sekali tidak menyiratkan adanya kekotoran pandangan terang. Saya memahami orang yang sedang dijelaskan di sini sebagai seorang praktisi yang secara mendalam merefleksikan Dhamma, memperoleh rasa keterdesakan, dan kemudian akhirnya menjadi tenang dan mendapatkan pandangan terang ketika bertemu dengan kondisi-kondisi yang mendukung. Dalam kalimat berikutnya pada teks, kata yang diterjemahkan sebagai “pikiran” adalah cittaṃ.

[246] Bagian pertama sutta ini, hingga bagian tentang empat perolehan diri, juga terdapat pada SN 12:25, II 39-41, tetapi ditujukan kepada Ānanda.

[247] Mp menjelaskan ini dengan menghubungkan dengan skema Abhidhamma atas citta, jenis-jenis kesadaran; baca CMA 32-40, 46-64. Saya merangkum penjelasan Mp: Kehendak melalui jasmani ada dua puluh jenis melalui delapan jenis citta bermanfaat bidang indria dan dua belas jenis citta tidak bermanfaat. Demikian pula kehendak melalui ucapan. Tetapi kehendak melalui pikiran termasuk hal-hal ini serta sembilan jenis kehendak luhur (mahaggata), yaitu, kehendak yang berhubungan dengan lima jhāna dari sistem Abhidhamma dan empat pencapaian tanpa bentuk. Karena kehendak melalui jasmani, maka muncul kenikmatan yang dikondisikan oleh delapan jenis kamma bermanfaat, dan kesakitan yang dikondisikan oleh dua belas jenis kamma tidak bermanfaat, yaitu, kamma yang dihasilkan dalam jenis-jenis kesadaran aktif yang bersesuaian. Demikian pula dengan kedua pintu lainnya. Ketidak-tahuan adalah kondisi (avijjāpaccayā va) karena, dengan adanya ketidak-tahuan, maka kehendak muncul dalam ketiga pintu sebagai suatu kondisi bagi kenikmatan dan kesakitan. Demikianlah pernyataan dalam sutta ini yang merujuk pada ketidak-tahuan sebagai akar penyebab. Kenikmatan dan kesakitan muncul “secara internal” (ajjhattaṃ) ketika muncul dalam diri seseorang. Kata ini tampaknya menggarisbawahi aspek pembalasan dari kamma.

[248] Mp: “Seseorang bertindak atas kehendaknya sendiri (sāmaṃ) ketika ia memulai suatu tindakan tanpa dorongan dari orang lain. Seseorang memulai aktivitas karena orang lain ketika orang lain mendorong atau memerintahkannya untuk bertindak. Seseorang bertindak dengan pemahaman jernih (sampajāno) ketika ia mengetahui apa yang bermanfaat dan apa yang tidak bermanfaat seperti demikian, dan akibatnya masing-masing seperti demikian. Jika ia tidak mengetahui hal ini, maka ia bertindak tanpa pemahaman jernih.”

[249] Imesu bhikkhave dhammesu avijjā anupatitā. Mp: “Ketidak-tahuan terdapat dalam kondisi-kondisi kehendak yang dianalisis di atas, yang berfungsi baik sebagai kondisi yang hadir bersamaan dan sebagai kondisi pendukung-keputusan (sahajātavasena ca upanissayavasena ca). dengan demikian lingkaran kehidupan dan akarnya, yaitu ketidak-tahuan, ditunjukkan.”

[250] Mp: “Para Arahant terlihat bertindak melalui jasmani. Mereka menyapu halaman altar dan pohon bodhi, pergi dan kembali, melakukan berbagai tugas, dan sebagainya, tetapi dalam kasus mereka kedua puluh kehendak yang muncul di pintu jasmani tidak lagi menghasilkan akibat kamma (avipākadhammataṃ āpajjanti). Di sini, adalah kehendak yang muncul di pintu jasmani yang dimaksudkan oleh kata ‘jasmani.’ Metode yang sama berlaku untuk kedua lainnya.” Mp-ṭ: “Ketika para Arahant melakukan perbuatan, bagaimanakah mereka tidak membuat kamma jasmani atau jenis lainnya? Dalam makna bahwa perbuatan-perbuatan ini tidak membawa akibat, karena suatu perbuatan yang dilakukan oleh seorang Arahant adalah bukan bermanfaat juga bukan tidak bermanfaat melainkan sekedar aktivitas (kiriyamatta) yang tidak menghasilkan akibat.”

[251] Mp: “‘Lahan,’ dan seterusnya, adalah sebutan bagi kamma bermanfaat dan tidak bermanfaat. Karena itu adalah lahan (khetta) dalam makna suatu tempat di mana akibat-akibat tumbuh; suatu bidang (vatthu) dalam makna fondasinya; landasan (āyatana) dalam makna suatu penyebab; lokasi (adhikaraṇa) dalam makna suatu tempat.”

[252] Dalam Ee kalimat ini menandai awal dari sutta baru, dan dengan demikian pada titik ini penomoran Ee lebih satu dari penomoran saya. Baik Ce maupun Be, yang selaras dengan Mp, memperlakukan paragraf sebelumnya dan paragraf ini sebagai satu sutta. Sedangkan paragraf ini jelas tampak sebagai awal dari sutta tersendiri, dan mungkin awalnya memang demikian, Mp menganggapnya sebagai kelanjutan dari analisis kehendak yang dijelaskan di atas. Mp mengatakan bahwa hingga titik ini Sang Buddha telah menunjukkan kamma yang terakumulasi dalam tiga pintu; sekarang Beliau menunjukkan tempat di mana kamma itu matang. “Perolehan diri” (attabhāvappaṭilābha) adalah suatu penjelmaan individu, kombinasi dari jasmani dan batin yang membentuk kehidupan tertentu.

[253] Mp mengidentifikasikan makhluk-makhluk ini sebagai para deva yang menjadi rusak karena bermain (khiḍḍāpadosikā devā). Sewaktu mereka sedang menikmati kegembiraan surgawi di alam surga, kadang-kadang mereka lupa makan dan minum, dan karena mereka tidak makan maka mereka menjadi layu bagaikan kalung bunga yang diletakkan di bawah terik matahari. Baca Bodhi 2007: 159-60.

[254] Mp mengatakan ini adalah para deva yang rusak melalui pikiran (manopadosika devā), yang berdiam di alam Empat Raja Dewa. Ketika mereka marah satu sama lain, kemarahan bersama itu menyebabkan keduanya meninggal dunia. Baca Bodhi 2007: 160-61.

[255] Mp mengatakan bahwa ini adalah manusia. Karena orang-orang bunuh diri dan orang lain membunuh mereka. Demikianlah mereka binasa karena kehendak diri sendiri dan karena kehendak orang lain.

[256] Mp: “[Pertanyaan:] Mengapakah Sāriputta mengajukan pertanyaan ini? Bukankah ia mampu menjawabnya sendiri? [Jawab:] Ia mampu, tetapi ia tidak mengatakannya karena ia berpikir, ‘pertanyaan ini adalah wilayah seorang Buddha.’”

[257] Mp: “Yang pertama, yang kembali pada kondisi makhluk ini (āgantāro itthattaṃ), adalah mereka yang kembali pada kelima kelompok unsur kehidupan di alam indria; mereka tidak terlahir kembali di sana [di alam di mana mereka meninggal dunia] atau di alam yang lebih tinggi. Mereka yang tidak kembali pada kondisi makhluk ini (anāgantāro itthattaṃ) tidak kembali pada kelima kelompok unsur kehidupan atau kelahiran kembali yang lebih rendah. Mereka terlahir kembali di sana [di alam di mana mereka meninggal dunia] atau di alam yang lebih tinggi, atau mereka mencapai nibbāna akhir di sana. Ketika dikatakan bahwa mereka terlahir kembali di alam yang lebih tinggi, ini dikatakan dalam kasus mereka yang telah dilahirkan di alam yang lebih rendah. Tetapi dari alam bukan persepsi juga bukan bukan-persepsi, tidak ada kelahiran kembali di alam yang lebih tinggi.”

[258] Odhiso vyañjanaso. Mp mengemas kedua kata ini berturut-turut sebagai kāraṇaso akkharaso, “melalui alasan-alasan [atau kasus-kasus], melalui hurufnya.” Maknanya tidak sepenuhnya jelas bagi saya dan Mp-ṭ tidak menjelaskan. Paṭisambhidā dijelaskan dalam Vism 440-43, Ppn 14.21-31, dengan berdasarkan pada Vibh 292-94 (Be §§718-24), yang menganalisisnya dari beberapa sudut. Secara ringkas: pengetahuan makna adalah pengetahuan analitis pada makna (atthapaṭisambhidā); pengetahuan Dhamma adalah pengetahuan analitis pada Dhamma (dhammapaṭisambhidā); pengetahuan tentang bagaimana mengungkapkan dan menyampaikan Dhamma adalah pengetahuan analitis pada bahasa (niruttipaṭisambhidā); dan pengetahuan tentang pengetahuan adalah pengetahuan analitis pada kearifan (paṭibhānapaṭisambhidā). Pengetahuan analitis yang terakhir ini tampaknya merujuk pada kemampuan untuk secara spontan menerapkan ketiga jenis pengetahuan lainnya untuk dengan jelas menyampaikan Dhamma. Dari perspektif yang lebih filosofis, attha dianggap sebagai akibat dari suatu sebab (hetuphala) dan dhamma adalah suatu sebab (hetu) yang menghasilkan akibat. Oleh karena itu pengetahuan analitis pada makna berhubungan dengan pengetahuan pada kebenaran mulia pertama dan ke tiga, pengetahuan analitis pada Dhamma berhubungan dengan pengetahuan pada kebenaran mulia ke dua dan ke empat. Pengetahuan analitis pada makna adalah pengetahuan pada masing-masing faktor dari kemunculan bergantungan dalam perannya sebagai akibat yang ditimbulkan dari kondisi, dan pengetahuan analitis pada Dhamma adalah pengetahuan pada faktor yang sama dalam perannya sebagai kondisi yang memunculkan akibat.

[259] Pakāsemi dalam Ee, sebagai kata kerja ke tiga, tidak terdapat dalam Ce atau Be. Pakāseti juga tidak ada dalam urutan kata kerja yang sama pada 3:136, I 286,9-10, juga dalam Ee.

[260] Dalam teks yang samar-samar di sini dan mungkin terbolak-balik dalam perjalanan penyampaian. Mp memberikan suatu kata kerja pada bagian pertama kalimat, upagacchatu, yang saya sertakan dan terjemahkan dalam tanda kurung siku. Mp melengkapi ahaṃ veyyākaraṇena dengan ahamassa pañhakathanena cittaṃ ārādhessāmi (“Aku akan memuaskan pikirannya dengan menjawab pertanyaan-pertanyaan”). Saya juga menambahkan ini dalam tanda kurung siku.

[261] Mp: “‘Guru kita, yang sangat terampil dalam hal-hal ini yang telah kita capai, hadir di sini. Jika aku belum merealisasi pengetahuan analitis pada makna, maka Beliau akan mengusirku, menyuruhku untuk merealisasikannya terlebih dulu.’ Bahkan selagi duduk di depan Sang Guru, ia mengaumkan auman singa itu.”

[262] Percakapan di sini tampaknya berhubungan dengan “status ontologis” Arahant yang telah mencapai elemen nibbāna tanpa sisa, yaitu, dengan pertanyaan apakah orang yang terbebaskan ada atau tidak ada setelah kematian.

[263] Mp mengemas mā h’evaṃ sebagai evaṃ mā bhaṇi, “Jangan berkata begitu,” dan menjelaskan bahwa keempat pertanyaan yang diajukan melalui keabadian, pemusnahan, keabadian sebagian, dan “geliat-belut” (sassata-uccheda-ekaccasassata-amarāvikkhepa). Dengan demikian Sāriputta menolak tiap-tiap pertanyaan. “Geliat-belut” adalah agnostis, skeptis, atau penghindaran intelektual.

[264] Appapañcaṃ papañceti. Mp: “Ia menciptakan proliferasi [atau spekulasi] sehubungan dengan sesuatu yang seharusnya tidak diproliferasikan [atau dispekulasikan]. Ia berjalan di sepanjang jalan yang seharusnya tidak dijalani.” Kata Pāli papañca menyiratkan bentukan-bentukan pikiran, konstruksi pikiran obsesif, dan konseptualisasi terdelusi, yang dikatakan oleh komentar sebagai muncul dari ketagihan, keangkuhan, dan pandangan-pandangan salah (taṇhā, māna, diṭṭhi). Bagi saya tampaknya Mp memahami appapañcaṃ sebagai bentuk singkat dari appapañciyaṃ. Paralel China, SĀ 249, pada T II 60a16-20 mengatakan: “Jika seseorang [membuat pernyataan apa pun sehubungan dengan keenam landasan bagi kontak ini], maka itu hanyalah kata-kata kosong (此則虛言). Dengan lenyapnya, meluruhnya, berhentinya, dan tenangnya keenam landasan bagi kontak ini, maka seseorang melepaskan kebohongan kosong (離諸虛偽) dan mencapai nibbāna.”

[265] Tāvatā papañcassa gati. Mp: “Sejauh mana keenam landasan kontak menjangkau, sejauh itulah jangkauan proliferasi, yang dibedakan melalui ketagihan, pandangan-pandangan, dan keangkuhan.”

[266] Ee memperlakukan sutta ini sebagai kelanjutan dari sutta sebelumnya, tanpa menghitungnya secara terpisah. Dengan demikian pada titik ini penomoran Ee menjadi sama dengan Ce dan Be.

[267] Percakapan ini, menurut Mp, merujuk pada penghentian saṃsāra, keseluruhan lingkaran penderitaan (vaṭṭadukkhassa antakaro hoti, sakalaṃ vaṭṭadukkhaṃ paricchinnaṃ parivaṭumaṃ katvā tiṭṭhati).

[268] Caraṇasampanno yathābhūtaṃ jānāti passati. Yathābhūtaṃ jānaṃ passaṃ antakaro hoti. Ini berbeda dengan pernyataan sebelumnya (bahwa seseorang tidak dapat menjadi pembuat akhir melalui pengetahuan dan perilaku) dalam penekanan atas mengetahui dan melihat (serta perilaku) sebagai fungsi aktif daripada kepemilikan subjektif yang bernuansa kemelekatan.

[269] Sutta ini menggabungkan 2:130-33.

[270] Banyak bagian dari sutta ini juga terdapat dalam MN 62.8-11, I 421-23. Baca juga MN 28 dan MN 140, yang memperlakukan topik ini dengan lebih terperinci.

[271] Paññāya cittaṃ virājeti dari Ee jelas keliru. Dalam masing-masing dari keempat paragraf, paññāya di sini harus digantikan dengan nama elemen.

[272] Sakkāyanirodhaṃ. Mp: “Lenyapnya eksistensi diri; yaitu, lingkaran kehidupan dengan tiga alamnya; maknanya adalah nibbāna.”

[273] Ini dijelaskan pada Vibh 330-31 (Be §799), namun dalam hal kebijaksanaan (paññā). Saya hanya mengutip teks tentang jhāna pertama: “Ketika persepsi dan perhatian disertai dengan nafsu indriawi pada seorang yang mencapai jhāna pertama, maka kebijaksanaan berhubungan dengan kemerosotan; ketika perhatian distabilkan menurut sifatnya, maka kebijaksanaan berhubungan dengan kestabilan; ketika persepsi dan perhatian tidak disertai dengan pemikiran, maka kebijaksanaan berhubungan dengan keluhuran. Ketika persepsi dan perhatian disertai oleh kekecewaan, bersama dengan kebosanan, maka kebijaksanaan berhubungan dengan penembusan” (paṭhamassa jhānassa lābhiṃ kāmasahagatā saññāmanasikāra samudācaranti hānabhāginī paññā; tadanudhammatā sati santiṭṭhati ṭhitibhāginī paññā; avitakkasahagatā saññāmanasikārā samudācaranti visesabhāgini paññā; nibbidāsahagatā saññāmanasikārā samudācaranti virāgupasaṃhitā nibbedhabhāginī paññā). Keluhuran-keluhuran serupa dicapai pada tiap-tiap pencapaian yang lebih tinggi.

[274] Paragraf ini juga termasuk dalam Mahāparinibbāna Sutta, DN 16.4.7, pada II 124-26.

[275] Mahāpadese: Mp mengemas sebagai mahā-okāse (jelas seolah-olah kata majemuk itu dapat dipecah menjadi mahā + padese) dan sebagai mahā-apadese, yang terakhir dijelaskan sebagai “alasan agung yang dinyatakan sehubungan dengan para makhluk agung seperti Buddha dan lainnya” (buddhādayo mahante mahante apadisitvā vuttāni mahākāraṇāni). Pemecahan ke dua ini tentu saja lebih disukai. DOP memberikan, di antara makna-makna apadesa, “sebutan, penunjukan, rujukan, saksi, otoritas.” Cattāro mahāpadesā kadang-kadang diterjemahkan “empat otoritas agung” tetapi sutta sebenarnya hanya menyebutkan dua otoritas, sutta-sutta dan vinaya. Walshe, dalam LDB, menerjemahkannya sebagai “empat kriteria.” Saya memahami kata ini bermakna “empat rujukan agung,” empat sumber ajaran.

[276] Tāni padabyañjanāni … sutte otāretabbāni vinaye sandassetabbāni. Mp memberikan berbagai makna sutte dan vinaye di sini, beberapa di antaranya tidak mungkin. Jelas, instruksi ini mensyaratkan bahwa di sana telah ada batang tubuh khotbah-khotbah dan Vinaya yang sistematis yang dapat digunakan untuk mengevaluasi teks-teks lain yang dimasukkan sebagai sabda-sabda otentik dari Sang Buddha. Otāretabbāni adalah bentukan kata benda jamak dari kata kerja otārenti, “menurunkan, meletakkan atau memasukkan,” dan otaranti, persis di bawah, berarti “turun, datang, memasuki.” Terjemahan saya berturut-turut, sebagai “memeriksanya” dan “termasuk di antara” telah disesuaikan menurut konteksnya. Sandassetabbāni adalah bentukan kata benda jamak dari kata kerja sandassenti, “memperlihatkan, membuat terlihat,” dan sandissanti berarti “terlihat.”

[277] Yang lebih jelas di antara dua paralel China adalah dalam DĀ 2, pada T I 17b29-18a22. Di sini cattāro mahāpadesā diterjemahkan sebagai ((四大教法), “empat ajaran dhamma agung.” Saya menerjemahkan pernyataan pertama (T I 17c2-13) sebagai berikut: “Jika ada seorang bhikkhu yang mengaku: ‘Para mulia, di desa, kota, negeri itu, aku secara pribadi mendengar [hal ini] dari Sang Buddha, aku secara pribadi menerima ajaran ini,’ maka kalian seharusnya tidak mempercayai apa yang kalian dengar darinya, juga tidak menolaknya, melainkan pastikan benar atau salahnya melalui sutta-sutta; berdasarkan atas Vinaya, berdasarkan atas Dhamma, selidikilah dengan seksama. Jika apa yang ia katakan bukanlah sutta, bukan Vinaya, bukan Dhamma, maka kalian harus mengatakan kepadanya: ‘Sang Buddha tidak mengatakan hal ini. Apa yang engkau terima adalah keliru! [Atau: Engkau menerimanya secara keliru!] Karena alasan apakah? Karena berdasarkan atas sutta, berdasarkan atas Vinaya, berdasarkan atas Dhamma, kami [menemukan] bahwa apa yang engkau katakan adalah menyimpang dari Dhamma. Yang Mulia, engkau tidak boleh memegang ini, engkau tidak boleh mengatakannya kepada orang-orang, melainkan harus membuangnya.’ Tetapi jika apa yang ia katakan adalah berdasarkan atas sutta, berdasarkan atas Vinaya, berdasarkan atas Dhamma, maka kalian harus mengatakan kepadanya: ‘Apa yang engkau katakan sesungguhnya adalah apa yang diajarkan oleh Sang Buddha. Karena alasan apakah? Karena berdasarkan atas sutta, berdasarkan atas Vinaya, berdasarkan atas Dhamma, kami [menemukan] bahwa apa yang engkau katakan adalah sesuai dengan Dhamma. Yang Mulia, engkau harus memegang ini, engkau harus mengajarkannya kepada orang banyak; engkau tidak boleh membuangnya.’ Ini adalah ajaran dhamma agung yang pertama.”

[278] Saya mengikuti Ce dan Ee di sini. Be berbeda dan diterjemahkan: “Tetapi jika, ketika seseorang tidak mengatakan apa yang telah ia lihat, kualitas-kualitas bermanfaat berkurang dan kualitas-kualitas tidak bermanfaat bertambah, maka Aku katakan bahwa ia seharusnya mengatakan apa yang telah ia lihat.” Tiap-tiap paragraf berikutnya bervariasi dengan cara serupa.

[279] Nāhaṃ kvacana, kassaci kiñcanatasmiṃ, na ca mama kvacana, katthaci kiñcanatātthi. Pada 3:70, I 206, 18-20, formula ini dikatakan telah digunakan oleh para Niganṭha untuk melatih tanpa-kepemilikan. Saya mengikuti tulisan pada Ce. Be hampir sama, kecuali bahwa tulisan kvacani dua kali menggantikan kvacana. Ee pada bagian akhir membaca kiñcanaṃ n’atthi bukan kiñcanat’atthi atau kiñcanatātthi. Tulisan ini juga terdapat pada edisi naskah Sinhala kuno, dan dalam tulisan Be atas MN 106.8.

Terjemahan saya mengikuti Mp, yang mengomentari: “Ini adalah penjelasan atas empat kekosongan terpusat (catukkoṭisuññatā). Aku tidak di mana pun (nāhaṃ kvacana): Ia tidak melihat diri[nya] di mana pun. Milik siapa pun (kassaci kiñcanatasmiṃ): Ia tidak menganggap dirinya sebagai suatu entitas yang dapat dimiliki dengan menganggapnya sebagai seorang saudara dalam posisi seorang saudara, seorang teman dalam posisi seorang teman, seorang pekerja dalam posisi seorang pekerja. Juga segala sesuatu di mana pun juga … yang adalah milikku (na ca mama kvacana): Di sini, kita untuk sementara mengesampingkan kata ‘milikku’ (mama). Maka artinya adalah: ‘Ia tidak melihat diri orang lain di mana pun juga.’ Sekarang, setelah memasukkan kata ‘milikku,’ kita mendapatkan: [Segala sesuatu] di segala tempat yang adalah milikku (mama kvacana, katthaci kiñcanatātthi): Ia tidak melihat: ‘Ada diri orang lain di suatu tempat yang mungkin menjadi milikku.’ Maknanya adalah bahwa ia tidak melihat diri siapa pun dalam posisi yang dapat dianggap sebagai miliknya: seorang saudara dalam posisi seorang saudara, seorang teman dalam posisi seorang teman, seorang pekerja dalam posisi seorang pekerja.”

[280] Ākiñcaññaṃyeva paṭipadaṃ paṭipanno hoti. Mp mengatakan bahwa ia mempraktikkan jalan itu tanpa kesulitan, tanpa menggenggam (nippalibodhaṃ niggahaṇameva paṭipadaṃ paṭipanno hoti). Akan tetapi MN 106.8, II 263,33-264,4 menjelaskan formula ini sebagai suatu alat meditasi untuk mencapai landasan kekosongan (ākiñcaññāyatanaṃ samāpajjati).

[281] Pertanyaan-pertanyaan dan jawaban Sang Buddha disampaikan dalam syair pada SN 1:62, I 39.

[282] Mp mengidentifikasikan ummagga dan paṭibhāna sebagai kebijaksanaan (pañña): “Kecerdasan meningkat, yaitu, pergerakan kebijaksanaan. Atau kebijaksanaan itu sendiri disebut ‘kecerdasan,’ dalam makna meningkat. Ini [juga disebut] ‘kearifan’ dalam makna memahami” (ummaggo ti ummujjanaṃ, paññāgamanan ti attho. Paññā eva vā ummujjanaṭṭhena ummaggo ti vuccati. Sā va paṭibhānaṭṭhena paṭibhānaṃ).

[283] Terdapat perubahan dalam teks dari ceteti dalam kalimat sebelumnya menjadi cintamāno cinteti di sini. Sulit untuk menentukan apakah hal ini penting. Mp tidak mengomentarinya, maka saya menganggapnya tidak penting.

[284] Mp mengidentifikasinya sebagai Uddaka Rāmaputta, salah satu guru Sang Buddha sebelum pencerahanNya. Baca MN 26.16, I 165-66.

[285] Mp menjelaskan inti dari penyimpangan jelas ini sebagai berikut: “Sang brahmana, sebagai seorang yang baik, memuji Raja Eleyya, kelompoknya, dan Uddaka Rāmaputta. Karena orang jahat adalah bagaikan seorang buta, dan orang baik bagaikan seorang yang memiliki penglihatan yang baik. Seperti halnya orang buta tidak dapat melihat orang lain baik yang buta maupun yang memiliki penglihatan, demikian pula orang jahat tidak dapat mengenali baik orang baik maupun orang jahat. Tetapi seperti halnya seorang yang memiliki penglihatan baik dapat melihat baik orang buta maupun orang yang berpenglihatan baik, demikian pula seorang yang baik dapat mengenali baik orang baik maupun orang jahat. Brahmana [Vassakāra], berpikir: ‘Bahkan Todeyya, sebagai seorang yang baik, mengenali siapa yang orang jahat,’ merasa senang karena hal ini dan berkata: ‘Menakjubkan, Guru Gotama!’”

[286] Be dan Ee membaca sotānugatānaṃ bhikkhave dhammānaṃ. Ce menuliskan sotānudhatānaṃ di sini, dan sotānudhātā honti persis di bawah, tidak seperti Be dan Ee sotānugatā honti; akan tetapi Ce menuliskan sotānugataṃ dalam syair uddāna. Mp (Ce) membaca sotānugatānaṃ. Mp mengemas: “Setelah mengerahkan indria telinga, seseorang telah menentukan [makna] dengan telinga pengetahuan” (pasadasotaṃ odahitvā ñāṇasotena vavatthapitānaṃ). Ini tampaknya mendukung sotānudhatānaṃ, tetapi persis di bawah Mp (Be) mengemas sotānugatā honti sebagai sotaṃ anuppattā anupaviṭṭhā honti, yang menyarankan tulisan sotānugatānaṃ. Mp (Ce), walaupun membaca sotānugatānaṃ dalam lema kalimat sebelumnya, namun di sini secara tidak konsisten membaca sotānudhatā honti. Demikianlah sejumlah teks mengungkapkan bahwa para penyusun sendiri tidak pasti akan tulisan ini. Tidak ada paralel China yang tercatat.

[287] Kalimat ini agak problematik, baik sehubungan dengan tulisan maupun maknanya. Pertama, tulisan: bersama dengan Ce saya membaca tassa tattha sukhino dhammapadāpilapanti. Saya menafsirkan dhammapadāpilapanti sebagai sebuah sandhi yang dibentuk dari dhammapadā dan apilapanti, yang bermakna “melafalkan, mengucapkan.” Kata kerja ini mungkin perubahan dari abhilapanti (baca DOP sv apilapati). Be menuliskan tassa tattha sukhino dhammapadā plavanti. Ee dhammapadāni pi lapanti, dengan spasi antara pi dan lapanti, yang tampaknya tidak dapat diterima. Dalam sebuah makalah pendek tentang paragraf ini, Norman (1992: 257-59) berpendapat bahwa kata kerja ini adalah api-lapanti = abhi + lapanti. Tulisan plavanti pada Be jelas mengambil kata kerja ini sebagai berasal dari akar plu, mengapung, mungkin melalui plavanti.

Masalah ke dua muncul dari frasa tassa tattha sukhino. Sukhino dapat berupa bentuk datif-genitif tunggal atau pun bentuk nominatif jamak, dan dengan demikian frasa ini dapat ditafsirkan bermakna “padanya yang berbahagia di sana” (dengan tassa dan sukhino sebagai bentuk datif tunggal yang merujuk pada subjek yang sama) atau “padanya, mereka yang berbahagia di sana” (dengan tassa merujuk pada seorang yang terlahir kembali, dan sukhino sebuah bentuk nominatif jamak yang merujuk pada mereka yang telah ada di sana). Hubungan frasa ini dengan kata-kata berikutnya akan berbeda tergantung pada alternatif mana yang dipilih. Mp (Be) memilih alternatif pertama, menganggap dhammapadā sebagai subjek nominatif, plavanti sebagai kata kerja, dan tassa sukhino sebagai objek datif tidak langsung: “Kalimat-kalimat Dhamma yang mengapung padanya yang berbahagia di sana.” Dengan mengomentari frasa itu dalam makna ini, Mp (Be) mengatakan: “Kepada seseorang yang terlahir kembali yang berpikiran kacau dalam kehidupan berikutnya, ajaran-ajaran dari kata-kata Sang Buddha yang telah ia ucapkan, karena berasal dari pengucapan masa lampau, semuanya mengapung dengan jelas terlihat bagaikan bayangan dalam sebuah cermin yang bersih.” Mp (Ce), secara menarik, mencatat lema ini sebagai dhammapadāpilapanti, dan membaca kemasan: te sabbe pasanne ādāse chāyā viya apilapanti upaṭṭhahanti. Saya mengasumsikan bahwa kata kerja apilapanti dimasukkan ke sini karena naskah Sinhala dari AN mempertahankan kata kerja aslinya, yang kemudian berpindah kepada komentar untuk menggantikan plavanti atau pilavanti. Sebaliknya adalah sulit untuk menjelaskan plavanti dalam Be. Mp (Ce) juga memasukkan kata kerja upaṭṭhahanti, “[mereka] tampak,” yang tidak ada dalam Be, mungkin karena terlewatkan dalam penyuntingan. Kata kerja ini jelas dimaksudkan sebagai sebuah kemasan atas apilapanti / plavanti.

Saya berpisah dengan Mp dan mengikuti Norman dalam menganggap tassa dan sukhino sebagai merujuk pada orang-orang berbeda: tassa adalah objek datif tidak langsung dan sukhino adalah subjek jamak nominatif. Saya menganggap kata kerja ini sebagai berbentuk transitif apilapanti ( = abhilapanti) dengan dhammapadā sebagai objek langsungnya. Norman (p.259) menegaskan kata benda netral itu dalam bentuk jamak akusatif yang kadang-kadang ditambahkan akhiran –ā. Demikianlah saya memahami baris ini sebagai bermakna bahwa “mereka yang berbahagia” – para deva di alam surga – “mengulangi kalimat-kalimat Dhamma untuknya,” yaitu, kepada orang yang terlahir kembali di sana.

[288] Di sini dan persis di bawah, saya bersama dengan Ce dan Be membaca purimavohārā pacchimavohāraṃ.

[289] Saya menerjemahkan ini secara bebas agar sesuai dengan gaya bahasa Inggris. Pāli tathābhūto kho ayaṃ lokasannivāso tathābhūto ayaṃ attabhāvapaṭilābho yang secara literal berarti: “Keberdiaman di dunia bersifat demikian, perolehan penjelmaan diri bersifat demikian …” Lokasannivāso juga terdapat pada 3:40 §2.

[290] Tuduhan ini juga terdapat pada SN 42:13, IV 340,23-29. Menurut MN 56.8, I 375,24-26, tuduhan ini berasal dari kaum Jain.

[291] Ini adalah nasihat Sang Buddha kepada para penduduk Kālāma pada 3:65. Percakapan selanjutnya juga paralel dengan yang digunakan kepada para penduduk Kālāma, tetapi dengan penambahan motif yang tidak bermanfaat.

[292] BHSD mendefinisikan sārambha sebagai “sifat suka bertengkar” dan menghubungkannya dengan Skt saṃrambha, yang dijelaskan oleh SED sebagai “tindakan mencengkeram atau menggenggam,” dan memberikan makna “sikap berapi-api, ketidak-sabaran … kemarahan, kemurkaan pada.” Karena sutta membicarakan tentang sārambha yang terjadi melalui jasmani, ucapan, dan pikiran, maka saya memilih “sikap berapi-api.”

[293] Ce membaca lobhaṃ vineyya vineyya viharanto, dan juga sehubungan dengan dosa, moha, dan sārambha. Saya mencoba menangkap makna ini sebagai “secara terus-menerus”, walaupun “secara berulang-ulang” juga digunakan. Be dan Ee hanya membaca lobhaṃ vineyya viharanto.

[294] Baca MN 56.26, II 383,32-384,7.

[295] Kata sace ceteyyuṃ terdapat dalam Ce dan Ee, tetapi tidak terdapat dalam Be.

[296] Pārisuddhipadhāniyaṅgāni. Saya menerjemahkan kata majemuk ini sesuai dengan pecahan oleh Mp: pārisuddhi-atthāya padhāniyaṅgāni.

[297] Sīlapārisuddhipadhāniyaṅga, cittaparisuddhipadhāniyaṅga, diṭṭhipārisuddhipadhāniyaṅga, vimuttipārisuddhipadhāniyaṅga. Sīlavisuddhi, cittavisuddhi, dan diṭṭhivisuddhi termasuk dalam tujuh pemurnian (satta visuddhi) pada MN 24, yang digunakan sebagai kerangka bagi Vism. Empat ini termasuk di dalam sembilan pārisuddhipadhāniyaṅgānii pada DN 34.2.2, III 288,16-25, yang kesemuanya digabungkan dengan kata visuddhi, misalnya, sīlavisuddhi-pārisuddhipadhāniyaṅgaṃ. Mengherankan bahwa tidak ada sutta tentang ketujuh pemurnian yang termasuk dalam Kelompok Tujuh. Ini menyiratkan asal-usul yang belakangan untuk skema ini, serta asal-usul belakangan untuk MN 24.

[298] Tattha tattha paññāya anuggahessāmi. Mp: “Dalam aspek ini dan itu aku akan membantunya dengan kebijaksanaan (vipassanāpaññāya).”

[299] Karena, dalam Nikāya-nikāya, pemahaman langsung pada keempat kebenaran mulia secara khas menandai pencapaian tingkat memasuki-arus, pemurnian pandangan di sini dapat diidentifikasikan sebagai kebijaksanaan pemasuk-arus. Hal ini berlawanan dengan skema Vism, yang mana pemurnian pandangan (diṭṭhivisuddhi) adalah yang ke tiga dari tujuh pemurnian. Vism menjelaskannya sebagai pemahaman jernih pada fenomena-fenomena batin dan jasmani (nāmarūpavavatthāna), yang juga dikenal sebagai pembatasan fenomena-fenomena terkondisi (saṅkhārapariccheda). Dalam skema Vism, pencapaian tingkat memasuki-arus (dan jalan berikutnya) hanya terjadi pada pemurnian ke tujuh, yaitu pemurnian pengetahuan dan penglihatan (ñāṇadassanavisuddhi).

[300] Pemurnian terpisah dengan nama ini tidak terdapat dalam skema Vism, tetapi mungkin dapat dianggap sebagai puncak dari pemurnian pengetahuan dan penglihatan.

[301] Ini tampaknya merupakan doktrin Jain, yang melalui praktik menyiksa-diri mereka mengejar pelenyapan kamma lampau. Baca ajaran yang diberikan oleh Nātaputta (Mahāvīra) pada 3:74.

[302] So navañca kammaṃ na karoti, purāṇañ ca kammaṃ phussa phussa vyantīkaroti. Baca Jilid 1 p.549, catatan 499. Di sini Mp memparafrasakan sedikit berbeda dengan yang sebelumnya: “Setelah menyentuh kamma lagi dan lagi melalui kontak dengan pengetahuan, ia menghancurkan kamma yang harus dilenyapkan melalui pengetahuan. Setelah menyentuh akibat lagi dan lagi melalui kontak-akibat, ia menghancurkan kamma yang harus dilenyapkan dengan [mengalami] akibatnya.”

[303] Mp: “Karena ia telah memperoleh keseimbangan, yang dirangkul oleh perhatian dan pemahaman jernih, dan memiliki keseimbangan pikiran sebagai karakteristiknya, ‘ia berdiam seimbang,’ seimbang secara pikiran sehubungan dengan objek-objek itu” (satisampajaññapariggahitāya majjhattākāralakkhanāya upekkhāya tesu ārammaṇesu upekkhako majjhatto hutvā viharati).

[304] Ini menunjukkan sikap Arahant terhadap pengalaman masa sekarang. Ia mengetahui bahwa perasaan-perasaannya berlangsung hanya selama jasmani dan vitalitasnya bekerja, dan bahwa dengan musnahnya jasmani dan padamnya vitalitas maka semua perasaan akan berakhir. Mp menjelaskan “akan menjadi dingin di sini (idh’eva sītībhavissanti)” sebagai berikut: “Perasaan-perasaan itu akan menjadi dingin, hampa dari gangguan dan kesulitan yang disebabkan oleh terjadinya [proses kehidupan]; perasaan-perasaan itu tidak akan terulang. [Ini terjadi] di sini, tanpa pergi ke tempat lain melalui kelahiran kembali.”

[305] Mp: “Ini adalah penerapan perumpamaan itu: jasmani harus dilihat sebagai pohon. Kamma bermanfaat dan tidak bermanfaat adalah bagaikan bayangan yang bergantung pada pohon. Meditator adalah bagaikan orang yang ingin melenyapkan bayangan; kebijaksanaan adalah bagaikan sekop; konsentrasi adalah bagaikan keranjang; pandangan terang adalah bagaikan pencungkil (khaṇitti, tidak disebutkan dalam sutta; DOP mendefinisikan baik kuddāla maupun khaṇitti sebagai alat penggali, sekop, tajak). Waktu yang dibutuhkan untuk menggali akar dengan pencungkil adalah bagaikan waktu yang dibutuhkan untuk memotong ketidak-tahuan dengan jalan Kearahattaan. Waktu yang dibutuhkan untuk menghancurkan tunggul pohon menjadi berkeping-keping adalah bagaikan waktu yang dibutuhkan untuk melihat kelompok-kelompok unsur kehidupan; waktu yang dibutuhkan untuk memecahkan kepingan-kepingan itu adalah bagaikan waktu yang dibutuhkan untuk melihat landasan-landasan indria; waktu yang dibutuhkan untuk mengiris-irisnya adalah bagaikan waktu yang dibutuhkan untuk melihat elemen-elemen. Waktu yang dibutuhkan untuk mengeringkan irisan-irisan itu di bawah angin dan terik matahari adalah bagaikan waktu yang dibutuhkan untuk mengerahkan kegigihan jasmani dan pikiran. Waktu yang dibutuhkan untuk membakar irisan-irisan itu adalah bagaikan waktu yang dibutuhkan untuk membakar kekotoran-kekotoran dengan pengetahuan. Waktu yang dibutuhkan untuk menghancurkannya menjadi abu adalah bagaikan waktu yang dibutuhkan ketika kelima kelompok unsur kehidupan masih ada [setelah seseorang mencapai Kearahattaan]. Waktu yang dibutuhkan untuk menebarkan abu itu dalam angin kencang dan menghanyutkannya di arus air kencang adalah bagaikan lenyapnya kelima kelompok unsur kehidupan. Seperti halnya abu yang ditebarkan dan terhanyutkan akan pergi menuju kondisi yang tidak terlihat (appaññattibhāvūpagamo), demikian pula seseorang harus memahami kondisi yang tidak terlihat (appaṇnattibhāvo) [yang dicapai] melalui ketidak-munculan kelompok-kelompok unsur kehidupan yang dihasilkan dalam penjelmaan baru.”

[306] Menyeberangi banjir (oghassa nittharaṇa) adalah suatu metafora untuk menyeberangi saṃsāra atau melenyapkan kekotoran-kekotoran. Kedua faktor yang disebutkan oleh Sāḷha adalah sīlavisuddhi dan tapojigucchā. Yang terakhir merupakan variasi jenis pertapaan keras dan penyiksaan diri yang ditolak oleh Sang Buddha dalam formula “jalan tengah.” Dalam jawabannya, Sang Buddha menerima pemurnian perilaku bermoral sebagai salah satu faktor pertapaan (sāmaññaṅga), namun menolak pertapaan keras dan kejijikan.

[307] Baca 3:78.

[308] Mp menjelaskan konsentrasi benar yang dibicarakan di atas sebagai konsentrasi jalan dan buah. Pandangan benar adalah pandangan sang jalan; penyebutan empat kebenaran mulia merujuk pada empat jalan dan tiga buah. Kebebasan benar adalah kebebasan buah Kearahattaan. Kumpulan ketidak-tahuan dibelah melalui jalan Kearahattaan, yang telah dicapai oleh siswa sebelum ia memperoleh kebebasan buah.

Saya menganggap bahwa sutta ini dimasukkan dalam Kelompok Empat melalui kemurnian moral (jasmani, ucapan, pikiran, dan penghidupan), konsentrasi benar, pandangan benar, dan kebebasan benar. Akan tetapi, sutta ini sendiri tidak cukup eksplisit sehubungan dengan hal ini dan dengan demikian penomoran saya adalah dugaan.

[309] Ratu Mallikā adalah istri Raja Pasenadi dari Kosala.

[310] Isi dari sutta ini juga terdapat pada MN 51.8-28, I 342-49.

[311] Ungkapan ini juga terdapat pada 3:66. baca Jilid 1 p.541, catatan 463.

[312] Praktik pertapaan ini juga dijelaskan pada 3:156 §2.

[313] Be sendiri yang memiliki tugas tambahan di sini, goghatako, penyembelih ternak.

[314] Baca Jilid 1 p.547, catatan 481.

[315] Mp: “Ketagihan disebut yang menjerat (jālinī) karena seperti jaring. Karena sebuah jaring dijahit kencang menjadi satu dan secara menyeluruh saling terjalin, demikian pula ketagihan. Atau disebut yang menjerat karena jaring ini ditebarkan di seluruh tiga alam kehidupan. Disebut yang mengalir (saritā) karena mengalir ke sana-sini. Yang menyebar luas (visaṭā) karena menyebar luas dan berserakan. Dan lengket (visattikā) karena menempel, melekat, terikat di sana-sini.”

[316] Saya menerjemahkan frasa-frasa ini – yang tidak jelas – dengan bantuan Mp. “Berhubungan dengan apa yang internal” (ajjhattikassa upādāya) bermakna berhubungan dengan kelima kelompok unsur kehidupan diri sendiri.

[317] “Berhubungan dengan apa yang eksternal” (bāhirassa upādāya) bermakna berhubungan dengan kelima kelompok unsur kehidupan eksternal.

[318] Mp mengatakan bahwa “karena ini” (iminā) harus dipahami sebagai bermakna “karena bentuk ini … karena kesadaran ini” (iminā rūpena vā … pe … viññāṇena). Kalimat ini tersamar dan saya tidak yakin bahwa Mp telah menangkap makna aslinya. “Karena ini” mungkin bermakna “karena Tuhan pencipta,” atau “karena materi primordial” atau “karena kebetulan atau terpaksa,” dan sebagainya.

[319] Saya tidak yakin bagaimana menjelaskan mengapa sutta ini masuk dalam Kelompok Empat. Alasannya mungkin karena keempat kata ini digunakan untuk menjelaskan ketagihan, yang diapit oleh tanda garis pisah, tetapi ini hanya sekedar dugaan.

[320] DOP mendefinisikan kata kerja usseneti sebagai “membentuk pergaulan (dengan), terlibat,” tetapi Mp mengemasnya sebagai ukkhipati, yang dikatakan DOP dapat bermakna “melempar ke atas; naik; mengangkat, mendorong, menahan; menaikkan, memuji.” Bagian selanjutnya adalah dua puluh modus pandangan eksistensi diri (sakkāyadiṭṭhi), pandangan atas diri yang nyata yang ada sehubungan dengan kelima kelompok unsur kehidupan. Ada empat modus untuk masing-masing kelompok unsur kehidupan.

[321] Terdapat perbedaan tulisan di sini: Ce appajjhāyate, Be sampajjhāyati, Ee pajjhāyati. Ee tidak mencantumkan paragraf ini tetapi mencantumkan paragraf berikutnya; diduga, ini adalah kekeliruan editorial dan bukan perbedaan dalam naskah.

[322] Tentang empat kata ini, baca p.314, catatan 39.

[323] Dalam Pāli: cintākavi, sutakavi, atthakavi, paṭibhānakavi. Mp mengatakan yang pertama menggubah syair setelah merefleksikan, yang ke dua melakukannya berdasarkan pada apa yang ia dengar, yang ke tiga berdasarkan sebuah pesan, dan ke empat secara spontan, melalui inspirasinya, seperti Bhikkhu Vaṅgīsa.

[324] Baca MN 57.7-11, I 389-91.

[325] Di sini suatu “aktivitas berkehendak melalui jasmani yang menyakitkan” (sabyāpajjhaṃ kāyasaṅkhāraṃ) dapat dipahami sebagai kehendak yang bertanggung jawab atas ketiga perjalanan kamma tidak bermanfaat melalui jasmani, suatu “aktivitas berkehendak melalui ucapan yang menyakitkan” sebagai kehendak yang bertanggung jawab atas keempat perjalanan kamma tidak bermanfaat melalui ucapan, dan suatu “aktivitas berkehendak melalui pikiran yang menyakitkan” sebagai kehendak yang bertanggung jawab atas ketiga perjalanan kamma tidak bermanfaat melalui pikiran.

[326] Sepuluh perjalanan kamma bermanfaat bersama dengan kehendak jhāna-jhāna.

[327] Alam deva yang lebih tinggi.

[328] Devā subhakiṇhā. Ini adalah para deva yang berdiam di alam surga tertinggi pada jhāna ke tiga.

[329] Mp: “Kehendak sang jalan menuju akhir lingkaran” (vivaṭṭagāminī maggacetanā).

[330] Di sini saya mengikuti tulisan dalam Ce dan Ee: suññā parappavāda samaṇehi aññe ti. Be membaca aññehi untuk aññe ti. Perbedaan yang sama dalam tulisan antar edisi terjadi pada MN I 63,30 – 64,1. Dalam satu baris yang tidak merujuk pada auman singa DN II 151,22, menuliskan suññā parappavādā samaṇehi aññe. Mp mengatakan bahwa “sekte lain” adalah para penganut enam puluh dua pandangan, yang tidak memiliki dua belas jenis pertapaan: empat yang telah mencapai buah, empat yang sedang melatih sang jalan, dan empat yang mempraktikkan pandangan terang untuk mencapai masing-masing jalan.

[331] Adhikaraṇaṃ vūpasantaṃ. Baca Jilid 1 p.502, catatan 231.

[332] Pārājika adalah kelompok pelanggaran yang paling berat. Untuk para bhikkhu, kelompok ini terdiri dari empat pelanggaran yang mengakibatkan pengusiran dari Saṅgha: hubungan seksual, pencurian (pada tingkat yang dapat dihukum oleh hukum), pembunuhan manusia, dan pengakuan palsu telah mencapai kondisi melampaui manusia dan keluhuran spiritual. Untuk para bhikkhunī terdapat empat tambahan pārājika. Satu-satunya cara bagi seseorang yang telah melakukan salah satu dari pelanggaran-pelanggaran ini untuk “memperbaikinya sesuai Dhamma” adalah mengakuinya dan melepaskan status kebhikkhuannya. Untuk penjelasan terperinci, baca Thānissaro 2007a, bab 4.

[333] Teks menggunakan kata bhante di sini. Jelas kata ini tidak digunakan hanya untuk berbicara dengan para bhikkhu tetapi juga kepada orang-orang lain dengan posisi yang lebih tinggi. Karena itu di sini saya menerjemahkannya sebagai “Tuan-tuan.”

[334] Saṅghādisesa adalah kelompok pelanggaran terberat ke dua. Untuk para bhikkhu, kelompok ini termasuk dengan sengaja mengeluarkan mani, menyentuh perempuan dengan pikiran bernafsu, berbicara cabul dengan perempuan, dan memfitnah seorang bhikkhu bermoral telah melakukan pelanggaran pārājika, dan sebagainya. Rehabilitasinya melibatkan suatu proses yang rumit yang memerlukan sidang resmi Saṅgha. Untuk penjelasan terperinci, baca Thānissaro 2007a, bab 5.

[335] Ce dan Ee assapuṭaṃ, Be bhasmapuṭaṃ. Mp: “[Perbuatannya] layak dihukum dengan karung abu yang tercela di kepalanya” (garahitabbachārikāpuṭena matthake abhighātārahaṃ).

[336] Pācittiya adalah kelompok pelanggaran yang dapat dimurnikan melalui pengakuan kepada sesama bhikkhu. Diduga pelanggaran nissaggiya-pācittiya yang juga menuntut dilepaskannya benda-benda yang tidak selayaknya, juga termasuk dalam kategori ini. Untuk penjelasan terperinci, baca Thānissaro 2007a, bab 7 dan 8.

[337] Ini adalah kelompok pelanggaran yang lebih ringan yang dapat dimurnikan dengan cara mengakui. Untuk penjelasan terperinci, baca Thānissaro 2007a, bab 9.

[338] Sikkhānisaṃsam idaṃ bhikkhave brahmacariyaṃ vussati paññuttaraṃ vimuttisāraṃ satādhipateyyaṃ. Dalam sutta-sutta di belakang yang menggunakan metafora-metafora ini (8:83, 9:14, 10:58), perhatian mendahului kebijaksanaan dan kebebasan, tetapi sutta sekarang ini menjelaskan alasan pembalikan urutan normal ini.

[339] Ābhisamācārikā sikkhā. Mp: “Ini adalah sebutan untuk jenis perilaku bermoral yang diajarkan melalui tugas-tugas” (vattavasena paññattisīlass’etaṃ adhivacanaṃ). Komentar menarik perbedaan antara perilaku bermoral alami (pakatisīla), modus perilaku bermoral dengan penekanan pada etika, dan perilaku bermoral yang berdasarkan pada aturan (paññattisīla) yang diturunkan dari aturan-aturan monastik yang menentukan perilaku dan sikap yang tidak secara intrinsik memandang etika, seperti, tidak makan setelah tengah hari, tidak menerima uang, tidak menggelitik bhikkhu lain, dan sebagainya. Yang dimaksudkan oleh yang terakhir ini adalah ābhisamācārikā sikkhā.

[340] Mp: “Ini adalah sebutan untuk empat jenis utama perilaku bermoral, yang menjadi dasar bagi kehidupan spiritual sang jalan” (maggabrahmacariyassa ādibhūtānaṃ catunnaṃ mahāsīlānam etaṃ adhivacanaṃ). Walaupun Mp tampaknya membatasi jenis moralitas ini pada keempat pelanggaran pārājika, namun ini jelas termasuk banyak aturan latihan lainnya lagi yang termasuk dalam kelompok-kelompok pelanggaran lainnya.

[341] Mp tidak menjelaskan dalam makna apa paññā disebut uttarā, tetapi hanya mengatakan: “Ini terlihat dengan baik oleh kebijaksanaan sang jalan bersama dengan pandangan terang” (sahavipassanāya maggapaññāya sudiṭṭhā honti).

[342] Mp: “Ini dialami melalui pengetahuan pengalaman kebebasan buah Kearahattaan” (arahattaphalavimuttiyā ñāṇaphassena phuṭṭhā honti).

[343] Seperti pada 4:194. Mp mengatakan bahwa yang dimaksudkan di sini adalah kebijaksanaan pandangan terang (vipassanāpaññā).

[344] Baca 2:55.

[345] Seperti pada SN 55:60, V 411. Ini juga disebut empat faktor yang mengarah pada realisasi buah memasuki-arus (dan buah-buah yang lebih tinggi). Baca SN 55-58, V 410-11.

[346] Ee menggabungkan sutta ini dengan sutta sebelumnya, sedangkan Ce dan Be memperlakukannya secara terpisah.

[347] Ini bersesuaian dengan keempat kebenaran mulia, tetapi dengan kebenaran ke tiga dan ke empat terbalik.

[348] Seperti pada MN 26.5, I 161-62, tetapi yang terakhir diperkuat dengan dua pencarian tambahan: apa yang tunduk pada dukacita dan apa yang tunduk pada kekotoran. Pencarian mulia terdapat pada MN 26.12, I 162-63.

[349] Baca di atas, 4:32. Tampaknya bagi saya bahwa kedua sutta ini seharusnya berurutan.

[350] Ia adalah bhikkhu yang mengancam akan meninggalkan Sang Buddha jika Sang Buddha tidak menjawab pertanyaan-pertanyaan metafisikanya. Baca MN 63, I 426-32, serta MN 64.2-3, I 432-33; SN 35:95, IV 72-76.

[351] Baca 4:9 di atas.

[352] Baca SN 42:9, IV 324,25 – 25,3, tentang delapan penyebab hancurnya keluarga-keluarga.

[353] Sebuah paralel yang diperluas dari 3:96.

[354] Sebuah paralel yang diperluas dari 3:98. Sebuah paralel dari 3:97, tentang yang-tidak-kembali, tidak terdapat dalam Kelompok Empat.

[355] Dalam tiap-tiap sutta kelompok ini, 4:265-73, salah satu dari pelanggaran yang terdapat pada (1) menggantikan “membunuh” dalam 4:264.

[356] Seperti halnya tiga kelompok empat praktik yang harus dikembangkan demi pengetahuan langsung pada nafsu, demikian pula praktik-praktik tersebut harus dikembangkan untuk masing-masing dari sembilan tujuan. Dengan demikian terdapat secara total tiga puluh sutta sehubungan dengan nafsu.

[1]

Buku Kelompok Lima

Terpujilah Sang Bhagavā, Sang Arahant,

Yang Tercerahkan Sempurna

Lima Puluh Pertama

I. Kekuatan Dari Seorang Yang Masih Berlatih

1 (1) Secara Ringkas

Demikianlah yang kudengar. Pada suatu ketika Sang Bhagavā sedang menetap di Sāvatthī di Hutan Jeta, Taman Anāthapiṇḍika. Di sana Sang Bhagavā berkata kepada para bhikkhu: “Para bhikkhu!”

“Yang Mulia!” para bhikkhu itu menjawab. Sang Bhagavā berkata sebagai berikut:

“Para bhikkhu, ada lima kekuatan dari seorang yang masih berlatih.[1] Apakah lima ini? Kekuatan keyakinan, kekuatan rasa malu, kekuatan rasa takut, kekuatan kegigihan, dan kekuatan kebijaksanaan. Ini adalah kelima kekuatan dari seorang yang masih berlatih itu. Oleh karena itu, para bhikkhu, kalian harus berlatih sebagai berikut: ‘Kami akan memiliki kekuatan keyakinan, satu kekuatan dari seorang yang masih berlatih; kami akan memiliki kekuatan rasa malu, satu kekuatan dari seorang yang masih berlatih; kami akan memiliki kekuatan rasa takut, satu kekuatan dari seorang yang masih berlatih; kami akan memiliki kekuatan kegigihan, satu kekuatan dari seorang yang masih berlatih; kami akan memiliki kekuatan kebijaksanaan, satu kekuatan dari seorang yang masih berlatih.’ Demikianlah, para bhikkhu, kalian harus berlatih.” [Ini adalah apa yang dikatakan oleh Sang Bhagavā. Dengan gembira, para bhikkhu itu senang mendengar pernyataan Sang Bhagavā.][2] [2]

2 (2) Secara Terperinci

Di Sāvatthī. “Para bhikkhu, ada lima kekuatan dari seorang yang masih berlatih ini. Apakah lima ini? Kekuatan keyakinan, kekuatan rasa malu, kekuatan rasa takut, kekuatan kegigihan, dan kekuatan kebijaksanaan.

(1) “Dan apakah, para bhikkhu, kekuatan keyakinan? Di sini, seorang siswa mulia memiliki keyakinan. Ia berkeyakinan pada pencerahan Sang Tathāgata sebagai berikut: ‘Sang Bhagavā adalah seorang Arahant, tercerahkan sempurna, sempurna dalam pengetahuan sejati dan perilaku, sempurna menempuh sang jalan, pengenal dunia, pelatih terbaik bagi orang-orang yang harus dijinakkan, guru para deva dan manusia, Yang Tercerahkan, Yang Suci.’ Ini disebut kekuatan keyakinan.

(2) “Dan apakah kekuatan rasa malu? Di sini, seorang siswa mulia memiliki rasa malu; ia malu atas perilaku salah melalui jasmani, ucapan, dan pikiran; ia malu dalam memperoleh kejahatan, kualitas-kualitas tidak bermanfaat. Ini disebut kekuatan rasa malu.

(3) “Dan apakah kekuatan rasa takut? Di sini, seorang siswa mulia memiliki rasa takut; ia takut terhadap perilaku salah melalui jasmani, ucapan, dan pikiran; ia takut dalam memperoleh kejahatan, kualitas-kualitas tidak bermanfaat. Ini disebut kekuatan rasa takut.[3]

(4) “Dan apakah kekuatan kegigihan? Di sini, seorang siswa mulia telah membangkitkan kegigihan untuk meninggalkan kualitas-kualitas tidak bermanfaat dan mendapatkan kualitas-kualitas bermanfaat; ia kuat, kokoh dalam pengerahan usaha, tidak mengabaikan tugas melatih kualitas-kualitas bermanfaat. Ini disebut kekuatan kegigihan.

(5) “Dan apakah kekuatan kebijaksanaan? Di sini, seorang siswa mulia bijaksana; ia memiliki kebijaksanaan yang melihat muncul dan lenyapnya, yang mulia dan menembus dan mengarah pada kehancuran penderitaan sepenuhnya. Ini disebut kekuatan kebijaksanaan.[4]

“Ini adalah kelima kekuatan dari seorang yang masih berlatih itu. Oleh karena itu, para bhikkhu, kalian harus berlatih sebagai berikut: ‘Kami akan memiliki kekuatan keyakinan, satu kekuatan dari seorang yang masih berlatih; kami akan memiliki kekuatan rasa malu, satu kekuatan dari seorang yang masih berlatih; kami akan memiliki kekuatan rasa takut, [3]  satu kekuatan dari seorang yang masih berlatih; kami akan memiliki kegigihan, satu kekuatan dari seorang yang masih berlatih; kami akan memiliki kekuatan kebijaksanaan, satu kekuatan dari seorang yang masih berlatih.’ Demikianlah, para bhikkhu, kalian harus berlatih.”

3 (3) Penderitaan

“Para bhikkhu, dengan memiliki lima kualitas, seorang bhikkhu berdiam dalam penderitaan dalam kehidupan ini – dalam kesusahan, kesengsaraan, dan demam – dan dengan hancurnya jasmani, setelah kematian, suatu alam tujuan yang buruk menantinya. Apakah lima ini? Di sini, seorang bhikkhu hampa dari keyakinan, tidak memiliki rasa malu, dengan moralitas yang sembrono, malas, dan tidak bijaksana. Dengan memiliki kelima kualitas ini, seorang bhikkhu berdiam dalam penderitaan dalam kehidupan ini – dalam kesusahan, kesengsaraan, dan demam – dan dengan hancurnya jasmani, setelah kematian, suatu alam tujuan yang buruk menantinya.

“Para bhikkhu, dengan memiliki lima kualitas [lainnya], seorang bhikkhu berdiam dengan bahagia dalam kehidupan ini – tanpa kesusahan, kesengsaraan, dan demam – dan dengan hancurnya jasmani, setelah kematian, suatu alam tujuan yang baik menantinya. Apakah lima ini? Di sini, seorang bhikkhu memiliki keyakinan, memiliki rasa malu, memiliki rasa takut, dan bersemangat dan bijaksana. Dengan memiliki kelima kualitas ini, seorang bhikkhu berdiam dengan bahagia dalam kehidupan ini – tanpa kesusahan, kesengsaraan, dan demam – dan dengan hancurnya jasmani, setelah kematian, suatu alam tujuan yang baik menantinya.”

4 (4) Seolah-olah Dibawa ke Sana

“Para bhikkhu, dengan memiliki lima kualitas, seorang bhikkhu ditempatkan di neraka seolah-olah dibawa ke sana. Apakah lima ini? Di sini, seorang bhikkhu hampa dari keyakinan, tidak memiliki rasa malu, dengan moralitas yang sembrono, malas, dan tidak bijaksana. Dengan memiliki kelima kualitas ini, seorang bhikkhu ditempatkan di neraka seolah-olah dibawa ke sana. [4]

“Para bhikkhu, dengan memiliki lima kualitas [lainnya], seorang bhikkhu ditempatkan di surga seolah-olah dibawa ke sana. Apakah lima ini? Di sini, seorang bhikkhu memiliki keyakinan, memiliki rasa malu, memiliki rasa takut, dan bersemangat dan bijaksana. Dengan memiliki kelima kualitas ini, seorang bhikkhu ditempatkan di surga seolah-olah dibawa ke sana.”

5 (5) Latihan

“Para bhikkhu, bhikkhu atau bhikkhunī mana pun yang meninggalkan latihan dan kembali kepada kehidupan rendah mengundang lima kritik yang masuk akal dan landasan bagi celaan dalam kehidupan ini. Apakah lima ini? (1) ‘Engkau tidak memiliki keyakinan dalam [melatih] kualitas-kualitas bermanfaat. (2) Engkau tidak memiliki rasa malu dalam [melatih] kualitas-kualitas bermanfaat. (3) Engkau tidak memiliki rasa takut dalam [melatih] kualitas-kualitas bermanfaat. (4) Engkau tidak memiliki kegigihan dalam [melatih] kualitas-kualitas bermanfaat. (5) Engkau tidak memiliki kebijaksanaan dalam [melatih] kualitas-kualitas bermanfaat.’ Bhikkhu atau bhikkhunī mana pun yang meninggalkan latihan dan kembali kepada kehidupan rendah mengundang lima kritik yang masuk akal ini dan landasan bagi celaan dalam kehidupan ini.

“Para bhikkhu, bhikkhu atau bhikkhunī mana pun yang menjalani kehidupan spiritual yang lengkap dan murni, bahkan dengan kesakitan dan kesedihan, menangis dengan wajah basah oleh air mata, memperoleh lima dasar bagi pujian dalam kehidupan ini. Apakah lima ini? (1) ‘Engkau memiliki keyakinan dalam [melatih] kualitas-kualitas bermanfaat. (2) Engkau memiliki rasa malu dalam [melatih] kualitas-kualitas bermanfaat. (3) Engkau memiliki rasa takut dalam [melatih] kualitas-kualitas bermanfaat. (4) Engkau memiliki kegigihan dalam [melatih] kualitas-kualitas bermanfaat. (5) Engkau memiliki kebijaksanaan dalam [melatih] kualitas-kualitas bermanfaat.’ Bhikkhu atau bhikkhunī mana pun yang menjalani kehidupan spiritual yang lengkap dan murni, bahkan dengan kesakitan dan kesedihan, menangis dengan wajah basah oleh air mata, [5]  memperoleh lima dasar bagi pujian dalam kehidupan ini.”

6 (6) Memasuki

(1) “Para bhikkhu, tidak ada memasuki apa yang tidak bermanfaat selama keyakinan secara kokoh menetap dalam [melatih] kualitas-kualitas bermanfaat. Tetapi ketika keyakinan telah lenyap dan ketiadaan keyakinan mengobsesi seseorang, maka ada memasuki apa yang tidak bermanfaat.

(2) “Tidak ada memasuki apa yang tidak bermanfaat selama rasa malu secara kokoh menetap dalam [melatih] kualitas-kualitas bermanfaat. Tetapi ketika rasa malu telah lenyap dan ketiadaan rasa malu mengobsesi seseorang, maka ada memasuki apa yang tidak bermanfaat.

(3) “Tidak ada memasuki apa yang tidak bermanfaat selama rasa takut secara kokoh menetap dalam [melatih] kualitas-kualitas bermanfaat. Tetapi ketika rasa takut telah lenyap dan ketiadaan rasa takut mengobsesi seseorang, maka ada memasuki apa yang tidak bermanfaat.

(4) “Para bhikkhu, tidak ada memasuki apa yang tidak bermanfaat selama kegigihan secara kokoh menetap dalam [melatih] kualitas-kualitas bermanfaat. Tetapi ketika kegigihan telah lenyap dan kemalasan mengobsesi seseorang, maka ada memasuki apa yang tidak bermanfaat.

(5) “Para bhikkhu, tidak ada memasuki apa yang tidak bermanfaat selama kebijaksanaan secara kokoh menetap dalam [melatih] kualitas-kualitas bermanfaat. Tetapi ketika kebijaksanaan telah lenyap dan ketiadaan kebijaksanaan mengobsesi seseorang, maka ada memasuki apa yang tidak bermanfaat.

7 (7) Kenikmatan Indria

“Para bhikkhu, sebagian besar makhluk-makhluk terpikat oleh kenikmatan-kenikmatan indria. Ketika seorang anggota keluarga meninggalkan arit dan tongkat pikulan dan meninggalkan keduniawian dari kehidupan rumah tangga menuju kehidupan tanpa rumah, maka ia digambarkan sebagai seorang anggota keluarga yang telah meninggalkan keduniawian karena keyakinan. Karena alasan apakah? Kenikmatan-kenikmatan indria, apakah dari jenis ini atau itu, dapat diperoleh seorang pemuda. Kenikmatan indria yang rendah, kenikmatan indria yang menengah, dan kenikmatan indria yang tinggi semuanya dikenal hanya sebagai kenikmatan-kenikmatan indria. [6]

“Misalkan seorang bayi kecil, yang tidak tahu apa-apa, berbaring pada punggungnya, memasukkan sebatang kayu atau kerikil ke dalam mulutnya karena kelengahan pengasuhnya. Pengasuhnya akan segera merawatnya dan berusaha untuk mengeluarkannya. Jika ia tidak dapat dengan cepat mengeluarkannya, maka ia akan merangkul kepala anak itu dengan tangan kirinya dan, dengan menekukkan jari tangan kanannya, ia akan mengeluarkannya bahkan jika ia harus melukainya hingga berdarah. Karena alasan apakah? Anak itu akan mengalami kesakitan – hal ini Aku tidak membantahnya – tetapi pengasuh itu terpaksa melakukan itu demi kebaikan dan kesejahteraan anak itu, demi belas kasihan padanya. Akan tetapi, ketika anak itu telah tumbuh besar dan telah memiliki akal yang cukup, pengasuh itu tidak akan prihatin padanya, dengan berpikir: ‘Anak itu sekarang dapat menjaga dirinya sendiri. Ia tidak akan menjadi lengah.’

“Demikian pula, selama seorang bhikkhu masih belum sempurna dalam keyakinan dalam [melatih] kualitas-kualitas bermanfaat, dalam rasa malu dalam [melatih] kualitas-kualitas bermanfaat, dalam rasa takut dalam [melatih] kualitas-kualitas bermanfaat, dalam kegigihan dalam [melatih] kualitas-kualitas bermanfaat, dalam kebijaksanaan dalam [melatih] kualitas-kualitas bermanfaat, maka Aku masih harus menjaganya. Tetapi ketika bhikkhu itu telah sempurna dalam keyakinan dalam [melatih] kualitas-kualitas bermanfaat … sempurna dalam kebijaksanaan dalam [melatih] kualitas-kualitas bermanfaat, maka Aku tidak prihatin padanya, dengan berpikir: ‘Bhikkhu itu sekarang dapat menjaga dirinya sendiri. Ia tidak akan menjadi lengah.’”[5]

8 (8) Jatuh (1)

“Para bhikkhu, dengan memiliki lima kualitas, seorang bhikkhu jatuh dan tidak kokoh dalam Dhamma sejati. Apakah lima ini? (1) Seorang bhikkhu yang hampa dari keyakinan jatuh dan tidak kokoh [7]  dalam Dhamma sejati. (2) Seorang bhikkhu yang tidak memiliki rasa malu … (3) Seorang bhikkhu yang memiliki moralitas yang sembrono … (4) Seorang bhikkhu yang malas … (5) Seorang bhikkhu yang tidak bijaksana jatuh dan tidak kokoh dalam Dhamma sejati. Dengan memiliki kelima kualitas ini seorang bhikkhu jatuh dan tidak kokoh dalam Dhamma sejati.

“Para bhikkhu, dengan memiliki lima kualitas [lainnya], seorang bhikkhu tidak jatuh melainkan kokoh dalam Dhamma sejati. Apakah lima ini? (1) Seorang bhikkhu yang memiliki keyakinan tidak jatuh melainkan kokoh dalam Dhamma sejati. (2) Seorang bhikkhu yang memiliki rasa malu … (3) Seorang bhikkhu yang memiliki rasa takut … (4) Seorang bhikkhu yang bersemangat … (5) Seorang bhikkhu yang bijaksana tidak jatuh melainkan kokoh dalam Dhamma sejati. Dengan memiliki kelima kualitas ini seorang bhikkhu tidak jatuh melainkan kokoh dalam Dhamma sejati.”

9 (9) Jatuh (2)

“Para bhikkhu, dengan memiliki lima kualitas, seorang bhikkhu yang bersikap tidak sopan dan tidak hormat jatuh dan tidak kokoh dalam Dhamma sejati. Apakah lima ini? (1) Seorang bhikkhu yang bersikap tidak sopan dan tidak hormat yang hampa dari keyakinan jatuh dan tidak kokoh dalam Dhamma sejati. (2) Seorang bhikkhu yang bersikap tidak sopan dan tidak hormat yang tidak memiliki rasa malu … (3) Seorang bhikkhu yang bersikap tidak sopan dan tidak hormat yang memiliki moralitas yang sembrono … (4) Seorang bhikkhu yang bersikap tidak sopan dan tidak hormat yang malas … (5) Seorang bhikkhu yang bersikap tidak sopan dan tidak hormat yang tidak bijaksana jatuh dan tidak kokoh dalam Dhamma sejati. Dengan memiliki kelima kualitas ini seorang bhikkhu yang tidak sopan dan tidak hormat jatuh dan tidak kokoh dalam Dhamma sejati. [8]

“Para bhikkhu, dengan memiliki lima kualitas [lainnya], seorang bhikkhu yang bersikap sopan dan hormat tidak jatuh melainkan kokoh dalam Dhamma sejati. Apakah lima ini? (1) Seorang bhikkhu yang bersikap sopan dan hormat yang memiliki keyakinan tidak jatuh melainkan kokoh dalam Dhamma sejati. (2) Seorang bhikkhu yang bersikap sopan dan hormat yang memiliki rasa malu … (3) Seorang bhikkhu yang bersikap sopan dan hormat yang memiliki rasa takut … (4) Seorang bhikkhu yang bersikap sopan dan hormat yang bersemangat … (5) Seorang bhikkhu yang bersikap sopan dan hormat yang bijaksana tidak jatuh melainkan kokoh dalam Dhamma sejati. Dengan memiliki kelima kualitas ini seorang bhikkhu tidak jatuh melainkan kokoh dalam Dhamma sejati.”

10 (10) Tidak Sopan

“Para bhikkhu, dengan memiliki lima kualitas, seorang bhikkhu yang bersikap tidak sopan dan tidak hormat tidak mampu mencapai pertumbuhan, kemajuan, dan kematangan dalam Dhamma dan disiplin ini. Apakah lima ini? (1) Seorang bhikkhu yang bersikap tidak sopan dan tidak hormat yang hampa dari keyakinan tidak mampu mencapai pertumbuhan, kemajuan, dan kematangan dalam Dhamma dan disiplin ini. (2) Seorang bhikkhu yang bersikap tidak sopan dan tidak hormat yang tidak memiliki rasa malu … (3) Seorang bhikkhu yang bersikap tidak sopan dan tidak hormat yang memiliki moralitas yang sembrono … (4) Seorang bhikkhu yang bersikap tidak sopan dan tidak hormat yang malas … (5) Seorang bhikkhu yang bersikap tidak sopan dan tidak hormat yang tidak bijaksana tidak mampu mencapai pertumbuhan, kemajuan, dan kematangan dalam Dhamma dan disiplin ini. Dengan memiliki kelima kualitas ini, seorang bhikkhu yang bersikap tidak sopan dan tidak hormat tidak mampu mencapai pertumbuhan, kemajuan, dan kematangan dalam Dhamma dan disiplin ini.

“Para bhikkhu, dengan memiliki lima kualitas [lainnya], seorang bhikkhu yang bersikap sopan dan hormat mampu mencapai pertumbuhan, kemajuan, dan kematangan dalam Dhamma dan disiplin ini. Apakah lima ini? (1) Seorang bhikkhu yang bersikap sopan dan hormat yang memiliki keyakinan mampu mencapai pertumbuhan, kemajuan, dan kematangan dalam Dhamma dan disiplin ini. (2) Seorang bhikkhu yang bersikap sopan dan hormat yang memiliki rasa malu … (3) Seorang bhikkhu yang bersikap sopan dan hormat yang memiliki rasa takut … [9]  … (4) Seorang bhikkhu yang bersikap sopan dan hormat yang bersemangat … (5) Seorang bhikkhu yang bersikap sopan dan hormat yang bijaksana mampu mencapai pertumbuhan, kemajuan, dan kematangan dalam Dhamma dan disiplin ini.” Dengan memiliki kelima kualitas ini, seorang bhikkhu yang bersikap sopan dan hormat mampu mencapai pertumbuhan, kemajuan, dan kematangan dalam Dhamma dan disiplin ini.”

II. Kekuatan

11 (1) Belum Pernah Terdengar Sebelumnya

“Para bhikkhu, Aku mengaku telah mencapai penyempurnaan dan kesempurnaan pengetahuan langsung sehubungan dengan hal-hal yang belum pernah terdengar sebelumnya.[6]

“Ada lima kekuatan Tathāgata ini yang dimiliki oleh Sang Tathāgata, yang dengan memilikinya Beliau mengaku menempati posisi sapi jantan pemimpin, mengaumkan auman singaNya di dalam kumpulan-kumpulan, dan memutar roda brahma.[7] Apakah lima ini? Kekuatan keyakinan, kekuatan rasa malu, kekuatan rasa takut, kekuatan kegigihan, dan kekuatan kebijaksanaan. Ini adalah kelima kekuatan Tathāgata yang dimiliki oleh Sang Tathāgata, yang dengan memilikinya Beliau mengaku menempati posisi sapi jantan pemimpin, mengaumkan auman singaNya di dalam kumpulan-kumpulan, dan memutar roda brahma.” [10]

12 (2) Puncak (1)

“Para bhikkhu, ada lima kekuatan dari seorang yang masih berlatih ini. Apakah lima ini? Kekuatan keyakinan, kekuatan rasa malu, kekuatan rasa takut, kekuatan kegigihan, dan kekuatan kebijaksanaan. Ini adalah kelima kekuatan dari seorang yang masih berlatih itu. Di antara kelima kekuatan dari seorang yang masih berlatih ini, kekuatan kebijaksanaan adalah yang terunggul, kekuatan yang mempertahankan kekuatan-kekuatan lainnya pada posisinya, kekuatan yang menyatukannya. Seperti halnya puncak atap adalah bagian utama dari sebuah rumah beratap lancip, bagian yang mempertahankan semua bagian lainnya pada posisinya, yang menyatukannya, demikian pula di antara kelima kekuatan dari seorang yang masih berlatih ini, kekuatan kebijaksanaan adalah yang terunggul, kekuatan yang mempertahankan kekuatan-kekuatan lainnya pada posisinya, kekuatan yang menyatukannya.

“Oleh karena itu, para bhikkhu, kalian harus berlatih sebagai berikut: (1) ‘Kami akan memiliki kekuatan keyakinan, satu kekuatan dari seorang yang masih berlatih; (2) kekuatan rasa malu, satu kekuatan dari seorang yang masih berlatih; (3) kekuatan rasa takut, satu kekuatan dari seorang yang masih berlatih; (4) kekuatan kegigihan, satu kekuatan dari seorang yang masih berlatih; (5) kekuatan kebijaksanaan, satu kekuatan dari seorang yang masih berlatih.’ Demikianlah, para bhikkhu, kalian harus berlatih.”

13 (3) Secara Ringkas

“Para bhikkhu, ada lima kekuatan ini. Apakah lima ini? Kekuatan keyakinan, kekuatan kegigihan, kekuatan perhatian, kekuatan konsentrasi, dan kekuatan kebijaksanaan. Ini adalah kelima kekuatan itu.[8]

14 (4) Secara Terperinci

“Para bhikkhu, ada lima kekuatan ini. Apakah lima ini? Kekuatan keyakinan, kekuatan kegigihan, kekuatan perhatian, kekuatan konsentrasi, dan kekuatan kebijaksanaan.

(1) “Dan apakah, para bhikkhu, kekuatan keyakinan? Di sini, seorang siswa mulia memiliki keyakinan. Ia berkeyakinan pada pencerahan Sang Tathāgata sebagai berikut: ‘Sang Bhagavā adalah seorang Arahant, tercerahkan sempurna … [seperti pada 5:2] … Yang Tercerahkan, Yang Suci.’ [11]  Ini disebut kekuatan keyakinan.

(2) “Dan apakah kekuatan kegigihan? Di sini, seorang siswa mulia telah membangkitkan kegigihan untuk meninggalkan kualitas-kualitas tidak bermanfaat dan mendapatkan kualitas-kualitas bermanfaat; ia kuat, kokoh dalam pengerahan usaha, tidak mengabaikan tugas melatih kualitas-kualitas bermanfaat. Ini disebut kekuatan kegigihan.

(3) “Dan apakah kekuatan perhatian? Di sini, seorang siswa mulia penuh perhatian, memiliki perhatian dan keawasan tertinggi, seorang yang mengingat dan mengingat kembali apa yang telah dilakukan dan dikatakan pada waktu yang telah lama berlalu. Ini disebut kekuatan perhatian.

(4) “Dan apakah kekuatan konsentrasi? Di sini, dengan terasing dari kenikmatan-kenikmatan indria, terasing dari kondisi-kondisi tidak bermanfaat, seorang bhikkhu masuk dan berdiam dalam jhāna pertama, dengan sukacita dan kenikmatan yang muncul dari keterasingan, yang disertai oleh pemikiran dan pemeriksaan. Dengan meredanya pemikiran dan pemeriksaan, ia masuk dan berdiam dalam jhāna ke dua, yang memiliki ketenangan internal dan keterpusatan pikiran, dengan sukacita dan kenikmatan yang muncul dari konsentrasi, tanpa pemikiran dan pemeriksaan. Dengan memudarnya sukacita, ia berdiam seimbang dan, penuh perhatian dan memahami dengan jernih, ia mengalami kenikmatan pada jasmani; ia masuk dan berdiam dalam jhāna ke tiga yang dinyatakan oleh para mulia: ‘Ia seimbang, penuh perhatian, seorang yang berdiam dengan bahagia.’ Dengan meninggalkan kenikmatan dan kesakitan, dan dengan pelenyapan sebelumnya atas kegembiraan dan kesedihan, ia masuk dan berdiam dalam jhāna ke empat, yang bukan menyakitkan juga bukan menyenangkan, dengan pemurnian perhatian melalui keseimbangan. Ini disebut kekuatan konsentrasi.

(5) “Dan apakah kekuatan kebijaksanaan? Di sini, seorang siswa mulia bijaksana; ia memiliki kebijaksanaan yang melihat muncul dan lenyapnya, yang mulia dan menembus dan mengarah pada kehancuran penderitaan sepenuhnya. Ini disebut kekuatan kebijaksanaan.

“Ini, para bhikkhu, adalah kelima kekuatan itu.”

15 (5) Terlihat

“Para bhikkhu, ada lima kekuatan ini. Apakah lima ini? Kekuatan keyakinan, kekuatan kegigihan, kekuatan perhatian, kekuatan konsentrasi, [12]  dan kekuatan kebijaksanaan.

(1) “Dan di manakah, para bhikkhu, kekuatan keyakinan itu terlihat? Kekuatan keyakinan itu terlihat dalam empat faktor memasuki-arus.[9] (2) Dan di manakah kekuatan kegigihan itu terlihat? Kekuatan kegigihan itu terlihat dalam empat usaha benar. (3) Dan di manakah kekuatan perhatian itu terlihat? Kekuatan perhatian terlihat dalam empat penegakan perhatian. (4) Dan di manakah kekuatan konsentrasi itu terlihat? Kekuatan konsentrasi terlihat dalam empat jhāna. (5) Dan di manakah kekuatan kebijaksanaan itu terlihat? Kekuatan kebijaksanaan terlihat dalam empat kebenaran mulia.

“Ini, para bhikkhu, adalah kelima kekuatan itu.”

16 (6) Puncak (2)

“Para bhikkhu, ada lima kekuatan ini. Apakah lima ini? Kekuatan keyakinan, kekuatan kegigihan, kekuatan perhatian, kekuatan konsentrasi, dan kekuatan kebijaksanaan. Ini adalah kelima kekuatan itu. Di antara kelima kekuatan ini, kekuatan kebijaksanaan adalah yang terunggul, kekuatan yang mempertahankan kekuatan-kekuatan lainnya pada posisinya, kekuatan yang menyatukannya. Seperti halnya puncak atap adalah bagian utama dari sebuah rumah beratap lancip, bagian yang mempertahankan semua bagian lainnya pada posisinya, yang menyatukannya, demikian pula di antara kelima kekuatan ini, kekuatan kebijaksanaan adalah yang terunggul, kekuatan yang mempertahankan kekuatan-kekuatan lainnya pada posisinya, kekuatan yang menyatukannya.”

17 (7) Kesejahteraan (1)

“Para bhikkhu, dengan memiliki lima kualitas, seorang bhikkhu berlatih demi kesejahteraannya sendiri tetapi tidak demi kesejahteraan orang lain. Apakah lima ini? (1) Di sini, seorang bhikkhu sempurna dalam perilaku bermoral tetapi tidak mendorong orang lain agar menjadi sempurna dalam perilaku bermoral; (2) ia sendiri sempurna dalam konsentrasi tetapi tidak mendorong orang lain agar menjadi sempurna dalam konsentrasi; (3) ia sendiri sempurna dalam kebijaksanaan tetapi tidak mendorong orang lain agar menjadi sempurna dalam kebijaksanaan; (4) ia sendiri sempurna dalam kebebasan tetapi tidak mendorong orang lain agar menjadi sempurna dalam kebebasan; (5) ia sendiri sempurna dalam pengetahuan dan penglihatan pada kebebasan tetapi tidak mendorong orang lain agar menjadi sempurna dalam pengetahuan dan penglihatan pada kebebasan. [13]  Dengan memiliki kelima kualitas ini, seorang bhikkhu berlatih demi kesejahteraannya sendiri tetapi tidak demi kesejahteraan orang lain.”

18 (8) Kesejahteraan (2)

“Para bhikkhu, dengan memiliki lima kualitas, seorang bhikkhu berlatih demi kesejahteraan orang lain tetapi tidak demi kesejahteraannya sendiri. Apakah lima ini? (1) Di sini, seorang bhikkhu tidak sempurna dalam perilaku bermoral tetapi mendorong orang lain agar menjadi sempurna dalam perilaku bermoral; (2) ia sendiri tidak sempurna dalam konsentrasi tetapi mendorong orang lain agar menjadi sempurna dalam konsentrasi; (3) ia sendiri tidak sempurna dalam kebijaksanaan tetapi mendorong orang lain agar menjadi sempurna dalam kebijaksanaan; (4) ia sendiri tidak sempurna dalam kebebasan tetapi mendorong orang lain agar menjadi sempurna dalam kebebasan; (5) ia sendiri tidak sempurna dalam pengetahuan dan penglihatan pada kebebasan tetapi mendorong orang lain agar menjadi sempurna dalam pengetahuan dan penglihatan pada kebebasan. Dengan memiliki kelima kualitas ini, seorang bhikkhu berlatih demi kesejahteraan orang lain tetapi tidak demi kesejahteraannya sendiri.”

19 (9) Kesejahteraan (3)

“Para bhikkhu, dengan memiliki lima kualitas, seorang bhikkhu berlatih tidak demi kesejahteraannya sendiri juga tidak demi kesejahteraan orang lain. Apakah lima ini? (1) Di sini, seorang bhikkhu tidak sempurna dalam perilaku bermoral dan juga tidak mendorong orang lain agar menjadi sempurna dalam perilaku bermoral; (2) ia sendiri tidak sempurna dalam konsentrasi dan juga tidak mendorong orang lain agar menjadi sempurna dalam konsentrasi; (3) ia sendiri tidak sempurna dalam kebijaksanaan dan juga tidak mendorong orang lain agar menjadi sempurna dalam kebijaksanaan; (4) ia sendiri tidak sempurna dalam kebebasan dan juga tidak mendorong orang lain agar menjadi sempurna dalam kebebasan; (5) ia sendiri tidak sempurna dalam pengetahuan dan penglihatan pada kebebasan dan juga tidak mendorong orang lain agar menjadi sempurna dalam pengetahuan dan penglihatan pada kebebasan. [14]  Dengan memiliki kelima kualitas ini, seorang bhikkhu berlatih tidak demi kesejahteraannya sendiri juga tidak demi kesejahteraan orang lain.”

20 (10) Kesejahteraan (4)

“Para bhikkhu, dengan memiliki lima kualitas, seorang bhikkhu berlatih demi kesejahteraannya sendiri dan juga demi kesejahteraan orang lain. Apakah lima ini? (1) Di sini, seorang bhikkhu sempurna dalam perilaku bermoral dan mendorong orang lain agar menjadi sempurna dalam perilaku bermoral; (2) ia sendiri sempurna dalam konsentrasi dan mendorong orang lain agar menjadi sempurna dalam konsentrasi; (3) ia sendiri sempurna dalam kebijaksanaan dan mendorong orang lain agar menjadi sempurna dalam kebijaksanaan; (4) ia sendiri sempurna dalam kebebasan dan mendorong orang lain agar menjadi sempurna dalam kebebasan; (5) ia sendiri sempurna dalam pengetahuan dan penglihatan pada kebebasan dan mendorong orang lain agar menjadi sempurna dalam pengetahuan dan penglihatan pada kebebasan. Dengan memiliki kelima kualitas ini, seorang bhikkhu berlatih demi kesejahteraannya sendiri dan juga demi kesejahteraan orang lain.”

III. Berfaktor Lima

21 (1) Tidak Sopan (1)

“(1) Para bhikkhu, ketika seorang bhikkhu bersikap tidak sopan dan tidak hormat, dan perilakunya tidak menyenangkan bagi teman-temannya para bhikkhu, adalah tidak mungkin baginya untuk memenuhi faktor perilaku selayaknya. [15]  (2) Tanpa memenuhi faktor perilaku selayaknya, adalah tidak mungkin baginya untuk memenuhi faktor dari seorang yang masih berlatih. (3) Tanpa memenuhi faktor dari seorang yang masih berlatih, adalah tidak mungkin baginya untuk memenuhi perilaku bermoral. (4) Tanpa memenuhi perilaku bermoral, adalah tidak mungkin baginya untuk memenuhi pandangan benar. (5) Tanpa memenuhi pandangan benar, adalah tidak mungkin baginya untuk memenuhi konsentrasi benar.[10]

“(1) Tetapi, para bhikkhu, ketika seorang bhikkhu bersikap sopan dan hormat, dan perilakunya menyenangkan bagi teman-temannya para bhikkhu, adalah mungkin baginya untuk memenuhi faktor perilaku selayaknya. (2) Dengan memenuhi faktor perilaku selayaknya, adalah mungkin baginya untuk memenuhi faktor dari seorang yang masih berlatih. (3) Dengan memenuhi faktor dari seorang yang masih berlatih, adalah mungkin baginya untuk memenuhi perilaku bermoral. (4) Dengan memenuhi perilaku bermoral, adalah mungkin baginya untuk memenuhi pandangan benar. (5) Dengan memenuhi pandangan benar, adalah mungkin baginya untuk memenuhi konsentrasi benar.”

22 (2) Tidak Sopan (2)

“(1) Para bhikkhu, ketika seorang bhikkhu bersikap tidak sopan dan tidak hormat, dan perilakunya tidak menyenangkan bagi teman-temannya para bhikkhu, adalah tidak mungkin baginya untuk memenuhi faktor perilaku selayaknya. (2) Tanpa memenuhi faktor perilaku selayaknya, adalah tidak mungkin baginya untuk memenuhi faktor dari seorang yang masih berlatih. (3) Tanpa memenuhi faktor dari seorang yang masih berlatih, adalah tidak mungkin baginya untuk memenuhi kelompok perilaku bermoral. (4) Tanpa memenuhi kelompok perilaku bermoral, adalah tidak mungkin baginya untuk memenuhi kelompok konsentrasi. (5) Tanpa memenuhi kelompok konsentrasi, adalah tidak mungkin baginya untuk memenuhi kelompok kebijaksanaan.

“(1) Tetapi, para bhikkhu, ketika seorang bhikkhu bersikap sopan dan hormat, dan perilakunya menyenangkan bagi teman-temannya para bhikkhu, adalah mungkin baginya untuk memenuhi faktor perilaku selayaknya. (2) Dengan memenuhi faktor perilaku selayaknya, adalah mungkin baginya untuk memenuhi faktor dari seorang yang masih berlatih. (3) Dengan memenuhi faktor dari seorang yang masih berlatih, adalah mungkin baginya untuk memenuhi kelompok perilaku bermoral. (4) Dengan memenuhi kelompok perilaku bermoral, adalah mungkin baginya untuk memenuhi kelompok konsentrasi. [16]  (5) Dengan memenuhi kelompok konsentrasi, adalah mungkin baginya untuk memenuhi kelompok kebijaksanaan.”

23 (3) Kotoran

“Para bhikkhu,[11] ada lima kotoran ini pada emas, yang dengan dikotori olehnya maka emas menjadi tidak lunak, tidak lentur, dan tidak bersinar, melainkan rapuh dan tidak dapat dikerjakan dengan baik. Apakah lima ini? Besi, tembaga, timah, timbel, dan perak. Ini adalah kelima kotoran pada emas, yang dengan dikotori olehnya emas menjadi tidak lunak, tidak lentur, dan tidak cerah, melainkan rapuh dan tidak dapat dikerjakan dengan baik. Tetapi ketika emas terbebas dari kelima kotoran ini, maka emas menjadi lunak, lentur, dan bersinar, dapat dibentuk, dan dapat dikerjakan dengan baik. Kemudian perhiasan apa pun yang seseorang ingin hasilkan dari emas ini – apakah gelang, anting-anting, kalung, atau kalung bunga emas – ia dapat mencapai tujuannya.[12]

“Demikian pula, para bhikkhu, ada lima kotoran pikiran ini, yang dengan dikotori olehnya maka pikiran menjadi tidak lunak, tidak lentur, dan tidak bersinar, melainkan rapuh dan tidak terkonsentrasi dengan baik demi hancurnya noda-noda. Apakah lima ini? Keinginan indria, niat buruk, ketumpulan dan kantuk, kegelisahan dan penyesalan, dan keragu-raguan. Ini adalah lima kotoran pikiran, yang dengan dikotori olehnya maka pikiran menjadi tidak lunak, tidak lentur, dan tidak bersinar, melainkan rapuh dan tidak terkonsentrasi dengan baik demi hancurnya noda-noda. Tetapi ketika pikiran terbebas dari kelima kotoran ini, maka pikiran menjadi lunak, lentur, [17]  dan bersinar, dapat dibentuk, dan terkonsentrasi baik demi hancurnya noda-noda. Kemudian, jika ada landasan yang sesuai, maka seseorang mampu merealisasikan kondisi apa pun yang dapat direalisasikan melalui pengetahuan langsung ke arah mana ia mengarahkan pikirannya.[13]

“Jika ia menghendaki: ‘Semoga aku mengerahkan berbagai jenis kekuatan batin: dari satu, semoga aku menjadi banyak; dari banyak, semoga aku menjadi satu; semoga aku muncul dan lenyap; semoga aku berjalan tanpa terhalangi menembus tembok, menembus dinding, menembus gunung seolah-olah melewati ruang kosong; semoga aku menyelam masuk dan keluar dari dalam tanah seolah-olah di dalam air; semoga aku berjalan di atas air tanpa tenggelam seolah-olah di atas tanah; dengan duduk bersila, semoga aku terbang di angkasa bagaikan seekor burung; dengan tanganku semoga aku menyentuh dan menepuk bulan dan matahari begitu kuat dan perkasa; semoga aku mengerahkan kemahiran dengan jasmani hingga sejauh alam brahmā,’ ia mampu merealisasikannya, jika ada landasan yang sesuai.

“Jika ia menghendaki: ‘Semoga aku, dengan elemen telinga dewa, yang murni dan melampaui manusia, mendengar kedua jenis suara, surgawi dan manusia, yang jauh maupun dekat,’ ia mampu merealisasikannya, jika ada landasan yang sesuai.

“Jika ia menghendaki: ‘Semoga aku memahami pikiran makhluk-makhluk dan orang-orang lain, setelah melingkupi pikiran mereka dengan pikiranku sendiri. Semoga aku memahami pikiran dengan nafsu sebagai pikiran dengan nafsu dan pikiran tanpa nafsu sebagai pikiran tanpa nafsu; [18]  pikiran dengan kebencian sebagai pikiran dengan kebencian dan pikiran tanpa kebencian sebagai pikiran tanpa kebencian; pikiran dengan delusi sebagai pikiran dengan delusi dan pikiran tanpa delusi sebagai pikiran tanpa delusi; pikiran mengerut sebagai pikiran mengerut dan pikiran kacau sebagai pikiran kacau; pikiran luhur sebagai pikiran luhur dan pikiran tidak luhur sebagai pikiran tidak luhur; pikiran yang terlampaui sebagai pikiran yang terlampaui dan pikiran yang tidak terlampaui sebagai pikiran yang tidak terlampaui; pikiran terkonsentrasi sebagai pikiran terkonsentrasi dan pikiran tidak terkonsentrasi sebagai pikiran tidak terkonsentrasi; pikiran terbebaskan sebagai pikiran terbebaskan dan pikiran tidak terbebaskan sebagai pikiran tidak terbebaskan,’ ia mampu merealisasikannya, jika ada landasan yang sesuai.

“Jika ia menghendaki: ‘Semoga aku mengingat banyak kehidupan lampau, yaitu, satu kelahiran, dua kelahiran, tiga kelahiran, empat kelahiran, lima kelahiran, sepuluh kelahiran, dua puluh kelahiran, tiga puluh kelahiran, empat puluh kelahiran, lima puluh kelahiran, seratus kelahiran, seribu kelahiran, seratus ribu kelahiran, banyak kappa penghancuran dunia, banyak kappa pengembangan dunia, banyak kappa penghancuran dunia dan pengembangan dunia, sebagai berikut: “Di sana aku bernama ini, dari suku ini, dengan penampilan begini, makananku seperti ini, pengalaman kenikmatan dan kesakitanku seperti ini, umur kehidupanku selama ini; meninggal dunia dari sana, aku terlahir kembali di tempat lain, dan di sana aku bernama itu, dari suku itu, dengan penampilan begitu, makananku seperti itu, pengalaman kenikmatan dan kesakitanku seperti itu, umur kehidupanku selama itu; meninggal dunia dari sana, aku terlahir kembali di sini” – semoga aku mengingat banyak kehidupan lampauku dengan aspek-aspek dan rinciannya,’ ia mampu merealisasikannya, jika ada landasan yang sesuai. [19]

“Jika ia menghendaki: ‘Semoga aku, dengan mata dewa, yang murni dan melampaui manusia, melihat makhluk-makhluk meninggal dunia dan terlahir kembali, hina dan mulia, berpenampilan baik dan berpenampilan buruk, kaya dan miskin, dan memahami bagaimana makhluk-makhluk mengembara sesuai kamma mereka sebagai berikut: “Makhluk-makhluk ini yang terlibat dalam perbuatan buruk melalui jasmani, ucapan, dan pikiran, yang mencela para mulia, menganut pandangan salah, dan melakukan kamma yang berdasarkan pada pandangan salah, dengan hancurnya jasmani, setelah kematian, telah terlahir kembali di alam sengsara, di alam tujuan yang buruk, di alam rendah, di neraka; tetapi makhluk-makhluk ini yang terlibat dalam perbuatan baik melalui jasmani, ucapan, dan pikiran, yang tidak mencela para mulia, yang menganut pandangan benar, dan melakukan kamma yang berdasarkan pada pandangan benar, dengan hancurnya jasmani, setelah kematian, telah terlahir kembali di alam tujuan yang baik, di alam surga.” demikianlah dengan mata dewa, yang murni dan melampaui manusia, semoga aku melihat makhluk-makhluk meninggal dunia dan terlahir kembali, hina dan mulia, berpenampilan baik dan berpenampilan buruk, kaya dan miskin, dan memahami bagaimana makhluk-makhluk mengembara sesuai kamma mereka,’ ia mampu merealisasikannya, jika ada landasan yang sesuai.

“Jika ia menghendaki: ‘Semoga aku, dengan hancurnya noda-noda, dalam kehidupan ini merealisasikan untuk diriku sendiri dengan pengetahuan langsung kebebasan pikiran yang tanpa noda, kebebasan melalui kebijaksanaan, dan setelah memasukinya, aku berdiam di dalamnya,’ ia mampu merealisasikannya, jika ada landasan yang sesuai.”

24 (4) Tidak Bermoral

“Para bhikkhu, (1) pada seorang yang tidak bermoral, pada seorang yang tidak memiliki perilaku bermoral, (2) maka konsentrasi benar tidak memiliki penyebab terdekatnya. Ketika tidak ada konsentrasi benar, pada seorang yang tidak memiliki konsentrasi benar, (3) maka pengetahuan dan penglihatan pada segala sesuatu sebagaimana adanya tidak memiliki penyebab terdekatnya. Ketika tidak ada pengetahuan dan penglihatan pada segala sesuatu sebagaimana adanya, pada seseorang yang tidak memiliki pengetahuan dan penglihatan pada segala sesuatu sebagaimana adanya, (4) maka kekecewaan dan kebosanan tidak memiliki penyebab terdekatnya. Ketika tidak ada kekecewaan dan kebosanan, pada seseorang yang tidak memiliki kekecewaan dan kebosanan, (5) maka pengetahuan dan penglihatan pada kebebasan tidak memiliki penyebab terdekatnya.[14]

“Misalkan ada sebatang pohon yang tidak memiliki dahan-dahan dan dedaunan. Maka tunasnya tidak tumbuh sempurna; kulit kayunya, [20]  kayu lunaknya, dan inti kayunya juga tidak tumbuh sempurna. Demikian pula, pada seorang yang tidak bermoral, pada seorang yang tidak memiliki perilaku bermoral, maka konsentrasi benar tidak memiliki penyebab terdekatnya. Jika tidak ada konsentrasi benar … pengetahuan dan penglihatan pada kebebasan tidak memiliki penyebab terdekatnya.

“Para bhikkhu, (1) pada seorang yang bermoral, pada seorang yang perilakunya bermoral, (2) maka konsentrasi benar memiliki penyebab terdekatnya. Ketika ada konsentrasi benar, pada seorang yang memiliki konsentrasi benar, (3) maka pengetahuan dan penglihatan pada segala sesuatu sebagaimana adanya memiliki penyebab terdekatnya. Ketika ada pengetahuan dan penglihatan pada segala sesuatu sebagaimana adanya, pada seseorang yang memiliki pengetahuan dan penglihatan pada segala sesuatu sebagaimana adanya, (4) maka kekecewaan dan kebosanan memiliki penyebab terdekatnya. Ketika ada kekecewaan dan kebosanan, pada seseorang yang memiliki kekecewaan dan kebosanan, (5) maka pengetahuan dan penglihatan pada kebebasan memiliki penyebab terdekatnya.

“Misalkan ada sebatang pohon yang memiliki dahan-dahan dan dedaunan. Maka tunasnya tumbuh sempurna; kulit kayunya, kayu lunaknya, dan inti kayunya juga tumbuh sempurna. Demikian pula, pada seorang yang bermoral, seorang yang perilakunya bermoral, maka konsentrasi memiliki penyebab terdekatnya. Jika ada konsentrasi benar … pengetahuan dan penglihatan pada kebebasan memiliki penyebab terdekatnya.”

25 (5) Dibantu

“Para bhikkhu, ketika pandangan benar dibantu oleh lima faktor, maka pandangan benar itu memiliki kebebasan pikiran sebagai buahnya, kebebasan pikiran sebagai buah dan manfaatnya; memiliki kebebasan melalui kebijaksanaan sebagai buahnya, kebebasan melalui kebijaksanaan sebagai buah dan manfaatnya.[15] Apakah lima ini? [21]  Di sini, pandangan benar dibantu oleh perilaku bermoral, pembelajaran, diskusi, ketenangan, dan pandangan terang. Ketika pandangan benar dibantu oleh kelima faktor ini, maka pandangan benar itu memiliki kebebasan pikiran sebagai buahnya, kebebasan pikiran sebagai buah dan manfaatnya; memiliki kebebasan melalui kebijaksanaan sebagai buahnya, kebebasan melalui kebijaksanaan sebagai buah dan manfaatnya.”

26 (6) Kebebasan

“Para bhikkhu, ada lima landasan kebebasan[16] ini yang dengannya, jika seorang berdiam dengan waspada, tekun, dan bersungguh-sungguh, maka pikirannya yang belum terbebaskan menjadi terbebaskan, noda-nodanya yang belum dihancurkan menjadi dihancurkan sepenuhnya, dan ia mencapai keamanan tertinggi dari belenggu yang belum dicapai. Apakah lima ini?

(1) “Di sini, para bhikkhu, Sang Guru atau seorang bhikkhu dalam posisi seorang guru mengajarkan Dhamma kepada seorang bhikkhu. Dalam cara bagaimana pun Sang Guru atau bhikkhu yang dalam posisi seorang guru itu mengajarkan Dhamma kepada seorang bhikkhu, dengan cara itu pula ia mengalami inspirasi dalam makna dan inspirasi dalam Dhamma.[17] Ketika ia mengalami itu, kegembiraan muncul padanya. Ketika ia bergembira, sukacita muncul. Pada seorang dengan pikiran bersukacita, maka jasmaninya menjadi tenang. Seseorang yang tenang dalam jasmani merasakan kenikmatan. Pada seorang yang merasakan kenikmatan, pikirannya menjadi terkonsentrasi.[18] Ini adalah landasan kebebasan pertama, yang dengannya, jika seorang berdiam dengan waspada, tekun, dan bersungguh-sungguh, maka pikirannya yang belum terbebaskan menjadi terbebaskan, noda-nodanya yang belum dihancurkan menjadi dihancurkan sepenuhnya, dan ia mencapai keamanan tertinggi dari belenggu yang belum dicapai.

(2) “Kemudian, bukan sang guru juga bukan seorang bhikkhu dalam posisi seorang guru mengajarkan Dhamma kepada seorang bhikkhu, melainkan ia sendiri mengajarkan Dhamma kepada orang lain secara terperinci seperti yang telah ia dengar dan ia pelajari. Dalam cara bagaimana pun juga bhikkhu itu [22]  mengajarkan Dhamma kepada orang lain secara terperinci seperti yang telah ia dengar dan pelajari, dengan cara itu pula, sehubungan dengan Dhamma itu, ia mengalami inspirasi dalam makna dan inspirasi dalam Dhamma. Ketika ia mengalami itu, kegembiraan muncul padanya. Ketika ia bergembira, sukacita muncul. Pada seorang dengan pikiran bersukacita, maka jasmaninya menjadi tenang. Seseorang yang tenang dalam jasmani merasakan kenikmatan. Pada seorang yang merasakan kenikmatan, pikirannya menjadi terkonsentrasi. Ini adalah landasan kebebasan ke dua, yang dengannya, jika seorang berdiam dengan waspada, tekun, dan bersungguh-sungguh, maka pikirannya yang belum terbebaskan menjadi terbebaskan, noda-nodanya yang belum dihancurkan menjadi dihancurkan sepenuhnya, dan ia mencapai keamanan tertinggi dari belenggu yang belum dicapai.

(3) “Kemudian, bukan sang guru juga bukan seorang bhikkhu dalam posisi seorang guru mengajarkan Dhamma kepada seorang bhikkhu, juga ia sendiri tidak mengajarkan Dhamma kepada orang lain secara terperinci seperti yang telah ia dengar dan ia pelajari, melainkan ia melafalkan Dhamma secara terperinci seperti yang telah ia dengar dan ia pelajari. Dalam cara bagaimana pun juga bhikkhu itu melafalkan Dhamma secara terperinci seperti yang telah ia dengar dan ia pelajari, dengan cara itu pula, sehubungan dengan Dhamma itu, ia mengalami inspirasi dalam makna dan inspirasi dalam Dhamma. Ketika ia mengalami itu, kegembiraan muncul padanya. Ketika ia bergembira, sukacita muncul. Pada seorang dengan pikiran bersukacita, maka jasmaninya menjadi tenang. Seseorang yang tenang dalam jasmani merasakan kenikmatan. Pada seorang yang merasakan kenikmatan, pikirannya menjadi terkonsentrasi. Ini adalah landasan kebebasan ke tiga, yang dengannya, jika seorang berdiam dengan waspada, tekun, dan bersungguh-sungguh, maka pikirannya yang belum terbebaskan menjadi terbebaskan, noda-nodanya yang belum dihancurkan menjadi dihancurkan sepenuhnya, dan ia mencapai keamanan tertinggi dari belenggu yang belum dicapai.

(4) “Kemudian, bukan sang guru juga bukan seorang bhikkhu dalam posisi seorang guru mengajarkan Dhamma kepada seorang bhikkhu, juga ia sendiri tidak mengajarkan Dhamma kepada orang lain secara terperinci seperti yang telah ia dengar dan ia pelajari, juga ia tidak melafalkan Dhamma secara terperinci seperti yang telah ia dengar dan ia pelajari, melainkan ia mempertimbangkan, [23]  memeriksa, dan dalam pikiran menyelidiki Dhamma seperti yang telah ia dengar dan ia pelajari. Dalam cara bagaimana pun juga bhikkhu itu mempertimbangkan, memeriksa, dan dalam pikiran menyelidiki Dhamma seperti yang telah ia dengar dan ia pelajari, dengan cara itu pula, sehubungan dengan Dhamma itu, ia mengalami inspirasi dalam makna dan inspirasi dalam Dhamma. Ketika ia mengalami itu, kegembiraan muncul padanya. Ketika ia bergembira, sukacita muncul. Pada seorang dengan pikiran bersukacita, maka jasmaninya menjadi tenang. Seseorang yang tenang dalam jasmani merasakan kenikmatan. Pada seorang yang merasakan kenikmatan, pikirannya menjadi terkonsentrasi. Ini adalah landasan kebebasan ke empat, yang dengannya, jika seorang berdiam dengan waspada, tekun, dan bersungguh-sungguh, maka pikirannya yang belum terbebaskan menjadi terbebaskan, noda-nodanya yang belum dihancurkan menjadi dihancurkan sepenuhnya, dan ia mencapai keamanan tertinggi dari belenggu yang belum dicapai.

(5) “Kemudian, bukan sang guru juga bukan seorang bhikkhu dalam posisi seorang guru mengajarkan Dhamma kepada seorang bhikkhu, juga ia sendiri tidak mengajarkan Dhamma kepada orang lain secara terperinci seperti yang telah ia dengar dan ia pelajari, juga ia tidak melafalkan Dhamma secara terperinci seperti yang telah ia dengar dan ia pelajari, juga ia tidak mempertimbangkan, memeriksa, dan dalam pikiran menyelidiki Dhamma seperti yang telah ia dengar dan ia pelajari, melainkan ia menggenggam dengan baik suatu objek konsentrasi tertentu, memperhatikannya dengan baik, mempertahankannya dengan baik, dan menembusnya dengan baik melalui kebijaksanaan. Dalam cara bagaimana pun juga bhikkhu itu menggenggam dengan baik suatu objek konsentrasi tertentu, memperhatikannya dengan baik, mempertahankannya dengan baik, dan menembusnya dengan baik melalui kebijaksanaan, dengan cara itu pula, sehubungan dengan Dhamma itu, ia mengalami inspirasi dalam makna dan inspirasi dalam Dhamma. Ketika ia mengalami itu, kegembiraan muncul padanya. Ketika ia bergembira, sukacita muncul. Pada seorang dengan pikiran bersukacita, maka jasmaninya menjadi tenang. Seseorang yang tenang dalam jasmani merasakan kenikmatan. Pada seorang yang merasakan kenikmatan, pikirannya menjadi terkonsentrasi. Ini adalah landasan kebebasan ke lima, yang dengannya, jika seorang berdiam dengan waspada, tekun, dan bersungguh-sungguh, [24]  maka pikirannya yang belum terbebaskan menjadi terbebaskan, noda-nodanya yang belum dihancurkan menjadi dihancurkan sepenuhnya, dan ia mencapai keamanan tertinggi dari belenggu yang belum dicapai.

“Ini, para bhikkhu, adalah kelima landasan kebebasan itu, yang dengannya, jika seorang berdiam dengan waspada, tekun, dan bersungguh-sungguh, maka pikirannya yang belum terbebaskan menjadi terbebaskan, noda-nodanya yang belum dihancurkan menjadi dihancurkan sepenuhnya, dan ia mencapai keamanan tertinggi dari belenggu yang belum dicapai.”

27 (7) Konsentrasi

“Para bhikkhu, dengan awas dan penuh perhatian, kembangkanlah konsentrasi yang tanpa batas.[19] Ketika, dengan awas dan penuh perhatian, kalian mengembangkan konsentrasi yang tanpa batas, maka lima jenis pengetahuan muncul yang menjadi milik kalian pribadi. Apakah lima ini? (1) Pengetahuan ini muncul yang menjadi milik kalian pribadi: ‘Konsentrasi ini menyenangkan pada saat ini dan memiliki akibat menyenangkan di masa depan.’ (2) Pengetahuan ini muncul yang menjadi milik kalian pribadi: ‘Konsentrasi ini adalah mulia dan spiritual.’ (3) Pengetahuan ini muncul yang menjadi milik kalian pribadi: ‘Konsentrasi ini tidak dipraktikkan oleh orang-orang rendah.’ (4) Pengetahuan ini muncul yang menjadi milik kalian pribadi: ‘Konsentrasi ini adalah damai dan luhur, diperoleh melalui ketenangan penuh, dan mencapai penyatuan; tidak dikekang dan ditahan melalui penekanan [kekotoran] secara paksa.’[20] (5) Pengetahuan ini muncul yang menjadi milik kalian pribadi: ‘Aku memasuki konsentrasi[21] ini dengan penuh perhatian dan keluar dari sana dengan penuh perhatian.’ Para bhikkhu, dengan awas dan penuh perhatian, kembangkanlah konsentrasi yang tanpa batas. Ketika kalian dengan awas dan penuh perhatian mengembangkan konsentrasi yang tanpa batas, maka kelima jenis pengetahuan ini muncul yang menjadi milik kalian pribadi.” [25]

28 (8) Berfaktor Lima

“Para bhikkhu, Aku akan mengajarkan kepada kalian tentang pengembangan konsentrasi benar berfaktor lima yang mulia.[22] Dengarkanlah dan perhatikanlah. Aku akan berbicara.”

“Baik, Bhante,” para bhikkhu itu menjawab. Sang Bhagavā berkata sebagai berikut:

“Dan apakah, para bhikkhu, pengembangan konsentrasi benar berfaktor lima yang mulia?

(1) “Di sini, dengan terasing dari kenikmatan-kenikmatan indria, terasing dari kondisi-kondisi tidak bermanfaat, seorang bhikkhu masuk dan berdiam dalam jhāna pertama, dengan sukacita dan kenikmatan yang muncul dari keterasingan, yang disertai dengan pemikiran dan pemeriksaan. Ia membuat sukacita dan kenikmatan yang muncul dari keterasingan itu basah, merendam, mengisi dan meliputi tubuhnya sehingga tidak ada bagian dari tubuhnya yang tidak terliputi oleh sukacita dan kenikmatan yang muncul dari keterasingan itu. Bagaikan seorang petugas pemandian atau murid petugas pemandian menumpuk bubuk mandi dalam baskom logam dan, secara perlahan memerciknya dengan air, meremasnya hingga kelembaban membasahi bola bubuk mandi tersebut, membasahinya, dan meliputinya di dalam dan di luar, namun bola itu sendiri tidak meneteskan air; demikian pula, bhikkhu itu membuat sukacita dan kenikmatan yang muncul dari keterasingan itu basah, merendam, mengisi dan meliputi tubuhnya sehingga tidak ada bagian dari tubuhnya yang tidak terliputi oleh sukacita dan kenikmatan yang muncul dari keterasingan itu. Ini adalah pengembangan pertama pada konsentrasi benar berfaktor lima yang mulia.

(2) “Kemudian, dengan meredanya pemikiran dan pemeriksaan, seorang bhikkhu masuk dan berdiam dalam jhāna ke dua, yang memiliki ketenangan internal dan keterpusatan pikiran, dengan sukacita dan kenikmatan yang muncul dari konsentrasi, tanpa pemikiran dan pemeriksaan. Ia membuat sukacita dan kebahagiaan yang muncul dari konsentrasi itu basah, merendam, mengisi dan meliputi tubuhnya sehingga tidak ada bagian dari tubuhnya yang tidak terliputi oleh sukacita dan kebahagiaan yang muncul dari konsentrasi itu. Bagaikan sebuah danau yang airnya berasal dari mata air di dasarnya dan tidak ada aliran masuk dari timur, barat, utara, [26]  atau selatan, dan tidak ditambah dari waktu ke waktu dengan curahan hujan, kemudian mata air sejuk memenuhi danau itu dan membuat air sejuk itu membasahi, merendam, mengisi, dan meliputi seluruh danau itu, sehingga tidak ada bagian danau itu yang tidak terliputi oleh air sejuk itu; demikian pula, bhikkhu itu membuat sukacita dan kebahagiaan yang muncul dari konsentrasi itu basah, merendam, mengisi dan meliputi tubuhnya sehingga tidak ada bagian dari tubuhnya yang tidak terliputi oleh sukacita dan kenikmatan yang muncul dari konsentrasi itu. Ini adalah pengembangan ke dua pada konsentrasi benar berfaktor lima yang mulia.

(3) “Kemudian, dengan memudarnya sukacita, seorang bhikkhu berdiam seimbang dan, penuh perhatian dan memahami dengan jernih, ia mengalami kenikmatan pada jasmani; ia masuk dan berdiam dalam jhāna ke tiga yang dinyatakan oleh para mulia: ‘Ia seimbang, penuh perhatian, seorang yang berdiam dengan bahagia.’ Ia membuat kebahagiaan yang terlepas dari sukacita itu basah, merendam, mengisi dan meliputi tubuhnya sehingga tidak ada bagian dari tubuhnya yang tidak terliputi oleh kebahagiaan yang terlepas dari sukacita itu. Bagaikan, dalam sebuah kolam teratai biru atau merah atau putih, beberapa teratai tumbuh dan berkembang dalam air tanpa keluar dari air, dan air sejuk membasahi, merendam, mengisi, dan meliputi teratai-teratai itu dari pucuk hingga ke akarnya, sehingga tidak ada bagian dari teratai-teratai itu yang tidak terliputi oleh air sejuk; demikian pula, bhikkhu itu membuat kebahagiaan yang terlepas dari sukacita itu basah, merendam, mengisi dan meliputi tubuhnya sehingga tidak ada bagian dari tubuhnya yang tidak terliputi oleh kebahagiaan yang terlepas dari sukacita itu. Ini adalah pengembangan ke tiga pada konsentrasi benar berfaktor lima yang mulia.

(4) “Kemudian, dengan meninggalkan kenikmatan [27]  dan kesakitan, dan dengan pelenyapan sebelumnya atas kegembiraan dan kesedihan, seorang bhikkhu masuk dan berdiam dalam jhāna ke empat, yang bukan menyakitkan juga bukan menyenangkan, dengan pemurnian perhatian melalui keseimbangan. Ia duduk dengan meliputi tubuh ini dengan pikiran yang murni dan cerah, sehingga tidak ada bagian tubuhnya yang tidak terliputi oleh pikiran yang murni dan cerah itu. Bagaikan seorang yang duduk dan ditutupi dengan kain putih dari kepala ke bawah, sehingga tidak ada bagian dari tubuhnya yang tidak tertutupi oleh kain putih itu; demikian pula, seorang bhikkhu duduk dengan meliputi tubuh ini dengan pikiran yang murni dan cerah, sehingga tidak ada bagian dari tubuhnya yang tidak terliputi oleh pikiran yang murni dan cerah itu. Ini adalah pengembangan ke empat pada konsentrasi benar berfaktor lima yang mulia.

(5) “Kemudian, seorang bhikkhu telah dengan baik menggenggam objek peninjauan kembali,[23] memperhatikannya dengan baik, mempertahankannya dengan baik, dan menembusnya dengan baik melalui kebijaksanaan. Bagaikan seseorang yang melihat orang lainnya – seperti halnya seorang yang berdiri melihat orang yang sedang duduk, atau seorang yang duduk melihat orang yang sedang berbaring – demikian pula, seorang bhikkhu telah dengan baik menggenggam objek pemeriksaan, memperhatikannya dengan baik, mempertahankannya dengan baik, dan menembusnya dengan baik melalui kebijaksanaan. Ini adalah pengembangan ke lima pada konsentrasi benar berfaktor lima yang mulia.

“Ketika, para bhikkhu, konsentrasi benar berfaktor lima yang mulia telah dikembangkan dan dilatih dengan cara ini, maka, jika ada landasan yang sesuai, ia mampu merealisasikan kondisi apa pun yang dapat direalisasikan melalui pengetahuan langsung ke arah mana ia mengarahkan pikirannya.[24]

“Misalkan sebuah kendi yang penuh air diletakkan di atas sebuah bidang, kendi itu penuh air hingga ke bibirnya sehingga burung-burung gagak dapat meminumnya. Jika seorang kuat mendorongnya ke arah manapun, apakah air itu akan tumpah?”

“Benar, [28]  Bhante.”

“Demikian pula, para bhikkhu, ketika konsentrasi benar berfaktor lima yang mulia telah dikembangkan dan dilatih dengan cara ini, maka, jika ada landasan yang sesuai, ia mampu merealisasikan kondisi apa pun yang dapat direalisasikan melalui pengetahuan langsung ke arah mana ia mengarahkan pikirannya.

“Misalkan di sebuah tanah datar terdapat sebuah kolam bersisi empat, dibentengi oleh suatu tanggul, penuh air hingga ke bibirnya sehingga burung-burung gagak dapat meminumnya. Jika seorang kuat membuka tanggulnya di salah satu sisi, apakah air itu akan mengalir keluar?”

“Benar, Bhante.”

“Demikian pula, para bhikkhu, ketika konsentrasi benar berfaktor lima yang mulia telah dikembangkan dan dilatih dengan cara ini, maka, jika ada landasan yang sesuai, ia mampu merealisasikan kondisi apa pun yang dapat direalisasikan melalui pengetahuan langsung ke arah mana ia mengarahkan pikirannya.

“Misalkan di atas tanah datar di sebuah persimpangan terdapat sebuah kereta yang terpasang pada kuda-kuda berdarah murni, lengkap dengan tongkat kendali, sehingga seorang pelatih yang terampil, sang kusir, dapat mengendarainya, dan dengan memegang tali kekang di tangan kiri dan tongkat kendali di tangan kanan, dapat berkendara pergi dan kembali ke mana pun dan kapan pun ia menginginkan. Demikian pula, para bhikkhu, ketika konsentrasi benar berfaktor lima yang mulia telah dikembangkan dan dilatih dengan cara ini, maka, jika ada landasan yang sesuai, ia mampu merealisasikan kondisi apa pun yang dapat direalisasikan melalui pengetahuan langsung ke arah mana ia mengarahkan pikirannya.

“Jika ia menghendaki: ‘Semoga aku mengerahkan berbagai jenis kekuatan batin: [29]  dari satu, semoga aku menjadi banyak; dari banyak … [di sini dan di bawah seperti pada 5:23] … semoga aku mengerahkan kemahiran dengan jasmani hingga sejauh alam brahmā,’ ia mampu merealisasikannya, jika ada landasan yang sesuai.

“Jika ia menghendaki: ‘Semoga aku, dengan elemen telinga dewa, yang murni dan melampaui manusia, mendengar kedua jenis suara, surgawi dan manusia, yang jauh maupun dekat,’ ia mampu merealisasikannya, jika ada landasan yang sesuai.

“Jika ia menghendaki: ‘Semoga aku memahami pikiran makhluk-makhluk dan orang-orang lain, setelah melingkupi mereka dengan pikiranku sendiri. Semoga aku memahami … pikiran tidak terbebaskan sebagai pikiran tidak terbebaskan,’ ia mampu merealisasikannya, jika ada landasan yang sesuai.

“Jika ia menghendaki: ‘Semoga aku mengingat banyak kehidupan lampau … dengan aspek-aspek dan rinciannya,’ ia mampu merealisasikannya, jika ada landasan yang sesuai.

“Jika ia menghendaki: ‘Semoga aku, dengan mata dewa, yang murni dan melampaui manusia, melihat makhluk-makhluk meninggal dunia dan terlahir kembali … dan memahami bagaimana makhluk-makhluk mengembara sesuai kamma mereka,’ ia mampu merealisasikannya, jika ada landasan yang sesuai.

“Jika ia menghendaki: ‘Semoga aku, dengan hancurnya noda-noda, dalam kehidupan ini merealisasikan untuk diriku sendiri dengan pengetahuan langsung kebebasan pikiran yang tanpa noda, kebebasan melalui kebijaksanaan, dan setelah memasukinya, aku berdiam di dalamnya,’ ia mampu merealisasikannya, jika ada landasan yang sesuai.”

29 (9) Meditasi Berjalan

“Para bhikkhu, ada lima manfaat dari meditasi berjalan ini. Apakah lima ini? [30]  Seseorang menjadi mampu melakukan perjalanan; ia menjadi mampu berusaha; ia menjadi sehat; apa yang ia makan, minum, konsumsi, dan kecap dapat dicerna dengan baik; konsentrasi yang dicapai melalui meditasi berjalan bertahan lama.[25] Ini adalah kelima manfaat dari meditasi berjalan.”

30 (10) Nāgita

Demikianlah yang kudengar. Pada suatu ketika Sang Bhagavā sedang mengembara di antara para penduduk Kosala bersama dengan sejumlah besar Saṅgha para bhikkhu ketika Beliau tiba di desa brahmana Kosala bernama Icchānaṅgala. Di sana Sang Bhagavā menetap di hutan belantara Icchānaṅgala. Para brahmana perumah tangga Icchānaṅgala mendengar: “Dikatakan bahwa Petapa Gotama, putra Sakya yang telah meninggalkan keduniawian dari keluarga Sakya, telah tiba di Icchānaṅgala dan sekarang menetap di hutan belantara Icchānaṅgala. Sekarang suatu berita baik tentang Guru Gotama telah beredar sebagai berikut: ‘Bahwa Sang Bhagavā adalah seorang Arahant, tercerahkan sempurna, sempurna dalam pengetahuan sejati dan perilaku, sempurna menempuh sang jalan, pengenal dunia, pemimpin terbaik bagi orang-orang yang harus dijinakkan, guru para deva dan manusia, Yang Tercerahkan, Yang Suci. Setelah dengan pengetahuan langsungNya sendiri merealisasikan dunia ini dengan para deva, Māra, dan Brahmā, populasi ini dengan para petapa dan brahmananya, para deva dan manusianya, Beliau mengajarkannya kepada orang lain. Ia mengajarkan Dhamma yang baik di awal, baik di pertengahan, dan baik di akhir, dengan makna dan kata-kata yang benar; Beliau mengungkapkan kehidupan spiritual yang lengkap dan murni sempurna.’ Sekarang adalah baik sekali menemui Arahant demikian.”

Kemudian, ketika malam telah berlalu, para brahmana perumah tangga Icchānaṅgala membawa banyak makanan berbagai jenis dan mendatangi hutan belantara Icchānaṅgala. Mereka berdiri di luar pintu masuk membuat kegaduhan dan keributan. [31]  Pada saat itu Yang Mulia Nāgita adalah pelayan Sang Bhagavā. Sang Bhagavā berkata kepada Yang Mulia Nāgita: “Siapakah yang membuat kegaduhan dan keributan demikian, Nāgita? Seseorang akan berpikir bahwa mereka adalah para nelayan yang sedang mengangkut ikan.”

“Bhante, mereka adalah para brahmana perumah tangga Icchānaṅgala yang membawa makanan berlimpah berbagai jenis. Mereka berdiri di luar pintu masuk, [ingin mempersembahkannya] kepada Sang Bhagavā dan Saṅgha para bhikkhu.”

“Biarlah Aku tidak mendapatkan kemasyhuran, Nāgita, dan semoga kemasyhuran tidak menghampiriku. Seorang yang tidak memperoleh sesuai kehendak, tanpa kesulitan atau kesusahan, kebahagiaan pelepasan keduniawian ini, kebahagiaan keterasingan ini, kebahagiaan kedamaian ini, kebahagiaan pencerahan ini yang kuperoleh sesuai kehendak, tanpa kesulitan atau kesusahan, boleh menerima kenikmatan kotor ini, kenikmatan malas ini, kenikmatan perolehan, kehormatan, dan pujian.”

“Sudilah Sang Bhagavā menerimanya sekarang, Bhante, sudilah Yang Sempurna Menempuh Sang Jalan menerimanya. Sekarang adalah waktunya bagi Sang Bhagavā untuk menerima. Ke mana pun Sang Bhagavā pergi sekarang, para brahmana perumah tangga di pemukiman dan di pedalaman akan condong ke arah yang sama. Seperti halnya, ketika tetesan besar air hujan turun, airnya akan mengalir turun di sepanjang lereng, demikian pula, ke mana pun Sang Bhagavā pergi sekarang, para brahmana perumah tangga di pemukiman dan di pedalaman akan condong ke arah yang sama. Karena alasan apakah? Karena perilaku bermoral dan kebijaksanaan dari Sang Bhagavā.”

“Biarlah Aku tidak mendapatkan kemasyhuran, Nāgita, dan semoga kemasyhuran tidak menghampiriku. Seorang yang tidak memperoleh sesuai kehendak, tanpa kesulitan atau kesusahan, kebahagiaan pelepasan keduniawian ini … boleh menerima kenikmatan kotor ini, kenikmatan malas ini, kenikmatan perolehan, kehormatan, dan pujian. [32]  

(1) “Nāgita, apa yang dimakan, diminum, dikonsumsi, dan dikecap akan berakhir menjadi tinja dan air kencing: ini adalah hasilnya. (2) Dari perubahan dan pergantian pada hal-hal yang disukai muncul dukacita, ratapan, kesakitan, kesedihan, dan kesengsaraan: ini adalah hasilnya. (3) Pada seseorang yang tekun berlatih meditasi pada gambaran ketidak-menarikan, maka kejijikan pada gambaran keindahan menjadi terbentuk: ini adalah hasilnya. (4) Pada seseorang yang berdiam dengan merenungkan ketidak-kekalan dalam enam landasan kontak, maka kejijikan pada kontak menjadi terbentuk: ini adalah hasilnya. (5) Pada seseorang yang berdiam dengan merenungkan muncul dan lenyapnya dalam kelima kelompok unsur kehidupan yang tunduk pada kemelekatan, maka kejijikan pada kemelekatan menjadi terbentuk: ini adalah hasilnya.”[26]

IV. Sumanā

31 (1) Sumanā

Pada suatu ketika Sang Bhagavā sedang menetap di Sāvatthī di Hutan Jeta, Taman Anāthapiṇḍika. Kemudian Putri Sumanā,[27] disertai oleh lima ratus kereta dan lima ratus dayang, mendatangi Sang Bhagavā, bersujud kepada Beliau, dan duduk di satu sisi. Kemudian Putri Sumanā berkata kepada Sang Bhagavā:

“Di sini, Bhante, mungkin ada dua orang siswa Sang Bhagavā yang setara dalam hal keyakinan, perilaku bermoral, dan kebijaksanaan, tetapi yang satu dermawan sedangkan yang lainnya tidak. Dengan hancurnya jasmani, [33]  setelah kematian, mereka berdua terlahir kembali di alam tujuan yang baik, di alam surga. Ketika mereka telah menjadi deva, apakah ada kesenjangan atau perbedaan antara mereka?”

“Ada, Sumanā,” Sang Bhagavā berkata. “Yang dermawan, setelah menjadi deva, akan mengungguli yang lainnya dalam lima hal: umur kehidupan surgawi, kecantikan surgawi, kebahagiaan surgawi, keagungan surgawi, dan kekuasaan surgawi. Yang dermawan, setelah menjadi deva, akan mengungguli yang lainnya dalam kelima hal ini.”

“Tetapi, Bhante, jika kedua orang ini meninggal dunia dari sana dan sekali lagi menjadi manusia, apakah masih ada kesenjangan atau perbedaan di antara mereka?”

“Ada, Sumanā,” Sang Bhagavā berkata. “Ketika mereka sekali lagi menjadi manusia, yang dermawan akan mengungguli yang lainnya dalam lima hal: umur kehidupan manusia, kecantikan manusia, kebahagiaan manusia, kemasyhuran manusia, dan kekuasaan manusia. Ketika mereka sekali lagi menjadi manusia, yang dermawan akan mengungguli yang lainnya dalam kelima hal ini.”

“Tetapi, Bhante, jika kedua orang ini meninggalkan keduniawian dari kehidupan rumah tangga menuju kehidupan tanpa rumah, apakah masih ada kesenjangan atau perbedaan di antara mereka?”

“Ada, Sumanā,” Sang Bhagavā berkata. “Yang dermawan, setelah meninggalkan keduniawian, akan mengungguli yang lainnya dalam lima hal.[28] (1) Ia biasanya mengenakan jubah yang telah secara khusus dipersembahkan kepadanya, jarang mengenakan jubah yang tidak secara khusus dipersembahkan kepadanya. (2) Ia biasanya memakan makanan yang telah secara khusus dipersembahkan kepadanya, jarang memakan makanan yang tidak secara khusus dipersembahkan kepadanya. (3) Ia biasanya menempati tempat tinggal yang telah secara khusus dipersembahkan kepadanya, jarang menempati tempat tinggal yang tidak secara khusus dipersembahkan kepadanya. (4) Ia biasanya menggunakan obat-obatan dan perlengkapan bagi yang sakit yang telah secara khusus dipersembahkan kepadanya, jarang menggunakan obat-obatan dan perlengkapan bagi yang sakit yang tidak secara khusus dipersembahkan kepadanya. (5) Teman-temannya para bhikkhu, yang dengan mereka ia menetap, biasanya memperlakukannya dengan cara-cara yang menyenangkan melalui jasmani, ucapan, dan pikiran, jarang dengan cara-cara yang tidak menyenangkan. Mereka biasanya memberikan kepadanya apa yang menyenangkan, jarang memberikan [34]  apa yang tidak menyenangkan. Yang dermawan, setelah meninggalkan keduniawian, akan mengungguli yang lainnya dalam kelima hal ini.”

“Tetapi, Bhante, jika keduanya mencapai Kearahattaan, apakah masih ada kesenjangan atau perbedaan di antara mereka setelah mereka mencapai Kearahattaan?”

“Dalam hal ini, Sumanā, Aku nyatakan, tidak ada perbedaan antara kebebasan [yang satu] dan kebebasan [yang lainnya].”

“Menakjubkan dan mengagumkan, Bhante! Sesungguhnya, seseorang memiliki alasan yang bagus untuk memberikan dana dan melakukan perbuatan-perbuatan berjasa, karena perbuatan-perbuatan itu akan membantu jika ia menjadi deva, [sekali lagi] menjadi seorang manusia, atau meninggalkan keduniawian.”

“Demikianlah, Sumanā!, demikianlah, Sumanā! Sesungguhnya, seseorang memiliki alasan yang bagus untuk memberikan dana dan melakukan perbuatan-perbuatan berjasa, karena perbuatan-perbuatan itu akan membantu jika ia menjadi deva, [sekali lagi] menjadi seorang manusia, atau meninggalkan keduniawian.”

Itu adalah apa yang dikatakan oleh Sang Bhagavā. Setelah mengatakan hal ini, Yang Sempurna Menempuh Sang Jalan, Sang Guru, lebih lanjut berkata sebagai berikut:

“Seperti halnya rembulan tanpa noda
bergerak di sepanjang lintasan di angkasa
cahayanya lebih cemerlang
daripada semua bintang di dunia,
demikian pula seseorang yang sempurna dalam perilaku bermoral,
seorang yang memiliki keyakinan,
lebih cemerlang karena kedermawanan
daripada semua orang kikir di dunia.
“Seperti halnya awan hujan berpuncak-seratus,
bergemuruh, di dalam lingkaran halilintar,
menurunkan hujan ke bumi
membanjiri dataran-dataran dan tanah rendah,
demikian pula siswa Yang Tercerahkan Sempurna,
yang bijaksana yang sempurna dalam penglihatan,
melampaui orang kikir
dalam lima aspek:
umur kehidupan dan keagungan,
kecantikan dan kebahagiaan.[29]
Memiliki kekayaan, setelah kematian
ia bergembira di alam surga.” [35]

32 (2) Cundī[30]

Pada suatu ketika Sang Bhagavā sedang menetap di Rājagaha di Hutan Bambu, Taman Suaka Tupai. Kemudian Putri Cundī,[31] disertai oleh lima ratus kereta dan lima ratus dayang, mendatangi Sang Bhagavā, bersujud kepada Beliau, dan duduk di satu sisi. Kemudian Putri Cundī berkata kepada Sang Bhagavā:

“Bhante, kakakku adalah Pangeran Cunda. Ia berkata sebagai berikut: ‘Kapan pun seorang laki-laki atau seorang perempuan telah berlindung kepada Sang Buddha, Dhamma, dan Saṅgha, dan menghindari membunuh, menghindari apa yang tidak diberikan, menghindari perilaku seksual yang salah, menghindari berbohong, dan menghindari meminum minuman keras, arak, dan minuman memabukkan, yang menjadi landasan bagi kelengahan, maka dengan hancurnya jasmani, setelah kematian, ia akan terlahir kembali di alam tujuan yang baik, bukan di alam tujuan yang buruk.’ Aku bertanya kepada Sang Bhagavā: ‘Guru seperti apakah, Bhante, yang seseorang harus yakini, agar, dengan hancurnya jasmani, setelah kematian, ia akan terlahir kembali hanya di alam tujuan yang baik, bukan di alam tujuan yang buruk? Dhamma seperti apakah, yang seseorang harus yakini, agar, dengan hancurnya jasmani, setelah kematian, ia akan terlahir kembali hanya di alam tujuan yang baik, bukan di alam tujuan yang buruk? Saṅgha seperti apakah, yang seseorang harus yakini, agar, dengan hancurnya jasmani, setelah kematian, ia akan terlahir kembali hanya di alam tujuan yang baik, bukan di alam tujuan yang buruk? Perilaku bermoral seperti apakah yang seseorang harus penuhi agar, dengan hancurnya jasmani, setelah kematian, ia akan terlahir kembali hanya di alam tujuan yang baik, bukan di alam tujuan yang buruk?”

(1) “Cundī, sejauh apa pun jangkauan makhluk-makhluk yang ada, apakah tanpa kaki atau berkaki dua, berkaki empat, atau berkaki banyak, apakah memiliki bentuk atau tanpa bentuk, apakah memiliki persepsi, tanpa persepsi, atau bukan memiliki persepsi juga bukan tanpa persepsi, Sang Tathāgata, Sang Arahant, Yang Tercerahkan Sempurna dinyatakan sebagai yang terunggul di antara mereka. Mereka yang berkeyakinan pada Sang Buddha memiliki keyakinan pada yang terunggul, dan bagi mereka yang memiliki keyakinan pada yang terunggul, hasilnya juga terunggul.

(2) “Sejauh apa pun, Cundī, jangkauan fenomena-fenomena terkondisi yang ada, jalan mulia berunsur delapan dinyatakan sebagai yang terunggul di antaranya. Mereka yang berkeyakinan pada jalan mulia berunsur delapan memiliki keyakinan pada yang terunggul, dan bagi mereka yang memiliki keyakinan pada yang terunggul, hasilnya juga terunggul.[32]

(3) “Sejauh apa pun, Cundī, jangkauan fenomena-fenomena terkondisi atau tidak terkondisi yang ada, kebosanan dinyatakan sebagai yang terunggul di antaranya, yaitu digilasnya keangkuhan, dilenyapkannya dahaga, dicabutnya kemelekatan, dihentikannya lingkaran, hancurnya ketagihan, kebosanan, lenyapnya, nibbāna. Mereka yang [36]  berkeyakinan pada Dhamma, pada kebosanan,[33] memiliki keyakinan pada yang terunggul, dan bagi mereka yang memiliki keyakinan pada yang terunggul, hasilnya juga terunggul.

(4) “Sejauh apa pun, Cundī, jangkauan Saṅgha-Saṅgha atau kelompok-kelompok yang ada, Saṅgha para siswa Sang Tathāgata dinyatakan sebagai yang terunggul di antaranya, yaitu empat pasang makhluk, delapan jenis individu - Saṅgha para siswa Sang Bhagavā ini layak menerima pemberian, layak menerima keramahan, layak menerima persembahan, layak menerima penghormatan, lahan jasa yang tiada taranya di dunia. Mereka yang berkeyakinan pada Saṅgha memiliki keyakinan pada yang terunggul, dan bagi mereka yang memiliki keyakinan pada yang terunggul, hasilnya juga terunggul.

(5) “Sejauh apa pun, Cundī, jangkauan perilaku bermoral yang ada, perilaku bermoral yang disukai para mulia dinyatakan sebagai yang terunggul di antaranya, yaitu, ketika tidak rusak, tidak cacat, tanpa noda, tanpa bercak, membebaskan, dipuji oleh para bijaksana, tidak digenggam, mengarah pada konsentrasi. Mereka yang memenuhi perilaku bermoral yang disukai para mulia ini memenuhi yang terunggul, dan bagi mereka yang memenuhi yang terunggul, hasilnya juga terunggul.”

Bagi mereka yang berkeyakinan pada apa yang terunggul,[34]
mengetahui Dhamma yang terunggul,
berkeyakinan pada Sang Buddha – yang terunggul –
tidak terlampaui, layak menerima persembahan;
bagi mereka yang berkeyakinan pada Dhamma yang terunggul,
dalam kedamaian kebosanan yang membahagiakan;
bagi mereka yang berkeyakinan pada Saṅgha yang terunggul,
lahan jasa yang tiada taranya;
bagi mereka yang memberikan pemberian kepada yang terunggul,
jenis jasa yang terunggul meningkat:
umur kehidupan yang terunggul, kecantikan yang terunggul, dan keagungan yang terunggul,
reputasi baik yang terunggul, kebahagiaan yang terunggul, dan kekuatan yang terunggul.
Yang bijaksana yang memberi kepada yang terunggul,
terkonsentrasi pada Dhamma yang terunggul,
setelah menjadi deva atau manusia,
bergembira setelah mencapai yang terunggul.

33 (3) Uggaha

Pada suatu ketika Sang Bhagavā sedang menetap di Bhaddiya di Hutan Jātiyā. Kemudian Uggaha, cucu Meṇḍaka, mendatangi Sang Bhagavā, bersujud kepada Beliau, duduk di satu sisi, dan berkata kepada Sang Bhagavā:

“Bhante, sudilah Sang Bhagavā bersama dengan tiga orang bhikkhu lainnya[35] menerima undangan makan [37]  dariku besok.”

Sang Bhagavā menerima dengan berdiam diri. Kemudian Uggaha, setelah memahami bahwa Sang Bhagavā telah menerima, bangkit dari duduknya, bersujud kepada Beliau, mengelilingi Beliau dengan sisi kanannya menghadap Beliau, dan pergi.

Kemudian, ketika malam telah berlalu, pada pagi harinya Sang Bhagavā merapikan jubah, membawa mangkuk dan jubahnya, dan mendatangi kediaman Uggaha, di mana Beliau duduk di tempat yang telah disediakan. Kemudian, dengan tangannya sendiri, Uggaha, cucu Meṇḍaka, melayani dan memuaskan Sang Bhagavā dengan berbagai jenis makanan lezat.

Ketika Sang Bhagavā telah selesai makan dan telah menyingkirkan mangkuknya, Uggaha duduk di satu sisi dan berkata kepada Sang Bhagavā: “Bhante, anak-anak gadisku ini akan pergi ke keluarga-keluarga suami mereka. Sudilah Sang Bhagavā menasihati mereka dan memberikan instruksi dalam suatu cara yang akan mengarahkan mereka kepada kesejahteraan dan kebahagiaan untuk waktu yang lama.”

Kemudian Sang Bhagavā berkata kepada gadis-gadis itu:

(1) “Baiklah, gadis-gadis, kalian harus berlatih sebagai berikut: ‘Kepada suami yang mana pun orangtua kami menyerahkan kami – yang dilakukan karena menginginkan kebaikan kami, mengupayakan kesejahteraan kami, berbelas kasihan pada kami, bertindak demi belas kasihan pada kami – kami harus bagun sebelum ia bangun tidur dan pergi tidur setelah ia pergi tidur, melakukan apa pun yang harus dilakukan, bertingkah laku menyenangkan dan ramah dalam bertutur kata.’ Demikianlah kalian harus berlatih.

(2) “Dan kalian harus berlatih sebagai berikut: ‘Kami akan menghormati, menghargai, dan memuliakan mereka yang dihormati oleh suami kami – ibu dan ayahnya, para petapa dan brahmana – dan ketika mereka datang kami akan mempersembahkan tempat duduk dan air kepada mereka.’ Demikianlah kalian harus berlatih.

(3) “Dan kalian harus berlatih sebagai berikut: ‘Kami akan terampil dan tekun dalam mengerjakan tugas-tugas rumah tangga suami kami, apakah merajut atau menenun; kami akan memiliki penilaian benar sehubungan dengan tugas-tugas itu agar dapat menjalankan dan mengurusnya dengan benar.’ Demikianlah kalian harus berlatih.

(4) “Dan kalian harus berlatih sebagai berikut: ‘Kami akan mencari tahu apa yang telah dikerjakan dan belum diselesaikan oleh para pembantu rumah tangga suami kami – apakah budak-budak, utusan-utusan, atau [38]  para pekerja; dan kami akan mencari tahu kondisi mereka yang sakit; dan kami akan membagikan porsi makanan yang selayaknya kepada mereka masing-masing.’ Demikianlah kalian harus berlatih.

(5) “Dan kalian harus berlatih sebagai berikut: ‘Kami akan menjaga dan melindungi pendapatan apa pun yang dibawa pulang oleh suami kami – apakah uang atau beras, perak atau emas – dan kami tidak akan memboroskan, mencuri, membuang-buang atau menghambur-hamburkan pendapatannya.’ Demikianlah kalian harus berlatih.

“Ketika, gadis-gadis, seorang perempuan memiliki kelima kualitas ini, dengan hancurnya jasmani, setelah kematian, ia terlahir kembali di tengah-tengah para deva dengan tubuh yang indah.”[36]

Ia tidak memandang rendah suaminya,
orang yang terus-menerus menyokongnya,
yang dengan tekun dan bersemangat
selalu membawakan apa pun yang ia inginkan.
Seorang perempuan yang baik juga tidak memarahi suaminya
dengan kata-kata yang ditimbulkan dari kecemburuan;[37]
seorang perempuan bijaksana menunjukkan penghormatan
kepada mereka semua yang dihormati oleh suaminya.
Ia bangun lebih awal, bekerja dengan rajin,
mengatur rumah tangga;
ia memperlakukan suaminya dengan cara-cara yang menyenangkan
dan menjaga kekayaan yang ia peroleh.
Seorang perempuan yang memenuhi tugas-tugasnya demikian,
mengikuti kehendak dan keinginan suaminya,
terlahir kembali di antara para deva
yang disebut “mereka yang menyenangkan.”

34 (4) Sīha

Pada suatu ketika Sang Bhagavā sedang menetap di Vesālī di aula beratap lancip di Hutan Besar. Kemudian Jenderal Sīha mendatangi [39]  Sang Bhagavā, bersujud kepadanya, duduk di satu sisi, dan berkata:[38]

“Mungkinkah, Bhante, menunjukkan buah dari memberi yang terlihat secara langsung?”[39]

“Mungkin saja, Sīha,” Sang Bhagavā berkata.

(1) “Seorang penyumbang, Sīha, seorang pemberi yang dermawan, disukai dan disenangi banyak orang. Ini adalah buah dari memberi yang terlihat secara langsung.

(2) “Kemudian, orang-orang baik mendatangi seorang penyumbang, seorang pemberi yang dermawan. Ini juga, adalah buah dari memberi yang terlihat secara langsung.

(3) “Kemudian, seorang penyumbang, seorang pemberi yang dermawan, memperoleh reputasi baik. Ini juga, adalah buah dari memberi yang terlihat secara langsung.

(4) “Kemudian, kumpulan apa pun yang didatangi oleh seorang penyumbang, seorang pemberi yang dermawan – apakah para khattiya, brahmana, perumah tangga, atau petapa – ia mendatanginya dengan percaya-diri dan tenang.[40] Ini juga, adalah buah dari memberi yang terlihat secara langsung.

(5) “Kemudian, dengan hancurnya jasmani, setelah kematian, seorang penyumbang, seorang pemberi yang dermawan, terlahir kembali di alam tujuan yang baik, di alam surga. Ini adalah buah dari memberi yang berhubungan dengan kehidupan-kehidupan di masa depan.”[41]

Ketika hal ini dikatakan, Jenderal Sīha berkata kepada Sang Bhagavā: “Bhante, aku tidak mempercayai Sang Bhagavā karena keyakinan sehubungan dengan empat buah dari memberi yang terlihat secara langsung ini. Aku mengetahuinya juga. Karena aku adalah seorang penyumbang, seorang pemberi yang dermawan, dan disukai dan disenangi banyak orang. Aku adalah seorang penyumbang, seorang pemberi yang dermawan, dan banyak orang baik mendatangiku. Aku adalah seorang penyumbang, seorang pemberi yang dermawan, dan aku memperoleh reputasi baik sebagai seorang penyumbang, sponsor, dan penyokong Saṅgha. Aku [40]  adalah seorang penyumbang, seorang pemberi yang dermawan, dan kumpulan apa pun yang kudatangi – apakah para khattiya, brahmana, perumah tangga, atau petapa – aku mendatanginya dengan percaya-diri dan tenang. Aku tidak mempercayai Sang Bhagavā karena keyakinan sehubungan dengan empat buah dari memberi yang terlihat secara langsung ini. Aku mengetahuinya juga. Tetapi ketika Sang Bhagavā memberitahukan kepadaku: ‘Sīha, dengan hancurnya jasmani, setelah kematian, seorang penyumbang, seorang pemberi yang dermawan, terlahir kembali di alam tujuan yang baik, di alam surga,’ aku tidak mengetahui hal ini, dan di sini aku menuruti Sang Bhagavā karena keyakinan.”

“Demikianlah, Sīha, demikianlah! Dengan hancurnya jasmani, setelah kematian, seorang penyumbang, seorang pemberi yang dermawan, terlahir kembali di alam tujuan yang baik, di alam surga.”

Dengan memberi, ia menjadi disukai dan banyak orang mendatanginya.
Ia memperoleh reputasi baik dan kemasyhurannya meningkat.
Orang yang dermawan tenang
dan dengan percaya-diri memasuki kumpulan orang-orang.
Oleh karena itu, untuk mencari kebahagiaan,
orang-orang bijaksana memberikan pemberian,
setelah menyingkirkan noda kekikiran.
Ketika mereka menempati tiga surga,
untuk waktu yang lama mereka bergembira
di tengah-tengah para deva.
Setelah mengambil kesempatan melakukan perbuatan-perbuatan bermanfaat,
meninggal dunia dari sini, dengan bercahaya, mereka berkeliling di Nandana,[42]
mereka bergembira, berbahagia, dan bersenang-senang,
dilengkapi dengan kelima objek kenikmatan indria.
Setelah memenuhi kata-kata Yang Stabil yang tidak melekat,
para siswa Yang Sempurna Menempuh Sang Jalan bergembira di alam surga. [41]

35 (5) Manfaat Memberi

“Para bhikkhu, ada lima manfaat memberi ini. Apakah lima ini? (1) Seseorang disukai dan disenangi oleh banyak orang. (2) Orang-orang baik mendatanginya. (3) Ia memperoleh reputasi baik. (4) Ia tidak kurang dalam tugas-tugas umat awam. (5) Dengan hancurnya jasmani, setelah kematian, ia terlahir kembali di alam tujuan yang baik, di alam surga. Ini adalah kelima manfaat memberi itu.”

Dengan memberi, seseorang menjadi disayangi,
ia mengikuti tugas kebaikan;
para bhikkhu yang baik dan terkendali
selalu mendatanginya.    

Mereka mengajarkan Dhamma kepadanya
yang menghalau segala penderitaan,
yang setelah memahaminya
seorang yang tanpa noda di sini mencapai nibbāna.

36 (6) Tepat pada Waktunya

“Para bhikkhu, ada lima pemberian yang tepat pada waktunya ini. Apakah lima ini? (1) Seseorang memberikan pemberian kepada seorang tamu. (2) Seseorang memberikan pemberian kepada seseorang yang melakukan perjalanan. (3) Seseorang memberikan pemberian kepada pasien. (4) Seseorang memberikan pemberian pada masa bencana kelaparan. (5) Seseorang mempersembahkan panen dan buah pertama kepada para mulia. Ini adalah kelima pemberian yang tepat pada waktunya itu.”

Pada waktu yang tepat, mereka yang bijaksana,
orang-orang yang dermawan dan murah hati
memberikan pemberian yang tepat waktu kepada para mulia,
yang stabil dan lurus;
yang diberikan dengan pikiran yang jernih,
persembahannya adalah sangat luas.
Mereka yang bergembira dalam perbuatan-perbuatan demikian
atau yang memberikan pelayanan [lain]
tidak melewatkan persembahan;
mereka juga mendapat bagian jasa.
Oleh karena itu, dengan pikiran tidak mundur,
seseorang harus memberikan pemberian yang menghasilkan buah besar.
Jasa adalah penyokong makhluk-makhluk hidup
[ketika mereka muncul] di alam lain. [42]

37 (7) Makanan

“Para bhikkhu, seorang penyumbang yang memberikan makanan memberikan lima hal kepada penerimanya. Apakah lima ini? Ia memberikan kehidupan, kecantikan, kebahagiaan, kekuatan, dan kearifan.[43] (1) Setelah memberikan kehidupan, seseorang memperoleh kehidupan, apakah surgawi atau manusiawi. (2) Setelah memberikan kecantikan, seseorang memperoleh kecantikan, apakah surgawi atau manusiawi. (3) Setelah memberikan kebahagiaan, seseorang memperoleh kebahagiaan, apakah surgawi atau manusiawi. (4) Setelah memberikan kekuatan, seseorang memperoleh kekuatan, apakah surgawi atau manusiawi. (5) Setelah memberikan kearifan, seseorang memperoleh kearifan, apakah surgawi atau manusiawi. Seorang penyumbang yang memberikan makanan memberikan kelima hal ini kepada penerimanya.”

Seorang bijaksana adalah seorang pemberi kehidupan,
kekuatan, kecantikan, dan kearifan.
Seorang yang cerdas adalah seorang penyumbang kebahagiaan
dan sebagai balasannya ia memperoleh kebahagiaan.
Setelah memberi kehidupan, kekuatan, kecantikan,
kebahagiaan, dan kearifan,
seseorang berumur panjang dan termasyhur
di mana pun ia terlahir kembali.

38 (8) Keyakinan

“Para bhikkhu, lima manfaat ini mendatangi seorang anggota keluarga yang memiliki keyakinan. Apakah lima ini? (1) Ketika orang-orang baik di dunia menunjukkan belas kasihan,[44] mereka pertama-tama menunjukkan belas kasihan pada orang yang berkeyakinan, bukan pada orang yang tanpa keyakinan. (2) Ketika mereka mendatangi siapa pun, mereka pertama-tama mendatangi orang yang berkeyakinan, bukan mendatangi orang yang tanpa keyakinan. (3) Ketika mereka menerima dana makanan, mereka pertama-tama menerima dana makanan dari orang yang berkeyakinan, bukan dari orang yang tanpa keyakinan. (4) Ketika mereka mengajarkan Dhamma, mereka pertama-tama mengajarkan Dhamma kepada orang yang berkeyakinan, bukan kepada orang yang tanpa keyakinan. (5) Dengan hancurnya jasmani, setelah kematian, seorang yang berkeyakinan terlahir kembali di alam tujuan yang baik, di alam surga. Ini adalah kelima manfaat yang mendatangi seorang anggota keluarga yang memiliki keyakinan.

“Seperti halnya di sebuah persimpangan di tanah yang datar, sebatang pohon banyan besar didatangi oleh burung-burung dari segala penjuru, demikian pula [43]  seorang anggota keluarga yang memiliki keyakinan didatangi oleh banyak orang: para bhikkhu, bhikkhunī, umat awam laki-laki, dan umat awam perempuan.”

Sebatang pohon besar dengan batang yang kuat,
dahan, dedaunan, dan buah yang banyak,
dengan akar yang kokoh, dan berbuah,
adalah penyokong bagi banyak burung.
Setelah terbang melintasi angkasa,
burung-burung mendatangi pangkalan yang menyenangkan ini:
mereka yang membutuhkan keteduhan mengambil bagian dalam keteduhannya;
mereka yang membutuhkan buah memakan buahnya.
Demikian pula, ketika seseorang bermoral,
memiliki keyakinan,
rendah hati, mengalah,
lemah-lembut, ramah, halus,
mereka di dunia ini yang merupakan lahan jasa –
yang hampa dari nafsu dan kebencian,
hampa dari delusi, dan tanpa noda –
mendatangi orang demikian.
Mereka mengajarkan Dhamma kepadanya
yang menghalau segala penderitaan,
yang setelah memahaminya
seorang yang tanpa noda di sini mencapai nibbāna.

39 (9) Putra

“Para bhikkhu, dengan mempertimbangkan lima prospek, ibu dan ayah menginginkan seorang putra terlahir dalam keluarga mereka. Apakah lima ini? (1) ‘Setelah disokong oleh kita, ia akan menyokong kita. (2) Atau ia akan melakukan pekerjaan untuk kita. (3) Silsilah keluarga kita akan berlanjut. (4) Ia akan mengurus warisan kita, (5) atau, ketika kita meninggal dunia, ia akan memberikan persembahan mewakili kita.’ Dengan mempertimbangkan kelima prospek ini, ibu dan ayah menginginkan seorang putra terlahir dalam keluarga mereka.”

Dengan mempertimbangkan lima prospek,
orang-orang bijaksana menginginkan seorang putra.
“Dengan disokong oleh kita, ia akan menyokong kita,
atau ia akan melakukan pekerjaan untuk kita.
Silsilah keluarga akan berlanjut,
ia akan mengurus warisan,
atau, ketika kami telah meninggal dunia,
ia akan memberikan persembahan mewakili kita.”
Dengan mempertimbangkan prospek-prospek ini,
orang-orang bijaksana menginginkan seorang putra.
Oleh karena itu orang-orang baik,
yang bersyukur dan menghargai,
menyokong ibu dan ayah mereka,
mengingat bagaimana mereka membantunya di masa lalu; [44]
orang-orang itu melakukan apa yang seharusnya dilakukan untuk mereka
seperti yang mereka lakukan kepadanya di masa lalu.
Dengan mengikuti nasihat mereka,
memelihara mereka yang mengasuhnya,
melanjutkan silsilah keluarga,
memiliki keyakinan, bermoral;
putra ini layak dipuji.

40 (10) Pohon Sal[45]

“Para bhikkhu, dengan berdasarkan pada pegunungan Himalaya, raja pegunungan, pepohonan sal besar tumbuh dalam lima hal. Apakah lima ini? (1) Pepohonan itu tumbuh dalam hal dahan, daun, dan kerimbunan; (2) pepohonan itu tumbuh dalam hal kulit kayunya; (3) pepohonan itu tumbuh dalam hal tunas; (4) pepohonan itu tumbuh dalam hal kayu lunak; dan (5) pepohonan itu tumbuh dalam hal inti kayu. Dengan berdasarkan pada pegunungan Himalaya, raja pegunungan, pepohonan sal besar tumbuh dalam kelima hal ini.

“Demikian pula, ketika kepala keluarga[46] memiliki keyakinan, orang-orang dalam keluarga yang bergantung padanya tumbuh dalam lima hal. Apakah lima ini? (1) Mereka tumbuh dalam keyakinan; (2) mereka tumbuh dalam perilaku bermoral; (3) mereka tumbuh dalam pembelajaran; (4) mereka tumbuh dalam kedermawanan; dan (5) mereka tumbuh dalam kebijaksanaan. Ketika kepala keluarga memiliki keyakinan, orang-orang dalam keluarga yang bergantung padanya tumbuh dalam kelima hal ini.”

Seperti halnya pepohonan yang tumbuh
dengan bergantung pada pegunungan berbatu
dalam hutan belantara yang luas
akan menjadi “raja hutan kayu,”
demikian pula, ketika kepala keluarga di sini
memiliki keyakinan dan moralitas,
istri, anak-anak, dan sanak saudaranya
semuanya tumbuh dengan bergantung padanya;
demikian pula kerabat-kerabatnya, lingkaran keluarganya,
dan mereka yang bergantung padanya.
Mereka yang memiliki kearifan,
melihat perilaku baik orang bermoral itu,
kedermawanan dan perbuatan-perbuatan baiknya,
akan meniru teladannya.
Setelah hidup di sini sesuai Dhamma,
jalan menuju alam tujuan yang baik,
mereka yang menginginkan kenikmatan-kenikmatan indria bergembira,
dan bersenang-senang di alam deva. [45]

V. Muṇḍa Sang Raja

41 (1) Pemanfaatan

Pada suatu ketika Sang Bhagavā sedang menetap di Sāvatthī di Hutan Jeta, Taman Anāthapiṇḍika. Kemudian perumah tangga Anāthapiṇḍika mendatangi Sang Bhagavā, bersujud kepadanya, dan duduk di satu sisi. Kemudian Sang Bhagavā berkata kepadanya:

“Perumah tangga, ada lima pemanfaatan kekayaan ini. Apakah lima ini?[47]

(1) “Di sini, perumah tangga, dengan kekayaan yang diperoleh melalui usaha bersemangat, dikumpulkan dengan kekuatan lengannya, dicari dengan keringat di dahinya, kekayaan yang baik yang diperoleh dengan baik, siswa mulia itu membuat dirinya bahagia dan gembira dan dengan benar mempertahankan kebahagiaan dalam dirinya; ia membuat orangtuanya bahagia dan gembira dan dengan benar mempertahankan kebahagiaan dalam diri mereka; ia membuat istri dan anak-anaknya, para budak, para pekerja, dan para pelayan bahagia dan gembira dan dengan benar mempertahankan kebahagiaan dalam diri mereka. Ini adalah pemanfaatan kekayaan yang pertama.

(2) “Kemudian, dengan kekayaan yang diperoleh melalui usaha bersemangat … yang diperoleh dengan baik, siswa mulia itu membuat teman-teman dan para sahabatnya bahagia dan gembira dan dengan benar mempertahankan kebahagiaan dalam diri mereka. Ini adalah pemanfaatan kekayaan yang ke dua.

(3) “Kemudian, dengan kekayaan yang diperoleh melalui usaha bersemangat … yang diperoleh dengan baik, siswa mulia itu melakukan persiapan perbekalan dengan kekayaannya untuk menghadapi kehilangan yang mungkin muncul karena api atau banjir, raja-raja atau para penjahat atau pewaris yang tidak disukai; ia membuat dirinya aman terhadap hal-hal itu. Ini adalah pemanfaatan kekayaan yang ke tiga.

(4) “Kemudian, dengan kekayaan yang diperoleh melalui usaha bersemangat … yang diperoleh dengan baik, siswa mulia itu melakukan lima pengorbanan: kepada sanak saudara, para tamu, para leluhur, raja, dan para dewata. Ini adalah pemanfaatan kekayaan yang ke empat.

(5) Kemudian, dengan kekayaan yang diperoleh melalui usaha bersemangat … [46]  … yang diperoleh dengan baik, siswa mulia itu memberikan persembahan yang lebih tinggi – suatu persembahan yang surgawi, yang memberikan hasil dalam kebahagiaan, mengarah menuju surga – kepada para petapa dan brahmana yang menghindari kemabukan dan kelengahan, yang kokoh dalam kesabaran dan kelembutan, yang menjinakkan diri mereka sendiri, menenangkan diri mereka sendiri, dan berlatih untuk mencapai nibbāna. Ini adalah pemanfaatan kekayaan yang ke lima.

“Ini, perumah tangga, adalah kelima pemanfaatan kekayaan itu. Perumah tangga, jika kekayaan seorang siswa mulia habis ketika ia menggunakannya dalam kelima cara ini, maka ia berpikir: ‘Aku telah memanfaatkan kekayaan dalam kelima cara ini dan kekayaanku habis.’ Dengan demikian ia tidak menyesal. Tetapi jika kekayaan seorang siswa mulia bertambah ketika ia memanfaatkan kekayaannya dalam kelima cara ini, maka ia berpikir: ‘Aku telah memanfaatkan kekayaan dalam kelima cara ini dan kekayaanku bertambah.’ Demikianlah, bagaimana pun juga, ia tidak menyesal.

“Aku telah menikmati kekayaan,
menyokong mereka yang bergantung padaku,
dan mengatasi kesusahan.
Aku telah memberikan persembahan yang lebih tinggi,
dan melakukan lima pengorbanan.
Aku telah melayani para bhikkhu bermoral,
dan mereka yang selibat dan terkendali.
“Aku telah mencapai tujuan apa pun
yang diinginkan oleh seorang bijaksana, yang berdiam di rumah,
yang menginginkan kekayaan;
apa yang telah kulakukan tidak akan membawa penyesalan padaku.”
Dengan mengingat ini, seorang manusia
berdiam kokoh dalam Dhamma mulia.
Mereka memujinya di sini dalam kehidupan ini,
dan setelah kematian ia bergembira di alam surga.

42 (2) Orang Baik

“Para bhikkhu, ketika seorang baik terlahir dalam suatu keluarga, itu adalah demi kebaikan, kesejahteraan, dan kebahagiaan banyak orang. Itu adalah demi kebaikan, kesejahteraan, dan kebahagiaan (1) ibu dan ayahnya, (2) istri dan anak-anaknya, (3) para budak, pekerja, dan pelayan, (4) teman-teman dan kerabatnya, dan (5) para petapa dan brahmana. Seperti halnya awan hujan yang besar, memelihara tanaman, muncul demi kebaikan, kesejahteraan, dan kebahagiaan banyak orang, demikian pula, [47]  ketika seorang baik terlahir dalam suatu keluarga, itu adalah demi kebaikan, kesejahteraan, dan kebahagiaan banyak orang. Itu adalah demi kebaikan, kesejahteraan, dan kebahagiaan ibu dan ayahnya … para petapa dan brahmana.”

Para dewata melindungi seseorang yang dijaga oleh Dhamma,[48]
yang telah mengatur kekayaannya demi kesejahteraan banyak orang.
Kemasyhuran tidak meninggalkan seseorang yang setia pada Dhamma,
yang terpelajar dan berperilaku dan pelaksanaan bermoral.
Siapakah yang layak mencelanya,
yang berdiri di dalam Dhamma,
sempurna dalam perilaku bermoral,
pengucap kejujuran,
memiliki rasa malu,
[murni] bagaikan keping uang emas murni?
bahkan para deva memujinya;
oleh Brahmā juga ia dipuji.

43 (3) Diharapkan

Perumah tangga Anāthapiṇḍika mendatangi Sang Bhagavā, bersujud kepadanya, dan duduk di satu sisi. Kemudian Sang Bhagavā berkata kepadanya:

“Perumah tangga, ada lima hal ini yang diharapkan, diinginkan, disukai, dan jarang diperoleh di dunia ini. Apakah lima ini? Umur panjang, perumah tangga, adalah diharapkan, diinginkan, disukai, dan jarang diperoleh di dunia ini. Kecantikan … Kebahagiaan … Kemasyhuran … Alam surga adalah diharapkan, diinginkan, disukai, dan jarang diperoleh di dunia ini. Ini adalah kelima hal yang diharapkan, diinginkan, disukai, dan jarang diperoleh di dunia ini.[49]

“Kelima hal ini, perumah tangga, yang diharapkan, diinginkan, disukai, dan jarang diperoleh di dunia ini, Aku katakan, tidak dapat diperoleh melalui doa-doa atau aspirasi-aspirasi. Jika kelima hal ini yang diharapkan, diinginkan, disukai, dan jarang diperoleh di dunia ini dapat diperoleh melalui doa-doa [48]  atau aspirasi-aspirasi, siapakah yang akan kekurangan sesuatu?

(1) “Perumah tangga, siswa mulia yang menginginkan umur panjang seharusnya tidak berdoa demi umur panjang atau bersenang-senang di dalamnya atau [secara pasif] merindukannya.[50] Seorang siswa mulia yang menginginkan umur panjang harus mempraktikkan jalan yang mengarah pada umur panjang.[51] Karena ketika ia mempraktikkan jalan yang mengarah pada umur panjang, maka hal itu akan mengarah pada diperolehnya umur panjang, dan ia memperoleh umur panjang apakah surgawi atau pun manusiawi.

(2) “Perumah tangga, siswa mulia yang menginginkan kecantikan … (3) … yang menginginkan kebahagiaan … (4) … yang menginginkan kemasyhuran seharusnya tidak berdoa demi kemasyhuran atau bersenang-senang di dalamnya atau [secara pasif] merindukannya. Seorang siswa mulia yang menginginkan kemasyhuran harus mempraktikkan jalan yang mengarah pada kemasyhuran. Karena ketika ia mempraktikkan jalan yang mengarah pada kemasyhuran, maka hal itu akan mengarah pada diperolehnya kemasyhuran, dan ia memperoleh kemasyhuran apakah surgawi atau pun manusiawi.

(5) “Perumah tangga, siswa mulia yang menginginkan surga seharusnya tidak berdoa demi surga atau bersenang-senang di dalamnya atau [secara pasif] merindukannya. Seorang siswa mulia yang menginginkan surga harus mempraktikkan jalan yang mengarah menuju surga. Karena ketika ia mempraktikkan jalan yang mengarah menuju surga, maka hal itu akan mengarah pada diperolehnya surga, dan ia memperoleh surga.”[52]

Bagi seseorang yang menginginkan umur panjang, kecantikan, kemasyhuran,[53]
pengakuan, surga, keluarga-keluarga mulia,
dan kesenangan luhur
secara berturut-turut,
para bijaksana memuji kewaspadaan
dalam melakukan perbuatan-perbuatan berjasa. [49]
Dengan menjadi waspada, orang-orang bijaksana
aman dalam kedua jenis kebaikan:
kebaikan dalam kehidupan ini,
dan kebaikan dalam kehidupan mendatang.
Dengan memperoleh kebaikan,[54] yang teguh
disebut seorang yang memiliki kebijaksanaan.

44 (4) Pemberi Apa yang Menyenangkan

Pada suatu ketika Sang Bhagavā sedang menetap di Vesālī di aula beratap lancip di Hutan Besar. Kemudian, pada pagi harinya Sang Bhagavā merapikan jubah, membawa mangkuk dan jubahnya, dan mendatangi kediaman Ugga dari Vesālī, di mana Beliau duduk di tempat yang telah disediakan. Kemudian perumah tangga Ugga dari Vesālī menghampiri Sang Bhagavā, bersujud kepada Beliau, duduk di satu sisi, dan berkata kepada Sang Bhagavā:

“Bhante, di hadapan Sang Bhagavā aku mendengar dan mempelajari ini: ‘Pemberi apa yang menyenangkan memperoleh apa yang menyenangkan.’ Bhante, bubur bunga sal ini menyenangkan.[55] Sudilah Sang Bhagavā menerimanya dariku, demi belas kasihan.” Sang Bhagavā menerimanya, demi belas kasihan.

“Bhante, di hadapan Sang Bhagavā aku mendengar dan mempelajari ini: ‘Pemberi apa yang menyenangkan memperoleh apa yang menyenangkan.’ Bhante, daging babi dengan bumbu jujube ini menyenangkan.[56] Sudilah Sang Bhagavā menerimanya dariku, demi belas kasihan.” Sang Bhagavā menerimanya, demi belas kasihan.

“Bhante, di hadapan Sang Bhagavā aku mendengar dan mempelajari ini: ‘Pemberi apa yang menyenangkan memperoleh apa yang menyenangkan.’ Bhante, tangkai sayuran goreng ini menyenangkan.[57] Sudilah Sang Bhagavā menerimanya dariku, demi belas kasihan.” Sang Bhagavā menerimanya, demi belas kasihan.

“Bhante, di hadapan Sang Bhagavā aku mendengar dan mempelajari ini: ‘Pemberi apa yang menyenangkan memperoleh apa yang menyenangkan.’ Bhante, nasi beras gunung yang telah dibersihkan dari butiran-butiran beras hitam, yang dilengkapi dengan berbagai kuah dan bumbu-bumbu ini menyenangkan. Sudilah Sang Bhagavā menerimanya dariku, demi belas kasihan.” Sang Bhagavā menerimanya, demi belas kasihan. [50]

“Bhante, di hadapan Sang Bhagavā aku mendengar dan mempelajari ini: ‘Pemberi apa yang menyenangkan memperoleh apa yang menyenangkan.’ Bhante, kain dari Kāsi ini menyenangkan. Sudilah Sang Bhagavā menerimanya dariku, demi belas kasihan.” Sang Bhagavā menerimanya, demi belas kasihan.

“Bhante, di hadapan Sang Bhagavā aku mendengar dan mempelajari ini: ‘Pemberi apa yang menyenangkan memperoleh apa yang menyenangkan.’ Bhante, dipan yang beralaskan permadani, selimut, dan penutup, dengan tutup yang baik dari kulit kijang, dengan atap di atas dan bantal guling di kedua sisinya ini menyenangkan. Walaupun aku mengetahui bahwa ini tidak diperbolehkan untuk Sang Bhagavā, papan cendana ini bernilai lebih dari seribu.[58] Sudilah Sang Bhagavā menerimanya dariku, demi belas kasihan.” Sang Bhagavā menerimanya, demi belas kasihan.

Kemudian Sang Bhagavā mengungkapkan penghargaannya kepada perumah tangga Ugga dari Vesālī sebagai berikut:

“Pemberi apa yang menyenangkan memperoleh apa yang menyenangkan,
ketika ia dengan kerelaan memberikan kepada mereka yang lurus
kain, tempat tidur, makanan, dan minuman,
dan berbagai jenis benda kebutuhan.
“Setelah mengetahui para Arahant adalah bagaikan lahan
karena apa yang dilepaskan dan dipersembahkan, tidak ditahan,[59]
orang-orang baik memberikan apa yang sulit diberikan:
pemberi apa yang menyenangkan memperoleh apa yang menyenangkan.”

Kemudian, setelah mengungkapkan penghargaannya kepada perumah tangga Ugga dari Vesālī, Sang Bhagavā bangkit dari duduknya dan pergi. Kemudian, beberapa waktu kemudian, perumah tangga Ugga dari Vesālī meninggal dunia. Setelah kematiannya, perumah tangga Ugga dari Vesālī terlahir kembali di tengah-tengah kelompok [dewata] dengan tubuh ciptaan-pikiran.[60] Pada saat itu Sang Bhagavā sedang menetap di Sāvatthī di Hutan Jeta, Taman Anāthapiṇḍika. Kemudian, ketika malam telah berlalu, deva muda Ugga, dengan keindahan mempesona, menerangi seluruh [51]  Hutan Jeta, mendatangi Sang Bhagavā, bersujud kepada Beliau, dan berdiri di satu sisi. Kemudian Sang Bhagavā berkata kepadanya: “Aku harap Ugga, bahwa ini adalah apa yang engkau harapkan.”

“Tentu saja, Bhante, ini adalah apa yang kuharapkan.”

Kemudian Sang Bhagavā berkata kepada deva muda Ugga dalam syair berikut:

“Pemberi apa yang menyenangkan memperoleh apa yang menyenangkan;
pemberi apa yang terunggul sekali lagi memperoleh apa yang terunggul;
pemberi apa yang baik memperoleh apa yang baik;
pemberi apa yang terbaik mencapai kondisi terbaik.
“Orang yang memberikan apa yang terbaik,
pemberi apa yang terunggul,
pemberi apa yang baik,
berumur panjang dan termasyhur
di mana pun ia terlahir kembali.”[61]

45 (5) Arus[62]

“Para bhikkhu, ada lima arus jasa ini, arus yang bermanfaat, makanan bagi kebahagiaan – surgawi, matang dalam kebahagiaan, mengarah menuju surga – yang mengarah pada apa yang diharapkan, diinginkan, dan disukai, mengarah menuju kesejahteraan dan kebahagiaan seseorang. Apakah lima ini?

“(1) Ketika seorang bhikkhu masuk dan berdiam dalam konsentrasi pikiran yang tanpa batas sewaktu menggunakan jubah [yang diberikan kepadanya oleh seseorang], maka orang itu memperoleh arus jasa, yang bermanfaat, makanan bagi kebahagiaan … yang mengarah pada … kesejahteraan dan kebahagiaan orang itu. (2) Ketika seorang bhikkhu masuk dan berdiam dalam konsentrasi pikiran yang tanpa batas sewaktu memakan makanan [yang diberikan kepadanya oleh seseorang], maka orang itu memperoleh arus jasa, yang bermanfaat, makanan bagi kebahagiaan … yang mengarah pada … kesejahteraan dan kebahagiaan orang itu. (3) Ketika seorang bhikkhu masuk dan berdiam dalam konsentrasi pikiran yang tanpa batas sewaktu menggunakan tempat kediaman [yang diberikan kepadanya oleh seseorang], maka orang itu memperoleh arus jasa, yang bermanfaat, makanan bagi kebahagiaan … yang mengarah pada … kesejahteraan dan kebahagiaan orang itu. (4) Ketika seorang bhikkhu masuk dan berdiam dalam konsentrasi pikiran yang tanpa batas sewaktu menggunakan tempat tidur dan tempat duduk [yang diberikan kepadanya oleh seseorang], maka orang itu memperoleh arus jasa, yang bermanfaat, makanan bagi kebahagiaan … yang mengarah pada … kesejahteraan dan kebahagiaan orang itu. (5) Ketika seorang bhikkhu masuk dan berdiam dalam konsentrasi pikiran yang tanpa batas sewaktu menggunakan obat-obatan dan perlengkapan bagi yang sakit [yang diberikan kepadanya oleh seseorang], [52]  maka orang itu memperoleh arus jasa, yang bermanfaat, makanan bagi kebahagiaan … yang mengarah pada … kesejahteraan dan kebahagiaan orang itu.

“Ini adalah kelima arus jasa itu, arus yang bermanfaat, makanan bagi kebahagiaan – surgawi, matang dalam kebahagiaan, mengarah menuju surga – yang mengarah pada apa yang diharapkan, diinginkan, dan disukai, mengarah menuju kesejahteraan dan kebahagiaan seseorang.

“Ketika, para bhikkhu, seorang siswa mulia memiliki kelima arus jasa ini, arus yang bermanfaat ini, tidaklah mudah untuk mengukur jasanya sebagai berikut: ‘Sebanyak ini arus jasanya, arus yang bermanfaat, makanan bagi kebahagiaan – surgawi … yang mengarah pada … kesejahteraan dan kebahagiaan seseorang’; melainkan, hanya dianggap sebagai tidak terhitung, tidak terukur, kumpulan jasa yang besar.

“Para bhikkhu, seperti halnya tidaklah mudah untuk mengukur air di samudra raya sebagai berikut: ‘Ada berapa galon air,’ atau ‘ Ada berapa ratus galon air,’ atau ‘Ada berapa ribu galon air,’[63] atau ‘Ada berapa ratus ribu galon air,’ melainkan ini hanya dianggap kumpulan air yang banyak, tidak terhitung, tidak terukur; demikian pula, ketika seorang siswa mulia memiliki lima arus jasa ini … ini hanya dianggap sebagai tidak terhitung, tidak terukur, kumpulan jasa yang besar.”

Seperti halnya banyak sungai yang digunakan oleh banyak orang,
mengalir ke hilir, mencapai samudera,
kumpulan besar air, lautan yang tanpa batas,
wadah luar biasa dari tumpukan permata; [53]
demikian pula arus jasa yang mencapai seorang bijaksana
yang adalah pemberi makanan, minuman, dan pakaian;
[arus itu mencapai] penyumbang tempat tidur, tempat duduk, dan penutup tempat tidur
bagaikan sungai membawa air ke lautan.

46 (6) Penyempurnaan

“Para bhikkhu, ada lima penyempurnaan ini. Apakah lima ini? Penyempurnaan dalam keyakinan, penyempurnaan dalam perilaku bermoral, penyempurnaan dalam pembelajaran, penyempurnaan dalam kedermawanan, dan penyempurnaan dalam kebijaksanaan. Ini adalah kelima penyempurnaan itu.”

47 (7) Kekayaan

“Para bhikkhu, ada lima jenis kekayaan ini. Apakah lima ini? Kekayaan keyakinan, kekayaan perilaku bermoral, kekayaan pembelajaran, kekayaan kedermawanan, dan kekayaan kebijaksanaan.

(1) “Dan apakah, para bhikkhu, kekayaan keyakinan? Di sini, seorang siswa mulia memiliki keyakinan. Ia berkeyakinan pada pencerahan Sang Tathāgata sebagai berikut: ‘Sang Bhagavā adalah seorang Arahant, tercerahkan sempurna, sempurna dalam pengetahuan sejati dan perilaku, sempurna menempuh sang jalan, pengenal dunia, pelatih terbaik bagi orang-orang yang harus dijinakkan, guru para deva dan manusia, Yang Tercerahkan, Yang Suci.’ Ini disebut kekayaan keyakinan.

(2) “Dan apakah kekayaan perilaku bermoral? Di sini, seorang siswa mulia menghindari membunuh, menghindari mengambil apa yang tidak diberikan, menghindari perilaku seksual yang salah, menghindari berbohong, menghindari minuman keras, anggur, dan minuman memabukkan, yang menjadi landasan bagi kelengahan. Ini disebut kekayaan perilaku bermoral.

(3) “Dan apakah kekayaan pembelajaran? Di sini, seorang siswa mulia telah banyak belajar, mengingat apa yang telah dipelajari, mengumpulkan apa yang telah dipelajari. Ajaran-ajaran itu yang baik di awal, baik di pertengahan, dan baik di akhir, dengan makna dan kata-kata yang benar, yang mengungkapkan kehidupan spiritual yang murni dan lengkap sempurna – ajaran-ajaran demikian telah banyak ia pelajari, dihafalkan, diulangi secara lisan, dan diselidiki dalam pikiran, dan ditembus dengan baik melalui pandangan.[64]

(4) “Dan apakah kekayaan kedermawanan? Di sini, seorang siswa mulia berdiam di rumah dengan pikiran yang hampa dari noda kekikiran, dermawan dengan bebas, bertangan terbuka, bersenang dalam pelepasan, menekuni derma, bersenang dalam memberi dan berbagi. Ini disebut kekayaan kedermawanan.

(5) “Dan apakah kekayaan kebijaksanaan? Di sini, seorang siswa mulia bijaksana, memiliki kebijaksanaan yang melihat muncul dan lenyapnya, yang mulia dan menembus dan mengarah pada kehancuran penderitaan sepenuhnya. Ini disebut kekayaan kebijaksanaan.

“Ini, para bhikkhu, adalah kelima jenis kekayaan itu.” [54]

Ketika seseorang memiliki keyakinan pada Sang Tathāgata,[65]
tidak tergoyahkan dan berdiri kokoh,
dan berperilaku bermoral yang baik,
disukai dan dipuji oleh para mulia;
ketika Ia memiliki keyakinan pada Saṅgha,
dan pandangannya telah diluruskan,
mereka mengatakan bahwa ia tidak miskin,
bahwa kehidupannya tidak dijalankan secara sia-sia.
Oleh karena itu seorang yang cerdas,
yang mengingat ajaran para Buddha,
harus bersungguh-sungguh pada keyakinan dan perilaku bermoral,
memiliki keyakinan dan penglihatan pada Dhamma.

48 (8) Situasi

“Para bhikkhu, ada lima situasi ini yang tidak dapat diperoleh seorang petapa atau brahmana, deva, Māra, atau Brahmā, atau siapa pun di dunia. Apakah lima ini? (1) ‘Semoga apa pun yang tunduk pada penuaan tidak menjadi tua!’: ini adalah sebuah situasi yang tidak dapat diperoleh seorang petapa atau brahmana, deva, Māra, atau Brahmā, atau siapa pun di dunia. (2) ‘Semoga apa pun yang tunduk pada penyakit tidak jatuh sakit!’: ini adalah sebuah situasi yang tidak dapat diperoleh seorang petapa … atau siapa pun di dunia. (3) ‘Semoga apa pun yang tunduk pada kematian tidak mati!’: ini adalah sebuah situasi yang tidak dapat diperoleh oleh seorang petapa … atau siapa pun di dunia. (4) ‘Semoga apa pun yang tunduk pada kehancuran tidak menjadi hancur!’: ini adalah sebuah situasi yang tidak dapat diperoleh seorang petapa … atau siapa pun di dunia. (5) ‘Semoga apa pun yang tunduk pada kehilangan tidak menjadi hilang!’: ini adalah sebuah situasi yang tidak dapat diperoleh seorang petapa atau brahmana, deva, Māra, atau Brahmā, atau siapa pun di dunia.

(1) “Para bhikkhu, bagi kaum duniawi yang tidak terpelajar, apa yang tunduk pada penuaan menjadi tua. Ketika hal ini terjadi, ia tidak merefleksikan: ‘Aku bukan satu-satunya yang padanya apa yang tunduk pada penuaan menjadi tua. Karena semua makhluk yang datang dan pergi, yang meninggal dunia dan mengalami kelahiran kembali, apa yang tunduk pada penuaan menjadi tua. Jika aku berdukacita, merana, meratap, menangis dengan memukul dada, dan menjadi kebingungan ketika apa yang tunduk pada penuaan menjadi tua, maka aku akan kehilangan selera makanku dan penampilanku akan menjadi buruk. Aku tidak akan mampu melakukan pekerjaanku, musuh-musuhku akan menjadi gembira, dan teman-temanku akan menjadi sedih.’ Demikianlah, ketika apa yang tunduk pada penuaan menjadi tua, ia berdukacita, merana, meratap, menangis dengan memukul dada, dan menjadi kebingungan. Ini disebut seorang kaum duniawi yang tidak terpelajar yang tertusuk oleh anak panah dukacita yang beracun yang hanya menyiksa dirinya sendiri.

(2) “Kemudian, bagi kaum duniawi yang tidak terpelajar, [55]  apa yang tunduk pada penyakit jatuh sakit … (3) … apa yang tunduk pada kematian menjadi mati … (4) … apa yang tunduk pada kehancuran menjadi hancur … (5) … apa yang tunduk pada kehilangan menjadi hilang. Ketika hal ini terjadi, ia tidak merefleksikan: ‘Aku bukan satu-satunya yang padanya apa yang tunduk pada kehilangan menjadi hilang. Karena semua makhluk yang datang dan pergi, yang meninggal dunia dan mengalami kelahiran kembali, apa yang tunduk pada kehilangan menjadi hilang. Jika aku berdukacita, merana, meratap, menangis dengan memukul dada, dan menjadi kebingungan ketika apa yang tunduk pada kehilangan menjadi hilang, maka aku akan kehilangan selera makanku dan penampilanku akan menjadi buruk. Aku tidak akan mampu melakukan pekerjaanku, musuh-musuhku akan menjadi gembira, dan teman-temanku akan menjadi sedih.’ Demikianlah, ketika apa yang tunduk pada kehilangan menjadi hilang, ia berdukacita, merana, meratap, menangis dengan memukul dada, dan menjadi kebingungan. Ini disebut seorang kaum duniawi yang tidak terpelajar yang tertusuk oleh anak panah dukacita yang beracun yang hanya menyiksa dirinya sendiri.

(1) “Para bhikkhu, bagi siswa mulia yang terpelajar, apa yang tunduk pada penuaan menjadi tua. Ketika hal ini terjadi, ia merefleksikan: ‘Aku bukan satu-satunya yang padanya apa yang tunduk pada penuaan menjadi tua. Karena semua makhluk yang datang dan pergi, yang meninggal dunia dan mengalami kelahiran kembali, apa yang tunduk pada penuaan menjadi tua. Jika aku berdukacita, merana, meratap, menangis dengan memukul dada, dan menjadi kebingungan ketika apa yang tunduk pada penuaan menjadi tua, maka aku akan kehilangan selera makanku dan penampilanku akan menjadi buruk. Aku tidak akan mampu melakukan pekerjaanku, musuh-musuhku akan menjadi gembira, dan teman-temanku akan menjadi sedih.’ Demikianlah, ketika apa yang tunduk pada penuaan menjadi tua, ia tidak berdukacita, tidak merana, tidak meratap, tidak menangis dengan memukul dada, dan tidak menjadi kebingungan. Ini disebut seorang siswa mulia yang terpelajar yang telah mencabut anak panah dukacita yang beracun yang karena tertusuk oleh anak panah ini kaum duniawi yang tidak terpelajar hanya menyiksa dirinya sendiri. Dengan tidak berdukacita, tanpa anak panah, siswa mulia itu merealisasi nibbāna.[66]

(2) “Kemudian, bagi siswa mulia yang terpelajar, apa yang tunduk pada penyakit jatuh sakit … (3) … apa yang tunduk pada kematian menjadi mati … (4) … apa yang tunduk pada kehancuran menjadi hancur … (5) … apa yang tunduk pada kehilangan menjadi hilang. Ketika hal ini terjadi, ia merefleksikan: ‘Aku bukan satu-satunya yang padanya apa yang tunduk pada kehilangan menjadi hilang. Karena semua makhluk yang datang dan pergi, yang meninggal dunia dan mengalami kelahiran kembali, apa yang tunduk pada kehilangan [56]  menjadi hilang. Jika aku berdukacita, merana, meratap, menangis dengan memukul dada, dan menjadi kebingungan ketika apa yang tunduk pada kehilangan menjadi hilang, maka aku akan kehilangan selera makanku dan penampilanku akan menjadi buruk. Aku tidak akan mampu melakukan pekerjaanku, musuh-musuhku akan menjadi gembira, dan teman-temanku akan menjadi sedih.’ Demikianlah, ketika apa yang tunduk pada kehilangan menjadi hilang, ia tidak berdukacita, tidak merana, tidak meratap, tidak menangis dengan memukul dada, dan tidak menjadi kebingungan. Ini disebut seorang siswa mulia yang terpelajar yang telah mencabut anak panah dukacita yang beracun yang karena tertusuk oleh anak panah ini kaum duniawi yang tidak terpelajar hanya menyiksa dirinya sendiri. Dengan tidak berdukacita, tanpa anak panah, siswa mulia itu merealisasi nibbāna.

“Ini, para bhikkhu, adalah kelima situasi itu ini yang tidak dapat diperoleh seorang petapa atau brahmana, deva, Māra, atau Brahmā, atau oleh siapa pun di dunia.

“Bukanlah dengan berdukacita dan meratap
maka bahkan kebaikan terkecil pun di sini dapat diperoleh.[67]
Karena mengetahui bahwa seseorang berdukacita dan bersedih,
maka musuh-musuhnya bergembira.
“Ketika orang bijaksana tidak terguncang dalam kesusahan,
mengetahui bagaimana menentukan apa yang baik,
musuh-musuhnya menjadi sedih, setelah melihat
bahwa raut wajahnya tidak berubah.
“Di mana pun seseorang dapat memperoleh kebaikannya,
dalam cara apa pun – dengan merapal, mantra-mantra,
peribahasa-peribahasa, pemberian, atau tradisi[68] - di sana
ia harus mengerahkan usaha dengan cara itu.
“Tetapi jika ia memahami: ‘Kebaikan ini
tidak dapat kuperoleh atau siapa pun juga,’
ia harus menerima situasi tersebut tanpa berdukacita,
dengan berpikir: ‘Kamma adalah kuat; apakah yang dapat kulakukan sekarang?’” [57]

49 (9) Kosala

Pada suatu ketika Sang Bhagavā sedang menetap di Sāvatthī di Hutan Jeta, Taman Anāthapiṇḍika. Kemudian Raja Pasenadi dari Kosala mendatangi Sang Bhagavā, bersujud kepada Beliau, dan duduk di satu sisi. [Pada saat itu Ratu Mallikā baru saja meninggal dunia.][69] Kemudian seseorang mendatang Raja Pasenadi dan berbisik di telinganya: “Baginda, Ratu Mallikā baru saja meninggal dunia.” Ketika hal ini dikatakan, Raja Pasenadi merasa sakit dan sedih, dan ia duduk di sana dengan bahu terkulai, wajah merunduk, murung, dan terdiam.

Kemudian Sang Bhagavā, setelah mengetahui kondisi raja, berkata kepadanya:

“Baginda, ada lima situasi ini yang tidak dapat diperoleh seorang petapa atau brahmana, deva, Māra, atau Brahmā, atau oleh siapa pun di dunia.”

[Bagian selanjutnya dari sutta ini identik dengan 5:48, termasuk syairnya.]

50 (10) Nārada

Pada suatu ketika Yang Mulia Nārada sedang menetap di Pāṭaliputta di Taman Ayam. Pada saat itu Ratu Bhaddā, [istri] Raja Muṇḍa, yang disayangi dan dicintai oleh raja telah meninggal dunia. Sejak kematian istrinya, ia tidak mandi, tidak meminyaki dirinya, tidak makan, dan tidak melakukan pekerjaannya. Siang dan malam, ia hanya menunggui jenazah Ratu Bhaddā. Kemudian Raja Muṇḍa berkata kepada bendaharanya, Piyaka: “Piyaka, [58]  rendamlah tubuh Ratu Bhaddā dalam wadah besi yang berisikan minyak dan tutuplah dengan wadah besi lainnya agar kita dapat melihat tubuh Ratu Bhaddā lebih lama lagi.”

“Baik, Baginda,” Bendahara Piyaka menjawab. Kemudian ia merendam tubuh Ratu Bhaddā dalam wadah besi yang berisikan minyak dan menutupnya dengan wadah besi lainnya.

Kemudian Bendahara Piyaka berpikir: “Ratu Bhaddā [istri] Raja Muṇḍa telah meninggal dunia, dan ia disayangi dan dicintai oleh raja. Sejak kematian istrinya, ia tidak mandi, tidak meminyaki dirinya, tidak makan, dan tidak melakukan pekerjaannya. Siang dan malam, ia hanya menunggui jenazah Ratu Bhaddā. Petapa atau brahmana manakah yang dapat dikunjungi oleh Raja Muṇḍa, yang setelah mendengar Dhamma darinya, ia dapat mencabut anak panah dukacita?”

Kemudian Piyaka berpikir: “Yang Mulia Nārada sedang menetap di Pāṭaliputta, di Taman Ayam. Sekarang suatu berita baik tentang Yang Mulia Nārada telah beredar sebagai berikut: ‘Ia bijaksana, kompeten, cerdas, terpelajar, dan pembabar yang cerdik, fasih, matang, dan seorang Arahant.’ Bagaimana jika Raja Muṇḍa mengunjungi Yang Mulia Nārada: mungkin jika ia mendengar Dhamma dari Yang Mulia Nārada, ia dapat mencabut anak panah dukacita.”

Kemudian Bendahara Piyaka mendatangi Raja Muṇḍa dan berkata kepadanya: “Baginda, Yang Mulia Nārada sedang menetap di Pāṭaliputta, di Taman Ayam. Sekarang suatu berita baik tentang Yang Mulia Nārada telah beredar sebagai berikut: ‘Ia bijaksana … dan seorang Arahant.’ Baginda harus mengunjungi Yang Mulia Nārada. Mungkin, jika Baginda mendengar Dhamma dari Yang Mulia Nārada, maka Baginda dapat mencabut anak panah dukacita.” [Raja berkata:], “Baiklah, Piyaka, [59]  beritahukanlah kepada Yang Mulia Nārada. Karena bagaimana mungkin seseorang sepertiku dapat berpikir untuk mendatangi seorang petapa atau brahmana yang menetap di negerinya tanpa pemberitahuan sebelumnya?”

“Baik, Baginda,” Piyaka menjawab. Kemudian ia mendatangi Yang Mulia Nārada, bersujud kepadanya, duduk di satu sisi, dan berkata: “Bhante, Ratu Bhaddā [istri] Raja Muṇḍa telah meninggal dunia, dan ia disayangi dan dicintai oleh raja. Sejak kematian istrinya, ia tidak mandi, tidak meminyaki dirinya, tidak makan, dan tidak melakukan pekerjaannya. Siang dan malam, ia hanya menunggui jenazah Ratu Bhaddā. Baik sekali, Bhante, jika Yang Mulia Nārada sudi mengajarkan Dhamma kepada Raja Muṇḍa sedemikian sehingga ia dapat mencabut anak panah dukacita.”

“Maka biarlah Raja Muṇḍa datang kapan saja.”

Kemudian Bendahara Piyaka bangkit dari duduknya, bersujud kepada Yang Mulia Nārada, mengelilinginya dengan sisi kanannya menghadap Yang Mulia Nārada, dan pergi menghadap Raja Muṇḍa. Ia memberi tahu raja: “Baginda, Yang Mulia Nārada telah memberikan persetujuan. Engkau boleh pergi kapan saja.”

“Baiklah, Piyaka, persiapkan kereta-kereta terbaik!”

“Baik, Baginda,” Piyaka menjawab, dan setelah ia mempersiapkan kereta terbaik ia memberitahu Raja Muṇḍa: “Baginda, kereta terbaik telah siap. Engkau boleh pergi kapan saja.”

Kemudian Raja Muṇḍa menaiki sebuah kereta yang baik, dan bersama dengan kereta-kereta lainnya ia pergi dengan kemegahan kerajaan menuju Taman Ayam untuk menemui Yang Mulia Nārada. Ia mengendarai kereta sejauh tanah yang layak dilalui oleh kereta, dan kemudian ia turun dari keretanya dan memasuki taman dengan berjalan kaki. Ia mendatangi Yang Mulia Nārada, bersujud kepadanya, dan duduk di satu sisi. [60]  Kemudian Yang Mulia Nārada berkata kepadanya:

“Baginda, ada lima situasi ini yang tidak dapat diperoleh seorang petapa atau brahmana, deva, Māra, atau Brahmā, atau siapa pun di dunia. Apakah lima ini? (1) ‘Semoga apa pun yang tunduk pada penuaan tidak menjadi tua!’: ini adalah sebuah situasi yang tidak dapat diperoleh seorang petapa atau brahmana, deva, Māra, atau Brahmā, atau siapa pun di dunia. (2) ‘Semoga apa pun yang tunduk pada penyakit tidak jatuh sakit!’: ini adalah sebuah situasi yang tidak dapat diperoleh seorang petapa … atau siapa pun di dunia. (3) ‘Semoga apa pun yang tunduk pada kematian tidak mati!’: ini adalah sebuah situasi yang tidak dapat diperoleh seorang petapa … atau siapa pun di dunia. (4) ‘Semoga apa pun yang tunduk pada kehancuran tidak menjadi hancur!’: ini adalah sebuah situasi yang tidak dapat diperoleh seorang petapa … atau siapa pun di dunia. (5) ‘Semoga apa pun yang tunduk pada kehilangan tidak menjadi hilang!’: ini adalah sebuah situasi yang tidak dapat diperoleh seorang petapa atau brahmana, deva, Māra, atau Brahmā, atau siapa pun di dunia …

[Selanjutnya identik dengan 5:48, termasuk syairnya.] [61-62]

Ketika hal ini dikatakan, Raja Muṇḍa bertanya kepada Yang Mulia Nārada: “Bhante, apakah judul dari pembabaran Dhamma ini?”

“Baginda, pembabaran Dhamma ini berjudul pencabutan anak panah dukacita.”[70]

“Tentu saja, Bhante, ini adalah pencabutan anak panah dukacita! Tentu saja, ini adalah pencabutan anak panah dukacita! Karena setelah mendengar pembabaran Dhamma ini, aku telah mencabut anak panah dukacita.”

Kemudian Raja Muṇḍa berkata kepada Bendahara Piyaka: “Baiklah, Piyaka, kremasilah jenazah Ratu Bhaddā dan bangunlah sebuah tugu peringatan untuknya. Mulai hari ini, aku akan mandi dan meminyaki diriku dan makan dan melakukan pekerjaanku.” [63]

Lima Puluh Ke Dua

I. Rintangan-Rintangan

51 (1) Halangan

Demikianlah yang kudengar. Pada suatu ketika Sang Bhagavā sedang menetap di Sāvatthī di Hutan Jeta, Taman Anāthapiṇḍika. Di sana Sang Bhagavā berkata kepada para bhikkhu: “Para bhikkhu!”

“Yang Mulia!” para bhikkhu itu menjawab. Sang Bhagavā berkata sebagai berikut:

“Para bhikkhu, ada lima halangan, rintangan, beban pikiran, kondisi-kondisi yang melemahkan kebijaksanaan. Apakah lima ini? (1) Keinginan indria adalah sebuah halangan, sebuah rintangan, sebuah beban pikiran, sebuah kondisi yang melemahkan kebijaksanaan. (2) Niat buruk … (3) Ketumpulan dan kantuk … (4) Kegelisahan dan penyesalan … (5) Keragu-raguan adalah sebuah halangan, sebuah rintangan, sebuah beban pikiran, sebuah kondisi yang melemahkan kebijaksanaan. Ini adalah kelima halangan, rintangan, beban pikiran, kondisi-kondisi yang melemahkan kebijaksanaan itu.

“Para bhikkhu, tanpa meninggalkan kelima halangan, rintangan, beban pikiran, kondisi-kondisi yang melemahkan kebijaksanaan ini, adalah tidak mungkin seorang bhikkhu, dengan kebijaksanaannya yang lemah dan tanpa kekuatan, dapat mengetahui kebaikannya sendiri, kebaikan orang lain, [64]  atau kebaikan keduanya, atau merealisasikan keluhuran melampaui manusia dalam pengetahuan dan penglihatan selayaknya para mulia. Misalkan sebuah sungai mengalir turun dari sebuah gunung, berjalan menempuh jarak yang jauh, dengan arus yang kencang, membawa serta segala reruntuhan. Kemudian, di kedua tepinya, seseorang membuka saluran irigasi.[71] Dalam kasus demikian, arus di tengah sungai akan terpecah, menyebar, dan terbagi, sehingga sungai itu tidak lagi menempuh jarak yang jauh, tidak dengan arus yang kencang, dan tidak membawa serta segala reruntuhan. Demikian pula, tanpa meninggalkan kelima halangan … adalah tidak mungkin seorang bhikkhu … dapat merealisasikan keluhuran melampaui manusia dalam pengetahuan dan penglihatan selayaknya para mulia.

“Tetapi, para bhikkhu, setelah meninggalkan kelima halangan, rintangan, beban pikiran, kondisi-kondisi yang melemahkan kebijaksanaan ini, adalah mungkin seorang bhikkhu, dengan kebijaksanaannya yang kuat, dapat mengetahui kebaikannya sendiri, kebaikan orang lain, dan kebaikan keduanya, dan merealisasikan keluhuran melampaui manusia dalam pengetahuan dan penglihatan selayaknya para mulia. Misalkan sebuah sungai mengalir turun dari sebuah gunung, mengalir menempuh jarak yang jauh, dengan arus yang kencang, membawa serta segala reruntuhan. Kemudian, seseorang menutup saluran irigasi di kedua tepinya. Dalam kasus demikian, arus di tengah sungai tidak akan terpecah, menyebar, dan terbagi, sehingga sungai itu dapat menempuh jarak yang jauh, dengan arus yang kencang, dan membawa serta segala reruntuhan. Demikian pula, setelah meninggalkan kelima halangan … adalah mungkin seorang bhikkhu … dapat merealisasikan keluhuran melampaui manusia dalam pengetahuan dan penglihatan selayaknya para mulia. [65]

52 (2) Tumpukan

“Para bhikkhu, dengan mengatakan ‘tumpukan yang tidak bermanfaat,’ adalah tentang kelima rintangan maka seseorang dapat dengan benar mengatakan hal ini.[72] Karena kelima rintangan adalah tumpukan yang tidak bermanfaat sepenuhnya. Apakah lima ini? Rintangan keinginan indria, rintangan niat buruk, rintangan ketumpulan dan kantuk, rintangan kegelisahan dan penyesalan, rintangan keragu-raguan. Para bhikkhu, dengan mengatakan ‘tumpukan yang tidak bermanfaat,’ adalah tentang kelima rintangan maka seseorang dapat dengan benar mengatakan hal ini. Karena kelima rintangan ini adalah tumpukan yang tidak bermanfaat sepenuhnya.”

53 (3) Faktor

“Para bhikkhu, ada lima faktor ini yang membantu usaha. Apakah lima ini?

(1) “Di sini, seorang bhikkhu memiliki keyakinan. Ia berkeyakinan pada pencerahan Sang Tathāgata sebagai berikut: ‘Sang Bhagavā adalah seorang Arahant, tercerahkan sempurna, sempurna dalam pengetahuan sejati dan perilaku, yang sempurna menempuh sang jalan, pengenal dunia, pelatih terbaik dari orang-orang yang harus dijinakkan, guru para deva dan manusia, Yang Tercerahkan, Yang Suci.’

(2) “Ia jarang sakit atau menderita, memiliki pencernaan yang baik yang tidak terlalu dingin juga tidak terlalu panas melainkan sedang dan sesuai untuk berusaha.

(3) “Ia jujur dan terbuka, seorang yang mengungkapkan dirinya sebagaimana adanya kepada Sang Guru dan teman-temannya para bhikkhu yang bijaksana.

(4) “Ia membangkitkan kegigihan untuk meninggalkan kualitas-kualitas yang tidak bermanfaat dan mendapatkan kualitas-kualitas yang bermanfaat; ia kuat, teguh dalam pengerahan usaha, tidak mengabaikan tugas melatih kualitas-kualitas bermanfaat.

(5) “Ia bijaksana; ia memiliki kebijaksanaan yang melihat muncul dan lenyapnya, yang mulia dan menembus dan mengarah menuju kehancuran penderitaan sepenuhnya.

“Ini, para bhikkhu, adalah kelima faktor yang membantu usaha itu.”

54 (4) Kesempatan

“Para bhikkhu, ada lima kesempatan yang tidak menguntungkan ini untuk berusaha. Apakah lima ini? [66]

(1) “Di sini, seorang bhikkhu sudah tua, dikuasai oleh usia tua. Ini adalah kesempatan pertama yang tidak menguntungkan untuk berusaha.

(2) “Kemudian, seorang bhikkhu sakit, dikuasai oleh penyakit. Ini adalah kesempatan ke dua yang tidak menguntungkan untuk berusaha.

(3) “Kemudian, terjadi bencana kelaparan, panen yang gagal, suatu masa ketika dana makanan sulit diperoleh dan tidak mudah untuk bertahan dengan mengumpulkan sedikit demi sedikit.[73] Ini adalah kesempatan ke tiga yang tidak menguntungkan untuk berusaha.

(4) “Kemudian, terjadi marabahaya, badai berbahaya di dalam hutan belantara, dan orang-orang di pedalaman, menaiki kendaraan mereka, dan pergi ke berbagai arah. Ini adalah kesempatan ke empat yang tidak menguntungkan untuk berusaha.

(5) “Kemudian, terjadi perpecahan dalam Saṅgha, dan ketika terjadi perpecahan dalam Saṅgha maka ada saling menghina, saling mencaci, saling mencela, dan saling menolak.[74] Maka mereka yang tanpa keyakinan tidak memperoleh keyakinan, sedangkan beberapa yang berkeyakinan berubah pikiran. Ini adalah kesempatan ke lima yang tidak menguntungkan untuk berusaha.

“Ini adalah kelima kesempatan yang tidak menguntungkan untuk berusaha itu.

“Ada, para bhikkhu, lima kesempatan yang menguntungkan untuk berusaha. Apakah lima ini?

(1) “Di sini, seorang bhikkhu masih muda, seorang pemuda berambut hitam yang memiliki berkah kemudaan, dalam masa utama kehidupan. Ini adalah kesempatan pertama yang menguntungkan untuk berusaha.

(2) “Kemudian, seorang bhikkhu jarang sakit atau menderita, memiliki pencernaan yang baik yang tidak terlalu dingin juga tidak terlalu panas melainkan sedang dan sesuai untuk berusaha. Ini adalah kesempatan ke dua yang menguntungkan untuk berusaha.

(3) “Kemudian, makanan yang banyak; ada panen yang baik [67]  dan dana makanan berlimpah, sehingga seseorang dapat dengan mudah bertahan dengan mengumpulkan sedikit demi sedikit. Ini adalah kesempatan ke tiga yang menguntungkan untuk berusaha.

(4) “Kemudian, orang-orang berdiam dalam kerukunan, dengan harmonis, tanpa perselisihan, bercampur seperti susu dan air, saling melihat satu sama lain dengan tatapan kasih sayang. Ini adalah kesempatan ke empat yang menguntungkan untuk berusaha.

(5) “Kemudian, Saṅgha berdiam dengan nyaman – dalam kerukunan, dengan harmonis, tanpa perselisihan, dengan pelafalan tunggal. Ketika Saṅgha berdiam dalam kerukunan, maka tidak ada saling menghina, tidak ada saling mencaci, tidak ada saling mencela, dan tidak ada saling menolak. Maka mereka yang tanpa keyakinan memperoleh keyakinan dan mereka yang berkeyakinan meningkat [keyakinannya].[75] Ini adalah kesempatan ke lima yang menguntungkan untuk berusaha.

“Ini adalah kelima kesempatan itu yang menguntungkan untuk berusaha.”

55 (5) Ibu dan Anak

Pada suatu ketika Sang Bhagavā sedang menetap di Sāvatthī di Hutan Jeta, Taman Anāthapiṇḍika. Pada saat itu seorang ibu dan putranya, yang adalah seorang bhikkhunī dan seorang bhikkhu, memasuki masa keberdiaman musim hujan di Sāvatthī. Mereka sering kali ingin saling bertemu satu sama lain, sang ibu sering ingin bertemu putranya dan sang putra ingin bertemu ibunya. Karena mereka sering bertemu satu sama lain, maka suatu keterikatan terbentuk; karena keterikatan terbentuk, maka keakraban muncul; karena ada keakraban, maka nafsu mendapatkan peluang.[76] Dengan pikiran mereka dicengkeram oleh nafsu, tanpa meninggalkan latihan dan menyatakan kelemahan mereka, mereka melakukan hubungan seksual.[77]

Kemudian sejumlah para bhikkhu mendatangi Sang Bhagavā, bersujud kepada Beliau, duduk di satu sisi, dan melaporkan apa yang telah terjadi. [68]  [Sang Bhagavā berkata:]

“Para bhikkhu, apakah orang dungu itu berpikir: ‘Seorang ibu tidak jatuh cinta pada putranya, atau seorang putra tidak jatuh cinta pada ibunya’? (1) Para bhikkhu, Aku tidak melihat bahkan satu bentuk lain pun yang begitu menggoda, sensual, memabukkan, memikat, menggilakan, dan begitu menghalangi untuk mencapai keamanan yang tidak terlampaui dari belenggu seperti halnya bentuk seorang perempuan. Makhluk-makhluk yang bernafsu pada bentuk seorang perempuan – kelaparan, terikat padanya, tergila-gila, dan secara membuta terserap di dalamnya[78] - berdukacita untuk waktu yang lama di bawah kendali bentuk seorang perempuan. (2) Aku tidak melihat bahkan satu suara lain pun … (3) … bahkan satu bau lain pun … (4) … bahkan satu rasa kecapan lain pun … (5) … bahkan satu sentuhan lain pun yang begitu menggoda, sensual, memabukkan, memikat, menggilakan, dan begitu menghalangi untuk mencapai keamanan yang tidak terlampaui dari belenggu seperti halnya sentuhan seorang perempuan. Makhluk-makhluk yang bernafsu pada sentuhan seorang perempuan – kelaparan, terikat padanya, tergila-gila, dan secara membuta terserap di dalamnya - berdukacita untuk waktu yang lama di bawah kendali sentuhan seorang perempuan.

“Para bhikkhu, sewaktu berjalan, seorang perempuan menguasai pikiran seorang laki-laki; sewaktu berdiri … sewaktu duduk … sewaktu berbaring … sewaktu tertawa … sewaktu berbicara … sewaktu bernyanyi … sewaktu menangis seorang perempuan menguasai pikiran seorang laki-laki. Ketika membengkak,[79] juga seorang perempuan menguasai pikiran seorang laki-laki. Bahkan ketika mati, seorang perempuan menguasai pikiran seorang laki-laki. Jika, para bhikkhu, seseorang dapat dengan benar mengatakan tentang sesuatu: ‘Keseluruhan jerat Māra,’ adalah sehubungan dengan para perempuan hal ini dikatakan.”[80] [69]

Seseorang boleh berbicara dengan musuh yang berniat membunuh,
seseorang boleh berbicara dengan makhluk jahat,
seseorang bahkan boleh mendekati seekor ular berbisa,
yang gigitannya pasti mengakibatkan kematian;
tetapi dengan seorang perempuan, satu lawan satu,
seseorang tidak boleh berbicara.
Mereka mengikat seseorang yang pikirannya kacau
dengan lirikan dan senyuman,
dengan pakaiannya yang berantakan,
dan dengan tutur kata yang lembut,
Tidaklah aman mendekati[81] orang demikian
walaupun ia membengkak dan mati.
Kelima objek kenikmatan indria ini
terlihat dalam tubuh seorang perempuan:
bentuk, suara, rasa kecapan, dan bau-bauan,
dan juga sentuhan yang menyenangkan.
Mereka yang terhanyutkan oleh banjir indriawi,
yang tidak sepenuhnya memahami kenikmatan-kenikmatan indria,
jatuh dengan kepala lebih dulu ke dalam saṃsāra, [ke dalam] waktu,
alam tujuan, dan penjelmaan demi penjelmaan.[82]
Tetapi mereka yang telah sepenuhnya memahami kenikmatan-kenikmatan indria.
hidup tanpa takut dari arah mana pun juga,
Setelah mencapai hancurnya noda-noda,
selagi masih di dunia ini, mereka telah menyeberang.

56 (6) Penahbis

Seorang bhikkhu mendatangi penahbisnya dan berkata kepadanya: “Bhante, tubuhku sekarang rasanya seolah-olah terbius, aku menjadi kebingungan, dan ajaran-ajaran tidak lagi menjadi jelas bagiku. Ketumpulan dan kantuk menguasai pikiranku. Aku menjalani kehidupan spiritual dengan tidak puas dan memiliki keragu-raguan sehubungan dengan ajaran-ajaran.”[83]

Kemudian sang penahbis membawa muridnya menghadap Sang Bhagavā. Ia bersujud kepada Sang Bhagavā, duduk di satu sisi, dan memberitahu Sang Bhagavā tentang apa yang dikatakan oleh muridnya. [70]  [Sang Bhagavā berkata:]

“Demikianlah, bhikkhu! (1) Ketika seseorang tidak terjaga dalam pintu-pintu indria, (2) makan berlebihan, (3) dan tidak menekuni keawasan; (4) ketika ia tidak memiliki pandangan terang ke dalam kualitas-kualitas bermanfaat (5) dan tidak berdiam dalam usaha untuk mengembangkan bantuan-bantuan menuju pencerahan pada tahap awal dan akhir malam hari, maka tubuhnya terasa seolah-olah terbius, ia menjadi kebingungan, dan ajaran-ajaran tidak lagi menjadi jelas baginya. Ketumpulan dan kantuk menguasai pikirannya. Ia menjalani kehidupan spiritual dengan tidak puas dan memiliki keragu-raguan sehubungan dengan ajaran-ajaran.

“Oleh karena itu, bhikkhu, engkau harus berlatih sebagai berikut: (1) ‘Aku akan terjaga dalam pintu-pintu organ indria, (2) makan secukupnya, (3) dan menekuni keawasan; (4) aku akan memiliki pandangan terang ke dalam kualitas-kualitas bermanfaat (5) dan akan berdiam dalam usaha untuk mengembangkan bantuan-bantuan menuju pencerahan pada tahap awal dan akhir malam hari.’ Adalah dengan cara ini, bhikkhu, engkau harus berlatih.”

Kemudian, setelah menerima nasihat demikian dari Sang Bhagavā, bhikkhu itu bangkit dari duduknya, bersujud kepada Sang Bhagavā, mengelilingi Beliau dengan sisi kanannya menghadap Beliau, dan pergi. Kemudian, dengan berdiam sendirian, terasing, waspada, tekun, dan bersungguh-sungguh, dalam waktu tidak lama bhikkhu itu merealisasikan untuk dirinya sendiri dengan pengetahuan langsung, dalam kehidupan ini, kesempurnaan kehidupan spiritual yang tidak terlampaui yang karenanya anggota-anggota keluarga dengan benar meninggalkan keduniawian dari kehidupan rumah tangga menuju kehidupan tanpa rumah, dan setelah memasukinya, ia berdiam di dalamnya. Ia secara langsung mengetahui: “Kelahiran telah dihancurkan, kehidupan spiritual telah dijalani, apa yang harus dilakukan telah dilakukan, tidak akan kembali lagi pada kondisi makhluk apa pun.” Dan bhikkhu itu menjadi salah satu di antara para Arahant.

Kemudian, setelah mencapai Kearahattaan, bhikkhu itu mendatangi penahbisnya dan berkata: “Bhante, tubuhku sekarang tidak lagi terasa seolah-olah terbius, aku tidak menjadi kebingungan, dan ajaran-ajaran menjadi jelas bagiku. Ketumpulan dan kantuk tidak menguasai pikiranku. Aku menjalani kehidupan spiritual dengan gembira dan tidak memiliki keragu-raguan sehubungan dengan ajaran-ajaran.”

Kemudian sang penahbis membawa muridnya menghadap Sang Bhagavā. [71]  Ia bersujud kepada Sang Bhagavā, duduk di satu sisi, dan memberitahu Sang Bhagavā tentang apa yang dikatakan oleh muridnya. [Sang Bhagavā berkata:]

“Demikianlah, bhikkhu! Ketika seseorang terjaga dalam pintu-pintu indria, makan secukupnya, dan menekuni keawasan; ketika ia memiliki pandangan terang ke dalam kualitas-kualitas bermanfaat dan berdiam dalam usaha untuk mengembangkan bantuan-bantuan menuju pencerahan pada tahap awal dan akhir malam hari, maka tubuhnya tidak terasa seolah-olah terbius, ia tidak menjadi kebingungan, dan ajaran-ajaran menjadi jelas baginya. Ketumpulan dan kantuk tidak mengusai pikirannya. Ia menjalani kehidupan spiritual dengan gembira dan tidak memiliki keragu-raguan sehubungan dengan ajaran-ajaran.

“Oleh karena itu, para bhikkhu,[84] kalian harus berlatih sebagai berikut: (1) ‘Kami akan terjaga dalam pintu-pintu indria, (2) makan secukupnya, dan (3) menekuni keawasan; (4) kami akan memiliki pandangan terang ke dalam kualitas-kualitas bermanfaat (5) dan akan berdiam dalam usaha untuk mengembangkan bantuan-bantuan menuju pencerahan pada tahap awal dan akhir malam hari.’ Adalah dengan cara ini, para bhikkhu, kalian harus berlatih.”

57 (7) Tema

“Para bhikkhu, ada lima tema ini yang harus sering kali direnungkan oleh seorang perempuan atau laki-laki, oleh seorang perumah tangga atau seorang yang meninggalkan keduniawian.[85] Apakah lima ini? (1) Seorang perempuan atau laki-laki, seorang perumah tangga atau seorang yang meninggalkan keduniawian, harus sering kali merefleksikan sebagai berikut: ‘Aku tunduk pada usia tua; aku tidak terbebas dari usia tua.’ (2) Seorang perempuan atau laki-laki, seorang perumah tangga atau seorang yang meninggalkan keduniawian, harus sering kali merefleksikan sebagai berikut: ‘Aku tunduk pada penyakit; aku tidak terbebas dari penyakit.’ (3) Seorang perempuan atau laki-laki, seorang perumah tangga atau seorang yang meninggalkan keduniawian, harus sering kali merefleksikan sebagai berikut: ‘Aku tunduk pada kematian; aku tidak terbebas dari kematian.’ (4) Seorang perempuan atau laki-laki, seorang perumah tangga atau seorang yang meninggalkan keduniawian, harus sering kali merefleksikan [72]  sebagai berikut: ‘Aku pasti berpisah dan terpisah dari siapa pun dan apa pun yang kusukai dan kusayangi.’[86] (5) Seorang perempuan atau laki-laki, seorang perumah tangga atau seorang yang meninggalkan keduniawian, harus sering kali merefleksikan sebagai berikut: ‘Aku adalah pemilik kammaku, pewaris kammaku; aku memiliki kamma sebagai asal-mula, kamma sebagai sanak saudara, kamma sebagai pelindungku; aku akan menjadi pewaris kamma apa pun, baik atau buruk, yang kulakukan.’

(1) “Demi manfaat apakah maka seorang perempuan atau laki-laki, seorang perumah tangga atau seorang yang meninggalkan keduniawian, harus sering kali merefleksikan sebagai berikut: ‘Aku tunduk pada usia tua; aku tidak terbebas dari usia tua’? Pada masa muda mereka, makhluk-makhluk dimabukkan oleh kemudaan mereka, dan ketika mereka dimabukkan oleh kemudaan mereka maka mereka melakukan perbuatan salah melalui jasmani, ucapan, dan pikiran. Tetapi ketika mereka sering kali merefleksikan tema ini, maka kemabukan pada kemudaan akan sepenuhnya ditinggalkan atau berkurang. Adalah demi manfaat ini maka seorang perempuan atau laki-laki, seorang perumah tangga atau seorang yang meninggalkan keduniawian, harus sering kali merefleksikan sebagai berikut: ‘Aku tunduk pada usia tua; aku tidak terbebas dari usia tua.’

(2) “Dan demi manfaat apakah maka seorang perempuan atau laki-laki, seorang perumah tangga atau seorang yang meninggalkan keduniawian, harus sering kali merefleksikan sebagai berikut: ‘Aku tunduk pada penyakit; aku tidak terbebas dari penyakit’? Dalam keadaan sehat makhluk-makhluk dimabukkan oleh kesehatan mereka, dan ketika mereka dimabukkan oleh kesehatan mereka maka mereka melakukan perbuatan salah melalui jasmani, ucapan, dan pikiran. Tetapi ketika mereka sering kali merefleksikan tema ini, maka kemabukan pada kesehatan akan sepenuhnya ditinggalkan atau berkurang. Adalah demi manfaat ini maka seorang perempuan atau laki-laki, seorang perumah tangga atau seorang yang meninggalkan keduniawian, harus sering kali merefleksikan sebagai berikut: ‘Aku tunduk pada penyakit; aku tidak terbebas dari penyakit.’

(3) “Dan demi manfaat apakah maka seorang perempuan atau laki-laki, seorang perumah tangga atau seorang yang meninggalkan keduniawian, harus sering kali merefleksikan sebagai berikut: ‘Aku tunduk pada kematian; aku tidak terbebas dari kematian’? Selama masa kehidupan mereka makhluk-makhluk dimabukkan oleh kehidupan mereka, dan ketika mereka dimabukkan oleh kehidupan mereka maka mereka melakukan perbuatan salah melalui jasmani, ucapan, [73]  dan pikiran. Tetapi ketika mereka sering kali merefleksikan tema ini, maka kemabukan pada kehidupan akan sepenuhnya ditinggalkan atau berkurang. Adalah demi manfaat ini maka seorang perempuan atau laki-laki, seorang perumah tangga atau seorang yang meninggalkan keduniawian, harus sering kali merefleksikan sebagai berikut: ‘Aku tunduk pada kematian; aku tidak terbebas dari kematian.’

(4) “Dan demi manfaat apakah maka seorang perempuan atau laki-laki, seorang perumah tangga atau seorang yang meninggalkan keduniawian, harus sering kali merefleksikan sebagai berikut: ‘Aku pasti berpisah dan terpisah dari siapa pun dan apa pun yang kusukai dan kusayangi’? Makhluk-makhluk memiliki keinginan dan nafsu sehubungan dengan orang-orang dan benda-benda yang mereka sukai dan sayangi, dan dengan digerakkan oleh nafsu ini maka mereka melakukan perbuatan salah melalui jasmani, ucapan, dan pikiran. Tetapi ketika mereka sering kali merefleksikan tema ini, maka keinginan dan nafsu sehubungan dengan siapa pun dan apa pun yang disukai dan disayangi akan sepenuhnya ditinggalkan atau berkurang. Adalah demi manfaat ini maka seorang perempuan atau laki-laki, seorang perumah tangga atau seorang yang meninggalkan keduniawian, harus sering kali merefleksikan sebagai berikut: ‘Aku pasti berpisah dan terpisah dari siapa pun dan apa pun yang kusukai dan kusayangi.’

(5) “Dan demi manfaat apakah maka seorang perempuan atau laki-laki, seorang perumah tangga atau seorang yang meninggalkan keduniawian, harus sering kali merefleksikan sebagai berikut: ‘Aku adalah pemilik kammaku, pewaris kammaku; aku memiliki kamma sebagai asal-mula, kamma sebagai sanak saudara, kamma sebagai pelindungku; aku akan menjadi pewaris kamma apa pun, baik atau buruk, yang kulakukan’? Orang-orang melakukan perbuatan salah melalui jasmani, ucapan, dan pikiran. Tetapi ketika mereka sering kali merefleksikan tema ini, maka perbuatan salah demikian akan sepenuhnya ditinggalkan atau berkurang. Adalah demi manfaat ini maka seorang perempuan atau laki-laki, seorang perumah tangga atau seorang yang meninggalkan keduniawian, harus sering kali merefleksikan sebagai berikut: ‘Aku adalah pemilik kammaku, pewaris kammaku; aku memiliki kamma sebagai asal-mula, kamma sebagai sanak saudara, kamma sebagai pelindungku; aku akan menjadi pewaris kamma apa pun, baik atau buruk, yang kulakukan.’

(1) “Siswa mulia ini merefleksikan sebagai berikut: [74]  ‘Aku bukanlah satu-satunya yang tunduk pada usia tua, tidak terbebas dari usia tua. Semua makhluk yang datang dan pergi, yang meninggal dunia dan mengalami kelahiran kembali, tunduk pada usia tua; tidak ada yang terbebas dari usia tua.’ Sewaktu ia sering kali merefleksikan tema ini, sang jalan muncul. Ia mengejar jalan itu, mengembangkannya, dan melatihnya. Sewaktu ia melakukan hal itu, belenggu-belenggu sepenuhnya ditinggalkan dan kecenderungan-kecenderungan tersembunyi tercabut.[87]

(2) “Siswa mulia ini merefleksikan sebagai berikut: ‘Aku bukanlah satu-satunya yang tunduk pada penyakit, tidak terbebas dari penyakit. Semua makhluk yang datang dan pergi, yang meninggal dunia dan mengalami kelahiran kembali, tunduk pada penyakit; tidak ada yang terbebas dari penyakit.’ Sewaktu ia sering kali merefleksikan tema ini, sang jalan muncul. Ia mengejar jalan itu, mengembangkannya, dan melatihnya. Sewaktu ia melakukan hal itu, belenggu-belenggu sepenuhnya ditinggalkan dan kecenderungan-kecenderungan tersembunyi tercabut.

(3) “Siswa mulia ini merefleksikan sebagai berikut: ‘Aku bukanlah satu-satunya yang tunduk pada kematian, tidak terbebas dari kematian. Semua makhluk yang datang dan pergi, yang meninggal dunia dan mengalami kelahiran kembali, tunduk pada kematian; tidak ada yang terbebas dari kematian.’ Sewaktu ia sering kali merefleksikan tema ini, sang jalan muncul. Ia mengejar jalan itu, mengembangkannya, dan melatihnya. Sewaktu ia melakukan hal itu, belenggu-belenggu sepenuhnya ditinggalkan dan kecenderungan-kecenderungan tersembunyi tercabut.

(4) “Siswa mulia ini merefleksikan sebagai berikut: ‘Aku bukanlah satu-satunya yang pasti berpisah dan terpisah dari siapa pun dan apa pun yang disukai dan disayangi. Semua makhluk yang datang dan pergi, yang meninggal dunia dan mengalami kelahiran kembali, pasti berpisah dan terpisah dari siapa pun dan apa pun yang disukai dan disayangi.’ Sewaktu ia sering kali merefleksikan tema ini, sang jalan muncul. Ia mengejar jalan itu, mengembangkannya, dan melatihnya. Sewaktu ia melakukan hal itu, belenggu-belenggu sepenuhnya ditinggalkan dan kecenderungan-kecenderungan tersembunyi tercabut.

(5) “Siswa mulia ini merefleksikan sebagai berikut: ‘Aku bukanlah satu-satunya yang menjadi pemilik kamma sendiri, pewaris kamma sendiri; yang memiliki kamma sebagai asal-mula, kamma sebagai sanak saudara, kamma sebagai pelindung; yang akan menjadi pewaris kamma apa pun, baik atau buruk, yang dilakukan. Semua makhluk yang datang dan pergi, yang meninggal dunia dan mengalami kelahiran kembali, adalah pemilik kamma mereka sendiri, pewaris kamma mereka sendiri; yang memiliki kamma sebagai asal-mula, kamma sebagai sanak saudara, kamma sebagai pelindung; yang akan menjadi pewaris kamma apa pun, baik atau buruk, yang mereka lakukan.’ [75]  Sewaktu ia sering kali merefleksikan tema ini, sang jalan muncul. Ia mengejar jalan itu, mengembangkannya, dan melatihnya. Sewaktu ia melakukan hal itu, belenggu-belenggu sepenuhnya ditinggalkan dan kecenderungan-kecenderungan tersembunyi tercabut.

“Kaum duniawi tunduk pada penyakit,[88]
usia tua, dan kematian adalah menjijikkan
[bagi orang-orang lain] yang ada
sesuai dengan sifatnya
“Jika aku menjadi jijik
pada makhluk-makhluk yang memiliki sifat demikian,
maka itu tidaklah selayaknya bagiku
karena aku juga memiliki sifat yang sama.
“Sewaktu aku berdiam demikian,
setelah mengetahui kondisi tanpa perolehan,
Aku mengatasi segala kemabukan –
kemabukan pada kesehatan,
pada kemudaan, dan pada kehidupan –
setelah melihat keamanan dalam pelepasan keduniawian.[89]
“Kemudian semangat muncul dalam diriku
ketika aku dengan jelas melihat nibbāna.
Sekarang aku tidak mampu lagi
menikmati kenikmatan-kenikmatan indria.
Dengan mengandalkan kehidupan spiritual,
aku tidak akan pernah berbalik lagi.”

58 (8) Pemuda Licchavi

Pada suatu ketika Sang Bhagavā sedang menetap di Vesālī di aula beratap lancip di Hutan Besar. Kemudian, pada suatu pagi, Sang Bhagavā merapikan jubah, membawa mangkuk dan jubahNya, dan memasuki Vesālī untuk menerima dana makanan. Setelah berjalan menerima dana makanan di Vesālī, setelah makan, ketika Beliau telah kembali dari perjalanan itu, Beliau memasuki Hutan Besar dan duduk di bawah sebatang pohon untuk melewatkan hari.

Pada saat itu sejumlah pemuda Licchavi membawa busur mereka dan sedang berjalan-jalan di Hutan Besar, disertai oleh sekumpulan anjing, ketika mereka melihat Sang Bhagavā duduk di bawah sebatang pohon untuk melewatkan hari. Ketika mereka melihat Beliau, mereka meletakkan busur mereka, mengusir anjing-anjing ke satu sisi, dan mendatangi Beliau. Mereka bersujud kepada Sang Bhagavā [76]  dan berdiri diam mengawasi Beliau sambil merangkapkan tangan sebagai penghormatan.

Pada saat itu Mahānāma pemuda Licchavi sedang berjalan-jalan untuk berolah-raga di Hutan Besar ketika ia melihat para pemuda Licchavi berdiri diam mengawasi Sang Bhagavā sambil merangkapkan tangan sebagai penghormatan. Kemudian ia mendatangi Sang Bhagavā, bersujud kepada Beliau, duduk di satu sisi, dan mengucapkan ucapan inspiratif ini: “Mereka akan menjadi Vajji! Mereka akan menjadi Vajji!”

[Sang Bhagavā berkata:] “Tetapi mengapakah, Mahānāma, engkau mengatakan: ‘Mereka akan menjadi Vajji! Mereka akan menjadi Vajji!’?”

“Para pemuda Licchavi ini, Bhante, bengis, kasar, dan kurang ajar. Mereka selalu merampas manisan apa pun yang disisakan sebagai pemberian di antara keluarga-keluarga, apakah tebu, buah jujube, kue, pai, atau kembang gula, dan kemudian mereka memakannya. Mereka memukul punggung para perempuan dan gadis-gadis dari keluarga-keluarga terhormat.[90] Sekarang mereka berdiri diam mengawasi Sang Bhagavā sambil merangkapkan tangan sebagai penghormatan.”

“Mahānāma, dalam anggota keluarga mana pun juga terdapat lima kualitas ini – apakah ia adalah seorang raja khattiya yang sah, seorang laki-laki terhormat, jenderal dari suatu bala tentara, kepala desa, kepala kelompok pekerja, atau salah satu di antara mereka yang memimpin berbagai suku – hanya kemajuan yang dapat diharapkan, bukan kemunduran. Apakah lima ini?

(1) “Di sini, Mahānāma, dengan kekayaan yang diperoleh melalui usaha bersemangat, dikumpulkan dengan kekuatan lengannya, dicari dengan keringat di dahinya, kekayaan yang baik yang diperoleh dengan baik, seorang anggota keluarga menghormati, menjunjung, menghargai, [77]  dan memuliakan orangtuanya. Orangtuanya, karena dihormati, dijunjung, dihargai, dan dimuliakan, akan berbelas kasihan padanya dengan pikiran baik, berpikir: ‘Semoga engkau berumur panjang dan mempertahankan umur panjang.’ Ketika orangtua seorang anggota keluarga berbelas kasihan padanya, maka hanya kemajuan yang dapat diharapkan, bukan kemunduran.

(2) “Kemudian, Mahānāma, dengan kekayaan yang diperoleh melalui usaha bersemangat, dikumpulkan dengan kekuatan lengannya, dicari dengan keringat di dahinya, kekayaan yang baik yang diperoleh dengan baik, seorang anggota keluarga menghormati, menjunjung, menghargai, dan memuliakan istri dan anak-anaknya, para budak, pekerja dan pelayannya. Karena dihormati, dijunjung, dihargai, dan dimuliakan, mereka akan berbelas kasihan padanya dengan pikiran baik, berpikir: ‘Semoga engkau berumur panjang!’ Ketika istri dan anak-anak seorang anggota keluarga, para budak, pekerja dan pelayannya berbelas kasihan padanya, maka hanya kemajuan yang dapat diharapkan, bukan kemunduran.

(3) “Kemudian, Mahānāma, dengan kekayaan yang diperoleh melalui usaha bersemangat, dikumpulkan dengan kekuatan lengannya, dicari dengan keringat di dahinya, kekayaan yang baik yang diperoleh dengan baik, seorang anggota keluarga menghormati, menjunjung, menghargai, dan memuliakan para pemilik lahan tetangga dan mereka yang kepadanya ia melakukan bisnis.[91] Karena dihormati, dijunjung, dihargai, dan dimuliakan, mereka akan berbelas kasihan padanya dengan pikiran baik, berpikir: ‘Semoga engkau berumur panjang!’ Ketika para pemilik lahan tetangga dan mereka yang kepadanya ia melakukan bisnis berbelas kasihan padanya, maka hanya kemajuan yang dapat diharapkan, bukan kemunduran.

(4) “Kemudian, Mahānāma, dengan kekayaan yang diperoleh melalui usaha bersemangat, dikumpulkan dengan kekuatan lengannya, dicari dengan keringat di dahinya, kekayaan yang baik yang diperoleh dengan baik, seorang anggota keluarga menghormati, menjunjung, menghargai, dan memuliakan para dewata yang diberikan pengorbanan.[92] Karena dihormati, dijunjung, dihargai, dan dimuliakan, mereka akan berbelas kasihan padanya dengan pikiran baik, berpikir: ‘Semoga engkau berumur panjang!’ Ketika para dewata yang diberikan pengorbanan berbelas kasihan padanya, maka hanya kemajuan yang dapat diharapkan, bukan kemunduran.

(5) “Kemudian, Mahānāma, dengan kekayaan yang diperoleh melalui usaha bersemangat, dikumpulkan dengan kekuatan lengannya, dicari dengan keringat di dahinya, kekayaan yang baik yang diperoleh dengan baik, seorang anggota keluarga menghormati, menjunjung, menghargai, dan memuliakan para petapa dan brahmana. Karena dihormati, dijunjung, dihargai, dan dimuliakan, mereka akan berbelas kasihan padanya dengan pikiran baik, berpikir: ‘Semoga engkau berumur panjang!’ Ketika para petapa dan brahmana berbelas kasihan [78]  padanya, maka hanya kemajuan yang dapat diharapkan, bukan kemunduran.

“Mahānāma, dalam anggota keluarga mana pun juga terdapat kelima kualitas ini – apakah ia adalah seorang raja khattiya yang sah, seorang laki-laki terhormat, jenderal dari suatu bala tentara, kepala desa, kepala kelompok pekerja, atau salah satu di antara mereka yang memimpin berbagai suku – hanya kemajuan yang dapat diharapkan, bukan kemunduran.”

Ia selalu melakukan tugasnya terhadap orangtuanya;
ia memajukan kesejahteraan istri dan anak-anaknya.
Ia mengurus orang-orang di rumahnya
dan mereka yang hidup dengan bergantung padanya.
Orang bijaksana, murah hati dan bermoral,
bertindak demi kebaikan kedua jenis sanak saudara,
mereka yang telah meninggal dunia
dan mereka yang masih hidup di dunia ini.
[Ia memberi keuntungan] kepada para petapa dan brahmana,
dan [juga] para dewata;
ia adalah seorang yang memberikan kegembiraan
selagi menjalani kehidupan yang baik di rumah.
Setelah melakukan apa yang baik,
ia layak dimuliakan dan dipuji.
Mereka memujinya di sini di dunia ini
dan setelah kematian ia bergembira di surga.

59 (9) Meninggalkan Keduniawian di Usia Tua (1)

“Para bhikkhu, adalah jarang menemukan seorang yang meninggalkan keduniawian di usia tua yang memiliki lima kualitas ini. Apakah lima ini? Adalah jarang menemukan seorang yang meninggalkan keduniawian di usia tua (1) yang cerdik; (2) yang memiliki tingkah laku selayaknya; (3) yang terpelajar; (4) yang dapat membabarkan Dhamma; dan (5) yang ahli dalam disiplin. Adalah jarang menemukan seorang yang meninggalkan keduniawian di usia tua yang memiliki kelima kualitas ini.”

60 (10) Meninggalkan Keduniawian di Usia Tua (2)

“Para bhikkhu, adalah jarang menemukan seorang yang meninggalkan keduniawian di usia tua yang memiliki lima kualitas ini. Apakah lima ini? Adalah jarang menemukan seorang yang meninggalkan keduniawian di usia tua (1) yang mudah diperbaiki; [79]  (2) yang mengingat dengan baik apa yang telah ia pelajari; (3) yang menerima ajaran dengan penuh hormat; (4) yang dapat membabarkan Dhamma; dan (5) yang ahli dalam disiplin. Adalah jarang menemukan seorang yang meninggalkan keduniawian di usia tua yang memiliki kelima kualitas ini.”

II. Persepsi

61 (1) Persepsi (1)

“Para bhikkhu, lima persepsi ini, ketika dikembangkan dan dilatih, adalah berbuah dan bermanfaat besar, memuncak dalam tanpa-kematian, dengan tanpa-kematian sebagai kesempurnaannya. Apakah lima ini? Persepsi ketidak-menarikan, persepsi kematian, persepsi bahaya, persepsi kejijikan pada makanan, dan persepsi ketidak-senangan pada seluruh dunia.[93] Kelima persepsi ini, ketika dikembangkan dan dilatih, adalah berbuah dan bermanfaat besar, memuncak dalam tanpa-kematian, dengan tanpa-kematian sebagai kesempurnaannya.”

62 (2) Persepsi (2)

“Para bhikkhu, lima persepsi ini, ketika dikembangkan dan dilatih, adalah berbuah dan bermanfaat besar, memuncak dalam tanpa-kematian, dengan tanpa-kematian sebagai kesempurnaannya. Apakah lima ini? Persepsi ketidak-kekalan, persepsi tanpa-diri, persepsi kematian, persepsi kejijikan pada makanan, dan persepsi ketidak-senangan pada seluruh dunia.[94] [80]  Kelima persepsi ini, ketika dikembangkan dan dilatih, adalah berbuah dan bermanfaat besar, memuncak dalam tanpa-kematian, dengan tanpa-kematian sebagai kesempurnaannya.”

63 (3) Pertumbuhan (1)

“Para bhikkhu, dengan tumbuh dalam lima cara, seorang siswa mulia laki-laki tumbuh melalui pertumbuhan mulia, dan ia menyerap inti dan yang terbaik dari kehidupan ini. Apakah lima ini? Ia tumbuh dalam keyakinan, perilaku bermoral, pembelajaran, kedermawanan, dan kebijaksanaan. Dengan tumbuh dalam kelima cara ini, seorang siswa mulia laki-laki tumbuh melalui pertumbuhan mulia, dan ia menyerap inti dan yang terbaik dari kehidupan ini.

Ia yang tumbuh dalam keyakinan dan perilaku bermoral,
dalam kebijaksanaan, kedermawanan, dan pembelajaran –
laki-laki unggul yang arif demikian
menyerap untuk dirinya inti kehidupan ini.

64 (4) Pertumbuhan (2)

“Para bhikkhu, dengan tumbuh dalam lima cara, seorang siswa mulia perempuan tumbuh melalui pertumbuhan mulia, dan ia menyerap inti dan yang terbaik dari kehidupan ini. Apakah lima ini? Ia tumbuh dalam keyakinan, perilaku bermoral, pembelajaran, kedermawanan, dan kebijaksanaan. Dengan tumbuh dalam kelima cara ini, seorang siswa mulia perempuan tumbuh melalui pertumbuhan mulia, dan ia menyerap inti dan yang terbaik dari kehidupan ini.

Ia yang tumbuh dalam keyakinan dan perilaku bermoral,
Dalam kebijaksanaan, kedermawanan, dan pembelajaran –
Umat awam perempuan yang bermoral demikian
Menyerap untuk dirinya inti kehidupan ini. [81]

65 (5) Diskusi

“Para bhikkhu, ketika seorang bhikkhu memiliki lima kualitas, maka adalah layak bagi teman-temannya para bhikkhu untuk berdiskusi dengannya. Apakah lima ini? (1) Di sini, seorang bhikkhu sempurna dalam perilaku bermoral, dan ia menjawab pertanyaan yang muncul dalam suatu diskusi tentang kesempurnaan perilaku bermoral. (2) Ia sendiri sempurna dalam konsentrasi, dan ia menjawab pertanyaan yang muncul dalam suatu diskusi tentang kesempurnaan konsentrasi. (3) Ia sendiri sempurna dalam kebijaksanaan, dan ia menjawab pertanyaan yang muncul dalam suatu diskusi tentang kesempurnaan kebijaksanaan. (4) Ia sendiri sempurna dalam kebebasan, dan ia menjawab pertanyaan yang muncul dalam suatu diskusi tentang kesempurnaan kebebasan. (5) Ia sendiri sempurna dalam pengetahuan dan penglihatan pada kebebasan, dan ia menjawab pertanyaan yang muncul dalam suatu diskusi tentang kesempurnaan pengetahuan dan penglihatan pada kebebasan. Jika seorang bhikkhu memiliki kelima kualitas ini, maka adalah layak bagi teman-temannya para bhikkhu untuk berdiskusi dengannya.”

66 (6) Gaya Hidup

“Para bhikkhu, jika seorang bhikkhu memiliki lima kualitas, maka adalah layak bagi teman-temannya para bhikkhu untuk menetap bersama dengannya.[95] Apakah lima ini? (1) Di sini, seorang bhikkhu sempurna dalam perilaku bermoral, dan ia menjawab pertanyaan yang diajukan dalam suatu diskusi tentang kesempurnaan perilaku bermoral. (2) Ia sendiri sempurna dalam konsentrasi, dan ia menjawab pertanyaan yang diajukan dalam suatu diskusi tentang kesempurnaan konsentrasi. (3) Ia sendiri sempurna dalam kebijaksanaan, dan ia menjawab pertanyaan yang diajukan dalam suatu diskusi tentang kesempurnaan kebijaksanaan. (4) Ia sendiri sempurna dalam kebebasan, dan ia menjawab pertanyaan yang diajukan dalam suatu diskusi tentang kesempurnaan kebebasan. (5) Ia sendiri sempurna dalam pengetahuan dan penglihatan pada kebebasan, dan ia menjawab pertanyaan yang diajukan dalam suatu diskusi tentang kesempurnaan pengetahuan dan penglihatan pada kebebasan. Jika seorang bhikkhu memiliki kelima kualitas ini, maka adalah layak bagi teman-temannya para bhikkhu untuk menetap bersama dengannya.”

67 (7) Landasan Kekuatan Batin (1)

“Para bhikkhu, jika bhikkhu atau bhikkhunī mana pun mengembangkan dan melatih lima hal, maka satu di antara dua buah menantinya: [82]  apakah pengetahuan akhir dalam kehidupan ini atau, jika masih ada sisa yang tertinggal, kondisi yang-tidak-kembali. Apakah lima ini?

“(1) Di sini, seorang bhikkhu mengembangkan landasan kekuatan batin yang memiliki konsentrasi yang dihasilkan dari keinginan dan aktivitas-aktivitas berusaha. (2) Ia mengembangkan landasan kekuatan batin yang memiliki konsentrasi yang dihasilkan dari kegigihan dan aktivitas-aktivitas berusaha. (3) Ia mengembangkan landasan kekuatan batin yang memiliki konsentrasi yang dihasilkan dari pikiran dan aktivitas-aktivitas berusaha. (4) Ia mengembangkan landasan kekuatan batin yang memiliki konsentrasi yang dihasilkan dari penyelidikan dan aktivitas-aktivitas berusaha.[96] (5) Semangat itu sendiri sebagai yang ke lima.[97]

“Jika bhikkhu atau bhikkhunī mana pun mengembangkan dan melatih kelima hal ini, maka satu di antara dua buah menantinya: apakah pengetahuan akhir dalam kehidupan ini atau, jika masih ada sisa yang tertinggal, kondisi yang-tidak-kembali.”

68 (8) Landasan Kekuatan Batin (2)

“Para bhikkhu, sebelum pencerahanKu, sewaktu Aku masih seorang bodhisatta, belum tercerahkan sempurna, Aku mengembangkan dan melatih lima hal. Apakah lima ini?

“(1) Aku mengembangkan landasan kekuatan batin yang memiliki konsentrasi yang dihasilkan dari keinginan dan aktivitas-aktivitas berusaha. (2) Aku mengembangkan landasan kekuatan batin yang memiliki konsentrasi yang dihasilkan dari kegigihan dan aktivitas-aktivitas berusaha. (3) Aku mengembangkan landasan kekuatan batin yang memiliki konsentrasi yang dihasilkan dari pikiran dan aktivitas-aktivitas berusaha. (4) Aku mengembangkan landasan kekuatan batin yang memiliki konsentrasi yang dihasilkan dari penyelidikan dan aktivitas-aktivitas berusaha. (5) Semangat itu sendiri sebagai yang ke lima.

“Karena Aku telah mengembangkan dan melatih hal-hal ini dengan semangat sebagai yang ke lima, maka jika ada landasan yang sesuai, Aku mampu merealisasikan kondisi apa pun yang dapat direalisasikan melalui pengetahuan langsung ke mana Aku mengarahkan pikiranKu.

“Jika Aku menghendaki: ‘Semoga Aku mengerahkan berbagai jenis kekuatan batin: dari satu, semoga Aku menjadi banyak … [seperti pada 5:23] … semoga Aku mengerahkan kemahiran dengan jasmani hingga sejauh alam brahmā,’ Aku mampu merealisasikannya, jika ada landasan yang sesuai … [seperti pada 5:23]

“Jika Aku menghendaki: [83]  ‘Semoga Aku, dengan hancurnya noda-noda, dalam kehidupan ini merealisasikan untuk diriKu sendiri dengan pengetahuan langsung kebebasan pikiran yang tanpa noda, kebebasan melalui kebijaksanaan, dan setelah memasukinya, Aku berdiam di dalamnya,’ Aku mampu merealisasikannya, jika ada landasan yang sesuai.”

69 (9) Kekecewaan

“Para bhikkhu, kelima hal ini, ketika dikembangkan dan dilatih, akan mengarah hanya menuju kekecewaan, menuju kebosanan, menuju lenyapnya, menuju kedamaian, menuju pengetahuan langsung, menuju pencerahan, menuju nibbāna. Apakah lima ini? Di sini, seorang bhikkhu berdiam dengan merenungkan ketidak-menarikan jasmani, mempersepsikan kejijikan pada makanan, mempersepsikan ketidak-senangan pada seluruh dunia, merenungkan ketidak-kekalan dalam segala fenomena terkondisi; dan ia telah menegakkan dengan baik persepsi kematian secara internal. Kelima hal ini, ketika dikembangkan dan dilatih, akan mengarah hanya menuju kekecewaan, menuju kebosanan, menuju lenyapnya, menuju kedamaian, menuju pengetahuan langsung, menuju pencerahan, menuju nibbāna.”

70 (10) Hancurnya Noda-Noda

“Para bhikkhu, kelima hal ini, ketika dikembangkan dan dilatih, akan mengarah menuju hancurnya noda-noda. Apakah lima ini? Di sini, seorang bhikkhu berdiam dengan merenungkan ketidak-menarikan jasmani, mempersepsikan kejijikan pada makanan, mempersepsikan ketidak-senangan pada seluruh dunia, merenungkan ketidak-kekalan dalam segala fenomena terkondisi; dan ia telah menegakkan dengan baik persepsi kematian secara internal. Kelima hal ini, ketika dikembangkan dan dilatih, akan mengarah menuju hancurnya noda-noda.” [84]

III. Bahaya Masa Depan

71 (1) Kebebasan Pikiran (1)

“Para bhikkhu, lima hal ini, ketika dikembangkan dan dilatih, memiliki kebebasan pikiran sebagai buahnya, kebebasan pikiran sebagai buah dan manfaatnya; lima hal ini memiliki kebebasan melalui kebijaksanaan sebagai buahnya, kebebasan melalui kebijaksanaan sebagai buah dan manfaatnya.[98] Apakah lima ini? Di sini, seorang bhikkhu berdiam dengan merenungkan ketidak-menarikan jasmani, mempersepsikan kejijikan pada makanan, mempersepsikan ketidak-senangan pada seluruh dunia, merenungkan ketidak-kekalan dalam segala fenomena terkondisi; dan ia telah menegakkan dengan baik persepsi kematian secara internal. Kelima hal ini, ketika dikembangkan dan dilatih, akan memiliki kebebasan pikiran sebagai buahnya, kebebasan pikiran sebagai buah dan manfaatnya; kelima hal ini memiliki kebebasan melalui kebijaksanaan sebagai buahnya, kebebasan melalui kebijaksanaan sebagai buah dan manfaatnya.

“Ketika seorang bhikkhu terbebaskan dalam pikiran dan terbebaskan melalui kebijaksanaan, maka ia disebut seorang bhikkhu yang telah menyingkirkan palang penghalang, telah menimbun parit, telah mencabut tiang, tanpa pasak, seorang mulia dengan panji diturunkan, dengan beban diturunkan, terlepas.[99]

“Dan bagaimanakah seorang bhikkhu menyingkirkan palang penghalang? Di sini, seorang bhikkhu telah meninggalkan ketidak-tahuan, memotongnya di akar, membuatnya seperti tunggul pohon palem, melenyapkannya sehingga tidak muncul lagi di masa depan. Dengan cara inilah seorang bhikkhu telah menyingkirkan palang penghalang.

“Dan bagaimanakah seorang bhikkhu telah menimbun parit? Di sini, seorang bhikkhu telah meninggalkan pengembaraan dalam kelahiran yang membawa penjelmaan baru; ia memotongnya di akar, membuatnya seperti tunggul pohon palem, melenyapkannya sehingga tidak muncul lagi di masa depan. Dengan cara inilah seorang bhikkhu telah menimbun parit.

“Dan bagaimanakah seorang bhikkhu telah mencabut tiang? [85]  Di sini, seorang bhikkhu telah meninggalkan ketagihan; memotongnya di akar, membuatnya seperti tunggul pohon palem, melenyapkannya sehingga tidak muncul lagi di masa depan. Dengan cara inilah seorang bhikkhu telah mencabut tiang.

“Dan bagaimanakah seorang bhikkhu adalah tanpa pasak? Di sini, seorang bhikkhu telah meninggalkan lima belenggu yang lebih rendah, memotongnya di akar, membuatnya seperti tunggul pohon palem, melenyapkannya sehingga tidak muncul lagi di masa depan. Dengan cara inilah seorang bhikkhu adalah tanpa pasak.

“Dan bagaimanakah seorang bhikkhu adalah seorang mulia dengan panji diturunkan, dengan beban diturunkan, terlepas? Di sini, seorang bhikkhu telah meninggalkan keangkuhan ‘aku,’ memotongnya di akar, membuatnya seperti tunggul pohon palem, melenyapkannya sehingga tidak muncul lagi di masa depan. Dengan cara inilah seorang bhikkhu adalah seorang mulia dengan panji diturunkan, dengan beban diturunkan, terlepas.”

72 (2) Kebebasan Pikiran (2)

“Para bhikkhu, lima hal ini, ketika dikembangkan dan dilatih, memiliki kebebasan pikiran sebagai buahnya, kebebasan pikiran sebagai buah dan manfaatnya; lima hal ini memiliki kebebasan melalui kebijaksanaan sebagai buahnya, kebebasan melalui kebijaksanaan sebagai buah dan manfaatnya. Apakah lima ini? Persepsi ketidak-kekalan, persepsi penderitaan di dalam apa yang tidak kekal, persepsi tanpa-diri dalam apa yang merupakan penderitaan, persepsi ditinggalkannya, persepsi kebosanan.[100] Kelima hal ini memiliki kebebasan pikiran sebagai buahnya, kebebasan pikiran sebagai buah dan manfaatnya; kelima hal ini memiliki kebebasan melalui kebijaksanaan sebagai buahnya, kebebasan melalui kebijaksanaan sebagai buah dan manfaatnya.

“Ketika seorang bhikkhu terbebaskan dalam pikiran dan terbebaskan melalui kebijaksanaan, maka ia disebut seorang bhikkhu yang telah menyingkirkan palang penghalang, telah menimbun parit, telah mencabut tiang, tanpa pasak, seorang mulia dengan panji diturunkan, dengan beban diturunkan, terlepas.

“Dan bagaimanakah seorang bhikkhu menyingkirkan palang penghalang … [seluruhnya sama seperti pada 5:71, hingga:] [86]  … Dengan cara inilah seorang bhikkhu adalah seorang mulia dengan panji diturunkan, dengan beban diturunkan, terlepas.”

73 (3) Seorang yang Berdiam dalam Dhamma (1)

Seorang bhikkhu mendatangi Sang Bhagavā, bersujud kepadanya, duduk di satu sisi, dan berkata:

“Dikatakan, Bhante, ‘seorang yang berdiam dalam Dhamma, seorang yang berdiam dalam Dhamma.’[101] Dengan cara bagaimanakah seorang bhikkhu adalah seorang yang berdiam dalam Dhamma?”

(1) “Di sini, bhikkhu, seorang bhikkhu mempelajari Dhamma: khotbah-khotbah, campuran prosa dan syair, penjelasan-penjelasan, syair-syair, ucapan-ucapan inspiratif, kutipan-kutipan, kisah-kisah kelahiran, kisah-kisah menakjubkan, dan pertanyaan-dan-jawaban. Ia melewatkan hari dengan mempelajari Dhamma tetapi mengabaikan keterasingan dan tidak menekuni ketenangan pikiran internal. Ini disebut seorang bhikkhu yang tenggelam dalam pembelajaran, bukan seorang yang berdiam dalam Dhamma. [87]

(2) “Kemudian, seorang bhikkhu mengajarkan Dhamma kepada orang lain secara terperinci seperti yang telah ia dengarkan dan ia pelajari. Ia melewatkan hari dengan mengkomunikasikan Dhamma[102] tetapi mengabaikan keterasingan dan tidak menekuni ketenangan pikiran internal. Ini disebut seorang bhikkhu yang tenggelam dalam komunikasi, bukan seorang yang berdiam dalam Dhamma.

(3) “Kemudian, seorang bhikkhu melafalkan Dhamma secara terperinci seperti yang telah ia dengarkan dan ia pelajari. Ia melewatkan hari dengan melafalkan Dhamma tetapi mengabaikan keterasingan dan tidak menekuni ketenangan pikiran internal. Ini disebut seorang bhikkhu yang tenggelam dalam pelafalan, bukan seorang yang berdiam dalam Dhamma.

(4) “Kemudian, seorang bhikkhu mempertimbangkan, memeriksa, dan menyelidiki Dhamma dalam pikiran seperti yang telah ia dengarkan dan ia pelajari. Ia melewatkan hari dengan memikirkan tentang Dhamma tetapi mengabaikan keterasingan dan tidak menekuni ketenangan pikiran internal. Ini disebut seorang bhikkhu yang tenggelam dalam pemikiran, bukan seorang yang berdiam dalam Dhamma.

(5) “Di sini, seorang bhikkhu mempelajari Dhamma - khotbah-khotbah, campuran prosa dan syair, penjelasan-penjelasan, syair-syair, ucapan-ucapan inspiratif, kutipan-kutipan, kisah-kisah kelahiran, kisah-kisah menakjubkan, dan pertanyaan-dan-jawaban – tetapi ia tidak melewatkan hari [hanya] dengan mempelajari Dhamma. Ia tidak mengabaikan keterasingan melainkan menekuni ketenangan pikiran internal.[103] Dengan cara inilah seorang bhikkhu disebut seorang yang berdiam dalam Dhamma.

“Demikianlah, bhikkhu, Aku telah mengajarkan tentang seorang yang tenggelam dalam pembelajaran, seorang yang tenggelam dalam komunikasi, seorang yang tenggelam dalam pelafalan, seorang yang tenggelam dalam pemikiran, dan seorang yang berdiam dalam Dhamma. Apa pun yang harus dilakukan oleh seorang guru yang berbelas kasihan demi belas kasihan kepada para siswanya, yang mengusahakan kesejahteraan mereka, telah Aku lakukan untuk kalian. Ada bawah pepohonan ini, ada gubuk-gubuk kosong ini. Bermeditasilah, bhikkhu, jangan lalai. Jangan sampai menyesalinya kelak. Ini adalah instruksi kami kepada kalian.” [88]

74 (4) Seorang yang Berdiam dalam Dhamma (2)

Seorang bhikkhu mendatangi Sang Bhagavā, bersujud kepadanya, duduk di satu sisi, dan berkata:

“Dikatakan, Bhante, ‘seorang yang berdiam dalam Dhamma, seorang yang berdiam dalam Dhamma.’ Dengan cara bagaimanakah seorang bhikkhu adalah seorang yang berdiam dalam Dhamma?”

(1) “Di sini, bhikkhu, seorang bhikkhu mempelajari Dhamma – khotbah-khotbah, campuran prosa dan syair, penjelasan-penjelasan, syair-syair, ucapan-ucapan inspiratif, kutipan-kutipan, kisah-kisah kelahiran, kisah-kisah menakjubkan, dan pertanyaan-dan-jawaban – tetapi ia tidak pergi lebih jauh dan tidak memahami maknanya dengan kebijaksanaan.[104] Ini disebut seorang bhikkhu yang tenggelam dalam pembelajaran, bukan seorang yang berdiam dalam Dhamma.

(2) “Kemudian, seorang bhikkhu mengajarkan Dhamma kepada orang lain secara terperinci seperti yang telah ia dengarkan dan ia pelajari, tetapi ia tidak pergi lebih jauh dan tidak memahami maknanya dengan kebijaksanaan. Ini disebut seorang bhikkhu yang tenggelam dalam komunikasi, bukan seorang yang berdiam dalam Dhamma.

(3) “Kemudian, seorang bhikkhu melafalkan Dhamma secara terperinci seperti yang telah ia dengarkan dan ia pelajari, tetapi ia tidak pergi lebih jauh dan tidak memahami maknanya dengan kebijaksanaan. Ini disebut seorang bhikkhu yang tenggelam dalam pelafalan, bukan seorang yang berdiam dalam Dhamma.

(4) “Kemudian, seorang bhikkhu mempertimbangkan, memeriksa, dan dalam pikiran menyelidiki Dhamma seperti yang telah ia dengarkan dan ia pelajari tetapi ia tidak pergi lebih jauh dan tidak memahami maknanya dengan kebijaksanaan. Ini disebut seorang bhikkhu yang tenggelam dalam pemikiran, bukan seorang yang berdiam dalam Dhamma.

(5) “Di sini, seorang bhikkhu mempelajari Dhamma - khotbah-khotbah, campuran prosa dan syair, penjelasan-penjelasan, syair-syair, ucapan-ucapan inspiratif, kutipan-kutipan, kisah-kisah kelahiran, kisah-kisah menakjubkan, dan pertanyaan-dan-jawaban – tetapi ia pergi lebih jauh dan memahami maknanya dengan kebijaksanaan. Dengan cara inilah seorang bhikkhu disebut seorang yang berdiam dalam Dhamma.

“Demikianlah, bhikkhu, Aku telah mengajarkan tentang seorang yang tenggelam dalam pembelajaran, [89]  seorang yang tenggelam dalam komunikasi, seorang yang tenggelam dalam pelafalan, seorang yang tenggelam dalam pemikiran, dan seorang yang berdiam dalam Dhamma. Apa pun yang harus dilakukan oleh seorang guru yang berbelas kasihan demi belas kasihan kepada para siswanya, mengusahakan kesejahteraan mereka, telah Aku lakukan untuk kalian. Ada bawah pepohonan ini, ada gubuk-gubuk kosong. Bermeditasilah, bhikkhu, jangan lalai. Jangan sampai menyesalinya kelak. Ini adalah instruksi kami kepada kalian.”

75 (5) Prajurit (1)

“Para bhikkhu, ada lima jenis prajurit ini terdapat di dunia. Apakah lima ini?

(1) “Di sini, seorang prajurit, ketika melihat awan debu,[105] ia merosot, terperosok, tidak dapat menahan dirinya, dan tidak dapat memasuki pertempuran. Ada, para bhikkhu, prajurit demikian di sini. Ini adalah jenis prajurit pertama yang terdapat di dunia.

(2) “Kemudian, seorang prajurit dapat menahankan awan debu, tetapi ketika ia melihat panji-panji, ia merosot, terperosok, tidak dapat menahan dirinya, dan tidak dapat memasuki pertempuran. Ada, para bhikkhu, prajurit demikian di sini. Ini adalah jenis prajurit ke dua yang terdapat di dunia.

(3) “Kemudian, seorang prajurit dapat menahankan awan debu dan panji-panji, tetapi ketika ia mendengar hiruk-pikuk, ia merosot, terperosok, tidak dapat menahan dirinya, dan tidak dapat memasuki pertempuran. Ada, para bhikkhu, prajurit demikian di sini. Ini adalah jenis prajurit ke tiga yang terdapat di dunia.

(4) “Kemudian, seorang prajurit dapat menahankan awan debu dan panji-panji, dan hiruk-pikuk, tetapi ia jatuh dan terluka oleh serangan. Ada, para bhikkhu, prajurit demikian di sini. Ini adalah jenis prajurit ke empat yang terdapat di dunia.

(5) “Kemudian, seorang prajurit dapat menahankan awan debu dan panji-panji, hiruk-pikuk, [90]  dan serangan. Setelah memenangkan pertempuran, ia keluar sebagai pemenang dan menempati posisi di garis depan medan perang. Ada, para bhikkhu, prajurit demikian di sini. Ini adalah jenis prajurit ke lima yang terdapat di dunia.

“Ini adalah kelima jenis prajurit itu yang terdapat di dunia.

“Demikian pula, ada lima jenis orang ini yang serupa dengan para prajurit itu terdapat di antara para bhikkhu. Apakah lima ini?

(1) “Di sini, seorang bhikkhu, ketika ia melihat awan debu, merosot, terperosok, tidak dapat menahan dirinya, dan tidak dapat mempertahankan kehidupan spiritual. Ia mengungkapkan kelemahannya dalam latihan, meninggalkan latihan, dan kembali kepada kehidupan rendah.[106] Apakah awan debu dalam hal ini? Bhikkhu itu mendengar: ‘Di suatu desa atau pemukiman terdapat seorang perempuan atau gadis yang cantik, menarik, anggun, memiliki kecantikan luar biasa.’ Setelah mendengar hal ini, ia merosot, terperosok, tidak dapat menahan dirinya, dan tidak dapat mempertahankan kehidupan spiritual. Ia mengungkapkan kelemahannya dalam latihan, meninggalkan latihan, dan kembali kepada kehidupan rendah. Ini adalah awan debu dalam hal ini. Aku katakan bahwa orang ini adalah serupa dengan prajurit yang, ketika ia melihat awan debu, merosot, terperosok, tidak dapat menahan dirinya, dan tidak dapat memasuki pertempuran. Ada, para bhikkhu, orang seperti demikian di sini. Ini adalah orang jenis pertama yang serupa dengan seorang prajurit yang terdapat di antara para bhikkhu.

(2) “Kemudian, seorang bhikkhu dapat menahankan awan debu, tetapi ketika ia melihat panji-panji, ia merosot, terperosok, tidak dapat menahan dirinya, dan tidak dapat mempertahankan kehidupan spiritual. Ia mengungkapkan kelemahannya dalam latihan, meninggalkan latihan, dan kembali kepada kehidupan rendah. Apakah panji-panji dalam hal ini? Bhikkhu itu tidak mendengar: ‘Di suatu desa atau pemukiman terdapat seorang perempuan atau gadis yang cantik, menarik, anggun, memiliki kecantikan luar biasa,’ melainkan ia sendiri melihat seorang perempuan atau gadis yang cantik, menarik, anggun, memiliki kecantikan luar biasa. Setelah melihatnya, ia merosot, terperosok, tidak dapat menahan dirinya, dan [91]  tidak dapat mempertahankan kehidupan spiritual. Ia mengungkapkan kelemahannya dalam latihan, meninggalkan latihan, dan kembali kepada kehidupan rendah. Ini adalah panji-panji dalam hal ini. Aku katakan bahwa orang ini adalah serupa dengan prajurit yang dapat menahankan awan debu, tetapi ketika ia melihat panji-panji, ia merosot, terperosok, tidak dapat menahan dirinya, dan tidak dapat memasuki pertempuran. Ada, para bhikkhu, orang seperti demikian di sini. Ini adalah orang jenis ke dua yang serupa dengan seorang prajurit yang terdapat di antara para bhikkhu.

(3) “Kemudian, seorang bhikkhu dapat menahankan awan debu dan panji-panji, tetapi ketika ia mendengar hiruk-pikuk, ia merosot, terperosok, tidak dapat menahan dirinya, dan tidak dapat mempertahankan kehidupan spiritual. Ia mengungkapkan kelemahannya dalam latihan, meninggalkan latihan, dan kembali kepada kehidupan rendah. Apakah hiruk-pikuk dalam hal ini? Ketika bhikkhu itu telah memasuki hutan, ke bawah pohon, atau gubuk kosong, seorang perempuan mendatanginya, tersenyum kepadanya, berbincang-bincang dengannya, tertawa padanya, dan menggodanya. Ketika perempuan itu tersenyum kepadanya, berbincang-bincang dengannya, tertawa padanya, dan menggodanya, ia merosot, terperosok, tidak dapat menahan dirinya, dan tidak dapat mempertahankan kehidupan spiritual. Ia mengungkapkan kelemahannya dalam latihan, meninggalkan latihan, dan kembali kepada kehidupan rendah. Ini adalah hiruk-pikuk dalam hal ini. Aku katakan bahwa orang ini adalah serupa dengan prajurit yang dapat menahankan awan debu dan panji-panji, tetapi ketika ia mendengar hiruk-pikuk, ia merosot, terperosok, tidak dapat menahan dirinya, dan tidak dapat memasuki pertempuran. Ada, para bhikkhu, orang seperti demikian di sini. Ini adalah orang jenis ke tiga yang serupa dengan seorang prajurit yang terdapat di antara para bhikkhu.

(4) “Kemudian, seorang bhikkhu dapat menahankan awan debu, panji-panji, dan hiruk-pikuk, tetapi ia jatuh dan terluka oleh serangan. Apakah serangan dalam hal ini? Ketika bhikkhu itu telah memasuki hutan, ke bawah pohon, [92]  atau gubuk kosong, seorang perempuan mendatanginya, duduk atau berbaring di sebelahnya, dan merangkulnya. Ketika ia melakukan hal itu, bhikkhu itu melakukan hubungan seksual dengannya tanpa meninggalkan latihan dan tanpa mengungkapkan kelemahannya. Ini adalah serangan dalam hal ini. Aku katakan bahwa orang ini adalah serupa dengan prajurit yang dapat menahankan awan debu, panji-panji, dan hiruk-pikuk, tetapi ia jatuh dan terluka oleh serangan. Ada, para bhikkhu, orang seperti demikian di sini. Ini adalah orang jenis ke empat yang serupa dengan seorang prajurit yang terdapat di antara para bhikkhu.

(5) Kemudian, seorang bhikkhu dapat menahankan awan debu, panji-panji, hiruk-pikuk, dan serangan. Setelah memenangkan pertempuran, ia keluar sebagai pemenang dan menempati posisi di garis depan medan perang. Apakah kemenangan dalam hal ini? Ketika bhikkhu itu telah memasuki hutan, ke bawah pohon, atau gubuk kosong, seorang perempuan mendatanginya, duduk atau berbaring di sebelahnya, dan merangkulnya. Tetapi ia melepaskan dirinya, membebaskan dirinya, dan pergi ke mana pun yang ia kehendaki.

“Ia mendatangi tempat tinggal terasing: hutan, bawah pohon, gunung, jurang, gua di lereng gunung, tanah pemakaman, hutan pegunungan, ruang terbuka, tumpukan jerami. Setelah pergi ke hutan, ke bawah pohon, atau ke gubuk kosong, ia duduk bersila, menegakkan tubuhnya, dan menegakkan perhatian di depannya. Setelah meninggalkan kerinduan pada dunia, ia berdiam dengan pikiran yang bebas dari kerinduan; ia memurnikan pikirannya dari kerinduan. Setelah meninggalkan niat buruk dan kebencian, ia berdiam dengan pikiran bebas dari niat buruk, berbelas kasihan pada semua makhluk hidup; ia memurnikan pikirannya dari niat buruk dan kebencian. Setelah meninggalkan ketumpulan dan kantuk, ia berdiam dengan bebas dari ketumpulan dan kantuk, mempersepsikan cahaya, penuh perhatian dan memahami dengan jernih; ia memurnikan pikirannya dari ketumpulan dan kantuk. Setelah meninggalkan kegelisahan dan penyesalan, ia berdiam tanpa gejolak, dengan pikiran damai; ia memurnikan pikirannya dari kegelisahan dan penyesalan. Setelah meninggalkan keragu-raguan, ia berdiam setelah melampaui keragu-raguan, [93]  tidak bingung sehubungan dengan kualitas-kualitas bermanfaat; ia memurnikan pikirannya dari keragu-raguan.

“Setelah meninggalkan kelima rintangan ini, kekotoran pikiran yang melemahkan kebijaksanaan, dengan terasing dari kenikmatan-kenikmatan indria, terasing dari kondisi-kondisi tidak bermanfaat, ia masuk dan berdiam dalam jhāna pertama … jhāna ke empat, yang tidak menyakitkan juga tidak menyenangkan, dengan pemurnian perhatian melalui keseimbangan.

“Ketika pikirannya terkonsentrasi demikian, murni, bersih, tanpa noda, bebas dari kotoran, lunak, lentur, kokoh, dan mencapai ketanpa-gangguan, ia mengarahkannya pada pengetahuan hancurnya noda-noda.[107] Ia memahami sebagaimana adanya: ‘Ini adalah penderitaan.’ Ia memahami sebagaimana adanya: ‘Ini adalah asal-mula penderitaan.’ Ia memahami sebagaimana adanya: ‘Ini adalah lenyapnya penderitaan.’ Ia memahami sebagaimana adanya: ‘Ini adalah jalan menuju lenyapnya penderitaan.’ Ia memahami sebagaimana adanya: ‘Ini adalah noda-noda.’ Ia memahami sebagaimana adanya: ‘Ini adalah asal-mula noda-noda.’ Ia memahami sebagaimana adanya: ‘Ini adalah lenyapnya noda-noda.’ Ia memahami sebagaimana adanya: ‘Ini adalah jalan menuju lenyapnya noda-noda.’ Ketika ia mengetahui dan melihat demikian, pikirannya terbebas dari noda keinginan indria, dari noda penjelmaan, dan dari noda ketidak-tahuan. Ketika terbebaskan, muncullah pengetahuan: ‘Terbebaskan.’ Ia memahami: ‘Kelahiran telah dihancurkan, kehidupan spiritual telah dijalani, apa yang harus dilakukan telah dilakukan, tidak akan kembali lagi pada kondisi makhluk apa pun.’ Ini adalah kemenangan dalam pertempuran.

“Para bhikkhu, Aku katakan bahwa orang ini adalah serupa dengan prajurit yang dapat menahankan awan debu, panji-panji, hiruk-pikuk, dan serangan, dan yang setelah memenangkan pertempuran, ia keluar sebagai pemenang dan menempati posisi di garis depan medan perang. Ada, para bhikkhu, orang seperti demikian di sini. Ini adalah orang jenis ke lima yang serupa dengan seorang prajurit yang terdapat di antara para bhikkhu.

“Ini adalah kelima jenis orang itu yang serupa dengan para prajurit itu terdapat di antara para bhikkhu.”

76 (6) Prajurit (2)

“Para bhikkhu, ada lima jenis prajurit ini terdapat di dunia. Apakah lima ini?

(1) “Di sini, seorang prajurit mengambil pedang dan perisai, [94]  mempersenjatai dirinya dengan busur dan anak panah, dan memasuki medan perang. Ia berjuang dan mengerahkan usahanya dalam pertempuran, tetapi lawannya membunuhnya dan menewaskannya. Ada, para bhikkhu, prajurit demikian di sini. Ini adalah jenis prajurit pertama yang terdapat di dunia.

(2) “Kemudian, seorang prajurit mengambil pedang dan perisai, mempersenjatai dirinya dengan busur dan anak panah, dan memasuki medan perang. Ia berjuang dan mengerahkan usahanya dalam pertempuran, tetapi lawannya melukainya. [Teman-temannya] mengangkatnya dan membawanya kepada sanak saudaranya. Sewaktu ia sedang dibawa kepada sanak saudaranya, ia meninggal dunia dalam perjalanan sebelum sampai di sana. Ada, para bhikkhu, prajurit demikian di sini. Ini adalah jenis prajurit ke dua yang terdapat di dunia.

(3) “Kemudian, seorang prajurit mengambil pedang dan perisai, mempersenjatai dirinya dengan busur dan anak panah, dan memasuki medan perang. Ia berjuang dan mengerahkan usahanya dalam pertempuran, tetapi lawannya melukainya. [Teman-temannya] mengangkatnya dan membawanya kepada sanak saudaranya. Sanak saudaranya mengobatinya dan merawatnya, tetapi ketika mereka sedang melakukan hal itu ia meninggal dunia karena lukanya. Ada, para bhikkhu, prajurit demikian di sini. Ini adalah jenis prajurit ke tiga yang terdapat di dunia.

(4) “Kemudian, seorang prajurit mengambil pedang dan perisai, mempersenjatai dirinya dengan busur dan anak panah, dan memasuki medan perang. Ia berjuang dan mengerahkan usahanya dalam pertempuran, tetapi lawannya melukainya. [Teman-temannya] mengangkatnya dan membawanya kepada sanak saudaranya. Sanak saudaranya mengobatinya dan merawatnya, dan sebagai akibatnya ia sembuh dari luka itu. Ada, para bhikkhu, prajurit demikian di sini. Ini adalah jenis prajurit ke empat yang terdapat di dunia.

(5) “Kemudian, seorang prajurit mengambil pedang dan perisai, mempersenjatai dirinya dengan busur dan anak panah, dan memasuki medan perang. Setelah memenangkan pertempuran, ia keluar sebagai pemenang [95]  dan menempati posisi di garis depan medan perang. Ada, para bhikkhu, prajurit demikian di sini. Ini adalah jenis prajurit ke lima yang terdapat di dunia.

“Ini adalah kelima jenis prajurit itu yang terdapat di dunia.

“Demikian pula, ada lima jenis orang ini yang serupa dengan para prajurit itu terdapat di antara para bhikkhu. Apakah lima ini?

(1) “Di sini, seorang bhikkhu berdiam dengan bergantung pada suatu desa atau pemukiman tertentu. Pada pagi hari, ia merapikan jubah, membawa jubah dan mangkuknya, dan memasuki desa atau pemukiman untuk menerima dana makanan, dengan jasmani, ucapan, dan pikiran tidak terjaga, tanpa menegakkan perhatian, organ-organ indrianya tidak terkendali. Di sana ia melihat para perempuan dengan pakaian berantakan dan terbuka. Ketika ia melihat mereka, nafsu menyerang pikirannya. Dengan pikirannya diserang oleh nafsu, ia melakukan hubungan seksual tanpa mengungkapkan kelemahannya dan tanpa meninggalkan latihan. Orang ini, Aku katakan, adalah serupa dengan prajurit yang mengambil pedang dan perisai, mempersenjatai dirinya dengan busur dan anak panah, dan memasuki medan perang. Ia berjuang dan mengerahkan usahanya dalam pertempuran, tetapi lawannya membunuhnya dan menewaskannya. Ada, para bhikkhu, orang seperti demikian di sini. Ini adalah orang jenis pertama yang serupa dengan seorang prajurit yang terdapat di antara para bhikkhu.

(2) “Kemudian, seorang bhikkhu berdiam dengan bergantung pada suatu desa atau pemukiman tertentu. Pada pagi hari, ia merapikan jubah, membawa jubah dan mangkuknya, dan memasuki desa atau pemukiman untuk menerima dana makanan … [dan] nafsu menyerang pikirannya. Dengan pikirannya diserang oleh nafsu, ia terbakar secara jasmani dan secara pikiran [oleh demam nafsu]. Ia berpikir: ‘Biarlah aku kembali di vihara [96]  dan memberitahu para bhikkhu: “Teman-teman, aku dikuasai oleh nafsu, tertindas oleh nafsu. Aku tidak dapat mempertahankan kehidupan spiritual. Setelah mengungkapkan kelemahanku dalam latihan, aku akan meninggalkan latihan dan kembali kepada kehidupan rendah.”’ Sewaktu ia berjalan kembali ke vihara, bahkan sebelum sampai, ia mengungkapkan kelemahannya dalam latihan, meninggalkan latihan, dan kembali kepada kehidupan rendah dalam perjalanan itu. Orang ini, Aku katakan, adalah serupa dengan prajurit yang mengambil pedang dan perisai, mempersenjatai dirinya dengan busur dan anak panah, dan memasuki medan perang, terluka oleh lawannya sewaktu ia berjuang dan mengerahkan usahanya dalam pertempuran, dan diangkat dan dibawa kepada sanak saudaranya tetapi meninggal dunia dalam perjalanan bahkan sebelum sampai. Ada, para bhikkhu, orang seperti demikian di sini. Ini adalah orang jenis ke dua yang serupa dengan seorang prajurit yang terdapat di antara para bhikkhu.

(3) “Kemudian, seorang bhikkhu berdiam dengan bergantung pada suatu desa atau pemukiman tertentu. Pada pagi hari, ia merapikan jubah, membawa jubah dan mangkuknya, dan memasuki desa atau pemukiman untuk menerima dana makanan … [dan] nafsu menyerang pikirannya. Dengan pikirannya diserang oleh nafsu, ia terbakar secara jasmani dan secara pikiran [oleh demam nafsu]. Ia berpikir: ‘Biarlah aku kembali di vihara dan memberitahu para bhikkhu: “Teman-teman, aku dikuasai oleh nafsu, tertindas oleh nafsu. Aku tidak dapat mempertahankan kehidupan spiritual. Setelah mengungkapkan kelemahanku dalam latihan, aku akan meninggalkan latihan dan kembali kepada kehidupan rendah.”’ Ia kembali ke vihara dan memberitahu para bhikkhu: ‘Teman-teman, aku dikuasai oleh nafsu, tertindas oleh nafsu. Aku tidak dapat mempertahankan kehidupan spiritual. Setelah mengungkapkan kelemahanku dalam latihan, aku akan meninggalkan latihan dan kembali kepada kehidupan rendah.’ Teman-temannya para bhikkhu menasihatinya dan mengajarinya: [97]  ‘Teman, Sang Bhagavā telah menyatakan bahwa kenikmatan-kenikmatan indria memberikan sedikit kepuasan, banyak penderitaan dan kesengsaraan, dan bahwa bahaya di dalamnya lebih banyak lagi.[108] Dengan perumpamaan tulang-belulang Sang Bhagavā telah menyatakan bahwa kenikmatan-kenikmatan indria memberikan sedikit kepuasan, banyak penderitaan dan kesengsaraan, dan bahwa bahaya di dalamnya lebih banyak lagi. Dengan perumpamaan sepotong daging … dengan perumpamaan obor rumput … dengan perumpamaan lubang bara api … dengan perumpamaan mimpi … dengan perumpamaan barang-barang pinjaman … dengan perumpamaan buah-buahan di atas pohon … dengan perumpamaan pisau dan papan pemotong tukang daging … dengan perumpamaan pedang pancang … dengan perumpamaan kepala ular, Sang Bhagavā telah menyatakan bahwa kenikmatan-kenikmatan indria memberikan sedikit kepuasan, banyak penderitaan dan kesengsaraan, dan bahwa bahaya di dalamnya lebih banyak lagi. Nikmatilah kehidupan spiritual. Jangan berpikir bahwa engkau tidak mampu mengikuti latihan, meninggalkannya, dan kembali kepada kehidupan rendah.’ Sewaktu ia sedang dinasihati dan diajari oleh teman-temannya para bhikkhu dengan cara ini, ia membantah: ‘Teman-teman, walaupun Sang Bhagavā telah menyatakan bahwa kenikmatan-kenikmatan indria memberikan sedikit kepuasan, banyak penderitaan dan kesengsaraan, dan bahwa bahaya di dalamnya lebih banyak lagi, tetap saja, aku tidak dapat mempertahankan kehidupan spiritual. Setelah mengungkapkan kelemahanku dalam latihan, aku akan meninggalkan latihan dan kembali kepada kehidupan rendah.’ Setelah mengungkapkan kelemahannya dalam latihan, ia meninggalkan latihan dan kembali kepada kehidupan rendah. Orang ini, Aku katakan, adalah serupa dengan prajurit yang mengambil pedang dan perisai, mempersenjatai dirinya dengan busur dan anak panah, dan memasuki medan perang, terluka oleh lawannya sewaktu ia berjuang dan mengerahkan usahanya dalam pertempuran, dan diangkat [98]  dan dibawa kepada sanak saudaranya, yang mengobati dan merawatnya, tetapi meninggal dunia karena luka itu. Ada, para bhikkhu, orang seperti demikian di sini. Ini adalah orang jenis ke tiga yang serupa dengan seorang prajurit yang terdapat di antara para bhikkhu.

(4) “Kemudian, seorang bhikkhu berdiam dengan bergantung pada suatu desa atau pemukiman tertentu. Pada pagi hari, ia merapikan jubah, membawa jubah dan mangkuknya, dan memasuki desa atau pemukiman untuk menerima dana makanan … nafsu menyerang pikirannya. Dengan pikirannya diserang oleh nafsu, ia terbakar secara jasmani dan secara pikiran [oleh demam nafsu]. Ia berpikir: ‘Biarlah aku kembali di vihara dan memberitahu para bhikkhu: “Teman-teman, aku dikuasai oleh nafsu, tertindas oleh nafsu. Aku tidak dapat mempertahankan kehidupan spiritual. Setelah mengungkapkan kelemahanku dalam latihan, aku akan meninggalkan latihan dan kembali kepada kehidupan rendah.”’ Ia kembali ke vihara dan memberitahu para bhikkhu: ‘Teman-teman, aku dikuasai oleh nafsu, tertindas oleh nafsu. Aku tidak dapat mempertahankan kehidupan spiritual. Setelah mengungkapkan kelemahanku dalam latihan, aku akan meninggalkan latihan dan kembali kepada kehidupan rendah.’ Teman-temannya para bhikkhu menasihatinya dan mengajarinya: ‘Teman, Sang Bhagavā telah menyatakan bahwa kenikmatan-kenikmatan indria memberikan sedikit kepuasan, banyak penderitaan dan kesengsaraan, dan bahwa bahaya di dalamnya lebih banyak lagi. Dengan perumpamaan tulang-belulang … [99]  … dengan perumpamaan kepala ular, Sang Bhagavā telah menyatakan bahwa kenikmatan-kenikmatan indria memberikan sedikit kepuasan, banyak penderitaan dan kesengsaraan, dan bahwa bahaya di dalamnya lebih banyak lagi. Nikmatilah kehidupan spiritual. Jangan berpikir bahwa engkau tidak mampu mengikuti latihan, meninggalkannya, dan kembali kepada kehidupan rendah.’ Sewaktu ia sedang dinasihati dan diajari oleh teman-temannya para bhikkhu dengan cara ini, ia berkata: ‘Aku akan berusaha, teman-teman, aku akan melanjutkan, aku akan menikmatinya. Aku tidak akan berpikir bahwa aku tidak mampu mengikuti latihan, meninggalkannya, dan kembali kepada kehidupan rendah.’ Orang ini, Aku katakan, adalah serupa dengan prajurit yang mengambil pedang dan perisai, mempersenjatai dirinya dengan busur dan anak panah, dan memasuki medan perang, terluka oleh lawannya sewaktu ia berjuang dan mengerahkan usahanya dalam pertempuran, dan diangkat dan dibawa kepada sanak saudaranya, yang mengobati dan merawatnya, dan yang kemudian sembuh dari luka itu. Ada, para bhikkhu, orang seperti demikian di sini. Ini adalah orang jenis ke empat yang serupa dengan seorang prajurit yang terdapat di antara para bhikkhu.

(5) “Kemudian, seorang bhikkhu berdiam dengan bergantung pada suatu desa atau pemukiman tertentu. Pada pagi hari, ia merapikan jubah, membawa jubah dan mangkuknya, dan memasuki desa atau pemukiman untuk menerima dana makanan dengan jasmani, ucapan, dan pikiran terjaga, dengan perhatian ditegakkan, dan organ-organ indrianya terkendali. Setelah melihat suatu bentuk dengan mata, ia tidak menggenggam tanda-tanda dan ciri-cirinya. Karena, jika ia membiarkan indria mata tidak terkendali, maka kondisi-kondisi tidak bermanfaat berupa kerinduan dan kesedihan akan dapat menyerangnya, ia berlatih mengendalikannya; ia menjaga indria mata, ia menjalankan pengendalian indria mata. Setelah mendengar suatu suara dengan telinga … Setelah mencium suatu bau dengan hidung … Setelah mengecap suatu rasa kecapan dengan lidah … [100]  … Setelah merasakan suatu objek sentuhan dengan badan … Setelah mengenali suatu fenomena pikiran dengan pikiran, ia tidak menggenggam tanda-tanda dan ciri-cirinya. Karena, jika ia membiarkan indria pikiran tidak terkendali, maka kondisi-kondisi tidak bermanfaat berupa kerinduan dan kesedihan akan dapat menyerangnya, ia berlatih mengendalikannya; ia menjaga indria pikiran, ia menjalankan pengendalian indria pikiran. Setelah makan, setelah kembali dari perjalanan menerima dana makanan, ia mendatangi tempat tinggal terasing: hutan, bawah pohon, gunung, jurang, gua di lereng gunung, tanah pemakaman, hutan pegunungan, ruang terbuka, tumpukan jerami. Setelah pergi ke hutan, ke bawah pohon, atau ke gubuk kosong, ia duduk bersila, menegakkan tubuhnya, dan menegakkan perhatian di depannya. Setelah meninggalkan kerinduan pada dunia … [seperti pada 5:75] … ia memurnikan pikirannya dari keragu-raguan.

“Setelah meninggalkan kelima rintangan ini, kekotoran-kekotoran pikiran yang melemahkan kebijaksanaan, dengan terasing dari kenikmatan-kenikmatan indria, terasing dari kondisi-kondisi tidak bermanfaat, ia masuk dan berdiam dalam jhāna pertama … jhāna ke dua … jhāna ke tiga … jhāna ke empat, yang tidak menyakitkan juga tidak menyenangkan, dengan pemurnian perhatian melalui keseimbangan.

“Ketika pikirannya terkonsentrasi demikian, murni, bersih, tanpa noda, bebas dari kotoran, lunak, lentur, kokoh, dan mencapai ketanpa-gangguan, ia mengarahkannya pada pengetahuan hancurnya noda-noda. Ia memahami sebagaimana adanya: ‘Ini adalah penderitaan’ … ‘Kelahiran telah dihancurkan, kehidupan spiritual telah dijalani, apa yang harus dilakukan telah dilakukan, tidak akan kembali lagi pada kondisi makhluk apa pun.’ Orang ini, Aku katakan, adalah serupa dengan prajurit yang mengambil pedang dan perisai, mempersenjatai dirinya dengan busur dan anak panah, dan memasuki medan perang, dan setelah memenangkan pertempuran, ia keluar sebagai pemenang dan menempati posisi di garis depan medan perang. Ada, para bhikkhu, orang seperti demikian di sini. Ini adalah orang jenis ke lima yang serupa dengan seorang prajurit yang terdapat di antara para bhikkhu.

“Ini adalah kelima jenis orang itu yang serupa dengan para prajurit itu terdapat di antara para bhikkhu.”

77 (7) Bahaya Masa Depan (1)

“Para bhikkhu, ketika seorang bhikkhu hutan mempertimbangkan lima bahaya masa depan, cukuplah baginya untuk berdiam dengan waspada, teguh, [101]  dan bersungguh-sungguh untuk mencapai apa-yang-belum-dicapai, untuk memperoleh apa-yang-belum-diperoleh, untuk merealisasikan apa-yang-belum-direalisasikan. Apakah lima ini?

(1) “Di sini, seorang bhikkhu hutan merefleksikan sebagai berikut: ‘Sekarang aku berdiam sendirian di dalam hutan. Tetapi sewaktu aku sedang menetap di sini, seekor ular mungkin menggigitku, seekor kalajengking mungkin menyengatku, atau seekor lipan mungkin menyengatku. Karena hal itu aku mungkin mengalami kematian, yang akan menjadi suatu halangan bagiku. Biarlah sekarang aku membangkitkan kegigihan untuk mencapai apa-yang-belum-dicapai, untuk memperoleh apa-yang-belum-diperoleh, untuk merealisasikan apa-yang-belum-direalisasikan.’ Ini adalah bahaya masa depan pertama yang dengan mempertimbangkannya cukuplah bagi seorang bhikkhu hutan untuk berdiam dengan waspada, teguh, dan bersungguh-sungguh … untuk merealisasikan apa-yang-belum-direalisasikan.

(2) “Kemudian, seorang bhikkhu hutan merefleksikan sebagai berikut: ‘Sekarang aku berdiam sendirian di dalam hutan. Tetapi sewaktu aku sedang menetap di sini, aku mungkin tersandung dan terjatuh, atau makanan yang kumakan mungkin membahayakanku, atau empedu atau dahak atau angin tajam mungkin bergejolak dalam tubuhku. Karena hal itu aku mungkin mengalami kematian, yang akan menjadi suatu halangan bagiku. Biarlah sekarang aku membangkitkan kegigihan untuk mencapai apa-yang-belum-dicapai, untuk memperoleh apa-yang-belum-diperoleh, untuk merealisasikan apa-yang-belum-direalisasikan.’ Ini adalah bahaya masa depan ke dua yang dengan mempertimbangkannya cukuplah bagi seorang bhikkhu hutan untuk berdiam dengan waspada, teguh, dan bersungguh-sungguh … untuk merealisasikan apa-yang-belum-direalisasikan.

(3) “Kemudian, seorang bhikkhu hutan merefleksikan sebagai berikut: ‘Sekarang aku berdiam sendirian di dalam hutan. Tetapi sewaktu aku sedang menetap di sini, aku mungkin bertemu dengan binatang-binatang buas, seperti singa, harimau, macan, beruang, atau hiena, dan binatang-binatang itu mungkin membunuhku. Karena hal itu aku mungkin mengalami kematian, [102]  yang akan menjadi suatu halangan bagiku. Biarlah sekarang aku membangkitkan kegigihan untuk mencapai apa-yang-belum-dicapai, untuk memperoleh apa-yang-belum-diperoleh, untuk merealisasikan apa-yang-belum-direalisasikan.’ Ini adalah bahaya masa depan ke tiga yang dengan mempertimbangkannya cukuplah bagi seorang bhikkhu hutan untuk berdiam dengan waspada, teguh, dan bersungguh-sungguh … untuk merealisasikan apa-yang-belum-direalisasikan.

(4) “Kemudian, seorang bhikkhu hutan merefleksikan sebagai berikut: ‘Sekarang aku berdiam sendirian di dalam hutan. Tetapi sewaktu aku sedang menetap di sini, aku mungkin bertemu dengan penjahat yang sedang melarikan diri dari suatu kejahatan atau yang sedang merencanakan suatu kejahatan dan mereka mungkin membunuhku. Karena hal itu aku mungkin mengalami kematian, yang akan menjadi suatu halangan bagiku. Biarlah sekarang aku membangkitkan kegigihan untuk mencapai apa-yang-belum-dicapai, untuk memperoleh apa-yang-belum-diperoleh, untuk merealisasikan apa-yang-belum-direalisasikan.’ Ini adalah bahaya masa depan ke empat yang dengan mempertimbangkannya cukuplah bagi seorang bhikkhu hutan untuk berdiam dengan waspada, teguh, dan bersungguh-sungguh … untuk merealisasikan apa-yang-belum-direalisasikan.

(5) “Kemudian, seorang bhikkhu hutan merefleksikan sebagai berikut: ‘Sekarang aku berdiam sendirian di dalam hutan. Tetapi di dalam hutan ini terdapat makhluk-makhluk halus yang buas,[109] dan mereka mungkin membunuhku. Karena hal itu aku mungkin mengalami kematian, yang akan menjadi suatu halangan bagiku. Biarlah sekarang aku membangkitkan kegigihan untuk mencapai apa-yang-belum-dicapai, untuk memperoleh apa-yang-belum-diperoleh, untuk merealisasikan apa-yang-belum-direalisasikan.’ Ini adalah bahaya masa depan ke lima yang dengan mempertimbangkannya cukuplah bagi seorang bhikkhu hutan untuk berdiam dengan waspada, teguh, dan bersungguh-sungguh … untuk merealisasikan apa-yang-belum-direalisasikan.

“Ini, para bhikkhu, adalah kelima bahaya masa depan itu yang dengan mempertimbangkannya cukuplah bagi seorang bhikkhu hutan untuk berdiam dengan waspada, teguh, dan bersungguh-sungguh untuk mencapai apa-yang-belum-dicapai, untuk memperoleh apa-yang-belum-diperoleh, untuk merealisasikan apa-yang-belum-direalisasikan.” [103]

78 (8) Bahaya Masa Depan (2)

“Para bhikkhu, ketika seorang bhikkhu hutan mempertimbangkan lima bahaya masa depan, cukuplah baginya untuk berdiam dengan waspada, teguh, dan bersungguh-sungguh untuk mencapai apa-yang-belum-dicapai, untuk memperoleh apa-yang-belum-diperoleh, untuk merealisasikan apa-yang-belum-direalisasikan. Apakah lima ini?

(1) “Di sini, seorang bhikkhu hutan merefleksikan sebagai berikut: ‘Sekarang aku masih muda, seorang pemuda berambut hitam yang memiliki berkah kemudaan, dalam masa utama kehidupan. Tetapi akan tiba saatnya ketika usia tua menyerang tubuh ini. Ketika seseorang sudah tua, dikuasai oleh usia tua, tidaklah mudah untuk menjalankan ajaran para Buddha; tidaklah mudah untuk mendatangi tempat-tempat terpencil di dalam hutan dan belantara. Sebelum kondisi yang tidak diharapkan, tidak diinginkan, dan tidak menyenangkan itu menghampiriku, biarlah aku terlebih dulu membangkitkan kegigihan untuk mencapai apa-yang-belum-dicapai, untuk memperoleh apa-yang-belum-diperoleh, untuk merealisasikan apa-yang-belum-direalisasikan. Dengan demikian ketika aku berada dalam kondisi itu, aku akan berdiam dengan nyaman walaupun aku sudah tua.’ Ini adalah bahaya masa depan pertama yang dengan mempertimbangkannya cukuplah bagi seorang bhikkhu untuk berdiam dengan waspada, teguh, dan bersungguh-sungguh … untuk merealisasikan apa-yang-belum-direalisasikan.

(2) “Kemudian, seorang bhikkhu merefleksikan sebagai berikut: ‘Sekarang aku jarang sakit atau menderita; aku memiliki pencernaan yang baik yang tidak terlalu dingin juga tidak terlalu panas melainkan sedang dan sesuai untuk berusaha. Tetapi akan tiba saatnya ketika penyakit menyerang tubuh ini. Ketika seseorang sakit, dikuasai oleh penyakit, tidaklah mudah untuk menjalankan ajaran para Buddha; tidaklah mudah untuk mendatangi tempat-tempat terpencil di dalam hutan dan belantara. Sebelum kondisi yang tidak diharapkan, tidak diinginkan, dan tidak menyenangkan itu menghampiriku, biarlah aku terlebih dulu membangkitkan kegigihan untuk mencapai apa-yang-belum-dicapai, untuk memperoleh apa-yang-belum-diperoleh, untuk merealisasikan apa-yang-belum-direalisasikan. [104]  Dengan demikian ketika aku berada dalam kondisi itu, aku akan berdiam dengan nyaman walaupun aku sakit.’ Ini adalah bahaya masa depan ke dua yang dengan mempertimbangkannya cukuplah bagi seorang bhikkhu untuk berdiam dengan waspada, teguh, dan bersungguh-sungguh … untuk merealisasikan apa-yang-belum-direalisasikan.

(3) “Kemudian, seorang bhikkhu merefleksikan sebagai berikut: ‘Sekarang ada cukup makanan; ada panen yang baik dan dana makanan berlimpah, sehingga seseorang dapat dengan mudah bertahan dengan mengumpulkan sedikit demi sedikit. Tetapi akan tiba saatnya ketika terjadi bencana kelaparan, panen yang buruk, ketika dana makanan sulit diperoleh dan seseorang tidak dapat dengan mudah bertahan dengan mengumpulkan sedikit demi sedikit. Pada masa bencana kelaparan, orang-orang pindah ke tempat-tempat di mana tersedia cukup makanan dan kondisi kehidupan di sana padat dan ramai. Ketika kondisi kehidupan padat dan ramai, tidaklah mudah untuk menjalankan ajaran para Buddha; tidaklah mudah untuk mendatangi tempat-tempat terpencil di dalam hutan dan belantara. Sebelum kondisi yang tidak diharapkan, tidak diinginkan, dan tidak menyenangkan itu menghampiriku, biarlah aku terlebih dulu membangkitkan kegigihan untuk mencapai apa-yang-belum-dicapai, untuk memperoleh apa-yang-belum-diperoleh, untuk merealisasikan apa-yang-belum-direalisasikan. Dengan demikian ketika aku berada dalam kondisi itu, aku akan berdiam dengan nyaman bahkan dalam masa bencana kelaparan.’ Ini adalah bahaya masa depan ke tiga yang dengan mempertimbangkannya cukuplah bagi seorang bhikkhu untuk berdiam dengan waspada, teguh, dan bersungguh-sungguh … untuk merealisasikan apa-yang-belum-direalisasikan.

(4) “Kemudian, seorang bhikkhu merefleksikan sebagai berikut: ‘Sekarang orang-orang berdiam dalam kerukunan, dengan harmonis, tanpa perselisihan, bercampur bagaikan susu dengan air, saling melihat satu sama lain dengan tatapan kasih sayang. Tetapi akan tiba saatnya ketika terjadi mara bahaya, badai berbahaya di dalam hutan belantara, ketika orang-orang di pedalaman, menaiki kendaraan mereka, pergi ke berbagai arah. Pada masa bahaya, orang-orang pindah ke tempat-tempat di mana terdapat keamanan dan kondisi kehidupan di sana padat dan ramai. [105]  Ketika kondisi kehidupan padat dan ramai, tidaklah mudah untuk menjalankan ajaran para Buddha; tidaklah mudah untuk mendatangi tempat-tempat terpencil di dalam hutan dan belantara. Sebelum kondisi yang tidak diharapkan, tidak diinginkan, dan tidak menyenangkan itu menghampiriku, biarlah aku terlebih dulu membangkitkan kegigihan untuk mencapai apa-yang-belum-dicapai, untuk memperoleh apa-yang-belum-diperoleh, untuk merealisasikan apa-yang-belum-direalisasikan. Dengan demikian ketika aku berada dalam kondisi itu, aku akan berdiam dengan nyaman bahkan dalam masa bahaya.’ Ini adalah bahaya masa depan ke empat yang dengan mempertimbangkannya cukuplah bagi seorang bhikkhu untuk berdiam dengan waspada, teguh, dan bersungguh-sungguh … untuk merealisasikan apa-yang-belum-direalisasikan.

(5) “Kemudian, seorang bhikkhu merefleksikan sebagai berikut: ‘Sekarang Saṅgha berdiam dalam kenyamanan – dalam kerukunan, dengan harmonis, tanpa perselisihan, dengan pelafalan tunggal. Tetapi akan tiba saatnya ketika terjadi perpecahan dalam Saṅgha. Ketika terjadi perpecahan dalam Saṅgha, tidaklah mudah untuk menjalankan ajaran para Buddha; tidaklah mudah untuk mendatangi tempat-tempat terpencil di dalam hutan dan belantara. Sebelum kondisi yang tidak diharapkan, tidak diinginkan, dan tidak menyenangkan itu menghampiriku, biarlah aku terlebih dulu membangkitkan kegigihan untuk mencapai apa-yang-belum-dicapai, untuk memperoleh apa-yang-belum-diperoleh, untuk merealisasikan apa-yang-belum-direalisasikan. Dengan demikian ketika aku berada dalam kondisi itu, aku akan berdiam dengan nyaman walaupun terjadi perpecahan dalam Saṅgha.’ Ini adalah bahaya masa depan ke lima yang dengan mempertimbangkannya cukuplah bagi seorang bhikkhu untuk berdiam dengan waspada, teguh, dan bersungguh-sungguh … untuk merealisasikan apa-yang-belum-direalisasikan.

“Ini, para bhikkhu, adalah kelima bahaya masa depan itu yang dengan mempertimbangkannya cukuplah bagi seorang bhikkhu untuk berdiam dengan waspada, teguh, dan bersungguh-sungguh untuk mencapai apa-yang-belum-dicapai, untuk memperoleh apa-yang-belum-diperoleh, untuk merealisasikan apa-yang-belum-direalisasikan.”

79 (9) Bahaya Masa Depan (3)

“Para bhikkhu, ada lima bahaya masa depan ini yang belum muncul yang akan muncul di masa depan. Kalian harus mengenalinya [106]  dan berusaha untuk meninggalkannya. Apakah lima ini?

(1) “Di masa depan, akan ada para bhikkhu yang tidak terkembang dalam jasmani, perilaku bermoral, pikiran, dan kebijaksanaan.[110] Mereka akan memberikan penahbisan penuh kepada orang lain tetapi tidak mampu mendisiplinkan mereka dalam perilaku bermoral yang lebih tinggi, pikiran yang lebih tinggi, dan kebijaksanaan yang lebih tinggi. [Murid-murid] ini juga tidak terkembang dalam jasmani, perilaku bermoral, pikiran, dan kebijaksanaan. Pada gilirannya mereka akan memberikan penahbisan penuh kepada orang lain tetapi tidak mampu mendisiplinkan mereka dalam perilaku bermoral yang lebih tinggi, pikiran yang lebih tinggi, dan kebijaksanaan yang lebih tinggi. [Murid-murid] ini juga tidak terkembang dalam jasmani, perilaku bermoral, pikiran, dan kebijaksanaan. Demikianlah, para bhikkhu, melalui kerusakan Dhamma maka terjadi kerusakan disiplin, dan dari kerusakan disiplin maka terjadi kerusakan Dhamma.[111] Ini adalah bahaya masa depan pertama yang belum muncul yang akan muncul di masa depan. Kalian harus mengenalinya dan berusaha untuk meninggalkannya.

(2) “Kemudian, di masa depan, akan ada para bhikkhu yang tidak terkembang dalam jasmani, perilaku bermoral, pikiran, dan kebijaksanaan. Mereka akan menjadi tempat bergantung[112] bagi orang lain tetapi tidak mampu mendisiplinkan mereka dalam perilaku bermoral yang lebih tinggi, pikiran yang lebih tinggi, dan kebijaksanaan yang lebih tinggi. [Murid-murid] ini juga tidak terkembang dalam jasmani, perilaku bermoral, pikiran, dan kebijaksanaan. Pada gilirannya mereka akan menjadi tempat bergantung bagi orang lain tetapi tidak mampu mendisiplinkan mereka dalam perilaku bermoral yang lebih tinggi, pikiran yang lebih tinggi, dan kebijaksanaan yang lebih tinggi. [Murid-murid] ini juga tidak terkembang dalam jasmani, perilaku bermoral, pikiran, dan kebijaksanaan. Demikianlah, para bhikkhu, melalui kerusakan Dhamma maka terjadi kerusakan disiplin, dan dari kerusakan disiplin maka terjadi kerusakan Dhamma. Ini adalah bahaya masa depan ke dua yang belum muncul yang akan muncul di masa depan. Kalian harus mengenalinya dan berusaha untuk meninggalkannya. [107]

(3) “Kemudian, di masa depan, akan ada para bhikkhu yang tidak terkembang dalam jasmani, perilaku bermoral, pikiran, dan kebijaksanaan. Sewaktu terlibat dalam pembicaraan yang berhubungan dengan Dhamma, dalam pertanyaan-dan-jawaban,[113] mereka akan tergelincir ke dalam Dhamma gelap tetapi tidak menyadarinya. Demikianlah, para bhikkhu, melalui kerusakan Dhamma maka terjadi kerusakan disiplin, dan dari kerusakan disiplin maka terjadi kerusakan Dhamma. Ini adalah bahaya masa depan ke tiga yang belum muncul yang akan muncul di masa depan. Kalian harus mengenalinya dan berusaha untuk meninggalkannya.

(4) “Kemudian, di masa depan, akan ada para bhikkhu yang tidak terkembang dalam jasmani, perilaku bermoral, pikiran, dan kebijaksanaan. Ketika khotbah-khotbah yang dibabarkan oleh Sang Tathāgata sedang dilafalkan yang mendalam, dengan makna yang mendalam, melampaui keduniawian, berhubungan dengan kekosongan, mereka tidak ingin mendengarkannya, tidak menyimaknya, dan tidak mengarahkan pikiran mereka untuk memahaminya; mereka tidak berpikir bahwa ajaran-ajaran itu seharusnya dipelajari dan diketahui.[114] Tetapi ketika khotbah-khotbah yang sedang dilafalkan itu hanya sekedar puisi yang digubah oleh para penyair, indah dalam kata-kata dan frasanya, diciptakan oleh pihak luar, dibabarkan oleh para siswa, mereka ingin mendengarkannya, menyimaknya, dan mengarahkan pikiran mereka untuk memahaminya; mereka akan berpikir bahwa ajaran-ajaran itu seharusnya dipelajari dan diketahui. Demikianlah, para bhikkhu, melalui kerusakan Dhamma maka terjadi kerusakan disiplin, dan dari kerusakan disiplin maka terjadi kerusakan Dhamma. Ini adalah bahaya masa depan ke empat yang belum muncul yang akan muncul di masa depan. Kalian harus mengenalinya dan berusaha untuk meninggalkannya.

(5) “Kemudian, di masa depan, akan ada para bhikkhu yang tidak terkembang dalam jasmani, perilaku bermoral, pikiran, [108]  dan kebijaksanaan. Para bhikkhu senior – karena tidak terkembang dalam jasmani, perilaku bermoral, pikiran, dan kebijaksanaan – akan hidup mewah dan menjadi mengendur, menjadi pelopor dalam kemerosotan, mengabaikan tugas keterasingan; mereka tidak akan membangkitkan kegigihan untuk mencapai apa-yang-belum-dicapai, untuk memperoleh apa-yang-belum-diperoleh, untuk merealisasikan apa-yang-belum-direalisasikan. Mereka dalam generasi berikutnya akan mengikuti teladan mereka. Mereka juga, akan hidup mewah dan menjadi mengendur, menjadi pelopor dalam kemerosotan, mengabaikan tugas keterasingan; mereka juga tidak akan membangkitkan kegigihan untuk mencapai apa-yang-belum-dicapai, untuk memperoleh apa-yang-belum-diperoleh, untuk merealisasikan apa-yang-belum-direalisasikan. Demikianlah, para bhikkhu, melalui kerusakan Dhamma maka terjadi kerusakan disiplin, dan dari kerusakan disiplin maka terjadi kerusakan Dhamma. Ini adalah bahaya masa depan ke lima yang belum muncul yang akan muncul di masa depan. Kalian harus mengenalinya dan berusaha untuk meninggalkannya.

“Ini, para bhikkhu, adalah kelima bahaya masa depan itu yang belum muncul yang akan muncul di masa depan. Kalian harus mengenalinya dan berusaha untuk meninggalkannya.”

 80 (10) Bahaya Masa Depan (4)

“Para bhikkhu, ada lima bahaya masa depan ini yang belum muncul yang akan muncul di masa depan. Kalian harus mengenalinya dan berusaha untuk meninggalkannya. Apakah lima ini?

(1) “Di masa depan, akan ada para bhikkhu yang menginginkan jubah yang baik. Mereka akan berhenti menggunakan jubah potongan kain, berhenti bertempat tinggal di tempat-tempat terpencil di dalam hutan dan belantara, dan setelah berkumpul di desa-desa, pemukiman-pemukiman, dan kota-kota besar, akan menetap di sana, dan mereka akan terlibat dalam banyak jenis pencarian yang salah dan tidak selayaknya demi sehelai jubah. Ini adalah bahaya masa depan pertama yang belum muncul yang akan muncul di masa depan. Kalian harus mengenalinya dan berusaha untuk meninggalkannya. [109]

(2) “Kemudian, di masa depan akan ada para bhikkhu yang menginginkan makanan yang baik. Mereka akan berhenti melakukan pengumpulan dana makanan, berhenti bertempat tinggal di tempat-tempat terpencil di dalam hutan dan belantara, dan setelah berkumpul di desa-desa, pemukiman-pemukiman, dan kota-kota besar, akan menetap di sana; mencari makanan-makanan lezat terbaik dengan ujung lidah mereka; dan mereka akan terlibat dalam banyak jenis pencarian yang salah dan tidak selayaknya demi makanan. Ini adalah bahaya masa depan ke dua yang belum muncul yang akan muncul di masa depan. Kalian harus mengenalinya dan berusaha untuk meninggalkannya.

(3) “Kemudian, di masa depan akan ada para bhikkhu yang menginginkan tempat tinggal yang baik. Mereka akan berhenti berdiam di bawah pohon, akan berhenti bertempat tinggal di tempat-tempat terpencil di dalam hutan dan belantara, dan setelah berkumpul di desa-desa, pemukiman-pemukiman, dan kota-kota besar, akan menetap di sana; dan mereka akan terlibat dalam banyak jenis pencarian yang salah dan tidak selayaknya demi tempat tinggal. Ini adalah bahaya masa depan ke tiga yang belum muncul yang akan muncul di masa depan. Kalian harus mengenalinya dan berusaha untuk meninggalkannya.

(4) “Kemudian, di masa depan akan ada para bhikkhu yang berhubungan erat dengan para bhikkhunī, para perempuan yang dalam masa percobaan, dan para sāmaṇera.[115] Ketika mereka membentuk hubungan demikian, dapat diharapkan bahwa mereka akan menjalani kehidupan spiritual dengan tidak puas, melakukan pelanggaran kotor tertentu,[116] atau meninggalkan latihan dan kembali kepada kehidupan rendah. Ini adalah bahaya masa depan ke empat yang belum muncul yang akan muncul di masa depan. Kalian harus mengenalinya dan berusaha untuk meninggalkannya.

(5) “Kemudian, di masa depan akan ada para bhikkhu yang berhubungan erat dengan para pekerja vihara dan para sāmaṇera. Ketika mereka membentuk hubungan demikian, dapat diharapkan bahwa mereka akan terlibat dalam penggunaan berbagai jenis barang-barang simpanan [110]  dan memberikan isyarat nyata sehubungan dengan tanah dan tanaman.[117] Ini adalah bahaya masa depan ke lima yang belum muncul yang akan muncul di masa depan. Kalian harus mengenalinya dan berusaha untuk meninggalkannya.

“Ini, para bhikkhu, adalah kelima bahaya masa depan itu yang belum muncul yang akan muncul di masa depan. Kalian harus mengenalinya dan berusaha untuk meninggalkannya.”

IV. Senior

81 (1) Merangsang Nafsu

“Para bhikkhu, dengan memiliki lima kualitas, seorang bhikkhu senior tidak disukai dan tidak disenangi oleh teman-temannya para bhikkhu, dan tidak dihormati serta tidak dihargai oleh mereka. Apakah lima ini? (1) Ia penuh nafsu terhadap apa yang merangsang nafsu; (2) ia penuh kebencian terhadap apa yang merangsang kebencian; (3) ia terdelusi oleh apa yang mendelusikan; (4) ia bergejolak oleh apa yang menggejolakkan; (5) dan ia dimabukkan oleh apa yang memabukkan. Dengan memiliki kelima kualitas ini, seorang bhikkhu senior tidak disukai dan tidak disenangi oleh teman-temannya para bhikkhu, dan tidak dihormati serta tidak dihargai oleh mereka.

“Para bhikkhu, dengan memiliki lima kualitas [lainnya], seorang bhikkhu senior disukai dan disenangi oleh teman-temannya para bhikkhu, dan dihormati serta dihargai oleh mereka. Apakah lima ini? [111]  (1) Ia tidak penuh nafsu terhadap apa yang merangsang nafsu; (2) ia tidak penuh kebencian terhadap apa yang merangsang kebencian; (3) ia tidak terdelusi oleh apa yang mendelusikan; (4) ia tidak bergejolak oleh apa yang menggejolakkan; (5) dan ia tidak dimabukkan oleh apa yang memabukkan. Dengan memiliki kelima kualitas ini, seorang bhikkhu senior disukai dan disenangi oleh teman-temannya para bhikkhu, dan dihormati serta dihargai oleh mereka.”

82 (2) Hampa dari Nafsu

“Para bhikkhu, dengan memiliki lima kualitas, seorang bhikkhu senior tidak disukai dan tidak disenangi oleh teman-temannya para bhikkhu, dan tidak dihormati serta tidak dihargai oleh mereka. Apakah lima ini? Ia tidak hampa dari nafsu; ia tidak hampa dari kebencian; ia tidak hampa dari delusi; ia merendahkan; dan ia kurang ajar. Dengan memiliki kelima kualitas ini … serta tidak dihargai oleh mereka.

“Para bhikkhu, dengan memiliki lima kualitas [lainnya], seorang bhikkhu senior disukai dan disenangi oleh teman-temannya para bhikkhu, dan dihormati serta dihargai oleh mereka. Apakah lima ini? Ia hampa dari nafsu; ia hampa dari kebencian; ia hampa dari delusi; ia tidak merendahkan; dan ia tidak kurang ajar. Dengan memiliki kelima kualitas ini … serta dihargai oleh mereka.”

83 (3) Seorang Pengatur Siasat

“Para bhikkhu, dengan memiliki lima kualitas, seorang bhikkhu senior tidak disukai dan tidak disenangi oleh teman-temannya para bhikkhu, dan tidak dihormati serta tidak dihargai oleh mereka. Apakah lima ini? Ia adalah seorang pengatur siasat, seorang penyanjung, seorang pemberi isyarat, seorang yang meremehkan, dan seorang yang mengejar perolehan dengan perolehan.[118] Dengan memiliki kelima kualitas ini … serta tidak dihargai oleh mereka. [112]

“Para bhikkhu, dengan memiliki lima kualitas [lainnya], seorang bhikkhu senior disukai dan disenangi oleh teman-temannya para bhikkhu, dan dihormati serta dihargai oleh mereka. Apakah lima ini? Ia bukanlah seorang pengatur siasat, bukan seorang penyanjung, bukan seorang pemberi isyarat, bukan seorang yang meremehkan, dan bukan seorang yang mengejar perolehan dengan perolehan. Dengan memiliki kelima kualitas ini … serta dihargai oleh mereka.”

84 (4) Hampa dari Keyakinan

“Para bhikkhu, dengan memiliki lima kualitas, seorang bhikkhu senior tidak disukai dan tidak disenangi oleh teman-temannya para bhikkhu, dan tidak dihormati serta tidak dihargai oleh mereka. Apakah lima ini? Ia hampa dari keyakinan, tidak memiliki rasa malu, memiliki moralitas yang sembrono, malas, dan tidak bijaksana. Dengan memiliki kelima kualitas ini … serta tidak dihargai oleh mereka.

“Para bhikkhu, dengan memiliki lima kualitas [lainnya], seorang bhikkhu senior disukai dan disenangi oleh teman-temannya para bhikkhu, dan dihormati serta dihargai oleh mereka. Apakah lima ini? Ia memiliki keyakinan, memiliki rasa malu, memiliki rasa takut, bersemangat, dan bijaksana. Dengan memiliki kelima kualitas ini … serta dihargai oleh mereka.”

85 (5) Tidak Dapat dengan Sabar Menahankan

“Para bhikkhu, dengan memiliki lima kualitas, seorang bhikkhu senior tidak disukai dan tidak disenangi oleh teman-temannya para bhikkhu, dan tidak dihormati serta tidak dihargai oleh mereka. Apakah lima ini? Ia tidak dapat dengan sabar menahankan bentuk-bentuk, suara-suara, bau-bauan, rasa-rasa kecapan, dan objek-objek sentuhan. [113] Dengan memiliki kelima kualitas ini … serta tidak dihargai oleh mereka.

“Para bhikkhu, dengan memiliki lima kualitas [lainnya], seorang bhikkhu senior disukai dan disenangi oleh teman-temannya para bhikkhu, dan dihormati serta dihargai oleh mereka. Apakah lima ini? Ia dapat dengan sabar menahankan bentuk-bentuk, suara-suara, bau-bauan, rasa-rasa kecapan, dan objek-objek sentuhan. Dengan memiliki kelima kualitas ini … serta dihargai oleh mereka.

86 (6) Pengetahuan Analitis

“Para bhikkhu, dengan memiliki lima kualitas, seorang bhikkhu senior disukai dan disenangi oleh teman-temannya para bhikkhu, dan dihormati serta dihargai oleh mereka. Apakah lima ini? Ia telah mencapai pengetahuan analitis pada makna, pengetahuan analitis pada Dhamma, pengetahuan analitis pada bahasa, pengetahuan analitis pada kearifan,[119] dan ia terampil dan rajin dalam melakukan berbagai tugas yang harus dilakukan pada teman-temannya para bhikkhu; ia memiliki penilaian benar sehubungan dengan tugas-tugas itu agar dapat menjalankan dan mengurusnya dengan benar. Dengan memiliki kelima kualitas ini … serta dihargai oleh mereka.

87 (7) Moralitas

“Para bhikkhu, dengan memiliki lima kualitas, seorang bhikkhu senior disukai dan disenangi oleh teman-temannya para bhikkhu, dan dihormati serta dihargai oleh mereka. Apakah lima ini?

(1) “Ia bermoral; ia berdiam dengan terkendali oleh Pātimokkha, memiliki perilaku dan tempat kunjungan yang baik, melihat bahaya dalam pelanggaran-pelanggaran kecil. Setelah menerima aturan-aturan latihan, ia berlatih di dalamnya.

(2) “Ia telah banyak belajar, mengingat apa yang telah ia pelajari, dan mengumpulkan apa yang telah ia pelajari. Ajaran-ajaran itu yang baik di awal, baik di tengah, [114]  dan baik di akhir, dengan kata-kata dan makna yang benar,[120] yang mengungkapkan kehidupan spiritual yang lengkap dan murni sempurna – ajaran-ajaran demikian telah banyak ia pelajari, diingat, diulangi secara lisan, diselidiki dengan pikiran, dan ditembus dengan baik melalui pandangan.

(3) “Ia adalah seorang pembabar yang baik dengan penyampaian yang baik; ia memiliki ucapan yang dipoles, jernih, jelas, ekspresif dalam makna.

(4) “Ia mencapai sesuai kehendak, tanpa kesulitan atau kesusahan, keempat jhāna yang merupakan pikiran yang lebih tinggi dan keberdiaman yang nyaman dalam kehidupan ini.

(5) “Dengan hancurnya noda-noda, ia telah merealisasikan untuk dirinya sendiri dengan pengetahuan langsung, dalam kehidupan ini, kebebasan pikiran yang tanpa noda, kebebasan melalui kebijaksanaan, dan setelah memasukinya, ia berdiam di dalamnya.

“Dengan memiliki kelima kualitas ini, seorang bhikkhu senior disukai dan disenangi oleh teman-temannya para bhikkhu, dan dihormati serta dihargai oleh mereka.”

88 (8) Seorang Senior

“Para bhikkhu, dengan memiliki lima kualitas, seorang bhikkhu senior bertindak untuk bahaya banyak orang, untuk ketidak-bahagiaan banyak orang, untuk kehancuran, bahaya, dan penderitaan banyak orang, para deva dan manusia. Apakah lima ini?

“(1) Seorang senior yang telah lama menjadi bhikkhu dan telah lama meninggalkan keduniawian. (2) Ia terkenal dan termasyhur dan memiliki banyak pengikut, termasuk para perumah tangga dan kaum monastik. (3) Ia memperoleh jubah, makanan, tempat tinggal, dan obat-obatan dan perlengkapan bagi yang sakit. (4) Ia telah banyak belajar, mengingat apa yang telah ia pelajari, dan mengumpulkan apa yang telah ia pelajari. Ajaran-ajaran itu yang baik di awal, baik di tengah, dan baik di akhir, dengan kata-kata dan makna yang benar, yang mengungkapkan kehidupan spiritual yang lengkap dan murni sempurna – ajaran-ajaran demikian telah banyak ia pelajari, diingat, diulangi secara lisan, diselidiki dengan pikiran, dan ditembus dengan baik melalui pandangan.[121] (5) Ia menganut pandangan salah dan memiliki perspektif menyimpang.

“Ia mengalihkan banyak orang dari Dhamma sejati dan mengokohkan mereka dalam Dhamma palsu. Dengan berpikir, ‘Bhikkhu senior itu telah lama menjadi bhikkhu dan telah lama meninggalkan keduniawian,’ [115]  mereka mengikuti teladannya. Dengan berpikir, ‘Bhikkhu senior itu terkenal dan termasyhur dan memiliki banyak pengikut, termasuk para perumah tangga dan kaum monastik,’ mereka mengikuti teladannya. Dengan berpikir, ‘Bhikkhu senior itu memperoleh jubah, makanan, tempat tinggal, dan obat-obatan dan perlengkapan bagi yang sakit,’ mereka mengikuti teladannya. Dengan berpikir, ‘Bhikkhu senior itu telah banyak belajar, mengingat apa yang telah ia pelajari, dan mengumpulkan apa yang telah ia pelajari,’ mereka mengikuti teladannya.

“Dengan memiliki kelima kualitas ini, seorang bhikkhu senior bertindak untuk bahaya banyak orang, untuk ketidak-bahagiaan banyak orang, untuk kehancuran, bahaya, dan penderitaan banyak orang, para deva dan manusia.

“Para bhikkhu, dengan memiliki lima kualitas [lainnya], seorang bhikkhu senior bertindak untuk kesejahteraan banyak orang, untuk kebahagiaan banyak orang, untuk kebaikan, kesejahteraan, dan kebahagiaan banyak orang, para deva dan manusia. Apakah lima ini?

“(1) Seorang senior yang telah lama menjadi bhikkhu dan telah lama meninggalkan keduniawian. (2) Ia terkenal dan termasyhur dan memiliki banyak pengikut, termasuk para perumah tangga dan kaum monastik. (3) Ia memperoleh jubah, makanan, tempat tinggal, dan obat-obatan dan perlengkapan bagi yang sakit. (4) Ia telah banyak belajar, mengingat apa yang telah ia pelajari, dan mengumpulkan apa yang telah ia pelajari. Ajaran-ajaran itu yang baik di awal … ia telah menembusnya dengan baik melalui pandangan. (5) Ia menganut pandangan benar dan memiliki perspektif yang benar.

“Ia mengalihkan banyak orang dari Dhamma palsu dan mengokohkan mereka dalam Dhamma sejati. Dengan berpikir, ‘Bhikkhu senior itu telah lama menjadi bhikkhu dan telah lama meninggalkan keduniawian,’ mereka mengikuti teladannya. Dengan berpikir, ‘Bhikkhu senior itu ia terkenal dan termasyhur dan memiliki banyak pengikut, termasuk para perumah tangga dan kaum monastik,’ mereka mengikuti teladannya. Dengan berpikir, ‘Bhikkhu senior itu memperoleh jubah, makanan, tempat tinggal, dan obat-obatan dan perlengkapan bagi yang sakit,’ mereka mengikuti teladannya. Dengan berpikir, ‘Bhikkhu senior itu telah banyak belajar, mengingat apa yang telah ia pelajari, dan mengumpulkan apa yang telah ia pelajari,’ mereka mengikuti teladannya.

“Dengan memiliki kelima kualitas ini, seorang bhikkhu senior bertindak untuk kesejahteraan banyak orang, untuk kebahagiaan banyak orang, [116]  untuk kebaikan, kesejahteraan, dan kebahagiaan banyak orang, para deva dan manusia.”

89 (9) Seorang yang Masih Berlatih (1)

“Para bhikkhu, kelima kualitas ini mengarah menuju kemunduran seorang bhikkhu yang masih berlatih. Apakah lima ini? Kesenangan dalam bekerja, kesenangan dalam berbicara, kesenangan dalam tidur, dan kesenangan dalam kumpulan; dan ia tidak meninjau kembali sejauh mana pikirannya terbebaskan.[122] Kelima kualitas ini mengarah menuju kemunduran seorang bhikkhu yang masih berlatih.

“Para bhikkhu, kelima kualitas ini mengarah menuju ketidak-munduran seorang bhikkhu yang masih berlatih. Apakah lima ini? Ketidak-senangan dalam bekerja, ketidak-senangan dalam berbicara, ketidak-senangan dalam tidur, dan ketidak-senangan dalam kumpulan; dan ia meninjau kembali sejauh mana pikirannya terbebaskan. Kelima kualitas ini mengarah menuju ketidak-munduran seorang bhikkhu yang masih berlatih.”[123]

90 (10) Seorang yang Masih Berlatih (2)

“Para bhikkhu, kelima kualitas ini mengarah pada kemunduran seorang bhikkhu yang masih berlatih. Apakah lima ini?

(1) “Di sini, seorang bhikkhu yang masih berlatih memiliki banyak tugas dan kewajiban dan kompeten dalam berbagai pekerjaan yang harus dilakukan, sehingga ia mengabaikan keterasingan dan tidak menekuni ketenangan pikiran internal. Ini adalah hal pertama yang mengarah pada kemunduran seorang bhikkhu yang masih berlatih.

(2) “Kemudian, seorang bhikkhu yang masih berlatih melewatkan hari dengan melakukan pekerjaan remeh, sehingga ia mengabaikan keterasingan dan tidak menekuni ketenangan pikiran [117]  internal. Ini adalah hal ke dua yang mengarah pada kemunduran seorang bhikkhu yang masih berlatih.

(3) “Kemudian, seorang bhikkhu yang masih berlatih berhubungan erat dengan para perumah tangga dan kaum monastik, bersosialisasi dalam cara yang tidak pantas selayaknya para umat awam,[124] sehingga ia mengabaikan keterasingan dan tidak menekuni ketenangan pikiran internal. Ini adalah hal ke tiga yang mengarah pada kemunduran seorang bhikkhu yang masih berlatih.

(4) “Kemudian, seorang bhikkhu yang masih berlatih memasuki desa terlalu awal dan kembali terlalu terlambat di siang hari, sehingga ia mengabaikan keterasingan dan tidak menekuni ketenangan pikiran internal. Ini adalah hal ke empat yang mengarah pada kemunduran seorang bhikkhu yang masih berlatih.

(5) “Kemudian, seorang bhikkhu yang masih berlatih tidak mendengarkan sesuai kehendaknya, tanpa kesulitan atau kesusahan, pembicaraan yang berhubungan dengan kehidupan pertapaan yang mendukung terbukanya pikiran, yaitu, pembicaraan tentang keinginan yang sedikit, tentang kepuasan, tentang keterasingan, tentang ketidak-terlibatan dengan [orang-orang lain], tentang pembangkitan kegigihan, tentang perilaku bermoral, tentang konsentrasi, tentang kebijaksanaan, tentang kebebasan, tentang pengetahuan dan penglihatan pada kebebasan; sehingga ia mengabaikan keterasingan dan tidak menekuni ketenangan pikiran internal. Ini adalah hal ke lima yang mengarah pada kemunduran seorang bhikkhu yang masih berlatih.

“Kelima kualitas ini mengarah pada kemunduran seorang bhikkhu yang masih berlatih.

“Para bhikkhu, kelima kualitas ini mengarah pada ketidak-munduran seorang bhikkhu yang masih berlatih. Apakah lima ini?

(1) “Di sini, seorang bhikkhu yang masih berlatih tidak memiliki banyak tugas dan kewajiban; walaupun ia kompeten dalam berbagai pekerjaan yang harus dilakukan, ia tidak mengabaikan keterasingan melainkan menekuni ketenangan pikiran internal. Ini adalah hal pertama yang mengarah pada ketidak-munduran seorang bhikkhu yang masih berlatih.

(2) “Kemudian, seorang bhikkhu yang masih berlatih tidak melewatkan hari dengan melakukan pekerjaan remeh, sehingga ia tidak mengabaikan keterasingan melainkan menekuni ketenangan pikiran internal. Ini adalah hal ke dua yang mengarah pada ketidak-munduran seorang bhikkhu yang masih berlatih.

(3) “Kemudian, seorang bhikkhu yang masih berlatih tidak berhubungan erat dengan para perumah tangga dan kaum monastik, tidak bersosialisasi dalam cara yang tidak pantas selayaknya para umat awam, sehingga ia tidak mengabaikan keterasingan melainkan menekuni ketenangan pikiran internal. [118]  Ini adalah hal ke tiga yang mengarah pada ketidak-munduran seorang bhikkhu yang masih berlatih.

(4) “Kemudian, seorang bhikkhu yang masih berlatih tidak memasuki desa terlalu awal dan tidak kembali terlalu terlambat di siang hari, sehingga ia tidak mengabaikan keterasingan melainkan menekuni ketenangan pikiran internal. Ini adalah hal ke empat yang mengarah pada ketidak-munduran seorang bhikkhu yang masih berlatih.

(5) “Kemudian, seorang bhikkhu yang masih berlatih mendengarkan sesuai kehendaknya, tanpa kesulitan atau kesusahan, pembicaraan yang berhubungan dengan kehidupan pertapaan yang mendukung terbukanya pikiran, yaitu, pembicaraan tentang keinginan yang sedikit … tentang pengetahuan dan penglihatan pada kebebasan; sehingga ia tidak mengabaikan keterasingan melainkan menekuni ketenangan pikiran internal. Ini adalah hal ke lima yang mengarah pada ketidak-munduran seorang bhikkhu yang masih berlatih.

“Kelima kualitas ini mengarah pada ketidak-munduran seorang bhikkhu yang masih berlatih.”

V. Kakudha

91 (1) Penyempurnaan (1)

“Para bhikkhu, ada lima penyempurnaan ini. Apakah lima ini? Penyempurnaan keyakinan, penyempurnaan perilaku bermoral, penyempurnaan pembelajaran, penyempurnaan kedermawanan, dan penyempurnaan kebijaksanaan. Ini adalah kelima penyempurnaan itu.” [119]

92 (2) Penyempurnaan (2)

“Para bhikkhu, ada lima penyempurnaan ini. Apakah lima ini? Penyempurnaan perilaku bermoral, penyempurnaan konsentrasi, penyempurnaan kebijaksanaan, penyempurnaan kebebasan, dan penyempurnaan pengetahuan dan penglihatan pada kebebasan. Ini adalah kelima penyempurnaan itu.”

93 (3) Pernyataan

“Para bhikkhu, ada lima pernyataan pengetahuan akhir ini.[125] Apakah lima ini? (1) Seseorang menyatakan pengetahuan akhir karena ketumpulan dan kebodohannya; (2) seseorang menyatakan pengetahuan akhir karena ia memiliki keinginan jahat dan didorong oleh keinginan; (3) seseorang menyatakan pengetahuan akhir karena gila dan pikirannya terganggu; (4) seseorang menyatakan pengetahuan akhir karena menilai dirinya terlalu tinggi; dan (5) seseorang dengan benar menyatakan pengetahuan akhir. Ini adalah kelima pernyataan pengetahuan akhir itu.”

94 (4) keberdiaman yang Nyaman

“Para bhikkhu, ada lima jenis keberdiaman yang nyaman ini. Apakah lima ini? (1) Di sini, dengan terasing dari kenikmatan-kenikmatan indria, terasing dari kondisi-kondisi tidak bermanfaat, seorang bhikkhu masuk dan berdiam dalam jhāna pertama … (2) … jhāna ke dua … (3) … jhāna ke tiga … (4) … jhāna ke empat. (5) Dengan hancurnya noda-noda, ia telah merealisasikan untuk dirinya sendiri dengan pengetahuan langsung, dalam kehidupan ini, kebebasan pikiran yang tanpa noda, kebebasan melalui kebijaksanaan, dan setelah memasukinya, ia berdiam di dalamnya. Ini adalah kelima jenis keberdiaman yang nyaman itu.”

95 (5) Kondisi Yang Tak Tergoyahkan

“Para bhikkhu, dengan memiliki lima hal, maka seorang bhikkhu dalam waktu tidak lama akan menembus kondisi yang tidak tergoyahkan.[126] Apakah lima ini? [120]  Di sini, seorang bhikkhu telah mencapai pengetahuan analitis pada makna, pengetahuan analitis pada Dhamma, pengetahuan analitis pada bahasa, dan pengetahuan analitis pada kearifan; dan ia meninjau kembali sejauh mana pikirannya terbebaskan. Dengan memiliki lima hal, maka seorang bhikkhu dalam waktu tidak lama akan menembus kondisi yang tidak tergoyahkan.”

96 (6) Apa yang Telah Dipelajari Seseorang

“Para bhikkhu, dengan memiliki lima hal, maka seorang bhikkhu yang mengejar perhatian pada pernapasan dalam waktu tidak lama akan menembus kondisi yang tidak tergoyahkan. Apakah lima ini? (1) Di sini, seorang bhikkhu memiliki sedikit pekerjaan, sedikit tugas, mudah disokong, dan mudah puas dengan barang-barang kebutuhan hidup. (2) Ia makan sedikit dan bertekad untuk makan secukupnya. (3) Ia jarang mengantuk dan bertekad pada keawasan. (4) Ia telah banyak belajar, mengingat apa yang telah ia pelajari, dan mengumpulkan apa yang telah ia pelajari. Ajaran-ajaran itu yang baik di awal, baik di tengah, dan baik di akhir, dengan kata-kata dan makna yang benar, yang mengungkapkan kehidupan spiritual yang lengkap dan murni sempurna – ajaran-ajaran demikian telah banyak ia pelajari, diingat, diulangi secara lisan, diselidiki dengan pikiran, dan ditembus dengan baik melalui pandangan. (5) Ia meninjau kembali sejauh mana pikirannya terbebaskan. Dengan memiliki kelima hal ini, maka seorang bhikkhu yang mengejar perhatian pada pernapasan dalam waktu tidak lama akan menembus kondisi yang tidak tergoyahkan.”

97 (7) Pembicaraan

“Para bhikkhu, dengan memiliki lima hal, maka seorang bhikkhu yang mengembangkan perhatian pada pernapasan dalam waktu tidak lama akan menembus kondisi yang tidak tergoyahkan. Apakah lima ini? (1) Di sini, seorang bhikkhu memiliki sedikit pekerjaan … (2) Ia makan sedikit … (3) Ia jarang mengantuk … [121]  (4) Ia mendengarkan sesuai kehendaknya, tanpa kesulitan atau kesusahan, pembicaraan yang berhubungan dengan kehidupan pertapaan yang mendukung terbukanya pikiran, yaitu, pembicaraan tentang keinginan yang sedikit, tentang kepuasan, tentang keterasingan, tentang ketidak-terlibatan dengan [orang-orang lain], tentang pembangkitan kegigihan, tentang perilaku bermoral, tentang konsentrasi, tentang kebijaksanaan, tentang kebebasan, tentang pengetahuan dan penglihatan pada kebebasan. (5) Ia meninjau kembali sejauh mana pikirannya terbebaskan. Dengan memiliki kelima hal ini, maka seorang bhikkhu yang mengembangkan perhatian pada pernapasan dalam waktu tidak lama akan menembus kondisi yang tidak tergoyahkan.”

98 (8) Seorang Penghuni Hutan

“Para bhikkhu, dengan memiliki lima hal, maka seorang bhikkhu yang melatih perhatian pada pernapasan dalam waktu tidak lama akan menembus kondisi yang tidak tergoyahkan. Apakah lima ini? (1) Di sini, seorang bhikkhu memiliki sedikit pekerjaan … (2) Ia makan sedikit … (3) Ia jarang mengantuk … (4) Ia adalah seorang penghuni hutan yang mendatangi tempat-tempat tinggal terpencil. (5) Ia meninjau kembali sejauh mana pikirannya terbebaskan. Dengan memiliki lima hal, maka seorang bhikkhu yang melatih perhatian pada pernapasan dalam waktu tidak lama akan menembus kondisi yang tidak tergoyahkan.”

99 (9) Singa

“Para bhikkhu, pada malam hari seekor singa, raja binatang buas, keluar dari sarangnya, meregangkan tubuhnya, mengamati empat penjuru sekeliling, dan mengaumkan aumannya tiga kali. Kemudian ia pergi berburu.

(1) “Ketika ia menyerang seekor gajah, ia selalu menyerang dengan hormat, bukan dengan tidak hormat.[127] (2) Ketika ia menyerang seekor sapi jantan … (3) … seekor sapi betina … (4) … seekor macan tutul … (5) Ketika ia menyerang [122]  binatang apa pun yang lebih kecil, bahkan seekor kelinci atau seekor kucing, ia menyerang dengan hormat, bukan dengan tidak hormat. Karena alasan apakah? [Dengan berpikir:] ‘Agar latihanku tidak hilang.’

“Singa, para bhikkhu, adalah sebutan untuk Sang Tathāgata, Sang Arahant, Yang Tercerahkan Sempurna. Ketika Sang Tathāgata mengajarkan Dhamma kepada suatu kumpulan, ini adalah auman singaNya. (1) Ketika Sang Tathāgata mengajarkan Dhamma kepada para bhikkhu, Beliau mengajar dengan hormat, bukan dengan tidak hormat. (2) Ketika Sang Tathāgata mengajarkan Dhamma kepada para bhikkhunī … (3) … kepada umat awam laki-laki … (4) … kepada umat awam perempuan, Beliau mengajar dengan hormat, bukan dengan tidak hormat. (5) Ketika Sang Tathāgata mengajarkan Dhamma kepada kaum duniawi, bahkan kepada para pembawa-makanan atau para pemburu,[128]Beliau mengajar dengan hormat, bukan dengan tidak hormat. Karena alasan apakah? Karena Sang Tathāgata menghormati Dhamma, memuliakan Dhamma.”

100 (10) Kakudha

Demikianlah yang kudengar.[129] Pada suatu ketika Sang Bhagavā sedang menetap di Kosambī di Taman Ghosita. Pada saat itu Kakudha putra Koliya, pelayan Yang Mulia Mahāmoggallāna, baru saja meninggal dunia dan terlahir kembali di tengah-tengah kelompok [dewata] dengan tubuh ciptaan pikiran.[130] Tubuhnya berukuran dua atau tiga kali luas lahan di sebuah desa Magadha, tetapi ia tidak menghalangi dirinya atau yang lainnya dengan tubuhnya itu.[131]

Kemudian deva muda Kakudha mendatangi Yang Mulia Mahāmoggallāna, bersujud kepadanya, berdiri di satu sisi, dan [123]  berkata kepadanya: “Bhante, suatu keinginan muncul pada Devadatta: ‘Aku akan memimpin Saṅgha para bhikkhu.’ Dan bersama dengan munculnya pikiran ini, Devadatta kehilangan kekuatan batinnya.”[132] Ini adalah apa yang dikatakan oleh deva muda Kakudha. Kemudian ia bersujud kepada Yang Mulia Mahāmoggallāna, mengelilinginya dengan sisi kanannya menghadap Yang Mulia Mahāmoggallāna, dan lenyap dari sana.

“Kemudian Yang Mulia Mahāmoggallāna mendatangi Sang Bhagavā, bersujud kepada Beliau, duduk di satu sisi, dan melaporkan segala yang telah terjadi. [Sang Bhagavā berkata:] “Tetapi, Moggallāna, apakah engkau melingkupi pikirannya dengan pikiranmu dan memahami deva muda Kakudha: ‘Apa pun yang dikatakan oleh deva muda Kakudha semuanya benar dan bukan sebaliknya’?”

“Benar, Bhante.”

“Ingatlah pernyataan ini, Moggallāna! Sekarang orang dungu itu, atas kehendaknya sendiri, mengungkapkan dirinya sendiri.

“Ada, Moggallāna, lima jenis guru ini terdapat di dunia. Apakah lima ini? [124]

(1) “Di sini, seorang guru yang perilakunya tidak murni mengaku: ‘Aku adalah seorang yang perilakunya murni. Perilakuku murni, bersih, tidak kotor.’ Para siswanya mengenalinya sebagai berikut: ‘Guru yang terhormat ini, walaupun perilakunya tidak murni, tetapi mengaku: “Aku adalah seorang yang perilakunya murni. Perilakuku murni, bersih, tidak kotor.” Ia akan tidak senang jika kami melaporkan hal ini kepada orang-orang awam. Bagaimana mungkin kami dapat memperlakukannya dengan cara yang tidak ia sukai? Lebih jauh lagi, ia dihormati dengan jubah, makanan, tempat tinggal, dan obat-obatan dan perlengkapan bagi yang sakit. Seseorang akan dikenal dengan apa yang ia lakukan.’[133] Para siswanya melindungi guru demikian sehubungan dengan perilakunya, dan seorang guru demikian mengharapkan agar dilindungi oleh para siswanya sehubungan dengan perilakunya.

(2) “Kemudian, seorang guru yang penghidupannya tidak murni mengaku: ‘Aku adalah seorang yang penghidupannya murni. Penghidupanku murni, bersih, tidak kotor.’ Para siswanya mengenalinya sebagai berikut: ‘Guru yang terhormat ini, walaupun penghidupannya tidak murni, tetapi mengaku: “Aku adalah seorang yang penghidupannya murni. Penghidupanku murni, bersih, tidak kotor.” Ia akan tidak senang jika kami melaporkan hal ini kepada orang-orang awam. Bagaimana mungkin kami dapat memperlakukannya dengan cara yang tidak ia sukai? Lebih jauh lagi, ia dihormati dengan jubah, makanan, tempat tinggal, dan obat-obatan dan perlengkapan bagi yang sakit. Seseorang akan dikenal dengan apa yang ia lakukan.’ Para siswanya melindungi guru demikian sehubungan dengan penghidupannya, dan seorang guru demikian mengharapkan agar dilindungi oleh para siswanya sehubungan dengan penghidupannya.

(3) “Kemudian, seorang guru yang ajaran Dhammanya tidak murni mengaku: ‘Aku adalah seorang yang ajaran Dhammanya murni. Ajaran Dhammaku murni, bersih, tidak kotor.’ Para siswanya mengenalinya sebagai berikut: ‘Guru yang terhormat ini, walaupun ajaran Dhammanya tidak murni, [125]  tetapi mengaku: “Aku adalah seorang yang ajaran Dhammanya murni. Ajaran Dhammaku murni, bersih, tidak kotor.” Ia akan tidak senang jika kami melaporkan hal ini kepada orang-orang awam. Bagaimana mungkin kami dapat memperlakukannya dengan cara yang tidak ia sukai? Lebih jauh lagi, ia dihormati dengan jubah, makanan, tempat tinggal, dan obat-obatan dan perlengkapan bagi yang sakit. Seseorang akan dikenal dengan apa yang ia lakukan.’ Para siswanya melindungi guru demikian sehubungan dengan ajaran Dhammanya, dan seorang guru demikian mengharapkan agar dilindungi oleh para siswanya sehubungan dengan ajaran Dhammanya.

(4) “Kemudian, seorang guru yang penjelasan-penjelasannya tidak murni[134] mengaku: ‘Aku adalah seorang yang penjelasan-penjelasannya murni. Penjelasan-penjelasanku murni, bersih, tidak kotor.’ Para siswanya mengenalinya sebagai berikut: ‘Guru yang terhormat ini, walaupun penjelasan-penjelasannya tidak murni, tetapi mengaku: “Aku adalah seorang yang penjelasan-penjelasannya murni. Penjelasan-penjelasanku murni, bersih, tidak kotor.” Ia akan tidak senang jika kami melaporkan hal ini kepada orang-orang awam. Bagaimana mungkin kami dapat memperlakukannya dengan cara yang tidak ia sukai? Lebih jauh lagi, ia dihormati dengan jubah, makanan, tempat tinggal, dan obat-obatan dan perlengkapan bagi yang sakit. Seseorang akan dikenal dengan apa yang ia lakukan.’ Para siswanya melindungi guru demikian sehubungan dengan penjelasan-penjelasannya, dan seorang guru demikian mengharapkan agar dilindungi oleh para siswanya sehubungan dengan penjelasan-penjelasannya.

(5) “Kemudian, seorang guru yang pengetahuan dan penglihatannya tidak murni mengaku: ‘Aku adalah seorang yang pengetahuan dan penglihatannya murni. Pengetahuan dan penglihatanku murni, bersih, tidak kotor.’ Para siswanya mengenalinya sebagai berikut: ‘Guru yang terhormat ini, walaupun pengetahuan dan penglihatannya tidak murni, tetapi mengaku: “Aku adalah seorang yang pengetahuan dan penglihatannya murni. Pengetahuan dan penglihatanku murni, bersih, tidak kotor.” Ia akan tidak senang jika kami melaporkan hal ini kepada orang-orang awam. Bagaimana mungkin kami dapat memperlakukannya dengan cara yang tidak ia sukai? [126]  Lebih jauh lagi, ia dihormati dengan jubah, makanan, tempat tinggal, dan obat-obatan dan perlengkapan bagi yang sakit. Seseorang akan dikenal dengan apa yang ia lakukan.’ Para siswanya melindungi guru demikian sehubungan dengan pengetahuan dan penglihatannya, dan seorang guru demikian mengharapkan agar dilindungi oleh para siswanya sehubungan dengan pengetahuan dan penglihatannya.

“Ini adalah kelima jenis guru itu yang terdapat di dunia.”

(1) “Tetapi, Moggallāna, Aku adalah seorang yang perilakuNya murni dan Aku mengaku: ‘Aku adalah seorang yang perilakuNya murni. PerilakuKu murni, bersih, tidak kotor.’ Para siswaKu tidak melindungiKu sehubungan dengan perilakuKu, dan Aku tidak berharap agar dilindungi oleh para siswaKu sehubungan dengan perilakuKu. (2) Aku adalah seorang yang penghidupanNya murni dan Aku mengaku: ‘Aku adalah seorang yang penghidupanNya murni. PenghidupanKu murni, bersih, tidak kotor.’ Para siswaKu tidak melindungiKu sehubungan dengan penghidupanKu, dan Aku tidak berharap agar dilindungi oleh para siswaKu sehubungan dengan penghidupanKu. (3) Aku adalah seorang yang ajaran DhammaNya murni dan Aku mengaku: ‘Aku adalah seorang yang ajaran DhammaNya murni. Ajaran DhammaKu murni, bersih, tidak kotor.’ Para siswaKu tidak melindungiKu sehubungan dengan ajaran DhammaKu, dan Aku tidak berharap agar dilindungi oleh para siswaKu sehubungan dengan ajaran DhammaKu. (4) Aku adalah seorang yang penjelasan-penjelasanNya murni dan Aku mengaku: ‘Aku adalah seorang yang penjelasan-penjelasanNya murni. Penjelasan-penjelasanKu murni, bersih, tidak kotor.’ Para siswaKu tidak melindungiKu sehubungan dengan penjelasan-penjelasanKu, dan Aku tidak berharap agar dilindungi oleh para siswaKu sehubungan dengan penjelasan-penjelasanKu. (5) Aku adalah seorang yang pengetahuan dan penglihatanNya murni dan Aku mengaku: ‘Aku adalah seorang yang pengetahuan dan penglihatanNya murni. Pengetahuan dan penglihatanKu murni, bersih, tidak kotor.’ Para siswaKu tidak melindungiKu sehubungan dengan pengetahuan dan penglihatanKu, dan Aku tidak berharap agar dilindungi oleh para siswaKu sehubungan dengan pengetahuan dan penglihatanKu.” [127]

Lima Puluh Ke Tiga

I. Keberdiaman Yang Nyaman

101 (1) Ketakutan

“Para bhikkhu, ada lima kualitas ini yang menghasilkan kepercayaan-diri pada seorang yang masih berlatih.[135] Apakah lima ini? Di sini, seorang bhikkhu memiliki keyakinan dan bermoral, terpelajar, bersemangat, dan bijaksana. (1) Ketakutan[136] apa pun yang ada pada seorang yang tanpa keyakinan tidak ada pada seorang yang memiliki keyakinan; oleh karena itu kualitas ini menghasilkan kepercayaan-diri pada seorang yang masih berlatih. (2) Ketakutan apa pun yang ada pada seorang yang tidak bermoral tidak ada pada seorang yang bermoral; oleh karena itu kualitas ini menghasilkan kepercayaan-diri pada seorang yang masih berlatih. (3) Ketakutan apa pun yang ada pada seorang yang tidak terpelajar tidak ada pada seorang yang terpelajar; oleh karena itu kualitas ini menghasilkan kepercayaan-diri pada seorang yang masih berlatih. (4) Ketakutan apa pun yang ada pada seorang yang malas tidak ada pada seorang yang bersemangat; oleh karena itu kualitas ini menghasilkan kepercayaan-diri pada seorang yang masih berlatih. (5) Ketakutan apa pun yang ada pada seorang yang tidak bijaksana tidak ada pada seorang yang bijaksana; oleh karena itu kualitas ini menghasilkan kepercayaan-diri pada seorang yang masih berlatih. Ini adalah kelima kualitas itu yang menghasilkan kepercayaan-diri pada seorang yang masih berlatih.” [128]

102 (2) Dicurigai

“Para bhikkhu, atas lima dasar seorang bhikkhu tidak dipercaya dan dicurigai sebagai ‘seorang bhikkhu jahat’ walaupun ia berkarakter tak tergoyahkan.[137] Apakah lima ini? Di sini, seorang bhikkhu sering mengunjungi pelacur, janda, perempuan tidak menikah, orang kebiri, atau bhikkhunī.[138] Atas lima dasar ini seorang bhikkhu tidak dipercaya dan dicurigai sebagai ‘seorang bhikkhu jahat’ walaupun ia berkarakter tak tergoyahkan.”

103 (3) Pencuri[139]

“Para bhikkhu, dengan memiliki lima faktor, seorang pencuri ulung mendobrak masuk ke dalam rumah-rumah, merampas harta kekayaan, melakukan kejahatan, dan menyerang di jalan-jalan raya. Apakah lima ini? Di sini, seorang pencuri ulung (1) bergantung pada permukaan yang tidak rata, (2) pada belantara, dan (3) pada orang-orang berkuasa; (4) memberi suap, dan (5) ia bergerak sendirian.

(1) “Dan bagaimanakah seorang pencuri ulung bergantung pada permukaan yang tidak rata? Di sini, seorang pencuri ulung bergantung pada sungai-sungai yang sulit diseberangi dan pegunungan bergelombang. Dengan cara inilah seorang pencuri ulung bergantung pada permukaan yang tidak rata.

(2) “Dan bagaimanakah seorang pencuri ulung bergantung pada belantara? Di sini, seorang pencuri ulung bergantung pada hutan rotan, belantara pepohonan, semak belukar, atau hutan rapat. Dengan cara inilah seorang pencuri ulung bergantung pada belantara.

(3) “Dan bagaimanakah seorang pencuri ulung bergantung pada orang-orang berkuasa? Di sini, seorang pencuri ulung bergantung pada raja-raja atau para menteri kerajaan. Ia berpikir: ‘Jika siapa pun [129]  menuduhku melakukan apa pun, maka raja-raja atau para menteri kerajaan akan membatalkan perkara itu.’ Jika siapa pun menuduhnya melakukan apa pun, raja-raja atau para menteri kerajaan membatalkan perkara itu. Dengan cara inilah seorang pencuri ulung bergantung pada orang-orang berkuasa.

(4) “Dan bagaimanakah seorang pencuri ulung memberi suap? Di sini, seorang pencuri ulung yang kaya, dengan banyak harta dan kekayaan. Ia berpikir: ‘Jika seseorang menuduhku melakukan apa pun, maka aku akan menenangkannya dengan suapan.’ Jika seseorang menuduhnya melakukan apa pun, ia menenangkannya dengan suapan. Dengan cara inilah seorang pencuri ulung memberi suap.

(5) “Dan bagaimanakah seorang pencuri ulung bergerak sendirian? Di sini, seorang pencuri ulung melakukan perampasannya[140] semuanya sendirian. Karena alasan apakah? [Dengan pikiran:] ‘Rencana-rencana rahasiaku[141] seharusnya tidak disebarkan kepada orang lain!’ Dengan cara inilah seorang pencuri ulung bergerak sendirian.

“Adalah dengan memiliki kelima faktor ini, seorang pencuri ulung mendobrak masuk ke dalam rumah-rumah, merampas harta kekayaan, melakukan kejahatan, dan menyerang di jalan-jalan raya.

“Demikian pula, para bhikkhu, dengan memiliki lima kualitas, seorang bhikkhu jahat mempertahankan dirinya dalam kondisi celaka dan terluka, tercela dan dicela oleh para bijaksana, dan menghasilkan banyak keburukan. Apakah lima ini? Di sini, seorang bhikkhu jahat (1) bergantung pada permukaan yang tidak rata, (2) pada belantara, dan (3) pada orang-orang berkuasa; (4) ia memberi suap dan (5) bergerak sendirian.

(1) “Dan bagaimanakah seorang bhikkhu jahat bergantung pada permukaan yang tidak rata? Di sini, seorang bhikkhu jahat terlibat dalam perbuatan tidak baik melalui jasmani, ucapan, dan pikiran. Dengan cara inilah seorang bhikkhu jahat bergantung pada permukaan yang tidak rata.

(2) “Dan bagaimanakah seorang bhikkhu jahat bergantung pada belantara? [130]  Di sini, seorang bhikkhu jahat menganut pandangan salah; mengadopsi pandangan ekstrim.[142] Dengan cara inilah seorang bhikkhu jahat bergantung pada belantara.

(3) “Dan bagaimanakah seorang bhikkhu jahat bergantung pada orang-orang berkuasa? Di sini, seorang bhikkhu jahat bergantung pada raja-raja atau para menteri kerajaan. Ia berpikir: ‘Jika siapa pun menuduhku melakukan apa pun, maka raja-raja atau para menteri kerajaan akan membatalkan perkara itu.’ Jika siapa pun menuduhnya melakukan apa pun, raja-raja atau para menteri kerajaan membatalkan perkara itu. Dengan cara inilah seorang bhikkhu jahat bergantung pada orang-orang berkuasa.

(4) “Dan bagaimanakah seorang bhikkhu jahat memberi suap? Di sini, seorang bhikkhu jahat memperoleh jubah, makanan, tempat tinggal, dan obat-obatan dan perlengkapan bagi yang sakit. Ia berpikir: ‘Jika seseorang menuduhku melakukan apa pun, maka aku akan menenangkannya dengan menawarkan salah satu dari perolehan ini.’ Jika seseorang menuduhnya melakukan apa pun, ia menenangkannya dengan menawarkan salah satu dari perolehan ini. Dengan cara inilah seorang bhikkhu jahat memberi suap.

(5) “Dan bagaimanakah seorang bhikkhu jahat bergerak sendirian? Di sini, seorang bhikkhu jahat membangun tempat kediaman terasing untuk dirinya sendiri di daerah perbatasan. Dengan mendatangi keluarga-keluarga di sana, ia mendapatkan perolehan. Dengan cara inilah seorang bhikkhu jahat bergerak sendirian.

“Adalah dengan memiliki kelima kualitas ini, seorang bhikkhu jahat mempertahankan dirinya dalam kondisi celaka dan terluka, tercela dan dicela oleh para bijaksana, dan menghasilkan banyak keburukan.”

104 (4) Lembut[143]

“Para bhikkhu, dengan memiliki lima kualitas, seorang bhikkhu adalah seorang petapa lembut di antara para petapa. Apakah lima ini? (1) Ia biasanya mengenakan jubah yang telah secara khusus dipersembahkan kepadanya, jarang mengenakan jubah yang tidak secara khusus dipersembahkan kepadanya; ia biasanya memakan makanan yang telah secara khusus dipersembahkan kepadanya, jarang memakan makanan yang tidak secara khusus dipersembahkan kepadanya; ia biasanya menempati tempat tinggal yang telah secara khusus dipersembahkan kepadanya, jarang menempati tempat tinggal yang tidak secara khusus dipersembahkan kepadanya; ia biasanya menggunakan obat-obatan dan perlengkapan bagi yang sakit yang telah secara khusus dipersembahkan kepadanya, jarang menggunakan obat-obatan dan perlengkapan bagi yang sakit yang tidak secara khusus dipersembahkan kepadanya. [131]  (2) Teman-temannya para bhikkhu, yang dengan mereka ia menetap, biasanya memperlakukannya dengan cara-cara yang menyenangkan melalui jasmani, ucapan, dan pikiran, jarang dengan cara-cara yang tidak menyenangkan. Mereka biasanya memberikan apa yang menyenangkan kepadanya, jarang memberikan apa yang tidak menyenangkan. (3) Ketidak-nyamanan yang berasal dari empedu, dahak, angin, atau kombinasinya; ketidak-nyamanan yang dihasilkan dari perubahan cuaca; ketidak-nyamanan yang dihasilkan dari perilaku yang tidak hati-hati; ketidak-nyamanan yang dihasilkan dari serangan; atau ketidak-nyamanan yang dihasilkan dari akibat kamma – hal-hal ini tidak muncul padanya. Ia jarang sakit. (4) Sesuai kehendaknya, tanpa kesulitan atau kesusahan, ia mencapai empat jhāna yang merupakan pikiran yang lebih tinggi dan keberdiaman yang nyaman dalam kehidupan ini. (5) Dengan hancurnya noda-noda, ia telah merealisasikan untuk dirinya sendiri dengan pengetahuan langsung, dalam kehidupan ini, kebebasan pikiran yang tanpa noda, kebebasan melalui kebijaksanaan, dan setelah memasukinya, ia berdiam di dalamnya. Dengan memiliki kelima kualitas ini, seorang bhikkhu adalah seorang petapa lembut di antara para petapa.

“Jika, para bhikkhu, seseorang mengatakan dengan benar tentang orang lain: ‘Ia adalah seorang petapa lembut di antara para petapa,’ adalah tentang Aku maka ia mengatakan hal ini. (1) Karena Aku biasanya mengenakan jubah yang telah secara khusus dipersembahkan kepadaKu, jarang mengenakan jubah yang tidak secara khusus dipersembahkan kepadaKu; Aku biasanya memakan makanan yang telah secara khusus dipersembahkan kepadaKu, jarang memakan makanan yang tidak secara khusus dipersembahkan kepadaKu; Aku biasanya menempati tempat tinggal yang telah secara khusus dipersembahkan kepadaKu, jarang menempati tempat tinggal yang tidak secara khusus dipersembahkan kepadaKu; Aku biasanya menggunakan obat-obatan dan perlengkapan bagi yang sakit yang telah secara khusus dipersembahkan kepadaKu, jarang menggunakan obat-obatan dan perlengkapan bagi yang sakit yang tidak secara khusus dipersembahkan kepadaKu. (2) Para bhikkhu itu, yang dengan mereka Aku menetap, biasanya memperlakukanKu dengan cara-cara yang menyenangkan melalui jasmani, ucapan, dan pikiran, jarang dengan cara-cara yang tidak menyenangkan. Mereka biasanya memberikan apa yang menyenangkan kepadaKu, jarang memberikan apa yang tidak menyenangkan. (3) Ketidak-nyamanan yang berasal dari empedu, dahak, angin, atau kombinasinya; ketidak-nyamanan yang dihasilkan dari perubahan cuaca; ketidak-nyamanan yang dihasilkan dari perilaku yang tidak hati-hati; ketidak-nyamanan yang dihasilkan dari serangan; atau ketidak-nyamanan yang dihasilkan dari akibat kamma – hal-hal ini [132]  tidak muncul padaKu. Aku jarang sakit. (4) Sesuai kehendakKu, tanpa kesulitan atau kesusahan, Aku mencapai empat jhāna yang merupakan pikiran yang lebih tinggi dan keberdiaman yang nyaman dalam kehidupan ini. (5) Dengan hancurnya noda-noda, Aku telah merealisasikan untuk diriKu sendiri dengan pengetahuan langsung, dalam kehidupan ini, kebebasan pikiran yang tanpa noda, kebebasan melalui kebijaksanaan, dan setelah memasukinya, Aku berdiam di dalamnya. Jika, para bhikkhu, seseorang mengatakan dengan benar tentang orang lain: ‘Ia adalah seorang petapa lembut di antara para petapa,’ adalah tentang Aku maka ia mengatakan hal ini.

105 (5) Dengan Nyaman

“Para bhikkhu, ada lima cara keberdiaman yang nyaman ini.[144] Apakah lima ini? (1) Di sini, seorang bhikkhu mempertahankan tindakan jasmani cinta kasih terhadap teman-temannya para bhikkhu, baik secara terbuka maupun secara pribadi. (2) Ia mempertahankan tindakan ucapan cinta kasih terhadap teman-temannya para bhikkhu, baik secara terbuka maupun secara pribadi. (3) Ia mempertahankan tindakan pikiran cinta kasih terhadap teman-temannya para bhikkhu, baik secara terbuka maupun secara pribadi. (4) Ia berdiam baik secara terbuka maupun secara pribadi dengan memiliki kesamaan dengan teman-temannya para bhikkhu dalam hal perilaku bermoral yang tidak rusak, tanpa cacat, tanpa noda, tanpa bercak, membebaskan, dipuji oleh para bijaksana, tidak dicengkeram, mengarah pada konsentrasi. (5) Ia berdiam baik secara terbuka maupun secara pribadi dengan memiliki kesamaan dengan teman-temannya para bhikkhu dalam hal pandangan yang mulia dan membebaskan, yang mengarahkan seseorang yang berbuat sesuai dengannya menuju kehancuran penderitaan sepenuhnya. Ini, para bhikkhu, adalah kelima cara keberdiaman yang nyaman itu.”

106 (6) Ānanda

Pada suatu ketika Sang Bhagavā sedang menetap di Kosambi di Taman Ghosita. Kemudian Yang Mulia Ānanda mendatangi Sang Bhagavā, bersujud kepada Beliau, duduk di satu sisi, dan berkata:

“(1) Bhante, dengan cara bagaimanakah seorang bhikkhu dapat berdiam dengan nyaman ketika berada di tengah-tengah Saṅgha?”

“Ketika, Ānanda, [133]  seorang bhikkhu sempurna dalam perilaku bermoral tetapi ia tidak menasihati orang lain sehubungan dengan perilaku bermoral,[145] sejauh ini ia dapat berdiam dengan nyaman ketika berada di tengah-tengah Saṅgha.”

(2) “Tetapi, Bhante, adakah cara lain yang dengannya seorang bhikkhu dapat berdiam dengan nyaman ketika berada di tengah-tengah Saṅgha?”

“Ada, Ānanda. Ketika seorang bhikkhu sempurna dalam perilaku bermoral tetapi ia tidak menasihati orang lain sehubungan dengan perilaku bermoral, dan ia memeriksa dirinya sendiri tetapi tidak memeriksa orang lain, sejauh ini ia dapat berdiam dengan nyaman ketika berada di tengah-tengah Saṅgha.”

(3) “Tetapi, Bhante, adakah cara lain yang dengannya seorang bhikkhu dapat berdiam dengan nyaman ketika berada di tengah-tengah Saṅgha?”

“Ada, Ānanda. Ketika seorang bhikkhu sempurna dalam perilaku bermoral tetapi ia tidak menasihati orang lain sehubungan dengan perilaku bermoral, dan ia memeriksa dirinya sendiri tetapi tidak memeriksa orang lain, dan ia tidak terkenal namun tidak bergejolak karena tidak terkenal, sejauh ini ia dapat berdiam dengan nyaman ketika berada di tengah-tengah Saṅgha.”

(4) “Tetapi, Bhante, adakah cara lain yang dengannya seorang bhikkhu dapat berdiam dengan nyaman ketika berada di tengah-tengah Saṅgha?”

“Ada, Ānanda. Ketika seorang bhikkhu sempurna dalam perilaku bermoral tetapi ia tidak menasihati orang lain sehubungan dengan perilaku bermoral; dan ia memeriksa dirinya sendiri tetapi tidak memeriksa orang lain; dan ia tidak terkenal namun tidak bergejolak karena tidak terkenal; dan ia memperoleh sesuai kehendak, tanpa kesulitan atau kesusahan, keempat jhāna yang merupakan pikiran yang lebih tinggi dan keberdiaman yang nyaman dalam kehidupan ini, sejauh ini ia dapat berdiam dengan nyaman ketika berada di tengah-tengah Saṅgha.”

(5) “Tetapi, Bhante, adakah cara lain yang dengannya seorang bhikkhu dapat berdiam dengan nyaman ketika berada di tengah-tengah Saṅgha?”

“Ada, Ānanda. Ketika seorang bhikkhu sempurna dalam perilaku bermoral tetapi ia tidak menasihati orang lain sehubungan dengan perilaku bermoral; dan ia memeriksa dirinya sendiri tetapi tidak memeriksa orang lain; [134]  dan ia tidak terkenal namun tidak bergejolak karena tidak terkenal; dan ia memperoleh sesuai kehendak, tanpa kesulitan atau kesusahan, keempat jhāna yang merupakan pikiran yang lebih tinggi dan keberdiaman yang nyaman dalam kehidupan ini; dan, dengan hancurnya noda-noda, ia telah merealisasikan untuk dirinya sendiri dengan pengetahuan langsung, dalam kehidupan ini, kebebasan pikiran yang tanpa noda, kebebasan melalui kebijaksanaan, dan setelah memasukinya, ia berdiam di dalamnya, sejauh ini ia dapat berdiam dengan nyaman ketika berada di tengah-tengah Saṅgha. Dan, Ānanda, Aku katakan bahwa tidak ada cara keberdiaman yang nyaman lainnya yang lebih baik atau lebih luhur daripada ini.”

107 (7) Perilaku Bermoral

“Para bhikkhu, dengan memiliki lima kualitas, seorang bhikkhu layak menerima pemberian, layak menerima keramahan, layak menerima persembahan, layak menerima penghormatan, lahan jasa yang tiada taranya di dunia. Apakah lima ini? Di sini, seorang bhikkhu sempurna dalam perilaku bermoral, sempurna dalam konsentrasi, sempurna dalam kebijaksanaan, sempurna dalam kebebasan, dan sempurna dalam pengetahuan dan penglihatan pada kebebasan. Dengan memiliki kelima kualitas ini, seorang bhikkhu layak menerima pemberian, layak menerima keramahan, layak menerima persembahan, layak menerima penghormatan, lahan jasa yang tiada taranya di dunia.”

108 (8) Seorang Yang Melampaui Latihan

“Para bhikkhu, dengan memiliki lima kualitas, seorang bhikkhu layak menerima pemberian … lahan jasa yang tiada taranya di dunia. Apakah lima ini? Di sini, seorang bhikkhu memiliki kelompok perilaku bermoral dari seorang yang melampaui latihan, kelompok konsentrasi dari seorang yang melampaui latihan, kelompok kebijaksanaan dari seorang yang melampaui latihan, kelompok kebebasan dari seorang yang melampaui latihan, kelompok pengetahuan dan penglihatan pada kebebasan dari seorang yang melampaui latihan. Dengan memiliki kelima kualitas ini, seorang bhikkhu layak menerima pemberian … lahan jasa yang tiada taranya di dunia.” [135]

109 (9) Rumah di Empat Penjuru

“Para bhikkhu, dengan memiliki lima kualitas ini, seorang bhikkhu berada di rumah di empat penjuru.[146] Apakah lima ini? (1) Di sini, seorang bhikkhu bermoral; ia berdiam dengan terkendali oleh Pātimokkha, memiliki perilaku dan tempat kunjungan yang baik, melihat bahaya dalam pelanggaran-pelanggaran kecil. Setelah menerima aturan-aturan latihan, ia berlatih di dalamnya. (2) Ia telah banyak belajar, mengingat apa yang telah ia pelajari, dan mengumpulkan apa yang telah ia pelajari. Ajaran-ajaran itu yang baik di awal, baik di tengah, dan baik di akhir, dengan kata-kata dan makna yang benar, yang mengungkapkan kehidupan spiritual yang lengkap dan murni sempurna – ajaran-ajaran demikian telah banyak ia pelajari, diingat, diulangi secara lisan, diselidiki dengan pikiran, dan ditembus dengan baik melalui pandangan. (3) Ia puas dengan segala jenis jubah, makanan, tempat tinggal, dan obat-obatan dan perlengkapan bagi yang sakit. (4) Ia mencapai sesuai kehendak, tanpa kesulitan atau kesusahan, keempat jhāna yang merupakan pikiran yang lebih tinggi dan keberdiaman yang nyaman dalam kehidupan ini. (5) Dengan hancurnya noda-noda, ia telah merealisasikan untuk dirinya sendiri dengan pengetahuan langsung, dalam kehidupan ini, kebebasan pikiran yang tanpa noda, kebebasan melalui kebijaksanaan, dan setelah memasukinya, ia berdiam di dalamnya. Dengan memiliki kelima kualitas ini, seorang bhikkhu berada di rumah di empat penjuru.”

110 (10) Hutan

“Para bhikkhu, dengan memiliki lima kualitas, seorang bhikkhu layak mendatangi tempat-tempat tinggal terpencil di dalam hutan dan belantara. Apakah lima ini? (1) Di sini, seorang bhikkhu bermoral … ia berlatih di dalamnya. (2) ) Ia telah banyak belajar … dan ditembus dengan baik melalui pandangan. (3) Ia telah membangkitkan kegigihan untuk meninggalkan kualitas-kualitas yang tidak bermanfaat dan mendapatkan kualitas-kualitas yang bermanfaat; ia kuat, teguh dalam usaha, dan tidak mengabaikan tugas melatih kualitas-kualitas bermanfaat. (4) Ia mencapai sesuai kehendak, tanpa kesulitan atau kesusahan, keempat jhāna yang merupakan pikiran yang lebih tinggi dan keberdiaman yang nyaman dalam kehidupan ini. (5) Dengan hancurnya noda-noda, ia telah merealisasikan untuk dirinya sendiri dengan pengetahuan langsung, dalam kehidupan ini, kebebasan pikiran yang tanpa noda, [136]  kebebasan melalui kebijaksanaan, dan setelah memasukinya, ia berdiam di dalamnya. Dengan memiliki kelima kualitas ini, seorang bhikkhu layak mendatangi tempat-tempat tinggal terpencil di dalam hutan dan belantara.”

II. Andhakavinda[147]

111 (1) Tamu Keluarga-Keluarga

“Para bhikkhu, dengan memiliki lima kualitas, seorang bhikkhu yang menjadi tamu keluarga-keluarga tidak disukai dan tidak disenangi oleh mereka, dan tidak dihormati serta tidak dihargai oleh mereka. Apakah lima ini? (1) Ia memperlihatkan keakraban terhadap mereka yang hanya sekedar kenalan; (2) ia memberikan benda-benda yang bukan miliknya; (3) ia bergaul dengan mereka yang terpecah;[148] (4) ia berbisik di telinga; dan (5) ia mengajukan permintaan yang berlebihan. Dengan memiliki kelima kualitas ini, seorang bhikkhu yang menjadi tamu keluarga-keluarga tidak disukai dan tidak disenangi oleh mereka, dan tidak dihormati serta tidak dihargai oleh mereka.

“Para bhikkhu, dengan memiliki lima kualitas [lainnya], seorang bhikkhu yang menjadi tamu keluarga-keluarga disukai dan disenangi oleh mereka, dan dihormati serta dihargai oleh mereka. Apakah lima ini? (1) Ia tidak memperlihatkan keakraban terhadap mereka yang hanya sekedar kenalan; (2) ia tidak memberikan benda-benda yang bukan miliknya; (3) ia tidak bergaul dengan mereka yang terpecah; (4) ia tidak berbisik di telinga; dan (5) ia tidak mengajukan permintaan yang berlebihan. [137]  Dengan memiliki kelima kualitas ini, seorang bhikkhu yang menjadi tamu keluarga-keluarga disukai dan disenangi oleh mereka, dan dihormati serta dihargai oleh mereka.”

112 (2) Bhikkhu Pelayan

“Para bhikkhu, dengan memiliki lima kualitas, seseorang tidak boleh dijadikan sebagai seorang bhikkhu pelayan. Apakah lima ini? (1) Ia berjalan terlalu jauh di belakang atau terlalu dekat; (2) ia tidak membawakan mangkukmu ketika penuh; (3) ia tidak menahanmu ketika ucapanmu berbatasan dengan suatu pelanggaran; (4) ia terus-menerus menyelamu ketika engkau berbicara; dan (5) ia tidak bijaksana, bodoh, tumpul. Dengan memiliki kelima kualitas ini, seseorang tidak boleh dijadikan sebagai seorang bhikkhu pelayan.

“Para bhikkhu, dengan memiliki lima kualitas [lainnya], seseorang boleh dijadikan sebagai seorang bhikkhu pelayan. Apakah lima ini? (1) Ia tidak berjalan terlalu jauh di belakang atau terlalu dekat; (2) ia membawakan mangkukmu ketika penuh; (3) ia menahanmu ketika ucapanmu berbatasan dengan suatu pelanggaran; (4) ia tidak terus-menerus menyelamu ketika engkau berbicara; dan (5) ia bijaksana, cerdas, cerdik. Dengan memiliki kelima kualitas ini, seseorang boleh dijadikan sebagai seorang bhikkhu pelayan.”

113 (3) Konsentrasi

“Para bhikkhu, dengan memiliki lima kualitas, seorang bhikkhu tidak mampu masuk dan berdiam dalam konsentrasi benar. Apakah lima ini? Di sini, seorang bhikkhu tidak dapat dengan sabar menahankan bentuk-bentuk, suara-suara, bau-bauan, rasa-rasa kecapan, dan objek-objek sentuhan. Dengan memiliki kelima kualitas ini, seorang bhikkhu tidak mampu masuk dan berdiam dalam konsentrasi benar.

“Para bhikkhu, dengan memiliki lima kualitas [lainnya], seorang bhikkhu mampu masuk dan berdiam dalam konsentrasi benar. Apakah lima ini? [138]  Di sini, seorang bhikkhu dapat dengan sabar menahankan bentuk-bentuk, suara-suara, bau-bauan, rasa-rasa kecapan, dan objek-objek sentuhan. Dengan memiliki kelima kualitas ini, seorang bhikkhu mampu masuk dan berdiam dalam konsentrasi benar.”

114 (4) Andhakavinda

Pada suatu ketika Sang Bhagavā sedang menetap di tengah-tengah penduduk Magadha di Andhakavinda. Kemudian Yang Mulia Ānanda mendatangi Sang Bhagavā, bersujud kepada Beliau, dan duduk di satu sisi. Kemudian Sang Bhagavā berkata kepadanya:

“Ānanda, para bhikkhu itu yang adalah para pendatang baru, yang baru saja meninggalkan keduniawian, yang baru saja mendatangi Dhamma dan disiplin ini, harus didorong, dikokohkan, dan ditegakkan olehmu dalam lima hal. Apakah lima ini?

(1) “Mereka harus didorong, dikokohkan, dan ditegakkan dalam pengendalian Pātimokkha sebagai berikut: ‘Marilah, teman-teman, jadilah bermoral; berdiamlah dengan terkendali oleh Pātimokkha, dengan memiliki perilaku dan tempat kunjungan yang baik, melihat bahaya dalam pelanggaran-pelanggaran kecil. Setelah menerima aturan-aturan latihan, berlatihlah di dalamnya.’

(2) “Mereka harus didorong, dikokohkan, dan ditegakkan dalam pengendalian organ-organ indria sebagai berikut: ‘Marilah, teman-teman, jagalah pintu-pintu organ indria; gunakan perhatian sebagai pelindung; penuh perhatian dan waspada, dengan pikiran yang terlindungi, dengan pikiran di bawah perlindungan perhatian.’

(3) “Mereka harus didorong, dikokohkan, dan ditegakkan dalam membatasi ucapan mereka sebagai berikut: ‘Marilah, teman-teman, jangan berbicara terlalu banyak. Batasilah ucapan kalian.’

(4) “Mereka harus didorong, dikokohkan, dan ditegakkan dalam keterasingan jasmani sebagai berikut: ‘Marilah, teman-teman, jadilah penghuni hutan. Datangilah tempat-tempat tinggal terpencil di hutan-hutan dan belantara.’

(5) “Mereka harus didorong, dikokohkan, dan ditegakkan dalam perspektif benar sebagai berikut: ‘Marilah, teman-teman, anutlah pandangan benar dan milikilah perspektif benar.’[149] [139]

“Ānanda, para bhikkhu itu yang adalah para pendatang baru, yang baru saja meninggalkan keduniawian, yang baru saja mendatangi Dhamma dan disiplin ini, harus didorong, dikokohkan, dan ditegakkan olehmu dalam kelima hal ini.”

115 (5) Kikir

“Para bhikkhu, dengan memiliki lima kualitas, seorang bhikkhunī ditempatkan di neraka seolah-olah dibawa ke sana. Apakah lima ini? Ia kikir dengan tempat kediamannya, keluarga-keluarganya, perolehan, pujian, atau Dhamma.[150] Dengan memiliki kelima kualitas ini, seorang bhikkhunī ditempatkan di neraka seolah-olah dibawa ke sana.

“Para bhikkhu, dengan memiliki lima kualitas [lainnya], seorang bhikkhunī ditempatkan di surga seolah-olah dibawa ke sana. Apakah lima ini? Ia tidak kikir dengan tempat kediamannya, keluarga-keluarganya, perolehan, pujian, dan Dhamma. Dengan memiliki kelima kualitas ini, seorang bhikkhunī ditempatkan di surga seolah-olah dibawa ke sana.”

116 (6) Pujian

“Para bhikkhu, dengan memiliki lima kualitas, seorang bhikkhunī ditempatkan di neraka seolah-olah dibawa ke sana. Apakah lima ini? (1) Tanpa menyelidiki dan tanpa memeriksa, ia memuji seorang yang layak dicela. (2) Tanpa menyelidiki dan tanpa memeriksa, ia mencela seorang yang layak dipuji. (3) Tanpa menyelidiki dan tanpa memeriksa, ia mempercayai sesuatu yang mencurigakan. (4) Tanpa menyelidiki dan tanpa memeriksa, ia mencurigai sesuatu yang seharusnya dipercaya. (5) Ia menghambur-hamburkan pemberian yang diberikan dengan penuh keyakinan.[151] Dengan memiliki kelima kualitas ini, seorang bhikkhunī ditempatkan di neraka seolah-olah dibawa ke sana.

“Para bhikkhu, dengan memiliki lima kualitas [lainnya], seorang bhikkhunī ditempatkan di surga seolah-olah dibawa ke sana. Apakah lima ini? (1) Setelah menyelidiki dan setelah memeriksa, ia mencela seorang yang layak dicela. (2) Setelah menyelidiki dan setelah memeriksa, ia memuji seorang yang layak dipuji. [140]  (3) Setelah menyelidiki dan setelah memeriksa, ia mencurigai sesuatu yang mencurigakan. (4) Setelah menyelidiki dan setelah memeriksa, ia mempercayai sesuatu yang seharusnya dipercaya. (5) Ia tidak menghambur-hamburkan pemberian yang diberikan dengan penuh keyakinan. Dengan memiliki kelima kualitas ini, seorang bhikkhunī ditempatkan di surga seolah-olah dibawa ke sana.”

117 (7) Iri

“Para bhikkhu, dengan memiliki lima kualitas, seorang bhikkhunī ditempatkan di neraka seolah-olah dibawa ke sana. Apakah lima ini? (1) Tanpa menyelidiki dan tanpa memeriksa, ia memuji seorang yang layak dicela. (2) Tanpa menyelidiki dan tanpa memeriksa, ia mencela seorang yang layak dipuji. (3) Ia iri-hati (4) dan kikir. (5) Ia menghambur-hamburkan pemberian yang diberikan dengan penuh keyakinan. Dengan memiliki kelima kualitas ini, seorang bhikkhunī ditempatkan di neraka seolah-olah dibawa ke sana.

“Para bhikkhu, dengan memiliki lima kualitas [lainnya], seorang bhikkhunī ditempatkan di surga seolah-olah dibawa ke sana. (1) Setelah menyelidiki dan setelah memeriksa, ia mencela seorang yang layak dicela. (2) Setelah menyelidiki dan setelah memeriksa, ia memuji seorang yang layak dipuji. (3) Ia bebas dari sifat iri-hati (4) dan dari kekikiran. (5) Ia tidak menghambur-hamburkan pemberian yang diberikan dengan penuh keyakinan. Dengan memiliki kelima kualitas ini, seorang bhikkhunī ditempatkan di surga seolah-olah dibawa ke sana.”

118 (8) Pandangan

“Para bhikkhu, dengan memiliki lima kualitas, seorang bhikkhunī ditempatkan di neraka seolah-olah dibawa ke sana. Apakah lima ini? (1) Tanpa menyelidiki dan tanpa memeriksa, ia memuji seorang yang layak dicela. (2) Tanpa menyelidiki dan tanpa memeriksa, ia mencela seorang yang layak dipuji. (3) Ia menganut pandangan salah (4) dan memiliki kehendak salah. (5) Ia menghambur-hamburkan pemberian yang diberikan dengan penuh keyakinan. Dengan memiliki kelima kualitas ini, seorang bhikkhunī ditempatkan di neraka seolah-olah dibawa ke sana. [141]  

“Para bhikkhu, dengan memiliki lima kualitas [lainnya], seorang bhikkhunī ditempatkan di surga seolah-olah dibawa ke sana. Apakah lima ini? (1) Setelah menyelidiki dan setelah memeriksa, ia mencela seorang yang layak dicela. (2) Setelah menyelidiki dan setelah memeriksa, ia memuji seorang yang layak dipuji. (3) Ia menganut pandangan benar (4) dan memiliki kehendak benar. (5) Ia tidak menghambur-hamburkan pemberian yang diberikan dengan penuh keyakinan. Dengan memiliki kelima kualitas ini, seorang bhikkhunī ditempatkan di surga seolah-olah dibawa ke sana.”

119 (9) Ucapan

[Seperti pada 5:118], tetapi dengan menggantikan kualitas ke tiga dan ke empat yang mengarah pada neraka dan surga berturut-turut sebagai berikut:]

“… (3) Ia memiliki ucapan salah dan (4) perbuatan salah …

“… (3) Ia memiliki ucapan benar dan (4) perbuatan benar …”

120 (10) Usaha

[Seperti pada 5:118], tetapi dengan menggantikan kualitas ke tiga dan ke empat yang mengarah pada neraka dan surga berturut-turut sebagai berikut:]

“… (3) Ia memiliki usaha salah dan (4) perhatian salah … [142]

“… (3) Ia memiliki usaha benar dan (4) perhatian benar …”

III. Sakit

121 (1) Sakit

Pada suatu ketika Sang Bhagavā sedang menetap di Vesālī di aula beratap lancip di Hutan Besar. Kemudian, pada suatu malam, Sang Bhagavā keluar dari keterasingan dan mendatangi balai pengobatan, di mana Beliau melihat seorang bhikkhu yang sedang lemah dan sakit. Kemudian Beliau duduk di tempat yang telah dipersiapkan dan berkata kepada para bhikkhu:

“Para bhikkhu, jika lima hal tidak terlepas dari seorang bhikkhu yang lemah dan sakit, maka dapat diharapkan baginya: ‘Dalam waktu tidak lama, dengan hancurnya noda-noda, ia akan merealisasikan untuk dirinya sendiri dengan pengetahuan langsung, dalam kehidupan ini, kebebasan pikiran yang tanpa noda, kebebasan melalui kebijaksanaan, dan setelah memasukinya, ia akan berdiam di dalamnya.’ Apakah lima ini? Di sini, seorang bhikkhu berdiam dengan merenungkan ketidak-menarikan jasmani, mempersepsikan kejijikan pada makanan, mempersepsikan ketidak-senangan pada seluruh dunia, [143]  merenungkan ketidak-kekalan dalam segala fenomena terkondisi; dan ia telah menegakkan dengan baik persepsi kematian secara internal. Jika kelima hal ini tidak terlepas dari seorang bhikkhu yang lemah dan sakit, maka dapat diharapkan baginya: ‘Dalam waktu tidak lama, dengan hancurnya noda-noda, ia akan merealisasikan untuk dirinya sendiri dengan pengetahuan langsung, dalam kehidupan ini, kebebasan pikiran yang tanpa noda, kebebasan melalui kebijaksanaan, dan setelah memasukinya, ia akan berdiam di dalamnya.’”

122 (2) Penegakan Perhatian

“Para bhikkhu, jika bhikkhu atau bhikkhunī mana pun mengembangkan dan melatih lima hal, maka salah satu dari dua buah ini menanti: apakah pengetahuan akhir dalam kehidupan ini atau, jika masih ada sisa yang tertinggal, kondisi yang-tidak-kembali. Apakah lima ini? Di sini, seorang bhikkhu menegakkan perhatiannya secara internal untuk [mencapai] kebijaksanaan yang melihat muncul dan lenyapnya fenomena-fenomena;[152] ia berdiam dengan merenungkan ketidak-menarikan jasmani, mempersepsikan kejijikan pada makanan, mempersepsikan ketidak-senangan pada seluruh dunia, dan merenungkan ketidak-kekalan dalam segala fenomena terkondisi. Jika bhikkhu atau bhikkhunī mana pun mengembangkan dan melatih kelima hal ini, maka salah satu dari dua buah ini menanti: apakah pengetahuan akhir dalam kehidupan ini atau, jika masih ada sisa yang tertinggal, kondisi yang-tidak-kembali.”

123 (3) Seorang Perawat (1)

“Para bhikkhu, dengan memiliki lima kualitas, seorang pasien adalah sulit dirawat. Apakah lima ini? (1) Ia melakukan apa yang berbahaya. (2) Ia tidak melakukan apa yang bermanfaat hingga batas secukupnya. (3) Ia tidak meminum obatnya. (4) Ia tidak secara tepat mengungkapkan gejalanya kepada perawatnya yang baik hati; ia tidak melaporkan, sesuai situasinya bahwa kondisinya bertambah buruk, atau bertambah baik, atau tidak berubah. (5) Ia tidak dapat dengan sabar menahankan perasaan jasmani yang muncul yang menyakitkan, menyiksa, tajam, menusuk, mengerikan, tidak menyenangkan, melemahkan vitalitasnya. [144]  Dengan memiliki kelima kualitas ini, seorang pasien adalah sulit dirawat.

“Para bhikkhu, dengan memiliki lima kualitas [lainnya], seorang pasien adalah mudah dirawat. Apakah lima ini? (1) Ia melakukan apa yang bermanfaat. (2) Ia melakukan apa yang bermanfaat hingga batas secukupnya. (3) Ia meminum obatnya. (4) Ia secara tepat mengungkapkan gejalanya kepada perawatnya yang baik hati; ia melaporkan, sesuai situasinya bahwa kondisinya bertambah buruk, atau bertambah baik, atau tidak berubah. (5) Ia dapat dengan sabar menahankan perasaan jasmani yang muncul yang menyakitkan, menyiksa, tajam, menusuk, mengerikan, tidak menyenangkan, melemahkan vitalitasnya. Dengan memiliki kelima kualitas ini, seorang pasien adalah mudah dirawat.”

124 (4) Seorang Perawat (2)

“Para bhikkhu, dengan memiliki lima kualitas, seorang perawat tidak memenuhi syarat untuk merawat pasien. Apakah lima ini? (1) Ia tidak mampu mempersiapkan obat. (2) Ia tidak mengetahui apa yang bermanfaat dan apa yang berbahaya, sehingga ia memberikan apa yang berbahaya dan tidak memberikan apa yang bermanfaat. (3) Ia merawat pasien demi mendapatkan hadiah materi, bukan dengan pikiran cinta-kasih. (4) Ia merasa jijik ketika harus membuang kotoran tinja, air kencing, muntahan, atau ludah. (5) Ia tidak mampu dari waktu ke waktu mengajarkan, mendorong, menginspirasi, dan menggembirakan pasien dengan khotbah Dhamma. Dengan memiliki kelima kualitas ini, seorang perawat tidak memenuhi syarat untuk merawat pasien.

“Para bhikkhu, dengan memiliki lima kualitas [lainnya], seorang perawat memenuhi syarat untuk merawat pasien. Apakah lima ini? (1) Ia mampu mempersiapkan obat. (2) Ia mengetahui apa yang bermanfaat dan apa yang berbahaya, sehingga ia tidak memberikan apa yang berbahaya dan memberikan apa yang bermanfaat. (3) Ia merawat pasien dengan pikiran cinta-kasih, bukan demi mendapatkan hadiah materi. (4) Ia tidak merasa jijik ketika harus membuang kotoran tinja, air kencing, muntahan, atau ludah. (5) Ia mampu dari waktu ke waktu mengajarkan, mendorong, menginspirasi, dan menggembirakan pasien dengan khotbah Dhamma. [145]  Dengan memiliki kelima kualitas ini, seorang perawat memenuhi syarat untuk merawat pasien.”

125 (5) Vitalitas (1)

“Para bhikkhu, ada lima hal ini yang menurunkan vitalitas. Apakah lima ini? Seseorang melakukan apa yang berbahaya; ia tidak melakukan apa yang bermanfaat hingga batas secukupnya; ia memiliki pencernaan yang buruk; ia berjalan [untuk menerima dana makanan] pada waktu yang salah;[153] ia tidak hidup selibat. Ini adalah kelima hal itu yang menurunkan vitalitas.

“Para bhikkhu, ada lima hal ini yang meningkatkan vitalitas. Apakah lima ini? Seseorang melakukan apa yang bermanfaat; ia melakukan apa yang bermanfaat hingga batas secukupnya; ia memiliki pencernaan yang baik; ia berjalan [untuk menerima dana makanan] pada waktu yang benar; ia hidup selibat. Ini adalah kelima hal itu yang meningkatkan vitalitas.”

126 (6) Vitalitas (2)

“Para bhikkhu, ada lima hal ini yang menurunkan vitalitas. Apakah lima ini? Seseorang melakukan apa yang berbahaya; ia tidak melakukan apa yang bermanfaat hingga batas secukupnya; ia memiliki pencernaan yang buruk; ia tidak bermoral; ia memiliki teman-teman yang jahat. Ini adalah kelima hal itu yang menurunkan vitalitas.

“Para bhikkhu, ada lima hal ini yang meningkatkan vitalitas. Apakah lima ini? Seseorang melakukan apa yang bermanfaat; ia melakukan apa yang bermanfaat hingga batas secukupnya; ia memiliki pencernaan yang baik; ia bermoral; ia memiliki teman-teman yang baik. Ini adalah kelima hal itu yang meningkatkan vitalitas.”

127 (7) Hidup Terpisah

“Para bhikkhu, dengan memiliki lima kualitas, seorang bhikkhu tidak layak untuk hidup terpisah dari Saṅgha. Apakah lima ini? Ia tidak puas dengan segala jenis jubah; ia tidak puas dengan segala jenis makanan; ia tidak puas dengan segala jenis tempat tinggal; ia tidak puas dengan segala jenis obat-obatan dan perlengkapan bagi yang sakit; dan ia berdiam dengan terpikat pada pikiran indriawi. Dengan memiliki kelima kualitas ini, seorang bhikkhu tidak layak untuk hidup terpisah dari Saṅgha.

“Para bhikkhu, dengan memiliki lima kualitas [lainnya], seorang bhikkhu layak untuk hidup terpisah dari Saṅgha. Apakah lima ini? [146]  Ia puas dengan segala jenis jubah; ia puas dengan segala jenis makanan; ia puas dengan segala jenis tempat tinggal; ia puas dengan segala jenis obat-obatan dan perlengkapan bagi yang sakit;[154] dan ia berdiam dengan terpikat pada pikiran pelepasan keduniawian. Dengan memiliki kelima kualitas ini, seorang bhikkhu layak untuk hidup terpisah dari Saṅgha.”

128 (8) Kebahagiaan Seorang Petapa

“Para bhikkhu, ada lima jenis penderitaan ini bagi seorang petapa. Apakah lima ini? Di sini, seorang bhikkhu tidak puas dengan segala jenis jubah; ia tidak puas dengan segala jenis makanan; ia tidak puas dengan segala jenis tempat tinggal; ia tidak puas dengan segala jenis obat-obatan dan perlengkapan bagi yang sakit; dan ia menjalani kehidupan spiritual dengan tidak puas. Ini adalah kelima penderitaan itu bagi seorang petapa.

“Para bhikkhu, ada lima jenis kebahagiaan ini bagi seorang petapa. Apakah lima ini? Di sini, seorang bhikkhu puas dengan segala jenis jubah; ia puas dengan segala jenis makanan; ia puas dengan segala jenis tempat tinggal; ia puas dengan segala jenis obat-obatan dan perlengkapan bagi yang sakit; dan ia menjalani kehidupan spiritual dengan puas. Ini adalah kelima kebahagiaan itu bagi seorang petapa.”

129 (9) Luka

“Para bhikkhu, ada lima luka ini yang tidak dapat disembuhkan[155] mengarah menuju alam sengsara, yang mengarah menuju neraka. Apakah lima ini? Seseorang membunuh ibunya; ia membunuh ayahnya; ia membunuh seorang Arahant; dengan pikiran kebencian ia melukai Sang Tathāgata hingga berdarah; ia memecah belah Saṅgha. Ini adalah kelima luka itu yang tidak dapat disembuhkan yang mengarah menuju alam sengsara, yang mengarah menuju neraka.” [147]

130 (10) Keberhasilan

“Para bhikkhu, ada lima bencana ini. Apakah lima ini? Bencana yang disebabkan oleh [kehilangan] sanak saudara, bencana yang disebabkan oleh [kehilangan] kekayaan, bencana yang disebabkan oleh penyakit, bencana sehubungan dengan perilaku bermoral, dan bencana sehubungan dengan pandangan.[156] Bukanlah karena bencana yang disebabkan oleh [kehilangan] sanak saudara, atau bencana yang disebabkan oleh [kehilangan] kekayaan, atau bencana yang disebabkan oleh penyakit maka dengan hancurnya jasmani, setelah kematian, makhluk-makhluk terlahir kembali di alam sengsara, di alam tujuan yang buruk, di alam rendah, di neraka. Adalah karena bencana sehubungan dengan perilaku bermoral dan bencana sehubungan dengan pandangan, maka dengan hancurnya jasmani, setelah kematian, makhluk-makhluk terlahir kembali di alam sengsara, di alam tujuan yang buruk, di alam rendah, di neraka. Ini adalah kelima bencana itu.

“Para bhikkhu, ada lima keberhasilan ini. Apakah lima ini? Keberhasilan dalam hal sanak saudara, keberhasilan dalam hal kekayaan, keberhasilan dalam hal kesehatan, keberhasilan dalam hal perilaku bermoral, dan keberhasilan dalam hal pandangan. Bukanlah karena keberhasilan dalam hal sanak saudara, keberhasilan dalam hal kekayaan, keberhasilan dalam hal kesehatan maka dengan hancurnya jasmani, setelah kematian, makhluk-makhluk terlahir kembali di alam tujuan yang baik, di alam surga. Adalah karena keberhasilan dalam hal perilaku bermoral dan keberhasilan dalam hal pandangan maka dengan hancurnya jasmani, setelah kematian, makhluk-makhluk terlahir kembali di alam tujuan yang baik, di alam surga. Ini adalah kelima keberhasilan itu.”

IV. Raja-Raja

131 (1) Melanjutkan Memutar Roda (1)

“Para bhikkhu, dengan memiliki lima faktor, seorang raja pemutar-roda memutar roda hanya melalui Dhamma,[157] roda yang [148]  tidak dapat diputar balik oleh manusia mana pun yang memusuhi. Apakah lima ini? Di sini, seorang raja pemutar-roda adalah seorang yang mengetahui apa yang baik, yang mengetahui Dhamma, yang mengetahui ukuran yang tepat, yang mengetahui waktu yang tepat, dan yang mengetahui kumpulan. Dengan memiliki kelima faktor ini, seorang raja pemutar-roda memutar roda hanya melalui Dhamma, roda yang tidak dapat diputar balik oleh manusia mana pun yang memusuhi.

“Demikian pula, para bhikkhu, dengan memiliki lima kualitas, Sang Tathāgata, Sang Arahant, Yang Tercerahkan Sempurna memutar roda Dhamma yang tiada taranya hanya melalui Dhamma, roda yang tidak dapat diputar balik oleh petapa, brahmana, deva, Māra, atau Brahmā mana pun, atau oleh siapa pun di dunia. Apakah lima ini? Di sini, Sang Tathāgata, Sang Arahant, Yang Tercerahkan Sempurna adalah seorang yang mengetahui apa yang baik, yang mengetahui Dhamma, yang mengetahui ukuran yang tepat, yang mengetahui waktu yang tepat, dan yang mengetahui kumpulan.[158] Dengan memiliki kelima kualitas ini, Sang Tathāgata … memutar roda Dhamma yang tiada taranya hanya melalui Dhamma, roda yang tidak dapat diputar balik … oleh siapa pun di dunia.”

132 (2) Melanjutkan Memutar Roda (2)

“Para bhikkhu, dengan memiliki lima faktor, putra tertua dari seorang raja pemutar-roda, hanya melalui Dhamma, melanjutkan memutar roda yang telah diputar oleh ayahnya, roda yang tidak dapat diputar balik oleh manusia mana pun yang memusuhi. Apakah lima ini? Di sini, putra tertua dari seorang raja pemutar-roda adalah seorang yang mengetahui apa yang baik, yang mengetahui Dhamma, yang mengetahui ukuran yang tepat, yang mengetahui waktu yang tepat, dan yang mengetahui kumpulan. Dengan memiliki kelima faktor ini, putra tertua dari seorang raja pemutar-roda, hanya melalui Dhamma, melanjutkan memutar roda yang telah diputar oleh ayahnya, roda yang tidak dapat diputar balik oleh manusia mana pun yang memusuhi. [149]

“Demikian pula, para bhikkhu, dengan memiliki lima kualitas, Sāriputta, hanya melalui Dhamma, melanjutkan memutar roda Dhamma yang tiada taranya yang telah diputar oleh Sang Tathāgata, roda yang tidak dapat diputar balik oleh petapa, brahmana, deva, Māra, atau Brahmā mana pun, atau oleh siapa pun di dunia.[159] Apakah lima ini? Di sini, Sāriputta adalah seorang yang mengetahui apa yang baik, yang mengetahui Dhamma, yang mengetahui ukuran yang tepat, yang mengetahui waktu yang tepat, dan yang mengetahui kumpulan. Dengan memiliki kelima kualitas ini, Sāriputta, hanya melalui Dhamma, melanjutkan memutar roda Dhamma yang tiada taranya yang telah diputar oleh Sang Tathāgata, roda yang tidak dapat diputar balik oleh petapa, brahmana, deva, Māra, atau Brahmā mana pun, atau oleh siapa pun di dunia.”

133 (3) Raja[160]

“Para bhikkhu, bahkan seorang raja pemutar-roda, seorang raja yang baik yang memerintah sesuai Dhamma, tidak memutar roda tanpa raja di atasnya.”

Ketika hal ini dikatakan, seorang bhikkhu tertentu berkata kepada Sang Bhagavā: “Tetapi, Bhante, siapakah yang menjadi raja di atas seorang raja pemutar-roda, seorang raja yang baik yang memerintah sesuai Dhamma?”

“Adalah Dhamma, bhikkhu,” Sang Bhagavā berkata. “Di sini, seorang raja pemutar-roda, seorang raja yang baik yang memerintah sesuai Dhamma, mengandalkan hanya pada Dhamma, menghormati, menghargai, dan memuliakan Dhamma, menjadikan Dhamma sebagai tiang, panji, dan otoritas, memberikan perlindungan, naungan, dan penjagaan yang baik kepada para penduduk dalam kerajaannya. Kemudian, seorang raja pemutar-roda, seorang raja yang baik yang memerintah sesuai Dhamma … memberikan perlindungan, naungan, dan penjagaan yang baik kepada para khattiya bawahannya; kepada bala tentaranya; kepada para brahmana dan perumah tangga; kepada para penduduk pemukiman dan di luar kota; kepada para petapa dan brahmana; kepada binatang-binatang dan burung-burung. [150]  Setelah memberikan perlindungan, naungan, dan penjagaan yang baik demikian, raja pemutar-roda itu, seorang raja yang baik yang memerintah sesuai Dhamma, memutar roda hanya melalui Dhamma, roda yang tidak dapat diputar balik oleh manusia mana pun yang memusuhi.

“Demikian pula, para bhikkhu, Sang Tathāgata, Sang Arahant, Yang Tercerahkan Sempurna, Raja Dhamma yang baik, mengandalkan hanya pada Dhamma, menghormati, menghargai, dan memuliakan Dhamma, menjadikan Dhamma sebagai tiang, panji, dan otoritas, memberikan perlindungan, naungan, dan penjagaan yang baik kepada para bhikkhu, dengan mengatakan: (1) ‘Perbuatan jasmani demikian harus dilatih; perbuatan jasmani demikian tidak boleh dilatih. (2) Perbuatan ucapan demikian harus dilatih; perbuatan ucapan demikian tidak boleh dilatih. (3) Perbuatan pikiran demikian harus dilatih; perbuatan pikiran demikian tidak boleh dilatih. (4) Penghidupan demikian harus dilatih; penghidupan demikian tidak boleh dilatih. (5) Desa atau pemukiman demikian boleh dikunjungi; desa atau pemukiman demikian tidak boleh dikunjungi.’

“Kemudian, Sang Tathāgata, Sang Arahant, Yang Tercerahkan Sempurna, Raja Dhamma yang baik, mengandalkan hanya pada Dhamma, menghormati, menghargai, dan memuliakan Dhamma, menjadikan Dhamma sebagai tiang, panji, dan otoritas, memberikan perlindungan, naungan, dan penjagaan yang baik kepada para bhikkhunī … kepada para umat awam laki-laki … kepada para umat awam perempuan, dengan mengatakan: ‘Perbuatan jasmani demikian harus dilatih … Perbuatan ucapan demikian harus dilatih … Perbuatan pikiran demikian harus dilatih … Penghidupan demikian harus dilatih; penghidupan demikian tidak boleh dilatih. Desa atau pemukiman demikian boleh dikunjungi; desa atau pemukiman demikian tidak boleh dikunjungi.’

Setelah memberikan perlindungan, naungan, dan penjagaan yang baik demikian, Sang Tathāgata, Sang Arahant, Yang Tercerahkan Sempurna, [151]  Raja Dhamma yang baik, memutar roda Dhamma yang tiada taranya hanya melalui Dhamma, roda yang tidak dapat diputar balik oleh petapa, brahmana, deva, Māra, atau Brahmā mana pun, atau oleh siapa pun di dunia.”

134 (4) Di Daerah Mana pun

“Para bhikkhu, di daerah mana pun juga ia berdiam, seorang raja khattiya yang sah yang memiliki lima faktor berdiam di dalam wilayahnya sendiri. Apakah lima ini?

“(1) Di sini, seorang raja khattiya yang sah terlahir baik dari kedua pihak ibu dan ayah, dari keturunan murni, tidak dapat disangkal dan tidak tercela sehubungan dengan kelahirannya hingga tujuh generasi dari pihak ayah.[161] (2) Ia kaya, dengan banyak harta dan kekayaan, dengan banyak pusaka dan gudang harta. (3) Ia berkuasa, memiliki empat barisan bala tentara yang patuh dan menuruti perintahnya. (4) Penasihatnya bijaksana, kompeten, dan cerdas, mampu mempertimbangkan manfaat-manfaat yang berhubungan dengan masa lalu, masa depan, dan masa sekarang.[162] (5) Keempat kualitas ini memajukan kemasyhurannya. Dengan memiliki kelima kualitas termasuk kemasyhuran ini, ia berdiam di dalam wilayahnya sendiri di daerah mana pun ia berada. Karena alasan apakah? Karena ini adalah bagaimana seharusnya bagi para pemenang.

“Demikian pula, para bhikkhu, di daerah mana pun juga ia berdiam, seorang bhikkhu yang memiliki lima kualitas berdiam dengan pikiran yang terbebaskan. Apakah lima ini?

“(1) Di sini, seorang bhikkhu bermoral; ia berdiam dengan terkendali oleh Pātimokkha, memiliki perilaku dan tempat kunjungan yang baik, melihat bahaya dalam pelanggaran-pelanggaran kecil. Setelah menerima aturan-aturan latihan, ia berlatih di dalamnya. [152]  Ini adalah seperti sang raja khattiya yang sah yang terlahir baik. (2) Ia telah banyak belajar, mengingat apa yang telah ia pelajari, dan mengumpulkan apa yang telah ia pelajari. Ajaran-ajaran itu yang baik di awal, baik di tengah, dan baik di akhir, dengan kata-kata dan makna yang benar, yang mengungkapkan kehidupan spiritual yang lengkap dan murni sempurna – ajaran-ajaran demikian telah banyak ia pelajari, diingat, diulangi secara lisan, diselidiki dengan pikiran, dan ditembus dengan baik melalui pandangan. Ini adalah seperti raja khattiya yang sah yang kaya, dengan banyak harta dan kekayaan, dengan banyak pusaka dan gudang harta. (3) Ia telah membangkitkan kegigihan untuk meninggalkan kualitas-kualitas yang tidak bermanfaat dan mendapatkan kualitas-kualitas yang bermanfaat; ia kuat, teguh dalam usaha, dan tidak mengabaikan tugas melatih kualitas-kualitas bermanfaat. Ini adalah seperti raja khattiya yang sah yang berkuasa. (4) Ia bijaksana; ia memiliki kebijaksanaan yang melihat muncul dan lenyapnya, yang mulia dan menembus dan mengarah pada kehancuran penderitaan sepenuhnya. Ini adalah seperti raja khattiya yang sah yang memiliki penasihat yang baik. (5) Keempat kualitas ini memajukan kebebasannya. Dengan memiliki kelima kualitas ini termasuk kebebasan, di daerah mana pun ia berdiam, ia berdiam dengan pikiran yang terbebaskan. Karena alasan apakah? Karena ini adalah bagaimana seharusnya bagi mereka yang terbebaskan dalam pikiran.”

135 (5) Merindukan

“Para bhikkhu, dengan memiliki lima faktor, putra sulung dari seorang raja khattiya yang sah merindukan menjadi raja. Apakah lima ini? (1) Di sini, putra sulung dari seorang raja khattiya yang sah terlahir baik dari kedua pihak ibu dan ayah, dari keturunan murni, tidak dapat disangkal dan tidak tercela sehubungan dengan kelahirannya hingga tujuh generasi dari pihak ayah. (2) Ia tampan, menarik, anggun, memiliki penampilan yang luar biasa baik. (3) Ia menyenangkan dan disukai oleh orangtuanya. (4) Ia menyenangkan dan disukai oleh para penduduk pemukiman-pemukiman dan luar kota. (5) Ia terlatih dan mahir dalam berbagai seni dari para raja khattiya yang sah, apakah menunggang gajah, menunggang kuda, mengendarai kereta, memanah, atau berpedang. [153]

“Ia berpikir: (1) ‘Aku terlahir baik dari kedua pihak … tidak dapat disangkal dan tidak tercela sehubungan dengan kelahiran, mengapa aku tidak boleh merindukan menjadi raja? (2) Aku tampan, menarik, anggun, memiliki penampilan yang luar biasa baik, mengapa aku tidak boleh merindukan menjadi raja? (3) Aku menyenangkan dan disukai oleh orangtuaku, mengapa aku tidak boleh merindukan menjadi raja? (4) Aku menyenangkan dan disukai oleh para penduduk pemukiman-pemukiman dan luar kota, mengapa aku tidak boleh merindukan menjadi raja? (5) Aku terlatih dan mahir dalam berbagai seni dari para raja khattiya yang sah, apakah menunggang gajah, menunggang kuda, mengendarai kereta, memanah, atau berpedang, mengapa aku tidak boleh merindukan menjadi raja?’ Dengan memiliki kelima faktor ini, putra sulung dari seorang raja khattiya yang sah merindukan menjadi raja.

“Demikian pula, para bhikkhu, dengan memiliki lima kualitas, seorang bhikkhu merindukan hancurnya noda-noda. Apakah lima ini? (1) Di sini, seorang bhikkhu memiliki keyakinan. Ia berkeyakinan pada pencerahan Sang Tathāgata sebagai berikut: ‘Sang Bhagavā adalah seorang Arahant, tercerahkan sempurna … guru para deva dan manusia, Yang Tercerahkan, Yang Suci.’ (2) Ia jarang sakit atau menderita, memiliki pencernaan yang baik yang tidak terlalu dingin juga tidak terlalu panas melainkan sedang dan sesuai untuk berusaha. (3) Ia jujur dan terbuka, seorang yang mengungkapkan dirinya sebagaimana adanya kepada Sang Guru dan teman-temannya para bhikkhu yang bijaksana. (4) Ia membangkitkan kegigihan untuk meninggalkan kualitas-kualitas yang tidak bermanfaat dan mendapatkan kualitas-kualitas yang bermanfaat; ia kuat, teguh dalam pengerahan usaha, tidak mengabaikan tugas melatih kualitas-kualitas bermanfaat. (5) Ia bijaksana; ia memiliki kebijaksanaan yang melihat muncul dan lenyapnya, yang mulia dan menembus dan mengarah menuju kehancuran penderitaan sepenuhnya.

“Ia berpikir: (1) ‘Aku memiliki keyakinan. aku berkeyakinan pada pencerahan Sang Tathāgata sebagai berikut: “Sang Bhagavā adalah seorang Arahant, tercerahkan sempurna … guru para deva dan manusia, Yang Tercerahkan, Yang Suci, ” mengapa aku tidak boleh [154]  merindukan hancurnya noda-noda? (2) Aku jarang sakit atau menderita, memiliki pencernaan yang baik yang tidak terlalu dingin juga tidak terlalu panas melainkan sedang dan sesuai untuk berusaha, mengapa aku tidak boleh merindukan hancurnya noda-noda? (3) Aku jujur dan terbuka; aku mengungkapkan diriku sebagaimana adanya kepada Sang Guru dan teman-temanku para bhikkhu yang bijaksana, mengapa aku tidak boleh merindukan hancurnya noda-noda? (4) Aku telah membangkitkan kegigihan untuk meninggalkan kualitas-kualitas yang tidak bermanfaat … tidak mengabaikan tugas melatih kualitas-kualitas bermanfaat, mengapa aku tidak boleh merindukan hancurnya noda-noda? (5) Aku bijaksana; aku memiliki kebijaksanaan … [yang] mengarah menuju kehancuran penderitaan sepenuhnya, mengapa aku tidak boleh merindukan hancurnya noda-noda?’

“Dengan memiliki kelima kualitas ini, seorang bhikkhu merindukan hancurnya noda-noda.”

136 (6) Merindukan (2)

“Para bhikkhu, dengan memiliki lima faktor, putra sulung dari seorang raja khattiya yang sah merindukan menjadi raja muda. Apakah lima ini? (1) Di sini, putra sulung dari seorang raja khattiya yang sah terlahir baik … hingga tujuh generasi dari pihak ayah. (2) Ia tampan, menarik, anggun, memiliki penampilan yang luar biasa baik. (3) Ia menyenangkan dan disukai oleh orangtuanya. (4) Ia menyenangkan dan disukai oleh bala tentara. (5) Ia bijaksana, kompeten, dan cerdas, mampu mempertimbangkan manfaat-manfaat yang berhubungan dengan masa lalu, masa depan, dan masa sekarang.

“Ia berpikir: (1) ‘Aku terlahir baik … hingga tujuh generasi dari pihak ayah, mengapa aku tidak boleh merindukan menjadi raja muda? (2) Aku tampan, menarik, anggun, memiliki penampilan yang luar biasa baik, mengapa aku tidak boleh merindukan menjadi raja muda? (3) Aku menyenangkan dan disukai oleh orangtuaku, mengapa aku tidak boleh merindukan menjadi raja muda? [155]  (4) Aku menyenangkan dan disukai oleh bala tentara, mengapa aku tidak boleh merindukan menjadi raja muda? (5) Aku bijaksana, kompeten, dan cerdas, mampu mempertimbangkan manfaat-manfaat yang berhubungan dengan masa lalu, masa depan, dan masa sekarang, mengapa aku tidak boleh merindukan menjadi raja muda?’ Dengan memiliki kelima faktor ini, putra sulung dari seorang raja khattiya yang sah merindukan menjadi raja muda.

“Demikian pula, para bhikkhu, dengan memiliki lima kualitas, seorang bhikkhu merindukan hancurnya noda-noda. Apakah lima ini? (1) Di sini, seorang bhikkhu bermoral … ia berlatih di dalamnya. (2) Ia telah banyak belajar … dan ditembus dengan baik melalui pandangan. (3) Ia adalah seorang yang pikirannya ditegakkan dengan baik dalam empat penegakan perhatian. (4) Ia telah membangkitkan kegigihan … tidak mengabaikan tugas melatih kualitas-kualitas bermanfaat. (5) Ia bijaksana; ia memiliki kebijaksanaan … [yang] mengarah pada kehancuran penderitaan sepenuhnya.

“Ia berpikir: (1) ‘Aku bermoral … aku berlatih di dalamnya, mengapa aku tidak boleh merindukan hancurnya noda-noda? (2) Aku telah banyak belajar … dan ditembus dengan baik melalui pandangan, mengapa aku tidak boleh merindukan hancurnya noda-noda? (3) Aku adalah seorang yang pikirannya ditegakkan dengan baik dalam empat penegakan perhatian, mengapa aku tidak boleh merindukan hancurnya noda-noda? (4) Aku telah membangkitkan kegigihan untuk meninggalkan kualitas-kualitas yang tidak bermanfaat … tidak mengabaikan tugas melatih kualitas-kualitas bermanfaat, mengapa aku tidak boleh merindukan hancurnya noda-noda? (5) Aku bijaksana; aku memiliki kebijaksanaan … [156]  [yang] mengarah pada kehancuran penderitaan sepenuhnya, mengapa aku tidak boleh merindukan hancurnya noda-noda?’

“Dengan memiliki kelima kualitas ini, seorang bhikkhu merindukan hancurnya noda-noda.”

137 (7) Tidur Sedikit

“Para bhikkhu, lima ini tidur sedikit di malam hari tetapi lebih banyak terjaga. Apakah lima ini? Seorang perempuan yang berfokus pada seorang laki-laki, seorang laki-laki yang berfokus pada seorang perempuan, seorang pencuri yang berfokus pada pencurian, seorang raja yang sibuk dengan tugas-tugas kerajaan, dan seorang bhikkhu yang bertekad untuk memutuskan ikatan. Kelima ini tidur sedikit di malam hari tetapi lebih banyak terjaga.”

138 (8) Pemakan Makanan

“Para bhikkhu, dengan memiliki lima faktor, seekor gajah jantan besar adalah pemakan makanan, yang menempati ruang, pembuang kotoran, pengambil-kupon,[163] namun ia tetap dianggap sebagai seekor gajah jantan besar milik raja. Apakah lima ini? Ia tidak dapat dengan sabar menahankan bentuk-bentuk, tidak dapat dengan sabar menahankan suara-suara, tidak dapat dengan sabar menahankan bau-bauan, tidak dapat dengan sabar menahankan rasa-rasa kecapan, dan tidak dapat dengan sabar menahankan objek-objek sentuhan. Dengan memiliki kelima faktor ini, seekor gajah jantan yang besar adalah pemakan makanan … namun ia tetap dianggap sebagai seekor gajah jantan besar milik raja.

“Demikian pula, para bhikkhu, dengan memiliki lima kualitas, seorang bhikkhu adalah pemakan makanan, yang menempati ruang, penghancur kursi,[164] pengambil-kupon,[165] namun ia masih dianggap seorang bhikkhu. Apakah lima ini? [157]  Di sini, seorang bhikkhu tidak dapat dengan sabar menahankan bentuk-bentuk, tidak dapat dengan sabar menahankan suara-suara, tidak dapat dengan sabar menahankan bau-bauan, tidak dapat dengan sabar menahankan rasa-rasa kecapan, dan tidak dapat dengan sabar menahankan objek-objek sentuhan. Dengan memiliki kelima faktor ini, seorang bhikkhu adalah pemakan makanan, yang menempati ruang … namun ia masih dianggap seorang bhikkhu.”

139 (9) Tidak Dapat dengan Sabar Menahankan

“Para bhikkhu, dengan memiliki lima faktor, seekor gajah jantan besar milik raja adalah tidak layak menjadi milik seorang raja, bukan perlengkapan seorang raja, dan tidak dianggap sebagai satu faktor kerajaan. Apakah lima ini? Ia tidak dapat dengan sabar menahankan bentuk-bentuk, tidak dapat dengan sabar menahankan suara-suara, tidak dapat dengan sabar menahankan bau-bauan, tidak dapat dengan sabar menahankan rasa-rasa kecapan, dan tidak dapat dengan sabar menahankan objek-objek sentuhan.

(1) “Dan bagaimanakah gajah jantan besar milik raja itu tidak dapat dengan sabar menahankan bentuk-bentuk? Di sini, ketika seekor gajah jantan besar milik raja pergi ke suatu pertempuran, saat melihat pasukan gajah, pasukan berkuda, pasukan kereta, atau pasukan pejalan kaki, ia merosot, terperosok, tidak dapat menahan dirinya, dan tidak dapat memasuki pertempuran. Dengan cara ini seekor gajah jantan besar milik raja itu tidak dapat dengan sabar menahankan bentuk-bentuk.

(2) “Dan bagaimanakah gajah jantan besar milik raja itu tidak dapat dengan sabar menahankan suara-suara? Di sini, ketika seekor gajah jantan besar milik raja pergi ke suatu pertempuran, saat mendengar suara gajah-gajah, kuda-kuda, kereta-kereta, atau pasukan pejalan kaki, atau suara genderang, tambur, kulit kerang, dan gendang, ia merosot, terperosok, tidak dapat menahan dirinya, dan tidak dapat memasuki pertempuran. Dengan cara ini seekor gajah jantan besar milik raja itu tidak dapat dengan sabar menahankan suara-suara.

(3) “Dan bagaimanakah gajah jantan besar milik raja itu tidak dapat dengan sabar menahankan bau-bauan? [158]  Di sini, ketika seekor gajah jantan besar milik raja pergi ke suatu pertempuran, saat mencium bau air kencing dan kotoran tinja gajah-gajah jantan kerajaan dari keturunan yang baik dan terbiasa berperang, ia merosot, terperosok, tidak dapat menahan dirinya, dan tidak dapat memasuki pertempuran. Dengan cara ini seekor gajah jantan besar milik raja itu tidak dapat dengan sabar menahankan bau-bauan.

(4) “Dan bagaimanakah gajah jantan besar milik raja itu tidak dapat dengan sabar menahankan rasa-rasa kecapan? Di sini, ketika seekor gajah jantan besar milik raja pergi ke suatu pertempuran, jika satu porsi rumput dan air, atau dua, tiga, empat, atau lima porsi dirampas darinya, ia merosot, terperosok, tidak dapat menahan dirinya, dan tidak dapat memasuki pertempuran. Dengan cara ini seekor gajah jantan besar milik raja itu tidak dapat dengan sabar menahankan rasa-rasa kecapan.

(5) ) “Dan bagaimanakah gajah jantan besar milik raja itu tidak dapat dengan sabar menahankan objek-objek sentuhan? Di sini, ketika seekor gajah jantan besar milik raja pergi ke suatu pertempuran, jika ia tertusuk oleh satu berondongan anak panah, atau oleh dua, tiga, empat, atau lima berondongan, ia merosot, terperosok, tidak dapat menahan dirinya, dan tidak dapat memasuki pertempuran. Dengan cara ini seekor gajah jantan besar milik raja itu tidak dapat dengan sabar menahankan objek-objek sentuhan.

“Dengan memiliki kelima faktor ini seekor gajah jantan besar milik raja adalah tidak layak menjadi milik seorang raja, bukan perlengkapan seorang raja, dan tidak dianggap sebagai satu faktor kerajaan.

“Demikian pula, para bhikkhu, dengan memiliki lima kualitas,[166] seorang bhikkhu adalah tidak layak menerima pemberian, tidak layak menerima keramahan, tidak layak menerima persembahan, tidak layak menerima penghormatan, bukan lahan jasa yang tiada taranya bagi dunia. Apakah lima ini? Ia tidak dapat dengan sabar menahankan bentuk-bentuk, tidak dapat dengan sabar menahankan suara-suara, tidak dapat dengan sabar menahankan bau-bauan, tidak dapat dengan sabar menahankan rasa-rasa kecapan, dan tidak dapat dengan sabar menahankan objek-objek sentuhan.

(1) “Dan bagaimanakah seorang bhikkhu tidak dapat dengan sabar menahankan bentuk-bentuk? Di sini, ketika seorang bhikkhu melihat suatu bentuk dengan mata, ia menjadi terpikat pada suatu bentuk yang menggoda dan tidak dapat mengkonsentrasikan pikirannya. Dengan cara ini seorang bhikkhu tidak dapat dengan sabar menahankan bentuk-bentuk.

(2) “Dan bagaimanakah seorang bhikkhu tidak dapat dengan sabar menahankan suara-suara? [159]  Di sini, ketika seorang bhikkhu mendengar suatu suara dengan telinga, ia menjadi terpikat pada suatu suara yang menggoda dan tidak dapat mengkonsentrasikan pikirannya. Dengan cara ini seorang bhikkhu tidak dapat dengan sabar menahankan suara-suara.

(3) “Dan bagaimanakah seorang bhikkhu tidak dapat dengan sabar menahankan bau-bauan? Di sini, ketika seorang bhikkhu mencium suatu bau dengan hidung, ia menjadi terpikat pada suatu bau yang menggoda dan tidak dapat mengkonsentrasikan pikirannya. Dengan cara ini seorang bhikkhu tidak dapat dengan sabar menahankan bau-bauan.

(4) “Dan bagaimanakah seorang bhikkhu tidak dapat dengan sabar menahankan rasa-rasa kecapan? Di sini, ketika seorang bhikkhu mengalami suatu rasa kecapan dengan lidah, ia menjadi terpikat pada suatu rasa kecapan yang menggoda dan tidak dapat mengkonsentrasikan pikirannya. Dengan cara ini seorang bhikkhu tidak dapat dengan sabar menahankan rasa-rasa kecapan.

(5) “Dan bagaimanakah seorang bhikkhu tidak dapat dengan sabar menahankan objek-objek sentuhan? Di sini, ketika seorang bhikkhu merasakan suatu objek sentuhan dengan badan, ia menjadi terpikat pada suatu objek sentuhan yang menggoda dan tidak dapat mengkonsentrasikan pikirannya. Dengan cara ini seorang bhikkhu tidak dapat dengan sabar menahankan objek-objek sentuhan.

“Dengan memiliki kelima kualitas ini, seorang bhikkhu adalah tidak layak menerima pemberian, tidak layak menerima keramahan, tidak layak menerima persembahan, tidak layak menerima penghormatan, bukan lahan jasa yang tiada taranya bagi dunia.

“Para bhikkhu, dengan memiliki lima faktor seekor gajah jantan besar milik raja adalah layak menjadi milik seorang raja, perlengkapan seorang raja, dan dianggap sebagai satu faktor kerajaan. Apakah lima ini? Ia dengan sabar menahankan bentuk-bentuk, dengan sabar menahankan suara-suara, dengan sabar menahankan bau-bauan, dengan sabar menahankan rasa-rasa kecapan, dan dengan sabar menahankan objek-objek sentuhan.

(1) “Dan bagaimanakah gajah jantan besar milik raja itu dengan sabar menahankan bentuk-bentuk? Di sini, ketika seekor gajah jantan besar milik raja pergi ke suatu pertempuran, saat melihat pasukan gajah, pasukan berkuda, pasukan kereta, atau pasukan pejalan kaki, ia tidak merosot, tidak terperosok, melainkan menahan dirinya, dan dapat memasuki pertempuran. Dengan cara ini seekor gajah jantan besar milik raja itu dengan sabar menahankan bentuk-bentuk.

(2) “Dan bagaimanakah gajah jantan besar milik raja itu dengan sabar menahankan suara-suara? [160]  Di sini, ketika seekor gajah jantan besar milik raja pergi ke suatu pertempuran, saat mendengar suara gajah-gajah, kuda-kuda, kereta-kereta, atau pasukan pejalan kaki, atau suara genderang, tambur, kulit kerang, dan gendang, ia tidak merosot, tidak terperosok, melainkan menahan dirinya, dan dapat memasuki pertempuran. Dengan cara ini seekor gajah jantan besar milik raja itu dengan sabar menahankan suara-suara.

(3) “Dan bagaimanakah gajah jantan besar milik raja itu dengan sabar menahankan bau-bauan? Di sini, ketika seekor gajah jantan besar milik raja pergi ke suatu pertempuran, saat mencium bau air kencing dan kotoran tinja gajah-gajah jantan kerajaan dari keturunan yang baik dan terbiasa berperang, ia tidak merosot, tidak terperosok, melainkan menahan dirinya, dan dapat memasuki pertempuran. Dengan cara ini seekor gajah jantan besar milik raja itu dengan sabar menahankan bau-bauan.

(4) “Dan bagaimanakah gajah jantan besar milik raja itu dengan sabar menahankan rasa-rasa kecapan? Di sini, ketika seekor gajah jantan besar milik raja pergi ke suatu pertempuran, jika satu porsi rumput dan air, atau dua, tiga, empat, atau lima porsi dirampas darinya, ia tidak merosot, tidak terperosok, melainkan menahan dirinya, dan dapat memasuki pertempuran. Dengan cara ini seekor gajah jantan besar milik raja itu dengan sabar menahankan rasa-rasa kecapan.

(5) ) “Dan bagaimanakah gajah jantan besar milik raja itu dengan sabar menahankan objek-objek sentuhan? Di sini, ketika seekor gajah jantan besar milik raja pergi ke suatu pertempuran, jika ia tertusuk oleh satu berondongan anak panah, atau oleh dua, tiga, empat, atau lima berondongan, ia tidak merosot, tidak terperosok melainkan menahan dirinya, dan dapat memasuki pertempuran. Dengan cara ini seekor gajah jantan besar milik raja itu dengan sabar menahankan objek-objek sentuhan.

“Dengan memiliki kelima faktor ini seekor gajah jantan besar milik raja adalah layak menjadi milik seorang raja, perlengkapan seorang raja, dan dianggap sebagai satu faktor kerajaan.

“Demikian pula, para bhikkhu, dengan memiliki lima kualitas, seorang bhikkhu adalah layak menerima pemberian, layak menerima keramahan, layak menerima persembahan, layak menerima penghormatan, lahan jasa yang tiada taranya bagi dunia. Apakah lima ini? Ia dengan sabar menahankan bentuk-bentuk, dengan sabar menahankan suara-suara, dengan sabar menahankan bau-bauan, dengan sabar menahankan rasa-rasa kecapan, dan dengan sabar menahankan [161]  objek-objek sentuhan.

(1) “Dan bagaimanakah seorang bhikkhu dengan sabar menahankan bentuk-bentuk? Di sini, ketika seorang bhikkhu melihat suatu bentuk dengan mata, ia tidak menjadi terpikat pada bentuk yang menggoda dan dapat mengkonsentrasikan pikirannya. Dengan cara ini seorang bhikkhu dengan sabar menahankan bentuk-bentuk.

(2) “Dan bagaimanakah seorang bhikkhu dengan sabar menahankan suara-suara? Di sini, ketika seorang bhikkhu mendengar suatu suara dengan telinga, ia tidak menjadi terpikat pada suara yang menggoda dan dapat mengkonsentrasikan pikirannya. Dengan cara ini seorang bhikkhu dengan sabar menahankan suara-suara.

(3) “Dan bagaimanakah seorang bhikkhu dengan sabar menahankan bau-bauan? Di sini, ketika seorang bhikkhu mencium suatu bau dengan hidung, ia tidak menjadi terpikat pada bau yang menggoda dan dapat mengkonsentrasikan pikirannya. Dengan cara ini seorang bhikkhu dengan sabar menahankan bau-bauan.

(4) “Dan bagaimanakah seorang bhikkhu dengan sabar menahankan rasa-rasa kecapan? Di sini, ketika seorang bhikkhu mengalami suatu rasa kecapan dengan lidah, ia tidak menjadi terpikat pada rasa kecapan yang menggoda dan dapat mengkonsentrasikan pikirannya. Dengan cara ini seorang bhikkhu dengan sabar menahankan rasa-rasa kecapan.

(5) “Dan bagaimanakah seorang bhikkhu dengan sabar menahankan objek-objek sentuhan? Di sini, ketika seorang bhikkhu merasakan suatu objek sentuhan dengan badan, ia tidak menjadi terpikat pada objek sentuhan yang menggoda dan dapat mengkonsentrasikan pikirannya. Dengan cara ini seorang bhikkhu dengan sabar menahankan objek-objek sentuhan.

“Dengan memiliki kelima kualitas ini, seorang bhikkhu adalah layak menerima pemberian, layak menerima keramahan, layak menerima persembahan, layak menerima penghormatan, lahan jasa yang tiada taranya bagi dunia.”

140 (10) Seorang Yang Mendengarkan

“Para bhikkhu, dengan memiliki lima faktor seekor gajah jantan besar milik raja adalah layak menjadi milik seorang raja, perlengkapan seorang raja, dan dianggap sebagai satu faktor kerajaan. Apakah lima ini? Di sini, seekor gajah jantan besar milik raja adalah gajah yang mendengarkan, yang menghancurkan, yang menjaga, yang dengan sabar menahankan, dan yang bepergian.

(1) “Dan bagaimanakah, seekor gajah jantan besar milik raja adalah gajah yang mendengarkan? Di sini, tugas apapun yang diberikan oleh pelatih gajah kepadanya, apakah [162]  pernah dilakukan sebelumnya atau tidak, gajah jantan besar milik raja itu mendengarkannya, memperhatikannya, mengarahkan seluruh pikirannya, dan menyimaknya. Dengan cara inilah seekor gajah jantan besar milik raja adalah gajah yang mendengarkan.

(2) “Dan bagaimanakah, seekor gajah jantan besar milik raja adalah gajah yang menghancurkan? Di sini, ketika seekor gajah jantan besar milik raja telah memasuki suatu pertempuran, ia menghancurkan gajah-gajah dan para penunggang gajah, kuda-kuda dan para prajurit penunggang kuda, kereta-kereta dan para kusirnya, dan para prajurit pejalan kaki. Dengan cara inilah seekor gajah jantan besar milik raja adalah gajah yang menghancurkan.

(3) “Dan bagaimanakah, seekor gajah jantan besar milik raja adalah gajah yang menjaga? Di sini, ketika seekor gajah jantan besar milik raja telah memasuki suatu pertempuran, ia menjaga bagian depannya, bagian belakangnya, kaki depannya, kaki belakangnya, kepalanya, telinganya, gadingnya, belalainya, ekornya, dan penunggangnya. Dengan cara inilah seekor gajah jantan besar milik raja adalah gajah yang menjaga.

(4) “Dan bagaimanakah, seekor gajah jantan besar milik raja adalah gajah yang dengan sabar menahankan? Di sini, ketika seekor gajah jantan besar milik raja telah memasuki suatu pertempuran, ia dengan sabar menahankan tusukan oleh tombak, pedang, anak panah, dan kapak; ia menahankan gelegar tambur, genderang, kulit kerang, dan gendang. Dengan cara inilah seekor gajah jantan besar kerajaan adalah gajah yang dengan sabar menahankan.

(5) “Dan bagaimanakah, seekor gajah jantan besar milik raja adalah gajah yang bepergian? Di sini, seekor gajah jantan besar milik raja dengan cepat pergi ke wilayah mana pun yang sang pelatih mengirimnya, apakah pernah dikunjungi sebelumnya atau tidak. Dengan cara inilah seekor gajah jantan besar kerajaan adalah gajah yang bepergian.

“Dengan memiliki kelima faktor ini seekor gajah jantan besar milik raja adalah layak menjadi milik seorang raja, perlengkapan seorang raja, dan dianggap sebagai satu faktor kerajaan.

“Demikian pula, para bhikkhu, dengan memiliki lima kualitas seorang bhikkhu adalah layak menerima pemberian, layak menerima keramahan, layak menerima persembahan, layak menerima penghormatan, lahan jasa yang tiada taranya di dunia. Apakah lima ini? Di sini, seorang bhikkhu adalah seorang yang mendengarkan, yang menghancurkan, [163]  yang menjaga, yang dengan sabar menahankan, dan yang bepergian.

(1) “Dan bagaimanakah, seorang bhikkhu adalah seorang yang mendengarkan? Di sini, ketika Dhamma dan disiplin yang dinyatakan oleh Sang Tathāgata sedang diajarkan, seorang bhikkhu mendengarkannya, memperhatikannya, mengarahkan seluruh pikirannya, dan menyimaknya. Dengan cara inilah seorang bhikkhu adalah seorang yang mendengarkan.

(2) “Dan bagaimanakah seorang bhikkhu adalah seorang yang menghancurkan? Di sini, seorang bhikkhu tidak membiarkan suatu pikiran indriawi yang muncul, melainkan meninggalkannya, menghalaunya, menghentikannya, dan melenyapkannya. Ia tidak membiarkan suatu pikiran berniat buruk yang muncul … suatu pikiran mencelakai yang muncul … kondisi-kondisi buruk yang tidak bermanfaat apa pun yang muncul dari waktu ke waktu, melainkan meninggalkannya, menghalaunya, menghentikannya, dan melenyapkannya. Dengan cara inilah seorang bhikkhu adalah seorang yang menghancurkan.

(3) “Dan bagaimanakah seorang bhikkhu adalah seorang yang menjaga? Di sini, setelah melihat suatu bentuk dengan mata, seorang bhikkhu tidak menggenggam tanda-tanda dan ciri-cirinya. Karena, jika ia membiarkan indria mata tidak terkendali, maka kondisi-kondisi buruk yang tidak bermanfaat berupa kerinduan dan kesedihan akan dapat menyerangnya, ia berlatih mengendalikannya; ia menjaga indria mata, ia menjalankan pengendalian indria mata. Setelah mendengar suatu suara dengan telinga … Setelah mencium suatu bau dengan hidung … Setelah mengecap suatu rasa kecapan dengan lidah … Setelah merasakan suatu objek sentuhan dengan badan … Setelah mengenali suatu fenomena pikiran dengan pikiran … ia menjaga indria pikiran, ia menjalankan pengendalian indria pikiran. Dengan cara inilah seorang bhikkhu adalah seorang yang menjaga.

(4) “Dan bagaimanakah seorang bhikkhu adalah seorang yang dengan sabar menahankan? Di sini, seorang bhikkhu dengan sabar menahankan dingin dan panas; lapar dan haus; kontak dengan lalat, nyamuk, angin, panas matahari, dan ular-ular; ucapan-ucapan yang kasar dan menghina; ia mampu menahankan perasaan jasmani yang muncul yang menyakitkan, menyiksa, tajam, menusuk, mengerikan, tidak menyenangkan, melemahkan vitalitas seseorang. Dengan cara inilah seorang bhikkhu adalah seorang yang dengan sabar menahankan.

(5) “Dan bagaimanakah seorang bhikkhu adalah seorang yang bepergian? [164]  Di sini, seorang bhikkhu dengan cepat pergi ke wilayah di mana ia belum pernah mengunjunginya dalam waktu yang lama sebelumnya, yaitu, untuk menenangkan segala aktivitas, melepaskan segala perolehan, hancurnya ketagihan, kebosanan, lenyapnya, nibbāna. Dengan cara inilah seorang bhikkhu adalah seorang yang bepergian.

“Dengan memiliki kelima kualitas ini seorang bhikkhu adalah layak menerima pemberian, layak menerima keramahan, layak menerima persembahan, layak menerima penghormatan, lahan jasa yang tiada taranya di dunia.”

V. Tikaṇḍakī

141 (1) Setelah Memberi, Ia Merendahkan

“Para bhikkhu, ada lima jenis orang ini terdapat di dunia. Apakah lima ini? Seorang yang memberi dan kemudian merendahkan; seorang yang merendahkan sebagai akibat dari hidup bersama; seorang yang mudah tertipu oleh gosip; seorang yang berubah-ubah; dan seorang yang tumpul dan bodoh.

(1) “Dan bagaimanakah seseorang adalah seorang yang memberi dan kemudian merendahkan? Di sini, seseorang memberikan kepada orang lain jubah, makanan, tempat tinggal, dan obat-obatan dan perlengkapan bagi yang sakit. Ia berpikir: ‘Aku memberi; ia menerima.’ Setelah memberikan kepadanya, ia merendahkannya. Dengan cara inilah seseorang adalah seorang yang memberi dan kemudian merendahkan.

(2) “Dan bagaimanakah seseorang adalah seorang yang merendahkan sebagai akibat dari hidup bersama? [165]  Di sini, seseorang hidup bersama dengan orang lain selama dua atau tiga tahun. Kemudian ia merendahkan orang lainnya itu karena mereka telah hidup bersama. Dengan cara inilah seseorang adalah seorang yang merendahkan sebagai akibat dari hidup bersama.

(3) “Dan bagaimanakah seorang yang mudah tertipu oleh gosip? Di sini, ketika pujian atau celaan sedang dibicarakan tentang orang lain, ia segera mempercayainya. Dengan cara inilah seseorang yang mudah tertipu oleh gosip.

(4) “Dan bagaimanakah seorang yang berubah-ubah? Di sini, keyakinan seseorang, kesetiaannya, kasih sayangnya, dan kepercayaannya lemah. Dengan cara inilah seseorang berubah-ubah.

(5) “Dan bagaimanakah seorang yang tumpul dan bodoh? Di sini, seseorang tidak mengetahui kualitas-kualitas apa yang bermanfaat dan apa yang tidak bermanfaat, kualitas-kualitas apa yang tercela dan apa yang tidak tercela, kualitas-kualitas apa yang rendah dan apa yang tinggi; ia tidak mengetahui kualitas-kualitas yang gelap dan terang bersama dengan padanannya. Dengan cara inilah seseorang tumpul dan bodoh.

“Ini, para bhikkhu, adalah kelima jenis orang itu yang terdapat di dunia.”

142 (2) Seseorang melanggar

“Para bhikkhu, ada lima jenis orang ini terdapat di dunia. Apakah lima ini?

(1) “Di sini, seseorang melanggar dan kemudian menyesal, dan tidak memahami sebagaimana adanya kebebasan pikiran, kebebasan melalui kebijaksanaan, di mana kondisi-kondisi tidak bermanfaat yang ia miliki lenyap tanpa sisa.[167]

(2) “Di sini, seseorang melanggar dan tidak menjadi menyesal,[168] dan tidak memahami sebagaimana adanya kebebasan pikiran, kebebasan melalui kebijaksanaan, di mana kondisi-kondisi tidak bermanfaat yang ia miliki lenyap tanpa sisa.

(3) “Di sini, seseorang tidak melanggar [166]  namun menyesal,[169] dan tidak memahami sebagaimana adanya kebebasan pikiran, kebebasan melalui kebijaksanaan, di mana kondisi-kondisi tidak bermanfaat yang ia miliki lenyap tanpa sisa.

(4) “Di sini, seseorang tidak melanggar dan tidak menjadi menyesal, dan tidak memahami sebagaimana adanya kebebasan pikiran, kebebasan melalui kebijaksanaan, di mana kondisi-kondisi tidak bermanfaat yang ia miliki lenyap tanpa sisa.

(5) “Di sini, seseorang tidak melanggar dan tidak menjadi menyesal, dan memahami sebagaimana adanya kebebasan pikiran, kebebasan melalui kebijaksanaan, di mana kondisi-kondisi tidak bermanfaat yang ia miliki lenyap tanpa sisa.

(1) “Para bhikkhu, orang di antara mereka yang melanggar dan kemudian menyesal, dan tidak memahami sebagaimana adanya kebebasan pikiran, kebebasan melalui kebijaksanaan, di mana kondisi-kondisi tidak bermanfaat yang ia miliki lenyap tanpa sisa, harus diberitahu: ‘Noda-noda yang muncul dari pelanggaran ada padamu, dan noda-noda yang muncul dari penyesalan bertambah. Tinggalkanlah noda-noda yang muncul dari pelanggaran dan hilangkanlah noda-noda yang muncul dari penyesalan; kemudian kembangkanlah pikiran dan kebijaksanaanmu.[170] Dengan cara ini engkau akan menjadi persis seperti orang jenis ke lima.’

(2) “Orang di antara mereka yang melanggar dan tidak menjadi menyesal, dan tidak memahami sebagaimana adanya kebebasan pikiran, kebebasan melalui kebijaksanaan, di mana kondisi-kondisi tidak bermanfaat yang ia miliki lenyap tanpa sisa, harus diberitahu: ‘Noda-noda yang muncul dari pelanggaran ada padamu, tetapi noda-noda yang muncul dari penyesalan tidak bertambah. Tinggalkanlah noda-noda yang muncul dari pelanggaran, dan kemudian kembangkanlah pikiran dan kebijaksanaanmu. Dengan cara ini engkau akan menjadi persis seperti orang jenis ke lima.’

(3) “Orang di antara mereka yang tidak melanggar namun menyesal, dan tidak memahami sebagaimana adanya kebebasan pikiran, kebebasan melalui kebijaksanaan, di mana kondisi-kondisi tidak bermanfaat yang ia miliki lenyap tanpa sisa, harus diberitahu: [167]  ‘Noda-noda yang muncul dari pelanggaran tidak ada padamu, tetapi noda-noda yang muncul dari penyesalan bertambah. Hilangkanlah noda-noda yang muncul dari penyesalan, dan kemudian kembangkanlah pikiran dan kebijaksanaanmu. Dengan cara ini engkau akan menjadi persis seperti orang jenis ke lima.’

(4) “Orang di antara mereka yang tidak melanggar dan tidak menjadi menyesal, dan tidak memahami sebagaimana adanya kebebasan pikiran, kebebasan melalui kebijaksanaan, di mana kondisi-kondisi tidak bermanfaat yang ia miliki lenyap tanpa sisa, harus diberitahu: ‘Noda-noda yang muncul dari pelanggaran tidak ada padamu, dan noda-noda yang muncul dari penyesalan tidak bertambah. Kembangkanlah pikiran dan kebijaksanaanmu. Dengan cara ini engkau akan menjadi persis seperti orang jenis ke lima.’

(5) “Demikianlah, para bhikkhu, ketika orang-orang dari keempat jenis ini dinasihati dan diajari melalui teladan orang jenis ke lima, maka mereka secara bertahap mencapai hancurnya noda-noda.”

143 (3) Sārandada

Pada suatu ketika Sang Bhagavā sedang menetap di Vesālī di aula beratap lancip di Hutan Besar. Kemudian, pada suatu pagi, Sang Bhagavā merapikan jubah, membawa mangkuk dan jubahNya, dan memasuki Vesālī untuk menerima dana makanan. Pada saat itu lima ratus orang Licchavi telah berkumpul di altar Sārandada dan sedang duduk bersama ketika pembicaraan ini berlangsung: “Manifestasi lima permata adalah jarang di dunia ini. Apakah lima ini? Permata-gajah, permata-kuda, permata-perhiasan, permata-perempuan, dan permata-pelayan. Manifestasi kelima permata ini adalah jarang di dunia.” [168]

Kemudian para Licchavi menugaskan seseorang di jalan dan memberitahunya: “Sahabat, ketika engkau melihat Sang Bhagavā datang, engkau harus memberitahu kami.” Dari jauh orang itu melihat Sang Bhagavā datang, ia mendatangi para Licchavi, dan memberitahu mereka: “Tuan-tuan, Sang Bhagavā, Sang Arahant, Yang Tercerahkan Sempurna datang. Silakan kalian pergi menghadap Beliau.”

Kemudian para Licchavi mendatangi Sang Bhagavā, bersujud kepada Beliau, dan berdiri di satu sisi. Sambil berdiri di satu sisi, mereka berkata kepada Beliau: “Bhante, sudilah Sang Bhagavā pergi ke altar Sārandada demi belas kasihan.” Sang Bhagavā menyetujui dengan berdiam diri. Beliau pergi ke altar Sārandada, duduk di tempat yang telah dipersiapkan, dan berkata kepada para Licchavi:

“Diskusi apakah yang sedang kalian bicarakan tadi ketika kalian duduk bersama di sini? Pembicaraan apakah yang sedang berlangsung?”

“Di sini, Bhante, ketika kami telah berkumpul dan sedang duduk bersama, pembicaraan ini berlangsung … [Di sini ia mengulangi keseluruhan pembicaraan di atas.] … ‘Manifestasi kelima permata ini adalah jarang di dunia.’”

“Sambil menekuni kenikmatan-kenikmatan indria, para Licchavi terlibat dalam pembicaraan tentang kenikmatan-kenikmatan indria! Para Licchavi, manifestasi lima permata adalah jarang di dunia. Apakah lima ini? (1) Manifestasi seorang Tathāgata, seorang Arahant, seorang Yang Tercerahkan Sempurna adalah jarang di dunia. (2) Seorang yang mengajarkan Dhamma dan disiplin yang dinyatakan oleh seorang Tathāgata [169]  adalah jarang di dunia. (3) Ketika Dhamma dan disiplin yang dinyatakan oleh seorang Tathāgata telah diajarkan, seorang yang memahaminya adalah jarang di dunia. (4) Ketika Dhamma dan disiplin yang dinyatakan oleh seorang Tathāgata telah diajarkan dan dipahami, seorang yang berlatih sesuai Dhamma adalah jarang di dunia. (5) Seorang yang bersyukur dan berterima kasih adalah jarang di dunia. Para Licchavi, manifestasi kelima permata ini adalah jarang di dunia.”

144 (4) Tikaṇḍakī

Pada suatu ketika Sang Bhagavā sedang menetap di Sāketa di Hutan Tikaṇḍakī. Di sana Sang Bhagavā berkata kepada para bhikkhu: “Para bhikkhu!”

“Yang Mulia,” para bhikkhu itu menjawab. Sang Bhagavā berkata sebagai berikut:

“(1) Para bhikkhu, adalah baik bagi seorang bhikkhu agar dari waktu ke waktu berdiam dengan mempersepsikan kejijikan dalam apa yang tidak menjijikkan. (2) Adalah baik bagi seorang bhikkhu agar dari waktu ke waktu berdiam dengan mempersepsikan ketidak-jijikan dalam apa yang menjijikkan. (3) Adalah baik bagi seorang bhikkhu agar dari waktu ke waktu berdiam dengan mempersepsikan kejijikan dalam apa yang tidak menjijikkan maupun apa yang menjijikkan. (4) Adalah baik bagi seorang bhikkhu agar dari waktu ke waktu berdiam dengan mempersepsikan ketidak-jijikan dalam apa yang menjijikkan maupun apa yang tidak menjijikkan. (5) Adalah baik bagi seorang bhikkhu agar dari waktu ke waktu berdiam dengan seimbang, penuh perhatian dan memahami dengan jernih, setelah berpaling dari apa yang menjijikkan dan apa yang tidak menjijikkan.[171]

(1) “Dan demi manfaat apakah seorang bhikkhu harus berdiam dengan mempersepsikan kejijikan dalam apa yang tidak menjijikkan? ‘Semoga tidak ada nafsu yang muncul padaku terhadap hal-hal yang merangsang nafsu!’: demi manfaat inilah seorang bhikkhu harus berdiam dengan mempersepsikan kejijikan di dalam apa yang tidak menjijikkan.

(2) “Dan demi manfaat apakah seorang bhikkhu harus berdiam dengan mempersepsikan ketidak-jijikan dalam apa yang menjijikkan? ‘Semoga tidak ada kebencian yang muncul padaku terhadap hal-hal yang merangsang kebencian!’: demi manfaat inilah seorang bhikkhu harus berdiam dengan mempersepsikan ketidak-jijikan di dalam apa yang menjijikkan.

(3) “Dan demi manfaat apakah [170]  seorang bhikkhu harus berdiam dengan mempersepsikan kejijikan dalam apa yang tidak menjijikkan maupun apa yang menjijikkan? ‘Semoga tidak ada nafsu yang muncul padaku terhadap hal-hal yang merangsang nafsu, dan tidak ada kebencian yang muncul padaku terhadap hal-hal yang merangsang kebencian!’: demi manfaat inilah seorang bhikkhu harus berdiam dengan mempersepsikan kejijikan di dalam apa yang tidak menjijikkan maupun apa yang menjijikkan.

(4) “Dan demi manfaat apakah seorang bhikkhu harus berdiam dengan mempersepsikan ketidak-jijikan dalam apa yang menjijikkan maupun apa yang tidak menjijikkan? ‘Semoga tidak ada kebencian yang muncul padaku terhadap hal-hal yang merangsang kebencian, dan tidak ada nafsu yang muncul padaku terhadap hal-hal yang merangsang nafsu!’: demi manfaat inilah seorang bhikkhu harus berdiam dengan mempersepsikan ketidak-jijikan di dalam apa yang menjijikkan maupun apa yang tidak menjijikkan.

(5) “Dan demi manfaat apakah seorang bhikkhu harus berdiam dengan seimbang, penuh perhatian dan memahami dengan jernih, setelah berpaling dari apa yang menjijikkan dan apa yang tidak menjijikkan? ‘Semoga tidak ada nafsu sama sekali yang muncul padaku di mana pun dan dalam cara apa pun sehubungan dengan hal-hal yang merangsang nafsu! Semoga tidak ada kebencian sama sekali yang muncul padaku di mana pun dan dalam cara apa pun sehubungan dengan hal-hal yang merangsang kebencian! Semoga tidak ada delusi yang muncul padaku di mana pun dan dalam cara apa pun sehubungan dengan hal-hal yang mengembangkan delusi!’:[172] demi manfaat inilah seorang bhikkhu harus berdiam dengan seimbang, penuh perhatian dan memahami dengan jernih, setelah berpaling dari apa yang menjijikkan dan apa yang tidak menjijikkan.”

145 (5) Neraka

“Para bhikkhu, seseorang yang memiliki lima kualitas ditempatkan di neraka seolah-olah dibawa ke sana. Apakah lima ini? Ia membunuh, mengambil apa yang tidak diberikan, melakukan hubungan seksual yang salah, berbohong, dan meminum minuman keras, anggur, dan minuman memabukkan, yang menjadi landasan bagi kelengahan. Seseorang yang memiliki kelima kualitas ini ditempatkan di neraka seolah-olah dibawa ke sana. [171]

“Para bhikkhu, seseorang yang memiliki lima kualitas [lainnya] ditempatkan di surga seolah-olah dibawa ke sana. Apakah lima ini? Ia menghindari membunuh, menghindari mengambil apa yang tidak diberikan, menghindari melakukan hubungan seksual yang salah, menghindari berbohong, dan menghindari meminum minuman keras, anggur, dan minuman memabukkan, yang menjadi landasan bagi kelengahan. Seseorang yang memiliki kelima kualitas ini ditempatkan di surga seolah-olah dibawa ke sana.”

146 (6) Teman

“Para bhikkhu, seseorang seharusnya tidak berteman dengan seorang bhikkhu yang memiliki lima kualitas. Apakah lima ini? Ia menggerakkan proyek-proyek pekerjaan; ia mengangkat persoalan-persoalan disiplin; ia memusuhi para bhikkhu terkemuka; ia gemar melakukan perjalanan panjang dan tanpa akhir; ia tidak mampu dari waktu ke waktu mengajari, mendorong, menginspirasi, dan menggembirakan seseorang dengan khotbah Dhamma. Seseorang seharusnya tidak berteman dengan seorang bhikkhu yang memiliki kelima kualitas ini.

“Para bhikkhu, seseorang seharusnya berteman dengan seorang bhikkhu yang memiliki lima kualitas [lainnya]. Apakah lima ini? Ia tidak menggerakkan proyek-proyek pekerjaan; ia tidak mengangkat persoalan-persoalan disiplin; ia tidak memusuhi para bhikkhu terkemuka; ia tidak gemar melakukan perjalanan panjang dan tanpa akhir; ia mampu dari waktu ke waktu mengajari, mendorong, menginspirasi, dan menggembirakan seseorang dengan khotbah Dhamma. Seseorang seharusnya berteman dengan seorang bhikkhu yang memiliki kelima kualitas ini.”

147 (7) Orang Jahat

“Para bhikkhu, ada lima pemberian dari orang jahat ini. Apakah lima ini? Ia memberi secara sambil-lalu; ia memberi tanpa hormat; ia tidak memberikan melalui tangannya sendiri; ia memberikan apa yang seharusnya dibuang; ia memberikan tanpa pandangan tentang akibat dari memberi.[173] Ini adalah kelima pemberian dari orang jahat. [172]

“Para bhikkhu, ada lima pemberian dari orang baik ini. Apakah lima ini? Ia memberi secara hormat; ia memberikan dengan penghormatan mendalam; ia memberikan melalui tangannya sendiri; ia memberikan apa yang seharusnya tidak dibuang; ia memberikan dengan pandangan tentang akibat dari memberi.[174] Ini adalah kelima pemberian dari orang baik.”

148 (8) Orang Baik

“Para bhikkhu, ada lima pemberian dari orang baik ini. Apakah lima ini? Ia memberikan pemberian dengan penuh keyakinan; ia memberikan pemberian dengan hormat; ia memberikan pemberian yang tepat waktu; ia memberikan tanpa enggan; ia memberikan pemberian tanpa melukai dirinya atau orang lain.

“(1) Karena ia memberikan dengan penuh keyakinan, maka di mana pun akibat dari pemberian itu berbuah, ia menjadi kaya, dengan harta dan kekayaan berlimpah, dan ia menjadi tampan, menarik, anggun, memiliki penampilan yang luar biasa baik. (2) Karena ia memberikan pemberian dengan hormat, maka di mana pun akibat dari pemberian itu berbuah, ia menjadi kaya, dengan harta dan kekayaan berlimpah, dan anak-anak dan istri-istrinya, para budak, para pelayan, dan para pekerjanya patuh, menyimak, dan mengarahkan pikiran mereka untuk memahami. (3) Karena memberikan pemberian yang tepat waktu, maka di mana pun akibat dari pemberian itu berbuah, ia menjadi kaya, dengan harta dan kekayaan berlimpah, dan manfaat-manfaat yang sesuai waktunya mendatanginya secara berlimpah. (4) Karena ia memberikan tanpa enggan, maka di mana pun akibat dari pemberian itu berbuah, ia menjadi kaya, dengan harta dan kekayaan berlimpah, dan pikirannya condong pada kenikmatan lima jenis kenikmatan indria. [173]  (5) Karena memberikan pemberian tanpa melukai dirinya atau orang lain, maka di mana pun akibat dari pemberian itu berbuah, ia menjadi kaya, dengan harta dan kekayaan berlimpah, dan tidak ada kerusakan pada hartanya dari sumber mana pun, apakah dari api, banjir, raja-raja, pencuri, atau pewaris yang tidak disukai. Ini adalah kelima pemberian dari orang baik.”

149 (9) Terbebaskan Sementara (1)

“Para bhikkhu, kelima hal ini mengarah pada kemunduran seorang bhikkhu yang terbebaskan sementara.[175] Apakah lima ini? Bersenang-senang dalam pekerjaan, bersenang-senang dalam pembicaraan, bersenang-senang dalam tidur, bersenang-senang dalam kumpulan; dan ia tidak meninjau kembali sejauh mana pikirannya terbebaskan. Kelima hal ini mengarah pada kemunduran seorang bhikkhu yang terbebaskan sementara.

“Para bhikkhu, kelima hal ini mengarah pada ketidak-munduran seorang bhikkhu yang terbebaskan sementara. Apakah lima ini? Tidak bersenang-senang dalam pekerjaan, tidak bersenang-senang dalam pembicaraan, tidak bersenang-senang dalam tidur, tidak bersenang-senang dalam kumpulan; dan ia meninjau kembali sejauh mana pikirannya terbebaskan. Kelima hal ini mengarah pada ketidak-munduran seorang bhikkhu yang terbebaskan sementara.”

150 (10) Terbebaskan Sementara (2)

“Para bhikkhu, kelima hal ini mengarah pada kemunduran seorang bhikkhu yang terbebaskan sementara. Apakah lima ini? Bersenang-senang dalam pekerjaan, bersenang-senang dalam pembicaraan, bersenang-senang dalam tidur, tidak menjaga pintu-pintu indria, dan makan berlebihan. Kelima hal ini mengarah pada kemunduran seorang bhikkhu yang terbebaskan sementara.

“Para bhikkhu, kelima hal ini mengarah pada ketidak-munduran seorang bhikkhu yang terbebaskan sementara. Apakah lima ini? Tidak bersenang-senang dalam pekerjaan, tidak bersenang-senang dalam pembicaraan, tidak bersenang-senang dalam tidur, menjaga pintu-pintu indria, dan makan secukupnya. [174]  Kelima hal ini mengarah pada ketidak-munduran seorang bhikkhu yang terbebaskan sementara.”

Lima Puluh Ke Empat

I. Dhamma Sejati

151 (1) Jalan Pasti Kebenaran[176] (1)

“Para bhikkhu, dengan memiliki lima kualitas, bahkan selagi mendengarkan Dhamma sejati seseorang tidak mampu memasuki jalan pasti [yang terdapat dalam] kebenaran dalam kualitas-kualitas bermanfaat.[177] Apakah lima ini? Ia meremehkan khotbah itu; ia meremehkan sang pembabar; ia meremehkan diri sendiri; ia mendengarkan Dhamma dengan pikiran kacau dan berhamburan; ia memperhatikan secara sembrono. Dengan memiliki kelima kualitas ini, bahkan selagi mendengarkan Dhamma sejati seseorang tidak mampu memasuki jalan pasti [yang terdapat dalam] kebenaran dalam kualitas-kualitas bermanfaat.

“Para bhikkhu, dengan memiliki lima kualitas, selagi mendengarkan [175]  Dhamma sejati seseorang mampu memasuki jalan pasti [yang terdapat dalam] kebenaran dalam kualitas-kualitas bermanfaat. Apakah lima ini? Ia tidak meremehkan khotbah itu; ia tidak meremehkan sang pembabar; ia tidak meremehkan diri sendiri; ia mendengarkan Dhamma dengan pikiran tidak kacau dan terpusat; ia memperhatikan secara teliti. Dengan memiliki kelima kualitas ini, selagi mendengarkan Dhamma sejati seseorang mampu memasuki jalan pasti [yang terdapat dalam] kebenaran dalam kualitas-kualitas bermanfaat.”

152 (2) Jalan Pasti Kebenaran (2)

“Para bhikkhu, dengan memiliki lima kualitas, bahkan selagi mendengarkan Dhamma sejati seseorang tidak mampu memasuki jalan pasti [yang terdapat dalam] kebenaran dalam kualitas-kualitas bermanfaat. Apakah lima ini? Ia meremehkan khotbah itu; ia meremehkan sang pembabar; ia meremehkan diri sendiri; ia tidak bijaksana, bodoh, tumpul; ia membayangkan bahwa ia telah memahami apa yang belum ia pahami. Dengan memiliki kelima kualitas ini, bahkan selagi mendengarkan Dhamma sejati seseorang tidak mampu memasuki jalan pasti [yang terdapat dalam] kebenaran dalam kualitas-kualitas bermanfaat.

“Para bhikkhu, dengan memiliki lima kualitas, selagi mendengarkan Dhamma sejati seseorang mampu memasuki jalan pasti [yang terdapat dalam] kebenaran dalam kualitas-kualitas bermanfaat. Apakah lima ini? Ia tidak meremehkan khotbah itu; ia tidak meremehkan sang pembabar; ia tidak meremehkan diri sendiri; ia bijaksana, cerdas, cerdik; ia tidak membayangkan bahwa ia telah memahami apa yang belum ia pahami. Dengan memiliki kelima kualitas ini, selagi mendengarkan Dhamma sejati seseorang mampu memasuki jalan pasti [yang terdapat dalam] kebenaran dalam kualitas-kualitas bermanfaat.”

153 (3) Jalan Pasti Kebenaran (3)

“Para bhikkhu, dengan memiliki lima kualitas, bahkan selagi mendengarkan Dhamma sejati seseorang tidak mampu memasuki jalan pasti [yang terdapat dalam] kebenaran dalam kualitas-kualitas bermanfaat. Apakah lima ini? (1) Ia mendengarkan Dhamma sebagai seorang pencela yang dikuasai oleh celaan; (2) ia mendengarkan Dhamma dengan niat untuk mengkritiknya, mencari kesalahan-kesalahan; [176]  (3) ia berwatak buruk terhadap gurunya, berniat untuk menyerangnya; (4) ia tidak bijaksana, bodoh, tumpul; (5) ia membayangkan bahwa ia telah memahami apa yang belum ia pahami. Dengan memiliki kelima kualitas ini, bahkan selagi mendengarkan Dhamma sejati seseorang tidak mampu memasuki jalan pasti [yang terdapat dalam] kebenaran dalam kualitas-kualitas bermanfaat.

“Para bhikkhu, dengan memiliki lima kualitas, selagi mendengarkan Dhamma sejati seseorang mampu memasuki jalan pasti [yang terdapat dalam] kebenaran dalam kualitas-kualitas bermanfaat. Apakah lima ini? (1) Ia tidak mendengarkan Dhamma sebagai seorang pencela yang dikuasai oleh celaan; (2) ia mendengarkan Dhamma tanpa niat untuk mengkritiknya, bukan sebagai seorang yang mencari kesalahan-kesalahan; (3) ia tidak berwatak buruk terhadap gurunya dan tidak berniat untuk menyerangnya; (4) ia bijaksana, cerdas, cerdik; (5) ia tidak membayangkan bahwa ia telah memahami apa yang belum ia pahami. Dengan memiliki kelima kualitas ini, selagi mendengarkan Dhamma sejati seseorang mampu memasuki jalan pasti [yang terdapat dalam] kebenaran dalam kualitas-kualitas bermanfaat.”

154 (4) Kemunduran Dhamma Sejati (1)

“Para bhikkhu, ada lima hal ini yang mengarah pada kemunduran dan lenyapnya Dhamma sejati. Apakah lima ini? (1) Di sini, para bhikkhu tidak dengan hormat mendengarkan Dhamma; (2) mereka tidak dengan hormat mempelajari Dhamma; (3) mereka tidak dengan hormat menghafalkan Dhamma; (4) mereka tidak dengan hormat memeriksa makna ajaran-ajaran yang telah mereka hafalkan; (5) mereka tidak dengan hormat memahami makna dan Dhamma dan kemudian berlatih sesuai Dhamma. Kelima hal ini mengarah pada kemunduran dan lenyapnya Dhamma sejati.

“Para bhikkhu, ada lima hal [lainnya] ini yang mengarah pada kelangsungan, ketidak-munduran, dan ketidak-lenyapan Dhamma sejati. Apakah lima ini? (1) Di sini, para bhikkhu dengan hormat mendengarkan Dhamma; (2) mereka dengan hormat mempelajari Dhamma; (3) mereka dengan hormat menghafalkan Dhamma; (4) mereka dengan hormat memeriksa makna ajaran-ajaran yang telah mereka hafalkan; (5) mereka dengan hormat memahami makna dan Dhamma dan kemudian berlatih sesuai Dhamma. [177]  Kelima hal ini mengarah pada kelangsungan, ketidak-munduran, dan ketidak-lenyapan Dhamma sejati.”

155 (5) Kemunduran Dhamma Sejati (2)

“Para bhikkhu, ada lima hal ini yang mengarah pada kemunduran dan lenyapnya Dhamma sejati. Apakah lima ini?

(1) “Di sini, para bhikkhu tidak mempelajari Dhamma: khotbah-khotbah, campuran prosa dan syair, penjelasan-penjelasan, syair-syair, ucapan-ucapan inspiratif, kutipan-kutipan, kisah-kisah kelahiran, kisah-kisah menakjubkan, dan pertanyaan-dan-jawaban. Ini adalah hal pertama yang mengarah pada kemunduran dan lenyapnya Dhamma sejati.

(2) “Kemudian, para bhikkhu tidak mengajarkan Dhamma kepada orang lain secara terperinci seperti yang mereka dengar dan mereka pelajari. Ini adalah hal ke dua yang mengarah pada kemunduran dan lenyapnya Dhamma sejati.

(3) “Kemudian, para bhikkhu tidak menyuruh orang-orang lain untuk mengulangi Dhamma secara terperinci seperti yang mereka dengar dan mereka pelajari. Ini adalah hal ke tiga yang mengarah pada kemunduran dan lenyapnya Dhamma sejati.

(4) “Kemudian, para bhikkhu tidak melafalkan Dhamma secara terperinci seperti yang mereka dengar dan mereka pelajari. Ini adalah hal ke empat yang mengarah pada kemunduran dan lenyapnya Dhamma sejati.

(5) “Kemudian, para bhikkhu tidak mempertimbangkan, memeriksa, dan menyelidiki Dhamma dalam pikiran seperti yang mereka dengar dan mereka pelajari. Ini adalah hal ke lima yang mengarah pada kemunduran dan lenyapnya Dhamma sejati.

“Ini adalah kelima hal itu yang mengarah pada kemunduran dan lenyapnya Dhamma sejati.

“Para bhikkhu, ada lima hal [lainnya] ini yang mengarah pada kelangsungan, ketidak-munduran, dan ketidak-lenyapan Dhamma sejati. Apakah lima ini?

(1) “Di sini, para bhikkhu mempelajari Dhamma: khotbah-khotbah … dan pertanyaan-dan-jawaban. Ini adalah [178]  hal pertama yang mengarah pada kelangsungan, ketidak-munduran, dan ketidak-lenyapan Dhamma sejati.

(2) “Kemudian, para bhikkhu mengajarkan Dhamma kepada orang lain secara terperinci seperti yang mereka dengar dan mereka pelajari. Ini adalah hal ke dua yang mengarah pada kelangsungan, ketidak-munduran, dan ketidak-lenyapan Dhamma sejati.

(3) “Kemudian, para bhikkhu menyuruh orang-orang lain untuk mengulangi Dhamma secara terperinci seperti yang mereka dengar dan mereka pelajari. Ini adalah hal ke tiga yang mengarah pada kelangsungan, ketidak-munduran, dan ketidak-lenyapan Dhamma sejati.

(4) “Kemudian, para bhikkhu melafalkan Dhamma secara terperinci seperti yang mereka dengar dan mereka pelajari. Ini adalah hal ke empat yang mengarah pada kelangsungan, ketidak-munduran, dan ketidak-lenyapan Dhamma sejati.

(5) “Kemudian, para bhikkhu mempertimbangkan, memeriksa, dan menyelidiki Dhamma dalam pikiran seperti yang mereka dengar dan mereka pelajari. Ini adalah hal ke lima yang mengarah pada kelangsungan, ketidak-munduran, dan ketidak-lenyapan Dhamma sejati.

“Ini adalah kelima hal itu yang mengarah pada kelangsungan, ketidak-munduran, dan ketidak-lenyapan Dhamma sejati.”

156 (6) Kemunduran Dhamma Sejati (3)

“Para bhikkhu, ada lima hal ini yang mengarah pada kemunduran dan lenyapnya Dhamma sejati. Apakah lima ini?[178]

(1) “Di sini, para bhikkhu mempelajari khotbah-khotbah yang diperoleh dengan buruk, dengan kata-kata dan frasa-frasa yang ditata dengan buruk. Ketika kata-kata dan frasa-frasa ditata dengan buruk, maka maknanya menjadi diinterpretasikan dengan buruk. Ini adalah hal pertama yang mengarah pada kemunduran dan lenyapnya Dhamma sejati.

(2) “Kemudian, para bhikkhu sulit dikoreksi dan memiliki kualitas-kualitas yang membuat mereka sulit dikoreksi. Mereka tidak sabar dan tidak menerima ajaran dengan hormat. Ini adalah hal ke dua yang mengarah pada kemunduran dan lenyapnya Dhamma sejati. [179]

(3) “Kemudian, para bhikkhu itu yang terpelajar, pewaris warisan, ahli Dhamma, ahli disiplin, ahli kerangka, tidak dengan hormat mengajarkan khotbah-khotbah kepada orang-orang lain. Ketika mereka telah meninggal dunia, khotbah-khotbah itu terpotong di akarnya, dibiarkan tanpa ada yang melestarikannya. Ini adalah hal ke tiga yang mengarah pada kemunduran dan lenyapnya Dhamma sejati.

(4) “Kemudian, para bhikkhu senior hidup mewah dan menjadi mengendur, menjadi pelopor dalam kemerosotan, mengabaikan tugas keterasingan; mereka tidak membangkitkan kegigihan untuk mencapai apa-yang-belum-dicapai, untuk memperoleh apa-yang-belum-diperoleh, untuk merealisasikan apa-yang-belum-direalisasikan. [Mereka dalam] generasi berikutnya mengikuti teladan mereka. Mereka juga, hidup mewah dan menjadi mengendur, menjadi pelopor dalam kemerosotan, mengabaikan tugas keterasingan; mereka juga tidak membangkitkan kegigihan untuk mencapai apa-yang-belum-dicapai, untuk memperoleh apa-yang-belum-diperoleh, untuk merealisasikan apa-yang-belum-direalisasikan. Ini adalah hal ke empat yang mengarah pada kemunduran dan lenyapnya Dhamma sejati.

(5) “Kemudian, terjadi perpecahan dalam Saṅgha, dan ketika terjadi perpecahan dalam Saṅgha maka terdapat saling menghina, saling mencaci, saling mencela, dan saling menolak. Kemudian mereka yang tanpa keyakinan tidak memperoleh keyakinan, sedangkan beberapa di antara mereka yang berkeyakinan menjadi berubah pikiran.[179] Ini adalah hal ke lima yang mengarah pada kemunduran dan lenyapnya Dhamma sejati.

“Ini adalah kelima hal itu yang mengarah pada kemunduran dan lenyapnya Dhamma sejati.

“Para bhikkhu, ada lima hal [lainnya] ini yang mengarah pada kelangsungan, ketidak-munduran, dan ketidak-lenyapan Dhamma sejati. Apakah lima ini?

(1) “Di sini, para bhikkhu mempelajari khotbah-khotbah yang diperoleh dengan baik, dengan kata-kata dan frasa-frasa yang ditata dengan baik. Ketika kata-kata dan frasa-frasa ditata dengan baik, maka maknanya menjadi diinterpretasikan dengan baik. Ini adalah hal pertama yang mengarah pada kelangsungan, ketidak-munduran, dan ketidak-lenyapan Dhamma sejati. [180]

(2) “Kemudian, para bhikkhu mudah dikoreksi dan memiliki kualitas-kualitas yang membuat mereka mudah dikoreksi. Mereka sabar dan menerima ajaran dengan hormat. Ini adalah hal ke dua yang mengarah pada kelangsungan, ketidak-munduran, dan ketidak-lenyapan Dhamma sejati.

(3) “Kemudian, para bhikkhu itu yang terpelajar, pewaris warisan, ahli Dhamma, ahli disiplin, ahli kerangka, dengan hormat mengajarkan khotbah-khotbah kepada orang-orang lain. Ketika mereka telah meninggal dunia, khotbah-khotbah itu tidak terpotong di akarnya, karena ada yang melestarikannya. Ini adalah hal ke tiga yang mengarah pada kelangsungan, ketidak-munduran, dan ketidak-lenyapan Dhamma sejati.

(4) “Kemudian, para bhikkhu senior tidak hidup mewah dan tidak menjadi mengendur, melainkan membuang kebiasaan-kebiasaan lama dan menjadi pelopor dalam keterasingan; mereka membangkitkan kegigihan untuk mencapai apa-yang-belum-dicapai, untuk memperoleh apa-yang-belum-diperoleh, untuk merealisasikan apa-yang-belum-direalisasikan. [Mereka dalam] generasi berikutnya mengikuti teladan mereka. Mereka juga, tidak hidup mewah dan tidak menjadi mengendur, melainkan membuang kebiasaan-kebiasaan lama dan menjadi pelopor dalam keterasingan; mereka juga membangkitkan kegigihan untuk mencapai apa-yang-belum-dicapai, untuk memperoleh apa-yang-belum-diperoleh, untuk merealisasikan apa-yang-belum-direalisasikan. Ini adalah hal ke empat yang mengarah pada kelangsungan, ketidak-munduran, dan ketidak-lenyapan Dhamma sejati.

(5) “Kemudian, Saṅgha berdiam dengan nyaman – dalam kerukunan, dengan harmonis, tanpa perselisihan, dengan pelafalan tunggal. Ketika Saṅgha berdiam dalam kerukunan, maka tidak ada saling menghina, tidak ada saling mencaci, tidak ada saling mencela, dan tidak ada saling menolak. Kemudian mereka yang tanpa keyakinan memperoleh keyakinan dan mereka yang berkeyakinan menjadi meningkat [keyakinannya]. Ini adalah hal ke lima yang mengarah pada kelangsungan, ketidak-munduran, dan ketidak-lenyapan Dhamma sejati.

“Ini adalah kelima hal itu yang mengarah pada kelangsungan, ketidak-munduran, dan ketidak-lenyapan Dhamma sejati.” [181]

157 (7) Khotbah yang Disampaikan Secara Keliru

“Para bhikkhu, sebuah khotbah disampaikan secara keliru ketika, setelah menimbang satu jenis orang terhadap jenis lainnya, khotbah itu disampaikan kepada lima jenis orang [yang tidak tepat] ini. Apakah lima ini? Sebuah khotbah tentang keyakinan disampaikan secara keliru kepada seorang yang hampa dari keyakinan; sebuah khotbah tentang perilaku bermoral disampaikan secara keliru kepada seorang yang tidak bermoral; sebuah khotbah tentang pembelajaran disampaikan secara keliru kepada seorang yang sedikit belajar; sebuah khotbah tentang kedermawanan disampaikan secara keliru kepada seorang yang kikir; sebuah khotbah tentang kebijaksanaan disampaikan secara keliru kepada seorang yang tidak bijaksana.

(1) “Dan mengapakah, para bhikkhu, sebuah khotbah tentang keyakinan disampaikan secara keliru kepada seorang yang hampa dari keyakinan? Ketika sebuah khotbah tentang keyakinan sedang dibabarkan, seseorang yang hampa dari keyakinan menjadi kehilangan kesabaran dan menjadi jengkel, melawan, dan keras kepala; ia memperlihatkan kemarahan, kebencian, dan kekesalan. Karena alasan apakah? Karena ia tidak melihat keyakinan itu di dalam dirinya dan tidak memperoleh sukacita dan kegembiraan dengan berdasarkan padanya. Oleh karena itu sebuah khotbah tentang keyakinan disampaikan secara keliru kepada seorang yang hampa dari keyakinan.

(2) “Dan mengapakah, sebuah khotbah tentang perilaku bermoral disampaikan secara keliru kepada seorang yang tidak bermoral? Ketika sebuah khotbah tentang perilaku bermoral sedang dibabarkan, seseorang yang tidak bermoral menjadi kehilangan kesabaran dan menjadi jengkel, melawan, dan keras kepala; ia memperlihatkan kemarahan, kebencian, dan kekesalan. Karena alasan apakah? Karena ia tidak melihat perilaku bermoral itu di dalam dirinya dan tidak memperoleh sukacita dan kegembiraan dengan berdasarkan padanya. Oleh karena itu sebuah khotbah tentang perilaku bermoral disampaikan secara keliru kepada seorang yang tidak bermoral.

(3) “Dan mengapakah, sebuah khotbah tentang pembelajaran disampaikan secara keliru kepada seorang yang sedikit belajar? Ketika sebuah khotbah tentang pembelajaran sedang dibabarkan, seseorang yang sedikit belajar menjadi kehilangan kesabaran dan menjadi jengkel, melawan, dan keras kepala; ia memperlihatkan kemarahan, kebencian, dan kekesalan. Karena alasan apakah? Karena ia tidak melihat pembelajaran itu di dalam dirinya dan tidak memperoleh sukacita dan kegembiraan dengan berdasarkan padanya. Oleh karena itu sebuah khotbah tentang pembelajaran disampaikan secara keliru kepada seorang yang sedikit belajar.

(4) “Dan mengapakah, sebuah khotbah tentang kedermawanan disampaikan secara keliru kepada seorang yang kikir? Ketika sebuah khotbah tentang kedermawanan sedang dibabarkan, seseorang yang kikir menjadi kehilangan kesabaran dan menjadi jengkel, melawan, dan keras kepala; ia memperlihatkan kemarahan, kebencian, dan kekesalan. Karena alasan apakah? Karena ia tidak melihat kedermawanan itu di dalam dirinya dan [182]  tidak memperoleh sukacita dan kegembiraan dengan berdasarkan padanya. Oleh karena itu sebuah khotbah tentang kedermawanan disampaikan secara keliru kepada seorang yang kikir.

(5) “Dan mengapakah, sebuah khotbah tentang kebijaksanaan disampaikan secara keliru kepada seorang yang tidak bijaksana? Ketika sebuah khotbah tentang kebijaksanaan sedang dibabarkan, seseorang yang tidak bijaksana menjadi kehilangan kesabaran dan menjadi jengkel, melawan, dan keras kepala; ia memperlihatkan kemarahan, kebencian, dan kekesalan. Karena alasan apakah? Karena ia tidak melihat kebijaksanaan itu di dalam dirinya dan tidak memperoleh sukacita dan kegembiraan dengan berdasarkan padanya. Oleh karena itu sebuah khotbah tentang kebijaksanaan disampaikan secara keliru kepada seorang yang tidak bijaksana.

“Sebuah khotbah disampaikan secara keliru ketika, setelah menimbang satu jenis orang terhadap jenis lainnya, khotbah itu disampaikan kepada lima jenis orang [yang tidak tepat] ini.

“Para bhikkhu, sebuah khotbah disampaikan secara benar ketika, setelah menimbang satu jenis orang terhadap jenis lainnya, khotbah itu disampaikan kepada lima jenis orang [yang tepat] ini. Apakah lima ini? Sebuah khotbah tentang keyakinan disampaikan secara benar kepada seorang yang memiliki keyakinan; sebuah khotbah tentang perilaku bermoral disampaikan secara benar kepada seorang yang bermoral; sebuah khotbah tentang pembelajaran disampaikan secara benar kepada seorang yang terpelajar; sebuah khotbah tentang kedermawanan disampaikan secara benar kepada seorang yang dermawan; sebuah khotbah tentang kebijaksanaan disampaikan secara benar kepada seorang yang bijaksana.

(1) “Dan mengapakah, para bhikkhu, sebuah khotbah tentang keyakinan disampaikan secara benar kepada seorang yang memiliki keyakinan? Ketika sebuah khotbah tentang keyakinan sedang dibabarkan, seseorang yang memiliki keyakinan tidak menjadi kehilangan kesabaran dan tidak menjadi jengkel, melawan, dan keras kepala; ia tidak memperlihatkan kemarahan, kebencian, dan kekesalan. Karena alasan apakah? Karena ia melihat keyakinan itu di dalam dirinya dan memperoleh sukacita dan kegembiraan dengan berdasarkan padanya. Oleh karena itu sebuah khotbah tentang keyakinan disampaikan secara benar kepada seorang yang memiliki keyakinan.

(2) “Dan mengapakah, sebuah khotbah tentang perilaku bermoral disampaikan secara benar kepada seorang yang bermoral? Ketika sebuah khotbah tentang perilaku bermoral sedang dibabarkan, seseorang yang bermoral tidak menjadi kehilangan kesabaran dan tidak menjadi jengkel, melawan, dan keras kepala; ia tidak memperlihatkan kemarahan, kebencian, dan kekesalan. Karena alasan apakah? Karena ia melihat perilaku bermoral itu di dalam dirinya dan memperoleh sukacita dan kegembiraan dengan berdasarkan padanya. Oleh karena itu sebuah khotbah tentang perilaku bermoral disampaikan secara benar kepada seorang yang bermoral.

(3) “Dan mengapakah, sebuah khotbah tentang pembelajaran disampaikan secara benar kepada seorang yang terpelajar? Ketika sebuah khotbah tentang pembelajaran sedang dibabarkan, seseorang yang terpelajar tidak menjadi kehilangan kesabaran dan tidak menjadi jengkel, melawan, dan [183]  keras kepala; ia tidak memperlihatkan kemarahan, kebencian, dan kekesalan. Karena alasan apakah? Karena ia melihat pembelajaran itu di dalam dirinya dan memperoleh sukacita dan kegembiraan dengan berdasarkan padanya. Oleh karena itu sebuah khotbah tentang pembelajaran disampaikan secara benar kepada seorang yang terpelajar.

(4) “Dan mengapakah, sebuah khotbah tentang kedermawanan disampaikan secara benar kepada seorang yang dermawan? Ketika sebuah khotbah tentang kedermawanan sedang dibabarkan, seseorang yang dermawan tidak menjadi kehilangan kesabaran dan tidak menjadi jengkel, melawan, dan keras kepala; ia tidak memperlihatkan kemarahan, kebencian, dan kekesalan. Karena alasan apakah? Karena ia melihat kedermawanan itu di dalam dirinya dan memperoleh sukacita dan kegembiraan dengan berdasarkan padanya. Oleh karena itu sebuah khotbah tentang kedermawanan disampaikan secara benar kepada seorang yang dermawan.

(5) “Dan mengapakah, sebuah khotbah tentang kebijaksanaan disampaikan secara benar kepada seorang yang bijaksana? Ketika sebuah khotbah tentang kebijaksanaan sedang dibabarkan, seseorang yang bijaksana tidak menjadi kehilangan kesabaran dan tidak menjadi jengkel, melawan, dan keras kepala; ia tidak memperlihatkan kemarahan, kebencian, dan kekesalan. Karena alasan apakah? Karena ia melihat kebijaksanaan itu di dalam dirinya dan memperoleh sukacita dan kegembiraan dengan berdasarkan padanya. Oleh karena itu sebuah khotbah tentang kebijaksanaan disampaikan benar kepada seorang yang bijaksana.

“Para bhikkhu, sebuah khotbah disampaikan secara benar ketika, setelah menimbang satu jenis orang terhadap jenis lainnya, khotbah itu disampaikan kepada lima jenis orang [yang tepat] ini.”

158 (8) Ketakutan[180]

“Para bhikkhu, dengan memiliki lima kualitas, seorang bhikkhu dikuasai oleh ketakutan. Apakah lima ini? Di sini, seorang bhikkhu hampa dari keyakinan, tidak bermoral, tidak terpelajar, malas, dan tidak bijaksana. Dengan memiliki kelima kualitas ini, seorang bhikkhu dikuasai oleh ketakutan.

“Para bhikkhu, dengan memiliki lima kualitas [lainnya], seorang bhikkhu menjadi percaya-diri. Apakah lima ini? Di sini, seorang bhikkhu memiliki keyakinan, bermoral, terpelajar, bersemangat, dan bijaksana. [184]  Dengan memiliki kelima kualitas ini, seorang bhikkhu menjadi percaya-diri.”

159 (9) Udāyī

Demikianlah yang kudengar. Pada suatu ketika Sang Bhagavā sedang menetap di Kosambī di Taman Ghosita. Pada saat itu Yang Mulia Udāyī, dengan dikelilingi oleh kumpulan besar umat awam, sedang duduk mengajarkan Dhamma.[181] Yang Mulia Ānanda melihat hal ini dan mendatangi Sang Bhagavā, bersujud kepada Beliau, duduk di satu sisi, dan berkata: “Bhante, Yang Mulia Udāyī, dengan dikelilingi oleh kumpulan besar umat awam, sedang mengajarkan Dhamma.”

“Tidaklah mudah, Ānanda, mengajarkan Dhamma kepada orang lain. Seseorang yang mengajarkan Dhamma kepada orang lain pertama-tama harus menegakkan lima kualitas secara internal. Apakah lima ini? (1) [Setelah memutuskan:] ‘Aku akan memberikan khotbah bertingkat,’ ia boleh mengajarkan Dhamma kepada orang lain.[182] (2) [Setelah memutuskan:] ‘Aku akan memberikan khotbah dengan memperlihatkan alasan-alasan,’ ia boleh mengajarkan Dhamma kepada orang lain.[183] (3) [Setelah memutuskan:] ‘Aku akan memberikan khotbah demi simpati,’ ia boleh mengajarkan Dhamma kepada orang lain. (4) [Setelah memutuskan:] ‘Aku tidak akan memberikan khotbah karena menghendaki perolehan materi,’ ia boleh mengajarkan Dhamma kepada orang lain. (5) [Setelah memutuskan:] ‘Aku akan memberikan khotbah tanpa membahayakan diriku atau orang lain,’ ia boleh mengajarkan Dhamma kepada orang lain. Tidaklah mudah, Ānanda, mengajarkan Dhamma kepada orang lain. Seseorang yang mengajarkan Dhamma kepada orang lain pertama-tama harus menegakkan kelima kualitas ini secara internal.”

160 (10) Sulit Dihilangkan

“Para bhikkhu, kelima hal ini, begitu muncul, adalah sulit dihilangkan. Apakah lima ini? [185]  Nafsu, begitu muncul, adalah sulit dihilangkan. Kebencian … Delusi … Kearifan … Desakan untuk melakukan perjalanan, begitu muncul, adalah sulit dihilangkan. Kelima hal ini, begitu muncul, adalah sulit dihilangkan.”

II. Kekesalan

161 (1) Pelenyapan Kekesalan (1)

“Para bhikkhu, ada lima cara ini untuk melenyapkan kekesalan yang dengannya seorang bhikkhu harus sepenuhnya melenyapkan kekesalan yang muncul terhadap siapa pun.[184] Apakah lima ini? (1) Ia harus mengembangkan cinta-kasih terhadap orang yang kepadanya ia merasa kesal; dengan cara inilah ia harus melenyapkan kekesalan terhadap orang itu. (2) Ia harus mengembangkan belas-kasihan terhadap orang yang kepadanya ia merasa kesal; dengan cara inilah ia harus melenyapkan kekesalan terhadap orang itu. (3) Ia harus mengembangkan keseimbangan terhadap orang yang kepadanya ia merasa kesal; dengan cara inilah ia harus melenyapkan kekesalan terhadap orang itu. [186]  (4) Ia harus mengabaikan orang yang kepadanya ia merasa kesal dan tidak memperhatikannya; dengan cara inilah ia harus melenyapkan kekesalan terhadap orang itu. (5) Ia harus menerapkan gagasan kepemilikan kamma pada orang yang kepadanya ia merasa kesal, sebagai berikut: ‘Yang Mulia ini adalah pemilik kammanya, pewaris kammanya; ia memiliki kamma sebagai asal-mulanya, kamma sebagai sanak-saudaranya, kamma sebagai pelindungnya; ia akan menjadi pewaris kamma apa pun yang ia lakukan, baik atau buruk.’ Dengan cara inilah ia harus melenyapkan kekesalan terhadap orang itu. Ini adalah kelima cara untuk melenyapkan kekesalan yang dengannya seorang bhikkhu harus sepenuhnya melenyapkan kekesalan yang muncul terhadap siapa pun.”

162 (2) Pelenyapan Kekesalan (2)

Yang Mulia Sāriputta berkata kepada para bhikkhu: “Teman-teman, para bhikkhu!”

“Teman,” para bhikkhu itu menjawab. Yang Mulia Sāriputta berkata sebagai berikut:

“Teman, ada lima cara ini untuk melenyapkan kekesalan yang dengannya seorang bhikkhu harus sepenuhnya melenyapkan kekesalan yang muncul terhadap siapa pun. Apakah lima ini? (1) Di sini, perilaku jasmani seseorang tidak murni, tetapi perilaku ucapannya murni; seseorang harus melenyapkan kekesalan terhadap orang demikian. (2) Perilaku ucapannya tidak murni, tetapi perilaku jasmaninya murni; seseorang juga harus melenyapkan kekesalan terhadap orang demikian. (3) Perilaku jasmani dan perilaku ucapannya tidak murni, tetapi dari waktu ke waktu ia mendapatkan bukaan pikiran, ketenteraman pikiran;[185] seseorang juga harus melenyapkan kekesalan terhadap orang demikian. (4) Perilaku jasmani dan perilaku ucapannya tidak murni, dan ia tidak mendapatkan [187]  bukaan pikiran, ketenteraman pikiran dari waktu ke waktu; seseorang juga harus melenyapkan kekesalan terhadap orang demikian. (5) Perilaku jasmani dan perilaku ucapannya murni, dan dari waktu ke waktu ia mendapatkan bukaan pikiran, ketenteraman pikiran; seseorang juga harus melenyapkan kekesalan terhadap orang demikian.

(1) “Bagaimanakah, teman-teman, kekesalan dilenyapkan terhadap orang yang perilaku jasmaninya tidak murni tetapi perilaku ucapannya murni? Misalkan seorang bhikkhu pemakai jubah kain potongan melihat sepotong kain di tepi jalan. Ia akan menginjaknya dengan kaki kirinya, menghamparkannya dengan kaki kanannya, merobek bagian yang utuh, dan mengambilnya; demikian pula, ketika perilaku jasmani orang lain tidak murni tetapi perilaku ucapannya murni, pada saat itu seseorang seharusnya tidak memperhatikan ketidak-murnian perilaku jasmaninya melainkan harus memperhatikan kemurnian perilaku ucapannya. Dengan cara ini kekesalan terhadap orang itu harus dilenyapkan.

(2) “Bagaimanakah, teman-teman, kekesalan dilenyapkan terhadap orang yang perilaku ucapannya tidak murni, tetapi perilaku jasmaninya murni? Misalkan terdapat sebuah kolam yang tertutup oleh ganggang dan tanaman air. Seseorang datang, didera dan dilanda panas, letih, dahaga, dan terik matahari. Ia akan terjun ke dalam kolam, menyingkirkan ganggang dan tanaman air dengan tangannya, meminum air dengan menangkupkan tangannya, dan kemudian pergi; demikian pula, [188]  ketika perilaku ucapan orang lain tidak murni tetapi perilaku jasmaninya murni, pada saat itu seseorang seharusnya tidak memperhatikan ketidak-murnian perilaku ucapannya melainkan harus memperhatikan kemurnian perilaku jasmaninya. Dengan cara ini kekesalan terhadap orang itu harus dilenyapkan.

(3) “Bagaimanakah, teman-teman, kekesalan dilenyapkan terhadap orang yang perilaku jasmani dan perilaku ucapannya tidak murni tetapi yang dari waktu ke waktu mendapatkan bukaan pikiran, ketenteraman pikiran? Misalkan ada sedikit air dalam sebuah genangan. Kemudian seseorang datang, didera dan dilanda panas, letih, dahaga, dan terik matahari. Ia akan berpikir: ‘Ada sedikit air dalam genangan ini. Jika aku mencoba untuk meminumnya dengan menangkupkan tanganku atau menggunakan wadah, maka aku akan mengacaukannya, mengganggunya, dan membuatnya tidak dapat diminum. Biarlah aku merangkak dengan keempat tangan dan kaki, menghirupnya bagaikan seekor sapi, dan pergi.’ Kemudian ia merangkak pada keempat tangan dan kakinya, menghirupnya bagaikan seekor sapi, dan pergi. Demikian pula, ketika perilaku jasmani dan perilaku ucapan orang lain tidak murni tetapi dari waktu ke waktu ia mendapatkan bukaan pikiran, ketenteraman pikiran, pada saat itu seseorang seharusnya tidak memperhatikan ketidak-murnian perilaku jasmani dan ucapannya, melainkan harus memperhatikan [189]  bukaan pikiran, ketenteraman pikiran, yang ia dapatkan dari waktu ke waktu. Dengan cara ini kekesalan terhadap orang itu harus dilenyapkan.

(4) “Bagaimanakah, teman-teman, kekesalan dilenyapkan terhadap orang yang perilaku jasmani dan perilaku ucapannya tidak murni, dan yang tidak mendapatkan bukaan pikiran, ketenteraman pikiran dari waktu ke waktu? Misalkan seorang yang sakit, menderita, sakit keras sedang melakukan perjalan di sepanjang jalan raya, dan desa terakhir di belakangnya dan desa berikutnya di depannya keduanya berjauhan. Ia tidak akan memperoleh makanan dan obat-obatan yang sesuai atau perawat yang kompeten; ia tidak akan dapat [bertemu] kepala desa. Seorang lainnya yang melakukan perjalanan di sepanjang jalan raya itu mungkin bertemu dengannya dan membangkitkan belas kasihan, simpati, dan keprihatinan lembut padanya, dengan berpikir: ‘Oh, semoga orang ini memperoleh makanan yang sesuai, obat-obatan yang sesuai, dan seorang perawat yang kompeten! Semoga ia dapat [bertemu] dengan kepala desa! Karena alasan apakah? Agar orang ini tidak menemui kemalangan dan bencana di sini.’ Demikian pula, ketika perilaku jasmani dan perilaku ucapan orang lain tidak murni, dan ia dari waktu ke waktu tidak mendapatkan bukaan pikiran, ketenteraman pikiran, pada saat itu seseorang harus membangkitkan belas kasihan, simpati, dan keprihatinan lembut padanya, dengan berpikir, ‘Oh, semoga Yang Mulia ini meninggalkan perilaku buruk melalui jasmani dan mengembangkan perilaku baik melalui jasmani; semoga ia meninggalkan perilaku buruk melalui ucapan dan mengembangkan perilaku baik melalui ucapan; semoga ia meninggalkan perilaku buruk melalui pikiran dan mengembangkan perilaku baik melalui pikiran! Karena alasan apakah? Agar, dengan hancurnya jasmani, setelah kematian, ia tidak akan terlahir kembali di alam sengsara, di alam tujuan yang buruk, di alam rendah, di neraka.’ Dengan cara ini kekesalan terhadap orang itu harus dilenyapkan. [190]

(5) “Bagaimanakah, teman-teman, kekesalan dilenyapkan terhadap orang yang perilaku jasmani dan perilaku ucapannya murni dan yang dari waktu ke waktu mendapatkan bukaan pikiran, ketenteraman pikiran? Misalkan terdapat sebuah kolam dengan air yang jernih, manis, dan sejuk, bersih, dengan tepian yang landai, sebuah tempat yang menyenangkan di bawah keteduhan berbagai pepohonan. Kemudian seseorang datang, didera dan dilanda panas, letih, dahaga, dan terik matahari. Setelah terjun ke dalam kolam itu, ia akan mandi dan minum, dan kemudian, setelah keluar dari sana, ia akan duduk atau berbaring di bawah keteduhan sebatang pohon di sana. Demikian pula, ketika perilaku jasmani dan perilaku ucapan orang lain murni dan yang dari waktu ke waktu mendapatkan bukaan pikiran, ketenteraman pikiran, pada saat itu seseorang harus memperhatikan kemurnian perilaku jasmaninya, memperhatikan kemurnian perilaku ucapannya, dan memperhatikan bukaan pikiran, ketenteraman pikiran, yang ia dapatkan dari waktu ke waktu. Dengan cara ini kekesalan terhadap orang itu harus dilenyapkan. Teman-teman, melalui seseorang yang menginspirasi keyakinan dalam berbagai cara, maka pikiran memperoleh keyakinan.[186]

“Ini, teman-teman, adalah kelima cara itu untuk melenyapkan kekesalan yang dengannya seorang bhikkhu harus sepenuhnya melenyapkan kekesalan yang muncul terhadap siapa pun.”

163 (3) Diskusi

[Sutta ini identik dengan 5:65, tetapi dibabarkan oleh Sāriputta kepada para bhikkhu.] [191]

164 (4) Gaya Hidup

[Sutta ini identik dengan 5:66, tetapi dibabarkan oleh Sāriputta kepada para bhikkhu.]

165 (5) Mengajukan Pertanyaan

Yang Mulia Sāriputta … berkata sebagai berikut:

“Teman-teman, siapa pun yang mengajukan pertanyaan kepada orang lain melakukannya untuk lima alasan atau salah satu di antaranya. Apakah lima ini? (1) Seseorang mengajukan pertanyaan kepada orang lain karena ketumpulan dan kebodohannya; (2) seseorang dengan keinginan jahat, didorong oleh keinginan, mengajukan pertanyaan kepada orang lain; [192]  (3) seseorang mengajukan pertanyaan kepada orang lain sebagai cara untuk mencemooh [orang itu]; (4) seseorang mengajukan pertanyaan kepada orang lain karena ia ingin belajar; (5) atau seseorang mengajukan pertanyaan kepada orang lain dengan pikiran: ‘Jika, ketika ia ditanya olehku, ia menjawab dengan benar, maka itu bagus; tetapi jika ia tidak menjawab dengan benar, maka aku akan memberikan penjelasan yang benar kepadanya.’ Teman-teman, siapa pun yang mengajukan pertanyaan kepada orang lain melakukannya untuk lima alasan atau salah satu di antaranya. Teman-teman, aku mengajukan pertanyaan kepada orang lain dengan pikiran: ‘Jika, ketika ia ditanya olehku, ia menjawab dengan benar, maka itu bagus; tetapi jika ia tidak menjawab dengan benar, maka aku akan memberikan penjelasan yang benar kepadanya.’”

166 (6) Lenyapnya

Yang Mulia Sāriputta … berkata sebagai berikut:

“Di sini, teman-teman, seorang bhikkhu yang sempurna dalam perilaku bermoral, konsentrasi, dan kebijaksanaan mungkin masuk dan keluar dari lenyapnya persepsi dan perasaan. Ada kemungkinan ini. Tetapi jika ia tidak mencapai pengetahuan akhir dalam kehidupan ini, setelah terlahir kembali di antara kelompok [para dewata] ciptaan-pikiran tertentu yang melampaui kumpulan para deva yang bertahan hidup dari makanan yang dapat dimakan, ia dapat masuk dan keluar [lagi] dari lenyapnya persepsi dan perasaan.[187] Ada kemungkinan ini.”

Ketika hal ini dikatakan, Yang Mulia Udāyī berkata kepada Yang Mulia Sāriputta: “Mustahil, teman Sāriputta, tidak mungkin terjadi bahwa seorang bhikkhu, setelah terlahir kembali di antara kelompok [para dewata] ciptaan-pikiran tertentu yang melampaui kumpulan para deva yang bertahan hidup dari makanan yang dapat dimakan, ia dapat masuk dan keluar [lagi] dari lenyapnya persepsi dan perasaan. Tidak ada kemungkinan seperti itu.”

Untuk ke dua kalinya … Untuk ke tiga kalinya, [193]  Yang Mulia Sāriputta berkata: “Di sini, teman-teman, seorang bhikkhu yang sempurna dalam perilaku bermoral … setelah terlahir kembali di antara kelompok [para dewata] ciptaan-pikiran tertentu … dapat masuk dan keluar [lagi] dari lenyapnya persepsi dan perasaan. Ada kemungkinan ini.” Untuk ke tiga kalinya, Yang Mulia Udāyī berkata kepada Yang Mulia Sāriputta: “Mustahil, teman Sāriputta, tidak mungkin terjadi bahwa seorang bhikkhu, setelah terlahir kembali di antara kelompok [para dewata] ciptaan-pikiran tertentu … dapat masuk dan keluar [lagi] dari lenyapnya persepsi dan perasaan. Tidak ada kemungkinan seperti itu.”

Kemudian Yang Mulia Sāriputta berpikir: “Yang Mulia Udāyī telah menolakku hingga ke tiga kali, dan tidak ada seorang bhikkhu pun yang mengungkapkan persetujuannya denganku. Biarlah aku mendatangi Sang Bhagavā.” Kemudian Yang Mulia Sāriputta mendatangi Sang Bhagavā, bersujud kepada Beliau, duduk di satu sisi, dan berkata kepada para bhikkhu: “Di sini, teman-teman, seorang bhikkhu yang sempurna dalam perilaku bermoral, konsentrasi, dan kebijaksanaan mungkin masuk dan keluar [lagi] dari lenyapnya persepsi dan perasaan. Ada kemungkinan ini. Tetapi jika ia tidak mencapai pengetahuan akhir dalam kehidupan ini, setelah terlahir kembali di antara kelompok [para dewata] ciptaan-pikiran tertentu yang melampaui kumpulan para deva yang bertahan hidup dari makanan yang dapat dimakan, ia dapat masuk dan keluar [lagi] dari lenyapnya persepsi dan perasaan. Ada kemungkinan ini.”

Ketika hal ini dikatakan, Yang Mulia Udāyī berkata kepada Yang Mulia Sāriputta: “Mustahil, teman Sāriputta, tidak mungkin terjadi bahwa seorang bhikkhu, setelah terlahir kembali di antara kelompok [para dewata] ciptaan-pikiran tertentu yang melampaui kumpulan para deva yang bertahan hidup dari makanan yang dapat dimakan, ia dapat masuk dan keluar [lagi] dari lenyapnya persepsi dan perasaan. Tidak ada kemungkinan seperti itu.”

Untuk ke dua kalinya … Untuk ke tiga kalinya, Yang Mulia Sāriputta berkata: “Di sini, teman-teman, seorang bhikkhu yang sempurna dalam perilaku bermoral … [194]  … setelah terlahir kembali di antara kelompok [para dewata] ciptaan-pikiran tertentu … dapat masuk dan keluar [lagi] dari lenyapnya persepsi dan perasaan. Ada kemungkinan ini.” Untuk ke tiga kalinya, Yang Mulia Udāyī berkata kepada Yang Mulia Sāriputta: “Mustahil, teman Sāriputta, tidak mungkin terjadi bahwa seorang bhikkhu, setelah terlahir kembali di antara kelompok [para dewata] ciptaan-pikiran tertentu … dapat masuk dan keluar [lagi] dari lenyapnya persepsi dan perasaan. Tidak ada kemungkinan seperti itu.”

Kemudian Yang Mulia Sāriputta berpikir: “Bahkan ketika aku berada di hadapan Sang Bhagavā, Yang Mulia Udāyī menolakku hingga ke tiga kali, dan tidak ada seorang bhikkhu pun yang mengungkapkan persetujuannya denganku. Biarlah aku berdiam diri.” Kemudian Yang Mulia Sāriputta berdiam diri.

Kemudian Sang Bhagavā berkata kepada Yang Mulia Udāyī: “Udāyī, seperti apakah yang engkau pahami sehubungan dengan kelompok ciptaan-pikiran?”

“Bhante, itu adalah para deva yang tanpa bentuk, ciptaan-persepsi.”[188]

“Apakah yang sedang engkau katakan, Udāyī, engkau yang dungu dan tidak kompeten? Tetapi engkau merasa bahwa engkau harus berbicara!”

Kemudian Sang Bhagavā berkata kepada Yang Mulia Ānanda: “Ānanda, apakah engkau hanya melihat dengan pasif ketika seorang bhikkhu senior sedang diserang? Tidakkah engkau berbelas kasihan terhadap seorang bhikkhu senior ketika ia sedang diserang?”

Kemudian Sang Bhagavā berkata kepada para bhikkhu: “Di sini, para bhikkhu, seorang bhikkhu yang sempurna dalam perilaku bermoral, konsentrasi, dan kebijaksanaan mungkin masuk dan keluar dari lenyapnya persepsi dan perasaan. Jika ia tidak mencapai pengetahuan akhir dalam kehidupan ini, setelah terlahir kembali di antara kelompok [para dewata] ciptaan-pikiran tertentu yang melampaui kumpulan para deva yang bertahan hidup dari makanan yang dapat dimakan, ia dapat masuk dan keluar [lagi] dari lenyapnya persepsi dan perasaan. Ada kemungkinan ini.” Ini adalah apa yang dikatakan oleh Sang Bhagavā. Setelah mengatakan ini, Yang Berbahagia bangkit dari dudukNya dan memasuki kediamanNya. [195]

Kemudian, tidak lama setelah Sang Bhagavā pergi, Yang Mulia Ānanda mendatangi Yang Mulia Upavāṇa dan berkata kepadanya: “Di sini, teman Upavāṇa, mereka sedang menyerang para bhikkhu senior lainnya, tetapi kami tidak mempertanyakan mereka.[189] Tidak akan mengherankan jika malam ini, ketika Beliau keluar dari keterasingan, Sang Bhagavā akan memberikan pernyataan sehubungan dengan hal ini, dan Beliau akan memanggil Yang Mulia Upavāṇa sendiri [untuk memberikan pendapat].[190] Tadi aku merasa takut.”

Kemudian, pada malam harinya, Sang Bhagavā keluar dari keterasingan dan mendatangi aula pertemuan. Beliau duduk di tempat yang telah disediakan dan berkata kepada Yang Mulia Upavāṇa:

“Upavāṇa, berapa banyakkah kualitas yang harus dimiliki oleh seorang bhikkhu senior agar disukai dan disenangi oleh teman-temannya para bhikkhu dan agar dihormati dan dihargai oleh mereka?”

“Dengan memiliki lima kualitas, Bhante, seorang bhikkhu senior disukai dan disenangi oleh teman-temannya para bhikkhu dan dihormati dan dihargai oleh mereka. Apakah lima ini? (1) Ia bermoral; ia berdiam dengan terkendali oleh Paṭimokkha … [seperti pada 5:134] … ia berlatih di dalamnya. (2) Ia telah banyak belajar … [seperti pada 5:134] … ia telah menembus dengan baik melalui pandangan. (3) Ia adalah seorang pembabar yang baik dengan penyampaian yang baik, ia memiliki ucapan yang dipoles, jernih, jelas, ekspresif dalam makna. (4) Ia mencapai sesuai kehendak, tanpa kesulitan atau kesusahan, keempat jhāna yang merupakan pikiran yang lebih tinggi dan keberdiaman yang nyaman dalam kehidupan ini. (5) Dengan hancurnya noda-noda, ia telah merealisasikan untuk dirinya sendiri dengan pengetahuan langsung, dalam kehidupan ini, kebebasan pikiran yang tanpa noda, kebebasan melalui kebijaksanaan, dan setelah memasukinya, ia berdiam di dalamnya. Dengan memiliki kelima kualitas ini, seorang bhikkhu senior disukai dan disenangi oleh teman-temannya para bhikkhu dan dihormati dan dihargai oleh mereka.” [196]

“Bagus, bagus, Upavāṇa! Dengan memiliki kelima kualitas ini, seorang bhikkhu senior disukai dan disenangi oleh teman-temannya para bhikkhu dan dihormati dan dihargai oleh mereka. Tetapi jika kelima kualitas ini tidak ditemukan pada seorang bhikkhu senior, mengapakah teman-temannya para bhikkhu harus menghormati, menghargai, memuja, dan memuliakannya?[191] Karena giginya yang tanggal, rambutnya yang memutih, dan kulitnya yang keriput? Tetapi adalah karena kelima kualitas ini terdapat pada seorang bhikkhu senior, maka teman-temannya para bhikkhu menghormati, menghargai, memuja, dan memuliakannya.”

167 (7) Menegur

Yang Mulia Sāriputta berkata kepada para bhikkhu sebagai berikut: …

“Teman-teman, seorang bhikkhu yang ingin menegur orang lain pertama-tama harus menegakkan lima hal dalam dirinya. Apakah lima ini? (1) [Ia harus mempertimbangkan:] ‘Aku akan berbicara pada waktu yang tepat, bukan pada waktu yang tidak tepat; (2) aku akan berbicara dengan jujur, bukan dengan berbohong; (3) aku akan berbicara secara halus, bukan secara kasar; (4) aku akan berbicara dalam cara yang bermanfaat, bukan dalam cara yang berbahaya; (5) aku akan berbicara dengan pikiran cinta-kasih, bukan selagi memendam kebencian.’ Seorang bhikkhu yang ingin menegur orang lain pertama-tama harus menegakkan kelima hal ini dalam dirinya.

“Di sini, teman-teman, aku melihat beberapa orang ditegur pada waktu yang tidak tepat, bukan diganggu[192] pada waktu yang tepat; ditegur secara bohong, bukan diganggu secara jujur; ditegur secara kasar, bukan diganggu secara halus; ditegur dalam cara yang berbahaya, bukan diganggu dalam cara yang bermanfaat; ditegur oleh seseorang yang memendam kebencian, bukan diganggu oleh seseorang dengan pikiran cinta kasih.

“Teman-teman, ketika seorang bhikkhu ditegur dalam cara yang bertentangan dengan Dhamma, maka ketidak-menyesalan harus dimunculkan pada dirinya dalam lima cara: (1) ‘Teman, engkau ditegur pada waktu yang tidak tepat, bukan [197]  pada waktu yang tepat; itu cukup bagimu untuk tidak merasa menyesal. (2) Engkau ditegur secara bohong, bukan secara jujur; itu cukup bagimu untuk tidak merasa menyesal. (3) Engkau ditegur secara kasar, bukan secara halus; itu cukup bagimu untuk tidak merasa menyesal. (4) Engkau ditegur dalam cara yang berbahaya, bukan dalam cara yang bermanfaat; itu cukup bagimu untuk tidak merasa menyesal. (5) Engkau ditegur oleh seseorang yang memendam kebencian, bukan oleh seseorang dengan pikiran cinta-kasih; itu cukup bagimu untuk tidak merasa menyesal.’ Ketika seorang bhikkhu ditegur dalam cara yang bertentangan dengan Dhamma, maka ketidak-menyesalan harus dimunculkan pada dirinya dalam kelima cara ini.

“Teman-teman, ketika seorang bhikkhu menegur dalam cara yang bertentangan dengan Dhamma, maka penyesalan harus dimunculkan pada dirinya dalam lima cara: (1) ‘Teman, engkau menegurnya pada waktu yang tidak tepat, bukan pada waktu yang tepat; itu cukup bagimu untuk merasa menyesal. (2) Engkau menegurnya secara bohong, bukan secara jujur; itu cukup bagimu untuk merasa menyesal. (3) Engkau menegurnya secara kasar, bukan secara halus; itu cukup bagimu untuk merasa menyesal. (4) Engkau menegurnya dalam cara yang berbahaya, bukan dalam cara yang bermanfaat; itu cukup bagimu untuk merasa menyesal. (5) Engkau menegurnya selagi memendam kebencian, bukan dengan pikiran cinta-kasih; itu cukup bagimu untuk merasa menyesal.’ Ketika seorang bhikkhu menegur dalam cara yang bertentangan dengan Dhamma, maka penyesalan harus dimunculkan pada dirinya dalam kelima cara ini. Karena alasan apakah? Agar bhikkhu lain tidak berpikir untuk menegur secara keliru.

“Di sini, teman-teman, aku melihat beberapa orang ditegur pada waktu yang tepat, bukan diganggu pada waktu yang tidak tepat; ditegur secara jujur, bukan diganggu secara bohong; ditegur secara halus, bukan diganggu secara kasar; ditegur dalam cara yang bermanfaat, bukan diganggu dalam cara yang berbahaya; ditegur oleh seseorang dengan pikiran cinta kasih, bukan diganggu oleh seseorang yang memendam kebencian.

“Teman-teman, ketika seorang bhikkhu ditegur dalam cara yang sesuai dengan Dhamma, maka penyesalan harus dimunculkan pada dirinya dalam lima cara: (1) ‘Teman, engkau ditegur pada waktu yang tepat, bukan pada waktu yang tidak tepat; itu cukup bagimu untuk merasa menyesal. (2) Engkau ditegur secara jujur, bukan secara bohong; itu cukup bagimu untuk merasa menyesal. (3) Engkau ditegur secara halus, bukan secara kasar; itu cukup bagimu untuk merasa menyesal. (4) Engkau ditegur dalam cara yang bermanfaat, bukan dalam cara yang berbahaya; itu cukup bagimu untuk merasa menyesal. (5) Engkau ditegur oleh seseorang dengan pikiran cinta-kasih, bukan oleh seseorang yang memendam kebencian; itu cukup bagimu untuk merasa menyesal.’ [198]  Ketika seorang bhikkhu ditegur dalam cara yang sesuai dengan Dhamma, maka penyesalan harus dimunculkan pada dirinya dalam kelima cara ini.

“Teman-teman, ketika seorang bhikkhu menegur dalam cara yang sesuai dengan Dhamma, maka ketidak-menyesalan harus dimunculkan pada dirinya dalam lima cara: (1) ‘Teman, engkau menegurnya pada waktu yang tepat, bukan pada waktu yang tidak tepat; itu cukup bagimu untuk tidak merasa menyesal. (2) Engkau menegurnya secara jujur, bukan secara bohong; itu cukup bagimu untuk tidak merasa menyesal. (3) Engkau menegurnya secara halus, bukan secara kasar; itu cukup bagimu untuk tidak merasa menyesal. (4) Engkau menegurnya dalam cara yang bermanfaat, bukan dalam cara yang berbahaya; itu cukup bagimu untuk tidak merasa menyesal. (5) Engkau menegurnya dengan pikiran cinta-kasih, bukan selagi memendam kebencian; itu cukup bagimu untuk tidak merasa menyesal.’ Ketika seorang bhikkhu menegur dalam cara yang sesuai dengan Dhamma, maka ketidak-menyesalan harus dimunculkan pada dirinya dalam kelima cara ini. Karena alasan apakah? Agar bhikkhu lain berpikir untuk menegur secara benar.

“Teman-teman, seseorang yang ditegur harus kokoh dalam dua hal: dalam kebenaran dan ketidak-marahan. Jika orang lain menegurku – apakah pada waktu yang tepat atau pun pada waktu yang tidak tepat; apakah tentang apa yang benar atau pun tentang apa yang tidak benar; apakah secara halus atau pun secara kasar; apakah dalam cara yang bermanfaat atau pun dalam cara yang berbahaya; apakah dengan pikiran cinta-kasih atau pun selagi memendam kebencian – aku harus tetap kokoh dalam dua hal: dalam kebenaran dan ketidak-marahan.

“Jika aku mengetahui: ‘Ada kualitas demikian padaku,’ maka aku memberitahunya: ‘Hal ini ada. Kualitas ini ada padaku.’ Jika aku mengetahui: ‘Tidak ada kualitas demikian padaku,’ maka aku memberitahunya: ‘Hal ini tidak ada. Kualitas ini tidak ada padaku.’

[Sang Bhagavā berkata:] “Sāriputta, bahkan ketika engkau sedang berbicara kepada mereka seperti demikian, beberapa orang dungu di sini tidak dengan hormat menerima apa yang engkau katakan.”

“Ada, Bhante, orang-orang yang hampa dari keyakinan yang telah meninggalkan keduniawian dari kehidupan rumah tangga menuju kehidupan tanpa rumah, bukan [199]  karena keyakinan melainkan menghendaki pencarian penghidupan; mereka licik, munafik, penipu, gelisah, pongah, tinggi hati, banyak berbicara, mengoceh tanpa arah dalam pembicaraan mereka, tidak menjaga pintu-pintu indria mereka, makan berlebihan, tidak menekuni keawasan, tidak mempedulikan kehidupan pertapaan, tidak menghormati latihan, hidup mewah dan mengendur, para pelopor dalam kemerosotan, mengabaikan tugas keterasingan, malas, hampa dari kegigihan, berpikiran kacau, tidak memiliki pemahaman jernih, tidak terkonsentrasi, dengan pikiran mengembara, tidak bijaksana, bodoh. Ketika aku berbicara kepada mereka seperti demikian, mereka tidak dengan hormat menerima apa yang aku katakan.

“Tetapi, Bhante, ada orang-orang yang telah meninggalkan keduniawian dari kehidupan rumah tangga menuju kehidupan tanpa rumah dengan penuh keyakinan, yang tidak licik, tidak munafik, bukan penipu, tidak gelisah, tidak pongah, tidak tinggi hati, tidak banyak berbicara, dan tidak mengoceh tanpa arah dalam pembicaraan mereka; yang menjaga pintu-pintu indria mereka; yang makan secukupnya, menekuni keawasan, menekuni kehidupan pertapaan, sangat menghormati latihan; tidak hidup mewah dan tidak mengendur; yang membuang kebiasaan-kebiasaan lama dan menjadi pelopor dalam keterasingan; yang bersemangat, teguh, penuh perhatian, memahami dengan jernih, terkonsentrasi, dengan pikiran terpusat, bijaksana, cerdas. Ketika aku berbicara kepada mereka seperti demikian, mereka dengan hormat menerima apa yang aku katakan.”

“Sāriputta, biarkan saja orang-orang itu yang hampa dari keyakinan dan yang telah meninggalkan keduniawian dari kehidupan rumah tangga menuju kehidupan tanpa rumah, bukan karena keyakinan melainkan menghendaki pencarian penghidupan; yang licik … tidak bijaksana, bodoh. Tetapi, Sāriputta, engkau harus berbicara kepada anggota-anggota keluarga itu yang telah meninggalkan keduniawian dari kehidupan rumah tangga menuju kehidupan tanpa rumah dengan penuh keyakinan yang tidak licik … yang bijaksana, cerdas. [200]  Nasihatilah teman-temanmu para bhikkhu, Sāriputta! Ajarilah teman-temanmu para bhikkhu, Sāriputta, [dengan berpikir:] ‘Aku akan membuat teman-temanku para bhikkhu keluar dari apa yang bertentangan dengan Dhamma sejati dan akan mengokohkan mereka dalam Dhamma sejati.’ Demikianlah, Sāriputta, engkau harus berlatih.”

168 (8) Perilaku Bermoral

[Sutta ini identik dengan 5:24, tetapi dibabarkan oleh Sāriputta kepada para bhikkhu.] [201]

169 (9) Pemahaman Cepat

Yang Mulia Ānanda mendatangi Yang Mulia Sāriputta dan saling bertukar sapa dengannya. Ketika mereka telah mengakhiri ramah tamah itu, ia duduk di satu sisi dan berkata: “Dengan cara bagaimanakah, teman Sāriputta, seorang bhikkhu adalah seorang yang memiliki pemahaman cepat sehubungan dengan ajaran-ajaran yang bermanfaat, seorang yang menangkap dengan baik apa yang telah ia pelajari, banyak belajar, dan tidak melupakan apa yang telah ia pelajari?”

“Yang Mulia Ānanda adalah seorang terpelajar, maka biarlah ia sendiri yang menjelaskan hal ini.”

“Maka dengarkanlah, teman Sāriputta, dan perhatikanlah. Aku akan berbicara.”

“Baik, teman,” Yang Mulia Sāriputta menjawab. Yang Mulia Ānanda berkata sebagai berikut:

“Di sini, teman Sāriputta, seorang bhikkhu mahir dalam makna, mahir dalam Dhamma, mahir dalam bahasa, mahir dalam frasa, dan mahir dalam urutan.[193] Dengan cara inilah, teman Sāriputta, seorang bhikkhu adalah seorang yang memiliki pemahaman cepat sehubungan dengan ajaran-ajaran yang bermanfaat, seorang yang menangkap dengan baik apa yang telah ia pelajari, banyak belajar, dan tidak melupakan apa yang telah ia pelajari.”

“Mengagumkan dan menakjubkan, teman, betapa baiknya hal ini dinyatakan oleh Yang Mulia Ānanda! Kami menganggap Yang Mulia Ānanda adalah seorang yang memiliki kelima kualitas ini: ‘Yang Mulia Ānanda mahir dalam makna, mahir dalam Dhamma, mahir dalam bahasa, mahir dalam frasa, dan mahir dalam urutan.’” [202]

170 (10) Bhaddaji

Pada suatu ketika Yang Mulia Ānanda sedang menetap di Kosambī di Taman Ghosita. Kemudian Yang Mulia Bhaddaji mendatangi Yang Mulia Ānanda dan saling bertukar sapa dengannya. Ketika mereka telah mengakhiri ramah tamah itu, ia duduk di satu sisi. Yang Mulia Ānanda berkata kepadanya:

“Teman Bhaddaji, apakah yang terunggul di antara penglihatan-penglihatan? Apakah jenis pendengaran terunggul? Apakah kebahagiaan yang terunggul? Apakah persepsi terunggul? Apakah yang terunggul di antara penjelmaan-penjelmaan?”

“(1) Ada, teman, Brahmā, sang penakluk, yang tidak terkalahkan, yang maha melihat, maha kuasa. Dapat melihat Brahmā adalah penglihatan terunggul. (2) Ada para deva dengan cahaya gemerlap yang diliputi dan dibanjiri dengan kebahagiaan. Kadang-kadang mereka mengucapkan ucapan inspiratif: ‘Oh, sungguh bahagia! Oh, sungguh bahagia!’ Dapat mendengar suara itu adalah jenis pendengaran terunggul. (3) Ada para deva dengan keagungan gemilang. Karena bahagia, mereka mengalami kebahagiaan yang sangat damai:[194] ini adalah kebahagiaan terunggul. (4) Ada para deva dari landasan kekosongan: ini adalah persepsi terunggul. (5) Ada para deva dari landasan bukan persepsi juga bukan bukan-persepsi: ini adalah penjelmaan terunggul.”

“Apakah Yang Mulia Bhaddaji setuju dengan semua ini?”[195]

“Yang Mulia Ānanda adalah seorang terpelajar, maka biarlah ia sendiri yang menjelaskan hal ini.”

“Maka dengarkanlah, teman Bhaddaji, dan perhatikanlah. Aku akan berbicara.”

“Baik, teman,” Yang Mulia Bhaddaji menjawab. Yang Mulia Ānanda berkata sebagai berikut:

“(1) Dalam cara bagaimana pun, teman, seseorang melihat sesuatu segera setelah hancurnya noda-noda terjadi:[196] ini adalah penglihatan terunggul. (2) Dalam cara bagaimana pun, seseorang mendengar sesuatu segera setelah hancurnya noda-noda terjadi: ini adalah jenis pendengaran terunggul. (3) Dalam cara bagaimana pun, seseorang berbahagia segera setelah hancurnya noda-noda terjadi: ini adalah kebahagiaan terunggul. (4) Dalam cara bagaimana pun, seseorang mempersepsikan sesuatu segera setelah hancurnya noda-noda terjadi: ini adalah persepsi terunggul. (5) Dalam cara bagaimana pun, seseorang menjelma segera setelah hancurnya noda-noda terjadi: ini adalah penjelmaan terunggul.” [203]

III. Umat Awam

171 (1) Ketakutan

Pada suatu ketika Sang Bhagavā sedang menetap di Sāvatthī di Hutan Jeta, Taman Anāthapiṇḍika. Di sana Sang Bhagavā berkata kepada para bhikkhu: “Para bhikkhu!”

“Yang Mulia!” para bhikkhu itu menjawab. Sang Bhagavā berkata sebagai berikut:

“Para bhikkhu, dengan memiliki lima kualitas, seorang umat awam dikuasai oleh ketakutan. Apakah lima ini? Ia membunuh, mengambil apa yang tidak diberikan, melakukan hubungan seksual yang salah, berbohong, dan meminum minuman keras, anggur, dan minuman memabukkan, yang menjadi landasan bagi kelengahan. Dengan memiliki kelima kualitas ini, seorang umat awam dikuasai oleh ketakutan.

“Para bhikkhu, dengan memiliki lima kualitas, seorang umat awam menjadi percaya-diri. Apakah lima ini? Ia menghindari membunuh, menghindari mengambil apa yang tidak diberikan, menghindari melakukan hubungan seksual yang salah, menghindari berbohong, dan menghindari meminum minuman keras, anggur, dan minuman memabukkan, yang menjadi landasan bagi kelengahan. Dengan memiliki kelima kualitas ini, seorang umat awam menjadi percaya-diri.”

 172 (2) Percaya-diri

“Para bhikkhu, dengan memiliki lima kualitas, seorang umat awam berdiam tanpa percaya-diri di rumah. Apakah lima ini? [204]  Ia membunuh, mengambil apa yang tidak diberikan, melakukan hubungan seksual yang salah, berbohong, dan meminum minuman keras, anggur, dan minuman memabukkan, yang menjadi landasan bagi kelengahan. Dengan memiliki kelima kualitas ini, seorang umat awam berdiam tanpa percaya-diri di rumah.

“Para bhikkhu, dengan memiliki lima kualitas, seorang umat awam berdiam dengan percaya-diri di rumah. Apakah lima ini? Ia menghindari membunuh, menghindari mengambil apa yang tidak diberikan, menghindari melakukan hubungan seksual yang salah, menghindari berbohong, dan menghindari meminum minuman keras, anggur, dan minuman memabukkan, yang menjadi landasan bagi kelengahan. Dengan memiliki kelima kualitas ini, seorang umat awam berdiam dengan percaya-diri di rumah.”

173 (3) Neraka

“Para bhikkhu, dengan memiliki lima kualitas, seorang umat awam ditempatkan di neraka seolah-olah di bawa ke sana. Apakah lima ini? Ia membunuh, mengambil apa yang tidak diberikan, melakukan hubungan seksual yang salah, berbohong, dan meminum minuman keras, anggur, dan minuman memabukkan, yang menjadi landasan bagi kelengahan. Dengan memiliki kelima kualitas ini, seorang umat awam ditempatkan di neraka seolah-olah di bawa ke sana.

“Para bhikkhu, dengan memiliki lima kualitas, seorang umat awam ditempatkan di surga seolah-olah di bawa ke sana. Apakah lima ini? Ia menghindari membunuh, menghindari mengambil apa yang tidak diberikan, menghindari melakukan hubungan seksual yang salah, menghindari berbohong, dan menghindari meminum minuman keras, anggur, dan minuman memabukkan, yang menjadi landasan bagi kelengahan. Dengan memiliki kelima kualitas ini, seorang umat awam ditempatkan di surga seolah-olah di bawa ke sana.”

174 (4) Permusuhan

Perumah tangga Anāthapiṇḍika mendatangi Sang Bhagavā, bersujud kepada Beliau, dan duduk di satu sisi. Kemudian Sang Bhagavā berkata kepadanya:

“Perumah tangga, tanpa meninggalkan lima bahaya dan permusuhan, seseorang disebut tidak bermoral dan terlahir kembali di neraka. Apakah lima ini? Membunuh, mengambil apa yang tidak diberikan, melakukan hubungan seksual yang salah, berbohong, dan [meminum] minuman keras, anggur, dan minuman memabukkan, yang menjadi landasan bagi kelengahan. [205]  Tanpa meninggalkan kelima bahaya dan permusuhan ini, seseorang disebut tidak bermoral dan terlahir kembali di neraka.

“Perumah tangga, setelah meninggalkan lima bahaya dan permusuhan, seseorang disebut bermoral dan terlahir kembali di surga. Apakah lima ini? Membunuh, mengambil apa yang tidak diberikan, melakukan hubungan seksual yang salah, berbohong, dan [meminum] minuman keras, anggur, dan minuman memabukkan, yang menjadi landasan bagi kelengahan. Setelah meninggalkan kelima bahaya dan permusuhan ini, seseorang disebut bermoral dan terlahir kembali di surga.

(1) “Perumah tangga, seseorang yang membunuh karenanya menimbulkan bahaya dan permusuhan yang berhubungan dengan kehidupan sekarang dan kehidupan mendatang, dan juga mengalami kesakitan batin dan kesedihan. Seseorang yang menghindari membunuh tidak menimbulkan bahaya dan permusuhan yang berhubungan dengan kehidupan sekarang dan kehidupan mendatang, dan juga tidak mengalami kesakitan batin dan kesedihan. Bagi seseorang yang menghindari membunuh, maka bahaya dan permusuhan itu telah mereda.

(2) “Perumah tangga, seseorang yang mengambil apa yang tidak diberikan … (3) … melakukan hubungan seksual yang salah … (4) … berbohong … (5) … meminum minuman keras, anggur, dan minuman memabukkan, yang menjadi landasan bagi kelengahan, karenanya menimbulkan bahaya dan permusuhan yang berhubungan dengan kehidupan sekarang dan kehidupan mendatang, dan juga mengalami kesakitan batin dan kesedihan. Seseorang yang menghindari meminum minuman keras, anggur, dan minuman memabukkan, yang menjadi landasan bagi kelengahan, tidak menimbulkan bahaya dan permusuhan yang berhubungan dengan kehidupan sekarang dan kehidupan mendatang, dan juga tidak mengalami kesakitan batin dan kesedihan. Bagi seseorang yang menghindari meminum minuman keras, anggur, dan minuman memabukkan, yang menjadi landasan bagi kelengahan, maka bahaya dan permusuhan itu telah mereda.”

Ada orang di dunia ini yang membunuh,
berbohong, dan mengambil apa yang tidak diberikan,
yang mengunjungi istri-istri orang lain,
dan meminum minuman keras dan anggur.
Memendam lima permusuhan dalam dirinya,
ia disebut tidak bermoral.
Dengan hancurnya jasmani,
orang yang tidak bijaksana itu terlahir kembali di neraka.
Tetapi ada orang di dunia
yang tidak membunuh,
tidak berbohong, tidak mengambil apa yang tidak diberikan,
tidak mengunjungi istri-istri orang lain, [206]
dan tidak meminum minuman keras dan anggur.
Setelah meninggalkan kelima permusuhan ini,
ia disebut bermoral,
Dengan hancurnya jasmani,
orang bijaksana itu terlahir kembali di surga.

175 (5) Caṇḍāla

“Para bhikkhu, dengan memiliki lima kualitas, seorang umat awam adalah seorang caṇḍāla umat awam, noda umat awam, yang terakhir di antara para umat awam.[197] Apakah lima ini? (1) Ia hampa dari keyakinan; (2) ia tidak bermoral; (3) ia bersifat takhyul dan mempercayai tanda-tanda gaib, bukan mempercayai kamma; (4) ia mencari orang yang layak menerima persembahan di luar dari sini;[198] dan (5) ia melakukan perbuatan-perbuatan [berjasa] di sana terlebih dulu. Dengan memiliki kelima kualitas ini, seorang umat awam adalah seorang caṇḍāla umat awam, noda umat awam, yang terakhir di antara para umat awam.

“Para bhikkhu, dengan memiliki lima kualitas, seorang umat awam adalah permata umat awam, teratai merah umat awam, teratai putih umat awam.[199] Apakah lima ini? (1) Ia memiliki keyakinan; (2) ia bermoral; (3) ia tidak bersifat takhyul dan mempercayai kamma, bukan tanda-tanda gaib; (4) ia tidak mencari orang yang layak menerima persembahan di luar dari sini; dan (5) ia melakukan perbuatan-perbuatan [berjasa] di sini terlebih dulu. Dengan memiliki kelima kualitas ini, seorang umat awam adalah permata seorang umat awam, seroja merah seorang umat awam, seroja putih seorang umat awam.”

176 (6) Sukacita

Perumah tangga Anāthapiṇḍika, disertai oleh lima ratus umat awam, mendatangi Sang Bhagavā, bersujud kepada Beliau, dan duduk di satu sisi. Kemudian Sang Bhagavā berkata kepada perumah tangga Anāthapiṇḍika [dan para pengikutnya]:

“Para perumah tangga, kalian telah mempersembahkan jubah, makanan, tempat tinggal, dan obat-obatan dan perlengkapan bagi yang sakit kepada Saṅgha para bhikkhu. Kalian seharusnya tidak merasa puas hanya dengan sejauh itu, [dengan berpikir]: ‘Kami telah mempersembahkan jubah, makanan, tempat tinggal, dan obat-obatan dan perlengkapan bagi yang sakit kepada Saṅgha para bhikkhu.’ Oleh karena itu, para perumah tangga, kalian harus berlatih sebagai berikut: [207]  ‘Bagaimanakah agar kami dari waktu ke waktu dapat masuk dan berdiam dalam sukacita keterasingan?’[200] Demikianlah kalian harus berlatih.”

Ketika hal ini dikatakan, Yang Mulia Sāriputta berkata kepada Sang Bhagavā: “Mengagumkan dan menakjubkan, Bhante, betapa baiknya hal itu dikatakan oleh Sang Bhagavā. Bhante, kapan pun seorang siswa mulia masuk dan berdiam dalam sukacita keterasingan, maka pada saat itu lima hal ini tidak muncul padanya. (1) Kesakitan dan kesedihan indriawi tidak muncul padanya. (2) Kesenangan dan kegembiraan indriawi tidak muncul padanya. (3) Kesakitan dan kesedihan yang berhubungan dengan apa yang tidak bermanfaat tidak muncul padanya. (4) Kesenangan dan kegembiraan yang berhubungan dengan apa yang tidak bermanfaat tidak muncul padanya. (5) Kesakitan dan kesedihan yang berhubungan dengan apa yang bermanfaat tidak muncul padanya. Bhante, kapan pun seorang siswa mulia masuk dan berdiam dalam sukacita keterasingan, maka pada saat itu kelima hal ini tidak muncul padanya.”

“Bagus, bagus, Sāriputta! Sāriputta, kapan pun [208]  seorang siswa mulia masuk dan berdiam dalam sukacita keterasingan … [Sang Buddha mengulangi keseluruhan pernyataan dari Yang Mulia Sāriputta, hingga:] … maka pada saat itu kelima hal ini tidak muncul padanya.”

177 (7) Perdagangan

“Para bhikkhu, seorang umat awam seharusnya tidak terlibat dalam kelima jenis perdagangan ini. Apakah lima ini? Berdagang senjata, berdagang makhluk-makhluk hidup, berdagang daging, berdagang minuman memabukkan, dan berdagang racun. seorang umat awam seharusnya tidak terlibat dalam kelima jenis perdagangan ini.”

178 (8) Raja

(1) “Para bhikkhu, bagaimana menurut kalian? Pernahkah kalian melihat atau mendengar bahwa ketika seseorang meninggalkan atau menghindari membunuh, raja-raja menangkapnya dengan tuduhan menghindari membunuh dan kemudian mengeksekusinya, memenjarakannya, mengusirnya, atau melakukan apa pun padanya sesuai tuntutan situasi?”

“Tidak pernah, Bhante.”

“Bagus, para bhikkhu! Aku juga tidak pernah melihat atau mendengar hal demikian. Melainkan [209]  adalah ketika mereka memberitahu raja-raja akan perbuatan jahatnya, dengan mengatakan: ‘Orang ini telah membunuh seorang perempuan atau laki-laki,’ maka raja-raja menangkap orang itu dengan tuduhan membunuh dan kemudian mengeksekusinya, memenjarakannya, mengusirnya, atau melakukan apa pun padanya sesuai tuntutan situasi. Pernahkah kalian melihat atau mendengar kasus demikian?”

“Kami pernah melihatnya, Bhante, dan kami pernah mendengarnya, dan kami akan mendengarnya [pada masa mendatang].”

(2) “Para bhikkhu, bagaimana menurut kalian? Pernahkah kalian melihat atau mendengar bahwa ketika seseorang meninggalkan atau menghindari mengambil apa yang tidak diberikan, raja-raja menangkapnya dengan tuduhan menghindari perbuatan demikian dan kemudian mengeksekusinya, memenjarakannya, mengusirnya, atau melakukan apa pun padanya sesuai tuntutan situasi?”

“Tidak pernah, Bhante.”

“Bagus, para bhikkhu! Aku juga tidak pernah melihat atau mendengar hal demikian. Melainkan adalah ketika mereka memberitahu raja-raja akan perbuatan jahatnya, dengan mengatakan: ‘Orang ini telah mencuri sesuatu dari suatu desa atau hutan,’ maka raja-raja menangkap orang itu dengan tuduhan mencuri dan kemudian mengeksekusinya, memenjarakannya, mengusirnya, atau melakukan apa pun padanya sesuai tuntutan situasi. Pernahkah kalian melihat atau mendengar kasus demikian?”

“Kami pernah melihatnya, Bhante, dan kami pernah mendengarnya, dan kami akan mendengarnya [pada masa mendatang].”

(3) “Para bhikkhu, bagaimana menurut kalian? Pernahkah kalian melihat atau mendengar bahwa ketika seseorang meninggalkan atau menghindari melakukan hubungan seksual yang salah, raja-raja menangkapnya dengan tuduhan menghindari perbuatan demikian dan kemudian mengeksekusinya, memenjarakannya, mengusirnya, atau melakukan apa pun padanya sesuai tuntutan situasi?”

“Tidak pernah, Bhante.”

“Bagus, para bhikkhu! Aku juga tidak pernah melihat atau mendengar hal demikian. [210]  Melainkan adalah ketika mereka memberitahu raja-raja akan perbuatan jahatnya, dengan mengatakan: ‘Orang ini telah melakukan perbuatan salah dengan perempuan-perempuan atau gadis-gadis milik orang lain,’ maka raja-raja menangkap orang itu dengan tuduhan melakukan hubungan seksual yang salah dan kemudian mengeksekusinya, memenjarakannya, mengusirnya, atau melakukan apa pun padanya sesuai tuntutan situasi. Pernahkah kalian melihat atau mendengar kasus demikian?”

“Kami pernah melihatnya, Bhante, dan kami pernah mendengarnya, dan kami akan mendengarnya [pada masa mendatang].”

(4) “Para bhikkhu, bagaimana menurut kalian? Pernahkah kalian melihat atau mendengar bahwa ketika seseorang meninggalkan atau menghindari berbohong, raja-raja menangkapnya dengan tuduhan menghindari perbuatan demikian dan kemudian mengeksekusinya, memenjarakannya, mengusirnya, atau melakukan apa pun padanya sesuai tuntutan situasi?”

“Tidak pernah, Bhante.”

“Bagus, para bhikkhu! Aku juga tidak pernah melihat atau mendengar hal demikian. Melainkan adalah ketika mereka memberitahu raja-raja akan perbuatan jahatnya, dengan mengatakan: ‘Orang ini telah merusak seorang perumah tangga atau seorang putra perumah tangga dengan kebohongan,’ maka raja-raja menangkap orang itu dengan tuduhan melakukan kebohongan dan kemudian mengeksekusinya, memenjarakannya, mengusirnya, atau melakukan apa pun padanya sesuai tuntutan situasi. Pernahkah kalian melihat atau mendengar kasus demikian?”

“Kami pernah melihatnya, Bhante, dan kami pernah mendengarnya, dan kami akan mendengarnya [pada masa mendatang].”

(5) “Para bhikkhu, bagaimana menurut kalian? Pernahkah kalian melihat atau mendengar bahwa ketika seseorang meninggalkan atau menghindari meminum minuman keras, anggur, dan minuman memabukkan, yang menjadi landasan bagi kelengahan, raja-raja menangkapnya dengan tuduhan menghindari perbuatan demikian dan kemudian mengeksekusinya, memenjarakannya, mengusirnya, atau melakukan apa pun padanya sesuai tuntutan situasi?”

“Tidak pernah, Bhante.”

“Bagus, para bhikkhu! Aku juga tidak pernah melihat atau mendengar hal demikian. [211]  Melainkan adalah ketika mereka memberitahu raja-raja akan perbuatan jahatnya, dengan mengatakan: ‘Orang ini, dibawah pengaruh minuman keras, anggur, dan minuman memabukkan, telah membunuh seorang perempuan atau laki-laki; atau ia telah mencuri sesuatu dari sebuah desa atau hutan; atau ia telah melakukan perbuatan salah dengan perempuan-perempuan atau gadis-gadis milik orang lain; atau ia telah melakukan perbuatan salah dengan perempuan-perempuan atau gadis-gadis milik orang lain; atau ia telah merusak seorang perumah tangga atau seorang putra perumah tangga dengan kebohongan,’ maka raja-raja menangkap orang itu dengan tuduhan meminum minuman keras, anggur, dan minuman memabukkan, yang menjadi landasan bagi kelengahan, dan kemudian mengeksekusinya, memenjarakannya, mengusirnya, atau melakukan apa pun padanya sesuai tuntutan situasi. Pernahkah kalian melihat atau mendengar kasus demikian?”

“Kami pernah melihatnya, Bhante, dan kami pernah mendengarnya, dan kami akan mendengarnya [pada masa mendatang].”

179 (9) Umat Awam

Perumah tangga Anāthapiṇḍika, disertai oleh lima ratus umat awam, mendatangi Sang Bhagavā, bersujud kepada Beliau, dan duduk di satu sisi. Kemudian Sang Bhagavā berkata kepada Yang Mulia Sāriputta: “Engkau harus tahu, Sāriputta, bahwa perumah tangga berjubah putih mana pun yang perbuatan-perbuatannya terkendali oleh lima aturan latihan dan yang memperoleh sesuai kehendak, tanpa kesulitan atau kesusahan, keempat keberdiaman menyenangkan yang terlihat yang berhubungan dengan pikiran yang lebih tinggi, dapat, jika ia menghendaki, menyatakan tentang dirinya: ‘Aku sudah selesai dengan neraka, alam binatang, dan alam hantu menderita; aku sudah selesai dengan alam sengsara, alam tujuan yang buruk, alam rendah; aku adalah seorang pemasuk-arus, tidak lagi tunduk pada [kelahiran] di alam rendah, pasti dalam tujuan, mengarah menuju pencerahan.’

(1) “Apakah kelima aturan latihan yang dengannya perbuatan-perbuatannya menjadi terkendali? [212]  Di sini, Sāriputta, seorang siswa mulia menghindari membunuh, menghindari mengambil apa yang tidak diberikan, menghindari hubungan seksual yang salah, menghindari berbohong, dan menghindari meminum minuman keras, anggur, dan minuman memabukkan, yang menjadi landasan bagi kelengahan. Perbuatan-perbuatannya terkendali oleh kelima aturan latihan ini.

“Apakah keempat keberdiaman menyenangkan yang terlihat yang berhubungan dengan pikiran yang lebih tinggi, yang ia peroleh sesuai kehendak, tanpa kesulitan atau kesusahan?

(2) “Di sini, siswa mulia itu memiliki keyakinan yang tak tergoyahkan pada Sang Buddha sebagai berikut: ‘Sang Bhagavā adalah seorang Arahant, tercerahkan sempurna, sempurna dalam pengetahuan sejati dan perilaku, sempurna menempuh sang jalan, pengenal dunia, pelatih terbaik bagi orang-orang yang harus dijinakkan, guru para deva dan manusia, Yang Tercerahkan, Yang Suci.’ Ini adalah keberdiaman menyenangkan pertama yang terlihat yang berhubungan dengan pikiran yang lebih tinggi, yang telah ia capai untuk pemurnian pikiran yang tidak murni, untuk pembersihan pikiran yang tidak bersih.

(3) “Kemudian, siswa mulia itu memiliki keyakinan tak tergoyahkan pada Dhamma sebagai berikut: ‘Dhamma telah dibabarkan dengan baik oleh Sang Bhagavā, terlihat langsung, segera, mengundang seseorang untuk datang dan melihat, dapat diterapkan, untuk dialami secara pribadi oleh para bijaksana.’ Ini adalah keberdiaman menyenangkan ke dua yang terlihat yang berhubungan dengan pikiran yang lebih tinggi, yang telah ia capai untuk pemurnian pikiran yang tidak murni, untuk pembersihan pikiran yang tidak bersih.

(4) “Kemudian, siswa mulia itu memiliki keyakinan tak tergoyahkan pada Saṅgha sebagai berikut: ‘Saṅgha para siswa Sang Bhagavā mempraktikkan jalan yang baik, mempraktikkan jalan yang lurus, mempraktikkan jalan yang benar, mempraktikkan jalan yang selayaknya; yaitu empat pasang makhluk, delapan jenis individu - Saṅgha para siswa Sang Bhagavā ini layak menerima pemberian, layak menerima keramahan, layak menerima persembahan, layak menerima penghormatan, lahan jasa yang tiada taranya di dunia.’ Ini adalah keberdiaman menyenangkan ke tiga yang terlihat yang berhubungan dengan pikiran yang lebih tinggi, yang telah ia capai [213]  untuk pemurnian pikiran yang tidak murni, untuk pembersihan pikiran yang tidak bersih.

(5) “Kemudian, siswa mulia itu memiliki perilaku bermoral yang disukai oleh para mulia, yang tidak rusak, tidak cacat, tanpa noda, tanpa bercak, membebaskan, dipuji oleh para bijaksana, tidak digenggam, mengarah pada konsentrasi. Ini adalah keberdiaman menyenangkan ke empat yang terlihat yang berhubungan dengan pikiran yang lebih tinggi, yang telah ia capai untuk pemurnian pikiran yang tidak murni, untuk pembersihan pikiran yang tidak bersih.

“Ini adalah keempat keberdiaman menyenangkan yang terlihat yang berhubungan dengan pikiran yang lebih tinggi, yang ia peroleh sesuai kehendak, tanpa kesulitan atau kesusahan.

“Engkau harus tahu, Sāriputta, bahwa perumah tangga berjubah putih mana pun yang perbuatan-perbuatannya terkendali oleh lima aturan latihan dan yang memperoleh sesuai kehendak, tanpa kesulitan atau kesusahan, keempat keberdiaman menyenangkan yang terlihat ini yang berhubungan dengan pikiran yang lebih tinggi, dapat, jika ia menghendaki, menyatakan tentang dirinya: ‘Aku sudah selesai dengan neraka, alam binatang, dan alam hantu menderita; aku sudah selesai dengan alam sengsara, alam tujuan yang buruk, alam rendah; aku adalah seorang pemasuk-arus, tidak lagi tunduk pada [kelahiran] di alam rendah, pasti dalam tujuan, mengarah menuju pencerahan.’”

Setelah melihat bahaya dalam neraka-neraka,
seseorang seharusnya menghindari perbuatan-perbuatan jahat;
setelah menjalankan Dhamma mulia,
yang bijaksana harus menghindarinya.
Hingga batas kemampuannya,
seseorang seharusnya tidak melukai makhluk-makhluk hidup;
ia seharusnya tidak dengan sengaja berbohong;
ia seharusnya tidak mengambil apa yang tidak diberikan.
Ia harus puas dengan istri-istrinya sendiri,[201]
dan harus menjauhi istri-istri orang lain.[202]
Ia seharusnya tidak meminum anggur dan minuman keras,
yang menyebabkan kekacauan pikiran.
Ia harus mengingat Sang Buddha
dan mengingat Dhamma
Ia harus mengembangkan pikiran kebajikan,
yang mengarah menuju alam para deva.
Ketika ada benda-benda yang dapat diberikan,
bagi seseorang yang memerlukan dan menginginkan jasa[203]
sebuah persembahan menjadi sangat besar
Jika pertama-tama diberikan kepada para mulia.
Aku akan menjelaskan tentang para mulia,
Sāriputta, dengarkanlah.[204] [214]
Di antara sapi-sapi dari berbagai jenis,
apakah hitam, putih, merah, atau keemasan,
bebercak, sewarna, atau berwarna-merpati,
sapi jinak dilahirkan,
yang dapat mengangkat beban,
memiliki kekuatan, berjalan dengan kecepatan baik.
mereka mengikatkan beban hanya padanya;
Mereka tidak peduli pada warnanya.
Demikian pula, di antara para manusia
dalam berbagai jenis kelahiran apa pun–
di antara para khattiya, brahmana, vessa,
sudda, caṇḍāla, atau pemungut sampah –
di antara orang-orang dalam berbagai jenis
orang jinak yang berperilaku baik dilahirkan:
seorang yang teguh dalam Dhamma, bermoral dalam perilaku,
jujur dalam ucapan, memiliki rasa malu;
seorang yang telah meninggalkan kelahiran dan kematian,
sempurna dalam kehidupan spiritual,
dengan beban diturunkan, terlepas,
yang telah menyelesaikan tugasnya, bebas dari noda-noda;
yang telah melampaui segala sesuatu [di dunia]
dan melalui ketidak-melekatan telah mencapai nibbāna:
suatu persembahan adalah sungguh sungguh besar
Ketika ditanamkan di lahan tanpa noda itu.
Orang-orang dungu yang hampa dari pemahaman,
dengan kecerdasan-tumpul, tidak terpelajar,
tidak melayani orang-oang suci
melainkan memberikan pemberian mereka kepada orang-orang di luar itu.
Akan tetapi, mereka yang melayani orang-orang suci,
para bijaksana yang dihargai sebagai orang bijaksana,
dan mereka yang berkeyakinan pada Yang Sempurna Menempuh Sang Jalan
tertanam dalam dan kokoh berdiri,
pergi ke alam para deva
atau terlahir di sini dalam keluarga yang baik.
Maju dalam langkah demi langkah,
para bijaksana itu mencapai nibbāna.

180 (10) Gavesī

Pada suatu ketika Sang Bhagavā sedang mengembara di tengah-tengah penduduk Kosala bersama dengan sejumlah besar Saṅgha para bhikkhu. Kemudian, ketika berjalan di sepanjang jalan raya, Sang Bhagavā melihat sebuah hutan besar pepohonan sal di suatu tempat. Beliau meninggalkan jalan raya, memasuki hutan pepohonan sal, dan tersenyum ketika Beliau sampai di tempat tertentu.

Kemudian Yang Mulia Ānanda berpikir: “Mengapa Sang Bhagavā tersenyum? Para Tathāgata tidak tersenyum tanpa alasan.” Kemudian Yang Mulia Ānanda [215]  berkata kepada Sang Bhagavā: “Mengapakah, Bhante, Sang Bhagavā tersenyum? Para Tathāgata tidak tersenyum tanpa alasan.”

“Di masa lampau, Ānanda, di tempat ini terdapat sebuah kota yang kaya, makmur, dan berpenduduk padat, sebuah kota yang penuh dengan orang-orang. Pada saat itu Sang Bhagavā, Sang Arahant, Yang Tercerahkan Sempurna Kassapa hidup dengan bergantung pada kota itu. Sang Bhagavā Kassapa memiliki seorang umat awam bernama Gavesī yang tidak memenuhi perilaku bermoral. Dan Gavesī mengajarkan dan membimbing lima ratus umat awam yang tidak memenuhi perilaku bermoral.

(1) “Kemudian, Ānanda, Gavesī berpikir: ‘Aku adalah penyokong, pemimpin, dan pembimbing kelima ratus umat awam ini, namun baik aku maupun kelima ratus umat awam ini tidak memenuhi perilaku bermoral. Dengan demikian kami berada pada tingkat yang sama, dan aku tidak sedikit pun lebih baik. Biarlah aku melebihi mereka.’

“Kemudian Gavesī mendatangi kelima ratus umat awam itu dan berkata kepada mereka: ‘Mulai hari ini, kalian harus menganggapku sebagai seorang yang memenuhi perilaku bermoral.’ Kemudian kelima ratus umat awam itu berpikir: ‘Guru Gavesī adalah penyokong, pemimpin, dan pembimbing kami. Sekarang Guru Gavesī akan memenuhi perilaku bermoral. Mengapa kami tidak melakukannya juga?’

“Kemudian kelima ratus umat awam itu mendatangi Gavesī dan berkata kepadanya: ‘Mulai hari ini dan seterusnya sudilah Guru Gavesī menganggap kami sebagai orang yang telah memenuhi perilaku bermoral.’

(2) “Kemudian, Ānanda, Gavesī berpikir: ‘Aku adalah penyokong, pemimpin, dan pembimbing kelima ratus umat awam ini. Sekarang aku sedang memenuhi perilaku bermoral, dan demikian pula dengan kelima ratus umat awam ini. [216]  Dengan demikian kami berada pada tingkat yang sama, dan aku tidak sedikit pun lebih baik. Biarlah aku melebihi mereka.’

“Kemudian Gavesī mendatangi kelima ratus umat awam itu dan berkata kepada mereka: ‘Mulai hari ini, kalian harus menganggapku sebagai seorang yang hidup selibat, hidup terpisah, menghindari hubungan seksual, praktik orang biasa.’ Kemudian kelima ratus umat awam itu berpikir: ‘Guru Gavesī adalah penyokong, pemimpin, dan pembimbing kami. Sekarang Guru Gavesī akan hidup selibat, hidup terpisah, menghindari hubungan seksual, praktik orang biasa. Mengapa kami tidak melakukannya juga?’

“Kemudian kelima ratus umat awam itu mendatangi Gavesī dan berkata kepadanya: ‘Mulai hari ini dan seterusnya sudilah Guru Gavesī menganggap kami sebagai orang yang hidup selibat, hidup terpisah, menghindari hubungan seksual, praktik orang biasa.’

(3) “Kemudian, Ānanda, Gavesī berpikir: ‘Aku adalah penyokong, pemimpin, dan pembimbing kelima ratus umat awam ini. Sekarang aku sedang memenuhi perilaku bermoral, dan demikian pula dengan kelima ratus umat awam ini. Aku hidup selibat, hidup terpisah, menghindari hubungan seksual, praktik orang biasa, dan demikian pula dengan kelima ratus umat awam ini. Dengan demikian kami berada pada tingkat yang sama, dan aku tidak sedikit pun lebih baik. Biarlah aku melebihi mereka.’

“Kemudian Gavesī mendatangi kelima ratus umat awam itu dan berkata kepada mereka: ‘Mulai hari ini, kalian harus menganggapku sebagai seorang yang makan satu kali sehari, menghindari makan malam, menghindari makan di luar waktu yang tepat.’ Kemudian kelima ratus umat awam itu berpikir: ‘Guru Gavesī adalah penyokong, pemimpin, dan pembimbing kami. Sekarang Guru Gavesī makan satu kali sehari, menghindari makan malam, menghindari makan di luar waktu yang tepat. Mengapa kami tidak melakukannya juga?’

“Kemudian kelima ratus umat awam itu mendatangi Gavesī dan [217]  berkata kepadanya: ‘Mulai hari ini dan seterusnya sudilah Guru Gavesī menganggap kami sebagai seorang yang makan satu kali sehari, menghindari makan malam, menghindari makan di luar waktu yang tepat.’

(4) “Kemudian, Ānanda, umat awam Gavesī berpikir: ‘Aku adalah penyokong, pemimpin, dan pembimbing kelima ratus umat awam ini. Sekarang aku sedang memenuhi perilaku bermoral, dan demikian pula dengan kelima ratus umat awam ini. Aku hidup selibat, hidup terpisah, menghindari hubungan seksual, praktik orang biasa, dan demikian pula dengan kelima ratus umat awam ini. Aku makan satu kali sehari, menghindari makan malam, menghindari makan di luar waktu yang tepat, dan demikian pula dengan kelima ratus umat awam ini. Dengan demikian kami berada pada tingkat yang sama, dan aku tidak sedikit pun lebih baik. Biarlah aku melebihi mereka.’

“Kemudian Gavesī mendatangi Sang Bhagavā, Sang Arahant, Yang Tercerahkan Sempurna Kassapa, dan berkata kepada Beliau: ‘Bhante, bolehkah aku memperoleh pelepasan keduniawian dan penahbisan penuh di bawah Sang Bhagavā?’ Umat awam Gavesī memperoleh pelepasan keduniawian dan penahbisan penuh di bawah Sang Bhagavā, Sang Arahant, Yang Tercerahkan Sempurna Kassapa. Segera setelah penahbisannya, dengan berdiam sendirian, terasing, penuh kewaspadaan, tekun, dan bersungguh-sungguh, Bhikkhu Gavesī merealisasikan untuk dirinya sendiri dengan pengetahuan langsung, dalam kehidupan ini, kesempurnaan tertinggi kehidupan spiritual yang karenanya anggota-anggota keluarga dengan benar meninggalkan keduniawian dari kehidupan rumah tangga menuju kehidupan tanpa rumah, dan setelah memasukinya, ia berdiam di dalamnya. Ia secara langsung mengetahui: ‘Kelahiran telah dihancurkan, kehidupan spiritual telah dijalani, apa yang harus dilakukan telah dilakukan, tidak akan kembali lagi pada kondisi makhluk apa pun.’ Dan bhikkhu Gavesī menjadi salah satu di antara para Arahant.

“Kemudian, Ānanda, kelima ratus umat awam itu berpikir: ‘Guru Gavesī adalah penyokong, pemimpin, dan pembimbing kami. Sekarang Guru Gavesī, setelah mencukur rambut dan janggutnya dan mengenakan jubah kuning, telah meninggalkan keduniawian dari kehidupan rumah tangga menuju kehidupan tanpa rumah. Mengapa kami tidak melakukannya juga?’

“Kemudian kelima ratus umat awam itu mendatangi Sang Bhagavā, Sang Arahant, Yang Tercerahkan Sempurna Kassapa, [218]  dan berkata kepadaNya: ‘Bhante, bolehkah kami memperoleh pelepasan keduniawian dan penahbisan penuh di bawah Sang Bhagavā?’ Kemudian kelima ratus umat awam itu memperoleh pelepasan keduniawian dan penahbisan penuh di bawah Sang Bhagavā, Sang Arahant, Yang Tercerahkan Sempurna Kassapa.

(5) “Kemudian, Ānanda, bhikkhu Gavesī berpikir: ‘Aku memperoleh sesuai kehendak, tanpa kesulitan atau kesusahan, kebahagiaan tertinggi dari kebebasan. Oh, semoga kelima ratus bhikkhu ini dapat memperoleh sesuai kehendak, tanpa kesulitan atau kesusahan, kebahagiaan tertinggi dari kebebasan!’ Kemudian, Ānanda, dengan masing-masing berdiam sendirian, terasing, penuh kewaspadaan, tekun, dan bersungguh-sungguh, dalam waktu tidak lama kelima ratus bhikkhu itu merealisasikan untuk diri mereka sendiri dengan pengetahuan langsung, dalam kehidupan ini, kesempurnaan tertinggi kehidupan spiritual yang karenanya anggota-anggota keluarga dengan benar meninggalkan keduniawian dari kehidupan rumah tangga menuju kehidupan tanpa rumah, dan setelah memasukinya, mereka berdiam di dalamnya. Mereka secara langsung mengetahui: ‘Kelahiran telah dihancurkan, kehidupan spiritual telah dijalani, apa yang harus dilakukan telah dilakukan, tidak akan kembali lagi pada kondisi makhluk apa pun.’

“Demikianlah, Ānanda, kelima ratus bhikkhu itu dengan dipimpin oleh Gavesī, dengan berusaha secara bertahap dalam cara-cara yang lebih tinggi dan lebih luhur, merealisasikan kebahagiaan tertinggi dari kebebasan.[205] Oleh karena itu, Ānanda, kalian harus berlatih sebagai berikut: ‘Dengan berusaha secara bertahap dalam cara-cara yang lebih tinggi dan lebih luhur, kami akan merealisasikan kebahagiaan tertinggi dari kebebasan.’ Demikianlah, Ānanda, kalian harus berlatih.” [219]

IV. Penghuni Hutan

181 (1) Penghuni Hutan

“Para bhikkhu, ada lima jenis penghuni hutan ini. Apakah lima ini? (1) Seorang yang menjadi penghuni hutan karena ketumpulan dan kebodohannya; (2) seorang yang menjadi penghuni hutan karena ia memiliki keinginan jahat, karena ia didorong oleh keinginan;[206] (3) seorang yang menjadi penghuni hutan karena ia gila dan pikirannya terganggu; (4) seorang yang menjadi penghuni hutan, [dengan berpikir]: ‘Hal ini dipuji oleh para Buddha dan para siswa Buddha’; (5) dan seorang yang menjadi penghuni hutan demi keinginan yang sedikit, demi kepuasan, demi melenyapkan [kekotoran-kekotoran], demi keterasingan, demi kesederhanaan. Ini adalah kelima jenis penghuni hutan itu. Seorang yang menjadi penghuni hutan demi keinginan yang sedikit, demi kepuasan, demi melenyapkan [kekotoran], demi keterasingan, demi kesederhanaan, adalah yang terunggul, terbaik, terkemuka, tertinggi, dan yang terutama di antara kelima jenis penghuni hutan ini.

Seperti halnya, para bhikkhu, dari seekor sapi dihasilkan susu, dari susu menjadi dadih, dari dadih menjadi mentega, dari mentega menjadi ghee, dan dari ghee menjadi krim-ghee, yang dikenal sebagai yang terbaik dari semua ini, demikian pula seorang yang menjadi penghuni hutan demi keinginan yang sedikit … demi kesederhanaan adalah yang terunggul, terbaik, terkemuka, tertinggi, dan yang terutama di antara kelima jenis penghuni hutan ini.”

182 (2) – 190 (10) Pemakai Jubah Potongan Kain, dan seterusnya.

“Para bhikkhu, ada lima jenis pemakai jubah potongan kain ini[207] … lima jenis orang yang menetap di bawah pohon … [220]  … lima jenis orang yang menetap di tanah pemakaman … lima jenis orang yang menetap di ruang terbuka … lima jenis orang yang menjalankan praktik selalu duduk … lima jenis orang yang menjalankan praktik menggunakan tempat tidur apa saja … lima jenis orang yang menjalankan praktik satu kali … lima jenis orang yang menjalankan praktik menolak makanan tambahan … lima jenis orang yang menjalankan praktik memakan hanya apa yang ada dalam mangkuknya. Apakah lima ini? (1) Seorang yang menjalankan praktik memakan hanya apa yang ada dalam mangkuknya karena ketumpulan dan kebodohannya; (2) seorang yang menjalankan praktik memakan hanya apa yang ada dalam mangkuknya karena ia memiliki keinginan jahat, karena ia didorong oleh keinginan; (3) seorang yang menjalankan praktik memakan hanya apa yang ada dalam mangkuknya karena ia gila dan pikirannya terganggu; (4) seorang yang menjalankan praktik memakan hanya apa yang ada dalam mangkuknya, [dengan berpikir]: ‘Hal ini dipuji oleh para Buddha dan para siswa Buddha’; (5) dan seorang yang menjalankan praktik memakan hanya apa yang ada dalam mangkuknya demi keinginan yang sedikit, demi kepuasan, demi melenyapkan [kekotoran], demi keterasingan, demi kesederhanaan. Ini adalah kelima jenis orang yang menjalankan praktik memakan hanya apa yang ada dalam mangkuknya. Seorang yang menjalankan praktik memakan hanya apa yang ada dalam mangkuknya demi keinginan yang sedikit … demi kesederhanaan, adalah yang terunggul, terbaik, terkemuka, tertinggi, dan yang terutama di antara kelima jenis orang yang menjalankan praktik memakan hanya apa yang ada dalam mangkuknya.

“Seperti halnya, para bhikkhu, dari seekor sapi dihasilkan susu, dari susu menjadi dadih, dari dadih menjadi mentega, dari mentega menjadi ghee, dan dari ghee menjadi krim-ghee, yang dikenal sebagai yang terbaik dari semua ini, demikian pula seorang yang menjalankan praktik memakan hanya apa yang ada dalam mangkuknya [221]  demi keinginan yang sedikit … demi kesederhanaan adalah yang terunggul, terbaik, terkemuka, tertinggi, dan yang terutama di antara kelima jenis orang yang menjalankan praktik memakan hanya apa yang ada dalam mangkuknya ini.”

V. Anjing

191 (1) Anjing

“Para bhikkhu, ada lima praktik masa lampau para brahmana ini yang sekarang terlihat di antara anjing-anjing tetapi tidak terlihat di antara para brahmana. Apakah lima ini?

(1) “Di masa lampau, para brahmana melakukan hubungan seksual hanya dengan para perempuan brahmana, bukan dengan para perempuan bukan-brahmana. Tetapi sekarang brahmana melakukan hubungan seksual baik dengan para perempuan brahmana maupun dengan para perempuan bukan-brahmana. Akan tetapi, anjing-anjing, masih melakukan hubungan seksual hanya dengan anjing-anjing betina, tidak berpasangan dengan binatang-binatang betina lainnya. Ini adalah praktik masa lampau pertama para brahmana yang sekarang terlihat di antara anjing-anjing tetapi tidak terlihat di antara para brahmana.

(2) “Di masa lampau, para brahmana melakukan hubungan seksual dengan para perempuan brahmana hanya pada saat masa suburnya, tidak pada masa tidak suburnya. Tetapi sekarang [222]  brahmana melakukan hubungan seksual dengan para perempuan brahmana baik pada masa subur maupun pada masa tidak subur. Akan tetapi, anjing-anjing masih melakukan hubungan seksual dengan anjing-anjing betina hanya pada masa subur, tidak pada masa tidak subur. Ini adalah praktik masa lampau ke dua para brahmana yang sekarang terlihat di antara anjing-anjing tetapi tidak terlihat di antara para brahmana.

(3) “Di masa lampau, para brahmana tidak membeli dan menjual para perempuan brahmana, dan mereka akan mulai hidup bersama hanya melalui saling mencintai, melakukannya demi kelangsungan keluarga.[208] Tetapi sekarang para brahmana membeli dan menjual para perempuan brahmana, dan mereka mulai hidup bersama baik karena saling mencintai maupun tidak saling mencintai, melakukannya demi kelangsungan keluarga.[209] Akan tetapi, anjing-anjing masih tidak membeli dan menjual anjing-anjing betina, dan mereka akan mulai hidup bersama hanya melalui saling mencintai, melakukannya demi kelangsungan keluarga. Ini adalah praktik masa lampau ke tiga para brahmana yang sekarang terlihat di antara anjing-anjing tetapi tidak terlihat di antara para brahmana.

(4) “Di masa lampau, para brahmana tidak menimbun kekayaan, hasil panen, perak, dan emas. Tetapi sekarang para brahmana menimbun kekayaan, hasil panen, perak, dan emas. Akan tetapi, anjing-anjing masih tidak menimbun kekayaan, hasil panen, perak, dan emas. Ini adalah praktik masa lampau ke empat para brahmana yang sekarang terlihat di antara anjing-anjing tetapi tidak terlihat di antara para brahmana.

(5) ) “Di masa lampau, para brahmana mencari dana makanan di malam hari untuk makan malam dan mencari dana makanan di pagi hari untuk makan pagi. Tetapi sekarang para brahmana memakan sebanyak yang mereka inginkan hingga perut mereka penuh, dan kemudian membawa pergi sisanya. Akan tetapi, anjing-anjing masih mencari makanan di malam hari untuk makan malam dan mencari makanan di pagi hari untuk makan pagi. Ini adalah praktik masa lampau ke lima para brahmana yang sekarang terlihat di antara anjing-anjing tetapi tidak terlihat di antara para brahmana.

“Ini, para bhikkhu, adalah kelima praktik masa lampau para brahmana itu yang sekarang terlihat di antara anjing-anjing tetapi tidak terlihat di antara para brahmana.” [223]

192 (2) Doṇa

Brahmana Doṇa mendatangi Sang Bhagavā dan saling bertukar sapa dengan Beliau. Ketika ia telah mengakhiri ramah tamah itu, ia duduk di satu sisi dan berkata kepada Sang Bhagavā: “Aku telah mendengar, Guru Gotama: ‘Petapa Gotama tidak menghormat para brahmana yang sepuh, tua, terbebani tahun demi tahun, berusia lanjut, sampai pada tahap akhir; Beliau juga tidak bangkit untuk mereka dan menawarkan tempat duduk kepada mereka.’[210] Hal ini memang benar, karena Guru Gotama tidak menghormat para brahmana yang sepuh, tua, terbebani tahun demi tahun, berusia lanjut, sampai pada tahap akhir; Beliau juga tidak bangkit untuk mereka dan menawarkan tempat duduk kepada mereka. Hal ini tidak selayaknya, Guru Gotama.”

“Apakah engkau mengaku sebagai seorang brahmana, Doṇa?”

“Guru Gotama, jika seseorang dapat dengan benar mengatakan tentang orang lain: ‘Ia adalah seorang brahmana yang terlahir baik dari kedua pihak ibu dan ayahnya, dari keturunan murni, tidak dapat dibantah dan tidak tercela sehubungan dengan kelahiran hingga generasi ke tujuh pihak ayahnya; ia adalah pelafal dan pelestari himne, seorang yang menguasai tiga Veda dengan kosa-kata, ritual, fonologi, dan etimologi, dan sejarah sebagai yang ke lima; terampil dalam ilmu bahasa dan tata bahasa, ia terampil dalam filosofi alam dan tanda-tanda seorang manusia luar biasa’ – adalah tentang aku maka hal ini dikatakan oleh orang itu. Karena aku, Guru Gotama, adalah seorang brahmana yang terlahir baik dari kedua pihak ibu dan ayahnya, dari keturunan murni, tidak dapat dibantah dan tidak tercela sehubungan dengan kelahiran hingga generasi ke tujuh pihak ayah. aku adalah pelafal dan pelestari himne, seorang yang menguasai tiga Veda dengan kosa-kata, ritual, fonologi, dan etimologi, dan sejarah sebagai yang ke lima; terampil dalam ilmu bahasa dan tata bahasa, aku terampil dalam filosofi alam dan tanda-tanda seorang manusia luar biasa.”

“Doṇa, para bijaksana [224]  masa lampau di antara para brahmana – yaitu, Aṭṭhaka, Vāmaka, Vāmadeva, Vessāmitta, Yamataggi, Aṅgīrasa, Bhāradvāja, Vāseṭṭha, Kassapa, dan Bhagu – adalah para pencipta himne-himne dan penggubah himne-himne, dan adalah himne-himne mereka, yang dulu dilafalkan, dinyatakan, dan dikompilasi, yang para brahmana masa sekarang masih membaca dan mengulanginya, mengulangi apa yang dulu dibabarkan, melafalkan apa yang dulu dilafalkan, dan mengajarkan apa yang dulu diajarkan. Para bijaksana masa lampau itu menggambarkan kelima jenis brahmana ini: seorang yang menyerupai Brahmā, seorang yang menyerupai deva, seorang yang tetap berada di dalam batas, seorang yang telah melewati batas, dan caṇḍāla seorang brahmana sebagai yang ke lima. Yang manakah engkau, Doṇa?”

“Kami tidak mengetahui kelima jenis brahmana ini, Guru Gotama. Apa yang kami ketahui hanyalah [kata] ‘brahmana.’ Sudilah Guru Gotama mengajarkan aku Dhamma sedemikian sehingga aku dapat mengetahui kelima jenis brahmana ini.”

“Maka dengarkanlah, brahmana, dan perhatikanlah. Aku akan berbicara.”

“Baik, Tuan,” brahmana Doṇa menjawab. Sang Bhagavā berkata sebagai berikut:

(1) “Dan bagaimanakah, Doṇa, seorang brahmana yang menyerupai Brahmā? Di sini, seorang brahmana yang terlahir baik dari kedua pihak ibu dan ayahnya, dari keturunan murni, tidak dapat dibantah dan tidak tercela sehubungan dengan kelahiran hingga generasi ke tujuh pihak ayahnya. Ia menjalani kehidupan spiritual selibat-perjaka[211] selama empat puluh delapan tahun, mempelajari himne-himne. Kemudian ia mencari imbalan guru untuk gurunya hanya dengan cara yang sesuai Dhamma, bukan yang bertentangan dengan Dhamma. Dan apakah, Doṇa, Dhamma itu dalam hal ini? [225]  Bukan melalui pertanian, bukan melalui perdagangan, bukan melalui peternakan, bukan melalui keterampilan memanah, bukan melalui bekerja untuk raja, bukan melalui keterampilan tertentu, melainkan hanya dengan mengembara untuk menerima dana tanpa meremehkan mangkuknya. Setelah mempersembahkan imbalan guru kepada gurunya, ia mencukur rambut dan janggutnya, mengenakan jubah kuning, dan meninggalkan keduniawian dari kehidupan rumah tangga menuju kehidupan tanpa rumah.[212] Ketika ia telah meninggalkan keduniawian, ia berdiam dengan meliputi satu arah dengan pikiran yang dipenuhi dengan cinta kasih, demikian pula arah ke dua, arah ke tiga, dan arah ke empat. Demikian pula ke atas, ke bawah, ke sekeliling, dan ke segala penjuru, dan kepada semua makhluk seperti kepada diri sendiri, ia berdiam dengan meliputi seluruh dunia dengan pikiran yang dipenuhi dengan cinta kasih, luas, luhur, tidak terukur, tanpa permusuhan, tanpa niat buruk. Ia berdiam dengan meliputi satu arah dengan pikiran yang dipenuhi dengan belas kasihan … dengan pikiran yang dipenuhi dengan kegembiraan altruistik … dengan pikiran yang dipenuhi dengan keseimbangan, demikian pula arah ke dua, arah ke tiga, dan arah ke empat. Demikian pula ke atas, ke bawah, ke sekeliling, dan ke segala penjuru, dan kepada semua makhluk seperti kepada diri sendiri, ia berdiam dengan meliputi seluruh dunia dengan pikiran yang dipenuhi dengan keseimbangan, luas, luhur, tidak terukur, tanpa permusuhan, tanpa niat buruk. Setelah mengembangkan keempat alam brahmā ini,[213] dengan hancurnya jasmani, setelah kematian, ia terlahir kembali di alam tujuan yang baik, di alam brahmā. Dengan cara inilah seorang brahmana menyerupai Brahmā.

(2) “Dan bagaimanakah, Doṇa, seorang brahmana yang menyerupai deva? Di sini, seorang brahmana yang terlahir baik dari kedua pihak ibu dan ayahnya, dari keturunan murni, tidak dapat dibantah dan tidak tercela sehubungan dengan kelahiran hingga generasi ke tujuh pihak ayahnya. Ia menjalani kehidupan spiritual selibat-perjaka selama empat puluh delapan tahun, mempelajari himne-himne. Kemudian ia mencari imbalan guru untuk gurunya hanya dengan cara yang sesuai Dhamma, bukan yang bertentangan dengan Dhamma. Dan apakah, Doṇa, Dhamma itu dalam hal ini? Bukan melalui pertanian, bukan melalui perdagangan, bukan melalui peternakan, bukan melalui keterampilan memanah, bukan melalui bekerja untuk raja, bukan melalui keterampilan tertentu, melainkan hanya dengan mengembara untuk menerima dana [226]  tanpa meremehkan mangkuknya. Setelah mempersembahkan imbalan guru kepada gurunya, ia mencari seorang istri hanya yang sesuai Dhamma, bukan yang bertentangan dengan Dhamma. Dan apakah, Doṇa, Dhamma itu dalam hal ini? Bukan dengan membeli dan menjual, [ia menerima] hanya seorang perempuan brahmana yang diberikan kepadanya dengan menuang air. Ia melakukan hubungan seksual hanya dengan seorang perempuan brahmana, bukan dengan seorang perempuan khattiya, seorang perempuan vessa, seorang perempuan sudda, atau seorang perempuan caṇḍāla, juga bukan dengan seorang perempuan dari keluarga pemburu, pekerja bambu, pembuat kereta, atau pemetik bunga. Ia tidak melakukan hubungan seksual dengan seorang perempuan hamil, juga tidak dengan seorang perempuan yang menyusui, juga tidak dengan seorang perempuan pada saat masa tidak subur.

“Dan mengapakah, Doṇa, brahmana itu tidak melakukan hubungan seksual dengan perempuan hamil? Karena, jika ia melakukan hubungan seksual dengan perempuan hamil, maka bayi kecil itu akan dilahirkan dengan sangat kotor; oleh karena itu ia tidak melakukan hubungan seksual dengan perempuan hamil. Dan mengapakah ia tidak melakukan hubungan seksual dengan perempuan yang menyusui? Karena jika ia melakukan hubungan seksual dengan perempuan yang menyusui, maka bayi kecil itu akan meminum kembali zat menjijikkan itu;[214] oleh karena itu ia tidak melakukan hubungan seksual dengan perempuan yang menyusui. Mengapa ia tidak melakukan hubungan seksual dengan perempuan yang pada masa tidak subur? Karena istri brahmana itu bukan berfungsi sebagai kenikmatan indria, hiburan, dan kesenangan indria, melainkan hanya demi menghasilkan keturunan.[215] Ketika ia telah terlibat dalam aktivitas seksual, ia mencukur rambut dan janggutnya, mengenakan jubah kuning, dan meninggalkan keduniawian dari kehidupan rumah tangga menuju kehidupan tanpa rumah. Ketika ia telah meninggalkan keduniawian, dengan terasing dari kenikmatan-kenikmatan indria, terasing dari kondisi-kondisi tidak bermanfaat … ia masuk dan berdiam dalam jhāna pertama … [seperti pada 5:14] … jhāna ke empat. Setelah mengembangkan keempat jhāna ini, [227]  dengan hancurnya jasmani, setelah kematian, ia terlahir kembali di alam tujuan yang baik, di alam surga. Dengan cara inilah seorang brahmana menyerupai deva.

(3) “Dan bagaimanakah, Doṇa, seorang brahmana yang tetap berada di dalam batas? Di sini, seorang brahmana yang terlahir baik dari kedua pihak ibu dan ayahnya, dari keturunan murni, tidak dapat dibantah dan tidak tercela sehubungan dengan kelahiran hingga generasi ke tujuh pihak ayahnya. Ia menjalani kehidupan spiritual selibat-perjaka selama empat puluh delapan tahun … [seluruhnya seperti di atas hingga] … Karena istri brahmana itu bukan berfungsi sebagai kenikmatan indria, hiburan, atau kesenangan indria, melainkan hanya demi menghasilkan keturunan. Ketika ia telah terlibat dalam aktivitas seksual, karena kemelekatan pada putranya ia bertahan pada kepemilikannya dan tidak meninggalkan keduniawian dari kehidupan rumah tangga menuju kehidupan tanpa rumah. Ia berhenti pada batas kaum brahmana masa lampau tetapi tidak melanggarnya. Karena ia berhenti pada batas kaum brahmana masa lampau tetapi tidak melanggarnya, maka ia disebut seorang brahmana yang tetap berada di dalam batas.

(4) “Dan bagaimanakah, Doṇa, seorang brahmana yang telah melewati batas? [228]  Di sini, seorang brahmana yang terlahir baik dari kedua pihak ibu dan ayahnya, dari keturunan murni, tidak dapat dibantah dan tidak tercela sehubungan dengan kelahiran hingga generasi ke tujuh pihak ayahnya. Ia menjalani kehidupan spiritual selibat-perjaka selama empat puluh delapan tahun, mempelajari himne-himne. Kemudian ia mencari imbalan guru untuk gurunya hanya dengan cara yang sesuai Dhamma, bukan yang bertentangan dengan Dhamma. Dan apakah, Doṇa, Dhamma itu dalam hal ini? Bukan melalui pertanian, bukan melalui perdagangan, bukan melalui peternakan, bukan melalui keterampilan memanah, bukan melalui bekerja untuk raja, bukan melalui keterampilan tertentu, melainkan hanya dengan mengembara untuk menerima dana tanpa meremehkan mangkuknya. Setelah mempersembahkan imbalan guru kepada gurunya, ia mencari seorang istri baik yang sesuai Dhamma maupun yang bertentangan dengan Dhamma. [Ia menerima seorang istri] dengan membeli dan menjual juga seorang perempuan brahmana yang diberikan kepadanya dengan menuang air. Ia melakukan hubungan seksual dengan seorang perempuan brahmana, seorang perempuan khattiya, seorang perempuan vessa, seorang perempuan sudda, dan seorang perempuan caṇḍāla, dan seorang perempuan dari keluarga pemburu, pekerja bambu, pembuat kereta, atau pemetik bunga. Ia melakukan hubungan seksual dengan seorang perempuan hamil, dengan seorang perempuan yang menyusui, dengan seorang perempuan pada masa subur, dan dengan seorang perempuan pada saat masa tidak subur. Istri brahmana itu berfungsi sebagai kenikmatan indria, hiburan, dan kesenangan indria, juga untuk menghasilkan keturunan.[216] Ia tidak berhenti pada batas kaum brahmana masa lampau melainkan melanggarnya. Karena ia tidak berhenti pada batas kaum brahmana masa lampau namun melanggarnya, maka ia disebut seorang brahmana yang melewati batas.

(5) “Dan bagaimanakah, Doṇa, seorang brahmana adalah caṇḍāla seorang brahmana? Di sini, seorang brahmana yang terlahir baik dari kedua pihak ibu dan ayahnya, dari keturunan murni, tidak dapat dibantah dan tidak tercela sehubungan dengan kelahiran hingga generasi ke tujuh pihak ayahnya. Ia [229]  menjalani kehidupan spiritual selibat-perjaka selama empat puluh delapan tahun, mempelajari himne-himne. Kemudian ia mencari imbalan guru untuk gurunya baik dengan cara yang sesuai Dhamma maupun dengan cara yang bertentangan dengan Dhamma - melalui pertanian, melalui perdagangan, melalui peternakan, melalui keterampilan memanah, melalui bekerja untuk raja, melalui keterampilan tertentu, dan bukan hanya[217] dengan mengembara untuk menerima dana tanpa meremehkan mangkuknya. Setelah mempersembahkan imbalan guru kepada gurunya, ia mencari seorang istri baik yang sesuai Dhamma maupun yang bertentangan dengan Dhamma. [Ia menerima seorang istri] dengan membeli dan menjual juga seorang perempuan brahmana yang diberikan kepadanya dengan menuang air. Ia melakukan hubungan seksual dengan seorang perempuan brahmana, seorang perempuan khattiya, seorang perempuan vessa, seorang perempuan sudda, dan seorang perempuan caṇḍāla, dan seorang perempuan dari keluarga pemburu, pekerja bambu, pembuat kereta, atau pemungut bunga. Ia melakukan hubungan seksual dengan seorang perempuan hamil, dengan seorang perempuan yang menyusui, dengan seorang perempuan pada masa subur, dan dengan seorang perempuan pada saat masa tidak subur. Istri brahmana itu bukan berfungsi sebagai kenikmatan indria, hiburan, dan kesenangan indria, juga untuk menghasilkan keturunan. Ia mencari penghidupannya melalui segala jenis pekerjaan. Para brahmana berkata kepadanya: ‘Mengapakah, Tuan, walaupun mengaku sebagai seorang brahmana, engkau mencari penghidupanmu melalui segala jenis pekerjaan? Ia menjawab mereka: ‘Bagaikan api yang membakar benda-benda yang murni maupun tidak murni namun tidak ternoda, demikian pula, tuan-tuan, jika seorang brahmana mencari penghidupannya melalui segala jenis pekerjaan, ia tidak karena itu menjadi ternoda.’ Karena ia mencari penghidupannya melalui segala jenis pekerjaan, maka brahmana ini disebut caṇḍāla seorang brahmana. Dengan cara inilah seorang brahmana menjadi seorang caṇḍāla brahmana.

“Doṇa, para bijaksana masa lampau di antara para brahmana – yaitu, Aṭṭhaka, Vāmaka, Vāmadeva, Vessāmitta, Yamataggi, Aṅgīrasa, Bhāradvāja, [230]  Vāseṭṭha, Kassapa, dan Bhagu – adalah para pencipta himne-himne dan penggubah himne-himne, dan adalah himne-himne mereka, yang dulu dilafalkan, dinyatakan, dan dikompilasi, yang para brahmana masa sekarang masih membaca dan mengulanginya, mengulangi apa yang dulu dibabarkan, melafalkan apa yang dulu dilafalkan, dan mengajarkan apa yang dulu diajarkan. Para bijaksana masa lampau itu menggambarkan kelima jenis brahmana ini: seorang yang menyerupai Brahmā, seorang yang menyerupai deva, seorang yang tetap berada di dalam batas, seorang yang telah melewati batas, dan caṇḍāla seorang brahmana sebagai yang ke lima. Yang manakah engkau, Doṇa?”

“Kalau begitu, Guru Gotama, kami bahkan tidak sebanding dengan caṇḍāla seorang brahmana. Bagus sekali, Guru Gotama! Bagus sekali, Guru Gotama! Guru Gotama telah menjelaskan Dhamma dalam banyak cara, seolah-olah menegakkan apa yang terbalik, mengungkapkan apa yang tersembunyi, menunjukkan jalan kepada orang yang tersesat, atau menyalakan pelita dalam kegelapan agar mereka yang berpenglihatan baik dapat melihat bentuk-bentuk. Sekarang aku berlindung kepada Guru Gotama, kepada Dhamma, dan kepada Saṅgha para bhikkhu. Sudilah Guru Gotama menganggapku sebagai seorang umat awam yang telah berlindung sejak hari ini hingga seumur hidup.”

193 (3) Saṅgārava[218]

Brahmana Saṅgārava mendatangi Sang Bhagavā dan saling bertukar sapa dengan Beliau. Ketika mereka telah mengakhiri ramah tamah itu, ia duduk di satu sisi dan berkata kepada Sang Bhagavā:

“Guru Gotama, mengapakah kadang-kadang bahkan himne-himne itu yang telah dilafalkan dalam waktu yang lama tidak teringat dalam pikiran, apalagi yang tidak pernah dilafalkan? Mengapakah kadang-kadang bahkan himne-himne itu yang tidak pernah dilafalkan dalam waktu yang lama dapat teringat dalam pikiran, apalagi yang pernah dilafalkan?”

[Mengapa Himne-Himne Tidak Dapat Teringat]

(1) “Brahmana, ketika seseorang berdiam dengan pikiran yang dikuasai dan ditindas oleh nafsu indriawi, dan ia tidak memahami sebagaimana adanya jalan membebaskan diri dari nafsu indriawi yang telah muncul,[219] maka pada saat itu ia tidak mengetahui dan tidak melihat sebagaimana adanya kebaikannya sendiri, kebaikan orang lain, dan kebaikan keduanya.[220] Maka bahkan himne-himne itu yang telah dilafalkan dalam waktu yang lama tidak teringat dalam pikiran, apalagi yang tidak pernah dilafalkan. Misalkan terdapat semangkuk air yang bercampur dengan pewarna, kunyit, celupan biru, atau celupan merah tua. Jika seseorang yang berpenglihatan baik [231]  memeriksa pantulan wajahnya sendiri di dalam air itu, ia tidak akan mengetahui dan tidak melihat sebagaimana adanya. Demikian pula, ketika seseorang berdiam dengan pikiran yang dikuasai dan ditindas oleh nafsu indriawi … apalagi yang tidak pernah dilafalkan.

(2) “Kemudian, ketika seseorang berdiam dengan pikiran yang dikuasai dan ditindas oleh niat buruk, dan ia tidak memahami sebagaimana adanya jalan membebaskan diri dari niat buruk yang telah muncul, maka pada saat itu ia tidak mengetahui dan tidak melihat sebagaimana adanya kebaikannya sendiri, kebaikan orang lain, dan kebaikan keduanya. Maka bahkan himne-himne itu yang telah dilafalkan dalam waktu yang lama tidak teringat dalam pikiran, apalagi yang tidak pernah dilafalkan. Misalkan terdapat semangkuk air yang dipanaskan di atas api, bergolak dan mendidih. Jika seseorang yang berpenglihatan baik memeriksa pantulan wajahnya sendiri di dalam air itu, ia tidak akan mengetahui dan tidak melihat sebagaimana adanya. Demikian pula, ketika seseorang berdiam dengan pikiran yang dikuasai dan ditindas oleh niat buruk … apalagi yang tidak pernah dilafalkan.

(3) “Kemudian, ketika seseorang berdiam dengan pikiran yang dikuasai dan ditindas oleh ketumpulan dan kantuk, dan ia tidak memahami sebagaimana adanya jalan membebaskan diri dari ketumpulan dan kantuk yang telah muncul, maka pada saat itu ia tidak mengetahui dan tidak melihat sebagaimana adanya kebaikannya sendiri, kebaikan orang lain, dan kebaikan keduanya. [232]  Maka bahkan himne-himne itu yang telah dilafalkan dalam waktu yang lama tidak teringat dalam pikiran, apalagi yang tidak pernah dilafalkan. Misalkan terdapat semangkuk air yang tertutup oleh ganggang dan tanaman air. Jika seseorang yang berpenglihatan baik memeriksa pantulan wajahnya sendiri di dalam air itu, ia tidak akan mengetahui dan tidak melihat sebagaimana adanya. Demikian pula, ketika seseorang berdiam dengan pikiran yang dikuasai dan ditindas oleh ketumpulan dan kantuk … apalagi yang tidak pernah dilafalkan.

(4) “Kemudian, ketika seseorang berdiam dengan pikiran yang dikuasai dan ditindas oleh kegelisahan dan penyesalan, dan ia tidak memahami sebagaimana adanya jalan membebaskan diri dari kegelisahan dan penyesalan yang telah muncul, maka pada saat itu ia tidak mengetahui dan tidak melihat sebagaimana adanya kebaikannya sendiri, kebaikan orang lain, dan kebaikan keduanya. Maka bahkan himne-himne itu yang telah dilafalkan dalam waktu yang lama tidak teringat dalam pikiran, apalagi yang tidak pernah dilafalkan. Misalkan terdapat semangkuk air yang bergolak oleh angin, beriak, berpusar, teraduk menjadi gelombang-gelombang. Jika seseorang yang berpenglihatan baik memeriksa pantulan wajahnya sendiri di dalam air itu, ia tidak akan mengetahui dan tidak melihat sebagaimana adanya. Demikian pula, ketika seseorang berdiam dengan pikiran yang dikuasai dan ditindas oleh kegelisahan dan penyesalan … [233]  … apalagi yang tidak pernah dilafalkan.

(5) “Kemudian, ketika seseorang berdiam dengan pikiran yang dikuasai dan ditindas oleh keragu-raguan, dan ia tidak memahami sebagaimana adanya jalan membebaskan diri dari keragu-raguan yang telah muncul, maka pada saat itu ia tidak mengetahui dan tidak melihat sebagaimana adanya kebaikannya sendiri, kebaikan orang lain, dan kebaikan keduanya. Maka bahkan himne-himne itu yang telah dilafalkan dalam waktu yang lama tidak teringat dalam pikiran, apalagi yang tidak pernah dilafalkan. Misalkan terdapat semangkuk air yang kotor, keruh, dan berlumpur, dan diletakkan di tempat gelap. Jika seseorang yang berpenglihatan baik memeriksa pantulan wajahnya sendiri di dalam air itu, ia tidak akan mengetahui dan tidak melihat sebagaimana adanya. Demikian pula, ketika seseorang berdiam dengan pikiran yang dikuasai dan ditindas oleh keragu-raguan, dan ia tidak memahami sebagaimana adanya jalan membebaskan diri dari keragu-raguan yang telah muncul, maka pada saat itu ia tidak mengetahui dan tidak melihat sebagaimana adanya kebaikannya sendiri, kebaikan orang lain, dan kebaikan keduanya. Maka bahkan himne-himne itu yang telah dilafalkan dalam waktu yang lama tidak teringat dalam pikiran, apalagi yang tidak pernah dilafalkan.

[Mengapa Himne-Himne Dapat Teringat]

(1) “Brahmana, ketika seseorang berdiam dengan pikiran yang tidak dikuasai dan tidak ditindas oleh nafsu indriawi, dan ia memahami sebagaimana adanya jalan membebaskan diri dari nafsu indriawi yang telah muncul, maka pada saat itu ia mengetahui dan melihat sebagaimana adanya kebaikannya sendiri, kebaikan orang lain, dan kebaikan keduanya. Maka bahkan himne-himne itu yang tidak pernah dilafalkan dalam waktu yang lama dapat teringat dalam pikiran, apalagi yang pernah dilafalkan. Misalkan terdapat semangkuk air yang tidak bercampur dengan pewarna, kunyit, celupan biru, [234]  atau celupan merah tua. Jika seseorang yang berpenglihatan baik memeriksa pantulan wajahnya sendiri di dalam air itu, ia akan mengetahui dan melihat sebagaimana adanya. Demikian pula, ketika seseorang berdiam dengan pikiran yang tidak dikuasai dan tidak ditindas oleh nafsu indriawi … apalagi yang pernah dilafalkan.

(2) “Kemudian, ketika seseorang berdiam dengan pikiran yang tidak dikuasai dan tidak ditindas oleh niat buruk, dan ia memahami sebagaimana adanya jalan membebaskan diri dari niat buruk yang telah muncul, maka pada saat itu ia mengetahui dan melihat sebagaimana adanya kebaikannya sendiri, kebaikan orang lain, dan kebaikan keduanya. Maka bahkan himne-himne itu yang tidak pernah dilafalkan dalam waktu yang lama dapat teringat dalam pikiran, apalagi yang pernah dilafalkan. Misalkan terdapat semangkuk air yang tidak dipanaskan di atas api, tidak bergolak dan tidak mendidih. Jika seseorang yang berpenglihatan baik memeriksa pantulan wajahnya sendiri di dalam air itu, ia akan mengetahui dan melihat sebagaimana adanya. Demikian pula, ketika seseorang berdiam dengan pikiran yang tidak dikuasai dan tidak ditindas oleh niat buruk … apalagi yang pernah dilafalkan.

(3) “Kemudian, ketika seseorang berdiam dengan pikiran yang tidak dikuasai dan tidak ditindas oleh ketumpulan dan kantuk, dan ia memahami sebagaimana adanya jalan membebaskan diri dari ketumpulan dan kantuk yang telah muncul, maka pada saat itu ia mengetahui dan melihat sebagaimana adanya kebaikannya sendiri, kebaikan orang lain, dan kebaikan keduanya. Maka bahkan himne-himne itu yang tidak pernah dilafalkan dalam waktu yang lama dapat teringat dalam pikiran, [235]  apalagi yang pernah dilafalkan. Misalkan terdapat semangkuk air yang tidak tertutup oleh ganggang dan tanaman air. Jika seseorang yang berpenglihatan baik memeriksa pantulan wajahnya sendiri di dalam air itu, ia akan mengetahui dan melihat sebagaimana adanya. Demikian pula, ketika seseorang berdiam dengan pikiran yang tidak dikuasai dan tidak ditindas oleh ketumpulan dan kantuk … apalagi yang pernah dilafalkan.

(4) “Kemudian, ketika seseorang berdiam dengan pikiran yang tidak dikuasai dan tidak ditindas oleh kegelisahan dan penyesalan, dan ia memahami sebagaimana adanya jalan membebaskan diri dari kegelisahan dan penyesalan yang telah muncul, maka pada saat itu ia mengetahui dan melihat sebagaimana adanya kebaikannya sendiri, kebaikan orang lain, dan kebaikan keduanya. Maka bahkan himne-himne itu yang tidak pernah dilafalkan dalam waktu yang lama dapat teringat dalam pikiran, apalagi yang pernah dilafalkan. Misalkan terdapat semangkuk air yang tidak bergolak oleh angin, tidak beriak, tidak berpusar, tidak teraduk menjadi gelombang-gelombang. Jika seseorang yang berpenglihatan baik memeriksa pantulan wajahnya sendiri di dalam air itu, ia akan mengetahui dan melihat sebagaimana adanya. Demikian pula, ketika seseorang berdiam dengan pikiran yang tidak dikuasai dan tidak ditindas oleh kegelisahan dan penyesalan … apalagi yang pernah dilafalkan.

(5) “Kemudian, ketika seseorang berdiam dengan pikiran yang tidak dikuasai dan tidak ditindas oleh keragu-raguan, dan ia memahami sebagaimana adanya jalan membebaskan diri dari keragu-raguan yang telah muncul, [236]  maka pada saat itu ia mengetahui dan melihat sebagaimana adanya kebaikannya sendiri, kebaikan orang lain, dan kebaikan keduanya. Maka bahkan himne-himne itu yang tidak pernah dilafalkan dalam waktu yang lama dapat teringat dalam pikiran, apalagi yang pernah dilafalkan. Misalkan terdapat semangkuk air yang bersih, tenang, dan jernih, dan diletakkan di tempat terang. Jika seseorang yang berpenglihatan baik memeriksa pantulan wajahnya sendiri di dalam air itu, ia akan mengetahui dan melihat sebagaimana adanya. Demikian pula, ketika seseorang berdiam dengan pikiran yang tidak dikuasai dan tidak ditindas oleh keragu-raguan, dan ia memahami sebagaimana adanya jalan membebaskan diri dari keragu-raguan yang telah muncul, maka pada saat itu ia mengetahui dan melihat sebagaimana adanya kebaikannya sendiri, kebaikan orang lain, dan kebaikan keduanya. Maka bahkan himne-himne itu yang tidak pernah dilafalkan dalam waktu yang lama dapat teringat dalam pikiran, apalagi yang pernah dilafalkan.

“Ini, brahmana, adalah alasan mengapa kadang-kadang bahkan himne-himne itu yang telah dilafalkan dalam waktu yang lama tidak teringat dalam pikiran, apalagi yang tidak pernah dilafalkan. Ini adalah alasan mengapa kadang-kadang bahkan himne-himne itu yang tidak pernah dilafalkan dalam waktu yang lama dapat teringat dalam pikiran, apalagi yang pernah dilafalkan.”

“Bagus sekali, Guru Gotama! … Sudilah Guru Gotama menganggapku sebagai seorang umat awam yang telah berlindung sejak hari ini hingga seumur hidup.”

194 (4) Kāraṇapāḷī

Pada suatu ketika Sang Bhagavā sedang menetap di Vesālī di aula beratap lancip di Hutan Besar. Pada saat itu brahmana Kāraṇapālī sedang melakukan suatu pekerjaan untuk para Licchavi.[221] Dari jauh Brahmana Kāraṇapālī melihat kedatangan Brahmana Piṅgiyānī [237]  dan berkata kepadanya:

“Dari manakah Guru Piṅgiyānī datang di tengah hari ini?”

“Aku datang, tuan, dari hadapan Petapa Gotama.”[222] 

“Bagaimana menurutmu tentang kompetensi Petapa Gotama dalam hal kebijaksanaan? Apakah engkau menganggapNya bijaksana?”

“Siapakah aku, tuan, yang dapat mengetahui kompetensi Petapa Gotama dalam hal kebijaksanaan? Tentu saja, hanya seseorang yang setara denganNya yang dapat mengetahui kompetensiNya dalam hal kebijaksanaan!”

“Engkau sungguh memuji Petapa Gotama dengan pujian agung.”

“Siapakah aku, tuan, yang dapat memuji Petapa Gotama? Yang dipuji oleh mereka yang terpuji, Guru Gotama adalah yang terbaik di antara para deva dan manusia!”

“Atas dasar apakah yang engkau lihat, Guru Piṅgiyānī, maka engkau memiliki keyakinan yang begitu tinggi pada Petapa Gotama?”

(1) “Bagaikan seseorang yang telah menemukan kepuasan dalam rasa kecapan terbaik tidak lagi menginginkan rasa kecapan yang lebih rendah; demikian pula, tuan, apa pun yang didengar seseorang dari Dhamma Guru Gotama – apakah khotbah-khotbah, campuran prosa dan syair, penjelasan-penjelasan, atau kisah-kisah menakjubkan – ia tidak lagi menginginkan doktrin-doktrin para petapa dan brahmana biasa.[223]

(2) “Bagaikan seseorang yang diserang oleh rasa lapar dan lemah yang menerima kue madu akan menikmati rasa manis dan lezat di mana pun ia memakannya; demikian pula, tuan, apa pun yang didengar seseorang dari Dhamma Guru Gotama – apakah khotbah-khotbah, campuran prosa dan syair, penjelasan-penjelasan, atau kisah-kisah menakjubkan – ia akan memperoleh kepuasan dan ketenangan pikiran.

(3) “Bagaikan seseorang yang mendekati sepotong kayu cendana, apakah cendana kuning atau cendana merah, akan menikmati aroma yang harum dan murni di mana pun ia menciumnya, apakah di bagian bawah, di tengah, atau di atas [238] ; demikian pula, tuan, apa pun yang didengar seseorang dari Dhamma Guru Gotama – apakah khotbah-khotbah, campuran prosa dan syair, penjelasan-penjelasan, atau kisah-kisah menakjubkan – ia akan memperoleh kegirangan dan kegembiraan.

(4) “Bagaikan seorang tabib ahli yang dapat dengan cepat menyembuhkan seseorang yang menderita, sakit, dan sakit keras; demikian pula, tuan, apa pun yang didengar seseorang dari Dhamma Guru Gotama – apakah khotbah-khotbah, campuran prosa dan syair, penjelasan-penjelasan, atau kisah-kisah menakjubkan – dukacita, ratapan, kesakitan, kesedihan, dan siksaan seseorang akan lenyap.

(5) “Bagaikan terdapat sebuah kolam yang indah dengan pantai yang menyenangkan, airnya bersih, menyenangkan, sejuk, dan jernih, dan seseorang yang didera dan keletihan oleh panas, penat, terpanggang terik matahari, dan kehausan, akan datang, memasuki kolam, dan mandi dan minum; sehingga segala penderitaannya, kepenatannya, dan panas yang membakarnya mereda. Demikian pula, tuan, apa pun yang didengar seseorang dari Dhamma Guru Gotama – apakah khotbah-khotbah, campuran prosa dan syair, penjelasan-penjelasan, atau kisah-kisah menakjubkan - sehingga segala penderitaannya, kepenatannya, dan panas yang membakarnya mereda.”

Ketika hal ini dikatakan, Brahmana Kāraṇapālī bangkit dari duduknya, merapikan jubahnya di satu bahunya, dan menurunkan lutut kanannya ke tanah, ia memberikan penghormatan kepada Sang Bhagavā dan mengucapkan kata-kata inspiratif ini tiga kali:

“Hormat kepada Sang Bhagavā, Sang Arahant, Yang Tercerahkan Sempurna! Hormat kepada Sang Bhagavā, Sang Arahant, Yang Tercerahkan Sempurna! Hormat kepada Sang Bhagavā, Sang Arahant, Yang Tercerahkan Sempurna!

“Bagus sekali, Guru Piṅgiyānī! Bagus sekali, Guru Piṅgiyānī! Guru Piṅgiyānī telah menjelaskan Dhamma dalam banyak cara, seolah-olah menegakkan apa yang terbalik, mengungkapkan apa yang tersembunyi, menunjukkan jalan kepada orang yang tersesat, [239]  atau menyalakan pelita dalam kegelapan agar mereka yang berpenglihatan baik dapat melihat bentuk-bentuk. Sekarang aku berlindung kepada Guru Gotama, kepada Dhamma, dan kepada Saṅgha para bhikkhu. Sudilah Guru Piṅgiyānī menganggapku sebagai seorang umat awam yang telah berlindung sejak hari ini hingga seumur hidup.”

195 (5) Piṅgiyānī

Pada suatu ketika Sang Bhagavā sedang menetap di Vesālī di aula beratap lancip di Hutan Besar. Pada saat itu lima ratus orang Licchavi sedang mengunjungi Sang Bhagavā. Beberapa Licchavi berwarna biru, dengan kulit biru, berpakaian biru, memakai perhiasan biru. Beberapa Licchavi berwarna kuning, dengan kulit kuning, berpakaian kuning, memakai perhiasan kuning. Beberapa Licchavi berwarna merah, dengan kulit merah, berpakaian merah, memakai perhiasan merah. Beberapa Licchavi berwarna putih, dengan kulit putih, berpakaian putih, memakai perhiasan putih. Namun Sang Bhagavā lebih cemerlang daripada mereka semua dalam hal keindahan dan keagungan.

Kemudian, Brahmana Piṅgiyānī bangkit dari duduknya, merapikan jubahnya di satu bahunya, dan setelah memberikan penghormatan kepada Sang Bhagavā, ia berkata: “Suatu inspirasi muncul padaku, Bhagavā! Suatu inspirasi muncul padaku, Yang Berbahagia!”

“Maka ungkapkanlah inspirasimu, Piṅgiyānī,” Sang Bhagavā berkata.[224] Kemudian, di hadapan Sang Bhagavā, Brahmana Piṅgiyānī memuji Beliau dengan sebuah syair yang sesuai:[225]

“Seperti halnya teratai merah kokanada yang harum

mekar di pagi hari, keharumannya tidak habis,

tataplah cahaya Aṅgīrasa

bagaikan matahari yang bersinar di langit.”

Kemudian para Licchavi itu mempersembahkan lima ratus jubah atas kepada Brahmana Piṅgiyānī. Brahmana Piṅgiyānī mempersembahkan kelima ratus jubah atas itu kepada Sang Bhagavā. [240]  Kemudian Sang Bhagavā berkata kepada para Licchavi:

“Para Licchavi, manifestasi lima permata adalah jarang di dunia.[226] Apakah lima ini? (1) Manifestasi seorang Tathāgata, seorang Arahant, seorang Yang Tercerahkan Sempurna adalah jarang di dunia. (2) Seorang yang mengajarkan Dhamma dan disiplin yang dinyatakan oleh seorang Tathāgata adalah jarang di dunia. (3) Ketika Dhamma dan disiplin yang dinyatakan oleh seorang Tathāgata telah diajarkan, seorang yang memahaminya adalah jarang di dunia. (4) Ketika Dhamma dan disiplin yang dinyatakan oleh seorang Tathāgata telah diajarkan, seorang yang memahaminya dan berlatih sesuai Dhamma adalah jarang di dunia. (5) Seorang yang bersyukur dan berterima kasih adalah jarang di dunia. Para Licchavi, manifestasi kelima permata ini adalah jarang di dunia.”

196 (6) Mimpi

“Para bhikkhu, sebelum pencerahanNya, sewaktu Beliau masih menjadi hanya seorang Bodhisatta, belum tercerahkan sempurna, lima mimpi agung muncul pada Sang Tathāgata, Sang Arahant, Yang Tercerahkan Sempurna. Apakah lima ini?

(1) “Sebelum pencerahanNya, sewaktu Beliau masih menjadi hanya seorang Bodhisatta, belum tercerahkan sempurna, Sang Tathāgata, Sang Arahant, Yang Tercerahkan Sempurna [bermimpi] bahwa bumi besar ini menjadi ranjangnya; Himālaya, raja pegunungan, menjadi bantalNya; tangan kiriNya berada di atas lautan timur, tangan kananNya di lautan barat, dan kedua kakiNya di lautan selatan. Ini adalah mimpi pertama yang muncul pada Sang Tathāgata, Sang Arahant, Yang Tercerahkan Sempurna sebelum pencerahanNya, sewaktu Beliau masih menjadi hanya seorang Bodhisatta, belum tercerahkan sempurna.

(2) “Kemudian, sebelum pencerahanNya … Sang Tathāgata, Sang Arahant, Yang Tercerahkan Sempurna [bermimpi] bahwa sejenis rumput yang disebut tiriyā muncul dari pusarNya dan menjulang menyentuh langit. [241]  Ini adalah mimpi ke dua yang muncul pada Sang Tathāgata … sewaktu Beliau masih menjadi hanya seorang Bodhisatta, belum tercerahkan sempurna.

(3) “Kemudian, sebelum pencerahanNya … Sang Tathāgata, Sang Arahant, Yang Tercerahkan Sempurna [bermimpi] bahwa ulat-ulat putih berkepala hitam merayap dari kaki hingga ke lututNya dan menutupinya. Ini adalah mimpi ke tiga yang muncul pada Sang Tathāgata … sewaktu Beliau masih menjadi hanya seorang Bodhisatta, belum tercerahkan sempurna.

(4) “Kemudian, sebelum pencerahanNya … Sang Tathāgata, Sang Arahant, Yang Tercerahkan Sempurna [bermimpi] bahwa empat ekor burung berbeda warna datang dari empat penjuru, jatuh di kakiNya, dan semuanya berubah menjadi putih. Ini adalah mimpi ke empat yang muncul pada Sang Tathāgata … sewaktu Beliau masih menjadi hanya seorang Bodhisatta, belum tercerahkan sempurna.

(5) “Kemudian, sebelum pencerahanNya … Sang Tathāgata, Sang Arahant, Yang Tercerahkan Sempurna [bermimpi] bahwa Beliau mendaki gunung kotoran yang besar tanpa terkotori oleh kotoran itu. Ini adalah mimpi ke lima yang muncul pada Sang Tathāgata … sewaktu Beliau masih menjadi hanya seorang Bodhisatta, belum tercerahkan sempurna.

(1) “Sekarang, para bhikkhu, ketika Sang Tathāgata, Sang Arahant, Yang Tercerahkan Sempurna – sebelum pencerahanNya, sewaktu Beliau masih menjadi hanya seorang Bodhisatta, belum tercerahkan sempurna - [bermimpi] bahwa bumi besar ini menjadi ranjangnya dan Himālaya, raja pegunungan, menjadi bantalNya; tangan kiriNya berada di atas lautan timur, tangan kananNya di lautan barat, dan kedua kakiNya di lautan selatan, [ini adalah sebuah pertanda] bahwa Beliau akan tercerahkan hingga pencerahan sempurna yang tertinggi.[227] Mimpi agung pertama ini muncul padaNya [sebagai suatu pertanda] bahwa pencerahanNya [segera terjadi].[228] [242]

(2) “Ketika Sang Tathāgata, Sang Arahant, Yang Tercerahkan Sempurna … [bermimpi] bahwa sejenis rumput yang disebut tiriyā muncul dari pusarNya dan menjulang menyentuh langit, [ini adalah sebuah pertanda] bahwa Beliau akan tercerahkan pada Jalan Mulia Berunsur Delapan dan akan menyatakannya dengan baik kepada para deva dan manusia. Mimpi agung ke dua ini muncul padaNya [sebagai suatu pertanda] bahwa pencerahanNya [segera terjadi].

(3) “Ketika Sang Tathāgata, Sang Arahant, Yang Tercerahkan Sempurna … [bermimpi] bahwa ulat-ulat putih berkepala hitam merayap dari kaki hingga ke lututNya dan menutupinya, [ini adalah sebuah pertanda] bahwa banyak perumah tangga berjubah putih yang akan berlindung seumur hidup pada Sang Tathāgata. Mimpi agung ke tiga ini muncul padaNya [sebagai suatu pertanda] bahwa pencerahanNya [segera terjadi].

(4) “Ketika Sang Tathāgata, Sang Arahant, Yang Tercerahkan Sempurna … [bermimpi] bahwa empat ekor burung berbeda warna datang dari empat penjuru, jatuh di kakiNya, dan semuanya berubah menjadi putih, [ini adalah sebuah pertanda] bahwa anggota-anggota dari keempat kasta – khattiya, brahmana, vessa, dan sudda – akan meninggalkan keduniawian dari kehidupan rumah tangga menuju kehidupan tanpa rumah dalam Dhamma dan disiplin yang dinyatakan oleh Sang Tathāgata dan merealisasikan kebebasan tertinggi. Mimpi agung ke empat ini muncul padaNya [sebagai suatu pertanda] bahwa pencerahanNya [segera terjadi].

(5) “Ketika Sang Tathāgata, Sang Arahant, Yang Tercerahkan Sempurna … [bermimpi] bahwa Beliau mendaki gunung kotoran yang besar tanpa terkotori oleh kotoran itu, [ini adalah sebuah pertanda] bahwa Beliau akan menerima jubah, makanan, tempat tinggal, dan obat-obatan dan perlengkapan bagi yang sakit, dan Beliau akan menggunakannya tanpa terikat padanya, tanpa tergila-gila padanya, dan tidak secara membuta terserap di dalamnya, melihat bahayanya dan mengetahui jalan membebaskan diri. Mimpi agung ke lima ini muncul padaNya [sebagai suatu pertanda] bahwa pencerahanNya [segera terjadi].

“Ini, para bhikkhu, adalah kelima mimpi agung itu yang muncul pada Sang Tathāgata, Sang Arahant, Yang Tercerahkan Sempurna, sebelum pencerahanNya, sewaktu Beliau masih menjadi hanya seorang Bodhisatta, belum tercerahkan sempurna.” [243]

197 (7) Hujan

“Para bhikkhu, ada lima rintangan pada hujan ini yang tidak diketahui oleh para peramal cuaca, di mana mata mereka tidak dapat menjangkaunya.[229] Apakah lima ini?

(1) “Para bhikkhu, elemen panas di bagian atas langit menjadi terganggu. Karena hal ini, awan-awan yang telah muncul menjadi berhamburan. Ini adalah rintangan pertama pada hujan yang tidak diketahui oleh para peramal cuaca, di mana mata mereka tidak dapat menjangkaunya.

(2) “Kemudian, elemen udara di bagian atas langit menjadi terganggu. Karena hal ini, awan-awan yang telah muncul menjadi berhamburan. Ini adalah rintangan ke dua pada hujan …

(3) “Kemudian, Rāhu raja asura mengambil air dengan tangannya dan membuangnya ke samudra. Ini adalah rintangan ke tiga pada hujan …

(4) “Kemudian, para deva hujan menjadi lalai. Ini adalah rintangan ke empat pada hujan …

(5) “Kemudian, umat manusia menjadi tidak baik. Ini adalah rintangan ke lima pada hujan …

“Ini adalah kelima rintangan pada hujan yang tidak diketahui oleh para peramal cuaca, di mana mata mereka tidak dapat menjangkaunya.”

198 (8) Ucapan

“Para bhikkhu, dengan memiliki lima faktor, suatu ucapan diucapkan dengan baik, bukan diucapkan dengan buruk; ucapan itu tidak tercela dan di luar celaan oleh para bijaksana. Apakah lima ini? [244]  Ucapan itu diucapkan pada waktu yang tepat; apa yang dikatakan adalah benar; ucapan itu diucapkan dengan lembut; apa yang dikatakan adalah bermanfaat; ucapan itu diucapkan dengan pikiran cinta kasih. Dengan memiliki kelima faktor ini, suatu ucapan diucapkan dengan baik, bukan diucapkan dengan buruk; ucapan itu tidak tercela dan di luar celaan oleh para bijaksana.”

199 (9) Keluarga

“Para bhikkhu, ketika kaum monastik yang bermoral[230] mendatangi sebuah rumah, maka orang-orang di sana menghasilkan banyak jasa atas lima dasar. Apakah lima ini? (1) Ketika orang-orang melihat kaum monastik yang bermoral mendatangi rumah mereka dan mereka membangkitkan keyakinan [terhadap kaum monastik], maka pada saat itu keluarga itu mempraktikkan jalan yang mengarah menuju surga. (2) Ketika orang-orang bangkit, memberi hormat, dan menawarkan tempat duduk kepada kaum monastik yang bermoral, maka pada saat itu keluarga itu membangkitkan jalan yang mengarah menuju kelahiran dalam keluarga-keluarga berderajat tinggi. (3) Ketika orang-orang melenyapkan noda kekikiran terhadap kaum monastik yang bermoral yang mendatangi rumah mereka, maka pada saat itu keluarga itu mempraktikkan jalan yang mengarah menuju pengaruh yang besar. (4) Ketika, sesuai dengan apa yang mereka miliki, mereka memberi kepada kaum monastik yang bermoral yang mendatangi rumah mereka, maka pada saat itu keluarga itu mempraktikkan jalan yang mengarah menuju kekayaan besar. (5) Ketika orang-orang bertanya kepada kaum monastik yang bermoral yang mendatangi rumah mereka, mengajukan pertanyaan sehubungan dengan ajaran, dan mendengarkan Dhamma, maka pada saat itu keluarga itu mempraktikkan jalan yang mengarah menuju kebijaksanaan tinggi. [245]  Para bhikkhu, ketika kaum monastik yang bermoral mendatangi sebuah rumah, maka orang-orang di sana menghasilkan banyak jasa atas kelima dasar ini.”

200 (10) Jalan Membebaskan Diri

“Para bhikkhu, ada lima elemen jalan membebaskan diri ini.[231] Apakah lima ini?

(1) “Di sini, ketika seorang bhikkhu sedang memperhatikan kenikmatan indria,[232] pikirannya tidak meluncur ke sana, dan tidak menjadi tenang, tidak kokoh, dan tidak terpusat padanya.[233] Tetapi ketika ia memperhatikan pelepasan keduniawian, pikirannya meluncur ke sana dan menjadi tenang, kokoh, dan terpusat padanya. Pikirannya menjauh dengan baik,[234] terkembang dengan baik, keluar dengan baik, terbebaskan dengan baik, dan terlepas dengan baik dari kenikmatan indria. Dan ia terbebas dari noda-noda, kesengsaraan dan demam itu, yang muncul dengan kenikmatan indria sebagai kondisi. Ia tidak merasakan perasaan itu.[235] Ini dinyatakan sebagai jalan membebaskan diri dari kenikmatan indria.

(2) “Kemudian, ketika seorang bhikkhu sedang memperhatikan niat buruk, pikirannya tidak meluncur ke sana, dan tidak menjadi tenang, tidak kokoh, dan tidak terpusat padanya. Tetapi ketika ia memperhatikan niat baik, pikirannya meluncur ke sana dan menjadi tenang, kokoh, dan terpusat padanya. Pikirannya menjauh dengan baik, terkembang dengan baik, keluar dengan baik, terbebaskan dengan baik, dan terlepas dengan baik dari niat buruk. Dan ia terbebas dari noda-noda, kesengsaraan dan demam itu, yang muncul dengan niat buruk sebagai kondisi. Ia tidak merasakan perasaan itu. Ini dinyatakan sebagai jalan membebaskan diri dari niat buruk.

(3) “Kemudian, ketika seorang bhikkhu sedang memperhatikan mencelakai, pikirannya tidak meluncur ke sana dan tidak menjadi tenang, tidak kokoh, dan tidak terpusat padanya. Tetapi ketika ia memperhatikan tidak-mencelakai, pikirannya meluncur ke sana dan menjadi tenang, kokoh, dan terpusat padanya. Pikirannya menjauh dengan baik, terkembang dengan baik, keluar dengan baik, terbebaskan dengan baik, dan terlepas dengan baik dari mencelakai. Dan ia terbebas dari noda-noda, kesengsaraan dan demam itu, yang muncul dengan mencelakai sebagai kondisi. Ia tidak merasakan perasaan itu. Ini dinyatakan sebagai jalan membebaskan diri dari mencelakai. [246]

(4) “Kemudian, ketika seorang bhikkhu sedang memperhatikan bentuk, pikirannya tidak meluncur ke sana dan tidak menjadi tenang, tidak kokoh, dan tidak terpusat padanya. Tetapi ketika ia memperhatikan tanpa-bentuk, pikirannya meluncur ke sana dan menjadi tenang, kokoh, dan terpusat padanya. Pikirannya menjauh dengan baik, terkembang dengan baik, keluar dengan baik, dan terlepas dengan baik dari bentuk. Dan ia terbebas dari noda-noda, kesengsaraan dan demam itu, yang muncul dengan bentuk sebagai kondisi. Ia tidak merasakan perasaan itu. Ini dinyatakan sebagai jalan membebaskan diri dari bentuk.

(5) “Kemudian, ketika seorang bhikkhu sedang memperhatikan eksistensi-diri, pikirannya tidak meluncur ke sana dan tidak menjadi tenang, tidak kokoh, dan tidak terpusat padanya. Tetapi ketika ia memperhatikan lenyapnya eksistensi-diri, pikirannya meluncur ke sana dan menjadi tenang, kokoh, dan terpusat padanya. Pikirannya menjauh dengan baik, terkembang dengan baik, keluar dengan baik, terbebaskan dengan baik, dan terlepas dengan baik dari eksistensi-diri. Dan ia terbebas dari noda-noda, kesengsaraan dan demam itu, yang muncul dengan eksistensi-diri sebagai kondisi. Ia tidak merasakan perasaan itu. Ini dinyatakan sebagai jalan membebaskan diri dari eksistensi-diri.

“Kesenangan dalam kenikmatan indria tidak ada padanya; kesenangan dalam niat buruk tidak ada padanya; kesenangan dalam mencelakai tidak ada padanya; kesenangan dalam bentuk tidak ada padanya; kesenangan dalam eksistensi-diri tidak ada padanya. Karena ia tanpa kecenderungan tersembunyi pada kesenangan dalam kenikmatan indria, kesenangan dalam niat buruk, kesenangan dalam mencelakai, kesenangan dalam bentuk, dan kesenangan dalam eksistensi-diri, maka ia disebut seorang bhikkhu yang hampa dari kecenderungan tersembunyi. Ia telah memotong ketagihan, melepaskan belenggu, dan dengan sepenuhnya menerobos keangkuhan, ia telah mengakhiri penderitaan. Ini, para bhikkhu, adalah kelima elemen jalan membebaskan diri itu.” [247]

Lima Puluh Ke Lima

I. Kimbila

201 (1) Kimbila

Pada suatu ketika Sang Bhagavā sedang menetap di Kimbilā di hutan nicula.[236] Kemudian Yang Mulia Kimbila mendatangi Sang Bhagavā, bersujud kepada Beliau, duduk di satu sisi, dan berkata:

“Apakah sebab dan alasan mengapa, Bhante, Dhamma sejati tidak bertahan lama setelah seorang Tathāgata mencapai nibbāna akhir?”[237]

“(1) Di sini, Kimbila, setelah seorang Tathāgata mencapai nibbāna akhir, para bhikkhu, para bhikkhunī, para umat awam laki-laki, dan para umat awam perempuan berdiam tanpa penghormatan dan tanpa penghargaan terhadap Sang Guru. (2) Mereka berdiam tanpa penghormatan dan tanpa penghargaan terhadap Dhamma. (3) Mereka berdiam tanpa penghormatan dan tanpa penghargaan terhadap Saṅgha. (4) Mereka berdiam tanpa penghormatan dan tanpa penghargaan terhadap latihan. (5) Mereka berdiam tanpa penghormatan dan tanpa penghargaan terhadap satu sama lain. Ini adalah sebab dan alasan mengapa Dhamma sejati tidak bertahan lama setelah seorang Tathāgata mencapai nibbāna akhir.

“Apakah sebab dan alasan mengapa, Bhante, Dhamma sejati bertahan lama setelah seorang Tathāgata mencapai nibbāna akhir?”

“(1) Di sini, Kimbila, setelah seorang Tathāgata mencapai nibbāna akhir, para bhikkhu, para bhikkhunī, para umat awam laki-laki, dan para umat awam perempuan berdiam dengan menghormati dan menghargai Sang Guru. (2) Mereka berdiam dengan menghormati dan menghargai Dhamma. (3) Mereka berdiam dengan menghormati dan menghargai Saṅgha. (4) Mereka berdiam dengan menghormati dan menghargai latihan. (5) Mereka berdiam dengan menghormati dan menghargai satu sama lain. Ini adalah sebab dan alasan mengapa Dhamma sejati bertahan lama setelah seorang Tathāgata mencapai nibbāna akhir.” [248]

202 (2) Mendengarkan Dhamma

“Para bhikkhu, ada lima manfaat ini dalam mendengarkan Dhamma. Apakah lima ini? Seseorang mendengar apa yang belum pernah ia dengar; ia mengklarifikasi apa yang telah ia dengar; ia keluar dari kebingungan; ia meluruskan pandangannya; pikirannya menjadi tenteram. Ini adalah kelima manfaat dalam mendengarkan Dhamma.”

203 (3) Berdarah Murni[238]

“Para bhikkhu, dengan memiliki lima faktor seekor, kuda kerajaan yang baik yang berdarah murni adalah layak menjadi milik seorang raja, perlengkapan seorang raja, dan dianggap sebagai satu faktor kerajaan. Apakah lima ini? Kejujuran, kecepatan, kelembutan, kesabaran, dan kehalusan. Dengan memiliki kelima faktor ini seekor kuda kerajaan yang baik yang berdarah murni adalah … dianggap sebagai satu faktor kerajaan.

“Demikian pula, dengan memiliki lima kualitas, seorang bhikkhu adalah layak menerima pemberian, layak menerima keramahan, layak menerima persembahan, layak menerima penghormatan, lahan jasa yang tiada taranya di dunia. Apakah lima ini? Kejujuran, kecepatan, kelembutan, kesabaran, dan kehalusan. Dengan memiliki kelima faktor ini, seorang bhikkhu adalah layak menerima pemberian, layak menerima keramahan, layak menerima persembahan, layak menerima penghormatan, lahan jasa yang tiada taranya di dunia.”

204 (4) Kekuatan

“Para bhikkhu, ada lima kekuatan ini. Apakah lima ini? Kekuatan keyakinan, kekuatan rasa malu, kekuatan rasa takut, kekuatan kegigihan, dan kekuatan kebijaksanaan. Ini adalah kelima kekuatan itu.”

205 (5) Kemandulan[239]

“Para bhikkhu, ada lima jenis kemandulan pikiran ini.[240] Apakah lima ini?

(1) “Di sini, seorang bhikkhu bingung terhadap Sang Guru, meragukanNya, [249]  tidak mempercayaiNya, dan tidak berkeyakinan padaNya. Ketika seorang bhikkhu bingung terhadap Sang Guru, meragukanNya, tidak mempercayaiNya, dan tidak berkeyakinan padaNya, maka pikirannya tidak condong pada semangat, usaha, ketekunan, dan upaya. Karena pikirannya tidak condong pada semangat … dan perjuangan, ini adalah jenis pertama kemandulan pikiran.

(2) “Kemudian, seorang bhikkhu bingung terhadap Dhamma, meragukannya, tidak mempercayainya, dan tidak berkeyakinan padanya. Ketika seorang bhikkhu bingung akan Dhamma, meragukannya, tidak mempercayainya, dan tidak berkeyakinan padanya, maka pikirannya tidak condong pada semangat, usaha, ketekunan, dan upaya. Karena pikirannya tidak condong pada semangat … dan upaya, ini adalah jenis ke dua kemandulan pikiran.

(3) “Kemudian, seorang bhikkhu bingung terhadap Saṅgha, meragukannya, tidak mempercayainya, dan tidak berkeyakinan padanya. Ketika seorang bhikkhu bingung akan Saṅgha, meragukannya, tidak mempercayainya, dan tidak berkeyakinan padanya, maka pikirannya tidak condong pada semangat, usaha, ketekunan, dan upaya. Karena pikirannya tidak condong pada semangat … dan upaya, ini adalah jenis ke tiga kemandulan pikiran.

(4) “Kemudian, seorang bhikkhu bingung terhadap latihan, meragukannya, tidak mempercayainya, dan tidak berkeyakinan padanya. Ketika seorang bhikkhu bingung akan latihan, meragukannya, tidak mempercayainya, dan tidak berkeyakinan padanya, maka pikirannya tidak condong pada semangat, usaha, ketekunan, dan upaya. Karena pikirannya tidak condong pada semangat … dan upaya, ini adalah jenis ke empat kemandulan pikiran.

(5) “Kemudian, seorang bhikkhu jengkel oleh teman-temannya para bhikkhu, tidak senang pada mereka, kesal terhadap mereka, bersikap jahat terhadap mereka. Ketika seorang bhikkhu jengkel oleh teman-temannya para bhikkhu, tidak senang pada mereka, kesal terhadap mereka, bersikap jahat terhadap mereka, maka pikirannya tidak condong pada semangat, usaha, ketekunan, dan upaya. Karena pikirannya tidak condong pada semangat … dan upaya, ini adalah jenis ke lima kemandulan pikiran.

“Ini, para bhikkhu, adalah kelima jenis kemandulan pikiran itu.”

206 (6) Ikatan[241]

“Para bhikkhu, ada lima ikatan pikiran ini.[242] Apakah lima ini?

(1) “Di sini, seorang bhikkhu tidak hampa dari nafsu pada kenikmatan indria, tidak hampa dari keinginan, cinta, dahaga, kegemaran, dan ketagihan padanya. Ketika seorang bhikkhu tidak hampa dari nafsu pada kenikmatan indria, tidak hampa dari keinginan, cinta, dahaga, kegemaran, dan ketagihan padanya, maka pikirannya tidak condong pada semangat, usaha, ketekunan, dan upaya. Karena pikirannya tidak condong pada semangat … dan upaya, ini adalah ikatan pikiran yang pertama.

(2) “Kemudian, seorang bhikkhu tidak hampa dari nafsu pada jasmani, tidak hampa dari keinginan, cinta, dahaga, kegemaran, dan ketagihan padanya. Ketika seorang bhikkhu tidak hampa dari nafsu pada jasmani, tidak hampa dari keinginan, cinta, dahaga, kegemaran, dan ketagihan padanya, maka pikirannya tidak condong pada semangat, usaha, ketekunan, dan upaya. Karena pikirannya tidak condong pada semangat … dan upaya, ini adalah ikatan pikiran yang ke dua.

(3) “Kemudian, seorang bhikkhu tidak hampa dari nafsu pada bentuk, tidak hampa dari keinginan, cinta, dahaga, kegemaran, dan ketagihan padanya. Ketika seorang bhikkhu tidak hampa dari nafsu pada bentuk, tidak hampa dari keinginan, cinta, dahaga, kegemaran, dan ketagihan padanya, maka pikirannya tidak condong pada semangat, usaha, ketekunan, dan upaya. Karena pikirannya tidak condong pada semangat … dan upaya, maka ini adalah ikatan pikiran yang ke tiga.

(4) “Kemudian, setelah makan sebanyak yang ia inginkan hingga perutnya penuh, seorang bhikkhu menyerah pada kenikmatan beristirahat, kenikmatan kelambanan, kenikmatan tidur. Ketika seorang bhikkhu … menyerah pada kenikmatan beristirahat, kenikmatan kelambanan, kenikmatan tidur, maka pikirannya tidak condong pada semangat, usaha, ketekunan, dan upaya. Karena pikirannya tidak condong pada semangat … dan upaya, ini adalah ikatan pikiran yang ke empat.

(5) “Kemudian, seorang bhikkhu menjalani kehidupan spiritual demi [kelahiran kembali dalam] kelompok deva tertentu, [250]  dengan berpikir: ‘Dengan perilaku bermoral, pelaksanaan, praktik keras, atau kehidupan spiritual ini aku akan menjadi salah satu deva atau salah satu [pengikut] para deva.’ Ketika ia menjalani kehidupan spiritual demi [kelahiran kembali dalam] kelompok deva tertentu … maka pikirannya tidak condong pada semangat, usaha, ketekunan, dan upaya. Karena pikirannya tidak condong pada semangat … dan upaya, ini adalah ikatan pikiran yang ke lima.

“Ini, para bhikkhu adalah kelima ikatan pikiran itu.”

207 (7) Bubur Beras

“Para bhikkhu, ada lima manfaat bubur beras ini. Apakah lima ini? Menenangkan lapar, menghilangkan haus, menenangkan angin, membersihkan kandung kemih, dan membantu mencerna sisa-sisa makanan yang belum dicerna. Ini adalah kelima manfaat bubur beras itu.”

208 (8) Menyikat

“Para bhikkhu, ada lima bahaya dalam tidak menyikat gigi.[243] Apakah lima ini? Tidak baik di mata; napasnya bau; pucuk pengecap tidak bersih; empedu dan dahak membungkus makanan; dan makanannya tidak sesuai baginya. Ini adalah kelima bahaya dalam tidak menyikat gigi.

“Para bhikkhu, ada lima manfaat dalam menyikat gigi. Apakah lima ini? Baik di mata; napasnya tidak bau; pucuk pengecap bersih; empedu dan dahak tidak membungkus makanan; dan makanannya sesuai baginya. Ini adalah kelima manfaat dalam menyikat gigi.” [251]

209 (9) Intonasi

“Para bhikkhu, ada lima bahaya ini dalam melafalkan Dhamma dengan intonasi yang ditarik, menyerupai lagu.[244] Apakah lima ini? (1) Seseorang menjadi tergila-gila pada intonasinya sendiri. (2) Orang lain menjadi tergila-gila pada intonasinya. (3) Para perumah tangga mengeluhkan: ‘Seperti halnya kita menyanyi, demikian pula, para petapa yang mengikuti putra Sakya ini.’ (4) Terjadi gangguan konsentrasi pada seseorang yang menginginkan intonasi yang lebih baik. (5) [Mereka dalam] generasi berikutnya mengikuti teladannya. Ini adalah kelima bahaya dalam melafalkan Dhamma dengan intonasi yang ditarik, menyerupai lagu.

210 (10) Dengan Pikiran Kacau

“Para bhikkhu, ada lima bahaya bagi seseorang yang jatuh terlelap dengan pikiran kacau, tanpa pemahaman jernih.[245] Apakah lima ini? Ia tidak tidur nyenyak; ia terjaga dalam keadaan tidak bahagia; ia bermimpi buruk; para dewata tidak melindunginya; dan ia mengeluarkan mani. Ini adalah kelima bahaya bagi seseorang yang jatuh terlelap dengan pikiran kacau, tanpa pemahaman jernih.

“Para bhikkhu, ada lima manfaat bagi seseorang yang jatuh terlelap dengan penuh perhatian dan dengan pemahaman jernih. Apakah lima ini? Ia tidur nyenyak; ia terjaga dalam keadaan bahagia; ia tidak bermimpi buruk; para dewata melindunginya; dan ia tidak mengeluarkan mani. Ini adalah kelima manfaat bagi seseorang yang jatuh terlelap dengan penuh perhatian dan dengan pemahaman jernih.” [252]

II. Seorang Yang Menghina

211 (1) Seorang yang Menghina

“Para bhikkhu, ketika seorang bhikkhu adalah seorang yang menghina dan merendahkan teman-temannya para bhikkhu, seorang pencerca para mulia, maka lima bahaya menantinya. Apakah lima ini? (1) Apakah ia melakukan pārājika dan memutuskan jalan keluar,[246] atau (2) melakukan suatu pelanggaran kotor tertentu,[247] atau (3) mengidap suatu penyakit keras. (4) Ia meninggal dunia dalam kebingungan. (5) Dengan hancurnya jasmani, setelah kematian, ia terlahir kembali di alam sengsara, di alam tujuan yang buruk, di alam rendah, di neraka. Ketika seorang bhikkhu adalah seorang yang menghina dan merendahkan teman-temannya para bhikkhu, seorang pencerca para mulia, maka kelima bahaya ini menantinya.”

212 (2) Percekcokan

“Para bhikkhu, ketika seorang bhikkhu adalah pembuat percekcokan, pertengkaran, perselisihan, perdebatan, dan persoalan disiplin dalam Saṅgha, maka lima bahaya menantinya. Apakah lima ini? (1) Ia tidak mencapai apa yang belum ia capai; (2) ia jatuh dari apa yang telah ia capai; (3) suatu berita tentang keburukannya beredar; (4) ia meninggal dunia dalam kebingungan; dan (5) dengan hancurnya jasmani, setelah kematian, ia terlahir kembali di alam sengsara, di alam tujuan yang buruk, di alam rendah, di neraka. Ketika seorang bhikkhu adalah pembuat percekcokan, pertengkaran, perselisihan, perdebatan, dan persoalan disiplin dalam Saṅgha, maka kelima bahaya ini menantinya.”

213 (3) Perilaku Bermoral

“Para bhikkhu, ada lima bahaya ini bagi seorang yang tidak bermoral karena kekurangannya dalam perilaku bermoral. Apakah lima ini?

(1) “Di sini, seorang yang tidak bermoral yang kurang dalam perilaku bermoral kehilangan banyak kekayaan karena kelengahan. Ini adalah bahaya pertama bagi seorang yang tidak bermoral karena kekurangannya dalam perilaku bermoral.

(2) “Kemudian, suatu berita beredar tentang keburukan seorang yang tidak bermoral yang kurang dalam perilaku bermoral. Ini adalah bahaya ke dua … [253]

(3) “Kemudian, kumpulan apa pun yang didatangi oleh seorang yang tidak bermoral yang kurang dalam perilaku bermoral – apakah khattiya, brahmana, perumah tangga, atau petapa – ia mendatanginya dengan takut dan malu. Ini adalah bahaya ke tiga …

(4) “Kemudian, seorang yang tidak bermoral yang kurang dalam perilaku bermoral meninggal dunia dalam kebingungan. Ini adalah bahaya ke empat …

(5) “Kemudian, dengan hancurnya jasmani, setelah kematian, seorang yang tidak bermoral yang kurang dalam perilaku bermoral terlahir kembali di alam sengsara, di alam tujuan yang buruk, di alam rendah, di neraka. Ini adalah bahaya ke lima …

“Ini adalah kelima bahaya itu bagi seorang yang tidak bermoral karena kekurangannya dalam perilaku bermoral.

“Para bhikkhu, ada lima manfaat ini bagi seorang yang bermoral karena kesempurnaannya dalam perilaku bermoral. Apakah lima ini?

(1) “Di sini, seorang yang bermoral yang sempurna dalam perilaku bermoral mengumpulkan banyak kekayaan karena kewaspadaan. Ini adalah manfaat pertama bagi seorang yang bermoral karena sempurna dalam perilaku bermoral.

(2) “Kemudian, seorang yang bermoral yang sempurna dalam perilaku bermoral memperoleh reputasi baik. Ini adalah manfaat ke dua …

(3) “Kemudian, kumpulan apa pun yang didatangi oleh seorang yang bermoral yang sempurna dalam perilaku bermoral – apakah khattiya, brahmana, perumah tangga, atau petapa – ia mendatanginya dengan percaya-diri dan tenang. Ini adalah manfaat ke tiga …

(4) “Kemudian, seorang yang bermoral yang sempurna dalam perilaku bermoral meninggal dunia tanpa kebingungan. Ini adalah manfaat ke empat …

(5) “Kemudian, dengan hancurnya jasmani, setelah kematian, seorang yang bermoral yang sempurna dalam perilaku bermoral terlahir kembali di alam tujuan yang baik, di alam surga. Ini adalah manfaat ke lima … [254]

“Ini adalah kelima manfaat itu bagi seorang yang bermoral karena sempurna dalam perilaku bermoral.”

214 (4) Banyak Berbicara

“Para bhikkhu, ada lima bahaya bagi seseorang yang banyak berbicara. Apakah lima ini? Ia berbohong; ia memecah-belah; ia berkata kasar; ia bergosip; dengan hancurnya jasmani, setelah kematian, ia terlahir kembali di alam sengsara, di alam tujuan yang buruk, di alam rendah, di neraka. Ini adalah kelima bahaya itu bagi seseorang yang banyak berbicara.

“Para bhikkhu, ada lima manfaat bagi seseorang yang bijak berbicara. Apakah lima ini? Ia tidak berbohong; ia tidak memecah-belah; ia tidak berkata kasar; ia tidak bergosip; dengan hancurnya jasmani, setelah kematian, ia terlahir kembali di alam tujuan yang baik, di alam surga. Ini adalah kelima manfaat itu bagi seseorang yang bijak berbicara.”

215 (5) Ketidak-sabaran (1)

“Para bhikkhu, ada lima bahaya dalam ketidak-sabaran. Apakah lima ini? Seseorang tidak disukai dan tidak disenangi oleh banyak orang; ia menimbun permusuhan;[248] ia memiliki banyak kesalahan; ia meninggal dunia dalam kebingungan; dengan hancurnya jasmani, setelah kematian, ia terlahir kembali di alam sengsara, di alam tujuan yang buruk, di alam rendah, di neraka. Ini adalah kelima bahaya dalam ketidak-sabaran itu.

“Para bhikkhu, ada lima manfaat dalam kesabaran. Apakah lima ini? Seseorang disukai dan disenangi oleh banyak orang; ia tidak menimbun permusuhan; ia tidak memiliki banyak kesalahan; ia meninggal dunia tanpa kebingungan; dengan hancurnya jasmani, setelah kematian, ia terlahir kembali di alam tujuan yang baik, di alam surga. Ini adalah kelima manfaat dalam kesabaran itu.” [255]

216 (6) Ketidak-sabaran (2)

“Para bhikkhu, ada lima bahaya dalam ketidak-sabaran. Apakah lima ini? Seseorang tidak disukai dan tidak disenangi oleh banyak orang; ia kasar; ia penuh penyesalan; ia meninggal dunia dalam kebingungan; dengan hancurnya jasmani, setelah kematian, ia terlahir kembali di alam sengsara, di alam tujuan yang buruk, di alam rendah, di neraka. Ini adalah kelima bahaya dalam ketidak-sabaran itu.

“Para bhikkhu, ada lima manfaat dalam kesabaran. Apakah lima ini? Seseorang disukai dan disenangi oleh banyak orang; ia tidak kasar; ia tanpa penyesalan; ia meninggal dunia tanpa kebingungan; dengan hancurnya jasmani, setelah kematian, ia terlahir kembali di alam tujuan yang baik, di alam surga. Ini adalah kelima manfaat dalam kesabaran itu.”

217 (7) Tidak Menginspirasi Keyakinan (1)

“Para bhikkhu, ada lima bahaya dalam perilaku yang tidak menginspirasi keyakinan. Apakah lima ini? Seseorang menyalahkan diri sendiri; para bijaksana, setelah menyelidiki, mencelanya; ia memperoleh reputasi buruk; ia meninggal dunia dalam kebingungan; dengan hancurnya jasmani, setelah kematian, ia terlahir kembali di alam sengsara, di alam tujuan yang buruk, di alam rendah, di neraka. Ini adalah kelima bahaya dalam perilaku yang tidak menginspirasi keyakinan.

“Para bhikkhu, ada lima manfaat dalam perilaku yang menginspirasi keyakinan. Apakah lima ini? Seseorang tidak menyalahkan diri sendiri; para bijaksana, setelah menyelidiki, memujinya; ia memperoleh reputasi baik; ia meninggal dunia tanpa kebingungan; dengan hancurnya jasmani, setelah kematian, ia terlahir kembali di alam tujuan yang baik, di alam surga. Ini adalah kelima manfaat dalam perilaku yang menginspirasi keyakinan.”

218 (8) Tidak Menginspirasi Keyakinan (2)

“Para bhikkhu, ada lima bahaya dalam perilaku yang tidak menginspirasi keyakinan. Apakah lima ini? [256]  Mereka yang tanpa keyakinan tidak memperoleh keyakinan; beberapa di antara mereka yang berkeyakinan menjadi berubah pikiran; ajaran Sang Guru tidak dilaksanakan; [mereka dalam] generasi berikutnya mengikuti teladannya; dan pikirannya tidak menjadi tenteram.[249] Ini adalah kelima bahaya dalam perilaku yang tidak menginspirasi keyakinan.

“Para bhikkhu, ada lima manfaat dalam perilaku yang menginspirasi keyakinan. Apakah lima ini? Mereka yang tanpa keyakinan memperoleh keyakinan; mereka yang berkeyakinan meningkat [dalam keyakinan mereka]; ajaran Sang Guru dilaksanakan; [mereka dalam] generasi berikutnya mengikuti teladannya; dan pikirannya menjadi tenang. Ini adalah kelima manfaat dalam perilaku yang menginspirasi keyakinan.”

219 (9) Api

“Para bhikkhu, ada lima bahaya dalam api. Apakah lima ini? Tidak baik di mata; menyebabkan corak kulit yang buruk; menyebabkan kelemahan; memicu kegemaran dalam pergaulan; dan mengarah pada pembicaraan tanpa tujuan. Ini adalah kelima bahaya dalam api itu.”

220 (10) Madhurā

“Para bhikkhu, ada lima bahaya di Madhurā.[250] Apakah lima ini? Tidak datar; berdebu; anjing-anjingnya ganas; terdapat makhluk halus yang buas; dan sulit mendapatkan dana makanan di sana. Ini adalah kelima bahaya di Madhurā itu.” [257]

III. Pengembaraan Panjang

221 (1) Pengembaraan Panjang (1)

“Para bhikkhu, ada lima bahaya ini bagi seseorang yang melakukan pengembaraan yang panjang dan tanpa akhir.[251] Apakah lima ini? Ia tidak mendengarkan apa yang belum pernah ia dengar; ia tidak mengklarifikasi apa yang telah ia dengar; ia tidak yakin terhadap bagian dari apa yang telah ia dengar; ia mengidap suatu penyakit keras; dan ia tidak memiliki teman. Ini adalah kelima bahaya itu bagi seseorang yang melakukan pengembaraan yang panjang dan tanpa akhir.

“Para bhikkhu, ada lima manfaat ini bagi seseorang yang melakukan pengembaraan secara berkala. Apakah lima ini? Ia dapat mendengarkan apa yang belum pernah ia dengar; ia mengklarifikasi apa yang telah ia dengar; ia yakin terhadap beberapa hal dari apa yang telah ia dengar; ia tidak mengidap suatu penyakit keras; dan ia memiliki teman. Ini adalah kelima manfaat itu bagi seseorang yang melakukan pengembaraan secara berkala.”

222 (2) Pengembaraan Panjang (2)

“Para bhikkhu, ada lima bahaya ini bagi seseorang yang melakukan pengembaraan yang panjang dan tanpa akhir. Apakah lima ini? Ia tidak mencapai apa yang belum ia capai; ia jatuh dari apa yang telah ia capai; ia merasa takut pada beberapa hal yang telah ia capai; ia mengidap suatu penyakit keras; dan ia tidak memiliki teman. Ini adalah kelima bahaya itu bagi seseorang yang melakukan pengembaraan yang panjang dan tanpa akhir.

“Para bhikkhu, ada lima manfaat ini bagi seseorang yang melakukan pengembaraan secara berkala. Apakah lima ini? Ia mencapai apa yang belum ia capai; ia tidak jatuh dari apa yang telah ia capai; ia yakin terhadap bagian dari apa yang telah ia capai; ia tidak mengidap suatu penyakit keras; dan ia memiliki teman. Ini adalah kelima manfaat itu bagi seseorang yang melakukan pengembaraan secara berkala.” [258]

223 (3) Menetap Terlalu Lama

“Para bhikkhu, ada lima bahaya ini jika menetap terlalu lama [di tempat yang sama]. Apakah lima ini? (1) Seseorang menjadi memiliki dan mengumpulkan banyak benda; (2) ia menjadi memiliki dan mengumpulkan banyak obat-obatan; (3) ia melakukan banyak tugas dan pekerjaan dan menjadi kompeten dalam berbagai hal yang harus dilakukan; (4) ia membentuk keterikatan dengan para perumah tangga dan kaum monastik dalam cara yang tidak selayaknya seperti halnya umat awam; dan (5) ketika ia meninggalkan vihara itu, ia pergi dengan penuh kecemasan. Ini adalah kelima bahaya itu jika menetap terlalu lama [di tempat yang sama].

“Para bhikkhu, ada lima manfaat ini jika menetap selama waktu yang seimbang [di tempat yang sama]. Apakah lima ini? (1) Seseorang tidak memiliki dan tidak mengumpulkan banyak benda; (2) ia tidak memiliki dan tidak mengumpulkan banyak obat-obatan; (3) ia tidak melakukan banyak tugas dan pekerjaan dan tidak menjadi kompeten dalam berbagai hal yang harus dilakukan; (4) ia tidak membentuk keterikatan dengan para perumah tangga dan kaum monastik dalam cara yang tidak selayaknya seperti halnya umat awam; dan (5) ketika ia meninggalkan vihara itu, ia pergi tanpa kecemasan. Ini adalah kelima manfaat itu jika menetap selama waktu yang seimbang [di tempat yang sama].”

224 (4) Kekikiran

“Para bhikkhu, ada lima bahaya ini jika menetap terlalu lama [di tempat yang sama]. Apakah lima ini? Seseorang menjadi kikir sehubungan dengan tempat-tempat tinggal, kikir sehubungan dengan keluarga-keluarga, kikir sehubungan dengan perolehan, kikir sehubungan dengan pujian, dan kikir sehubungan dengan Dhamma. Ini adalah kelima bahaya itu jika menetap terlalu lama [di tempat yang sama].

“Para bhikkhu, ada lima manfaat ini jika menetap selama waktu yang seimbang [di tempat yang sama]. Apakah lima ini? Seseorang tidak menjadi kikir sehubungan dengan tempat-tempat tinggal, tidak kikir sehubungan dengan keluarga-keluarga, tidak kikir sehubungan dengan perolehan, tidak kikir sehubungan dengan pujian, dan tidak kikir sehubungan dengan Dhamma. Ini adalah kelima manfaat itu jika menetap selama waktu yang seimbang [di tempat yang sama].”

225 (5) Seorang yang Mengunjungi Keluarga-keluarga (1)

“Para bhikkhu, ada lima bahaya ini bagi seseorang yang mengunjungi keluarga-keluarga. Apakah lima ini? [259]  (1) Ia melakukan pelanggaran mengunjungi [keluarga-keluarga] tanpa meminta izin [dari bhikkhu lain]. (2) Ia melakukan pelanggaran duduk berdua secara pribadi [dengan seorang perempuan]. (3) Ia melakukan pelanggaran duduk di tempat tertutup [dengan seorang perempuan]. (4) Ia melakukan pelanggaran mengajarkan Dhamma kepada seorang perempuan dalam lebih dari lima atau enam kalimat. (5) Ia didera oleh pikiran indriawi. Ini adalah kelima bahaya itu bagi seseorang yang mengunjungi keluarga-keluarga.”[252]

226 (6) Seorang yang Mengunjungi Keluarga-keluarga (2)

“Para bhikkhu, ada lima bahaya ini bagi seseorang yang mengunjungi keluarga-keluarga dengan terikat terlalu erat dengan mereka. Apakah lima ini? (1) Ia sering bertemu perempuan. (2) Ketika ia sering bertemu mereka, maka ia terikat dengan mereka. (3) Ketika ia terikat dengan mereka, maka mereka menjadi akrab. (4) Ketika mereka menjadi akrab, nafsu mendapatkan peluang. (5) Ketika pikirannya berada dalam cengkeraman nafsu, maka dapat diharapkan bahwa ia akan menjalani kehidupan spiritual dengan tidak puas, melakukan suatu pelanggaran kotor tertentu, atau meninggalkan latihan, dan kembali kepada kehidupan rendah.[253] Ini adalah kelima bahaya itu bagi seseorang yang mengunjungi keluarga-keluarga dengan terikat terlalu erat dengan mereka.”

227 (7) Kekayaan

“Para bhikkhu, ada lima bahaya dalam kekayaan ini. Apakah lima ini? Dimiliki bersama dengan api, air, raja-raja, pencuri-pencuri, dan pewaris yang tidak disukai. Ini adalah kelima bahaya dalam kekayaan itu.

“Para bhikkhu, ada lima manfaat dalam kekayaan ini. Apakah lima ini? Dengan kekayaan, (1) seseorang membahagiakan dirinya sendiri dan bersenang dan secara benar mempertahankan dirinya dalam kebahagiaan; (2) ia membahagiakan orangtuanya dan bersenang dan secara benar mempertahankan orangtuanya dalam kebahagiaan; (3) ia membahagiakan istri dan anak-anaknya, para budak, pekerja, dan pelayannya dan bersenang dan secara benar mempertahankan mereka dalam kebahagiaan; (4) ia membahagiakan teman-teman dan kerabatnya dan bersenang dan secara benar mempertahankan mereka dalam kebahagiaan; (5) ia memberikan persembahan yang lebih tinggi kepada para petapa dan brahmana yang surgawi, menghasilkan kebahagiaan, dan mengarah menuju surga. Ini adalah kelima manfaat dalam kekayaan itu.” [260]

228 (8) Makanan

“Para bhikkhu, ini adalah lima bahaya bagi sebuah keluarga yang terlambat mempersiapkan makanannya di siang hari.[254] Apakah lima ini? (1) Tamu-tamu yang berkunjung tidak dilayani pada waktunya. (2) Para dewata tidak menerima persembahan pada waktunya. (3) Para petapa dan brahmana yang makan satu kali sehari dan menghindari makan malam, menghindari makan di luar waktu yang tepat, tidak dilayani pada waktunya. (4) Para budak, pekerja, dan pelayan meringis ketika mereka melakukan pekerjaan mereka. (5) Banyak makanan yang dipersiapkan pada waktu yang tidak tepat menjadi tidak bergizi. Ini adalah kelima bahaya bagi sebuah keluarga yang terlambat mempersiapkan makanannya di siang hari.

“Para bhikkhu, ini adalah lima manfaat bagi sebuah keluarga yang mempersiapkan makanannya tepat waktu.[255] Apakah lima ini? (1) Tamu-tamu yang berkunjung dilayani tepat pada waktunya. (2) Para dewata menerima persembahan tepat pada waktunya. (3) Para petapa dan brahmana yang makan satu kali sehari dan menghindari makan malam, menghindari makan di luar waktu yang tepat, dilayani tepat pada waktunya. (4) Para budak, pekerja, dan pelayan melakukan pekerjaan mereka tanpa meringis. (5) Banyak makanan yang dipersiapkan pada waktu yang tepat menjadi bergizi. Ini adalah kelima manfaat bagi sebuah keluarga yang mempersiapkan makanannya tepat waktu.”

229 (9) Ular (1)

“Para bhikkhu, ada lima bahaya ini pada ular hitam. Apakah lima ini? Tidak murni, berbau-busuk, menakutkan, berbahaya, dan mengkhianati temannya. Ini adalah kelima bahaya pada ular hitam itu. Demikian pula, ada lima bahaya pada perempuan. Apakah lima ini? Mereka tidak murni, berbau-busuk, menakutkan, berbahaya, dan mengkhianati temannya. Ini adalah kelima bahaya pada perempuan.”[256]

230 (10) Ular (2)

“Para bhikkhu, ada lima bahaya ini pada ular hitam. Apakah lima ini? Ganas, bersikap bermusuhan, berbisa mematikan, berlidah bercabang, dan mengkhianati teman-temannya. [261]  Ini adalah kelima bahaya pada ular hitam itu. Demikian pula, ada lima bahaya pada perempuan. Apakah lima ini? Mereka ganas, bersikap bermusuhan, berbisa mematikan, berlidah bercabang, dan mengkhianati teman-temannya.

“Para bhikkhu, ini adalah bagaimana para perempuan berbisa mematikan: sebagian besar di antara mereka bernafsu besar. Ini adalah bagaimana para perempuan berlidah bercabang: sebagian besar di antara mereka mengucapkan kata-kata yang memecah-belah. Ini adalah bagaimana para perempuan mengkhianati teman-temannya: sebagian besar di antara mereka berselingkuh. Ini adalah kelima bahaya pada perempuan.”[257]

IV. Tuan Rumah

231 (1) Tidak Perlu Dihargai

“Para bhikkhu, dengan memiliki lima kualitas, seorang bhikkhu tuan rumah tidak perlu dihargai. Apakah lima ini? (1) Ia tidak sempurna dalam tata cara dan tugas-tugas; (2) ia tidak terpelajar dan bukan ahli dalam pembelajaran; (3) ia tidak terbiasa dengan penghapusan juga bukan seorang yang senang dalam keterasingan; (4) ia bukan pembabar yang baik dan ia tidak memiliki penyampaian yang baik; (5) ia tidak bijaksana, bodoh, dan tumpul. Dengan memiliki kelima kualitas ini, seorang bhikkhu tuan rumah tidak perlu dihargai.

“Para bhikkhu, dengan memiliki lima kualitas, seorang bhikkhu tuan rumah harus dihargai. Apakah lima ini? [262]  (1) Ia sempurna dalam tata cara dan tugas-tugas; (2) ia terpelajar dan ahli dalam pembelajaran; (3) ia terbiasa dengan penghapusan dan senang dalam keterasingan; (4) ia adalah seorang pembabar yang baik dengan penyampaian yang baik; (5) ia bijaksana, cerdas, dan cerdik. Dengan memiliki kelima kualitas ini, seorang bhikkhu tuan rumah harus dihargai.

232 (2) Menyenangkan

“Para bhikkhu, dengan memiliki lima kualitas, seorang bhikkhu tuan rumah disukai dan disenangi oleh teman-temannya para bhikkhu dan dihormati dan dihargai oleh mereka. Apakah lima ini? (1) Ia bermoral; ia berdiam dengan terkendali oleh Pātimokkha, memiliki perilaku dan tempat kunjungan yang baik, melihat bahaya dalam pelanggaran-pelanggaran kecil. Setelah menerima aturan-aturan latihan, ia berlatih di dalamnya. (2) Ia telah banyak belajar, mengingat apa yang telah dipelajari, dan mengumpulkan apa yang telah dipelajari. Ajaran-ajaran itu yang baik di awal, baik di pertengahan, dan baik di akhir, dengan makna dan kata-kata yang benar, yang mengungkapkan kehidupan spiritual yang murni dan lengkap sempurna – ajaran-ajaran demikian telah banyak ia pelajari, dihafalkan, dilafalkan, diselidiki dalam pikiran, dan ditembus dengan baik melalui pandangan. (3) Ia adalah seorang pembabar yang baik dengan penyampaian yang baik; ia memiliki ucapan yang dipoles, jernih, jelas, ekspresif dalam makna. (4) Ia memperoleh sesuai kehendaknya, tanpa kesulitan atau kesusahan, keempat jhāna yang merupakan pikiran yang lebih tinggi dan keberdiaman yang nyaman dalam kehidupan ini. (5) Dengan hancurnya noda-noda, ia telah merealisasikan untuk dirinya sendiri dengan pengetahuan langsung, dalam kehidupan ini, kebebasan pikiran yang tanpa noda, kebebasan melalui kebijaksanaan, dan setelah memasukinya, ia berdiam di dalamnya. Dengan memiliki kelima kualitas ini, seorang bhikkhu tuan rumah disukai dan disenangi oleh teman-temannya para bhikkhu dan dihormati dan dihargai oleh mereka.”

233 (3) Memperindah

“Para bhikkhu, dengan memiliki lima kualitas, seorang bhikkhu tuan rumah memperindah sebuah vihara. Apakah lima ini? [263]  (1) Ia bermoral; ia berdiam dengan terkendali oleh Pātimokkha … ia berlatih di dalamnya. (2) Ia telah banyak belajar … dan ditembus dengan baik melalui pandangan. (3) Ia adalah seorang pembabar yang baik dengan penyampaian yang baik; ia memiliki ucapan yang dipoles, jernih, jelas, ekspresif dalam makna. (4) Ia mampu mengajari, mendorong, menginspirasi, dan menggembirakan mereka yang mendatanginya dengan khotbah Dhamma. (5) Ia memperoleh sesuai kehendaknya, tanpa kesulitan atau kesusahan, keempat jhāna yang merupakan pikiran yang lebih tinggi dan keberdiaman yang nyaman dalam kehidupan ini. Dengan memiliki kelima kualitas ini, seorang bhikkhu tuan rumah memperindah sebuah vihara.”

234 (4) Sangat Membantu

“Para bhikkhu, dengan memiliki lima kualitas, seorang bhikkhu tuan rumah sangat membantu bagi sebuah vihara. Apakah lima ini? (1) Ia bermoral; ia berdiam dengan terkendali oleh Pātimokkha … ia berlatih di dalamnya. (2) Ia telah banyak belajar … dan ditembus dengan baik melalui pandangan. (3) Ia memperbaiki apa yang rusak dan pecah. (4) Ketika sejumlah besar Saṅgha para bhikkhu tiba termasuk para bhikkhu dari berbagai negeri, ia mendatangi umat-umat awam dan memberitahu mereka: ‘Teman-teman, sejumlah besar Saṅgha para bhikkhu telah tiba termasuk para bhikkhu dari berbagai negeri. Perbuatlah jasa. Ini adalah kesempatan untuk melakukan jasa.’ (5) Ia memperoleh sesuai kehendaknya, tanpa kesulitan atau kesusahan, keempat jhāna yang merupakan pikiran yang lebih tinggi dan keberdiaman yang nyaman dalam kehidupan ini. Dengan memiliki kelima kualitas ini, seorang bhikkhu tuan rumah sangat membantu bagi sebuah vihara.”

235 (5) Berbelas Kasihan

“Para bhikkhu, dengan memiliki lima kualitas, seorang bhikkhu tuan rumah menunjukkan belas kasihan pada umat-umat awam. Apakah lima ini? (1) Ia mendorong mereka sehubungan dengan perilaku bermoral. (2) Ia mengokohkan mereka dalam pandangan Dhamma.[258] (3) Ketika mereka sakit ia mendatangi mereka dan membangkitkan perhatian dalam diri mereka, dengan mengatakan: [264]  ‘Biarlah yang mulia menegakkan perhatian pada apa yang selayaknya.’[259] (4) Ketika sejumlah besar Saṅgha para bhikkhu tiba termasuk para bhikkhu dari berbagai negeri, ia mendatangi umat-umat awam dan memberitahu mereka: ‘Teman-teman, sejumlah besar Saṅgha para bhikkhu telah tiba termasuk para bhikkhu dari berbagai negeri. Perbuatlah jasa. Ini adalah kesempatan untuk melakukan jasa.’ (5) Ia sendiri memakan makanan apa pun yang mereka berikan kepadanya, apakah kasar atau baik; ia tidak menghambur-hamburkan apa yang telah diberikan dengan penuh keyakinan. Dengan memiliki kelima kualitas ini, seorang bhikkhu tuan rumah menunjukkan belas kasihan pada umat-umat awam.”

236 (6) Seorang yang Layak Dicela (1)

“Para bhikkhu, dengan memiliki lima kualitas, seorang bhikkhu tuan rumah ditempatkan di neraka seolah-olah dibawa ke sana. Apakah lima ini? (1) Tanpa menyelidiki dan tanpa memeriksa, ia memuji seorang yang layak dicela. (2) Tanpa menyelidiki dan tanpa memeriksa, ia mencela seorang yang layak dipuji. (3) Tanpa menyelidiki dan tanpa memeriksa, ia mempercayai sesuatu yang mencurigakan. (4) Tanpa menyelidiki dan tanpa memeriksa, ia mencurigai sesuatu yang seharusnya dipercaya. (5) Ia menghambur-hamburkan pemberian yang diberikan dengan penuh keyakinan. Dengan memiliki kelima kualitas ini, seorang bhikkhu tuan rumah ditempatkan di neraka seolah-olah dibawa ke sana.

“Para bhikkhu, dengan memiliki lima kualitas, seorang bhikkhu tuan rumah ditempatkan di surga seolah-olah dibawa ke sana. Apakah lima ini? (1) Setelah menyelidiki dan setelah memeriksa, ia mencela seorang yang layak dicela. (2) Setelah menyelidiki dan setelah memeriksa, ia memuji seorang yang layak dipuji. (3) Setelah menyelidiki dan setelah memeriksa, ia mencurigai sesuatu yang mencurigakan. (4) Setelah menyelidiki dan setelah memeriksa, ia mempercayai sesuatu yang seharusnya dipercaya. (5) Ia tidak menghambur-hamburkan pemberian yang diberikan dengan penuh keyakinan. Dengan memiliki kelima kualitas ini, seorang bhikkhu tuan rumah ditempatkan di surga seolah-olah dibawa ke sana.” [265]

237 (7) Seorang yang Layak Dicela (2)

“Para bhikkhu, dengan memiliki lima kualitas, seorang bhikkhu tuan rumah ditempatkan di neraka seolah-olah dibawa ke sana. Apakah lima ini? (1) Tanpa menyelidiki dan tanpa memeriksa, ia memuji seorang yang layak dicela. (2) Tanpa menyelidiki dan tanpa memeriksa, ia mencela seorang yang layak dipuji. (3) Ia kikir dan serakah sehubungan dengan tempat-tempat tinggal. (4) Ia kikir dan serakah sehubungan dengan keluarga-keluarga. (5) Ia menghambur-hamburkan pemberian yang diberikan dengan penuh keyakinan. Dengan memiliki kelima kualitas ini, seorang bhikkhu tuan rumah ditempatkan di neraka seolah-olah dibawa ke sana.

“Para bhikkhu, dengan memiliki lima kualitas, seorang bhikkhu tuan rumah ditempatkan di surga seolah-olah dibawa ke sana. Apakah lima ini? (1) Setelah menyelidiki dan setelah memeriksa, ia mencela seorang yang layak dicela. (2) Setelah menyelidiki dan setelah memeriksa, ia memuji seorang yang layak dipuji. (3) Ia tidak kikir dan tidak serakah sehubungan dengan tempat-tempat tinggal. (4) Ia tidak kikir dan tidak serakah sehubungan dengan keluarga-keluarga. (5) Ia tidak menghambur-hamburkan pemberian yang diberikan dengan penuh keyakinan. Dengan memiliki kelima kualitas ini, seorang bhikkhu tuan rumah ditempatkan di surga seolah-olah dibawa ke sana.”

238 (8) Seorang yang Layak Dicela (3)

“Para bhikkhu, dengan memiliki lima kualitas, seorang bhikkhu tuan rumah ditempatkan di neraka seolah-olah dibawa ke sana. Apakah lima ini? (1) Tanpa menyelidiki dan tanpa memeriksa, ia memuji seorang yang layak dicela. (2) Tanpa menyelidiki dan tanpa memeriksa, ia mencela seorang yang layak dipuji. (3) Ia kikir dan serakah sehubungan dengan tempat-tempat tinggal. (4) Ia kikir dan serakah sehubungan dengan keluarga-keluarga. (5) Ia kikir sehubungan dengan perolehan. Dengan memiliki kelima kualitas ini, seorang bhikkhu tuan rumah ditempatkan di neraka seolah-olah dibawa ke sana.

“Para bhikkhu, dengan memiliki lima kualitas, seorang bhikkhu tuan rumah ditempatkan di surga seolah-olah dibawa ke sana. Apakah lima ini? (1) Setelah menyelidiki dan setelah memeriksa, ia mencela seorang yang layak dicela. (2) Setelah menyelidiki dan setelah memeriksa, ia memuji seorang yang layak dipuji. [266]  (3) Ia tidak kikir dan tidak serakah sehubungan dengan tempat-tempat tinggal. (4) Ia tidak kikir dan tidak serakah sehubungan dengan keluarga-keluarga. (5) Ia tidak kikir sehubungan dengan perolehan. Dengan memiliki kelima kualitas ini, seorang bhikkhu tuan rumah ditempatkan di surga seolah-olah dibawa ke sana.”

239 (9) Kekikiran (1)

“Para bhikkhu, dengan memiliki lima kualitas, seorang bhikkhu tuan rumah ditempatkan di neraka seolah-olah dibawa ke sana. Apakah lima ini? (1) Ia kikir sehubungan dengan tempat-tempat tinggal. (2) Ia kikir sehubungan dengan keluarga-keluarga. (3) Ia kikir sehubungan dengan perolehan. (4) Ia kikir sehubungan dengan pujian. (5) Ia menghambur-hamburkan pemberian yang diberikan dengan penuh keyakinan. Dengan memiliki kelima kualitas ini, seorang bhikkhu tuan rumah ditempatkan di neraka seolah-olah dibawa ke sana.

“Para bhikkhu, dengan memiliki lima kualitas, seorang bhikkhu tuan rumah ditempatkan di surga seolah-olah dibawa ke sana. Apakah lima ini? (1) Ia tidak kikir sehubungan dengan tempat-tempat tinggal. (2) Ia tidak kikir sehubungan dengan keluarga-keluarga. (3) Ia tidak kikir sehubungan dengan perolehan. (4) Ia tidak kikir sehubungan dengan pujian. (5) Ia tidak menghambur-hamburkan pemberian yang diberikan dengan penuh keyakinan. Dengan memiliki kelima kualitas ini, seorang bhikkhu tuan rumah ditempatkan di surga seolah-olah dibawa ke sana.”

240 (10) Kekikiran (2)

“Para bhikkhu, dengan memiliki lima kualitas, seorang bhikkhu tuan rumah ditempatkan di neraka seolah-olah dibawa ke sana. Apakah lima ini? (1) Ia kikir sehubungan dengan tempat-tempat tinggal. (2) Ia kikir sehubungan dengan keluarga-keluarga. (3) Ia kikir sehubungan dengan perolehan. (4) Ia kikir sehubungan dengan pujian. (5) Ia kikir sehubungan dengan Dhamma. Dengan memiliki kelima kualitas ini, seorang bhikkhu tuan rumah ditempatkan di neraka seolah-olah dibawa ke sana.

“Para bhikkhu, dengan memiliki lima kualitas, seorang bhikkhu tuan rumah ditempatkan di surga seolah-olah dibawa ke sana. Apakah lima ini? (1) Ia tidak kikir sehubungan dengan tempat-tempat tinggal. (2) Ia tidak kikir sehubungan dengan keluarga-keluarga. (3) Ia tidak [267]  kikir sehubungan dengan perolehan. (4) Ia tidak kikir sehubungan dengan pujian. (5) Ia tidak kikir sehubungan dengan Dhamma. Dengan memiliki kelima kualitas ini, seorang bhikkhu tuan rumah ditempatkan di surga seolah-olah dibawa ke sana.”

V. Perbuatan Buruk

241 (1) Perbuatan Buruk

“Para bhikkhu, ada lima bahaya dalam perbuatan buruk ini. Apakah lima ini? (1) Seseorang menyalahkan diri sendiri. (2) Para bijaksana, setelah menyelidiki, mencelanya. (3) Ia memperoleh reputasi buruk. (4) Ia meninggal dunia dalam kebingungan. (5) Dengan hancurnya jasmani, setelah kematian, ia terlahir kembali di alam sengsara, di alam tujuan yang buruk, di alam rendah, di neraka. Ini adalah kelima bahaya dalam perbuatan buruk itu.

“Para bhikkhu, ada lima manfaat dalam perbuatan baik ini. Apakah lima ini? (1) Seseorang tidak mencela diri sendiri. (2) Para bijaksana, setelah menyelidiki, memujinya. (3) Ia memperoleh reputasi baik. (4) Ia meninggal dunia tanpa kebingungan. (5) Dengan hancurnya jasmani, setelah kematian, ia terlahir kembali di alam tujuan yang baik, di alam surga. Ini adalah kelima manfaat dalam perbuatan baik itu.”

242 (2) Perbuatan Buruk Melalui Jasmani

“Para bhikkhu, ada lima bahaya dalam perbuatan buruk melalui jasmani ini. Apakah lima ini? … [seperti pada 5:241] … . Ini adalah kelima bahaya dalam perbuatan buruk melalui jasmani itu.

“Para bhikkhu, ada lima manfaat dalam perbuatan baik melalui jasmani ini. Apakah lima ini? … [seperti pada 5:241] … . Ini adalah kelima manfaat dalam perbuatan baik melalui jasmani itu.”

243 (3) Perbuatan Buruk Melalui Ucapan

“Para bhikkhu, ada lima bahaya dalam perbuatan buruk melalui ucapan ini. Apakah lima ini? … [seperti pada 5:241] … . Ini adalah kelima bahaya dalam perbuatan buruk melalui ucapan itu.

“Para bhikkhu, ada lima manfaat dalam perbuatan baik melalui ucapan ini. Apakah lima ini? … [seperti pada 5:241] … . Ini adalah kelima manfaat dalam perbuatan baik melalui ucapan itu.”

244 (4) Perbuatan Buruk Melalui Pikiran

“Para bhikkhu, ada lima bahaya dalam perbuatan buruk melalui pikiran ini. Apakah lima ini? … [seperti pada 5:241] … . Ini adalah kelima bahaya dalam perbuatan buruk melalui pikiran itu.

“Para bhikkhu, ada lima manfaat dalam perbuatan baik melalui pikiran ini. Apakah lima ini? [268]  … [seperti pada 5:241] … . Ini adalah kelima manfaat dalam perbuatan baik melalui pikiran itu.”

245 (5) Yang Lain Tentang Perbuatan Buruk

Para bhikkhu, ada lima bahaya dalam perbuatan buruk ini. Apakah lima ini? (1) Seseorang menyalahkan diri sendiri. (2) Para bijaksana, setelah menyelidiki, mencelanya. (3) Ia memperoleh reputasi buruk. (4) Ia menjauh dari Dhamma sejati. (5) Ia kokoh dalam Dhamma palsu. Ini adalah kelima bahaya dalam perbuatan buruk itu.

Para bhikkhu, ada lima manfaat dalam perbuatan baik ini. Apakah lima ini? (1) Seseorang tidak menyalahkan diri sendiri. (2) Para bijaksana, setelah menyelidiki, memujinya. (3) Ia memperoleh reputasi baik. (4) Ia menjauh dari Dhamma palsu. (5) Ia kokoh dalam Dhamma sejati. Ini adalah kelima manfaat dalam perbuatan baik itu.”

246 (6) Yang Lain Tentang Perbuatan Buruk Melalui Jasmani

“Para bhikkhu, ada lima bahaya dalam perbuatan buruk melalui jasmani ini. Apakah lima ini? … [seperti pada 5:245] … . Ini adalah kelima bahaya dalam perbuatan buruk melalui jasmani itu.

“Para bhikkhu, ada lima manfaat dalam perbuatan baik melalui jasmani ini. Apakah lima ini? … [seperti pada 5:245] … . Ini adalah kelima manfaat dalam perbuatan baik melalui jasmani itu.”

247 (7) Yang Lain Tentang Perbuatan Buruk Melalui Ucapan

“Para bhikkhu, ada lima bahaya dalam perbuatan buruk melalui ucapan ini. Apakah lima ini? … [seperti pada 5:245] … . Ini adalah kelima bahaya dalam perbuatan buruk melalui ucapan itu.

“Para bhikkhu, ada lima manfaat dalam perbuatan baik melalui ucapan ini. Apakah lima ini? … [seperti pada 5:245] … . Ini adalah kelima manfaat dalam perbuatan baik melalui ucapan itu.”

248 (8) Yang Lain Tentang Perbuatan Buruk Melalui Pikiran

“Para bhikkhu, ada lima bahaya dalam perbuatan buruk melalui pikiran ini. Apakah lima ini? … [seperti pada 5:245] … . Ini adalah kelima bahaya dalam perbuatan buruk melalui pikiran itu.

“Para bhikkhu, ada lima manfaat dalam perbuatan baik melalui pikiran ini. Apakah lima ini? … [seperti pada 5:245] … . Ini adalah kelima manfaat dalam perbuatan baik melalui pikiran itu.”

249 (9) Tanah Pemakaman

“Para bhikkhu, ada lima bahaya di tanah pemakaman. Apakah lima ini? Tidak murni, berbau busuk, berbahaya, menjadi alam makhluk-makhluk halus yang jahat, [sebuah tempat di mana] banyak orang menangis. Ini adalah lima bahaya di tanah pemakaman. Demikian pula, ada lima bahaya pada seseorang yang serupa dengan tanah pemakaman ini. Apakah lima ini? [269]

(1) “Di sini, seseorang melakukan perbuatan buruk yang tidak murni melalui jasmani, ucapan, dan pikiran. Ini, Aku katakan, adalah bagaimana ia tidak murni, seperti halnya tanah pemakaman yang tidak murni, Aku katakan orang ini serupa dengan itu.

(2) “Karena ia melakukan perbuatan buruk yang tidak murni melalui jasmani, ucapan, dan pikiran, maka ia memperoleh reputasi buruk. Ini, Aku katakan, adalah bagaimana ia berbau busuk. Seperti halnya tanah pemakaman yang berbau busuk, Aku katakan, orang ini serupa dengan itu.

(3) “Karena ia melakukan perbuatan buruk yang tidak murni melalui jasmani, ucapan, dan pikiran, maka teman-temannya para bhikkhu menghindarinya dari jauh. Ini, Aku katakan, adalah bagaimana ia [dianggap sebagai] berbahaya. Seperti halnya tanah pemakaman [dianggap sebagai] berbahaya, Aku katakan, orang ini serupa dengan itu.

(4) “Dengan melakukan perbuatan buruk yang tidak murni melalui jasmani, ucapan, dan pikiran, ia berdiam bersama dengan orang-orang yang serupa dengan dirinya. Ini, Aku katakan, adalah bagaimana ia menjadi alam bagi [orang-orang] jahat. Seperti halnya tanah pemakaman menjadi alam bagi makhluk-makhluk halus yang jahat, Aku katakan orang ini serupa dengan itu.

(5) “Setelah melihatnya melakukan perbuatan buruk yang tidak murni melalui jasmani, ucapan, dan pikiran, teman-temannya para bhikkhu yang berperilaku baik mengeluhkannya, dengan berkata: ‘Oh, betapa menderitanya kami menetap bersama orang-orang demikian!’ Ini, Aku katakan, adalah bagaimana mereka menangis karenanya. Seperti halnya tanah pemakaman adalah [sebuah tempat di mana] banyak orang menangis, Aku katakan orang ini serupa dengan itu.

“Ini, para bhikkhu, adalah kelima bahaya itu yang serupa dengan tanah pemakaman.” [270]

250 (10) Kepercayaan pada Seseorang

“Para bhikkhu, ada lima bahaya ini dalam mendasarkan kepercayaan pada seseorang. Apakah lima ini?

(1) “Orang yang padanya seseorang memiliki kepercayaan penuh mungkin melakukan suatu pelanggaran yang karenanya Saṅgha menskorsnya. Orang itu [yang memiliki kepercayaan padanya] berpikir: ‘Orang yang kusukai dan kusenangi telah diskors oleh Saṅgha.’ Kemudian ia kehilangan kepercayaan pada para bhikkhu. Karena ia kehilangan kepercayaan pada para bhikkhu, maka ia tidak bergaul dengan para bhikkhu lainnya. Karena ia tidak bergaul dengan para bhikkhu lainnya, maka ia tidak mendengarkan Dhamma sejati. Karena ia tidak mendengarkan Dhamma sejati, maka ia jatuh dari Dhamma sejati. Ini adalah bahaya pertama dalam mendasarkan kepercayaan pada seseorang.

(2) “Kemudian, orang yang padanya seseorang memiliki kepercayaan penuh mungkin melakukan suatu pelanggaran yang karenanya Saṅgha menghukumnya duduk di belakang.[260] Orang itu [yang memiliki kepercayaan padanya] berpikir: ‘Saṅgha telah menghukum orang yang kusukai dan kusenangi itu dengan duduk di belakang’ Kemudian ia kehilangan kepercayaan pada para bhikkhu ... Karena ia tidak mendengarkan Dhamma sejati, maka ia jatuh dari Dhamma sejati. Ini adalah bahaya ke dua dalam mendasarkan kepercayaan pada seseorang.

(3) “Kemudian, orang yang padanya seseorang memiliki kepercayaan penuh mungkin pergi ke tempat lain … (4) … mungkin lepas jubah … (5) … mungkin meninggal dunia. Orang itu [yang memiliki kepercayaan padanya] berpikir: ‘Orang yang kusukai dan kusenangi [telah pergi ke tempat lain … telah lepas jubah … ] telah meninggal dunia.’[261] Ia tidak bergaul dengan para bhikkhu lainnya. Karena ia tidak bergaul dengan para bhikkhu lainnya, maka ia tidak mendengarkan Dhamma sejati. Karena ia tidak mendengarkan Dhamma sejati, maka ia jatuh dari Dhamma sejati. Ini adalah bahaya ke lima dalam mendasarkan kepercayaan pada seseorang.

“Ini, para bhikkhu, adalah lima bahaya dalam mendasarkan kepercayaan pada seseorang.” [271]

Lima Puluh Ke Enam

I. Penahbisan Penuh[262]

251 (1) Yang Memberikan Penahbisan Penuh

“Para bhikkhu, dengan memiliki lima kualitas, seorang bhikkhu boleh memberikan penahbisan penuh.[263] Apakah lima ini? Di sini, seorang bhikkhu memiliki kelompok perilaku bermoral dari seorang yang melampaui latihan; ia memiliki kelompok konsentrasi dari seorang yang melampaui latihan; ia memiliki kelompok kebijaksanaan dari seorang yang melampaui latihan; ia memiliki kelompok kebebasan dari seorang yang melampaui latihan; ia memiliki kelompok pengetahuan dan penglihatan pada kebebasan dari seorang yang melampaui latihan. Dengan memiliki kelima kualitas ini, seorang bhikkhu boleh memberikan penahbisan penuh.”

252 (2) Kebergantungan

“Para bhikkhu, dengan memiliki lima kualitas, seorang bhikkhu boleh memberikan kebergantungan.[264] Apakah lima ini? Di sini, seorang bhikkhu memiliki kelompok perilaku bermoral … kelompok konsentrasi … kelompok kebijaksanaan … kelompok kebebasan … kelompok pengetahuan dan penglihatan pada kebebasan dari seorang yang melampaui latihan. Dengan memiliki kelima kualitas ini, seorang bhikkhu boleh memberikan kebergantungan.”

253 (3) Sāmaṇera

“Para bhikkhu, dengan memiliki lima kualitas, seorang bhikkhu boleh dilayani oleh seorang sāmaṇera. Apakah lima ini? Di sini, seorang bhikkhu memiliki kelompok perilaku bermoral … kelompok konsentrasi … kelompok kebijaksanaan … kelompok kebebasan … kelompok pengetahuan dan penglihatan pada kebebasan dari seorang yang melampaui latihan. Dengan memiliki kelima kualitas ini, seorang bhikkhu boleh dilayani oleh seorang sāmaṇera.” [272]

254 (4) Kekikiran

“Para bhikkhu, ada lima jenis kekikiran ini. Apakah lima ini? Kekikiran sehubungan dengan tempat-tempat tinggal, kekikiran sehubungan dengan keluarga-keluarga, kekikiran sehubungan dengan perolehan, kekikiran sehubungan dengan pujian, dan kekikiran sehubungan dengan Dhamma. Ini adalah kelima jenis kekikiran. Di antara kelima jenis kekikiran ini, yang paling buruk[265] adalah kekikiran sehubungan dengan Dhamma.”

255 (5) Meninggalkan Kekikiran

“Para bhikkhu, kehidupan spiritual dijalani untuk meninggalkan dan melenyapkan lima jenis kekikiran. Apakah lima ini? Kekikiran sehubungan dengan tempat-tempat tinggal, kekikiran sehubungan dengan keluarga-keluarga, kekikiran sehubungan dengan perolehan, kekikiran sehubungan dengan pujian, dan kekikiran sehubungan dengan Dhamma. Kehidupan spiritual dijalani untuk meninggalkan dan melenyapkan kelima jenis kekikiran ini.”

256 (6) Jhāna Pertama

“Para bhikkhu, tanpa meninggalkan kelima hal ini, seseorang tidak mampu masuk dan berdiam dalam jhāna pertama. Apakah lima ini? Kekikiran sehubungan dengan tempat-tempat tinggal, kekikiran sehubungan dengan keluarga-keluarga, kekikiran sehubungan dengan perolehan, kekikiran sehubungan dengan pujian, dan kekikiran sehubungan dengan Dhamma. Tanpa meninggalkan kelima hal ini seseorang tidak mampu masuk dan berdiam dalam jhāna pertama.

“Para bhikkhu, setelah meninggalkan kelima hal ini, seseorang mampu masuk dan berdiam dalam jhāna pertama. Apakah lima ini? Kekikiran sehubungan dengan tempat-tempat tinggal … kekikiran sehubungan dengan Dhamma. Setelah meninggalkan kelima hal ini seseorang mampu masuk dan berdiam dalam jhāna pertama.”

257 (7) – 263 (13) Jhāna ke Dua, dan seterusnya[266]

“Para bhikkhu, tanpa meninggalkan kelima hal ini, seseorang tidak mampu masuk dan berdiam dalam jhāna ke dua … jhāna ke tiga … jhāna ke empat … seseorang tidak mampu merealisasikan buah memasuki-arus … buah yang-kembali-sekali … buah yang-tidak-kembali … buah Kearahattaan. Apakah lima ini? [273]  Kekikiran sehubungan dengan tempat-tempat tinggal … kekikiran sehubungan dengan Dhamma. Tanpa meninggalkan kelima hal ini seseorang tidak mampu merealisasi buah Kearahattaan.

“Para bhikkhu, setelah meninggalkan kelima hal ini, seseorang mampu masuk dan berdiam dalam jhāna ke dua … jhāna ke tiga … jhāna ke empat … seseorang mampu merealisasikan buah memasuki-arus … buah yang-kembali-sekali … buah yang-tidak-kembali … buah Kearahattaan. Apakah lima ini? Kekikiran sehubungan dengan tempat-tempat tinggal … kekikiran sehubungan dengan Dhamma. Setelah meninggalkan kelima hal ini seseorang mampu merealisasi buah Kearahattaan.”

264 (14) Yang Lain Tentang Jhāna Pertama

“Para bhikkhu, tanpa meninggalkan kelima hal ini, seseorang tidak mampu masuk dan berdiam dalam jhāna pertama. Apakah lima ini? Kekikiran sehubungan dengan tempat-tempat tinggal, kekikiran sehubungan dengan keluarga-keluarga, kekikiran sehubungan dengan perolehan, kekikiran sehubungan dengan pujian, dan tidak bersyukur atau tidak berterima kasih. Tanpa meninggalkan kelima hal ini seseorang tidak mampu masuk dan berdiam dalam jhāna pertama.

“Para bhikkhu, setelah meninggalkan kelima hal ini, seseorang mampu masuk dan berdiam dalam jhāna pertama. Apakah lima ini? Kekikiran sehubungan dengan tempat-tempat tinggal, kekikiran sehubungan dengan keluarga-keluarga, kekikiran sehubungan dengan perolehan, kekikiran sehubungan dengan pujian, dan tidak bersyukur atau tidak berterima kasih. Setelah meninggalkan kelima hal ini seseorang mampu masuk dan berdiam dalam jhāna pertama.”

265 (15) – 271 (21) Yang Lain Tentang Jhāna ke Dua, dan seterusnya

“Para bhikkhu, tanpa meninggalkan kelima hal ini, seseorang tidak mampu masuk dan berdiam dalam jhāna ke dua … jhāna ke tiga … jhāna ke empat … seseorang tidak mampu merealisasikan buah memasuki-arus … buah yang-kembali-sekali … buah yang-tidak-kembali … buah Kearahattaan. Apakah lima ini? Kekikiran sehubungan dengan tempat-tempat tinggal … tidak bersyukur atau tidak berterima kasih. Tanpa meninggalkan kelima hal ini seseorang tidak mampu masuk dan berdiam dalam jhāna pertama.

“Para bhikkhu, setelah meninggalkan kelima hal ini, seseorang mampu masuk dan berdiam dalam jhāna ke dua … jhāna ke tiga … jhāna ke empat … seseorang mampu merealisasikan buah memasuki-arus … buah yang-kembali-sekali … buah yang-tidak-kembali … buah Kearahattaan. Apakah lima ini? Kekikiran sehubungan dengan tempat-tempat tinggal … tidak bersyukur atau tidak berterima kasih. Setelah meninggalkan kelima hal ini seseorang mampu masuk dan berdiam dalam buah Kearahattaan.” [274]

Khotbah-Khotbah Tambahan Pada Bab Ini[267]

I. Rangkaian Pengulangan Ditunjuk

272 (1) Seorang Petugas Pembagi Makanan

(1) “Para bhikkhu, seseorang yang memiliki lima kualitas tidak boleh ditunjuk sebagai seorang petugas pembagi makanan.[268] Apakah lima ini? Ia memasuki jalan yang salah karena keinginan; ia memasuki jalan yang salah karena kebencian; ia memasuki jalan yang salah karena delusi; ia memasuki jalan yang salah karena ketakutan; ia tidak mengetahui [makanan] yang mana yang telah dibagikan dan yang mana yang belum dibagikan. Seseorang yang memiliki kelima kualitas ini tidak boleh ditunjuk sebagai seorang petugas pembagi makanan.

“Para bhikkhu, seseorang yang memiliki lima kualitas boleh ditunjuk sebagai seorang petugas pembagi makanan. Apakah lima ini? Ia tidak memasuki jalan yang salah karena keinginan; ia tidak memasuki jalan yang salah karena kebencian; ia tidak memasuki jalan yang salah karena delusi; ia tidak memasuki jalan yang salah karena ketakutan; ia mengetahui [makanan] yang mana yang telah dibagikan dan yang mana yang belum dibagikan. Seseorang yang memiliki kelima kualitas ini boleh ditunjuk sebagai seorang petugas pembagi makanan.”

(2) “Para bhikkhu, jika seseorang yang memiliki lima kualitas ditunjuk sebagai seorang petugas pembagi makanan, maka ia tidak boleh diutus.[269] Apakah lima ini? Ia memasuki jalan yang salah karena keinginan … ia tidak mengetahui [makanan] yang mana yang telah dibagikan dan yang mana yang belum dibagikan. Jika seseorang yang memiliki kelima kualitas ini ditunjuk sebagai seorang petugas pembagi makanan, maka ia tidak boleh diutus.

“Para bhikkhu, seseorang yang memiliki lima kualitas, jika ditunjuk sebagai seorang petugas pembagi makanan, maka ia harus diutus. Apakah lima ini? Ia tidak memasuki jalan yang salah karena keinginan … ia mengetahui [makanan] yang mana yang telah dibagikan dan yang mana yang belum dibagikan. Seseorang yang memiliki kelima kualitas ini, jika ditunjuk sebagai seorang petugas pembagi makanan, maka ia harus diutus.”

(3) “Para bhikkhu, seorang petugas pembagi makanan yang memiliki lima kualitas harus dipahami sebagai dungu. Apakah lima ini? Ia memasuki jalan yang salah karena keinginan … ia tidak mengetahui [makanan] yang mana yang telah dibagikan dan yang mana yang belum dibagikan. Seorang petugas pembagi makanan yang memiliki kelima kualitas ini harus dipahami sebagai dungu.

“Para bhikkhu, seorang petugas pembagi makanan yang memiliki lima kualitas harus dipahami sebagai bijaksana. Apakah lima ini? Ia tidak memasuki jalan yang salah karena keinginan … ia mengetahui [makanan] yang mana yang telah dibagikan dan yang mana yang belum dibagikan. Seorang petugas pembagi makanan yang memiliki kelima kualitas ini harus dipahami sebagai bijaksana.”

(4) “Para bhikkhu, seorang petugas pembagi makanan yang memiliki lima kualitas mempertahankan dirinya dalam kondisi celaka dan terluka. Apakah lima ini? Ia memasuki jalan yang salah karena keinginan … ia tidak mengetahui [makanan] yang mana yang telah dibagikan dan yang mana yang belum dibagikan. Seorang petugas pembagi makanan yang memiliki kelima kualitas ini mempertahankan dirinya dalam kondisi celaka dan terluka.

“Para bhikkhu, seorang petugas pembagi makanan yang memiliki lima kualitas mempertahankan dirinya dalam kondisi tidak-celaka dan tidak-terluka. Apakah lima ini? Ia tidak memasuki jalan yang salah karena keinginan … ia mengetahui [makanan] yang mana yang telah dibagikan dan yang mana yang belum dibagikan. Seorang petugas pembagi makanan yang memiliki kelima kualitas ini mempertahankan dirinya dalam kondisi tidak-celaka dan tidak-terluka.

(5) “Para bhikkhu, seorang petugas pembagi makanan yang memiliki lima kualitas ditempatkan di neraka seolah-olah dibawa ke sana. Apakah lima ini? Ia memasuki jalan yang salah karena keinginan … ia tidak mengetahui [makanan] yang mana yang telah dibagikan dan yang mana yang belum dibagikan. Seorang petugas pembagi makanan yang memiliki kelima kualitas ini ditempatkan di neraka seolah-olah dibawa ke sana.

“Para bhikkhu, seorang petugas pembagi makanan yang memiliki lima kualitas ditempatkan di surga seolah-olah dibawa ke sana. Apakah lima ini? Ia tidak memasuki jalan yang salah karena keinginan … ia mengetahui [makanan] yang mana yang telah dibagikan dan yang mana yang belum dibagikan. Seorang petugas pembagi makanan yang memiliki kelima kualitas ini ditempatkan di surga seolah-olah dibawa ke sana.”

273 (2) – 284 (13) Seorang Petugas Pemberi Tempat Tinggal, dan seterusnya

(273) “Para bhikkhu, seorang yang memiliki lima kualitas tidak boleh ditunjuk sebagai seorang petugas pemberi tempat tinggal.[270] Ia memasuki jalan yang salah karena keinginan … ia tidak mengetahui [tempat tinggal] yang mana yang telah diberikan dan yang mana yang belum diberikan. … Para Bhikkhu, seorang yang memiliki lima kualitas boleh ditunjuk sebagai seorang petugas pemberi tempat tinggal. Ia tidak memasuki jalan yang salah karena keinginan … ia mengetahui [tempat tinggal] yang mana yang telah diberikan dan yang mana yang belum diberikan. …”

(274)  “Para bhikkhu, seorang yang memiliki lima kualitas tidak boleh ditunjuk sebagai seorang petugas pengalokasi tempat tinggal[271] … ia tidak mengetahui [tempat tinggal] yang mana yang telah dialokasikan dan yang mana yang belum dialokasikan. … Para Bhikkhu, seorang yang memiliki lima kualitas boleh ditunjuk sebagai seorang petugas pengalokasi tempat tinggal … ia mengetahui [tempat tinggal] yang mana yang telah dialokasikan dan yang mana yang belum dialokasikan. …”

(275)  “Para bhikkhu, seorang yang memiliki lima kualitas tidak boleh ditunjuk sebagai seorang petugas penjaga gudang … ia tidak mengetahui [barang-barang] apa yang sedang dijaga dan apa yang tidak sedang dijaga. … Para Bhikkhu, seorang yang memiliki lima kualitas boleh ditunjuk sebagai seorang petugas penjaga gudang … ia mengetahui [barang-barang] apa yang sedang dijaga dan apa yang tidak sedang dijaga. …”

(276)  “Para bhikkhu, seorang yang memiliki lima kualitas tidak boleh ditunjuk sebagai seorang petugas penerima bahan jubah … ia tidak mengetahui [bahan jubah] yang mana yang telah diterima dan mana yang belum diterima. … Para Bhikkhu, seorang yang memiliki lima kualitas boleh ditunjuk sebagai seorang petugas penerima bahan jubah [275]  … ia mengetahui [bahan jubah] yang mana yang telah diterima dan mana yang belum diterima. …”

(277)  “Para bhikkhu, seorang yang memiliki lima kualitas tidak boleh ditunjuk sebagai seorang petugas pembagi bahan jubah … ia tidak mengetahui [bahan jubah] yang mana yang telah dibagikan dan mana yang belum dibagikan. … Para Bhikkhu, seorang yang memiliki lima kualitas boleh ditunjuk sebagai seorang petugas pembagi bahan jubah … ia mengetahui [bahan jubah] yang mana yang telah dibagikan dan mana yang belum dibagikan. …”

(278)  “Para bhikkhu, seorang yang memiliki lima kualitas tidak boleh ditunjuk sebagai seorang petugas pembagi bubur beras … ia tidak mengetahui [bubur beras] yang mana yang telah dibagikan dan mana yang belum dibagikan. … Para Bhikkhu, seorang yang memiliki lima kualitas boleh ditunjuk sebagai seorang petugas pembagi bubur beras … ia mengetahui [bubur beras] yang mana yang telah dibagikan dan mana yang belum dibagikan. …”

(279)  “Para bhikkhu, seorang yang memiliki lima kualitas tidak boleh ditunjuk sebagai seorang petugas pembagi buah … ia tidak mengetahui [buah] yang mana yang telah dibagikan dan mana yang belum dibagikan. … Para Bhikkhu, seorang yang memiliki lima kualitas boleh ditunjuk sebagai seorang petugas pembagi buah … ia mengetahui [buah] yang mana yang telah dibagikan dan mana yang belum dibagikan. …”

(280)  “Para bhikkhu, seorang yang memiliki lima kualitas tidak boleh ditunjuk sebagai seorang petugas pembagi kue … ia tidak mengetahui [kue] yang mana yang telah dibagikan dan mana yang belum dibagikan. … Para Bhikkhu, seorang yang memiliki lima kualitas boleh ditunjuk sebagai seorang petugas pembagi kue … ia mengetahui [kue] yang mana yang telah dibagikan dan mana yang belum dibagikan. …”

(281)  “Para bhikkhu, seorang yang memiliki lima kualitas tidak boleh ditunjuk sebagai seorang petugas pembagi barang perlengkapan kecil … ia tidak mengetahui [barang perlengkapan kecil] yang mana yang telah dibagikan dan mana yang belum dibagikan. … Para Bhikkhu, seorang yang memiliki lima kualitas boleh ditunjuk sebagai seorang petugas pembagi barang perlengkapan kecil … ia mengetahui [barang perlengkapan kecil] yang mana yang telah dibagikan dan mana yang belum dibagikan. …”

(282)  “Para bhikkhu, seorang yang memiliki lima kualitas tidak boleh ditunjuk sebagai seorang petugas pengalokasi jubah hujan. … ia tidak mengetahui [jubah hujan] yang mana yang telah dialokasikan dan yang mana yang belum dialokasikan. … Para Bhikkhu, seorang yang memiliki lima kualitas boleh ditunjuk sebagai seorang petugas pengalokasi jubah hujan … ia mengetahui [jubah hujan] yang mana yang telah dialokasikan dan yang mana yang belum dialokasikan. …”

(283)  “Para bhikkhu, seorang yang memiliki lima kualitas tidak boleh ditunjuk sebagai seorang petugas pengalokasi mangkuk … ia tidak mengetahui [mangkuk] yang mana yang telah dialokasikan dan yang mana yang belum dialokasikan. … Para Bhikkhu, seorang yang memiliki lima kualitas boleh ditunjuk sebagai seorang petugas pengalokasi mangkuk … ia mengetahui [mangkuk] yang mana yang telah dialokasikan dan yang mana yang belum dialokasikan. …”

 (284)  “Para bhikkhu, seorang yang memiliki lima kualitas tidak boleh ditunjuk sebagai seorang pengawas para pelayan vihara … ia tidak mengetahui [pelayan vihara] yang mana yang telah diawasi dan yang mana yang belum diawasi. … Para Bhikkhu, seorang yang memiliki lima kualitas boleh ditunjuk sebagai seorang pengawas pelayan vihara … ia mengetahui [pelayan vihara] yang mana yang telah diawasi dan yang mana yang belum diawasi . …”

285 (14) Pengawas Sāmaṇera

(1) “Para bhikkhu, seseorang yang memiliki lima kualitas tidak boleh ditunjuk sebagai seorang pengawas sāmaṇera. Apakah lima ini? Ia memasuki jalan yang salah karena keinginan … ia tidak mengetahui [sāmaṇera] yang mana yang telah diawasi dan yang mana yang belum diawasi. Seseorang yang memiliki kelima kualitas ini tidak boleh ditunjuk sebagai seorang pengawas sāmaṇera.

“Para bhikkhu, seseorang yang memiliki lima kualitas boleh ditunjuk sebagai seorang pengawas sāmaṇera. Apakah lima ini? Ia tidak memasuki jalan yang salah karena keinginan … ia mengetahui [sāmaṇera] yang mana yang telah diawasi dan yang mana yang belum diawasi. Seseorang yang memiliki kelima kualitas ini boleh ditunjuk sebagai seorang pengawas sāmaṇera.”

(2) “Para bhikkhu, jika seseorang yang memiliki lima kualitas ditunjuk sebagai seorang pengawas sāmaṇera, maka ia tidak boleh diutus. Apakah lima ini? Ia memasuki jalan yang salah karena keinginan … ia tidak mengetahui [sāmaṇera] yang mana yang telah diawasi dan yang mana yang belum diawasi. Seseorang yang memiliki kelima kualitas ini jika ditunjuk sebagai seorang pengawas sāmaṇera, maka ia tidak boleh diutus.

“Para bhikkhu, seseorang yang memiliki lima kualitas, jika ditunjuk sebagai seorang pengawas sāmaṇera, maka ia harus diutus. Apakah lima ini? Ia tidak memasuki jalan yang salah karena keinginan … ia mengetahui [sāmaṇera] yang mana yang telah diawasi dan yang mana yang belum diawasi. Seseorang yang memiliki kelima kualitas ini, jika ditunjuk sebagai seorang pengawas sāmaṇera, maka ia harus diutus.”

(3) “Para bhikkhu, seorang pengawas sāmaṇera yang memiliki lima kualitas harus dipahami sebagai dungu. Apakah lima ini? Ia memasuki jalan yang salah karena keinginan … ia tidak mengetahui [sāmaṇera] yang mana yang telah diawasi dan yang mana yang belum diawasi. Seorang pengawas sāmaṇera yang memiliki kelima kualitas ini harus dipahami sebagai dungu.

“Para bhikkhu, seorang pengawas sāmaṇera yang memiliki lima kualitas harus dipahami sebagai bijaksana. Apakah lima ini? Ia tidak memasuki jalan yang salah karena keinginan … ia mengetahui [sāmaṇera] yang mana yang telah diawasi dan yang mana yang belum diawasi. Seorang pengawas sāmaṇera yang memiliki kelima kualitas ini harus dipahami sebagai bijaksana.”

(4) “Para bhikkhu, seorang pengawas sāmaṇera yang memiliki lima kualitas mempertahankan dirinya dalam kondisi celaka dan terluka. Apakah lima ini? Ia memasuki jalan yang salah karena keinginan … ia tidak mengetahui [sāmaṇera] yang mana yang telah diawasi dan yang mana yang belum diawasi. Seorang pengawas sāmaṇera yang memiliki kelima kualitas ini mempertahankan dirinya dalam kondisi celaka dan terluka.

“Para bhikkhu, seorang pengawas sāmaṇera yang memiliki lima kualitas mempertahankan dirinya dalam kondisi tidak-celaka dan tidak-terluka. Apakah lima ini? Ia tidak memasuki jalan yang salah karena keinginan … ia mengetahui [sāmaṇera] yang mana yang telah diawasi dan yang mana yang belum diawasi. Seorang pengawas sāmaṇera yang memiliki kelima kualitas ini mempertahankan dirinya dalam kondisi tidak-celaka dan tidak-terluka.

(5) “Para bhikkhu, seorang pengawas sāmaṇera yang memiliki lima kualitas ditempatkan di neraka seolah-olah dibawa ke sana. Apakah lima ini? Ia memasuki jalan yang salah karena keinginan … ia tidak mengetahui [sāmaṇera] yang mana yang telah diawasi dan yang mana yang belum diawasi. Seorang pengawas sāmaṇera yang memiliki kelima kualitas ini ditempatkan di neraka seolah-olah dibawa ke sana.

“Para bhikkhu, seorang pengawas sāmaṇera yang memiliki lima kualitas ditempatkan di surga seolah-olah dibawa ke sana. Apakah lima ini? Ia tidak memasuki jalan yang salah karena keinginan … ia mengetahui [sāmaṇera] yang mana yang telah diawasi dan yang mana yang belum diawasi. Seorang pengawas sāmaṇera yang memiliki kelima kualitas ini ditempatkan di surga seolah-olah dibawa ke sana.”

II. Rangkaian Pengulangan Aturan Latihan

286 (1) Seorang Bhikkhu

“Para bhikkhu, dengan memiliki lima kualitas, seorang bhikkhu ditempatkan di neraka seolah-olah dibawa ke sana. Apakah lima ini? Ia adalah seorang yang membunuh, mengambil apa yang tidak diberikan, tidak menjalankan kehidupan selibat,[272] berbohong, dan meminum minuman keras, anggur, dan minuman memabukkan, yang menjadi landasan bagi kelengahan. [276]  Dengan memiliki kelima kualitas ini, seorang bhikkhu ditempatkan di neraka seolah-olah dibawa ke sana.

“Para bhikkhu, dengan memiliki lima kualitas, seorang bhikkhu ditempatkan di surga seolah-olah dibawa ke sana. Apakah lima ini? Ia adalah seorang yang menghindari membunuh, menghindari mengambil apa yang tidak diberikan, menghindari aktivitas seksual,[273] menghindari berbohong, dan menghindari meminum minuman keras, anggur, dan minuman memabukkan, yang menjadi landasan bagi kelengahan. Dengan memiliki kelima kualitas ini, seorang bhikkhu ditempatkan di surga seolah-olah dibawa ke sana.”

287 (2) – 290 (5) Seorang Bhikkhunī, dan seterusnya

“Para bhikkhu, dengan memiliki lima kualitas, seorang bhikkhunī … seorang perempuan dalam masa percobaan … seorang sāmaṇera … seorang sāmaṇerī ditempatkan di neraka seolah-olah dibawa ke sana. Apakah lima ini? Ia membunuh … dan meminum minuman keras, anggur, dan minuman memabukkan ... Dengan memiliki kelima kualitas ini, seorang bhikkhunī … seorang perempuan dalam masa percobaan … seorang sāmaṇera … seorang sāmaṇerī ditempatkan di neraka seolah-olah dibawa ke sana.

“Para bhikkhu, dengan memiliki lima kualitas, seorang bhikkhunī … seorang perempuan dalam masa percobaan … seorang sāmaṇera … seorang sāmaṇerī ditempatkan di surga seolah-olah dibawa ke sana. Apakah lima ini? Ia menghindari membunuh … dan menghindari meminum minuman keras, anggur, dan minuman memabukkan ... Dengan memiliki kelima kualitas ini, seorang bhikkhunī … seorang perempuan dalam masa percobaan … seorang sāmaṇera … seorang sāmaṇerī ditempatkan di surga seolah-olah dibawa ke sana.”

291 (6) – 292 (7) Umat Awam Laki-Laki dan Umat Awam Perempuan

“Para bhikkhu, dengan memiliki lima kualitas, seorang umat awam laki-laki … seorang umat awam perempuan ditempatkan di neraka seolah-olah dibawa ke sana. Apakah lima ini? Ia membunuh, mengambil apa yang tidak diberikan, melakukan hubungan seksual yang salah,[274] berbohong, dan meminum minuman keras, anggur, dan minuman memabukkan, yang menjadi landasan bagi kelengahan. Dengan memiliki kelima kualitas ini, seorang umat awam laki-laki … seorang umat awam perempuan ditempatkan di neraka seolah-olah dibawa ke sana.

“Para bhikkhu, dengan memiliki lima kualitas, seorang umat awam laki-laki … seorang umat awam perempuan ditempatkan di surga seolah-olah dibawa ke sana. Apakah lima ini? Ia menghindari membunuh, menghindari mengambil apa yang tidak diberikan, menghindari melakukan hubungan seksual yang salah, menghindari berbohong, dan menghindari meminum minuman keras, anggur, dan minuman memabukkan, yang menjadi landasan bagi kelengahan. Dengan memiliki kelima kualitas ini, seorang umat awam laki-laki … seorang umat awam perempuan ditempatkan di surga seolah-olah dibawa ke sana.”

293 (8) Seorang Ājīvaka

“Para bhikkhu, dengan memiliki lima kualitas, seorang Ājīvaka ditempatkan di neraka seolah-olah dibawa ke sana.[275] Apakah lima ini? Ia membunuh, mengambil apa yang tidak diberikan, tidak menjalankan kehidupan selibat, berbohong, dan meminum minuman keras, anggur, dan minuman memabukkan, yang menjadi landasan bagi kelengahan. Dengan memiliki lima kualitas, seorang Ājīvaka ditempatkan di neraka seolah-olah dibawa ke sana.”

294 (9) – 302 (17) Seorang Nigaṇṭha, dan seterusnya

“Para bhikkhu, dengan memiliki lima kualitas, seorang Nigaṇṭha … seorang siswa berambut gundul … seorang petapa berambut kusut … seorang pengembara … seorang māgandika … seorang tedaṇḍika … seorang āruddhaka … seorang gotamaka [277]  … seorang devadhammika ditempatkan di neraka seolah-olah dibawa ke sana.[276] Apakah lima ini? Ia membunuh, mengambil apa yang tidak diberikan, tidak menjalankan kehidupan selibat, berbohong, dan meminum minuman keras, anggur, dan minuman memabukkan, yang menjadi landasan bagi kelengahan. Dengan memiliki lima kualitas, seorang devadhammika ditempatkan di neraka seolah-olah dibawa ke sana.”

III. Rangkaian Pengulangan Nafsu Dan Seterusnya

303 (1)

“Para bhikkhu, demi pengetahuan langsung pada nafsu, maka lima hal harus dikembangkan. Apakah lima ini? Persepsi ketidak-menarikan, persepsi kematian, persepsi bahaya, persepsi kejijikan pada makanan, dan persepsi ketidak-senangan pada seluruh dunia. Demi pengetahuan langsung pada nafsu, maka kelima hal ini harus dikembangkan.”

304 (2)

“Para bhikkhu, demi pengetahuan langsung pada nafsu, maka lima hal harus dikembangkan. Apakah lima ini? Persepsi ketidak-kekalan, persepsi tanpa-diri, persepsi kematian, persepsi kejijikan pada makanan, dan persepsi ketidak-senangan pada seluruh dunia. Demi pengetahuan langsung pada nafsu, maka kelima hal ini harus dikembangkan.”

305 (3)

“Para bhikkhu, demi pengetahuan langsung pada nafsu, maka lima hal harus dikembangkan. Apakah lima ini? Persepsi ketidak-kekalan, persepsi penderitaan pada apa yang tidak kekal, persepsi tanpa-diri pada apa yang merupakan penderitaan, persepsi ditinggalkannya, dan persepsi kebosanan. Demi pengetahuan langsung pada nafsu, maka kelima hal ini harus dikembangkan.”

306 (4)

“Para bhikkhu, demi pengetahuan langsung pada nafsu, maka lima hal harus dikembangkan. Apakah lima ini? Indria keyakinan, indria kegigihan, indria perhatian, indria konsentrasi, dan indria kebijaksanaan. Demi pengetahuan langsung pada nafsu, maka kelima hal ini harus dikembangkan.” [278]

307 (5)

“Para bhikkhu, demi pengetahuan langsung pada nafsu, maka lima hal harus dikembangkan. Apakah lima ini? Kekuatan keyakinan, kekuatan kegigihan, kekuatan perhatian, kekuatan konsentrasi, dan kekuatan kebijaksanaan. Demi pengetahuan langsung pada nafsu, maka kelima hal ini harus dikembangkan.”

308 (6) – 316 (14)

“Para bhikkhu, demi pemahaman penuh pada nafsu … demi kehancuran sepenuhnya … demi ditinggalkannya … demi hancurnya … demi hilangnya … demi peluruhan … demi lenyapnya … demi berhentinya … demi terlepasnya nafsu, maka lima hal harus dikembangkan. Apakah lima ini? Persepsi ketidak-menarikan … [seluruh lima kelompok di atas, hingga] … Kekuatan keyakinan, kekuatan kegigihan, kekuatan perhatian, kekuatan konsentrasi, dan kekuatan kebijaksanaan. Demi terlepasnya nafsu, maka kelima hal ini harus dikembangkan.”

317 (15) – 1152 (850)[277]

“Para bhikkhu, demi pengetahuan langsung … demi pemahaman penuh … demi kehancuran sepenuhnya … demi ditinggalkannya … demi hancurnya … demi hilangnya … demi peluruhan … demi lenyapnya … demi berhentinya … demi terlepasnya kebencian … delusi … kemarahan … permusuhan … sikap merendahkan … sikap kurang ajar … iri … kekikiran … kecurangan … muslihat … kekeras-kepalaan … sikap berapi-api … keangkuhan … kesombongan … kemabukan … kelengahan, maka lima hal ini harus dikembangkan. Apakah lima ini? Persepsi ketidak-menarikan … [seluruh lima kelompok di atas, hingga] … Kekuatan keyakinan, kekuatan kegigihan, kekuatan perhatian, kekuatan konsentrasi, dan kekuatan kebijaksanaan. Demi terlepasnya kelengahan, maka kelima hal ini harus dikembangkan.”

Ini adalah apa yang dikatakan oleh Sang Bhagavā. Dengan gembira, para bhikkhu itu puas mendengar pernyataan Sang Bhagavā.

Buku Kelompok Lima selesai

Buku Kelompok Lima

[1]  Pañca sekhabalāni. Terlepas dari tumpang tindih sebagian, ini jangan dibingungkan dengan kelima kekuatan (pañca balāni) yang terdapat dalam tiga puluh tujuh bantuan menuju pencerahan, yang diperkenalkan pada 5:13-16. Mp: “Kekuatan-kekuatan dari seorang yang masih berlatih: kekuatan-kekuatan dari tujuh jenis individu yang masih berlatih. Kekuatan keyakinan disebut demikian karena kekuatan ini tidak goyah (na kampati) dalam menghadapi ketidak-yakinan; kekuatan rasa malu tidak goyah dalam menghadapi sifat tanpa rasa malu; kekuatan rasa takut tidak goyah dalam menghadapi sifat tanpa rasa takut; kekuatan kegigihan tidak goyah dalam menghadapi kemalasan; dan kekuatan kebijaksanaan tidak goyah dalam menghadapi ketidak-tahuan.”

[2]  Hanya dalam Be.

[3]  Untuk perbedaan antara rasa malu (hiri) dan rasa takut (ottappa), dengan rujukannya, baca 2:8-9 dan Jilid 1 p. 506, catatan 225.

[4]  Mp menjelaskan udayatthagāminī paññā, “kebijaksanaan yang melihat muncul dan lenyapnya,” sebagai “kebijaksanaan yang mampu menembus muncul dan lenyapnya kelima kelompok unsur kehidupan (pañcannaṃ khandhānaṃ udayavayagāminiyā udayañca vayañca paṭivijjhituṃ samathāya). Ini adalah kebijaksanaan sang jalan bersama dengan kebijaksanaan pandangan terang (vipasanāpaññāya c’eva maggapaññāya).”

[5]  Mp: “Ini dikatakan sehubungan dengan seorang yang kokoh dalam buah memasuki-arus.”

[6]  Pubbāhaṃ bhikkhave ananussutesu dhammesu abhiññāvosānapāramippatto paṭijānāmi. Mp: “’Karena, melalui empat jalan, Aku telah menyelesaikan enam belas tugas sehubungan dengan empat kebenaran [mulia], maka Aku mengaku telah mencapai penyempurnaan dan kesempurnaan, setelah secara langsung mengetahuinya; [yaitu,] Aku telah mencapai supremasi dalam menyempurnakan tugas-tugasKu dengan menyelesaikan semua tugas.’ Beliau menunjukkan moralitas yang ia capai oleh diriNya sendiri di ambang pencerahan agung.”

[7]  Baca 4:8 untuk perlakuan paralel pada empat landasan keper-ayaan diri, 6:64 untuk enam kekuatan Tathāgata, dan 10:21, 10:22 untuk sepuluh kekuatan Tathāgata.

[8]  Ini adalah kelima kekuatan (pañca balāni) yang termasuk dalam tiga puluh tujuh bantuan menuju pencerahan (bodhipakkhiyā dhammā). Kelima kekuatan itu, sebagai faktor-faktor, adalah identik dengan kelima indria (panc’indriyāni), tetapi keduanya dibedakan dengan perbedaan dalam aspeknya. Baca SN 48:43, V 219-20, dan komentarnya, Spk III 247,2-7, yang menjelaskan bahwa indria keyakinan berarti keunggulan dalam hal keyakinan, dan kekuatan keyakinan berarti ketidak-goyahan dalam menghadapi ketiadaan keyakinan (adhimokkhalakkhaṇe indaṭṭhena saddhindriyaṃ, assaddhiye akampanena saddhābalaṃ). Dengan cara yang sama, keempat indria lainnya berturut-turut adalah keunggulan dalam hal pengerahan usaha, kekinian, ketidak-kacauan, dan pemahaman (paggahaupaṭṭhāna-avikkhepa-pajānana) dan keempat kekuatan lainnya adalah ketidak-goyahan dalam menghadapi kemalasan, kekacauan-pikiran, pengalihan, dan ketidak-tahuan (kosajja-muṭṭhasacca-vikkhepa-avijjā).

[9]  Empat faktor memasuki-arus (cattāri sotāpattiyaṅgāni): keyakinan yang tak tergoyahkan pada Sang Buddha, Dhamma, dan Saṅgha, dan perilaku bermoral yang disukai para mulia. Baca 9:27, 10:92.

[10]  Mp: “Faktor perilaku selayaknya (ābhisamācārikaṃ dhammaṃ) adalah perilaku tertinggi yang merupakan perilaku bermoral yang ditetapkan melalui tugas-tugas (uttamasamācārabhūtaṃ vattavasena paññattasīlaṃ; baca 4:245 §1, di mana kata yang digunakan adalah ābhisamācārikā sikkhā). Faktor dari seorang yang masih berlatih (sekhaṃ dhammaṃ) adalah perilaku bermoral yang ditetapkan bagi seorang yang masih berlatih. Perilaku Bermoral (sīlāni) adalah ‘empat perilaku bermoral besar’ (cattāri mahāsīlāni; diduga adalah empat jenis perilaku yang dijaga melalui empat aturan pārājika). Pandangan benar adalah pandangan benar dari pandangan terang (vipassanāsammādiṭṭhi); konsentrasi benar adalah konsentrasi sang jalan dan buah.”

[11]  Dari sini hingga “tidak terkonsentrasi dengan baik untuk hancurnya noda-noda” juga terdapat pada SN 46:33, V 92.

[12]  Seperti pada 3:101, I 254,10-12. Bukannya muddikāya. MN III 243,21 menuliskan pavaṭṭikāya dan AN I 254,10, dan AN I 257,26, menuliskan paṭṭakāya.

[13]  Kekuatan-kekuatan batin berikut ini juga terdapat pada 3:101. Tentang “landasan yang sesuai,” baca Jilid 1 p.560, catatan 562.

[14]  Mp mengidentifikasikan “pengetahuan dan penglihatan pada segala sesuatu sebagaimana adanya” (yathābhūtañāṇadassana) sebagai pandangan terang lembut; “kekecewaan” (nibbidā) sebagai pandangan terang kuat; “kebosanan” (virāga) sebagai jalan mulia. Mp memecah vimuttiñāṇadassana menjadi vimutti dan ñāṇadassana, dengan yang pertama mewakili buah (phalavimutti) dan yang terakhir adalah pengetahuan peninjauan (paccavekkhaṇañāṇa). Akan tetapi, saya menerjemahkan menurut makna biasa, dan menganggap vimutti hanya sekedar tersirat di sini.

[15]  Mp: “Pandangan benar di sini adalah pandangan benar dari pandangan terang. Kebebasan pikiran (cetovimutti) adalah konsentrasi sang jalan dan buah, dan kebebasan melalui kebijaksanaan (paññāvimutti) adalah pengetahuan buah.” Ps I 164,29-31, dalam mengomentari tentang cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ pada MN I 35,36-37, mengidentifikasikan kebebasan pikiran sebagai konsentrasi yang berhubungan dengan buah Kearahattaan, dan kebebasan melalui kebijaksanaan sebagai kebijaksanaan yang berhubungan dengan buah Kearahattaan.

[16]  Vimuttāyatanāni. Mp: “Penyebab-penyebab Keterbebasan” (vimuccanakāraṇāni).

[17]  So tasmiṃ dhamme atthapaṭisaṃvedī ca hoti dhammapaṭisaṃvedī ca. Mp menjelaskan atthapaṭisaṃvedi sebagai “seorang yang mengetahui makna dari teks” (pāḷi-atthaṃ jānantassa) dan dhammapaṭisaṃvedī sebagai “seorang yang mengetahui teks” (pāḷiṃ jānantassa), tetapi penjelasan ini tentu saja terlalu sempit dan tidak sesuai zaman. Pada 6:10, kita membaca labhati atthavedaṃ labhati dhammavedaṃ, yang saya terjemahkan “[ia] memperoleh inspirasi dalam makna, inspirasi dalam Dhamma.” Akar kata paṭisaṃvedī adalah vedī, yang jelas berhubungan dengan atthapaṭisaṃvedī dan dhammapaṭisaṃvedī berhubungan dengan atthavedā dan dhammaveda. Akar vid berhubungan dengan vijjā, pengetahuan, dan juga dengan vedanā, perasaan. Dengan demikian saya menyarankan veda seharusnya dipahami sebagai pengetahuan yang menginspirasi, atau “inspirasi,” yang memunculkan pāmojja dan pīti, kegembiraan dan sukacita. Adalah mungkin bahwa atthapaṭisaṃvedī dan dhammapaṭisaṃvedī adalah berhubungan dengan atthapaṭisambhidā dan dhammapaṭisambhidā, walaupun dalam Pāli kata terakhir berhubungan dengan kata kerja bhindati, “memecah, membagi.” Baca juga Jilid 1 p.528, catatan 403.

[18]  Mp menjelaskan hal ini bermakna “ia terkonsentrasi melalui konsentrasi buah Kearahattaan” (arahattaphalasamādhinā samādhiyati). Tampaknya tidak mungkin bagi saya bahwa ini merupakan maksud yang sebenarnya, karena konteks menyiratkan bahwa ini adalah konsentrasi yang berfungsi sebagai landasan bagi pandangan terang, dan setelah itu bagi pencapaian sang jalan dan buah, bukan konsentrasi yang muncul sesudah realisasi.

[19]  Appamāṇan. Mp: “Hampa dari kualitas-kualitas pembuat batas, melampaui keduniawian” (pamāṇakaradhammarahitaṃ lokuttaraṃ). Biasanya, Nikāya-nikāya mengidentifikasi konsentrasi tanpa batas sebagai empat alam brahma (brahmavihāra), tetapi beberapa teks juga mengenali konsentrasi tanpa batas yang melampaui keduniawian, yang diperoleh melalui hancurnya tiga kualitas “penghasil-batas”: keserakahan, kebencian, dan delusi. Baca MN 43:35, I 298, 8-9; SN 41:7, IV 297,11-12.

[20]  Baca Jilid 1 p.560, catatan 560-61.

[21]  Be menghilangkan samādhiṁ. Jelas ini bukanlah kesalahan pencetakan, karena menurut satu catatan dalam Ee, penghilangan serupa juga sering terjadi pada naskah-naskah Burma.

[22]  Karena konsentrasi yang akan dijelaskan di bawah terutama adalah empat jhāna dan, mungkin, konsentrasi pandangan terang, maka Mp tidak menganggap kata ariya di sini merujuk pada jalan dan buah mulia melainkan sebagai bermakna “jauh dari kotoran yang ditinggalkan melalui penekanan (vikkhambhanavasena pahīnakilesehi ārakā ṭhitassa).” Dalam komentar, ariya kadang-kadang diturunkan dari āraka. Walaupun etimologi ini bermain-main, adalah mungkin bahwa samādhi ini merupakan praktik persiapan untuk mencapai jalan dan buah, bukan jalan dan buah itu sendiri.

[23]  Paccavekkhaṇanimittaṃ. Mp mengidentifikasikan ini sebagai pengetahuan peninjauan (paccavekkhaṇañāṇameva), jelas merujuk pada pengetahuan yang meninjau kembali pencapaian-pencapaian jalan dan buah. Akan tetapi, karena penggunaan kata paccavekkhaṇa ini tampaknya khas pada komentar, saya pikir lebih mungkin bahwa paccavekkhaṇanimitta di sini bermakna objek yang sedang diperiksa melalui pandangan terang.

[24]  Baca Jilid 1 pp. 560-561, catatan 562.

[25]  Cīraṭṭhitiko hoti. Mp: “Jika seseorang telah memperoleh gambaran [konsentrasi] sewaktu berdiri, gambaran itu hilang ketika ia duduk. Jika ia telah memperoleh gambaran itu sewaktu duduk, gambaran itu hilang ketika ia berbaring. Tetapi pada seseorang yang bertekad pada berjalan mondar-mandir dan memperoleh gambaran dalam objek yang bergerak, gambaran itu tidak hilang ketika ia berdiri diam, duduk, dan berbaring.”

[26]  Mp mengatakan bahwa pandangan terang (vipassanā) dibahas di sini dalam lima cara.

[27]  Mp mengidentifikasinya sebagai putri Raja Pasenadi dari Kosala.

[28]  baca 4:87 §4.

[29]  Hanya empat jenis keunggulan yang disebutkan, kecuali jika yang ke lima adalah kekayaan (bhoga) bukan kekuasaan (ādhipateyya), seperti disebutkan dalam kuplet berikutnya.

[30]  Ini memasukkan paralel yang diperluas dari 4:34.

[31]  Mp, dalam mengomentari sutta sebelumnya, mengatakan bahwa ia adalah putri Raja Bimbisāra.

[32]  Anehnya, baik Ce maupun Ee tidak mencantumkan paragraf ini, yang terdapat dalam Be. Ini tampaknya diperlukan untuk melengkapi kelompok lima hal. Paragraf ini terdapat dalam seluruh tiga edisi kelompok Empat. Paralelnya dalam It §90, 88, tidak mencantumkan paragraf ini, tetapi It §90 memasukkannya dalam kelompok Tiga dan dengan demikian membatasinya pada tiga objek keyakinan.

[33]  Virāge dhamme. Pernyataan paralel pada 4:34 hanya menuliskan virāge, tetapi It §90 menuliskan virāge dhamme.

[34]  Syair-syair ini juga terdapat pada 4:34.

[35]  Attacatuttho. Lit., “[dengan]-diri sendiri-[sebagai]-yang ke empat,” yang berarti bahwa Sang Buddha diundang bersama dengan tiga bhikkhu menyertainya.

[36]  Manāpakāyikānaṃ devānaṃ. Tidak dapat dipastikan apakah mereka disebut demikian dalam makna bahwa tubuh mereka menyenangkan, atau dalam makna bahwa mereka merupakan bagian dari sebuah kelompok yang menyenangkan. Kata kāya dapat berarti tubuh fisik atau pun sekelompok. Mp mengidentifikasikan para dewata ini sebagai “para deva yang bersenang-senang dalam penciptaan.” Karena mereka menciptakan bentuk apa pun yang mereka sukai dan bersenang-senang di dalamnya, mereka disebut sebagai “bersenang-senang dalam penciptaan” atau “menyenangkan” (manāpā nāma te devā ti nimmānaratī devā; te hi icchiticchitaṃ rūpaṃ māpetvā abhiramaṇato nimmānaratī ti ca manāpā ti ca vuccanti). Baca 8:46, di mana Sang Buddha menguraikan delapan kondisi yang mengarah menuju kelahiran kembali di tengah-tengah para deva dengan tubuh-menyenangkan.

[37]  Terdapat berbagai tulisan sehubungan dengan kata majemuk di sini: Ce icchācārena, Be issācārena, Ee issāvādena. Terjemahan saya mengikuti Ee. Yang menarik, pada 8:46, terdapat sebuah syair dengan kuplet identik tetapi dengan tulisan issāvādena dalam seluruh tiga edisi. Suatu pencarian dalam CST 4.0 untuk kata icchācār* menghasilkan banyak temuan atas kata majemuk ini dalam teks komentar tetapi tidak ada dalam teks kanonis. Dengan demikian tampaknya tulisan dalam Ce dipengaruhi oleh kebiasaan penyunting dengan ungkapan komentar.

[38]  Ia awalnya adalah seorang pengikut Jain. Kisah pengalihannya diceritakan pada 8:12.

[39]  Sandiṭṭhikaṃ dānaphalaṃ. Sebuah manfaat yang dapat dialami dalam kehidupan ini.

[40]  Visārado upasaṅkamati amaṅkubhūto. Mp menjelaskan “dengan yakin” (visārado) sebagai berpengetahuan atau gembira (ñāṇasomanassappatto) dan “tenang” (amaṅkubhūto) sebagai tidak segan (na nittejabhūto).

[41]  Samparāyikaṃ dānaphalaṃ. Dengan manfaat ke lima ini, Sang Buddha telah melampaui pertanyaan awal Sīha dan menjelaskan, bukan buah dari memberi yang terlihat secara langsung, melainkan buah yang berhubungan dengan kehidupan mendatang.

[42]  Nandana: Taman Rekreasi di surga Tāvatimsa.

[43]  Āyuṃ, vaṇṇaṃ, sukhaṃ, balaṃ, paṭibhānaṃ. Baca 4:57, 4:58.

[44]  Mereka “menunjukkan belas kasihan” (anukampeyyuṃ) kepada mereka dengan memberikan kepada mereka suatu kesempatan untuk memberi dana makanan dan dengan itu memperoleh jasa. Dengan demikian bukan berarti umat-umat awam yang menunjukkan belas kasihan kepada kaum monastik dengan memberikan dana makanan kepada mereka (walaupun hal ini juga benar), melainkan kaum monastik yang menunjukkan belas kasihan kepada umat-umat awam dengan mendatangi rumah mereka untuk menerima persembahan mereka. Dengan memberi dana umat-umat awam menciptakan benih untuk kelahiran kembali yang berbahagia dan pencapaian nibbāna. Kaum monastik juga dapat mengajarkan Dhamma kepada umat-umat awam dan dengan cara ini memberikan akses pada ajaran-ajaran kepada mereka.

[45]  Sebuah paralel yang diperluas dari 3:48. Seluruh hal yang disebutkan dalam perumpamaan gunung ini identik dalam kedua sutta, tetapi 3:48 digabungkan menjadi tiga dengan cara menggabungkannya beberapa sebagai kata majemuk, sedangkan sutta yang sekarang ini menguraikannya secara terpisah. Sutta yang sekarang ini menambahkan pembelajaran (suta) dan kedermawanan (cāga) pada hal-hal yang didalamnya orang-orang tumbuh. Syair-syair di sini identik dalam kedua sutta.

[46]  Di sini dan di bawah, saya bersama dengan Ce dan Be membaca kulapatiṃ, bukan seperti Be kulaputtaṃ. Be dari 3:48 pada terjemahan saya (3:49 dalam penomoran Be) menuliskan kulapatiṃ pada tempat yang bersesuaian.

[47]  Mulai dari bagian ini dan seterusnya, sutta ini paralel dengan 4:61. Kelima hal ini diperoleh dengan membagi yang pertama dari bagian terakhir menjadi dua bagian. Syair dalam kedua sutta adalah identik.

[48]  Bersama dengan Be dan Ee saya membaca dhammaguttaṃ, bukan seperti Ce devaguttaṃ, yang tampaknya berlebihan di sini.

[49]  Bandingkan dengan pembukaan pada 4:61.

[50]  Pada tiap-tiap paragraf, saya bersama Ce membaca vā pihetuṃ, bukan seperti Be vāpi hetu, Ee vā pi hetuṃ. Kata kerja piheti (bentuk infinitif dari pihetuṃ) berarti “merindukan.” Gagasan secara pasif merindukan tampaknya disiratkan oleh perlawanan dengan mempraktikkan jalan sebagai cara untuk memenuhi keinginan seseorang.

[51]  Ayusaṃvattanikā paṭipadā. Mp: “Praktik berjasa seperti memberi, perilaku bermoral, dan sebagainya.” Untuk analisis dari hubungan spesifik antara perbuatan sekarang dan akibatnya, baca MN 135.

[52]  Teks saling mempertukarkan antara bentuk tunggal dan jamak dari kata saga.

[53]  Syair ini juga terdapat pada SN 3:17, I 87; SN 3:18, I 89.

[54]  Atthābhisamayā. Saya mendasarkan terjemahan ini pada kemasan dalam Mp: Atthassa abhisamāgamena, atthappaṭilābhenā ti vuttaṃ hoti.

[55]  Sālapupphakaṃ khādaniyaṃ. Mp: “Sejenis makanan yang menyerupai tepung sal; terbuat dari tepung beras gunung yang dicampur dengan empat jenis manisan (madu, gula, mentega, dan ghee).”

[56]  Bersama dengan Be membaca sampannakolakaṃ sūkaramaṃsaṃ. Mp: “Daging babi berusia satu tahun yang dimasak dengan bumbu-bumbu seperti biji wijen, dan sebagainya, bersama dengan buah jujube manis.”

[57]  Ce nibaddhatelakaṃ nāḷiyasākaṃ (Be nibattatelakaṃ nāliyasākaṃ). Mp: “Tangkai sayuran dimasak dalam ghee yang dicampur dengan jintan dan bumbu-bumbu lainnya, yang dilumatkan bersama dengan tepung beras gunung; kemudian dioleskan dengan empat jenis manisan dan dibiarkan hingga mengeluarkan aroma tertentu.”

[58]  Demikianlah menurut Ce. Be dan Ee “lebih dari seratus ribu” (adhikasatasahasssaṃ). Diduga ini merujuk pada kahāpaṇa, mata uang utama masa itu.

[59]  Bersama Ce membaca anaggahītaṃ, bukan seperti Be dan Ee anuggahītaṃ.

[60]  Aññataraṃ manomayaṃ kāyaṃ upapajjati. Saya mengikuti Mp dalam menganggap ungkapan ini, seperti yang digunakan di sini, bermakna bahwa ia terlahir kembali di antara sekelompok (kāya) dewata, bukan bermakna bahwa ia terlahir kembali dengan tubuh ciptaan-pikiran. Mp: “[Terlahir kembali] dalam kelompok para deva di alam murni yang dihasilkan melalui pikiran jhāna” (suddhāvāsesu ekaṃ jhānamanena nibbattaṃ devakāyaṃ). Juga, pada AN III 348,28-349,1 (= V 139,5-8) kita menemukan tusitaṃ kāyaṃ upapanno, di mana kāyaṃ pasti berarti “kelompok.” Sehubungan dengan kekuatan-kekuatan spiritual, manomaya kāya menyiratkan tubuh halus yang dihasilkan melalui pikiran meditatif, seperti pada AN I 24,2. Baca juga 5:166.

[61]  Sulit untuk melihat mengapa sutta ini dimasukkan ke dalam Kelompok Lima. Mungkinkah versi awal hanya terdiri dari lima jenis persembahan dan yang ke enam ditambahkan belakangan, setelah sutta ini dimasukkan dalam Kelompok Lima?

[62]  Ini adalah paralel yang diperluas dari 4:51. Faktor tambahan diperoleh dengan menggantikan “tempat tinggal” (senāsanaṃ) dengan “tempat kediaman” (vihāraṃ) dan “tempat tidur dan tempat duduk” (mañcapīṭhaṃ).

[63]  Seperti pada Be dan Ee. Penghilangan dari Ce pasti adalah kekeliruan editorial, karena ribuan galon terdapat dalam 4:51 versi Ce.

[64]  Saya melengkapi definisi ini di sini; seluruh tiga edisi meringkasnya.

[65]  Syair ini juga terdapat pada 4:52.

[66]  Teks menggunakan bentuk kausatif refleksif: attānaṃyeva parinibbāpeti. Ini juga dapat diterjemahkan: “Ia memadamkan dirinya sendiri.” Apa yang dipadamkan secara literal adalah perasaan sedih dukacita, tetapi kata kerja parinibbāpeti, berhubungan dengan kata benda nibbāna, yang menyiratkan bahwa ia mencapai kebebasan tertinggi.

[67]  Bersama dengan Ee saya membaca attho idha labbhā api appako pi (Be pada intinya serupa). Ce attho alabbho api appako pi berarti “bahkan kebaikan terkecil pun tidak dapat diperoleh,” yang merusak maknanya.

[68]  Paveṇiyā. Mp: “Melalui kebiasaan keluarga (kulavaṃsena). Maknanya adalah, ‘Kami telah secara tradisi mempraktikkan ini, dan kami tidak mempraktikkan itu.’”

[69]  Kalimat ini terdapat dalam teks Ee, tetapi diapit dalam tanda kurung dalam Be dan dalam catatan pada Ce.

[70]  Sokasallaharaṇo nāma ayaṃ mahārāja dhammapariyāyo.

[71]  Naṅgalamukhāni. Lit. “mulut-mulut bajak.” Mp mengemas sebagai “mulut-mulut kanal” (mātikāmukhāni), dan menjelaskan: “Karena ini serupa dengan bajak dan terpotong oleh bajak, maka disebut ‘mulut-mulut bajak.’”

[72]  Juga terdapat pada SN 47:5, V 145,26-146,5, diikuti oleh sebuah pernyataan bahwa keempat penegakan perhatian adalah “sebuah tumpukan yang bermanfaat” (kusalarāsī). Di sini saya mengikuti Be dan Ee, yang tidak memasukkan ime dalam bagian pembukaan. Ce mencantumkan ime baik dalam pembukaan maupun pada bagian akhir; Be tidak mencantumkannya dalam kedua tempat.

[73]  Na sukaraṃ uñchena paggahena yāpetun. Saya menganggap uñchena paggahena menyiratkan satu tindakan, bukan dua tindakan. Tidak ada ca atau vā yang menyiratkan bahwa yang dimaksudkan adalah dua tindakan. Kemasan dalam Mp juga menyiratkan bahwa ungkapan ini merujuk pada satu tindakan: “Adalah tidak mungkin untuk membawa mangkuk seseorang dan bertahan dengan praktik mengumpulkan sedikit demi sedikit” (na sakkā hoti pattaṃ gahetvā uñhācariyāya yāpetuṃ). Baca juga kemasan pada Sp I 175,22-23: paggahena yo uñcho, tena yāpetuṃ na sukarā.

[74]  Aññamaññaṃ akkosā ca honti, aññamaññaṃ paribhāsā ca honti, aññamaññaṃ parikhepā ca honti, aññamaññaṃ pariccajā ca honti. Sebuah paragraf serupa dalam It §§18-19,10-11, menuliskan aññamaññaṃ bhaṇḍanāni ceva honti bukannya aññamaññaṃ akkosā ca honti tetapi sebaliknya serupa. Saya menerjemahkan parikkhepā dan pariccajanā sesuai dengan It-a I 69,25-27, yang menjelaskan parikkhepā sebagai “penghinaan dan peremehan melalui sepuluh jenis hinaan, menyerang segala penjuru dalam hal kelahiran dan sebagainya” (jati-ādivasena parito khepā, dasahi akkosavatthūhi khuṃsanavambhanā), dan pariccajanā sebagai “pembubaran melalui tindakan disiplin penskorsan dan sebagainya” (ukkhepaniyakammakaraṇādivasena nissāraṇā).

[75]  Muncul pertanyaan apakah ungkapan pasannānañca bhiyyobhāvo hoti berarti bahwa jumlah dari mereka yang berkeyakinan bertambah, atau, bahwa mereka yang berkeyakinan bertambah keyakinannya. Sp I 225,18-24, mendukung yang terakhir: “Umat-umat awam yang berkeyakinan pada ajaran, melihat para bhikkhu mengikuti aturan-aturan latihan yang mengokohkan mereka, menjadi lebih berkeyakinan lagi, dengan mengatakan: ‘Para bhikkhu memang melakukan apa yang sulit dilakukan; karena seumur hidup mereka makan sekali dalam sehari, mempertahankan kehidupan selibat, dan menjalankan pengendalian Vinaya’” (yepi sāsane pasannā kulaputtā tepi sikkhāpadapaññattiṃ ñatvā yathāpaññattaṃ paṭipajjamāne bhikkhū vā disvā “aho ayyā dukkarakārino, ye yāvajīvaṃ ekabhattaṃ brahmacariyaṃ vinayasaṃvaraṃ anupālentī” ti bhiyyo bhiyyo pasīdanti).

[76]  Tesaṃ abhiṇhaṃ dassanā saṃsaggo ahosi, samsagge sati vissāso ahosi; vissāse sati otāro ahosi. Walaupun saya menerjemahkan vissāso sebagai “keakraban,” kata ini tidak berarti bahwa pada titik ini mereka telah memiliki hubungan fisik yang akrab. Melainkan, vissāso adalah perasaan percaya yang dapat mengarah pada hubungan seksual. Akan tetapi, agar hal ini dapat terjadi, maka keakraban harus memberikan celah bagi nafsu. Ini ditunjukkan melalui ungkapan otāro ahosi.

[77]  Sebuah pelanggaran pārājika pertama atau pelanggaran yang mengakibatkan pengusiran.

[78]  Saya mengikuti urutan pada Be dan Ee, yang membaca giddhā gathitā mucchitā ajjhopannā, bukan seperti Ce gathitā giddhā mucchitā ajjhopannā. Urutan –gathita, mucchita, ajjhopanna – adalah umum dalam teks.

[79]  Be dan Ee ugghātitā (Ce ugghānitā). Mp mengemas sebagai uddhumātā, “membengkak,” suatu tahapan kerusakan mayat. Lima tahapan demikian disebutkan pada 1:480-84. Mungkin hal berikutnya, perempuan mati, merujuk pada perempuan yang telah meninggal dunia yang tersimpan dalam ingatan bukan mayatnya. Brahmāli menyarankan untuk menganggap ugghātitā sebagai “gemuk,” tetapi saya tidak yakin bahwa ini benar. DOP sv ugghāṭeti² memberikan arti “menggembung, membengkak” di antara arti-artinya.

[80]  Di sini Ce hanya menuliskan yampi taṃ bhikkhave sammā vadamāno vadeyya samantapāso mārassā ti, yang tidak lengkap. Karena itu saya mengikuti Be dan Ee: yaṃ hi taṃ bhikkhave sammā vadamāno vadeyya samantapāso mārassā ti mātugāmaṃ yeva sammā vadamāno vadeyya samantapāso mārassā ti.

[81]  Suvāsīdo: berdasarkan pada kata kerja āsīdati, mendekat, dengan awalan su- dan -v- sebagai konsonan penghubung.

[82]  Mp mengemas purakkhatā sebagai “para pelopor, mereka yang berada di depan” (pureccārikā purato gatāyeva). Terjemahan saya “jatuh dengan kepala lebih dulu” adalah terjemahan bebas namun menangkap maknanya. Vanarata menyarankan bahwa kālaṃ, gatiṃ, dan bhavābhavaṃ mungkin adalah bentuk lokatif yang disingkat atau faktor-faktor kata majemuk yang dipisah yang harus digabungkan dengan saṃsārasmiṃ, tetapi saya pikir syair ini menggunakan bentuk akusatif karena alasan irama. Tidak ada paralel China dari sutta ini yang dapat diperbandingkan.

[83]  Ungkapan “aku menjalani kehidupan spiritual dengan tidak puas” (anabhirato ca brahmacariyaṃ carāmi) menyiratkan bahwa ia ingin lepas jubah dan kembali kepada kehidupan awam.

[84]  Di sini teks berubah menjadi bentuk jamak bhikkhave. Sang Buddha sekarang berkata kepada para bhikkhu secara keseluruhan.

[85]  Tiga tema pertama mengulangi 3:39, yang karenanya sutta yang sekarang ini sangat mirip dengan sutta itu.

[86]  Sabbehi me piyehi manāpehi. Saya menggunakan “siapa pun dan apa pun” untuk mencakup orang maupun kepemilikan. Pāli menyiratkan keduanya, tetapi dalam Bahasa Inggris kita memerlukan dua kata untuk menjangkau kedua objek.

[87]  Mp: “Sang jalan muncul (maggo sañjāyati): jalan melampaui keduniawian dihasilkan. Belenggu-belenggu sepenuhnya ditinggalkan (saṃyojanāni sabbaso pahīyanti): sepuluh belenggu sepenuhnya ditinggalkan (baca 10:13). Kecenderungan-kecenderungan tersembunyi tercabut (anusayā byantīhonti): ketujuh kecenderungan tersembunyi dilenyapkan, dipotong, dihentikan (baca 7:11). Demikianlah kelima bagian di atas membahas tentang pandangan terang; dalam kelima bagian ini dibahas tentang jalan melampaui keduniawian.”

[88]  Syair ini juga terdapat pada 3:39. Tampak sebagai celaan pada diri sendiri yang diucapkan oleh Sang Bodhisatta sebelum pencerahannya dan dengan demikian cocok dengan baik di sini. Baris di bawahnya – “sewaktu aku berdiam demikian” (mama evaṃ vihārino) – menyiratkan bahwa ini adalah Sang Bodhisatta yang berbicara tentang perjuangannya untuk mencapai pencerahan. Dalam pāda c saya bersama Ce membaca yathādhammā tathāsantā, bukan seperti Be dan Ee yathā dhammā tathā sattā (walaupun keduanya sesuai dengan Ce dalam tulisan pada sutta sebelumnya).

[89]  Ce dan Be membaca nekkhamme daṭṭhu khemataṃ. Ee menuliskan nekkhammaṃ daṭṭhu khemato sebagai bacaan utamanya tetapi menyebutkan variasi Ce/Be dalam catatannya. Mp (baik Ce maupun Be) menggunakan bacaan Ce dan Be sebagai lema, yang mengemasnya sebagai nibbāne khemabhāvaṃ disvā, tetapi kemudian mengutip bacaan Ee sebagai variasi, dikemas sebagai nibbānaṃ khemato disvā. Dengan demikian Ee telah memilih variasi ini sebagai bacaan utamanya.

[90]  Mp mengemas pacchāliyaṃ khipanti sebagai: “Mereka muncul di belakang dan menendang punggung mereka dengan kaki” (pacchato gantvā piṭṭhiṁ pādena paharanti).

[91]  Bersama dengan Ce dan Ee membaca: khettakammantasāmantasaṃvohāre. Mp (Ce): “Pemilik lahan tetangga yang berbatasan dengan lahannya sendiri, dan mereka yang berbisnis dengannya, yang mengukur lahan dengan galah pengukur” (ye attano khettakammantānaṃ sāmantā anantarakkhettasāmino, te ca rajjudaṇḍehi bhūmippamāṇaggāhake saṃvohāre ca). Saya tidak melihat bahwa saṃvohāra, yang biasanya berarti “transaksi, bisnis,” memiliki hubungan eksplisit dengan pengukuran lahan.

[92]  Balipaṭiggāhikā devatā. Mp: “Para dewata pelindung yang telah disembah melalui tradisi keluarga.”

[93]  Persepsi ketidak-menarikan (asubhasaññā) dijelaskan pada 10:60 §3; persepsi kematian, atau perhatian pada kematian (maraṇasaññā, maraṇassati), pada 6:19-20 dan 8:73-74; persepsi bahaya (ādīnavasaññā), pada 10:64 §4; persepsi kejijikan pada makanan (āhāre paṭikkūlasaññā), pada Vism 341-47, Ppn 11.1-26; dan persepsi ketidak-senangan pada seluruh dunia (sabbaloke anabhiratasaññā), pada 10:60 §8.

[94]  Persepsi ketidak-kekalan (aniccasaññā) terdapat pada 10:60 §1, persepsi bukan-diri (anattasaññā) pada 10:60 §2.

[95]  Mp: “Menetap bersama: mengajukan pertanyaan dan menjawab pertanyaan” (sājivo ti pañhapucchanañceva pañhavissajjanañca).

[96]  Untuk analisis atas formula empat landasan, baca SN 51:13, V 268-69.

[97]  Kata ussoḷhi, yang diterjemahkan di sini sebagai “semangat,” dikemas oleh Mp sebagai adhimattaviriyaṃ, “kegigihan luar biasa.”

[98]  Baca 5:14.

[99]  Sutta ini dan yang di bawahnya terdapat pada MN 22.30-35, I 139-40.

[100] Persepsi ditinggalkannya (pahānasaññā) dan persepsi kebosanan (virāgasaññā) berturut-turut terdapat pada 10:60 §5 dan 10:60 §6. Ce, baik edisi cetakan maupun edisi elektronik, juga memasukkan nirodhasaññā, jelas merupakan kekeliruan editorial yang menambah jumlah persepsi menjadi enam.

[101] Dhammavihārī. Kata majemuk ini juga dapat diterjemahkan “seorang yang hidup dalam Dhamma.”

[102] Bersama Ce saya membaca dhammasaññattiyā di sini dan saññattibahulo persis di bawah, bukan seperti Be dan Ee dhammapaññattiyā dan paññattibahulo berturut-turut.

[103]  Anuyuñjati ajjhattaṃ cetosamathaṃ. Mp: “Ia mengejar dan mengembangkan konsentrasi pikiran dalam dirinya, ia bertekad pada dan menekuni subjek meditasi ketenangan” (niyakajjhatte cittasamādhiṃ āsevati bhāveti, samathakammaṭṭhāne yuttappayutto hoti).

[104] Uttariṃ c’assa paññāya atthaṃ nappajānāti. Mp: “Setelah pembelajarannya, ia tidak memahami makna Dhamma itu melalui jalan kebijaksanaan bersama dengan pandangan terang; ia tidak melihat dan menembus empat kebenaran [mulia]” (tato pariyattito uttariṃ tassa dhammassa sahavipassanāya maggapaññāya atthaṃ nappajānāti, cattāri saccāni na passati nappaṭivijjhati).

[105] Rajaggan. Mp: “Kumpulan debu yang muncul dari tanah, yang telah terinjak-injak oleh kaki gajah, kuda, dan sebagainya.”

[106] Ini adalah metode yang ditetapkan untuk meninggalkan status monastik. Seseorang menyatakan kepada seorang lainnya (biasanya seorang bhikkhu) tentang ketidak-mampuannya untuk menjalankan latihan, mengganti jubahnya menjadi pakaian biasa, menerima lima sila, dan kembali ke kehidupan awam.

[107] Saya mengikuti Be dan Ee, yang tidak memberikan titik-titik penghilangan di sini. Ce secara tidak konsisten mencantumkan titik-titik penghilangan dalam sutta ini (menyiratkan bahwa yang dimaksudkan adalah seluruh tiga vijjā) tetapi tidak dalam bagian paralel pada sutta berikutnya.

[108]  Nasihat berikut ini juga terdapat dalam MN 22,3, I 130,23-31. Banyak dari perumpamaan bagi kenikmatan-kenikmatan indria ini dijelaskan dalam MN 54.15-21, I 364-67.

[109] Vāḷā amanussā, lit. “makhluk buas bukan manusia.” Mp mengemas “makhluk-makhluk bukan manusia itu sebagai yakkha yang kejam dan kasar, dan sebagainya” (kakkhaḷā duṭṭhā yakkhādayo amanussā).

[110] Mp tidak mengomentari tentang abhāvitakāyā, tetapi Spk II 395,16 mengemasnya sebagai abhāvitapañcadvārikakāyā, “tidak terkembang dalam jasmani pada kelima pintu indria,” mungkin merujuk pada pengendalian indria. Saya curiga bahwa kata itu sesungguhnya merujuk pada pemeliharaan pemahaman jernih dalam segala postur dan berbagai aktivitas jasmani, seperti dijelaskan pada AN II 210,21-26, dan V 206,25-30.

[111] Iti kho, bhikkhave, dhammasandosā vinayasandoso; vinayasandosā dhammasandoso. Mp: “Bagaimanakah bahwa ketika Dhamma menjadi rusak, maka disiplin menjadi rusak? Ketika dhamma-dhamma ketenangan dan pandangan terang tidak lagi dipelihara, maka kelima disiplin juga tidak ada. Tetapi ketika tidak ada disiplin pengendalian di antara mereka yang tidak bermoral, dalam ketiadaannya maka ketenangan dan pandangan terang tidak dipelihara. Dengan cara inilah, melalui kerusakan disiplin, maka terjadi kerusakan Dhamma.” Kelima disiplin melalui pengendalian adalah pengendalian melalui perilaku bermoral, perhatian, pengetahuan, kesabaran, dan kegigihan (sīlasaṃvara, satisaṃvara, ñāṇasaṃvara, khantisaṃvara, viriyasaṃvara). Baca Ps I 62,23-25, yang mengomentari Sabbāsava Sutta.

[112] Nissaya. Suatu prosedur yang ditetapkan dalam Vinaya yang mana seorang bhikkhu junior melayani seorang bhikkhu senior yang memenuhi syarat yang memberikan pelajaran kepadanya, biasanya penahbis atau gurunya. Prosedur serupa juga ditetapkan untuk para bhikkhunī. Periode nissaya biasanya lima tahun pertama setelah penahbisan penuh, namun dapat diperpanjang dalam kasus seorang yang memerlukan waktu lebih lama untuk memperoleh kompetensi. Untuk penjelasan terperinci, baca Thanissaro 2007a: 29-40.

[113]  Abhidhammakathaṃ vedallakathaṃ kathentā. Saya menganggap kata abhidhamma di sini memiliki fungsi rujukan murni, yaitu, bermakna “berhubungan dengan Dhamma.” Kata ini tidak menunjukkan koleksi kanon dengan nama yang sama atau filosofinya. Baca DOP sv abhidhamme. Mp juga, tampaknya menganggap bahwa Abhidhamma Piṭaka tidak relevan di sini, dengan menjelaskan abhidhammakathaṃ dalam paragraf ini sebagai sebuah diskusi tentang “ajaran tertinggi tentang perilaku bermoral, dan sebagainya” (sīlādi-uttamadhammakathaṃ). Mp menganggap vedallakathaṃ sebagai “pembicaraan lainnya tentang pengetahuan yang berhubungan dengan kegembiraan inspiratif” (vedapaṭisaṃyuttaṃ ñāṇamissakakathaṃ). MN 43 dan MN 44 mencantumkan vedalla dalam judulnya dan dilanjutkan dengan berbagai tanya jawab antara para siswa. “Dhamma gelap” (kaṇhadhammaṃ) dikatakan muncul dengan cara mencari kesalahan dengan pikiran yang bermaksud untuk mengkritik orang lain (randhagavesitāya upārambhapariyesanavasena).

[114] Baca 2:47.

[115] Saṃsaṭṭhā viharissanti. Mp: “Mereka akan berhubungan erat melalui lima jenis hubungan (pañcavidhena saṃsaggena).” Mp-ṭ: “Lima hubungan: hubungan melalui mendengar, melihat, percakapan, makan bersama, kontak fisik” (savanasaṃsaggo, dassanasaṃsaggo, samullāpasaṃsaggo, sambhogasaṃsaggo, kāyasaṃsaggo). Mp-ṭ mengidentifikasinya semua sebagai manifestasi nafsu dan memberi contoh yang terakhir dengan nafsu yang muncul karena berpegangan tangan (hatthaggāha, suatu pelanggaran saṅghādisesa jika terjadi antara seorang bhikkhu dan seorang perempuan). Seorang perempuan yang dalam masa percobaan (sikkhamānā) adalah para bhikkhunī yang telah ditahbiskan sebagai sāmaṇerī yang secara resmi dilatih sebelum penahbisan penuh sebagai bhikkhunī.

[116] Pelanggaran kotor (saṅkilitthaṃ āpattiṁ) di sini dapat berupa pārājika atau saṅghādisesa.

[117] Penggunaan makanan yang disimpan (sannidhikāraparibhoga) dilarang dalam Pācittiya 38, Vin IV 86-87. Sehubungan dengan “memberikan isyarat nyata” (oḷārikaṃ nimittaṃ), Mp mengatakan: “Di sini, menggali tanah ini dan memerintahkan ‘Gali!’ disebut memberikan isyarat nyata sehubungan dengan tanah. Memotong dan memerintahkan ‘Potong!’ disebut memberikan isyarat nyata sehubungan dengan tanaman.” Rujukannya adalah pada Pācittiya 10 dan 11, Vin IV 32-33, 33-35.

[118]  Kuhako ca hoti, lapako ca, nemittiko ca, nippesīko ca, lābhena ca lābhaṃ nijigīsitā. Ini adalah bentuk-bentuk penghidupan salah, dibahas secara lengkap dalam Vibh 352-53 (Be §§861-65); dijelaskan dalam Vism 23-30, Ppn 1.61-82.

[119] Tentang empat paṭisambhidā, baca 4:172.

[120] Saya mengikuti Ce sātthā sabyañjanā, bukan seperti Be dan Ee sātthaṃ sabyañjanaṃ. Perbedaan yang sama terlihat di mana pun frasa ini muncul. Perbedaannya bukanlah hal sepele; ini menunjukkan bahwa pada Ce, makna dan kata-kata berhubungan dengan dhammā, sedangkan bagi Be dan Ee berhubungan dengan brahmacariyaṃ, praktik kehidupan spiritual. Kata ini lebih cocok dihubungkan dengan dhammā, ajaran-ajaran yang diucapkan secara lisan, daripada dihubungkan dengan brahmacariyaṃ, yang dijalani bukan diucapkan.

[121] Be di sini membaca diṭṭhiyā appaṭividdhā, “tidak ditembus melalui pandangan,” yang tampaknya merupakan suatu “koreksi” terpelajar pada formula umum. Kalau tidak maka kita akan menemukan kata sambung perlawanan, seperti ca atau ca pana, untuk mempersiapkan kita pada variasi dari bacaan yang biasanya. Ce dan Ee menuliskan diṭṭhiyā suppaṭividdhā yang lebih akrab, yang saya ikuti.

[122] Yathāvimuttaṃ cittaṃ na paccavekkhati. Mp: “Setelah memeriksa kembali pelanggaran-pelanggaran mana yang telah ditinggalkan dan moralitas-moralitas mana yang telah diperoleh, ia tidak berusaha untuk memperoleh moralitas yang lebih tinggi.” Paragraf ini tampaknya mengantisipasi gagasan paccavekkhaṇañāṇa yang tampil menonjol dalam komentar-komentar.

[123]  Mp: “Sutta ini membahas tentang sebab-sebab kemunduran dan kemajuan pada ketujuh jenis individu yang masih berlatih sehubungan dengan moralitas yang lebih tinggi. Sebab-sebab kemunduran bagi seorang yang masih berlatih pertama-tama muncul pada kaum duniawi.”

[124] Ananulomikena gihisaṃsaggena. Tentang kelima jenis saṃsagga, baca p. 483, catatan 115.

[125] Aññābyākaraṇāni. Mp: “Pernyataan-pernyataan Kearahattaan.”

[126] Akuppaṃ. Mungkin bermakna akuppā cetovimutti, kebebasan pikiran yang tak tergoyahkan. Mp mengidentifikasinya sebagai Kearahattaan.

[127] Sakkaccaññeva deti no asakkaccaṃ. Mp: “Ia menyerang tanpa memandang rendah, tanpa melanggar batas; ia tidak melakukannya dengan merendahkan dan melanggar.”

[128]  Annabhāranesādānaṃ. Mp mengemas annabhārā sebagai para pengemis (yācakā) dan nesādā sebagai penangkap burung (sākuṇikā).

[129] Kisah pembuka, bersama dengan khotbah tentang kelima jenis guru, terdapat pada Vin II 185-87.

[130]  Manomayaṃ kāyaṃ upapanno. Para dewata ciptaan pikiran adalah mereka yang terlahir kembali di alam berbentuk melalui kekuatan pencapaian jhāna masa lampau mereka.

[131]  Kata untuk “tubuh” di sini adalah attabhāvapaṭilābha. Saya menganggap paṭilābha hanya sebagai idiom tambahan dan tidak menganggap kata itu menambah apa pun dalam maknanya. Mp mengemas sebagai sarīrapaṭilābho, yang mendukung perkiraan saya bahwa yang dimaksudkan di sini adalah tubuh fisik. Ungkapan attabhāvapaṭilābha muncul pada 4:171, di mana kata itu merujuk pada keseluruhan jenis makhluk hidup. Dalam teks tersebut kata itu tidak dapat ditafsirkan secara sempit sebagai tubuh fisik, karena juga mencakup “para deva di landasan bukan persepsi juga bukan bukan-persepsi,” yang tanpa tubuh fisik.

Sehubungan dengan ukuran tubuhnya, teks membaca dve vā tīṇi vā māgadhikāni gāmakkhettāni. Tentang gāmakkhetta Brahmāli menulis: “Kata ini juga muncul pada MN III 10,11: ekaṃ gāmakkhettaṃ upanissāya viharāma, dan pada MN II 167,27: amhākaṃ gāmakkhettaṃ āgacchanti. Dari kalimat ini tampaknya cukup jelas bagi saya bahwa gāmakkhetta merujuk pada sebuah desa bersama dengan semua lahan-lahannya” (komunikasi pribadi). Ukuran panjang tubuhnya ini menurut Mp menyiratkan bahwa tubuhnya adalah 3-4.5 mil atau 5-7 km tingginya.

[132]  Teks mengatakan tassā iddhiyā, “kekuatan batin itu,” bukan tassa iddhiyā, “kekuatan batinnya.” Kata ganti tersebut merujuk pada kekuatan batin yang telah disebutkan, namun sutta tidak menjelaskan apa itu. Konteks ini diberikan oleh Vin II 184,33-185,21, di mana Devadatta mengerahkan kekuatan batinnya dengan mengubah dirinya menjadi seorang anak muda yang mengenakan sabuk ular. Ia menggunakan kekuatan ini untuk mengesankan Pangeran Ajātasattu dan mendapatkan dukungannya. Selanjutnya Devadatta berpikir untuk menguasai Saṅgha dari Sang Buddha, yang karenanya ia kehilangan kekuatan batin itu.

[133]  Yaṃ tumo karissati tumo’va tena paññāyissati. PED menjelaskan akar kata tuma sebagai “kemungkinan besar merupakan bentuk singkat dari ātuma = attā, Skt ātman, diri.” Mp memparafrasakan: “Seorang akan dikenali melalui perbuatan yang ia lakukan” (yaṃ esa karissati, eso’va tena kammena pākaṭo bhavissati).

[134]  Aparisuddhaveyyākarano. Mp tidak berkomentar. Diduga, hal ini merujuk pada penjelasannya atas suatu hal dalam ajarannya atau jawabannya atas suatu pertanyaan.

[135]  Sekhavesārajjakaraṇā dhammā.

[136]  Sārajjaṃ. Mp mengemas sebagai domanassaṃ, “kesedihan,” tetapi hal ini tampaknya tidak cukup tepat. Sārajja adalah kondisi seseorang yang takut, enggan, dan tidak aman (sārada) ketika harus muncul di hadapan publik atau mengambil posisi dalam urusan komunitas. Lawannya, vesārajja, adalah kondisi di mana seseorang merasa nyaman dan percaya-diri (visārada) ketika berinteraksi dengan orang lain.

[137]  Kuppadhammo pada Ee jelas adalah suatu kesalahan, walaupun dalam catatan pada berbagai tulisan Ee mengenali tulisan yang benar, akuppadhammo. Mp mengemas sebagai khīṇāsavo, seorang yang noda-nodanya telah dihancurkan, seorang Arahant. Agar Saṅgha senantiasa dihormati oleh komunitas awam, maka dianggap penting bagi kaum monastik agar tidak hanya bermoral dalam perilaku mereka tetapi juga menghindari perbuatan-perbuatan yang mengundang kecurigaan. Perilaku demikian bukan hanya merugikan individu monastik tertentu tetapi juga mencemarkan Dhamma dan Saṅgha. Demikianlah maksud dari nasihat ini.

[138]  Mp mengemas vesiyāgocaro sebagai tāsaṃ gehaṃ abhiṇhagamano, “sering mengunjungi rumah-rumah mereka.” Dengan demikian gocara di sini pasti merujuk pada makna sempit sebagai tempat kunjungan untuk menerima dana makanan.

[139]  Suatu paralel yang diperluas dari 3:50.

[140] Gahaṇāni, lit. “pengambilan.” Mp: “Pengambilan benda-benda milik orang lain” (parasaṅtakānaṃ bhaṇḍānaṃ gahaṇāni).

[141] Guyhamantā. Di sini mantā pasti bermakna “pertimbangan” atau “konsultasi,” bukan mantra. Mp memberikan kemasan kata kerja, guhitabbamantā.

[142] Antaggāhikāya. Mp: “Ia menggenggam pandangan keabadian atau pemusnahan.”

[143]  Sutta ini mengulang 4:87 §4, bagian petapa lembut di antara para petapa, di sini dibagi menjadi lima bagian sekunder.

[144] Phāsuvihārā. Ini adalah lima di antara enam prinsip kerukunan yang lebih terkenal, pada 6:11-12.

[145] No paraṃ adhisīle sampavattā. Saya mengartikan adhisīle di sini dalam makna yang murni bersifat rujukan “sehubungan dengan perilaku bermoral,” dan bukan menyiratkan “perilaku bermoral yang lebih tinggi” (walaupun, tentu saja, karena “perilaku bermoral” diidentifikasikan dengan pengendalian oleh Pātimokkha, maka yang dimaksudkan adalah “perilaku bermoral yang lebih tinggi”). Mp mendukung pengertian adhisīle sebagai rujukan ini dengan kemasannya: “Ia tidak mencela atau mengecam orang lain sehubungan dengan perilaku bermoral” (paraṃ sīlabhāvena na garahati na upavadati).

[146] Cātuddiso. Mp: “Ia bepergian tanpa rintangan di empat penjuru” (catūsu disāsu appaṭihatacāro).

[147] Ce tidak mencantumkan judul di awal vagga, tetapi memberikan judul sebelum syair uddāna di bagian akhir.

[148]  Maknanya tidak jelas dan tulisannya bervariasi. Ce viyatthūpasevī, Ee vyatthūpasevī, Be vissaṭṭhupasevī. Mp (Be) menjelaskan: “Ia bergaul dengan keluarga-keluarga yang terpecah untuk menciptakan perselisihan” (vissaṭṭhāni bhinnakulāni ghaṭanatthāya upasevati). Mp (Ce) menuliskan viyatthāni bhinnakakulāni.

[149] Sammādassana. Ini adalah sinonim untuk pandangan benar (sammā diṭṭhi). Mp memparafrasakan: “Memiliki lima jenis pandangan benar: tanggung jawab kamma seseorang, jhāna, pandangan terang, jalan, dan buah.”

[150] Mp: “Ia kikir sehubungan dengan tempat kediamannya (āvāsamaccharinī) dan tidak tahan jika orang lain menetap di sana. Ia kikir sehubungan dengan keluarga-keluarga (kulamaccharinī) yang menyokongnya dan tidak tahan jika orang lain mendatangi mereka [demi sokongan]. Ia kikir sehubungan dengan perolehan (lābhamaccharinī) dan tidak tahan jika orang lain mendapatkannya. Ia kikir sehubungan dengan moralitasnya (gunamaccharinī) dan tidak tahan mendengar tentang moralitas orang lain. Dan ia kikir sehubungan dengan Dhamma (dhammamaccharinī) dan tidak ingin berbagi dengan orang lain.”

[151] Saddhādeyyaṃ vinipāteti. Mp: “Ketika ia diberikan dana makanan oleh orang lain dengan penuh keyakinan, tanpa mengambil bagian atasnya [untuk dirinya sendiri], ia memberikannya kepada orang lain.” Aturan yang melarang menghambur-hamburkan pemberian yang diberikan dengan penuh keyakinan terdapat pada Vin I 298,1-3: “Para bhikkhu, sebuah pemberian yang diberikan dengan penuh keyakinan tidak boleh dihambur-hamburkan. Bagi yang menghambur-hamburkannya, maka ia melakukan pelanggaran perbuatan salah” (na ca bhikkhave saddhādeyyaṃ vinipātetabbaṃ; yo vinipāteyya, āpatti dukkaṭassa). Ini adalah pelanggaran karena memperlihatkan sikap tidak hormat atas kedermawanan orang lain. Akan tetapi, setelah mengambil bagian atas untuk dirinya sendiri, ia boleh membagi sisanya kepada orang-orang lain. Sang Buddha juga memberikan kelonggaran khusus bagi kaum monastik untuk memberikan dana makanan, kain, dan perolehan lainnya kepada orangtuanya jika mereka membutuhkan.

[152] Saya mengikuti tanda baca pemisahan pada Be dan Ee, yang menghubungkan dhammānaṃ udayatthagāminiyā paññāya dengan ajjhataṃ yeva sati sūpaṭṭhitā hoti yang mendahuluinya. Ce memberikan tanda koma setelah hoti dan tanpa tanda pemisahan setelah paññāya, dengan demikian menghubungkan dhammānaṃ udayatthagāminiyā paññāya dengan asubhānupassī kāye viharati yang mengikutinya. Akan tetapi, hal ini menghubungkan meditasi pada sifat ketidak-menarikan jasmani dengan kebijaksanaan yang melihat muncul dan lenyapnya, sebuah hubungan yang, menurut pendapat saya, tidak disebutkan di tempat lain dalam Nikāya-nikāya (selain dari bagian pengulangan dalam Satipaṭṭhāna Sutta).

[153]  Sn 386 menyiratkan bahwa akālacārī merujuk pada tindakan berjalan menerima dana makanan pada waktu yang salah.

[154] Mengenai kepuasan, baca Jilid 1 p. 472, catatan 55.

[155] Mp menjelaskan parikuppā sebagai “sesuatu yang bersifat menjengkelkan, serupa dengan luka lama” (parikuppanasabhāvā purāṇavaṇasadisā). Tindakan-tindakan ini lebih sering dikenal sebagai ānantariya kamma, perbuatan berat yang menghasilkan akibat segera dalam kelahiran kembali di neraka, baca 6:93.

[156] Bencana sehubungan dengan perilaku bermoral (sīlavyasana) jelas merujuk pada perilaku yang melanggar lima aturan etis, dan bencana sehubungan dengan pandangan (diṭṭhivyasana) merujuk pada penerimaan pandangan salah, khususnya pandangan yang menyangkal prinsip kamma dan akibatnya.

[157] Dhammen’eva cakkaṃ vatteti. Mp “‘Dhamma’ di sini adalah sepuluh [perjalanan kamma] bermanfaat.”

[158] Mp: “Yang mengetahui apa yang baik (atthaññū): yang mengetahui lima jenis kebaikan (Mp-ṭ: kebaikan diri sendiri, kebaikan orang lain, kebaikan keduanya, kebaikan yang berhubungan dengan kehidupan sekarang, dan kebaikan yang berhubungan dengan kehidupan-kehidupan mendatang). Yang mengetahui Dhamma (dhammaññū): yang mengetahui empat jenis Dhamma (Mp-ṭ: Dhamma empat kebenaran, atau empat jenis dhamma yang dibedakan dalam alam indria, alam berbentuk, alam tanpa bentuk, dan yang melampaui dunia). Yang mengetahui ukuran yang tepat (mattaññū): yang mengetahui batasan yang tepat dalam menerima dan menggunakan empat barang kebutuhan. Yang mengetahui waktu yang tepat (kālaññū): yang mengetahui waktu sebagai berikut, ‘Ini adalah waktu untuk pengasingan, ini adalah waktu untuk pencapaian meditatif, ini adalah waktu untuk mengajar Dhamma, dan ini adalah waktu untuk melakukan perjalanan.’ Yang mengetahui kumpulan (parisaññū): yang mengetahui, ‘Ini adalah kumpulan para khattiya … ini adalah kumpulan para petapa.’”

[159] Baca 1:187.

[160] Baca 3:14.

[161] Dalam mengomentari tentang saṃsuddhagahaṇiko yāva sattamā pitāmahayugā akkhitto anupakkuṭṭho jātivādena, Mp mengatakan bahwa yāva sattamā pitāmahayugā dapat ditafsirkan sebagai keterangan tambahan baik pada saṃsuddhagahaṇiko atau pun pada akkhitto anupakkuṭṭho jātivādena. Be dan Ee memisahkannya seolah-olah diperlakukan dalam cara pertama, Ce memperlakukan seolah-olah dalam cara ke dua. Saya mengikuti Ce.

[162] Paṭibalo atītānāgatapaccuppanne atthe cintetuṃ. Mp menjelaskan: “Melalui manfaat-manfaat sekarang, ia mempertimbangkan apa yang telah terjadi di masa lalu dan apa yang akan terjadi di masa depan” (so hi paccupannaatthavaseneva “atītepi evaṃ ahesuṃ, anāgatepi evaṃ bhavissantī” ti cinteti).

[163]  Salākaggāhī. Mp: “Pada waktu menghitung gajah-gajah, ia mengambil sebuah kupon.” Jelas bahwa mereka menggunakan kupon, atau batang-batang jerami, untuk menghitung gajah-gajah.

[164] Ce pīṭhamaddano; Be mañcapīṭhamaddano, “penggilas tempat-tempat tidur dan kursi-kursi.”

[165] Mp: “Pada waktu menghitung para bhikkhu, ia mengambil sebuah kupon.”

[166]  Saya lebih menyukai dhammehi dari Ee di sini daripada aṅgehi dari Ce dan Be. Paragraf penutup pada bagian ini, dan paragraf pembuka dan penutup tentang bhikkhu yang berhasil, semuanya mencantumkan dhammehi.

[167] Mp: “Ia melanggar (ārabhati): ia melanggar dengan melakukan pelanggaran [terhadap aturan-aturan monastik], dan kemudian menjadi menyesal (vippaṭisārī ca hoti) karena hal itu. Kebebasan pikiran, kebebasan melalui kebijaksanaan adalah konsentrasi Kearahattaan dan pengetahuan buah Kearahattaan. Ia tidak memahami hal ini karena ia belum mencapainya.”

[168]  Mp: “Ia melakukan suatu pelanggaran, tetapi merehabilitasi dirinya sendiri dan dengan demikian tidak menjadi menyesal.”

[169]  Mp: “Setelah melakukan suatu pelanggaran satu kali, ia merehabilitasi dirinya tetapi setelah itu, walaupun ia tidak melakukan suatu pelanggaran, ia tidak dapat menghilangkan penyesalannya.” Ini mungkin merujuk pada kasus, yang sering disebutkan dalam Vinaya, di mana seorang bhikkhu secara keliru meyakini bahwa ia telah melakukan suatu pelanggaran.

[170] Mp: “Tinggalkanlah noda-noda yang muncul dari pelanggaran dengan cara mengakui pelanggaran itu atau dengan merehabilitasi dirimu dari pelanggaran itu. Kemudian kembangkanlah pikiran pandangan terang (vipassanācittaṃ) dan kebijaksanaan yang berpasangan dengannya.”

[171] Cara praktik ini dijelaskan pada Paṭis II 212-13, di mana hal ini disebut kekuatan batin para mulia (ariy’iddhi). Penjelasan Mp berikut ini diambil dari sumber itu: (1) “Mempersepsikan kejijikan di dalam apa yang tidak menjijikkan (appaṭikūle paṭikūlasaññī): Ia memperhatikan suatu objek yang menyenangkan dengan gagasan ketidak-menarikannya atau ia memperhatikannya sebagai tidak kekal. (2) Mempersepsikan ketidak-jijikan di dalam apa yang menjijikkan (paṭikūle appaṭikūlasaññī): Ia memperhatikan suatu objek yang tidak menyenangkan dengan cinta kasih atau memperhatikannya melalui elemen-elemen. (3-4) Dalam bagian ke tiga dan ke empat, ia berturut-turut menerapkan metode pertama dan ke dua pada kedua jenis objek. (5) Berdiam dengan seimbang (upekkhako vihareyya): ini adalah keseimbangan berfaktor enam [yaitu, keseimbangan sehubungan dengan enam objek indria] serupa dengan keseimbangan seorang Arahant. Dalam sutta ini, pandangan terang dijelaskan dalam lima kasus. Adalah mungkin bagi seorang bhikkhu yang telah memulai pandangan terang untuk melakukan hal ini. ; adalah mungkin juga bagi seorang yang berpengetahuan, bijaksana, dan terpelajar untuk melakukan hal ini. Pemasuk-arus, yang-kembali-sekali, dan yang-tidak-kembali pasti dapat melakukan hal ini; apalagi Arahant.”

[172] Mā me kvacini katthaci kiñcana rajanīyesu dhammesu rāgo udapādi, mā me kvacini katthaci kiñcana dosanīyesu dhammesu doso udapādi, mā me kvacini katthaci kiñcana mohanīyesu dhammesu moho udapādi. Formulasi di sini tampaknya lebih kuat dan lebih komprehensif daripada kasus-kasus sebelumnya. Mp mengemas: Kvacanī ti kismiñci ārammaṇe. Katthacī ti kismiñci padese. Kiñcana ti koci appamattakopi.

[173]  Anāgamanadiṭṭhiko deti. Mp: “Ia memberi tanpa memunculkan pandangan akibat sebagai berikut: ‘Buah dari apa yang telah dilakukan akan tiba.’” Diduga yang dimaksudkan di sini adalah pandangan kamma dan akibatnya.

[174] Āgamanadiṭṭhiko. Mp: “Ia memberi dengan berkeyakinan pada kamma dan akibatnya.”

[175] Samayavimuttassa bhikkhuno. Mp: “Seorang yang terbebaskan dalam pikiran melalui kebebasan duniawi, suatu kebebasan sementara, melalui penekanan kekotoran dalam absorpsi.”

[176] Saya memberi judul sutta ini menurut syair uddāna dari Be, yang menuliskan tayo sammattaniyāmā, bukan seperti Ce dan Ee tayo saddhammaniyāmā.

[177] Abhabbo niyāmaṃ okkamituṃ kusalesu dhammesu sammattaṃ. Mp: “Seseorang tidak memenuhi syarat, tidak mampu memasuki jalan pasti sang jalan, [yang terdapat dalam] kebenaran dalam kualitas-kualitas bermanfaat” (kusalesu dhammesu sammattabhūtaṃ magganiyāmaṃ okkamituṃ abhabbo abhājanaṃ). Baca juga 3:22 dan Jilid 1 pp. 520-521, catatan 358.

[178]  Seperti pada 4:160. baca juga 2:20.

[179] Seperti pada 5:54 §5

[180]  Bandingkan dengan 5:101.

[181]  Ini adalah Lāḷudāyī, sering digambarkan sebagai seorang bhikkhu yang sombong. Dengan demikian kata-kata Sang Buddha selanjutnya mungkin harus dipahami sebagai teguran padanya karena menempatkan dirinya sebagai seorang guru. Contoh lain dari ketergesa-gesaan Udāyī terdapat pada 3:80 dan 5:166. Pada 6:29 dan sekali lagi pada MN 136.6, III 208,25-31, ia ditegur oleh Sang Buddha. Dalam Vinaya Piṭaka seorang Udāyī tertentu digambarkan sebagai seorang bhikkhu mesum yang berperilaku salah dalam urusan seksual yang bertanggung jawab atas ditetapkannya beberapa aturan saṅghadisesa, tetapi tidak dapat dipastikan apakah ia adalah sama dengan Udāyī yang ini. Ia juga mungkin adalah karakter fiktif, si “anu” yang digunakan dalam kisah asal-mula aturan-aturan ini.

[182]  Ānupubbīkathaṃ kathessāmi. Mp: “Ia harus mengajarkan Dhamma kepada orang lain setelah memutuskan: ‘Aku pertama-tama akan membabarkan tentang memberi, selanjutnya tentang perilaku bermoral, dan selanjutnya tentang alam surga; atau aku akan menjelaskan satu paragraf sutta atau syair sesuai dengan urutan kata-katanya.’”

[183]  Pariyāyadassāvī. Mp: “Menunjukkan alasan (kāraṇa) atas hal ini atau itu.”

[184]  Yattha bhikkhuno uppanno āghāto sabbaso paṭivinetabbo. Saya menginterpretasikan Mp berikut ini, yang menjelaskan: “Ketika kekesalan telah muncul pada seorang bhikkhu sehubungan dengan suatu objek (yattha ārammaṇe), maka hal itu harus sepenuhnya dihilangkan di sana dalam lima cara ini.” Dengan demikian Mp menganggap yattha berarti orang yang kepadanya kekesalan itu muncul, bukan tempat secara fisik di mana kekesalan itu muncul.

[185]  Labhaṭi ca kālena kālaṃ cetaso vivaraṃ cetaso pasādaṃ. Mp: “Dari waktu ke waktu ia memperoleh bukaan pikiran, yaitu, suatu kesempatan muncul dalam pikirannya bagi ketenangan dan pandangan terang, dan ia memperoleh ketenteraman, yang terdapat dalam pencapaian keyakinan” (kāle kāle samathavipassanācittassa uppannokāsasaṅkhātaṃ vivarañceva saddhāsampannabhāvasaṅkhātaṃ pasādañca labhati).

[186]  Samantapāsādikaṃ āvuso puggalaṃ āgamma cittaṃ pasīdati. Ini jelas merujuk pada jenis orang ke lima. Karena perilaku dan pikirannya murni, maka ia dapat dengan mudah menghilangkan kekesalan terhadapnya dan masuk ke dalam kondisi percaya dan tenang.

[187]  Mp: “Para deva yang bertahan hidup dari makanan yang dapat dimakan (kabaḷīkārāhārabhakkhānaṃ devānan): para dewata di alam indria. Kelompok ciptaan-pikiran tertentu (aññataraṃ manomayaṃ kāyan): kelompok brahmā tertentu di alam murni, yang terlahir kembali melalui pikiran-jhāna.”

[188]  Ye te, Bhante, devā arūpino saññāmayā. Udāyī bingung antara para deva di alam tanpa bentuk, yang dikatakan sebagai ciptaan-persepsi (saññamaya), dan para deva di alam berbentuk (termasuk alam murni), yang dikatakan sebagai ciptaan-pikiran (manomaya).

[189]  Bersama dengan Ce dan Ee saya membaca mayaṃ te na pucchāma, tidak seperti Be mayaṃ tena na muccāma.

[190] Yathā āyasmantaṃyev’ettha upavāṇaṃ paṭibhāseyya. Mp menjelaskan yathā sebagai suatu kata untuk suatu sebab (kāraṇavacanaṃ). Saya menganggap paṭibhāsati berarti “meminta [seseorang untuk mengatakan sesuatu]” (baca SED sv pratibhāsh). Mp melanjutkan: “Ketika sesuatu telah diucapkan oleh Sang Bhagavā dengan merujuk pada hal ini, maka engkau harus memikirkan suatu jawaban (paṭivacana, pernyataan-balasan).”

[191] Saya mengikuti Ce dan Ee, yang menuliskan na saṃvijjeyyuṃ, kena naṃ sabrahmacārī sakkareyyuṃ garukareyyuṃ māneyyuṃ pūjeyyuṃ. Be menuliskan na saṃvijjeyyuṃ, taṃ sabrahmacārī na sakkareyyuṃ na garuṃ kareyyuṃ na māneyyuṃ na pūjeyyuṃ.

[192] No kālena kupitaṃ. Tampak aneh bahwa teks menggunakan kata kupita untuk merujuk pada ditegur pada waktu yang tepat. Kupita biasanya menyiratkan “terganggu, jengkel, marah,” dan pada waktu yang tepat adalah selayaknya untuk menegurnya.

[193]  Atthakusalo, dhammakusalo, niruttikusalo, byañjanakusalo, pubbāparakusalo. Saya mengikuti urutan pada Ce. Be dan Ee menempatkan byañjanakusalo sebelum niruttikusalo. Seperti yang disebutkan, ketiga kata pertama jelas merujuk pada tiga pertama dari pengetahuan paṭisambhidā . Mungkin dua yang terakhir tergabung dalam paṭibhānapaṭisambhidā. Mp menjelaskan lima jenis urutan: urutan makna (atthapubbāpara), urutan Dhamma (dhammapubbāpara), urutan suku kata (akkharapubbāpara), urutan frasa (byañjanapubbāpara), dan urutan bagian-bagian dalam sebuah sutta (anusandhipubbāpara).

[194] Saya lebih menyukai Ce te santaññeva sukhitā sukhaṃ paṭisaṃvedenti daripada Be dan Ee te santaṃyeva tusitā sukhaṃ paṭivedenti.

[195] Sameti kho idaṃ āyasmato bhaddajissa, yadidaṃ bahujanena. Saya mengikuti Be dan Ee, yang memisahkan ini dengan tanda tanya. Walaupun kalimat ini tidak mengandung kata tanya, dengan menempatkan kata kerja di awal tampaknya lebih menyiratkan suatu pertanyaan daripada suatu pernyataan.

[196]  Anantarā āsavānaṃ khayo hoti. Tentang “kondisi segera bagi hancurnya noda-noda,” baca Jilid 2 p.345, catatan 231.

[197] Upāsakacaṇḍālo ca hoti upāsakamalañca upāsakapatikuṭṭho ca. Para caṇḍāla adalah yang terendah di antara kelompok terbuang.

[198]  Ito ca bahiddhā dakkhineyyaṃ gavessati. Yaitu, di luar komunitas monastik Buddhis. Tentang nilai relatif persembahan dalam hal jasa, baca MN 142.

[199]  Upāsakaratanañca hoti upāsakapadumañca upāsakapuṇḍarīkañca.

[200] Pavivekaṃ pītiṃ. Mp: “Sukacita yang muncul dengan berdasarkan pada jhāna pertama dan ke dua.”

[201] Bentuk jamak “istri-istri” dalam Pāli adalah, sehi dārehi santuṭṭho.

[202] Be dan Ee membaca ārame, Ce nārame. DOP memberikan arti āramati sebagai “pergi, menjauh (dari)” dan “bersenang dalam, menikmati.” Karenanya tulisan Be dan Ee (yang saya ikuti) cocok untuk makna pertama, dan tulisan Ce untuk makna ke dua.

[203]  Puññatthassa jigiṃsato. Mp mengemas kalimat: puññena atthikassa puññaṃ gavesantassa. Jigiṃsati adalah bentuk kata harapan dari jayati, di sini dengan makna, “ingin memperoleh.”

[204] Syair-syair di bawah identik dengan syair pada 3:57.

[205] Di sini dan di bawahnya saya bersama Ce membaca anuttaraṃ vimuttisukhaṃ. Be dan Ee menuliskan anuttaraṃ vimuttiṃ.

[206] Pāpiccho icchāpakato āraññiko hoti. Mp: “Ia berpikir, ‘Sewaktu aku sedang menetap di hutan, mereka akan memberikan penghormatan padaku dengan empat benda kebutuhan, dengan berpikir bahwa aku adalah seorang penghuni hutan. Mereka akan menghargai moralitasku, dengan berpikir bahwa aku puas dan terasing, dan seterusnya.’ Demikianlah ia menjadi seorang penghuni hutan berdasarkan pada keinginan jahat, karena ia dikuasai oleh keinginan.”

[207] Ce mengikuti ini dari sebuah sutta tentang “kelima ini yang bertahan hidup hanya dari makanan yang dikumpulkan dari berjalan menerima dana makanan” (pañc’ ime bhikkhave piṇḍapātikā), tidak terdapat dalam Be dan Ee. Di sini saya mengikuti yang terakhir, karena Ce memperluas vagga ini hingga sebelas sutta yang tidak beraturan. Semua praktik pertapaan ini dijelaskan secara terperinci dalam Vism, bab 2. Di antaranya yang tidak cukup jelas, “praktik selalu duduk” adalah tidur dalam postur duduk, tanpa berbaring; “praktik menggunakan tempat tidur apa saja” adalah menerima segala jenis tempat tidur yang dipersembahkan, tanpa preferensi; “praktik satu kali” adalah memakan semua makanan untuk hari itu dalam satu postur duduk, tanpa memakan makanan apa pun lagi setelah ia bangkit dari duduknya; dan “praktik menolak makanan tambahan” adalah menolak menerima makanan apa pun yang dipersembahkan dan tersedia setelah ia mulai makan.

[208]  Di sini bersama Be membaca sampiyen’eva saṃvāsaṃ saṃbandhāya sampavattenti. Ce dan Ee menuliskan saṃsaggatthāya untuk saṃbandhāya. Mp (Be) tampaknya mendukung tulisan Be dengan parafrasa: piyo piyaṃ upasaṅkamitvā paveṇiyā bandhanatthaṃ saṃvāsaṃ pavattayanti. Mp (Ce) menuliskan ganthanatthaṃ untuk bandhanatthaṃ. Saṃbandhāya dikemas sebagai paveṇiyā, yang dapat menyiratkan kelangsungan keluarga.

[209] Be membaca: … sampiyenapi saṃvāsaṃ saṃbandhāya saṃpavattenti, yang tampaknya tidak lengkap. Ee sama dalam hal ini. Saya mengikuti Ce dalam menempatkan dua klausa bertentangan di sini: …sampiyenapi saṃvāsaṃ saṃsaggatthāya sampavattenti, asampiyenapi saṃvāsaṃ saṃsaggatthāya sampavattenti, tetapi saya menggantikan saṃsaggatthāya pada Ce dengan saṃbandhāya dari Be.

[210] Ini tampaknya sebuah kritik umum pada Sang Buddha. Baca juga 4:22 dan 8:11.

[211] Komārabrahmacariyaṃ. Diduga hal ini berarti kehidupan selibat dari seorang yang selalu perjaka/perawan.

[212] Paragraf ini menyiratkan, berlawanan dengan anggapan umum, bahwa pada masa Sang Buddha para brahmana tidak diwajibkan untuk menikah dan menjalani kehidupan berumah tangga. Walaupun pernikahan belakangan menjadi norma para brahmana pada masa utama kehidupan, namun tampaknya bahwa pada tahap ini beberapa brahmana setelah menyelesaikan latihan mereka, memilih untuk meninggalkan kehidupan sekuler bahkan selagi masih muda dan mempertahankan status meninggalkan keduniawian seumur hidup mereka. Tentang petapa brahmana selibat, baca Samuel 2008:122-23, 154-65.

[213]  Cattāro brahmavihāre bhāvetvā. Ini adalah salah satu dari sedikit tempat dalam Nikāya di mana kata brahmavihāra digunakan untuk menyebutkan keempat meditasi ini secara kolektif. Di mana pun kata ini digunakan dalam Nikāya, ini segera dilanjutkan dengan kelahiran kembali si praktisi di alam brahmā.

[214] Bersama Ce dan Ee saya membaca asucipaṭipīto, bukan seperti Be asucipaṭipīḷito, “akan diserang oleh zat tidak murni.”

[215] Ce dan Ee membaca: Sace doṇa brāhmaṇo anutuniṃ gacchati, tassa sā hoti brāhmaṇī n’eva kāmatthā na davatthā na ratatthā, pajatthāva brāhmaṇassa brāhmaṇī hoti. Tulisan ini, tampaknya menggabungkan alasan-alasan yang bersifat dugaan atas konsekuensi dari alternatifnya (yaitu, ketika si brahmana berhubungan dengan istrinya hanya ketika ia berada pada masa subur). Saya mengikuti saran dari Brahmāli untuk menghapus sace doṇa brāhmaṇo anutuniṃ gacchati, yang menjadikan teks itu lebih masuk akal. Be tidak mempertanyakan mengapa brahmana melakukan hubungan seksual dengan seorang perempuan hanya ketika ia berada pada masa subur, tetapi mengikuti pernyataan bahwa ia tidak melakukan hubungan seksual dengan perempuan menyusui dengan kata-kata: tassa sā hoti brāhmaṇī n’eva kāmatthā na davatthā na ratatthā, pajatthāva brāhmaṇassa brāhmaṇī hoti. Tampaknya bahwa, dalam tulisan ini, sebuah klausa telah hilang.

[216] Bersama Be dan Ee membaca pajatthāpī, bukan seperti Ce na pajatthāva.

[217] Saya menganggap teks ini (dalam seluruh tiga edisi) harus dikoreksi menjadi na kevalaṃ bhikkhācariyāya daripada kevalam pi bhikkhācariyāya.

[218]  Juga terdapat pada SN 46:55, V 121-26, tetapi dengan sebuah bagian tentang tujuh faktor pencerahan.

[219] Mp menginterpretasikan jalan membebaskan diri dari rintangan-rintangan melalui tiga jalan membebaskan diri. Sehubungan dengan rintangan keinginan indria, jalan membebaskan diri dengan penekanan (vikkhambhananissaraṇa) yang terjadi melalui jhāna pertama yang berdasarkan sifat ketidak-menarikan jasmani, jalan membebaskan diri dalam aspek tertentu (tadaṅganissaraṇa) melalui pandangan terang, dan jalan membebaskan diri dengan pelenyapan (samucchedanissaraṇa) melalui jalan Kearahattaan (secara luas menginterpretasikan kāmacchanda sebagai ketagihan pada segala objek). (ii) Jalan membebaskan diri dari niat buruk terjadi dengan penekanan melalui jhāna pertama yang berdasarkan pada cinta kasih, dan dengan pelenyapan melalui jalan yang-tidak-kembali. (iii) Jalan membebaskan diri dari ketumpulan dan kantuk terjadi dengan penekanan melalui persepsi cahaya (visualisasi cahaya terang) dan dengan pelenyapan melalui jalan Kearahattaan. (iv) Jalan membebaskan diri dari kegelisahan dan penyesalan terjadi dengan penekanan melalui ketenangan – penyesalan dilenyapkan melalui jalan yang-tidak-kembali dan kegelisahan melalui jalan Kearahattaan. Dan (v) jalan membebaskan diri dari keragu-raguan terjadi dengan penekanan melalui penetapan fenomena-fenomena (dhammavavatthāna; baca Vism 587-93, Ppn 18.3-24) dan dengan pelenyapan melalui jalan memasuki-arus. Mp tidak mengaplikasikan “jalan membebaskan diri dalam aspek tertentu” pada empat rintangan terakhir, tetap Mp-ṭ mengatakan bahwa ini bisa terjadi karena rintangan-rintangan dapat dihalau dengan refleksi (paṭisaṅkhānavasena tassa vinodetabbatāya tadaṅganissaraṇampi labbhat’eva).

[220] Mp menginterpretasikan kata-kata ini dari perspektif monastik. Kebaikan diri sendiri (attattha) adalah Kearahattaan, dan kebaikan orang lain (parattha) adalah kesejahteraan umat-umat awam penyokong yang memberikan sokongan materi (karena persembahan demikian menghasilkan jasa).

[221] Mp menjelaskan bahwa setelah bangun pagi, ia membangun pintu gerbang baru, menara pengawasan, dan benteng dan memperbaiki apa yang rusak.

[222] Mp mengidentifikasikan Piṅgiyānī sebagai seorang brahmana yang adalah seorang siswa mulia yang telah mencapai buah yang-tidak-kembali (anāgāmiphale patiṭṭhitaṃ ariyasāvakaṃ brāhmaṇaṃ). Rutinitas hariannya adalah mengunjungi Sang Buddha dan mempersembahkan dupa dan bunga. Pada saat sutta ini dimulai, ia sedang kembali dari kunjungan hariannya.

[223]  Untuk alasan tertentu, ia menyebutkan hanya empat dari sembilan kelompok Dhamma. Mungkin hanya itu yang ia ketahui, atau mungkin hal ini menyiratkan bahwa kelompok lainnya adalah tambahan belakangan.

[224] Paṭibhātu taṃ piṅgiyānī. Lit., “Biarlah bersinar padamu, Piṇgiyānī.”

[225] Pada SN 3:12, I 81, syair ini diucapkan oleh seorang umat awam Candanaṅgalika, yang juga mengucapkannya setelah tergerak oleh hentakan inspirasi spontan. Dalam syair ini, Aṅgirasa adalah gelar Sang Buddha.

[226] Yang berikut ini seperti pada 5:143 di atas.

[227] Saya menambahkan “ini adalah sebuah pertanda” menyesuaikan dengan penggunaan kata pubbanimitta oleh Mp untuk mengkarakteristikkan makna penting mimpi itu. Brahmāli menyarankan: “[mimpi itu] … mewakili kebangkitannya pada pencerahan sempurna yang tertinggi,” dengan konstruksi paralel pada bagian yang bersesuaian di bawah.

[228]  Tassa abhisambodhāya ayaṃ paṭhamo mahāsupino pāturahosi. Di sini Brahmāli menyarankan: “Ini adalah mimpi agung pertama yang bermanfaat bagi pencerahanNya,” sekali lagi dengan konstruksi paralel pada bagian yang bersesuaian di bawah. Kalimat itu sendiri cukup membingungkan; namun Mp tidak berkomentar dan tidak ada paralel China. Ce dan Be membaca tassā untuk tassa (tulisan pada Ee). Tassā seharusnya mewakili sammā sambodhi pada kalimat sebelumnya, tetapi kemudian akan muncul pertanyaan sehubungan dengan apakah abhisambodhāya pada §§2-4, di mana sammā sambodhi tidak muncul. Saya menemukan kalimat yang lebih dapat dimengerti jika kita membaca sebagai tassa (seperti pada bagian berikutnya), menganggapnya berarti “padaNya,” yaitu, pada masa depan Sang Buddha. Maka kita dapat melihat keseluruhan kalimat sebagai menegaskan bahwa mimpi itu adalah petunjuk bagi pencerahannya yang segera terjadi.

[229] Ce dan Be yattha nemittānaṃ cakkhu na kamati (Ee na kkhamati). Pāli sendiri mencampurkan metafora-metafora.

[230]  Pabbajitā. Di tempat lain saya biasanya menerjemahkan pabbajita sebagai “seorang yang telah meninggalkan keduniawian,” dan kadang-kadang sebagai “bhikkhu.” Di sini, untuk menghindari “seorang bermoral yang telah meninggalkan keduniawian,” yang kaku dan untuk mempertahankan terjemahan yang netral secara jenis kelamin, saya menggunakan “kaum monastik.” “Rumah” menerjemahkan kula, lit. “keluarga,” tetapi dalam konteks ini “rumah” lebih menyampaikan maknanya.

[231]  Nissāraṇīyā dhātuyo. Mp mengemas nissāraṇīya sebagai visaṃyutta, “terlepas, terputus,” dan dhātuyo sebagai attasuññasabhāvā, “sebuah sifat yang kosong dari diri.”

[232]  Mp: “Setelah keluar dari jhāna pada objek yang tidak menarik, ia mengarahkan pikirannya pada kenikmatan indria untuk menyelidikinya, seperti halnya seseorang akan mengambil obat penawar untuk menyelidiki racun.” Mp-ṭ: “Bhikkhu itu tidak memperhatikan kenikmatan indria dalam makna [bahwa ia dikuasai] oleh kekotoran. Melainkan, ia menyelidiki: ‘Pikiranku sekarang kokoh dalam pelepasan keduniawian. Mengapa pikiran indriawi muncul?’”

[233]  Walaupun dalam seluruh tiga edisi di sini membaca vimuccati, namun Mp mengemas kata ini dengan adhimuccati. Kata terakhir ini lebih masuk akal bagi saya. Tradisi naskah, serta edisi cetakan, menunjukkan variasi yang tidak teratur antara kedua tulisan ini di seluruh Nikāya.

[234]  Bersama Ce dan Be saya membaca sugataṃ, tidak seperti Ee sukataṃ. Yang pertama didukung oleh Mp, yang mengemas “menjauh dengan baik karena telah pergi menuju objek” (gocare gatattā suṭṭhu gataṃ). Akan tetapi, saya yakin, bahwa makna sugataṃ adalah bahwa pikiran telah pergi menjauh dari kekotoran, yang berhubungan dengan lebih baik dengan gagasan jalan membebaskan diri (nissaraṇa).

[235]  Na so taṃ vedanaṃ vediyati. Mp: “Ia tidak merasakan perasaan indriawi atau perasaan menyengsarakan atau demam itu.”

[236]  Be dan Ee membaca veḷuvane, Ce niceluvane. Mp (Be) menuliskan niculavane dalam lema, dikemas sebagai mucalindavane. Baik PED maupun SED mengatakan nicula sebagai sejenis pohon, yang diidentifikasikan sebagai Barringtonia acutangula.

[237]  Tidak dapat dipastikan dari bahasa teks apakah pertanyaan Kimbila dan jawaban Sang Buddha merujuk pada kondisi-kondisi umum yang menyebabkan ajaran seorang Buddha lenyap, atau pada kondisi-kondisi yang menyebabkan ajaran Buddha Gotama akan menjadi lenyap. Mp tampaknya mendukung interpretasi pertama. Dijelaskan bahwa Kimbila pernah menjadi seorang bhikkhu pada masa Buddha Kassapa di masa lampau, pada masa ajaran Buddha Kassapa sedang mengalami kemunduran. Sekarang ia mengingat kehidupan lampaunya dan ingin bertanya kepada Buddha sekarang tentang penyebab mundurnya Dhamma. Brahmāli tidak sepakat dengan saya dalam hal ini dan menuliskan: “[Terjemahan] ini tampaknya beranggapan bahwa Kimbila sedang berpikir secara kosmis, tentang Tathāgata sebagai sejenis makhluk. Tetapi tampaknya bagi saya bahwa ia secara khusus memikirkan tentang apa yang akan terjadi setelah Buddha Gotama wafat.”

[238]  Sebuah paralel yang diperluas dari 4:112.

[239]  Seperti pada MN 16.2-7, I 101.

[240] Cetokhila. Dalam MLDB cetokhila diterjemahkan sebagai “belantara pikiran,” yang tidak memuaskan. Menurut DOP, khila berarti “tanah yang tandus; tanah yang gersang,” dan “(sebagai kesalahan dari pemikiran seseorang) kemandulan, kesterilan; kekakuan, ketidak-lenturan; permusuhan, perlawanan.” Mp mengemas: “Kekakuan, pembuangan, tunggul pikiran” (cittassa thaddhabhāvā kacavarabhāvā khāṇukabhāvā).

[241] Seperti pada MN 16.8-12, I 101-2.

[242] Cetaso vinibandhā. Mp: “Kemandulan-kemandulan itu mencengkeram pikiran, setelah membelenggunya terlebih dulu, oleh karena itu disebut ‘belenggu pikiran’” (cittaṃ vinibandhitvā muṭṭhiyaṃ katvā viya gaṇhantī ti cetaso vinibandhā).

[243]  Dantakaṭṭhassa akhādane, lit. “dengan tidak mengunyah kayu gigi.” Pada masa Sang Buddha orang-orang membersihkan gigi mereka dengan cara menyikatnya dengan potongan kayu obat-obatan seperti kayu pohon mimba (Azadirachta Indica, penj), yang ditajamkan pada satu ujungnya dan dibuat menyerupai sikat pada bagian bawahnya. Praktik ini masih dilakukan di pedalaman India serta di vihara-vihara di Asia Selatan.

[244] Āyatakena gītassarena dhammaṃ bhaṇantassa. Vin II 108,5-25 menjelaskan kisah latar belakang ditetapkannya aturan ini.

[245] Muṭṭhassatissa asampajānassa niddaṃ okkamayato. Juga terdapat pada Vin I 295,14-24.

[246] Chinnaparipantho. Mp menjelaskan bahwa ia telah memotong jalan keluar yang melampaui keduniawian (lokuttaraparipanthassa chinnattā chinnaparipantho), tetapi mungkin yang dimaksudkan adalah bahwa, setelah melakukan pārājika, yang mengharuskan pengusiran dari Saṅgha, ia tidak lagi dapat mempertahankan statusnya sebagai seorang bhikkhu.

[247] Aññataraṃ saṅkiliṭṭhaṃ āpattiṃ āpajjati. Ini kadang-kadang berarti bahwa ia melakukan pelanggaran pārājika atau saṅghādisesa, tetapi karena pārājika telah disebutkan, maka ini pasti merujuk pada saṅghādisesa.

[248]  Verabahulo. Mp: “Seseorang memiliki banyak permusuhan, baik dalam bentuk orang-orang yang merupakan musuh-musuh maupun sebagai permusuhan [pikiran] yang tidak bermanfaat” (puggalaverenapi akusalaverenapi bahuvero).

[249] Makna tepat dari pasīdati tidak dapat dengan mudah ditangkap oleh satu kata Bahasa Inggris. “Yakin” biasanya menyiratkan ketenangan dan percaya-diri, yang bukan merupakan apa yang dimaksudkan. SED menjelaskannya sebagai makna dari Skt pra-sad, pra-sīdati, “santai, menjadi jernih dan cerah, menjadi tenteram atau tenang; … menjadi puas atau senang atau gembira.” SED menerjemahkan bentuk kausatif pra-sādayati: “menjernihkan, memurnikan; menenangkan, menggembirakan (hati); memberikan ketenangan, kesejukan, ketenteraman.” Di antara arti-arti ini, “menggembirakan, menyenangkan” sebagian menangkap kesan perilaku pāsādika itu pada orang lain; menjadi “gembira” atau “senang” adalah bagaimana seorang pengamat merespon perilaku tersebut. Tetapi perilaku demikian juga membangkitkan kepercayaan pada orang lain terhadap dirinya sebagai orang yang halus secara spiritual dan menginspirasi keyakinan dalam ajaran yang ia ikuti. Demikianlah perilaku demikian “menginspirasi keyakinan” pada orang lain. Ketika perilaku atau sikap seseorang kembali kepada dirinya sendiri, maka ia “menjadi tenang (atau tenteram),” ini merupakan cara terbaik dalam menerjemahkan kata kerja pasīdati.

[250] Ibukota negeri Surasena, terletak di Sungai Yamunā di India Utara. Kota ini kelak menjadi pusat penting aliran Mūlasarvastivāda. Walaupun teks mengatakan bahwa Sang Buddha tidak menyukai tempat itu, namun seseorang akan bertanya-tanya apakah sutta ini mungkin suatu penambahan oleh aliran Vibhajjavāda untuk merendahkan pusat dari aliran Buddhis saingannya.

[251] Dīghacārikaṃ anavatthacārikaṃ. Mp mengemas kata ke dua sebagai avavatthitacārikaṃ, mungkin “pengembaraan yang tidak direncanakan (atau tanpa tujuan).” Berlawanan dengan samavatthacāre persis di bawah, yang dikemas sebagai samavatthitacāre, “pengembaraan yang direncanakan dengan seimbang.”

[252] Empat pertama adalah pelanggaran, berturut-turut, Pācittiya 46, 45, 44, dan 7.

[253]  Tentang pelanggaran kotor, baca p. 484, catatan 116.

[254] Ussūrabhatte kule. Ussūra berasal dari bentuk Skt utsūra (SED: “waktu ketika matahari terbenam, malam hari”). Mp mengemas “makanan yang dimasak terlambat di siang hari” (atidivāpacanabhatte).

[255] Samayabhatte kule. Untuk menyesuaikan dengan para petapa dan brahmana yang “menghindari makan di luar waktu yang tepat,” makanan harus selesai sebelum tengah hari.

[256] Baca Jilid 1 pp. 70-72, untuk pembahasan tentang anti-perempuan dalam AN.

[257] Dua “bahaya” pertama sudah cukup menjelaskan.

[258]  Dhammadassane niveseti. Mp: “Ia mengokohkan mereka dalam melihat Dhamma empat kebenaran [mulia].”

[259] Arahaggataṃ āyasmanto satiṃ upaṭṭhāpetha. Mp: “Menegakkan hormat pada ketiga landasan [keyakinan], pergi [berlindung] hanya pada Tiga Permata, yang layak menerima segala penghormatan.” Teks kadang-kadang menggunakan āyasmanto sebagai sapaan oleh para bhikkhu kepada umat-umat awam. Jelas kata ini dapat digunakan kepada siapa saja yang dianggap layak dihargai dan bukan hanya sebagai sapaan hormat kepada para bhikkhu.

[260] Ini adalah salah satu hukuman yang harus dijalankan oleh mereka yang telah melakukan pelanggaran saṅghādisesa.

[261] Titik-titik pengulangan dalam Pāli memberikan kesan bahwa dalam §3 dan §4 orang yang percaya itu kehilangan kepercayaan pada para bhikkhu. Akan tetapi, karena orang yang kepadanya ia memiliki kepercayaan tidak dihukum dalam cara apa pun oleh para bhikkhu lain, maka jelas bahwa pernyataan tentang orang yang percaya yang kehilangan kepercayaan pada para bhikkhu tidak berhubungan dengan kedua bagian ini. Maka, kelanjutan dari §5 harus diaplikasikan pada §3 dan §4 juga. Ia tidak bergaul dengan para bhikkhu lain, bukan karena kekesalan pada mereka, melainkan hanya karena kepercayaan eksklusifnya.

[262] Mulai dari vagga ini dan seterusnya, teks tidak lagi berisikan syair-syair uddāna. Dengan demikian saya menerjemahkan judul sutta pada judul tiap-tiap sutta dalam Ce.

[263]  Untuk penjelasan tentang berbagai kelompok lima kualitas yang memperbolehkan seorang bhikkhu memberi penahbisan penuh, memberi kebergantungan, dan dilayani oleh sāmaṇera, baca Vin I 62-65.

[264] Tentang nissaya, baca pp 483, catatan 112.

[265] Ce dan Ee patikiṭṭhaṃ. Be paṭikuṭṭham, bentuk pasif dari paṭikkosati.

[266]  Saya mengikuti pengaturan pada Be dan Ee. Ce menempatkan kedua versi tentang jhāna sebelum kedua versi tentang empat buah.

[267] Vaggātirekasuttāni. Ini adalah judul yang diberikan Ce pada keseluruhan bagian penutup ini. Be tidak memberikan judul umum namun mengelompokkan sutta-sutta tambahan ini ke dalam tiga “rangkaian pengulangan” (peyyāla), bernomor 1, 2, dan 3. Yang pertama, merujuk pada sutta pertama dalam tiap-tiap kelompok, disebut Sammutipeyyālaṃ, “Rangkaian Pengulangan Ditunjuk.” Saya menggunakan baik judul umum dari Ce dan judul rangkaian terpisah dari Be. Ee tidak memberikan judul terpisah pada bagian ini, baik secara keseluruhan maupun secara terpisah.

[268]  Bhattuddesaka. Baca Vin II 175,36-76. Prosedur penunjukan petugas Saṅgha, dan tugasnya masing-masing, dibahas secara terperinci dalam Thānissaro 2007b: 323-57.

[269]  Saya menerjemahkan sesuai dengan Be dan Ee. Terjemahan dari Ce adalah: “Para bhikkhu, seseorang yang memiliki lima kualitas tidak boleh ditunjuk sebagai seorang pembagi makanan. Jika ia ditunjuk, maka ia tidak boleh diutus.”

[270] Senāsanapaññāpaka. Tentang kualifikasi ini, baca Vin II 176,9-14. Tugas-tugas Dabba Mallaputta sebagai senāsanapaññāpaka dijelaskan pada Vin III 158-60. Kualifikasi petugas-petugas yang berikutnya di sini, kecuali yang persis berikutnya, dijelaskan pada Vin II 176-77.

[271] Senāsanaggāhapaka. Petugas ini tidak terdapat pada Ee. Tidak jelas bagi saya apakah senāsanaggāhāpaka berbeda dengan senāsanapaññāpaka. Thānissaro juga, menuliskan (2007b: 340): “Kanon memperbolehkan kedua petugas yang berhubungan dengan tempat tinggal: pemberi tempat tinggal (senāsanagāhāpaka) dan penentu tempat tinggal (senāsana-paññapanaka). Baik Kanon maupun Komentar tidak dengan jelas membedakan tugas-tugas keduanya.”

[272] Abrahmacārī hoti. Walaupun dibentuk dari kelima aturan bagi umat awam, namun hal ke tiga dalam daftar ini menetapkan tuntutan kehidupan selibat yang lebih keras bagi kaum monastik laki-laki dan perempuan.

[273] Abrahmacariyā paṭivirato hoti.

[274] Kāmesu micchācārinī. Bagi umat awam Buddhis aturan kehidupan selibat yang wajib bagi kaum monastik diganti menjadi menghindari melakukan hubungan seksual yang salah (kāmesu micchācāra).

[275] Sebuah sekte pertapaan yang sezaman dengan Sang Buddha. Makkhali Gosāla dianggap sebagai pendirinya, atau mungkin hanya salah satu di antara guru-guru terkemuka. Walaupun teks menetapkan kondisi-kondisi bagi para petapa non-Buddhis pergi ke neraka, namun tidak disebutkan yang mengarahkan mereka menuju surga.

[276] Sehubungan dengan māgandika dan yang berikutnya, Mp hanya mengatakan bahwa mereka adalah jenis-jenis sektarian (titthiyā). Saya tidak yakin yang mana di antara kata-kata ini yang merupakan aliran religius tertentu dan yang mana yang hanya merupakan cara praktik. Karena itu saya menggunakan huruf besar pada awal kata hanya pada kata-kata yang dikenali merujuk pada aliran religius yang sezaman dengan Sang Buddha.

[277] Be memberikan nomor akhir 1151, tetapi jumlah total sutta dalam peyyāla ini seharusnya 850: lima bagian besar, yang dihitung melalui sepuluh cara perlakuan (pengetahuan langsung, pemahaman penuh, dan seterusnya) yang dihubungkan dengan tujuh belas kekotoran (nafsu, kebencian, dan seterusnya). Dengan demikian, dimulai dari 303, maka nomor terakhir seharusnya 1152.

[279]

Buku Kelompok Enam

Terpujilah Sang Bhagavā, Sang Arahant, 

Yang Tercerahkan Sempurna

Lima Puluh Pertama

I. Layak Menerima Pemberian

1 (1) Layak Menerima Pemberian (1)

Demikianlah yang kudengar. Pada suatu ketika Sang Bhagavā sedang berdiam di Sāvatthī di Hutan Jeta, Taman Anāthapiṇḍika. Di sana Sang Bhagavā berkata kepada para bhikkhu: “Para bhikkhu!”

“Yang Mulia!” Para bhikkhu itu menjawab. Sang Bhagavā berkata sebagai berikut:

“Para bhikkhu, dengan memiliki enam kualitas, seorang bhikkhu adalah layak menerima pemberian, layak menerima keramahan, layak menerima persembahan, layak menerima penghormatan, lahan jasa yang tiada taranya di dunia. Apakah enam ini? (1) Di sini, setelah melihat suatu bentuk dengan mata, seorang bhikkhu tidak bergembira juga tidak bersedih, melainkan berdiam dengan seimbang, penuh perhatian, dan memahami dengan jernih.[278] (2) Setelah mendengar suatu suara dengan telinga, seorang bhikkhu tidak bergembira juga tidak bersedih, melainkan berdiam dengan seimbang, penuh perhatian, dan memahami dengan jernih. (3) Setelah mencium suatu bau-bauan dengan hidung, seorang bhikkhu tidak bergembira juga tidak bersedih, melainkan berdiam dengan seimbang, penuh perhatian, dan memahami dengan jernih. (4) Setelah mengalami suatu rasa kecapan dengan lidah, seorang bhikkhu tidak bergembira juga tidak bersedih, melainkan berdiam dengan seimbang, penuh perhatian, dan memahami dengan jernih. (5) Setelah merasakan suatu objek sentuhan dengan badan, seorang bhikkhu tidak bergembira juga tidak bersedih, melainkan berdiam dengan seimbang, penuh perhatian, dan memahami dengan jernih. (6) Setelah mengenali suatu fenomena pikiran dengan pikiran, seorang bhikkhu tidak bergembira juga tidak bersedih, melainkan berdiam dengan seimbang, penuh perhatian, dan memahami dengan jernih. Dengan memiliki keenam kualitas ini, seorang bhikkhu adalah layak menerima pemberian, layak menerima keramahan, layak menerima persembahan, layak menerima penghormatan, lahan jasa yang tiada taranya di dunia.”

Ini adalah apa yang dikatakan oleh Sang Bhagavā. Dengan gembira, para bhikkhu itu puas mendengar pernyataan Sang Bhagavā. [280]

2 (2) Layak Menerima Pemberian (2)

“Para bhikkhu, dengan memiliki enam kualitas, seorang bhikkhu adalah layak menerima pemberian, layak menerima keramahan, layak menerima persembahan, layak menerima penghormatan, lahan jasa yang tiada taranya di dunia. Apakah enam ini?[279]

(1) “Di sini, seorang bhikkhu mengerahkan berbagai jenis kekuatan batin: dari satu, ia menjadi banyak; dari banyak, ia menjadi satu; ia muncul dan lenyap; ia berjalan tanpa terhalangi menembus tembok, menembus dinding, menembus gunung seolah-olah melewati ruang kosong; ia menyelam masuk dan keluar dari dalam tanah seolah-olah di dalam air; ia berjalan di atas air tanpa tenggelam seolah-olah di atas tanah; dengan duduk bersila, ia terbang di angkasa bagaikan seekor burung; dengan tangannya ia menyentuh dan menepuk bulan dan matahari begitu kuat dan perkasa; ia mengerahkan kemahiran dengan jasmani hingga sejauh alam brahmā.

(2) “Dengan elemen telinga dewa, yang murni dan melampaui manusia, ia mendengar kedua jenis suara, surgawi dan manusia, yang jauh maupun dekat.

(3) “Ia memahami pikiran makhluk-makhluk dan orang-orang lain, setelah melingkupi pikiran mereka dengan pikirannya sendiri. Ia memahami pikiran dengan nafsu sebagai pikiran dengan nafsu dan pikiran tanpa nafsu sebagai pikiran tanpa nafsu; pikiran dengan kebencian sebagai pikiran dengan kebencian dan pikiran tanpa kebencian sebagai pikiran tanpa kebencian; pikiran dengan delusi sebagai pikiran dengan delusi dan pikiran tanpa delusi sebagai pikiran tanpa delusi; pikiran mengerut sebagai pikiran mengerut dan pikiran kacau sebagai pikiran kacau; pikiran luhur sebagai pikiran luhur dan pikiran tidak luhur sebagai pikiran tidak luhur; pikiran terlampaui sebagai pikiran terlampaui dan pikiran tidak terlampaui sebagai pikiran tidak terlampaui; pikiran terkonsentrasi sebagai pikiran terkonsentrasi dan pikiran tidak terkonsentrasi sebagai pikiran tidak terkonsentrasi; pikiran terbebaskan sebagai pikiran terbebaskan dan pikiran tidak terbebaskan sebagai pikiran tidak terbebaskan.

(4) “Ia mengingat banyak kehidupan lampau, yaitu, satu kelahiran, dua kelahiran, tiga kelahiran, empat kelahiran, lima kelahiran, sepuluh kelahiran, dua puluh kelahiran, tiga puluh kelahiran, empat puluh kelahiran, lima puluh [281]  kelahiran, seratus kelahiran, seribu kelahiran, seratus ribu kelahiran, banyak kappa penghancuran dunia, banyak kappa pengembangan dunia, banyak kappa penghancuran dunia dan pengembangan dunia, sebagai berikut: ‘Di sana aku bernama ini, dari suku ini, dengan penampilan begini, makananku seperti ini, pengalaman kenikmatan dan kesakitanku seperti ini, umur kehidupanku selama ini; meninggal dunia dari sana, aku terlahir kembali di tempat lain, dan di sana aku bernama itu, dari suku itu, dengan penampilan begitu, makananku seperti itu, pengalaman kenikmatan dan kesakitanku seperti itu, umur kehidupanku selama itu; meninggal dunia dari sana, aku terlahir kembali di sini.’ Demikianlah ia mengingat banyak kehidupan lampaunya dengan aspek-aspek dan rinciannya.

(5) “Dengan mata dewa, yang murni dan melampaui manusia, ia melihat makhluk-makhluk meninggal dunia dan terlahir kembali, hina dan mulia, berpenampilan buruk dan berpenampilan baik, kaya dan miskin, dan ia memahami bagaimana makhluk-makhluk mengembara sesuai kamma mereka sebagai berikut: ‘Makhluk-makhluk ini yang terlibat dalam perbuatan buruk melalui jasmani, ucapan, dan pikiran, yang mencela para mulia, menganut pandangan salah, dan melakukan kamma yang berdasarkan pada pandangan salah, dengan hancurnya jasmani, setelah kematian, telah terlahir kembali di alam sengsara, di alam tujuan yang buruk, di alam rendah, di neraka; tetapi makhluk-makhluk ini yang terlibat dalam perbuatan baik melalui jasmani, ucapan, dan pikiran, yang tidak mencela para mulia, yang menganut pandangan benar, dan melakukan kamma yang berdasarkan pada pandangan benar, dengan hancurnya jasmani, setelah kematian, telah terlahir kembali di alam tujuan yang baik, di alam surga.’ Demikianlah dengan mata dewa, yang murni dan melampaui manusia, ia melihat makhluk-makhluk meninggal dunia dan terlahir kembali, hina dan mulia, berpenampilan buruk dan berpenampilan baik, kaya dan miskin, dan memahami bagaimana makhluk-makhluk mengembara sesuai kamma mereka.

(6) “Dengan hancurnya noda-noda, ia telah merealisasikan untuk dirinya sendiri dengan pengetahuan langsung, dalam kehidupan ini, kebebasan pikiran yang tanpa noda, kebebasan melalui kebijaksanaan, dan setelah memasukinya, ia berdiam di dalamnya.

“Dengan memiliki keenam kualitas ini, seorang bhikkhu adalah layak menerima pemberian, layak menerima keramahan, layak menerima persembahan, layak menerima penghormatan, lahan jasa yang tiada taranya di dunia.”

3 (3) Indria

“Para bhikkhu, dengan memiliki enam kualitas, seorang bhikkhu adalah layak menerima pemberian, layak menerima keramahan, layak menerima persembahan, layak menerima penghormatan, lahan jasa yang tiada taranya di dunia. Apakah enam ini? [282]  Indria keyakinan, indria kegigihan, indria perhatian, indria konsentrasi, indria kebijaksanaan; dan dengan hancurnya noda-noda, ia telah merealisasikan untuk dirinya sendiri dengan pengetahuan langsung, dalam kehidupan ini, kebebasan pikiran yang tanpa noda, kebebasan melalui kebijaksanaan, dan setelah memasukinya, ia berdiam di dalamnya. Dengan memiliki keenam kualitas ini, seorang bhikkhu adalah layak menerima pemberian, layak menerima keramahan, layak menerima persembahan, layak menerima penghormatan, lahan jasa yang tiada taranya di dunia.”

4 (4) Kekuatan

“Para bhikkhu, dengan memiliki enam kualitas, seorang bhikkhu adalah layak menerima pemberian, layak menerima keramahan, layak menerima persembahan, layak menerima penghormatan, lahan jasa yang tiada taranya di dunia. Apakah enam ini? Kekuatan keyakinan, kekuatan kegigihan, kekuatan perhatian, kekuatan konsentrasi, kekuatan kebijaksanaan; dan dengan hancurnya noda-noda, ia telah merealisasikan untuk dirinya sendiri dengan pengetahuan langsung, dalam kehidupan ini, kebebasan pikiran yang tanpa noda, kebebasan melalui kebijaksanaan, dan setelah memasukinya, ia berdiam di dalamnya. Dengan memiliki keenam kualitas ini, seorang bhikkhu adalah layak menerima pemberian, layak menerima keramahan, layak menerima persembahan, layak menerima penghormatan, lahan jasa yang tiada taranya di dunia.”

5 (5) Berdarah Murni (1)

“Para bhikkhu, dengan memiliki enam faktor, seekor kuda kerajaan yang baik yang berdarah murni adalah layak menjadi milik seorang raja, perlengkapan seorang raja, dan dianggap sebagai satu faktor kerajaan. Apakah enam ini? Di sini, seekor kuda yang baik yang berdarah murni milik seorang raja dengan sabar menahankan bentuk-bentuk, dengan sabar menahankan suara-suara, dengan sabar menahankan bau-bauan, dengan sabar menahankan rasa-rasa kecapan, dengan sabar menahankan objek-objek sentuhan, dan memiliki keindahan. Dengan memiliki keenam faktor ini, seekor kuda kerajaan yang baik yang berdarah murni adalah layak menjadi milik seorang raja, perlengkapan seorang raja, dan dianggap sebagai satu faktor kerajaan.[280]

“Demikian pula, dengan memiliki enam kualitas, seorang bhikkhu adalah layak menerima pemberian, layak menerima keramahan, layak menerima persembahan, layak menerima penghormatan, lahan jasa yang tiada taranya di dunia. Apakah enam ini? [283]  Di sini, seorang bhikkhu dengan sabar menahankan bentuk-bentuk, dengan sabar menahankan suara-suara, dengan sabar menahankan bau-bauan, dengan sabar menahankan rasa-rasa kecapan, dengan sabar menahankan objek-objek sentuhan, dan dengan sabar menahankan fenomena-fenomena pikiran. Dengan memiliki keenam kualitas ini, seorang bhikkhu adalah layak menerima pemberian, layak menerima keramahan, layak menerima persembahan, layak menerima penghormatan, lahan jasa yang tiada taranya di dunia.”

6 (6) Berdarah Murni (2)

“Para bhikkhu, dengan memiliki enam faktor, seekor kuda kerajaan yang baik yang berdarah murni adalah layak menjadi milik seorang raja, perlengkapan seorang raja, dan dianggap sebagai satu faktor kerajaan. Apakah enam ini? Di sini, seekor kuda yang baik yang berdarah murni milik seorang raja dengan sabar menahankan bentuk-bentuk, dengan sabar menahankan suara-suara, dengan sabar menahankan bau-bauan, dengan sabar menahankan rasa-rasa kecapan, dengan sabar menahankan objek-objek sentuhan, dan memiliki kekuatan. Dengan memiliki keenam faktor ini, seekor kuda kerajaan yang baik yang berdarah murni adalah layak menjadi milik seorang raja, perlengkapan seorang raja, dan dianggap sebagai satu faktor kerajaan.

“Demikian pula, dengan memiliki enam kualitas, seorang bhikkhu adalah layak menerima pemberian, layak menerima keramahan, layak menerima persembahan, layak menerima penghormatan, lahan jasa yang tiada taranya di dunia. Apakah enam ini? Di sini, seorang bhikkhu dengan sabar menahankan bentuk-bentuk, dengan sabar menahankan suara-suara, dengan sabar menahankan bau-bauan, dengan sabar menahankan rasa-rasa kecapan, dengan sabar menahankan objek-objek sentuhan, dan dengan sabar menahankan fenomena-fenomena pikiran. Dengan memiliki keenam kualitas ini, seorang bhikkhu adalah layak menerima pemberian, layak menerima keramahan, layak menerima persembahan, layak menerima penghormatan, lahan jasa yang tiada taranya di dunia.”

7 (7) Berdarah Murni (3)

“Para bhikkhu, dengan memiliki enam faktor, seekor kuda kerajaan yang baik yang berdarah murni adalah layak menjadi milik seorang raja, perlengkapan seorang raja, dan dianggap sebagai satu faktor kerajaan. Apakah enam ini? Di sini, seekor kuda yang baik yang berdarah murni milik seorang raja dengan sabar menahankan bentuk-bentuk, dengan sabar menahankan suara-suara, dengan sabar menahankan bau-bauan, dengan sabar menahankan rasa-rasa kecapan, dengan sabar menahankan objek-objek sentuhan, dan memiliki kecepatan. [284]  Dengan memiliki keenam faktor ini, seekor kuda kerajaan yang baik yang berdarah murni adalah layak menjadi milik seorang raja, perlengkapan seorang raja, dan dianggap sebagai satu faktor kerajaan.

“Demikian pula, dengan memiliki enam kualitas, seorang bhikkhu adalah layak menerima pemberian, layak menerima keramahan, layak menerima persembahan, layak menerima penghormatan, lahan jasa yang tiada taranya di dunia. Apakah enam ini? Di sini, seorang bhikkhu dengan sabar menahankan bentuk-bentuk, dengan sabar menahankan suara-suara, dengan sabar menahankan bau-bauan, dengan sabar menahankan rasa-rasa kecapan, dengan sabar menahankan objek-objek sentuhan, dan dengan sabar menahankan fenomena-fenomena pikiran. Dengan memiliki keenam kualitas ini, seorang bhikkhu adalah layak menerima pemberian, layak menerima keramahan, layak menerima persembahan, layak menerima penghormatan, lahan jasa yang tiada taranya di dunia.”

8 (8) Hal-Hal yang Tidak Terlampaui

“Para bhikkhu, ada enam hal yang tidak terlampaui ini. Apakah enam ini? Penglihatan yang tidak terlampaui, pendengaran yang tidak terlampaui, perolehan yang tidak terlampaui, latihan yang tidak terlampaui, pelayanan yang tidak terlampaui, dan pengingatan yang tidak terlampaui. Ini adalah keenam hal yang tidak terlampaui itu.”[281]

9 (9) Subjek Pengingatan

“Para bhikkhu, ada enam subjek pengingatan ini. Apakah enam ini? pengingatan pada Sang Buddha, pengingatan pada Dhamma, pengingatan pada Saṅgha, pengingatan pada perilaku bermoral, pengingatan pada kedermawanan, dan pengingatan pada dewata. Ini adalah keenam subjek pengingatan itu.”[282]

10 (10) Mahānāma

Pada suatu ketika Sang Bhagavā sedang menetap di antara para penduduk Sakya di Kapilavatthu di Taman Pohon Banyan. Kemudian Mahānāma orang Sakya mendatangi Sang Bhagavā, bersujud kepada Beliau, duduk di satu sisi, dan berkata kepada Sang Bhagavā:

“Bhante, bagaimanakah seorang siswa mulia yang telah sampai pada buah dan telah memahami ajaran sering kali berdiam?”[283]

“Mahānāma, seorang siswa mulia [285]  yang telah sampai pada buah dan telah memahami ajaran sering kali berdiam dengan cara ini:[284]

(1) “Di sini, Mahānāma, seorang siswa mulia mengingat Sang Tathāgata sebagai berikut: ‘Sang Bhagavā adalah seorang Arahant, tercerahkan sempurna, sempurna dalam pengetahuan sejati dan perilaku, sempurna menempuh sang jalan, pengenal dunia, pelatih terbaik bagi orang-orang yang harus dijinakkan, guru para deva dan manusia, Yang Tercerahkan, Yang Suci.’ Ketika seorang siswa mulia mengingat Sang Tathāgata, maka pada saat itu pikirannya tidak dikuasai oleh nafsu, kebencian, atau delusi; pada saat itu pikirannya lurus, berdasarkan pada Sang Tathāgata. Seorang siswa mulia yang pikirannya lurus memperoleh inspirasi dalam makna, memperoleh inspirasi dalam Dhamma, memperoleh kegembiraan yang berhubungan dengan Dhamma. Ketika ia bergembira, maka sukacita muncul. Pada seseorang yang pikirannya bersukacita, maka jasmaninya menjadi tenang. Seorang yang jasmaninya tenang merasakan kenikmatan. Pada seseorang yang merasakan kenikmatan, pikirannya menjadi terkonsentrasi. Ini disebut seorang siswa mulia yang berdiam seimbang di tengah-tengah populasi yang tidak seimbang,[285] yang berdiam tanpa sengsara di tengah-tengah populasi yang sengsara. Sebagai seorang yang telah memasuki arus Dhamma,[286] ia mengembangkan pengingatan pada Sang Buddha.

(2) “Kemudian, Mahānāma, seorang siswa mulia mengingat Dhamma sebagai berikut: ‘Dhamma telah dibabarkan dengan baik oleh Sang Bhagavā, terlihat langsung, segera, mengundang seseorang untuk datang dan melihat, dapat diterapkan, untuk dialami secara pribadi oleh para bijaksana.’ Ketika seorang siswa mulia mengingat Dhamma, maka pada saat itu pikirannya tidak dikuasai oleh nafsu, kebencian, atau delusi; pada saat itu pikirannya lurus, berdasarkan pada Dhamma. Seorang siswa mulia yang pikirannya lurus memperoleh inspirasi dalam makna, memperoleh inspirasi dalam Dhamma, memperoleh kegembiraan yang berhubungan dengan Dhamma. Ketika ia bergembira, maka sukacita muncul. Pada seseorang yang pikirannya bersukacita, maka jasmaninya menjadi tenang. Seorang yang jasmaninya tenang merasakan kenikmatan. Pada seseorang yang merasakan kenikmatan, pikirannya menjadi terkonsentrasi. Ini disebut seorang siswa mulia yang berdiam seimbang di tengah-tengah populasi yang tidak seimbang, yang berdiam tanpa sengsara di tengah-tengah populasi yang sengsara. [286]  Sebagai seorang yang telah memasuki arus Dhamma, ia mengembangkan pengingatan pada Dhamma.

(3) “Kemudian, Mahānāma, seorang siswa mulia mengingat Saṅgha sebagai berikut: ‘Saṅgha para siswa Sang Bhagavā mempraktikkan jalan yang baik, mempraktikkan jalan yang lurus, mempraktikkan jalan yang benar, mempraktikkan jalan yang selayaknya; yaitu empat pasang makhluk, delapan jenis individu - Saṅgha para siswa Sang Bhagavā ini layak menerima pemberian, layak menerima keramahan, layak menerima persembahan, layak menerima penghormatan, lahan jasa yang tiada taranya di dunia.’ Ketika seorang siswa mulia mengingat Saṅgha, maka pada saat itu pikirannya tidak dikuasai oleh nafsu, kebencian, atau delusi; pada saat itu pikirannya lurus, berdasarkan pada Saṅgha. Seorang siswa mulia yang pikirannya lurus memperoleh inspirasi dalam makna, memperoleh inspirasi dalam Dhamma, memperoleh kegembiraan yang berhubungan dengan Dhamma. Ketika ia bergembira, maka sukacita muncul. Pada seseorang yang pikirannya bersukacita, maka jasmaninya menjadi tenang. Seorang yang jasmaninya tenang merasakan kenikmatan. Pada seseorang yang merasakan kenikmatan, pikirannya menjadi terkonsentrasi. Ini disebut seorang siswa mulia yang berdiam seimbang di tengah-tengah populasi yang tidak seimbang, yang berdiam tanpa sengsara di tengah-tengah populasi yang sengsara. Sebagai seorang yang telah memasuki arus Dhamma, ia mengembangkan pengingatan pada Saṅgha.

(4) “Kemudian, Mahānāma, seorang siswa mulia mengingat perilaku bermoralnya sendiri yang tidak rusak, tidak cacat, tanpa noda, tanpa bercak, membebaskan, dipuji oleh para bijaksana, tidak digenggam, mengarah pada konsentrasi. Ketika seorang siswa mulia mengingat perilaku bermoralnya, maka pada saat itu pikirannya tidak dikuasai oleh nafsu, kebencian, atau delusi; pada saat itu pikirannya lurus, berdasarkan pada perilaku bermoral. Seorang siswa mulia yang pikirannya lurus memperoleh inspirasi dalam makna, memperoleh inspirasi dalam Dhamma, memperoleh kegembiraan yang berhubungan dengan Dhamma. Ketika ia bergembira, maka sukacita muncul. Pada seseorang yang pikirannya bersukacita, maka jasmaninya menjadi tenang. Seorang yang jasmaninya tenang merasakan kenikmatan. Pada seseorang yang merasakan kenikmatan, pikirannya menjadi terkonsentrasi. [287]  Ini disebut seorang siswa mulia yang berdiam seimbang di tengah-tengah populasi yang tidak seimbang, yang berdiam tanpa sengsara di tengah-tengah populasi yang sengsara. Sebagai seorang yang telah memasuki arus Dhamma, ia mengembangkan pengingatan pada perilaku bermoral.

(5) “Kemudian, Mahānāma, seorang siswa mulia mengingat kedermawanannya sendiri sebagai berikut: ‘Sungguh ini adalah keberuntungan bagiku bahwa di dalam populasi yang dikuasai oleh noda kekikiran, aku berdiam di rumah dengan pikiran yang hampa dari noda kekikiran, dermawan dengan bebas, bertangan terbuka, bersenang dalam pelepasan, menekuni derma, bersenang dalam memberi dan berbagi.’ Ketika seorang siswa mulia mengingat kedermawanannya, maka pada saat itu pikirannya tidak dikuasai oleh nafsu, kebencian, atau delusi; pada saat itu pikirannya lurus, berdasarkan pada kedermawanan. Seorang siswa mulia yang pikirannya lurus memperoleh inspirasi dalam makna, memperoleh inspirasi dalam Dhamma, memperoleh kegembiraan yang berhubungan dengan Dhamma. Ketika ia bergembira, maka sukacita muncul. Pada seseorang yang pikirannya bersukacita, maka jasmaninya menjadi tenang. Seorang yang jasmaninya tenang merasakan kenikmatan. Pada seseorang yang merasakan kenikmatan, pikirannya menjadi terkonsentrasi. Ini disebut seorang siswa mulia yang berdiam seimbang di tengah-tengah populasi yang tidak seimbang, yang berdiam tanpa sengsara di tengah-tengah populasi yang sengsara. Sebagai seorang yang telah memasuki arus Dhamma, ia mengembangkan pengingatan pada kedermawanan.

(6) “Kemudian, Mahānāma, seorang siswa mulia mengingat para dewata sebagai berikut: ‘Ada para deva [yang dipimpin oleh] empat raja deva, para deva Tāvatiṃsa, para deva Yāma, para deva Tusita, para deva yang bersenang-senang dalam penciptaan, para deva yang mengendalikan apa yang diciptakan oleh para deva lain, para deva pengikut Brahmā, dan para deva yang bahkan lebih tinggi daripada deva-deva ini.[287] Keyakinan demikian juga ada padaku seperti yang dimiliki oleh para dewata itu yang karenanya, ketika mereka meninggal dunia dari sini, mereka terlahir kembali di sana; perilaku bermoral demikian juga ada padaku … pembelajaran demikian … kedermawanan demikian … kebijaksanaan demikian juga ada padaku seperti yang dimiliki oleh para dewata itu yang karenanya, ketika mereka meninggal dunia dari sini, mereka terlahir kembali di sana.’ Ketika [288]  seorang siswa mulia mengingat keyakinan, perilaku bermoral, pembelajaran, kedermawanan, dan kebijaksanaan dalam dirinya dan dalam diri para dewata itu, maka pada saat itu pikirannya tidak dikuasai oleh nafsu, kebencian, atau delusi; pada saat itu pikirannya lurus, berdasarkan pada para dewata. Seorang siswa mulia yang pikirannya lurus memperoleh inspirasi dalam makna, memperoleh inspirasi dalam Dhamma, memperoleh kegembiraan yang berhubungan dengan Dhamma. Ketika ia bergembira, maka sukacita muncul. Pada seseorang yang pikirannya bersukacita, maka jasmaninya menjadi tenang. Seorang yang jasmaninya tenang merasakan kenikmatan. Pada seseorang yang merasakan kenikmatan, pikirannya menjadi terkonsentrasi. Ini disebut seorang siswa mulia yang berdiam seimbang di tengah-tengah populasi yang tidak seimbang, yang berdiam tanpa sengsara di tengah-tengah populasi yang sengsara. Sebagai seorang yang telah memasuki arus Dhamma, ia mengembangkan pengingatan pada para dewata.

“Mahānāma, seorang siswa mulia yang telah sampai pada buah dan telah memahami ajaran sering kali berdiam dengan cara ini.”

II. Kerukunan

11 (1) Kerukunan (1)

“Para bhikkhu, ada enam prinsip kerukunan ini.[288] Apakah enam ini?

(1) “Di sini, seorang bhikkhu mempertahankan tindakan cinta kasih melalui jasmani terhadap teman-temannya para bhikkhu baik secara terbuka maupun secara pribadi. Ini adalah satu prinsip kerukunan.

(2) “Kemudian, seorang bhikkhu mempertahankan tindakan cinta kasih melalui ucapan terhadap teman-temannya para bhikkhu baik secara terbuka maupun secara pribadi. Ini juga adalah satu prinsip kerukunan.

(3) “Kemudian, seorang bhikkhu mempertahankan tindakan cinta kasih melalui pikiran terhadap teman-temannya para bhikkhu baik secara terbuka maupun secara pribadi. Ini juga adalah satu prinsip kerukunan. [289]

(4) “Kemudian, seorang bhikkhu berbagi tanpa merasa enggan[289] segala perolehan yang baik yang diperoleh dengan baik, termasuk bahkan isi mangkuknya sendiri, dan menggunakan benda-benda itu secara bersama dengan teman-temannya para bhikkhu yang bermoral. Ini juga adalah satu prinsip kerukunan.

(5) “Kemudian, seorang bhikkhu berdiam baik secara terbuka maupun secara pribadi dengan memiliki perilaku bermoral yang sama dengan teman-temannya para bhikkhu, yang tidak rusak, tidak cacat, tanpa noda, tanpa bercak, membebaskan, dipuji oleh para bijaksana, tidak digenggam, mengarah pada konsentrasi. Ini juga adalah satu prinsip kerukunan.

(6) “Kemudian, seorang bhikkhu berdiam baik secara terbuka maupun secara pribadi dengan memiliki pandangan yang sama dengan teman-temannya para bhikkhu, pandangan yang mulia dan membebaskan, yang mengarahkan, seseorang yang bertindak berdasarkan atas pandangan itu, menuju kehancuran sepenuhnya penderitaan. Ini juga adalah satu prinsip kerukunan.

“Ini, para bhikkhu adalah keenam prinsip kerukunan itu.”

12 (2) Kerukunan (2)

“Para bhikkhu, ada enam prinsip kerukunan ini yang menciptakan kasih sayang dan penghargaan dan mengarah pada kebersamaan, tanpa-perselisihan, kerukunan, dan kesatuan. Apakah enam ini?

(1) “Di sini, seorang bhikkhu mempertahankan tindakan cinta kasih melalui jasmani terhadap teman-temannya para bhikkhu baik secara terbuka maupun secara pribadi. Ini adalah satu prinsip kerukunan yang menciptakan kasih sayang dan penghargaan dan mengarah pada kebersamaan, tanpa-perselisihan, kerukunan, dan kesatuan.

(2) “Kemudian, seorang bhikkhu mempertahankan tindakan cinta kasih melalui ucapan terhadap teman-temannya para bhikkhu baik secara terbuka maupun secara pribadi. Ini juga adalah satu prinsip kerukunan yang menciptakan kasih sayang dan penghargaan …

(3) “Kemudian, seorang bhikkhu mempertahankan tindakan cinta kasih melalui pikiran terhadap teman-temannya para bhikkhu baik secara terbuka maupun secara pribadi. Ini juga adalah satu prinsip kerukunan yang menciptakan kasih sayang dan penghargaan …

(4) “Kemudian, seorang bhikkhu berbagi tanpa merasa enggan segala perolehan yang baik yang diperoleh dengan baik, termasuk bahkan isi mangkuknya sendiri, dan menggunakan benda-benda itu secara bersama [290]  dengan teman-temannya para bhikkhu yang bermoral. Ini juga adalah satu prinsip kerukunan yang menciptakan kasih sayang dan penghargaan …

(5) “Kemudian, seorang bhikkhu berdiam baik secara terbuka maupun secara pribadi dengan memiliki perilaku bermoral yang sama dengan teman-temannya para bhikkhu, yang tidak rusak, tidak cacat, tanpa noda, tanpa bercak, membebaskan, dipuji oleh para bijaksana, tidak digenggam, mengarah pada konsentrasi. Ini juga adalah satu prinsip kerukunan yang menciptakan kasih sayang dan penghargaan …

(6) “Kemudian, seorang bhikkhu berdiam baik secara terbuka maupun secara pribadi dengan memiliki pandangan yang sama dengan teman-temannya para bhikkhu, pandangan yang mulia dan membebaskan, yang mengarahkan, seseorang yang bertindak berdasarkan atas pandangan itu, menuju kehancuran sepenuhnya penderitaan. Ini juga adalah satu prinsip kerukunan yang menciptakan kasih sayang dan penghargaan …

“Ini, para bhikkhu, adalah keenam prinsip kerukunan itu yang menciptakan kasih sayang dan penghargaan dan mengarah pada kebersamaan, tanpa-perselisihan, kerukunan, dan kesatuan.”

13 (3) Jalan Membebaskan Diri

“Para bhikkhu, ada enam elemen jalan membebaskan diri ini.[290] Apakah enam ini?

(1) “Di sini, seorang bhikkhu mungkin berkata sebagai berikut: ‘Aku telah mengembangkan dan melatih kebebasan pikiran melalui cinta kasih, menjadikannya sebagai kendaraan dan landasan, menjalankannya, memperkuatnya, dan dengan benar melakukannya, namun niat buruk masih menguasai pikiranku.’ Ia harus diberitahu: ‘Tidak begitu! Jangan berkata seperti itu. Jangan salah menafsirkan Sang Bhagavā; karena adalah tidak baik menafsirkan Sang Bhagavā secara keliru. Sang Bhagavā pasti tidak berkata seperti demikian. Adalah tidak mungkin dan tidak terbayangkan, teman, bahwa seseorang yang mengembangkan dan melatih kebebasan pikiran melalui cinta kasih, menjadikannya sebagai kendaraan dan landasan, menjalankannya, memperkuatnya, dan dengan benar melakukannya, namun [291]  niat buruk masih menguasai pikirannya. Tidak ada kemungkinan seperti itu. Karena ini, teman, adalah jalan membebaskan diri dari niat buruk, yaitu, kebebasan pikiran melalui cinta kasih.’

(2) “Kemudian, seorang bhikkhu mungkin berkata sebagai berikut: ‘Aku telah mengembangkan dan melatih kebebasan pikiran melalui belas kasihan, menjadikannya sebagai kendaraan dan landasan, menjalankannya, memperkuatnya, dan dengan benar melakukannya, namun pikiran mencelakai masih menguasai pikiranku.’ Ia harus diberitahu: ‘Tidak begitu! Jangan berkata seperti itu. Jangan salah menafsirkan Sang Bhagavā; karena adalah tidak baik menafsirkan Sang Bhagavā secara keliru. Sang Bhagavā pasti tidak berkata seperti demikian. Adalah tidak mungkin dan tidak terbayangkan, teman, bahwa seseorang yang mengembangkan dan melatih kebebasan pikiran melalui belas kasihan, menjadikannya sebagai kendaraan dan landasan, menjalankannya, memperkuatnya, dan dengan benar melakukannya, namun pikiran mencelakai masih menguasai pikirannya. Tidak ada kemungkinan seperti itu. Karena ini, teman, adalah jalan membebaskan diri dari pikiran mencelakai, yaitu, kebebasan pikiran melalui belas kasihan.’

(3) “Kemudian, seorang bhikkhu mungkin berkata sebagai berikut: ‘Aku telah mengembangkan dan melatih kebebasan pikiran melalui kegembiraan altruistik, menjadikannya sebagai kendaraan dan landasan, menjalankannya, memperkuatnya, dan dengan benar melakukannya, namun ketidak-puasan masih menguasai pikiranku.’[291] Ia harus diberitahu: ‘Tidak begitu! Jangan berkata seperti itu. Jangan salah menafsirkan Sang Bhagavā; karena adalah tidak baik menafsirkan Sang Bhagavā secara keliru. Sang Bhagavā pasti tidak berkata seperti demikian. Adalah tidak mungkin dan tidak terbayangkan, teman, bahwa seseorang yang mengembangkan dan melatih kebebasan pikiran melalui kegembiraan altruistik, menjadikannya sebagai kendaraan dan landasan, menjalankannya, memperkuatnya, dan dengan benar melakukannya, namun ketidak-puasan masih menguasai pikirannya. Tidak ada kemungkinan seperti itu. Karena ini, teman, adalah jalan membebaskan diri dari ketidak-puasan, yaitu, kebebasan pikiran melalui kegembiraan altruistik.’

(4) “Kemudian, seorang bhikkhu mungkin berkata sebagai berikut: ‘Aku telah mengembangkan dan melatih kebebasan pikiran melalui keseimbangan, menjadikannya sebagai kendaraan dan landasan, menjalankannya, memperkuatnya, dan dengan benar melakukannya, namun nafsu masih menguasai pikiranku.’ Ia harus diberitahu: ‘Tidak begitu! Jangan berkata seperti itu. Jangan salah menafsirkan Sang Bhagavā; karena adalah tidak baik menafsirkan Sang Bhagavā secara keliru. Sang Bhagavā pasti tidak berkata seperti demikian. Adalah tidak mungkin dan tidak terbayangkan, teman, bahwa seseorang yang mengembangkan dan melatih kebebasan pikiran melalui keseimbangan, menjadikannya sebagai kendaraan dan landasan, menjalankannya, memperkuatnya, dan dengan benar melakukannya, [292]  namun nafsu masih menguasai pikirannya. Tidak ada kemungkinan seperti itu. Karena ini, teman, adalah jalan membebaskan diri dari nafsu, yaitu, kebebasan pikiran melalui keseimbangan.’[292]

(5) “Kemudian, seorang bhikkhu mungkin berkata sebagai berikut: ‘Aku telah mengembangkan dan melatih kebebasan pikiran tanpa gambaran,[293] menjadikannya sebagai kendaraan dan landasan, menjalankannya, memperkuatnya, dan dengan benar melakukannya, namun kesadaranku masih mengikuti gambaran-gambaran.’[294] Ia harus diberitahu: ‘Tidak begitu! Jangan berkata seperti itu. Jangan salah menafsirkan Sang Bhagavā; karena adalah tidak baik menafsirkan Sang Bhagavā secara keliru. Sang Bhagavā pasti tidak berkata seperti demikian. Adalah tidak mungkin dan tidak terbayangkan, teman, bahwa seseorang yang mengembangkan dan melatih kebebasan pikiran tanpa gambaran, menjadikannya sebagai kendaraan dan landasan, menjalankannya, memperkuatnya, dan dengan benar melakukannya, namun kesadarannya masih mengikuti gambaran-gambaran. Tidak ada kemungkinan seperti itu. Karena ini, teman, adalah jalan membebaskan diri dari segala gambaran, yaitu, kebebasan pikiran tanpa gambaran.’

(6) “Kemudian, seorang bhikkhu mungkin berkata sebagai berikut: ‘Aku telah meninggalkan [gagasan] “Aku,” dan aku tidak menganggap [apa pun sebagai] “Ini adalah aku,” namun anak panah keragu-raguan dan kebingungan masih menguasai pikiranku.’ Ia harus diberitahu: ‘Tidak begitu! Jangan berkata seperti itu. Jangan salah menafsirkan Sang Bhagavā; karena adalah tidak baik menafsirkan Sang Bhagavā secara keliru. Sang Bhagavā pasti tidak berkata seperti demikian. Adalah tidak mungkin dan tidak terbayangkan, teman, bahwa ketika [gagasan] “Aku” telah ditinggalkan, dan seseorang tidak menganggap [apa pun sebagai] “Ini adalah aku,” namun anak panah keragu-raguan dan kebingungan masih menguasai pikirannya. Tidak ada kemungkinan seperti itu. Karena ini, teman, adalah jalan membebaskan diri dari anak panah keragu-raguan dan kebingungan, yaitu, tercabutnya keangkuhan “aku.”’[295]

“Ini, para bhikkhu, adalah keenam elemen jalan membebaskan diri itu.”

14 (4) Kematian yang Baik

Yang Mulia Sāriputta berkata kepada para bhikkhu: “Teman-teman, para bhikkhu!”

“Teman!” para bhikkhu itu [293]  menjawab. Yang Mulia Sāriputta berkata sebagai berikut:

“Teman-teman, seorang bhikkhu melewatkan waktunya[296] sedemikian sehingga ia tidak mendapatkan kematian yang baik.[297] Dan bagaimanakah seorang bhikkhu melewatkan waktunya sedemikian sehingga ia tidak mendapatkan kematian yang baik?

“Di sini, (1) seorang bhikkhu bersenang-senang dalam pekerjaan, bergembira dalam pekerjaan, menikmati kesenangan dalam pekerjaan;[298] (2) ia bersenang-senang dalam berbicara, bergembira dalam berbicara, menikmati kesenangan dalam berbicara; (3) ia bersenang-senang dalam tidur, bergembira dalam tidur, menikmati kesenangan dalam tidur; (4) ia bersenang-senang dalam kumpulan, bergembira dalam kumpulan, menikmati kesenangan dalam kumpulan; (5) ia bersenang-senang dalam ikatan, bergembira dalam ikatan, menikmati kesenangan dalam ikatan; (6) ia bersenang-senang dalam proliferasi, bergembira dalam proliferasi, menikmati kesenangan dalam proliferasi.[299] Ketika seorang bhikkhu melewatkan waktunya sedemikian maka ia tidak mendapatkan kematian yang baik. Ini disebut seorang bhikkhu yang bersenang-senang dalam eksistensi diri,[300] yang belum meninggalkan eksistensi diri untuk sepenuhnya mengakhiri penderitaan.

“Teman-teman, seorang bhikkhu melewatkan waktunya sedemikian sehingga ia mendapatkan kematian yang baik. Dan bagaimanakah seorang bhikkhu melewatkan waktunya sedemikian sehingga ia mendapatkan kematian yang baik?

“Di sini, (1) seorang bhikkhu tidak bersenang-senang dalam pekerjaan, tidak bergembira dalam pekerjaan, tidak menikmati kesenangan dalam pekerjaan; (2) ia tidak bersenang-senang dalam berbicara, tidak bergembira dalam berbicara, tidak menikmati kesenangan dalam berbicara; (3) ia tidak bersenang-senang dalam tidur, tidak bergembira dalam tidur, tidak menikmati kesenangan dalam tidur; (4) ia tidak bersenang-senang dalam kumpulan, tidak bergembira dalam kumpulan, tidak menikmati kesenangan dalam kumpulan; (5) ia tidak bersenang-senang dalam ikatan, tidak bergembira dalam ikatan, tidak menikmati kesenangan dalam ikatan; (6) ia tidak bersenang-senang dalam proliferasi, tidak bergembira dalam proliferasi, tidak menikmati kesenangan dalam proliferasi. Ketika seorang bhikkhu [294]  melewatkan waktunya sedemikian maka ia mendapatkan kematian yang baik. Ini disebut seorang bhikkhu yang bersenang-senang dalam nibbāna, yang telah meninggalkan eksistensi diri untuk sepenuhnya mengakhiri penderitaan.”

Makhluk-makhluk[301] yang menikmati proliferasi,
yang bersenang-senang pada proliferasi,
telah gagal mencapai nibbāna,
keamanan tertinggi dari keterikatan.
Tetapi seseorang yang telah meninggalkan proliferasi,
yang bersenang-senang dalam tanpa-proliferasi,
telah mencapai nibbāna,
keamanan tertinggi dari keterikatan.

15 (5) Menyesal

Yang Mulia Sāriputta berkata kepada para bhikkhu …

“Teman-teman, seorang bhikkhu melewatkan waktunya sedemikian sehingga ia meninggal dunia dengan menyesal. Dan bagaimanakah seorang bhikkhu melewatkan waktunya sedemikian sehingga ia meninggal dunia dengan menyesal?

“Di sini, (1) seorang bhikkhu bersenang-senang dalam pekerjaan, bergembira dalam pekerjaan, menikmati kesenangan dalam pekerjaan … [seperti pada 6:14] … (6) ia bersenang-senang dalam proliferasi, bergembira dalam proliferasi, menikmati kesenangan dalam proliferasi. Ketika seorang bhikkhu melewatkan waktunya dengan cara demikian maka ia meninggal dunia dengan menyesal. Ini disebut seorang bhikkhu yang bersenang-senang dalam eksistensi diri, yang belum meninggalkan eksistensi diri untuk sepenuhnya mengakhiri penderitaan.

“Teman-teman, seorang bhikkhu melewatkan waktunya sedemikian sehingga ia meninggal dunia tanpa menyesal. Dan bagaimanakah seorang bhikkhu melewatkan waktunya sedemikian sehingga ia meninggal dunia tanpa menyesal?

“Di sini, (1) seorang bhikkhu tidak bersenang-senang dalam pekerjaan, tidak bergembira dalam pekerjaan, tidak menikmati kesenangan dalam pekerjaan … [295]  … (6) ia tidak bersenang-senang dalam proliferasi, tidak bergembira dalam proliferasi, tidak menikmati kesenangan dalam proliferasi. Ketika seorang bhikkhu melewatkan waktunya dengan cara demikian maka ia meninggal dunia tanpa menyesal. Ini disebut seorang bhikkhu yang bersenang-senang dalam nibbāna, yang telah meninggalkan eksistensi diri untuk sepenuhnya mengakhiri penderitaan.”

[Syairnya identik dengan syair pada 6:14.]

16 (6) Nakula

Pada suatu ketika Sang Bhagavā sedang menetap di tengah-tengah penduduk Bhagga di Suṃsumāragira, di taman rusa di Hutan Bhesakalā. Pada saat itu perumah tangga Nakulapitā sedang sakit, menderita, sakit keras. Kemudian sang istri Nakulamātā berkata kepadanya sebagai berikut: “Jangan meninggal dunia dengan penuh kecemasan,[302] perumah tangga. Meninggal dunia dengan penuh kecemasan adalah menyakitkan. Meninggal dunia dengan penuh kecemasan telah dicela oleh Sang Bhagavā.[303]

(1) “Mungkin, perumah tangga, engkau berpikir sebagai berikut: ‘Setelah aku pergi, Nakulamātā tidak akan mampu menyokong anak-anak kami dan memelihara rumah tangga.’ Tetapi engkau jangan melihat persoalan itu dengan cara demikian. Aku mahir dalam memintal kapas dan merajut wol. Setelah engkau pergi, aku akan mampu menyokong anak-anak [296]  dan memelihara rumah tangga. Oleh karena itu, perumah tangga, jangan meninggal dunia dengan penuh kecemasan. Meninggal dunia dengan penuh kecemasan adalah menyakitkan. Meninggal dunia dengan penuh kecemasan telah dicela oleh Sang Bhagavā.

(2) “Mungkin, perumah tangga, engkau berpikir sebagai berikut: ‘Setelah aku pergi, Nakulamātā akan menikah lagi.’[304] Tetapi engkau jangan melihat persoalan itu dengan cara demikian. Engkau tahu, perumah tangga, dan aku juga tahu, bahwa selama enam belas tahun terakhir ini kita telah menjalani kehidupan selibat umat awam.[305] Oleh karena itu, perumah tangga, jangan meninggal dunia dengan penuh kecemasan. Meninggal dunia dengan penuh kecemasan adalah menyakitkan. Meninggal dunia dengan penuh kecemasan telah dicela oleh Sang Bhagavā.

(3) “Mungkin, perumah tangga, engkau berpikir sebagai berikut: ‘Setelah aku pergi, Nakulamātā tidak ingin lagi pergi menemui Sang Bhagavā dan Saṅgha para bhikkhu.’ Tetapi engkau jangan melihat persoalan itu dengan cara demikian. Setelah engkau pergi, perumah tangga, aku bahkan akan lebih giat lagi pergi menemui Sang Bhagavā dan Saṅgha para bhikkhu. Oleh karena itu, perumah tangga, jangan meninggal dunia dengan penuh kecemasan. Meninggal dunia dengan penuh kecemasan adalah menyakitkan. Meninggal dunia dengan penuh kecemasan telah dicela oleh Sang Bhagavā.

(4) “Mungkin, perumah tangga, engkau berpikir sebagai berikut: ‘Nakulamātā tidak memenuhi perilaku bermoral.’[306] Tetapi engkau jangan melihat persoalan itu dengan cara demikian. Aku adalah salah satu siswi awam Sang Bhagavā yang berjubah putih yang memenuhi perilaku bermoral. Jika siapa pun memiliki keragu-raguan atau kebimbangan sehubungan dengan hal ini, Sang Bhagavā, Sang Arahant, Yang Tercerahkan Sempurna sedang menetap di tengah-tengah penduduk Bhagga di Suṃsumāragira, di taman rusa di Hutan Bhesakalā. Mereka dapat pergi dan bertanya kepada Beliau. Oleh karena itu, perumah tangga, jangan meninggal dunia dengan penuh kecemasan. [297]  Meninggal dunia dengan penuh kecemasan adalah menyakitkan. Meninggal dunia dengan penuh kecemasan telah dicela oleh Sang Bhagavā.

(5) “Mungkin, perumah tangga, engkau berpikir sebagai berikut: ‘Nakulamātā tidak memperoleh ketenangan pikiran internal.’ Tetapi engkau jangan melihat persoalan itu dengan cara demikian. Aku adalah salah satu siswi awam Sang Bhagavā yang berjubah putih yang memperoleh ketenangan pikiran internal. Jika siapa pun memiliki keragu-raguan atau kebimbangan sehubungan dengan hal ini, Sang Bhagavā, Sang Arahant, Yang Tercerahkan Sempurna sedang menetap di tengah-tengah penduduk Bhagga di Suṃsumāragira, di taman rusa di Hutan Bhesakalā. Mereka dapat pergi dan bertanya kepada Beliau. Oleh karena itu, perumah tangga, jangan meninggal dunia dengan penuh kecemasan. Meninggal dunia dengan penuh kecemasan adalah menyakitkan. Meninggal dunia dengan penuh kecemasan telah dicela oleh Sang Bhagavā.

(6) “Mungkin, perumah tangga, engkau berpikir sebagai berikut: ‘Nakulamātā belum mencapai pijakan kaki, pijakan yang kokoh, dan jaminan dalam Dhamma dan disiplin ini;[307] ia belum menyeberangi keragu-raguan, belum melenyapkan kebingungan, belum mencapai kepercayaan-diri, dan belum menjadi tidak bergantung pada yang lain dalam ajaran Sang Guru.’ Tetapi engkau jangan melihat persoalan itu dengan cara demikian. Aku adalah salah satu siswi awam Sang Bhagavā yang berjubah putih yang telah mencapai pijakan kaki, pijakan yang kokoh, dan jaminan dalam Dhamma dan disiplin ini; aku telah menyeberangi keragu-raguan, telah melenyapkan kebingungan, telah mencapai kepercayaan-diri, dan telah menjadi tidak bergantung pada yang lain dalam ajaran Sang Guru. Jika siapa pun memiliki keragu-raguan atau kebimbangan sehubungan dengan hal ini, Sang Bhagavā, Sang Arahant, Yang Tercerahkan Sempurna sedang menetap di tengah-tengah penduduk Bhagga di Suṃsumāragira, di taman rusa di Hutan Bhesakalā. Mereka dapat pergi dan bertanya kepada Beliau. Oleh karena itu, perumah tangga, jangan meninggal dunia dengan penuh kecemasan. Meninggal dunia dengan penuh kecemasan adalah menyakitkan. Meninggal dunia dengan penuh kecemasan telah dicela oleh Sang Bhagavā.”

Kemudian, sewaktu perumah tangga Nakulapitā [298]  sedang dinasihati demikian oleh sang istri Nakulamātā, penyakitnya seketika mereda. Nakulapitā sembuh dari penyakit itu, dan demikianlah penyakitnya ditinggalkan.

Kemudian, tidak lama setelah ia sembuh, perumah tangga Nakulapitā, dengan bertumpu pada sebatang tongkat, mendatangi Sang Bhagavā. Ia bersujud kepada Sang Bhagavā dan duduk di satu sisi. Kemudian Sang Bhagavā berkata kepadanya:

“Sungguh suatu keberuntungan bagimu, perumah tangga, bahwa istrimu Nakulamātā berbelas kasihan padamu, menginginkan kebaikanmu, dan menasihati dan mengajarimu. Nakulamātā adalah salah satu siswa awamKu yang berjubah putih yang memenuhi perilaku bermoral. Ia adalah salah satu siswa awamKu yang berjubah putih yang memperoleh ketenangan pikiran internal. Ia adalah salah satu siswa awamKu yang berjubah putih yang telah mencapai pijakan kaki, pijakan yang kokoh, dan jaminan dalam Dhamma dan disiplin ini, yang telah menyeberangi keragu-raguan, telah melenyapkan kebingungan, telah mencapai kepercayaan-diri, dan telah menjadi tidak tergantung pada yang lain dalam ajaran Sang Guru. Sungguh suatu keberuntungan bagimu, perumah tangga, bahwa istrimu Nakulamātā berbelas kasihan padamu, menginginkan kebaikanmu, dan menasihati dan mengajarimu.”

17 (7) Bermanfaat

Pada suatu ketika Sang Bhagavā sedang menetap di Sāvatthī di Hutan Jeta, Taman Anāthapiṇḍika. Kemudian, pada suatu malam, Sang Bhagavā keluar dari keterasingan dan memasuki aula pertemuan, di mana Beliau duduk di tempat yang telah dipersiapkan. Pada malam itu, Yang Mulia Sāriputta juga, keluar dari keterasingan dan memasuki aula pertemuan, di mana [299]  ia bersujud kepada Sang Bhagavā dan duduk di satu sisi. Yang Mulia Mahāmoggallāna … Yang Mulia Mahākassapa … Yang Mulia Mahākaccāyana … Yang Mulia Mahākoṭṭhita … Yang Mulia Mahācunda … Yang Mulia Mahākappina … Yang Mulia Anuruddha … Yang mulia Revata … Yang Mulia Ānanda juga, keluar dari keterasingan dan memasuki aula pertemuan, di mana ia bersujud kepada Sang Bhagavā dan duduk di satu sisi.

Kemudian, setelah melewatkan sebagian besar malam itu dengan duduk, Sang Bhagavā bangkit dari dudukNya dan memasuki kediamanNya. Segera setelah Sang Bhagavā pergi, para mulia itu juga, bangkit dari duduk mereka dan memasuki kediaman mereka masing-masing. Tetapi para bhikkhu itu yang baru ditahbiskan, yang belum lama meninggalkan keduniawian dan baru saja mendatangi Dhamma dan disiplin ini tidur dan mendengkur hingga matahari terbit. Dengan mata dewaNya, yang murni dan melampaui manusia, Sang Bhagavā melihat para bhikkhu itu tidur dan mendengkur hingga matahari terbit. Kemudian Beliau mendatangi aula pertemuan, duduk di tempat yang telah dipersiapkan untuk Beliau, dan berkata kepada para bhikkhu itu:

“Para bhikkhu, di manakah Sāriputta? Di manakah Mahāmoggallāna? Di manakah Mahākassapa? Di manakah Mahākaccāyana? Di manakah Mahākoṭṭhita? Di manakah Mahācunda? Di manakah Mahākappina? Di manakah Anuruddha? Di manakah Revata? Di manakah Ānanda? Ke manakah para bhikkhu senior itu pergi?”

“Bhante, tidak lama setelah Sang Bhagavā pergi, para mulia itu juga bangkit dari duduk mereka dan memasuki kediaman mereka masing-masing.”

“Para bhikkhu, ketika para bhikkhu senior itu pergi, mengapa kalian para bhikkhu yang baru ditahbiskan tidur dan mendengkur hingga matahari terbit?

(1) “Bagaimana menurut kalian, para bhikkhu? Pernahkah kalian melihat atau mendengar bahwa seorang raja khattiya yang sah, sewaktu memerintah seumur hidupnya, disenangi dan disukai oleh negerinya [300]  jika ia menghabiskan banyak waktu sesukanya dengan menyerah pada kenikmatan istirahat, kenikmatan kelambanan, kenikmatan tidur?”[308]

“Tidak, Bhante.”

“Bagus, para bhikkhu. Aku juga belum pernah melihat atau mendengar hal demikian.

(2) “Bagaimana menurut kalian, para bhikkhu? Pernahkah kalian melihat atau mendengar bahwa seorang petugas kerajaan … (3) … seorang putra tersayang … (4) … seorang jenderal … (5) … seorang kepala desa … (6) … seorang pemimpin serikat kerja, sewaktu memerintah seumur hidupnya, disenangi dan disukai oleh negerinya jika ia menghabiskan banyak waktu sesukanya dengan menyerah pada kenikmatan istirahat, kenikmatan kelambanan, kenikmatan tidur?”

“Tidak, Bhante.”

“Bagus, para bhikkhu. Aku juga belum pernah melihat atau mendengar hal demikian.

“Para bhikkhu, bagaimana menurut kalian? Misalkan ada seorang petapa atau brahmana yang menghabiskan banyak waktu sesukanya dengan menyerah pada kenikmatan istirahat, kenikmatan kelambanan, kenikmatan tidur; seorang yang tidak menjaga pintu-pintu indria, yang makan berlebihan, dan tidak menekuni keawasan; yang tidak memiliki pandangan terang ke dalam kualitas-kualitas bermanfaat; yang tidak berdiam dengan menekuni usaha untuk mengembangkan bantuan-bantuan menuju pencerahan pada tahap pertama dan akhir malam hari. Pernahkah kalian melihat atau mendengar bahwa seorang yang demikian, dengan hancurnya noda-noda, telah merealisasikan untuk dirinya sendiri dengan pengetahuan langsung, dalam kehidupan ini, kebebasan pikiran yang tanpa noda, kebebasan melalui kebijaksanaan, dan setelah memasukinya, ia berdiam di dalamnya?”

“Tidak, Bhante.”

“Bagus, para bhikkhu. Aku juga belum pernah melihat atau [301]  mendengar hal demikian.

“Oleh karena itu, para bhikkhu, kalian harus berlatih sebagai berikut: ‘Kami akan menjaga pintu-pintu indria kami, makan secukupnya, dan menekuni keawasan; kami akan memiliki pandangan terang ke dalam kualitas-kualitas bermanfaat, dan akan berdiam dengan menekuni usaha untuk mengembangkan bantuan-bantuan menuju pencerahan pada tahap pertama dan akhir malam hari.’[309] Demikianlah, para bhikkhu, kalian harus berlatih.”

18 (8) Pedagang Ikan

Pada suatu ketika Sang Bhagavā sedang mengembara di tengah-tengah para penduduk Kosala bersama dengan sejumlah besar Saṅgha para bhikkhu. Kemudian, selagi berjalan di sepanjang jalan raya, di suatu tempat tertentu Sang Bhagavā melihat seorang pedagang ikan sedang membunuh ikan dan menjualnya. Beliau meninggalkan jalan raya, duduk di tempat duduk yang telah dipersiapkan untukNya di bawah sebatang pohon, dan berkata kepada para bhikkhu: “Para bhikkhu, apakah kalian melihat pedagang ikan itu yang sedang membunuh ikan dan menjualnya?”

“Ya, Bhante.”

(1) “Bagaimana menurut kalian, para bhikkhu? Pernahkah kalian melihat atau mendengar bahwa seorang pedagang ikan, yang membunuh ikan-ikan [302]  dan menjualnya, dapat, karena pekerjaan dan penghidupannya itu, bepergian dengan menunggang gajah atau kuda, dengan mengendarai kereta atau kendaraan, atau menikmati kekayaan atau hidup dari timbunan besar kekayaan?”

“Tidak, Bhante.”

“Bagus, para bhikkhu, Aku juga belum pernah melihat atau mendengar hal demikian. Karena alasan apakah? Karena ia melihat dengan kejam pada ikan yang ditangkap ketika ikan-ikan itu dibawa ke tempat pemotongan. Oleh karena itu ia tidak bepergian dengan menunggang gajah atau kuda, dengan mengendarai kereta atau kendaraan, atau menikmati kekayaan atau hidup dari timbunan besar kekayaan.

(2) “Bagaimana menurut kalian, para bhikkhu? Pernahkah kalian melihat atau mendengar bahwa seorang penjagal sapi, yang membunuh sapi-sapi dan menjualnya … [303]  (3) … seorang penjagal domba … (4) … seorang penjagal babi … (5) seorang penjagal unggas … (6) … seorang penjagal rusa, yang membunuh rusa-rusa dan menjualnya, dapat, karena pekerjaan dan penghidupannya itu, bepergian dengan menunggang gajah atau kuda, dengan mengendarai kereta atau kendaraan, atau menikmati kekayaan atau hidup dari timbunan besar kekayaan?”

“Tidak, Bhante.”

“Bagus, para bhikkhu, Aku juga belum pernah melihat atau mendengar hal demikian. Karena alasan apakah? Karena ia melihat dengan kejam pada rusa yang ditangkap ketika rusa-rusa itu dibawa ke tempat penjagalan. Oleh karena itu ia tidak bepergian dengan menunggang gajah atau kuda, dengan mengendarai kereta atau kendaraan, atau menikmati kekayaan atau hidup dari timbunan besar kekayaan.

“Para bhikkhu, seseorang yang melihat dengan kejam pada binatang-binatang yang ditangkap ketika binatang-binatang itu dibawa ke tempat penjagalan tidak akan bepergian dengan menunggang gajah atau kuda, dengan mengendarai kereta atau kendaraan, atau menikmati kekayaan atau hidup dari timbunan besar kekayaan. Apalagi yang dapat dikatakan tentang seorang yang melihat dengan kejam pada seorang manusia terhukum yang dibawa menuju tempat pembantaian? Ini akan mengarah menuju bencana dan penderitaan baginya untuk waktu yang lama. Dengan hancurnya jasmani setelah kematian, ia akan terlahir kembali di alam sengsara, di alam tujuan yang buruk, di alam rendah, di neraka.”

19 (9) Perenungan pada Kematian (1)

Pada suatu ketika Sang Bhagavā sedang menetap di Nādika di aula bata. Di sana Sang Bhagavā berkata kepada para bhikkhu: [304]  “Para bhikkhu!”

“Yang Mulia!” para bhikkhu itu menjawab. Sang Bhagavā berkata sebagai berikut:

“Para bhikkhu, perenungan pada kematian, ketika dikembangkan dan dilatih, adalah berbuah dan bermanfaat besar, memuncak pada tanpa-kematian, dengan tanpa-kematian sebagai kesempurnaannya.[310] Tetapi apakah kalian, para bhikkhu, mengembangkan perenungan pada kematian?”

(1) Ketika hal ini dikatakan, seorang bhikkhu berkata kepada Sang Bhagavā: “Bhante, aku mengembangkan perenungan pada kematian.”

“Tetapi bagaimanakah, bhikkhu, engkau mengembangkan perenungan pada kematian?”

“Di sini, Bhante, aku berpikir sebagai berikut: ‘Semoga aku dapat hidup selama sehari semalam sehingga aku dapat menekuni ajaran Sang Bhagavā.[311] Dan aku berhasil sejauh itu!’[312] Adalah dengan cara ini aku mengembangkan perenungan pada kematian.”

(2) Seorang bhikkhu lainnya berkata kepada Sang Bhagavā: “Aku juga, Bhante, mengembangkan perenungan pada kematian.”

“Tetapi bagaimanakah, bhikkhu, engkau mengembangkan perenungan pada kematian?”

“Di sini, Bhante, aku berpikir sebagai berikut: ‘Semoga aku dapat hidup selama sehari sehingga aku dapat menekuni ajaran Sang Bhagavā. Dan aku berhasil sejauh itu!’ Adalah dengan cara ini aku mengembangkan perenungan pada kematian.”

(3) Seorang bhikkhu lainnya lagi berkata kepada Sang Bhagavā: “Aku juga, Bhante, mengembangkan perenungan pada kematian.”

“Tetapi bagaimanakah, bhikkhu, engkau mengembangkan perenungan pada kematian?”

“Di sini, Bhante, aku berpikir sebagai berikut: ‘Semoga aku dapat hidup selama waktu yang diperlukan untuk satu kali makan[313] sehingga aku dapat menekuni ajaran Sang Bhagavā. Dan aku berhasil sejauh itu!’ Adalah dengan cara ini aku mengembangkan perenungan pada kematian.”

(4) Seorang bhikkhu lainnya lagi berkata kepada Sang Bhagavā: “Aku juga, Bhante, mengembangkan perenungan pada kematian.”

“Tetapi bagaimanakah, bhikkhu, engkau mengembangkan perenungan pada kematian?”

“Di sini, Bhante, aku berpikir sebagai berikut: ‘Semoga aku dapat hidup selama waktu yang diperlukan untuk mengunyah dan menelan empat atau lima suapan makanan, sehingga aku dapat menekuni ajaran Sang Bhagavā. [305]  Dan aku berhasil sejauh itu!’ Adalah dengan cara ini aku mengembangkan perenungan pada kematian.”

(5) Seorang bhikkhu lainnya lagi berkata kepada Sang Bhagavā: “Aku juga, Bhante, mengembangkan perenungan pada kematian.”

“Tetapi bagaimanakah, bhikkhu, engkau mengembangkan perenungan pada kematian?”

“Di sini, Bhante, aku berpikir sebagai berikut: ‘Semoga aku dapat hidup selama waktu yang diperlukan untuk mengunyah dan menelan satu suapan makanan, sehingga aku dapat menekuni ajaran Sang Bhagavā. Dan aku berhasil sejauh itu!’ Adalah dengan cara ini aku mengembangkan perenungan pada kematian.”

(6) Seorang bhikkhu lainnya lagi berkata kepada Sang Bhagavā: “Aku juga, Bhante, mengembangkan perenungan pada kematian.”

“Tetapi bagaimanakah, bhikkhu, engkau mengembangkan perenungan pada kematian?”

“Di sini, Bhante, aku berpikir sebagai berikut: ‘Semoga aku dapat hidup selama waktu yang diperlukan untuk mengembuskan napas setelah menarik napas, atau untuk menarik napas setelah mengembuskan napas, sehingga aku dapat menekuni ajaran Sang Bhagavā. Dan aku berhasil sejauh itu!’ Adalah dengan cara ini aku mengembangkan perenungan pada kematian.”

Ketika hal ini dikatakan, Sang Bhagavā berkata kepada para bhikkhu itu:

“Para bhikkhu, (1) bhikkhu yang mengembangkan perenungan pada kematian sebagai berikut: ‘Semoga aku dapat hidup selama sehari semalam sehingga aku dapat menekuni ajaran Sang Bhagavā. Dan aku berhasil sejauh itu!’; dan (2) bhikkhu yang mengembangkan perenungan pada kematian sebagai berikut: ‘Semoga aku dapat hidup selama sehari sehingga aku dapat menekuni ajaran Sang Bhagavā. Dan aku berhasil sejauh itu!’; dan (3) bhikkhu yang mengembangkan perenungan pada kematian sebagai berikut: ‘Semoga aku dapat hidup selama waktu yang diperlukan untuk satu kali makan sehingga aku dapat menekuni ajaran Sang Bhagavā. Dan aku berhasil sejauh itu!’; dan (4) bhikkhu yang mengembangkan perenungan pada kematian sebagai berikut: ‘Semoga aku dapat hidup selama waktu yang diperlukan untuk mengunyah dan menelan empat atau lima suapan makanan, sehingga aku dapat menekuni ajaran Sang Bhagavā. Dan aku berhasil sejauh itu!’: [306]  mereka ini disebut para bhikkhu yang berdiam dengan lengah. Mereka mengembangkan perenungan pada kematian dengan lambat demi hancurnya noda-noda.

“Tetapi (5) bhikkhu yang mengembangkan perenungan pada kematian sebagai berikut: ‘Semoga aku dapat hidup selama waktu yang diperlukan untuk mengunyah dan menelan satu suapan makanan, sehingga aku dapat menekuni ajaran Sang Bhagavā. Dan aku berhasil sejauh itu!’; dan (6) bhikkhu yang mengembangkan perenungan pada kematian sebagai berikut: ‘Semoga aku dapat hidup selama waktu yang diperlukan untuk mengembuskan napas setelah menarik napas, atau untuk menarik napas setelah mengembuskan napas, sehingga aku dapat menekuni ajaran Sang Bhagavā. Dan aku berhasil sejauh itu!’: mereka ini disebut para bhikkhu yang berdiam dengan waspada. Mereka mengembangkan perenungan pada kematian dengan giat demi hancurnya noda-noda.

“Oleh karena itu, para bhikkhu, kalian harus melatih diri kalian sebagai berikut: ‘Kami akan berdiam dengan waspada. Kami akan mengembangkan perenungan pada kematian dengan giat demi hancurnya noda-noda.’ Demikianlah kalian harus berlatih.”

20 (10) Perenungan pada Kematian (2)

Pada suatu ketika Sang Bhagavā sedang menetap di Nādika di aula bata. Di sana Sang Bhagavā berkata kepada para bhikkhu:

“Para bhikkhu, perenungan pada kematian, ketika dikembangkan dan dilatih, adalah berbuah dan bermanfaat besar, memuncak pada tanpa-kematian, dengan tanpa-kematian sebagai kesempurnaannya. Dan bagaimanakah hal ini demikian?

“Di sini, para bhikkhu, ketika siang hari berlalu dan malam menjelang,[314] seorang bhikkhu merefleksikan sebagai berikut: ‘Aku dapat mati karena banyak penyebab. (1) Seekor ular mungkin menggigitku, atau seekor kalajengking atau seekor lipan mungkin menyengatku; itu akan menjadi rintangan bagiku. (2) Aku mungkin tersandung dan jatuh, atau (3) makananku mungkin tidak cocok bagiku, atau (4) empeduku [307]  mungkin menjadi terganggu, atau (5) dahakku mungkin menjadi terganggu, atau (6) angin tajam dalam tubuhku mungkin menjadi terganggu, dan aku dapat mati; itu akan menjadi rintangan bagiku.’

“Bhikkhu ini harus merefleksikan sebagai berikut: ‘Apakah aku memiliki kualitas-kualitas tidak bermanfaat apa pun yang belum ditinggalkan, yang dapat menjadi rintangan bagiku jika aku mati malam ini?’ Jika, setelah meninjau kembali, bhikkhu itu mengetahui: ‘Aku memiliki kualitas-kualitas tidak bermanfaat yang belum ditinggalkan, yang dapat menjadi rintangan bagiku jika aku mati malam ini,’ maka ia harus mengerahkan keinginan, usaha, kemauan, semangat, tanpa mengenal lelah, perhatian, dan pemahaman jernih yang luar biasa untuk meninggalkan kualitas-kualitas buruk yang tidak bermanfaat itu. Seperti halnya seseorang yang pakaian atau kepalanya terbakar akan mengerahkan keinginan luar biasa, usaha luar biasa, kemauan luar biasa, semangat luar biasa, ketanpa-lelahan luar biasa, perhatian luar biasa, dan pemahaman jernih luar biasa untuk memadamkan [api pada] pakaian atau kepalanya, demikian pula bhikkhu itu harus mengerahkan keinginan luar biasa, usaha luar biasa, kemauan luar biasa, semangat luar biasa, ketanpa-lelahan luar biasa, perhatian luar biasa, dan pemahaman jernih luar biasa untuk meninggalkan kualitas-kualitas buruk yang tidak bermanfaat itu.

“Tetapi jika, setelah meninjau kembali, bhikkhu itu mengetahui sebagai berikut: ‘Aku tidak memiliki kualitas-kualitas tidak bermanfaat yang belum ditinggalkan, yang dapat menjadi rintangan bagiku jika aku mati malam ini,’ maka ia boleh berdiam dalam sukacita dan kegembiraan yang sama itu, berlatih siang dan malam dalam kualitas-kualitas bermanfaat.

“Tetapi ketika malam hari berlalu dan siang menjelang, seorang bhikkhu merefleksikan sebagai berikut: ‘Aku dapat mati karena banyak penyebab. Seekor ular mungkin menggigitku … atau angin tajam dalam tubuhku mungkin menjadi terganggu, dan aku dapat mati; itu akan menjadi rintangan bagiku.’

“Bhikkhu ini harus merefleksikan sebagai berikut: [308]  ‘Apakah aku memiliki kualitas-kualitas tidak bermanfaat apa pun yang belum ditinggalkan, yang dapat menjadi rintangan bagiku jika aku mati siang ini?’ Jika, setelah meninjau kembali, bhikkhu itu mengetahui: ‘Aku memiliki kualitas-kualitas tidak bermanfaat yang belum ditinggalkan, yang dapat menjadi rintangan bagiku jika aku mati siang ini,’ maka ia harus mengerahkan keinginan luar biasa, usaha luar biasa, kemauan luar biasa, semangat luar biasa, ketanpa-lelahan luar biasa, perhatian luar biasa, dan pemahaman jernih luar biasa untuk meninggalkan kualitas-kualitas buruk yang tidak bermanfaat itu. Seperti halnya seseorang yang pakaian atau kepalanya terbakar akan mengerahkan keinginan luar biasa, usaha luar biasa, kemauan luar biasa, semangat luar biasa, ketanpa-lelahan luar biasa, perhatian luar biasa, dan pemahaman jernih luar biasa untuk memadamkan [api pada] pakaian atau kepalanya, demikian pula bhikkhu itu harus mengerahkan keinginan luar biasa, usaha luar biasa, kemauan luar biasa, semangat luar biasa, ketanpa-lelahan luar biasa, perhatian luar biasa, dan pemahaman jernih luar biasa untuk meninggalkan kualitas-kualitas buruk yang tidak bermanfaat itu.

“Tetapi jika, setelah meninjau kembali, bhikkhu itu mengetahui sebagai berikut: ‘Aku tidak memiliki kualitas-kualitas tidak bermanfaat yang belum ditinggalkan, yang dapat menjadi rintangan bagiku jika aku mati siang ini,’ maka ia boleh berdiam dalam sukacita dan kegembiraan yang sama itu, berlatih siang dan malam dalam kualitas-kualitas bermanfaat.

“Adalah, para bhikkhu, ketika perenungan pada kematian dikembangkan dan dilatih dengan cara ini, maka akan berbuah dan bermanfaat besar, memuncak pada tanpa-kematian, dengan tanpa-kematian sebagai kesempurnaannya.” [309]

III. Hal-Hal Yang Tidak Terlampaui

21 (1) Sāmaka

Pada suatu ketika Sang Bhagavā sedang menetap di tengah-tengah penduduk Sakya di Sāmagāmaka di dekat kolam teratai. Kemudian, pada larut malam, sesosok dewata tertentu dengan keindahan mempesona, menerangi seluruh kolam teratai, mendatangi Sang Bhagavā, memberi hormat kepada Beliau, berdiri di satu sisi, dan berkata kepada Sang Bhagavā:

“Bhante, ada tiga kualitas ini yang mengarah pada kemunduran seorang bhikkhu. Apakah tiga ini? (1) Bersenang-senang dalam bekerja, (2) bersenang-senang dalam berbicara, dan (3) bersenang-senang dalam tidur. Ini adalah ketiga kualitas itu yang mengarah pada kemunduran seorang bhikkhu.”

Ini adalah apa yang dikatakan oleh dewata itu. Sang Guru menyetujui. Kemudian dewata itu, dengan berpikir: “Sang Guru setuju denganku,” memberi hormat kepada Sang Bhagavā, mengelilingi Beliau dengan sisi kanannya menghadap Beliau, dan lenyap dari sana.

Kemudian, ketika malam telah berlalu, Sang Bhagavā berkata kepada para bhikkhu: “Tadi malam, para bhikkhu, pada larut malam, sesosok dewata tertentu dengan keindahan mempesona, menerangi seluruh kolam teratai, mendatangiKu, memberi hormat kepadaKu, berdiri di satu sisi, dan berkata kepadaKu: ‘Bhante, ada tiga kualitas ini yang mengarah pada kemunduran seorang bhikkhu. Apakah tiga ini? Bersenang-senang dalam bekerja, bersenang-senang dalam berbicara, dan bersenang-senang dalam tidur. Ini adalah ketiga kualitas itu yang mengarah pada kemunduran seorang bhikkhu.’ Ini adalah apa yang dikatakan oleh dewata itu. Setelah mengatakan ini, dewata itu memberi hormat kepadaKu, mengelilingiKu dengan sisi kanannya menghadapKu, dan lenyap dari sana.

“Para bhikkhu, adalah kemalangan dan kerugian bagi kalian yang bahkan para dewata mengetahui sedang mengalami kemunduran dalam kualitas-kualitas bermanfaat.[315]

“Aku akan mengajarkan, para bhikkhu, tiga kualitas lainnya yang mengarah pada kemunduran. Dengarkan dan perhatikanlah. Aku akan berbicara.”

“Baik, Bhante,” para bhikkhu itu menjawab.

Sang Bhagavā berkata sebagai berikut: [310]  “Dan apakah, para bhikkhu, ketiga kualitas [lainnya] yang mengarah pada kemunduran? (4) Bersenang-senang dalam kumpulan, (5) sulit dikoreksi, dan (6) pertemanan yang buruk. Itu adalah ketiga kualitas [lainnya] yang mengarah pada kemunduran.

“Para bhikkhu, mereka semua di masa lalu yang telah mengalami kemunduran dalam kualitas-kualitas bermanfaat menjadi mundur karena keenam kualitas ini. Mereka semua di masa depan yang akan mengalami kemunduran dalam kualitas-kualitas bermanfaat akan menjadi mundur karena keenam kualitas ini. Dan mereka semua di masa sekarang yang sedang mengalami kemunduran dalam kualitas-kualitas bermanfaat menjadi mundur karena keenam kualitas ini.”

22 (2) Ketidak-munduran

“Para bhikkhu, Aku akan mengajarkan kepada kalian tentang enam kualitas yang mengarah pada ketidak-munduran. Dengarkan dan perhatikanlah. Aku akan berbicara.”

“Baik, Bhante,” para bhikkhu itu menjawab. Sang Bhagavā berkata sebagai berikut:

 “Dan apakah, para bhikkhu, enam kualitas yang mengarah pada ketidak-munduran? Tidak bersenang-senang dalam bekerja, tidak bersenang-senang dalam berbicara, tidak bersenang-senang dalam tidur, tidak bersenang-senang dalam kumpulan, mudah dikoreksi, dan pertemanan yang baik. Ini adalah keenam kualitas itu yang mengarah pada ketidak-munduran.

“Para bhikkhu, mereka semua di masa lalu yang tidak mengalami kemunduran dalam kualitas-kualitas bermanfaat menjadi tidak mundur karena keenam kualitas ini. Mereka semua di masa depan yang tidak akan mengalami kemunduran dalam kualitas-kualitas bermanfaat tidak akan menjadi mundur karena keenam kualitas ini. Dan mereka semua di masa sekarang yang tidak sedang mengalami kemunduran dalam kualitas-kualitas bermanfaat menjadi tidak mundur karena keenam kualitas ini.”

23 (3) Bahaya

(1) “Para bhikkhu, ‘bahaya’ adalah sebutan bagi kenikmatan indria. (2) ‘Penderitaan’ adalah sebutan bagi kenikmatan indria. (3) ‘Penyakit’ adalah sebutan bagi kenikmatan indria. (4) ‘Bisul’ [311]  adalah sebutan bagi kenikmatan indria. (5) ‘Ikatan’ adalah sebutan bagi kenikmatan indria. (6) ‘Rawa’ adalah sebutan bagi kenikmatan indria.

“Dan mengapakah, para bhikkhu, ‘bahaya’ adalah sebutan bagi kenikmatan indria? Seseorang bergairah karena nafsu indria, terikat oleh keinginan dan nafsu, tidak terbebaskan dari bahaya yang berhubungan dengan kehidupan sekarang dan dari bahaya yang berhubungan dengan kehidupan mendatang; oleh karena itu ‘bahaya’ adalah sebutan bagi kenikmatan indria.

“Dan mengapakah ‘penderitaan’ … ‘penyakit’ … ‘bisul’ … ‘ikatan’ … ‘rawa’ adalah sebutan bagi kenikmatan indria? Seseorang bergairah karena nafsu indria, terikat oleh keinginan dan nafsu, tidak terbebaskan dari rawa yang berhubungan dengan kehidupan sekarang dan dari rawa yang berhubungan dengan kehidupan mendatang; oleh karena itu ‘rawa’ adalah sebutan bagi kenikmatan indria.”

Bahaya, penderitaan, dan penyakit,
bisul, ikatan, dan rawa:
hal-hal ini menggambarkan kenikmatan indria
yang padanya kaum duniawi terikat.
Setelah melihat bahaya dalam kemelekatan
sebagai asal-mula kelahiran dan kematian,
dengan terbebaskan melalui ketidak-melekatan
dalam padamnya kelahiran dan kematian,
mereka yang berbahagia itu telah mencapai keamanan;
mereka telah mencapai nibbāna dalam kehidupan ini.
Setelah mengatasi segala permusuhan dan bahaya,
mereka telah melampaui segala penderitaan.[316]

24 (4) Himalaya

“Para bhikkhu, dengan memiliki enam kualitas, seorang bhikkhu dapat membelah Himalaya, raja pegunungan,[317] apalagi ketidak-tahuan yang busuk! Apakah enam ini? Di sini, seorang bhikkhu (1) terampil dalam pencapaian konsentrasi; (2) terampil dalam durasi konsentrasi; (3) terampil dalam keluar dari konsentrasi; (4) terampil dalam kesesuaian untuk konsentrasi; (5) terampil dalam wilayah konsentrasi; dan (6) terampil dalam tekad sehubungan dengan konsentrasi.[318] [312]  Dengan memiliki keenam kualitas ini, seorang bhikkhu dapat membelah Himalaya, raja pegunungan, apalagi ketidak-tahuan yang busuk!”

25 (5) Pengingatan

“Para bhikkhu, ada enam subjek pengingatan ini.[319] Apakah enam ini?

(1) “Di sini, para bhikkhu, seorang siswa mulia mengingat Sang Tathāgata sebagai berikut: ‘Sang Bhagavā adalah seorang Arahant, tercerahkan sempurna, sempurna dalam pengetahuan sejati dan perilaku, sempurna menempuh sang jalan, pengenal dunia, pelatih terbaik bagi orang-orang yang harus dijinakkan, guru para deva dan manusia, Yang Tercerahkan, Yang Suci.’ Ketika seorang siswa mulia mengingat Sang Tathāgata, maka pada saat itu pikirannya tidak dikuasai oleh nafsu, kebencian, atau delusi; pada saat itu pikirannya lurus. Ia telah menjauh dari keserakahan, membebaskan dirinya dari keserakahan, keluar dari keserakahan. ‘Keserakahan,’ para bhikkhu, adalah sebutan untuk kelima objek kenikmatan indria. Setelah menjadikan hal ini sebagai landasan,[320] beberapa makhluk di sini dimurnikan dengan cara demikian. 

(2) “Kemudian, seorang siswa mulia mengingat Dhamma sebagai berikut: ‘Dhamma telah dibabarkan dengan baik oleh Sang Bhagavā, terlihat langsung, segera, mengundang seseorang untuk datang dan melihat, dapat diterapkan, untuk dialami secara pribadi oleh para bijaksana.’ Ketika seorang siswa mulia mengingat Dhamma, maka pada saat itu pikirannya tidak dikuasai oleh nafsu, kebencian, atau delusi; pada saat itu pikirannya lurus. Ia telah menjauh dari keserakahan … beberapa makhluk di sini dimurnikan dengan cara demikian.

(3) “Kemudian, seorang siswa mulia mengingat Saṅgha sebagai berikut: ‘Saṅgha para siswa Sang Bhagavā mempraktikkan jalan yang baik, mempraktikkan jalan yang lurus, mempraktikkan jalan yang benar, mempraktikkan jalan yang selayaknya; yaitu empat pasang makhluk, delapan jenis individu - Saṅgha para siswa Sang Bhagavā ini layak menerima pemberian, layak menerima keramahan, layak menerima persembahan, layak menerima penghormatan, lahan jasa yang tiada taranya di dunia.’ Ketika [313]  seorang siswa mulia mengingat Saṅgha, maka pada saat itu pikirannya tidak dikuasai oleh nafsu, kebencian, atau delusi; pada saat itu pikirannya lurus. Ia telah menjauh dari keserakahan … beberapa makhluk di sini dimurnikan dengan cara demikian.

(4) “Kemudian, seorang siswa mulia mengingat perilaku bermoralnya sendiri yang tidak rusak, tidak cacat, tanpa noda, tanpa bercak, membebaskan, dipuji oleh para bijaksana, tidak digenggam, mengarah pada konsentrasi. Ketika seorang siswa mulia mengingat perilaku bermoralnya, maka pada saat itu pikirannya tidak dikuasai oleh nafsu, kebencian, atau delusi; pada saat itu pikirannya lurus. Ia telah menjauh dari keserakahan … beberapa makhluk di sini dimurnikan dengan cara demikian.

(5) “Kemudian, seorang siswa mulia mengingat kedermawanannya sendiri sebagai berikut: ‘Sungguh ini adalah keberuntungan bagiku bahwa di dalam populasi yang dikuasai oleh noda kekikiran, aku berdiam di rumah dengan pikiran yang hampa dari noda kekikiran, dermawan dengan bebas, bertangan terbuka, bersenang dalam pelepasan, menekuni derma, bersenang dalam memberi dan berbagi.’ Ketika seorang siswa mulia mengingat kedermawanannya, maka pada saat itu pikirannya tidak dikuasai oleh nafsu, kebencian, atau delusi; pada saat itu pikirannya lurus. Ia telah menjauh dari keserakahan … beberapa makhluk di sini dimurnikan dengan cara demikian.

(6) “Kemudian, seorang siswa mulia mengingat para dewata sebagai berikut: ‘Ada para deva [yang dipimpin oleh] empat raja deva, para deva Tāvatiṃsa, para deva Yāma, para deva Tusita, para deva yang bersenang-senang dalam penciptaan, para deva yang mengendalikan apa yang diciptakan oleh para deva lain, para deva [314]  pengikut Brahmā, dan para deva yang bahkan lebih tinggi daripada deva-deva ini. Keyakinan demikian juga ada padaku seperti yang dimiliki oleh para dewata itu yang karenanya, ketika mereka meninggal dunia dari sini, mereka terlahir kembali di sana; perilaku bermoral demikian juga ada padaku … pembelajaran demikian … kedermawanan demikian … kebijaksanaan demikian juga ada padaku seperti yang dimiliki oleh para dewata itu yang karenanya, ketika mereka meninggal dunia dari sini, mereka terlahir kembali di sana.’ Ketika seorang siswa mulia mengingat keyakinan, perilaku bermoral, pembelajaran, kedermawanan, dan kebijaksanaan dalam dirinya dan dalam diri para dewata itu, maka pada saat itu pikirannya tidak dikuasai oleh nafsu, kebencian, atau delusi; pada saat itu pikirannya lurus. Ia telah menjauh dari keserakahan, membebaskan dirinya dari keserakahan, keluar dari keserakahan. ‘Keserakahan,’ para bhikkhu, adalah sebutan untuk kelima objek kenikmatan indria. Setelah menjadikan hal ini sebagai landasan, juga, beberapa makhluk di sini dimurnikan dengan cara demikian.

“Ini, para bhikkhu, adalah keenam subjek pengingatan itu.”

26 (6) Kaccāna

Yang Mulia Mahākaccāna berkata kepada para bhikkhu: “Teman-teman, para bhikkhu!”

“Teman!” para bhikkhu itu menjawab.

Yang Mulia Mahākaccāna berkata sebagai berikut:

“Sungguh menakjubkan dan mengagumkan, teman-teman, bahwa Sang Bhagavā, Sang Arahant, Yang Tercerahkan Sempurna, yang mengetahui dan melihat, telah menemukan bukaan di tengah-tengah kurungan bagi pemurnian makhluk-makhluk, untuk mengatasi dukacita dan ratapan, demi lenyapnya kesakitan dan kesedihan, demi pencapaian metode, demi merealisasikan nibbāna, yaitu, enam subjek pengingatan.[321] Apakah enam ini?

(1) “Di sini, teman-teman, seorang siswa mulia mengingat Sang Tathāgata sebagai berikut: ‘Sang Bhagavā adalah seorang Arahant … Yang Tercerahkan, Yang Suci.’ Ketika seorang siswa mulia mengingat Sang Tathāgata, maka pada saat itu pikirannya tidak dikuasai oleh nafsu, kebencian, [315]  atau delusi; pada saat itu pikirannya lurus. Ia telah menjauh dari keserakahan, membebaskan dirinya dari keserakahan, keluar dari keserakahan. ‘Keserakahan,’ teman-teman, adalah sebutan untuk kelima objek kenikmatan indria. Siswa mulia ini berdiam dengan pikiran yang sepenuhnya bagaikan angkasa: luas, luhur, tanpa batas, tanpa permusuhan dan tanpa niat buruk. Setelah menjadikan hal ini sebagai landasan, beberapa makhluk di sini menjadi murni dengan cara demikian.[322]

(2) “Kemudian, seorang siswa mulia mengingat Dhamma sebagai berikut: ‘Dhamma telah dibabarkan dengan baik oleh Sang Bhagavā … untuk dialami secara pribadi oleh para bijaksana.’ Ketika seorang siswa mulia mengingat Dhamma, maka pada saat itu pikirannya tidak dikuasai oleh nafsu, kebencian, atau delusi; pada saat itu pikirannya lurus. Ia telah menjauh dari keserakahan … beberapa makhluk di sini menjadi murni dengan cara demikian.

(3) “Kemudian, seorang siswa mulia mengingat Saṅgha sebagai berikut: ‘Saṅgha para siswa Sang Bhagavā mempraktikkan jalan yang baik … lahan jasa yang tiada taranya di dunia.’ Ketika seorang siswa mulia mengingat Saṅgha, maka pada saat itu pikirannya tidak dikuasai oleh nafsu, kebencian, atau delusi; pada saat itu pikirannya lurus. Ia telah menjauh dari keserakahan … [316]  … beberapa makhluk di sini menjadi murni dengan cara demikian.

(4) “Kemudian, seorang siswa mulia mengingat perilaku bermoralnya sendiri yang tidak rusak, tidak cacat, tanpa noda, tanpa bercak, membebaskan, dipuji oleh para bijaksana, tidak digenggam, mengarah pada konsentrasi.’ Ketika seorang siswa mulia mengingat perilaku bermoralnya, maka pada saat itu pikirannya tidak dikuasai oleh nafsu, kebencian, atau delusi; pada saat itu pikirannya lurus. Ia telah menjauh dari keserakahan … beberapa makhluk di sini menjadi murni dengan cara demikian.

(5) “Kemudian, seorang siswa mulia mengingat kedermawanannya sendiri sebagai berikut: ‘Sungguh ini adalah keberuntungan bagiku … bahwa di dalam populasi yang dikuasai oleh noda kekikiran, aku berdiam di rumah dengan pikiran yang hampa dari noda kekikiran … bersenang dalam memberi dan berbagi.’ Ketika seorang siswa mulia mengingat kedermawanannya, maka pada saat itu pikirannya tidak dikuasai oleh nafsu, kebencian, atau delusi; pada saat itu pikirannya lurus. Ia telah menjauh dari keserakahan … beberapa makhluk di sini menjadi murni dengan cara demikian.

(6) “Kemudian, seorang siswa mulia mengingat para dewata sebagai berikut: ‘Ada para deva [yang dipimpin oleh] empat raja deva … [317]  … Keyakinan demikian juga ada padaku … perilaku bermoral demikian … pembelajaran demikian … kedermawanan demikian … kebijaksanaan demikian juga ada padaku seperti yang dimiliki oleh para dewata itu yang karenanya, ketika mereka meninggal dunia dari sini, mereka terlahir kembali di sana.’ Ketika seorang siswa mulia mengingat keyakinan, perilaku bermoral, pembelajaran, kedermawanan, dan kebijaksanaan dalam dirinya dan dalam diri para dewata itu, maka pada saat itu pikirannya tidak dikuasai oleh nafsu, kebencian, atau delusi; pada saat itu pikirannya lurus. Ia telah menjauh dari keserakahan, membebaskan dirinya dari keserakahan, keluar dari keserakahan. ‘Keserakahan,’ teman-teman, adalah sebutan untuk kelima objek kenikmatan indria. Siswa mulia ini berdiam dengan pikiran yang sepenuhnya bagaikan angkasa: luas, luhur, tanpa batas, tanpa permusuhan dan tanpa niat buruk. Setelah menjadikan hal ini sebagai landasan, juga, beberapa makhluk di sini menjadi murni dengan cara demikian.

“Sungguh menakjubkan dan mengagumkan, teman-teman, bahwa Sang Bhagavā, Sang Arahant, Yang Tercerahkan Sempurna, yang mengetahui dan melihat, telah menemukan bukaan di tengah-tengah kurungan bagi pemurnian makhluk-makhluk, untuk mengatasi dukacita dan ratapan, demi lenyapnya kesakitan dan kesedihan, demi pencapaian metode, demi merealisasikan nibbāna, yaitu, keenam subjek pengingatan ini.”

27 (7) Kesempatan (1)

Seorang bhikkhu tertentu mendatangi Sang Bhagavā, bersujud kepada Beliau, duduk di satu sisi, dan berkata: “Bhante, berapa banyakkah kesempatan yang layak untuk pergi menemui seorang bhikkhu terhormat?”[323]

“Ada, bhikkhu, enam kesempatan yang layak ini untuk pergi menemui seorang bhikkhu terhormat. Apakah enam ini?

(1) “Di sini, bhikkhu, ketika pikiran seorang bhikkhu dikuasai dan ditindas oleh nafsu indriawi, dan ia tidak memahami sebagaimana adanya jalan membebaskan diri dari nafsu indriawi yang telah muncul itu, maka pada saat itu ia harus mendatangi seorang bhikkhu terhormat dan berkata kepadanya: ‘Teman, pikiranku dikuasai dan ditindas oleh nafsu indriawi, [318]  dan aku tidak memahami sebagaimana adanya jalan membebaskan diri dari nafsu indriawi yang telah muncul itu. Sudilah mengajariku Dhamma untuk meninggalkan nafsu indriawi.’ Kemudian bhikkhu terhormat itu mengajarinya Dhamma untuk meninggalkan nafsu indriawi. Ini adalah kesempatan pertama yang layak untuk pergi menemui seorang bhikkhu terhormat.

(2) “Kemudian, ketika pikiran seorang bhikkhu dikuasai dan ditindas oleh niat buruk, dan ia tidak memahami sebagaimana adanya jalan membebaskan diri dari niat buruk yang telah muncul itu, maka pada saat itu ia harus mendatangi seorang bhikkhu terhormat dan berkata kepadanya: ‘Teman, pikiranku dikuasai dan ditindas oleh niat buruk …’ Kemudian bhikkhu terhormat itu mengajarinya Dhamma untuk meninggalkan niat buruk. Ini adalah kesempatan ke dua yang layak untuk pergi menemui seorang bhikkhu terhormat.

(3) “Kemudian, ketika pikiran seorang bhikkhu dikuasai dan ditindas oleh ketumpulan dan kantuk, dan ia tidak memahami sebagaimana adanya jalan membebaskan diri dari ketumpulan dan kantuk yang telah muncul itu, maka pada saat itu ia harus mendatangi seorang bhikkhu terhormat dan berkata kepadanya: ‘Teman, pikiranku dikuasai dan ditindas oleh ketumpulan dan kantuk …’ Kemudian bhikkhu terhormat itu mengajarinya Dhamma untuk meninggalkan ketumpulan dan kantuk. Ini adalah kesempatan ke tiga yang layak untuk pergi menemui seorang bhikkhu terhormat.

(4) “Kemudian, ketika pikiran seorang bhikkhu dikuasai dan ditindas oleh kegelisahan dan penyesalan, dan ia tidak memahami sebagaimana adanya jalan membebaskan diri dari kegelisahan dan penyesalan yang telah muncul itu, maka pada saat itu ia harus mendatangi seorang bhikkhu terhormat dan berkata kepadanya: ‘Teman, pikiranku dikuasai dan ditindas oleh kegelisahan dan penyesalan …’ [319]  … Kemudian bhikkhu terhormat itu mengajarinya Dhamma untuk meninggalkan kegelisahan dan penyesalan. Ini adalah kesempatan ke empat yang layak untuk pergi menemui seorang bhikkhu terhormat.

(5) “Kemudian, ketika pikiran seorang bhikkhu dikuasai dan ditindas oleh keragu-raguan, dan ia tidak memahami sebagaimana adanya jalan membebaskan diri dari keragu-raguan yang telah muncul itu, maka pada saat itu ia harus mendatangi seorang bhikkhu terhormat dan berkata kepadanya: ‘Teman, pikiranku dikuasai dan ditindas oleh keragu-raguan dan aku tidak memahami sebagaimana adanya jalan membebaskan diri dari keragu-raguan yang telah muncul itu. Sudilah mengajariku Dhamma untuk meninggalkan keragu-raguan.’ Kemudian bhikkhu terhormat itu mengajarinya Dhamma untuk meninggalkan keragu-raguan. Ini adalah kesempatan ke lima yang layak untuk pergi menemui seorang bhikkhu terhormat.

(6) “Kemudian, ketika seorang bhikkhu tidak mengetahui dan tidak melihat harus mengandalkan dan memperhatikan objek apa untuk dapat segera mencapai hancurnya noda-noda,[324] maka pada saat itu ia harus mendatangi seorang bhikkhu terhormat dan berkata kepadanya: ‘Teman, aku tidak mengetahui dan tidak melihat harus mengandalkan dan memperhatikan objek apa untuk dapat segera mencapai hancurnya noda-noda. Sudilah mengajariku Dhamma demi hancurnya noda-noda.’ Kemudian bhikkhu terhormat itu mengajarinya Dhamma demi hancurnya noda-noda. Ini adalah kesempatan ke enam yang layak untuk pergi menemui seorang bhikkhu terhormat.

“Ini, bhikkhu, adalah keenam kesempatan yang layak itu untuk pergi menemui seorang bhikkhu terhormat.” [320]

28 (8) Kesempatan (2)

Pada suatu ketika sejumlah bhikkhu senior sedang menetap di Bārāṇasī di taman rusa di Isipatana. Kemudian, setelah makan, setelah kembali dari perjalanan menerima dana makanan, para bhikkhu senior itu berkumpul dan sedang duduk bersama di pendopo ketika perbincangan ini muncul di antara mereka: “Kapankah, teman-teman, kesempatan yang layak itu untuk pergi menemui seorang bhikkhu terhormat?”

Ketika hal ini dikatakan, seorang bhikkhu berkata kepada para bhikkhu senior itu: “Teman-teman, setelah ia makan, ketika seorang bhikkhu terhormat telah kembali dari perjalanan menerima dana makanan, telah mencuci kakinya, dan sedang duduk bersila, menegakkan tubuhnya, setelah menegakkan perhatian di depannya: itu adalah kesempatan yang layak untuk pergi menemuinya.”

Ketika ia telah selesai berbicara, bhikkhu lainnya berkata kepadanya: “Teman, itu bukanlah kesempatan yang layak untuk pergi menemui seorang bhikkhu terhormat. Setelah ia makan, ketika seorang bhikkhu terhormat telah kembali dari perjalanan menerima dana makanan, telah mencuci kakinya, dan sedang duduk bersila, menegakkan tubuh, setelah menegakkan perhatian di depannya, kelelahannya karena berjalan [untuk menerima dana makanan] dan karena makan belum mereda. Oleh karenanya itu bukanlah kesempatan yang layak untuk pergi menemuinya. Tetapi di malam hari, ketika seorang bhikkhu terhormat telah keluar dari keterasingan dan sedang duduk bersila di bawah keteduhan tempat kediamannya, menegakkan tubuh, setelah menegakkan perhatian di depannya: itu adalah kesempatan yang layak untuk pergi menemuinya.”

Ketika ia telah selesai berbicara, bhikkhu lainnya berkata kepadanya: “Teman, itu bukanlah kesempatan yang layak untuk pergi menemui seorang bhikkhu terhormat. [321]  Di malam hari, ketika seorang bhikkhu terhormat telah keluar dari keterasingan dan sedang duduk bersila di bawah keteduhan tempat kediamannya, menegakkan tubuh, setelah menegakkan perhatian di depannya, objek konsentrasi yang ia perhatikan selama siang hari masih ada padanya.[325] Oleh karenanya itu bukanlah kesempatan yang layak untuk pergi menemuinya. Tetapi ketika seorang bhikkhu terhormat telah terjaga ketika malam hampir berakhir dan sedang duduk bersila, menegakkan tubuh, setelah menegakkan perhatian di depannya: itu adalah kesempatan yang layak untuk pergi menemuinya.”

Ketika ia telah selesai berbicara, bhikkhu lainnya berkata kepadanya: “Teman, itu bukanlah kesempatan yang layak untuk pergi menemui seorang bhikkhu terhormat. Ketika seorang bhikkhu terhormat telah terjaga ketika malam hampir berakhir dan sedang duduk bersila, menegakkan tubuh, setelah menegakkan perhatian di depannya, pada saat itu tubuhnya segar; adalah mudah baginya untuk mempraktikkan ajaran para Buddha. Oleh karenanya itu bukanlah kesempatan yang layak untuk pergi menemuinya.”

Ketika hal ini dikatakan, Yang Mulia Mahākaccāna berkata kepada para bhikkhu senior itu: “Teman-teman, di hadapan Sang Bhagavā aku mendengar dan mempelajari hal ini:

“’Ada, bhikkhu, enam kesempatan yang layak ini untuk pergi menemui seorang bhikkhu terhormat. Apakah enam ini? (1) “Di sini, bhikkhu, ketika pikiran seorang bhikkhu dikuasai dan ditindas oleh nafsu indriawi … [seperti pada 6:27] [322]  … (2) … dikuasai dan ditindas oleh niat buruk … (3) … dikuasai dan ditindas oleh ketumpulan dan kantuk … (4) … dikuasai dan ditindas oleh kegelisahan dan penyesalan … (5) … dikuasai dan ditindas oleh keragu-raguan … (6) … ketika seorang bhikkhu tidak mengetahui dan tidak melihat harus mengandalkan dan memperhatikan objek apa untuk dapat segera mencapai hancurnya noda-noda … Kemudian bhikkhu terhormat itu mengajarinya Dhamma demi hancurnya noda-noda. Ini adalah kesempatan ke enam yang layak untuk pergi menemui seorang bhikkhu terhormat.’

“Teman-teman, di hadapan Sang Bhagavā aku mendengar dan mempelajari hal ini: ‘Ini, bhikkhu, adalah keenam kesempatan yang layak itu untuk pergi menemui seorang bhikkhu terhormat.’”

29 (9) Udāyī

Sang Bhagavā berkata kepada Yang Mulia Udāyī: “Udāyī, ada berapakah subjek pengingatan itu?”

Ketika hal ini dikatakan, Yang Mulia Udāyī berdiam diri. Untuk ke dua kalinya … Untuk ke tiga kalinya Sang Bhagavā berkata kepada Yang Mulia Udāyī: “Udāyī, ada berapakah subjek pengingatan itu?” Dan untuk ke tiga kalinya Yang Mulia Udāyī berdiam diri.

Kemudian Yang Mulia Ānanda berkata kepada Yang Mulia Udāyī: “Sang Guru sedang berbicara denganmu, teman Udāyī.”

“Aku mendengarNya, teman Ānanda. [323]

“Di sini, Bhante seorang bhikkhu mengingat banyak kehidupan lampaunya, yaitu, satu kelahiran, dua kelahiran … [seperti pada 6:2] … Demikianlah ia mengingat banyak kehidupan lampaunya dengan aspek-aspek dan rinciannya. Ini, Bhante, adalah sebuah subjek pengingatan.”

Kemudian Sang Bhagavā berkata kepada Yang Mulia Ānanda: “Aku tahu, Ānanda, bahwa manusia kosong Udāyī ini tidak menekuni pikiran yang lebih tinggi.[326] Ada berapakah subjek pengingatan itu, Ānanda?”

“Ada, Bhante, lima subjek pengingatan. Apakah lima ini?

(1) “Di sini, Bhante, dengan terasing dari kenikmatan-kenikmatan indria, terasing dari kondisi-kondisi tidak bermanfaat, seorang bhikkhu masuk dan berdiam dalam jhāna pertama, dengan sukacita dan kenikmatan yang muncul dari keterasingan, yang disertai oleh pemikiran dan pemeriksaan. Dengan meredanya pemikiran dan pemeriksaan, ia masuk dan berdiam dalam jhāna ke dua, yang memiliki ketenangan internal dan keterpusatan pikiran, dengan sukacita dan kenikmatan yang muncul dari konsentrasi, tanpa pemikiran dan pemeriksaan. Dengan memudarnya sukacita, ia berdiam seimbang dan, penuh perhatian dan memahami dengan jernih, ia mengalami kenikmatan pada jasmani; ia masuk dan berdiam dalam jhāna ke tiga yang dinyatakan oleh para mulia: ‘Ia seimbang, penuh perhatian, seorang yang berdiam dengan bahagia.’ Subjek pengingatan ini, jika dikembangkan dan dilatih dengan cara ini, akan mengarah menuju keberdiaman yang berbahagia dalam kehidupan ini.[327]

(2) “Kemudian, Bhante, seorang bhikkhu memperhatikan persepsi cahaya; ia berfokus pada persepsi siang sebagai berikut: ‘Seperti halnya siang hari, demikian pula malam hari; seperti halnya malam hari, demikian pula siang hari.’ Demikianlah, dengan pikiran yang terbuka dan tidak tertutup, ia mengembangkan pikiran yang dipenuhi dengan cahaya.[328] Subjek pengingatan ini, jika dikembangkan dan dilatih dengan cara ini, akan mengarah menuju pengetahuan dan penglihatan.

(3) “Kemudian, Bhante, seorang bhikkhu memeriksa jasmani ini ke atas dari telapak kaki, ke bawah dari ujung rambut, terbungkus oleh kulit, penuh dengan kotoran: ‘Ada dalam tubuh ini rambut kepala, bulu badan, kuku, gigi, kulit, daging, urat, tulang, sumsum, ginjal, jantung, hati, selaput dada, limpa, paru-paru, usus, selaput pengikat organ dalam tubuh, lambung, kotoran, empedu, dahak, nanah, darah, keringat, lemak, air mata, minyak, ludah, ingus, cairan sendi, air kencing.’ Subjek pengingatan ini, jika dikembangkan dan dilatih dengan cara ini, akan mengarah menuju ditinggalkannya nafsu indriawi.

(4) “Kemudian, Bhante, misalkan seorang bhikkhu melihat sesosok mayat yang dibuang di tanah pemakaman, satu, dua, [324]  atau tiga hari setelah mati, membengkak, memucat, dan membusuk. Ia membandingkan tubuhnya sendiri dengan mayat itu sebagai berikut: ‘Tubuh ini juga memiliki sifat yang sama; tubuh ini akan menjadi seperti mayat itu; tubuh ini tidak melampaui itu.’[329] Atau misalkan ia melihat sesosok mayat yang dibuang di tanah pemakaman, sedang dilahap oleh burung-burung gagak, elang, nasar, anjing, serigala, atau berbagai jenis makhluk hidup. Ia membandingkan tubuhnya sendiri dengan mayat itu sebagai berikut: ‘Tubuh ini juga memiliki sifat yang sama; tubuh ini akan menjadi seperti mayat itu; tubuh ini tidak melampaui itu.’ Atau misalkan ia melihat sesosok mayat yang dibuang di tanah pemakaman, tulang-belulang dengan daging dan darah, yang terikat oleh urat … tulang-belulang tanpa daging yang berlumuran darah, yang terikat oleh urat … tulang-belulang yang berserakan di segala penjuru: di sini tulang tangan, di sana tulang kaki, di sini tulang kering, di sana tulang paha, di sini tulang pinggul, di sana tulang punggung, dan ada tengkorak. Ia membandingkan tubuhnya sendiri dengan mayat itu sebagai berikut: ‘Tubuh ini juga memiliki sifat yang sama; tubuh ini akan menjadi seperti mayat itu; tubuh ini tidak melampaui itu.’ Atau misalkan ia melihat sesosok mayat yang dibuang di tanah pemakaman, tulang-belulang yang memutih, berwarna kulit kerang … tulang-belulang yang menumpuk, lebih dari setahun … tulang-belulang yang melapuk, remuk menjadi debu. Ia membandingkan tubuhnya sendiri dengan mayat itu sebagai berikut: [325]  ‘Tubuh ini juga memiliki sifat yang sama; tubuh ini akan menjadi seperti mayat itu; tubuh ini tidak melampaui itu.’ Subjek pengingatan ini, jika dikembangkan dan dilatih dengan cara ini, akan mengarah menuju tercabutnya keangkuhan ‘Aku.’

(5) “Kemudian, Bhante, dengan meninggalkan kenikmatan dan kesakitan, dan dengan pelenyapan sebelumnya atas kegembiraan dan kesedihan, ia masuk dan berdiam dalam jhāna ke empat, yang bukan menyakitkan juga bukan menyenangkan, dengan pemurnian perhatian melalui keseimbangan. Subjek pengingatan ini, jika dikembangkan dan dilatih dengan cara ini, akan mengarah menuju penembusan banyak elemen.[330]

“Ini, Bhante, adalah kelima subjek pengingatan itu.”

“Bagus, bagus, Ānanda! Oleh karena itu, Ānanda, ingatlah subjek pengingatan ke enam ini juga.

(6) “Di sini, dengan senantiasa penuh perhatian seorang bhikkhu berjalan pergi, dengan senantiasa penuh perhatian ia berjalan kembali, dengan senantiasa penuh perhatian ia berdiri, dengan senantiasa penuh perhatian ia duduk, dengan senantiasa penuh perhatian ia berbaring tidur, dengan senantiasa penuh perhatian ia melakukan pekerjaan. Subjek pengingatan ini, jika dikembangkan dan dilatih dengan cara ini, akan mengarah menuju perhatian dan pemahaman jernih.”

30 (10) Hal-Hal yang Tidak Terlampaui

“Para bhikkhu, ada enam hal yang tidak terlampaui ini. Apakah enam ini? (1) Penglihatan yang tidak terlampaui, (2) pendengaran yang tidak terlampaui, (3) perolehan yang tidak terlampaui, (4) latihan yang tidak terlampaui, (5) pelayanan yang tidak terlampaui, dan (6) pengingatan yang tidak terlampaui.[331]

(1) “Dan apakah, para bhikkhu, penglihatan yang tidak terlampaui itu? Di sini, seseorang pergi melihat permata-gajah, permata-kuda, permata-perhiasan, atau melihat berbagai jenis pemandangan; atau mereka pergi melihat seorang petapa atau brahmana berpandangan salah, berpraktik salah. Ada penglihatan demikian; Aku tidak menyangkal hal ini. Tetapi penglihatan ini adalah rendah, biasa, duniawi, tidak mulia, dan tidak bermanfaat; penglihatan ini tidak mengarah pada kekecewaan, kebosanan, lenyapnya, kedamaian, pengetahuan langsung, pencerahan, dan [326]  nibbāna. Akan tetapi, ketika seseorang kokoh dalam keyakinan, kokoh dalam bakti, mantap, penuh kepercayaan, pergi melihat Sang Tathāgata atau seorang siswa Sang Tathāgata: penglihatan yang tidak terlampaui ini adalah demi pemurnian makhluk-makhluk, demi mengatasi dukacita dan ratapan, demi lenyapnya kesakitan dan kesedihan, demi pencapaian metode, demi merealisasikan nibbāna. Ini disebut penglihatan yang tidak terlampaui. Demikianlah penglihatan yang tidak terlampaui.

(2) “Dan bagaimanakah pendengaran yang tidak terlampaui itu? Di sini, seseorang pergi mendengar suara tambur, suara kecapi, suara nyanyian, atau mendengar berbagai jenis suara; atau mereka pergi mendengar Dhamma dari seorang petapa atau brahmana berpandangan salah, berpraktik salah. Ada pendengaran demikian; Aku tidak menyangkal hal ini. Tetapi pendengaran ini adalah rendah, biasa, duniawi, tidak mulia, dan tidak bermanfaat; pendengaran ini tidak mengarah pada kekecewaan, kebosanan, lenyapnya, kedamaian, pengetahuan langsung, pencerahan, dan nibbāna. Akan tetapi, ketika seseorang kokoh dalam keyakinan, kokoh dalam bakti, mantap, penuh kepercayaan, pergi mendengar Sang Tathāgata atau seorang siswa Sang Tathāgata: pendengaran yang tidak terlampaui ini adalah demi pemurnian makhluk-makhluk, demi mengatasi dukacita dan ratapan, demi lenyapnya kesakitan dan kesedihan, demi pencapaian metode, demi merealisasikan nibbāna. Ini disebut pendengaran yang tidak terlampaui. Demikianlah penglihatan yang tidak terlampaui dan pendengaran yang tidak terlampaui.

(3) “Dan bagaimanakah perolehan yang tidak terlampaui itu? Di sini, seseorang memperolah seorang putra, seorang istri, atau kekayaan; atau mereka memperoleh berbagai jenis [327]  barang; atau mereka memperoleh keyakinan pada seorang petapa dan brahmana berpandangan salah, berpraktik salah. Ada perolehan demikian; Aku tidak menyangkal hal ini. Tetapi perolehan ini adalah rendah, biasa, duniawi, tidak mulia, dan tidak bermanfaat; perolehan ini tidak mengarah pada kekecewaan, kebosanan, lenyapnya, kedamaian, pengetahuan langsung, pencerahan, dan nibbāna. Akan tetapi, ketika seseorang kokoh dalam keyakinan, kokoh dalam bakti, mantap, penuh kepercayaan, mendapatkan keyakinan di dalam Sang Tathāgata atau seorang siswa Sang Tathāgata: perolehan yang tidak terlampaui ini adalah demi pemurnian makhluk-makhluk, demi mengatasi dukacita dan ratapan, demi lenyapnya kesakitan dan kesedihan, demi pencapaian metode, demi merealisasikan nibbāna. Ini disebut perolehan yang tidak terlampaui. Demikianlah penglihatan yang tidak terlampaui, pendengaran yang tidak terlampaui dan perolehan yang tidak terlampaui.

(4) “Dan bagaimanakah latihan yang tidak terlampaui itu? Di sini, seseorang berlatih dalam keterampilan menunggang gajah, dalam keterampilan menunggang kuda, dalam keterampilan mengendarai kereta, dalam keterampilan memanah, dalam keterampilan berpedang; atau mereka berlatih dalam berbagai bidang keterampilan; atau mereka berlatih di bawah seorang petapa atau brahmana berpandangan salah, berpraktik salah. Ada latihan demikian; Aku tidak menyangkal hal ini. Tetapi latihan ini adalah rendah, biasa, duniawi, tidak mulia, dan tidak bermanfaat; latihan ini tidak mengarah pada kekecewaan, kebosanan, lenyapnya, kedamaian, pengetahuan langsung, pencerahan, dan nibbāna. Akan tetapi, ketika seseorang kokoh dalam keyakinan, kokoh dalam bakti, mantap, penuh kepercayaan, berlatih dalam perilaku bermoral yang lebih tinggi, pikiran yang lebih tinggi, dan kebijaksanaan yang lebih tinggi dalam Dhamma dan disiplin yang dinyatakan oleh Sang Tathāgata: latihan yang tidak terlampaui ini adalah demi pemurnian makhluk-makhluk, demi mengatasi dukacita dan ratapan, demi lenyapnya kesakitan dan kesedihan, demi pencapaian metode, demi merealisasikan [328]  nibbāna. Ini disebut latihan yang tidak terlampaui. Demikianlah penglihatan yang tidak terlampaui, pendengaran yang tidak terlampaui, perolehan yang tidak terlampaui, dan latihan yang tidak terlampaui.

(5) “Dan bagaimanakah pelayanan yang tidak terlampaui itu? Di sini, seseorang melayani seorang khattiya, seorang brahmana, seorang perumah tangga; atau mereka melayani berbagai orang lainnya; atau mereka melayani seorang petapa atau brahmana berpandangan salah, berpraktik salah. Ada jenis pelayanan demikian; Aku tidak menyangkal hal ini. Tetapi jenis pelayanan ini adalah rendah, biasa, duniawi, tidak mulia, dan tidak bermanfaat; jenis pelayanan ini tidak mengarah pada kekecewaan, kebosanan, lenyapnya, kedamaian, pengetahuan langsung, pencerahan, dan nibbāna. Akan tetapi, ketika seseorang kokoh dalam keyakinan, kokoh dalam bakti, mantap, penuh kepercayaan, melayani Sang Tathāgata atau seorang siswa Sang Tathāgata: pelayanan yang tidak terlampaui ini adalah demi pemurnian makhluk-makhluk, demi mengatasi dukacita dan ratapan, demi lenyapnya kesakitan dan kesedihan, demi pencapaian metode, demi merealisasikan nibbāna. Ini disebut pelayanan yang tidak terlampaui. Demikianlah penglihatan yang tidak terlampaui, pendengaran yang tidak terlampaui, perolehan yang tidak terlampaui, latihan yang tidak terlampaui, dan pelayanan yang tidak terlampaui.

(6) “Dan bagaimanakah pengingatan yang tidak terlampaui itu? Di sini, seseorang mengingat perolehan seorang putra, seorang istri, atau kekayaan; atau mereka mengingat berbagai jenis perolehan; atau mereka mengingat seorang petapa atau brahmana berpandangan salah, berpraktik salah. Ada jenis pengingatan demikian; Aku tidak menyangkal hal ini. Tetapi jenis pengingatan ini adalah rendah, biasa, duniawi, tidak mulia, dan tidak bermanfaat; jenis pengingatan ini tidak mengarah pada kekecewaan, kebosanan, lenyapnya, kedamaian, pengetahuan langsung, pencerahan, dan nibbāna. Akan tetapi, ketika seseorang [329]  kokoh dalam keyakinan, kokoh dalam bakti, mantap, penuh kepercayaan, mengingat Sang Tathāgata atau seorang siswa Sang Tathāgata: pengingatan yang tidak terlampaui ini adalah demi pemurnian makhluk-makhluk, demi mengatasi dukacita dan ratapan, demi lenyapnya kesakitan dan kesedihan, demi pencapaian metode, demi merealisasikan nibbāna. Ini disebut pengingatan yang tidak terlampaui.

“Ini, para bhikkhu, adalah keenam hal yang tidak terlampaui itu.”

Setelah memperoleh penglihatan terbaik,
dan pendengaran yang tidak terlampaui,
setelah mendapatkan perolehan yang tidak terlampaui,
bersenang dalam latihan yang tidak terlampaui,
dengan penuh perhatian dalam pelayanan,
mereka mengembangkan pengingatan
yang berhubungan dengan keterasingan,
Yang aman, mengarah menuju tanpa-kematian.
Dengan bergembira dalam kewaspadaan,
berhati-hati, terkendali oleh moralitas,
pada waktunya mereka akan merealisasikan
di mana penderitaan itu lenyap.

IV. Para Dewata

31 (1) Yang Masih Berlatih

“Para bhikkhu, enam kualitas ini mengarah menuju kemunduran seorang bhikkhu yang masih berlatih. Apakah enam ini? [330] Bersenang-senang dalam pekerjaan, bersenang-senang dalam berbicara, bersenang-senang dalam tidur, bersenang-senang dalam kumpulan, tidak menjaga pintu-pintu indria, dan makan berlebihan. Keenam kualitas ini mengarah menuju kemunduran seorang bhikkhu yang masih berlatih.

“Para bhikkhu, enam kualitas ini mengarah menuju ketidak-munduran seorang bhikkhu yang masih berlatih. Apakah enam ini? Tidak bersenang-senang dalam pekerjaan, tidak bersenang-senang dalam berbicara, tidak bersenang-senang dalam tidur, tidak bersenang-senang dalam kumpulan, menjaga pintu-pintu indria, dan makan secukupnya. Keenam kualitas ini mengarah menuju ketidak-munduran seorang bhikkhu yang masih berlatih.

32 (2) Ketidak-munduran (1)

Ketika malam telah larut, sesosok dewata tertentu dengan keindahan mempesona, menerangi seluruh Hutan Jeta, mendatangi Sang Bhagavā, memberi hormat kepada Beliau, berdiri di satu sisi, dan berkata kepada Sang Bhagavā:

“Bhante, ada enam kualitas ini mengarah menuju ketidak-munduran seorang bhikkhu. Apakah enam ini? Penghormatan pada Sang Guru, penghormatan pada Dhamma, penghormatan pada Saṅgha, penghormatan pada latihan, penghormatan pada kewaspadaan, dan penghormatan pada keramahan.[332] Keenam kualitas ini mengarah menuju ketidak-munduran seorang bhikkhu.”

Ini adalah apa yang dikatakan oleh dewata itu, Sang Guru menyetujui. Kemudian dewata itu, dengan berpikir, ”Sang Guru setuju denganku,” memberi hormat kepada Sang Bhagavā, mengelilingi Beliau dengan sisi kanannya menghadap Beliau, dan lenyap dari sana.

Kemudian, ketika malam telah berlalu, Sang Bhagavā berkata kepada para bhikkhu: “Tadi malam, para bhikkhu, ketika malam telah larut, sesosok dewata tertentu dengan keindahan mempesona, menerangi seluruh Hutan Jeta, mendatangiKu, memberi hormat kepadaKu, berdiri di satu sisi, dan berkata kepadaKu: ‘Bhante, ada enam kualitas ini mengarah menuju ketidak-munduran seorang bhikkhu. Apakah enam ini? Penghormatan pada Sang Guru, penghormatan pada Dhamma, penghormatan pada Saṅgha, penghormatan pada latihan, penghormatan pada kewaspadaan, dan penghormatan pada keramahan. [331]  Keenam kualitas ini mengarah menuju ketidak-munduran seorang bhikkhu.’ Ini adalah apa yang dikatakan oleh dewata itu. Kemudian dewata itu memberi hormat kepadaKu, mengelilingiKu dengan sisi kanannya menghadapKu, dan lenyap dari sana.”

Penuh penghormatan kepada Sang Guru,
penuh penghormatan kepada Dhamma,
sangat menghormati Saṅgha,
penuh penghormatan pada kewaspadaan,
menghargai keramahan: bhikkhu ini
tidak dapat jatuh, melainkan mendekat pada nibbāna.

33 (3) Ketidak-munduran (2)

“Tadi malam, para bhikkhu, ketika malam telah larut, sesosok dewata tertentu dengan keindahan mempesona, menerangi seluruh Hutan Jeta, mendatangiKu, memberi hormat kepadaKu, berdiri di satu sisi, dan berkata kepadaKu: ‘Bhante, ada enam kualitas ini mengarah menuju ketidak-munduran seorang bhikkhu. Apakah enam ini? Penghormatan pada Sang Guru, penghormatan pada Dhamma, penghormatan pada Saṅgha, penghormatan pada latihan, penghormatan pada rasa malu, dan penghormatan pada rasa takut. Keenam kualitas ini mengarah menuju ketidak-munduran seorang bhikkhu.’ Ini adalah apa yang dikatakan oleh dewata itu. Kemudian dewata itu memberi hormat kepadaKu, mengelilingiKu dengan sisi kanannya menghadapKu, dan lenyap dari sana.”

Penuh penghormatan kepada Sang Guru,
penuh penghormatan kepada Dhamma,
memiliki rasa malu dan rasa takut:
seorang yang sopan dan bersikap hormat
tidak dapat jatuh, melainkan mendekat pada nibbāna

34 (4) Moggallāna

Pada suatu ketika Sang Bhagavā sedang menetap di Sāvatthī di Hutan Jeta, Taman Anāthapiṇḍika. Kemudian, ketika Yang Mulia Mahāmoggallāna sedang sendirian dalam keterasingan, suatu pemikiran berikut ini muncul padanya: “Para deva manakah yang mengetahui: ‘Aku adalah seorang pemasuk-arus, tidak lagi tunduk pada [kelahiran kembali] di alam rendah, pasti dalam tujuan, mengarah menuju pencerahan’?” [332]

Pada saat itu, seorang bhikkhu bernama Tissa baru saja meninggal dunia dan telah terlahir kembali di suatu alam brahmā tertentu. Di sana juga mereka mengenalnya sebagai “Brahmā Tissa, yang kuat dan perkasa.” Kemudian, bagaikan seorang kuat yang merentangkan lengannya yang tertekuk atau menekuk lengannya yang terentang, Yang Mulia Mahāmoggallāna lenyap dari Hutan Jeta dan muncul kembali di alam brahmā itu. Ketika dari kejauhan ia melihat kedatangan Yang Mulia Mahāmoggallāna, Brahmā Tissa berkata kepadanya:

“Mari, Moggallāna yang terhormat! Selamat datang, Moggallāna yang terhormat! Telah lama sejak engkau berkesempatan datang ke sini. Silakan duduk, Moggallāna yang terhormat. Tempat duduk ini telah disediakan.” Yang Mulia Mahāmoggallāna duduk di tempat yang telah disediakan. Brahmā Tissa bersujud kepadanya dan duduk di satu sisi. Kemudian Yang Mulia Mahāmoggallāna berkata kepadanya:

“Para deva manakah, Tissa, yang mengetahui: ‘Aku adalah seorang pemasuk-arus, tidak lagi tunduk pada [kelahiran kembali] di alam rendah, pasti dalam tujuan, mengarah menuju pencerahan’?”

(1) “Para deva [yang dipimpin oleh] empat raja deva memiliki pengetahuan demikian, Moggallāna yang terhormat.”

“Apakah semua deva [yang dipimpin oleh] empat raja deva memiliki pengetahuan demikian, Tissa?”

“Tidak semua, Moggallāna yang terhormat. Mereka yang tidak memiliki keyakinan yang tak tergoyahkan pada Sang Buddha, Dhamma, dan Saṅgha, dan yang tidak memiliki perilaku bermoral yang disukai oleh para mulia, tidak memiliki pengetahuan [333] demikian. Tetapi mereka yang memiliki keyakinan yang tak tergoyahkan pada Sang Buddha, Dhamma, dan Saṅgha, dan yang memiliki perilaku bermoral yang disukai oleh para mulia, mengetahui: ‘Aku adalah seorang pemasuk-arus, tidak lagi tunduk pada [kelahiran kembali] di alam rendah, pasti dalam tujuan, mengarah menuju pencerahan.’”

(2) “Apakah hanya para deva [yang dipimpin oleh] empat raja deva yang memiliki pengetahuan demikian, atau apakah para deva Tāvatiṃsa … (3) … para deva Yāma … (4) … para deva Tusita … (5) … para deva yang bersenang dalam penciptaan … (6) … para deva yang mengendalikan apa yang diciptakan oleh para deva lain juga memilikinya?”

“Para deva yang mengendalikan apa yang diciptakan oleh para deva lain juga memiliki pengetahuan demikian, Moggallāna yang terhormat.”

“Apakah semua deva yang mengendalikan apa yang diciptakan oleh para deva lain memiliki pengetahuan demikian, Tissa?”

“Tidak semua, Moggallāna yang terhormat. Mereka yang tidak memiliki keyakinan yang tak tergoyahkan pada Sang Buddha, Dhamma, dan Saṅgha, dan yang tidak memiliki perilaku bermoral yang disukai oleh para mulia, tidak memiliki pengetahuan demikian. Tetapi mereka yang memiliki keyakinan yang tak tergoyahkan pada Sang Buddha, Dhamma, dan Saṅgha, dan yang memiliki perilaku bermoral yang disukai oleh para mulia, mengetahui: ‘Aku adalah seorang pemasuk-arus, tidak lagi tunduk pada [kelahiran kembali] di alam rendah, pasti dalam tujuan, mengarah menuju pencerahan.’”

Kemudian, dengan merasa senang dan gembira mendengar pernyataan Brahmā Tissa, bagaikan [334]  seorang kuat yang merentangkan lengannya yang tertekuk atau menekuk lengannya yang terentang, Yang Mulia Mahāmoggallāna lenyap dari alam brahmā dan muncul kembali di Hutan Jeta.

35 (5) Berhubungan dengan Pengetahuan Sejati

“Para bhikkhu, enam hal ini berhubungan dengan pengetahuan sejati. Apakah enam ini? Persepsi ketidak-kekalan, persepsi penderitaan dalam ketidak-kekalan, persepsi tanpa-diri dalam apa yang merupakan penderitaan, persepsi ditinggalkannya, persepsi kebosanan, dan persepsi lenyapnya.[333] Keenam hal ini berhubungan dengan pengetahuan sejati.”

36 (6) Perselisihan

“Para bhikkhu, ada enam akar perselisihan ini. Apakah enam ini?

(1) “Di sini, seorang bhikkhu marah dan bersikap bermusuhan. Ketika seorang bhikkhu marah dan bersikap bermusuhan, maka ia berdiam tanpa hormat dan tidak sopan terhadap Sang Guru, Dhamma, dan Saṅgha, dan ia tidak memenuhi latihan. Seorang bhikkhu demikian menciptakan perselisihan dalam Saṅgha yang mengarah pada bahaya bagi banyak orang, pada ketidak-bahagiaan banyak orang, pada kehancuran, bahaya, dan penderitaan para deva dan manusia. Jika, para bhikkhu, kalian melihat akar perselisihan demikian apakah dalam diri kalian atau orang lain, maka kalian harus berusaha untuk meninggalkan akar perselisihan yang jahat ini. Dan jika kalian tidak melihat akar perselisihan demikian apakah dalam diri kalian atau orang lain, maka kalian harus berlatih agar akar perselisihan yang jahat ini tidak muncul di masa depan. [335]  Dengan cara inilah akar perselisihan yang jahat itu ditinggalkan dan tidak muncul di masa depan.

(2) “Kemudian, seorang bhikkhu adalah seorang yang merendahkan dan kurang ajar … (3) … bersikap iri dan kikir … (4) … licik dan munafik … (5) … seorang yang memiliki keinginan jahat dan pandangan salah … (6) … seorang yang melekat pada pandangannya sendiri, menggenggamnya dengan erat, dan melepaskannya dengan susah-payah. Ketika seorang bhikkhu melekat pada pandangannya sendiri, menggenggamnya dengan erat, dan melepaskannya dengan susah-payah, maka ia berdiam tanpa hormat dan tidak sopan terhadap Sang Guru, Dhamma, dan Saṅgha, dan ia tidak memenuhi latihan. Seorang bhikkhu demikian menciptakan perselisihan dalam Saṅgha yang mengarah pada bahaya bagi banyak orang, pada ketidak-bahagiaan banyak orang, pada kehancuran, bahaya, dan penderitaan para deva dan manusia. Jika, para bhikkhu, kalian melihat akar perselisihan demikian apakah dalam diri kalian atau orang lain, maka kalian harus berusaha untuk meninggalkan akar perselisihan yang jahat ini. Dan jika kalian tidak melihat akar perselisihan demikian apakah dalam diri kalian atau orang lain, maka kalian harus berlatih agar akar perselisihan yang jahat ini tidak muncul di masa depan. Dengan cara inilah akar perselisihan yang jahat itu ditinggalkan dan tidak muncul di masa depan.

“Ini, para bhikkhu, adalah keenam akar perselisihan itu.” [336]

37 (7) Memberi

Pada suatu ketika Sang Bhagavā sedang menetap di Sāvatthī di Hutan Jeta, Taman Anāthapiṇḍika. Pada saat itu umat awam perempuan bernama Veḷukaṇṭakī Nandamātā telah mempersiapkan suatu persembahan yang memiliki enam faktor untuk Saṅgha para bhikkhu yang dipimpin oleh Sāriputta dan Moggallāna. Dengan mata dewa, yang murni dan melampaui manusia, Sang Bhagavā melihat umat awam perempuan Veḷukaṇṭakī Nandamātā sedang mempersiapkan persembahan ini dan Beliau kemudian berkata kepada para bhikkhu:

“Para bhikkhu, umat awam perempuan Veḷukaṇṭakī Nandamātā sedang mempersiapkan persembahan yang memiliki enam faktor untuk Saṅgha para bhikkhu yang dipimpin oleh Sāriputta dan Moggallāna. Dan bagaimanakah suatu persembahan memiliki enam faktor? Di sini, si pemberi memiliki tiga faktor dan si penerima memiliki tiga faktor.

“Apakah tiga faktor dari si pemberi? (1) Si pemberi bergembira sebelum memberi; (2) ia memiliki pikiran yang tenteram, dan penuh kepercayaan dalam tindakan memberi; dan (3) ia bersukacita setelah memberi. Ini adalah ketiga faktor dari si pemberi.

“Apakah tiga faktor dari si penerima? Di sini, (4) si penerima hampa dari nafsu atau berlatih untuk melenyapkan nafsu; (5) mereka hampa dari kebencian atau berlatih untuk melenyapkan kebencian; (6) mereka hampa dari delusi atau berlatih untuk melenyapkan delusi. Ini adalah ketiga faktor dari si penerima.

“Demikianlah si pemberi memiliki tiga faktor, dan si penerima memiliki tiga faktor. Dengan cara inilah persembahan itu memiliki enam faktor. Tidaklah mudah untuk mengukur jasa dari suatu persembahan demikian sebagai berikut: ‘Ini adalah arus jasa, arus yang bermanfaat, makanan bagi kebahagiaan – surgawi, matang dalam kebahagiaan, mengarah menuju surga – yang mengarah kepada apa yang diharapkan, diinginkan, dan menyenangkan, kepada kesejahteraan dan kebahagiaan seseorang’; melainkan, ini hanya dianggap sebagai kumpulan jasa yang besar, tidak terhitung, tidak terukur. Seperti halnya tidaklah mudah untuk mengukur air di samudra raya [337]  sebagai berikut: ‘Ada berapa galon air,’ atau ‘Ada berapa ratus galon air,’ atau ‘Ada berapa ribu galon air,’ atau ‘Ada berapa ratus ribu galon air,’ melainkan ini hanya dianggap kumpulan air yang banyak, tidak terhitung, tidak terukur; demikian pula, adalah tidak mudah untuk mengukur jasa dari suatu persembahan demikian … melainkan, ini hanya dianggap sebagai kumpulan jasa yang besar, tidak terhitung, tidak terukur.”

Sebelum memberi seseorang bergembira;
sewaktu memberi ia mengokohkan pikirannya dalam kepercayaan;
setelah memberi ia bersukacita:
ini adalah keberhasilan dalam tindakan memberi.
Ketika mereka yang hampa dari nafsu dan kebencian,
hampa dari delusi, tanpa noda,
terkendali, menjalani kehidupan spiritual,
maka lahan persembahan menjadi lengkap.
Setelah membersihkan dirinya sendiri[334]
dan memberi dengan tangannya sendiri,
tindakan derma menjadi sangat berbuah
bagi dirinya sendiri dan sehubungan dengan orang lain.
Setelah melakukan perbuatan derma demikian
dengan pikiran yang bebas dari kekikiran,
orang bijaksana, kaya dalam keyakinan,
terlahir kembali di alam bahagia, alam tanpa kesusahan.

38 (8) Inisiatif Sendiri

Seorang brahmana mendatangi Sang Bhagavā dan saling bertukar sapa dengan Beliau. Ketika mereka telah mengakhiri ramah tamah itu, ia duduk di satu sisi dan berkata kepada Sang Bhagavā:

“Guru Gotama, aku menganut dalil dan pandangan sebagai berikut: ‘Tidak ada inisiatif sendiri; tidak ada inisiatif makhluk lain.’”[335]

“Brahmana, aku belum pernah melihat atau mendengar siapa pun yang menganut dalil dan pandangan demikian. Karena bagaimanakah [338]  seseorang yang datang sendiri dan pergi sendiri dapat berkata: ‘Tidak ada inisiatif sendiri; tidak ada inisiatif makhluk lain’?

(1) “Bagaimana menurutmu, brahmana? Adakah elemen dorongan?”[336]

“Ada, tuan.”

“Ketika ada elemen dorongan, apakah makhluk-makhluk terlihat memulai aktivitas?”

“Benar, tuan.”

“Ketika makhluk-makhluk terlihat memulai aktivitas karena adanya elemen dorongan, maka ini adalah insiatif sendiri makhluk-makhluk; ini adalah inisiatif makhluk lain.

(2) “Bagaimana menurutmu, brahmana? Adakah elemen kegigihan?”

“Ada, tuan.”

“Ketika ada elemen kegigihan, apakah makhluk-makhluk terlihat gigih dalam beraktivitas?”

“Benar, tuan.”

“Ketika makhluk-makhluk terlihat gigih dalam beraktivitas karena adanya elemen kegigihan, maka ini adalah insiatif sendiri makhluk-makhluk; ini adalah inisiatif makhluk lain.

(3) “Bagaimana menurutmu, brahmana? Adakah elemen pengerahan usaha?”

“Ada, tuan.”

“Ketika ada elemen pengerahan usaha, apakah makhluk-makhluk terlihat mengerahkan usaha dalam beraktivitas?”

“Benar, tuan.”

“Ketika makhluk-makhluk terlihat mengerahkan usaha dalam beraktivitas karena adanya elemen pengerahan usaha, maka ini adalah insiatif sendiri makhluk-makhluk; ini adalah inisiatif makhluk lain.

(4) “Bagaimana menurutmu, brahmana? Adakah elemen tenaga?”[337]

“Ada, tuan.”

“Ketika ada elemen tenaga, apakah makhluk-makhluk terlihat memiliki tenaga?”

“Benar, tuan.”

“Ketika makhluk-makhluk terlihat memiliki tenaga karena adanya elemen tenaga, maka ini adalah insiatif sendiri makhluk-makhluk; ini adalah inisiatif makhluk lain.

(5) “Bagaimana menurutmu, brahmana? Adakah elemen keberlangsungan?”

“Ada, tuan.”

“Ketika ada elemen keberlangsungan, apakah makhluk-makhluk terlihat melangsungkan [suatu perbuatan]?”

“Benar, tuan.”

“Ketika makhluk-makhluk terlihat melangsungkan [suatu perbuatan] karena adanya elemen keberlangsungan, maka ini adalah insiatif sendiri makhluk-makhluk; ini adalah inisiatif makhluk lain.

(6) “Bagaimana menurutmu, brahmana? Adakah elemen kekuatan?”

“Ada, tuan.”

“Ketika ada elemen kekuatan, apakah makhluk-makhluk terlihat bertindak dengan kekuatan?”

“Benar, tuan.”

“Ketika makhluk-makhluk terlihat bertindak dengan kekuatan karena adanya elemen kekuatan, maka ini adalah insiatif sendiri makhluk-makhluk; ini adalah inisiatif makhluk lain.

“Brahmana, aku belum pernah melihat atau mendengar siapa pun yang menganut dalil dan pandangan [seperti dalil dan pandanganmu]. Karena bagaimanakah seseorang yang datang sendiri dan pergi sendiri dapat berkata: ‘Tidak ada inisiatif sendiri; tidak ada inisiatif makhluk lain’?”

“Bagus sekali, Guru Gotama! Bagus sekali, Guru Gotama! Guru Gotama telah menjelaskan Dhamma dalam banyak cara, seolah-olah menegakkan apa yang terbalik, mengungkapkan apa yang tersembunyi, menunjukkan jalan kepada orang yang tersesat, atau menyalakan pelita dalam kegelapan agar mereka yang berpenglihatan baik dapat melihat bentuk-bentuk. Sekarang aku berlindung kepada Guru Gotama, kepada Dhamma, dan kepada Saṅgha para bhikkhu. Sudilah Guru Gotama menganggapku sebagai seorang umat awam yang telah berlindung sejak hari ini hingga seumur hidup.”

39 (9) Asal-mula

“Para bhikkhu, ada tiga penyebab ini bagi asal-mula kamma. Apakah tiga ini? (1) Keserakahan adalah satu penyebab bagi asal-mula kamma; (2) kebencian adalah satu penyebab bagi asal-mula kamma; (3) delusi adalah satu penyebab bagi asal-mula kamma.

“Bukanlah ketidak-serakahan yang berasal-mula dari keserakahan; melainkan, adalah keserakahan yang berasal-mula dari keserakahan. Bukanlah ketidak-bencian yang berasal-mula dari kebencian; melainkan, adalah kebencian yang berasal-mula dari kebencian. Bukanlah ketanpa-delusian yang berasal-mula dari delusi; melainkan, adalah delusi yang berasal-mula dari delusi.

“Bukanlah [339]  [alam] para deva dan manusia – atau alam tujuan yang baik lainnya – yang terlihat karena kamma yang dihasilkan dari keserakahan, kebencian, dan delusi; melainkan, adalah neraka, alam binatang, dan alam hantu menderita – serta alam tujuan yang buruk lainnya – yang terlihat karena kamma yang dihasilkan dari keserakahan, kebencian, dan delusi. Ini adalah tiga penyebab bagi asal-mula kamma.

“Ada, para bhikkhu, tiga penyebab [lainnya] ini bagi asal-mula kamma. Apakah tiga ini? (4) Ketidak-serakahan adalah satu penyebab bagi asal-mula kamma; (5) ketidak-bencian adalah satu penyebab bagi asal-mula kamma; (6) ketanpa-delusian adalah satu penyebab bagi asal-mula kamma.

“Bukanlah keserakahan yang berasal-mula dari ketidak-serakahan; melainkan, adalah ketidak-serakahan yang berasal-mula dari ketidak-serakahan. Bukanlah kebencian yang berasal-mula dari ketidak-bencian; melainkan, adalah ketidak-bencian yang berasal-mula dari ketidak-bencian. Bukanlah delusi yang berasal-mula dari ketanpa-delusian; melainkan, adalah ketanpa-delusian yang berasal-mula dari ketanpa-delusian.

“Bukanlah neraka, alam binatang, dan alam hantu menderita – serta alam tujuan yang buruk lainnya –yang terlihat karena kamma yang dihasilkan dari ketidak-serakahan, ketidak-bencian, dan ketanpa-delusian; melainkan, adalah [alam] para deva dan manusia – atau alam tujuan yang baik lainnya –yang terlihat karena kamma yang dihasilkan dari ketidak-serakahan, ketidak-bencian, dan ketanpa-delusian. Ini adalah tiga penyebab bagi asal-mula kamma.”

40 (10) Kimbila[338]

Demikianlah yang kudengar. Pada suatu ketika Sang Bhagavā sedang menetap di Kimbilā di hutan nicula. Kemudian Yang Mulia Kimbila mendatangi Sang Bhagavā, bersujud kepadanya, duduk di satu sisi, dan berkata: [340]

“Apakah sebab dan alasan mengapa, Bhante, Dhamma sejati tidak bertahan lama setelah seorang Tathāgata mencapai nibbāna akhir?”

“Di sini, Kimbila, setelah seorang Tathāgata mencapai nibbāna akhir, (1) para bhikkhu, para bhikkhunī, para umat awam laki-laki, para umat awam perempuan berdiam tanpa penghormatan dan tanpa penghargaan terhadap Sang Guru. (2) Mereka berdiam tanpa penghormatan dan tanpa penghargaan terhadap Dhamma. (3) Mereka berdiam tanpa penghormatan dan tanpa penghargaan terhadap Saṅgha. (4) Mereka berdiam tanpa penghormatan dan tanpa penghargaan terhadap latihan. (5) Mereka berdiam tanpa penghormatan dan tanpa penghargaan terhadap kewaspadaan. (6) Mereka berdiam tanpa penghormatan dan tanpa penghargaan terhadap keramahan. Ini adalah sebab dan alasan mengapa Dhamma sejati tidak bertahan lama setelah seorang Tathāgata mencapai nibbāna akhir.”

“Apakah sebab dan alasan mengapa, Bhante, Dhamma sejati bertahan lama setelah seorang Tathāgata mencapai nibbāna akhir?”

“Di sini, Kimbila, setelah seorang Tathāgata mencapai nibbāna akhir, (1) para bhikkhu, para bhikkhunī, para umat awam laki-laki, para umat awam perempuan berdiam dengan penghormatan dan penghargaan terhadap Sang Guru. (2) Mereka berdiam dengan penghormatan dan penghargaan terhadap Dhamma. (3) Mereka berdiam dengan penghormatan dan penghargaan terhadap Saṅgha. (4) Mereka berdiam dengan penghormatan dan penghargaan terhadap latihan. (5) Mereka berdiam dengan penghormatan dan penghargaan terhadap kewaspadaan. (6) Mereka berdiam dengan penghormatan dan penghargaan terhadap keramahan. Ini adalah sebab dan alasan mengapa Dhamma sejati bertahan lama setelah seorang Tathāgata mencapai nibbāna akhir.”

41 (11) Balok Kayu

Demikianlah yang kudengar. Pada suatu ketika Yang Mulia Sāriputta sedang berdiam di Rājagaha di Gunung Puncak Hering. Kemudian, pada suatu pagi, Yang Mulia Sāriputta merapikan jubah, membawa mangkuk dan jubahnya, dan menuruni Gunung Puncak Hering bersama dengan sejumlah para bhikkhu. Di suatu tempat tertentu ia melihat sepotong balok kayu yang besar di hutan dan berkata kepada para bhikkhu: “Apakah kalian melihat, teman-teman, balok kayu yang besar itu?”

“Ya, teman.”

(1) “Jika ia menghendaki, teman-teman, seorang bhikkhu yang memiliki kekuatan batin yang telah mencapai kemahiran pikiran dapat berfokus pada balok kayu itu sebagai tanah. Apakah [341]  landasan untuk ini? Karena elemen tanah terdapat dalam balok kayu itu. Dengan berdasarkan atas ini seorang bhikkhu yang memiliki kekuatan batin yang telah mencapai kemahiran pikiran dapat berfokus pada balok kayu itu sebagai tanah.

(2)–(4) “Jika ia menghendaki, teman-teman, seorang bhikkhu yang memiliki kekuatan batin yang telah mencapai kemahiran pikiran dapat berfokus pada balok kayu itu sebagai air … sebagai api … sebagai udara. Apakah landasan untuk ini? Karena elemen udara terdapat dalam balok kayu itu. Dengan berdasarkan atas ini seorang bhikkhu yang memiliki kekuatan batin yang telah mencapai kemahiran pikiran dapat berfokus pada balok kayu itu sebagai udara.

(5)–(6) “Jika ia menghendaki, teman-teman, seorang bhikkhu yang memiliki kekuatan batin yang telah mencapai kemahiran pikiran dapat berfokus pada balok kayu itu sebagai indah … sebagai tidak menarik. Karena alasan apakah? Karena elemen keindahan … elemen ketidak-menarikan terdapat dalam balok kayu itu. Dengan berdasarkan atas ini seorang bhikkhu yang memiliki kekuatan batin yang telah mencapai kemahiran pikiran dapat berfokus pada balok kayu itu sebagai tidak menarik.”

42 (12) Nāgita[339]

Demikianlah yang kudengar. Pada suatu ketika Sang Bhagavā sedang mengembara di tengah-tengah penduduk Kosala bersama dengan sejumlah besar Saṅgha para bhikkhu ketika Beliau tiba di desa brahmana Kosala bernama Icchānaṅgala. Di sana Sang Bhagavā menetap di hutan belantara Icchānaṅgala. Para brahmana perumah tangga di Icchānaṅgala mendengar: “Dikatakan bahwa Petapa Gotama, putra Sakya yang meninggalkan keduniawian dari keluarga Sakya, telah tiba di Icchānaṅgala dan sekarang menetap di hutan belantara Icchānaṅgala. Sekarang suatu berita baik tentang Guru Gotama telah beredar sebagai berikut: ‘Bahwa Sang Bhagavā adalah seorang Arahant, tercerahkan sempurna, sempurna dalam pengetahuan sejati dan perilaku, sempurna menempuh sang jalan, pengenal dunia, pemimpin terbaik bagi orang-orang yang harus dijinakkan, guru para deva dan manusia, Yang Tercerahkan, Yang Suci. Setelah dengan pengetahuan langsungNya sendiri merealisasikan dunia ini dengan para deva, Māra, dan Brahmā, populasi ini dengan para petapa dan brahmananya, para deva dan manusianya, Beliau mengajarkannya kepada orang lain. Ia mengajarkan Dhamma yang baik di awal, baik di pertengahan, dan baik di akhir, dengan makna dan kata-kata yang benar; Beliau mengungkapkan kehidupan spiritual yang lengkap dan murni sempurna.’ Sekarang adalah baik sekali menemui Arahant demikian.”

Kemudian, ketika malam telah berlalu, para brahmana perumah tangga Icchānaṅgala membawa banyak makanan berbagai jenis dan mendatangi hutan belantara Icchānaṅgala. Mereka berdiri di luar pintu masuk membuat kegaduhan dan keributan. Pada saat itu Yang Mulia Nāgita adalah pelayan Sang Bhagavā. Sang Bhagavā berkata kepada Yang Mulia Nāgita: [342]  “Siapakah yang membuat kegaduhan dan keributan demikian, Nāgita? Seseorang akan berpikir bahwa mereka adalah para nelayan yang sedang mengangkut ikan.”

“Bhante, mereka adalah para brahmana perumah tangga Icchānaṅgala yang membawa makanan berlimpah berbagai jenis. Mereka berdiri di luar pintu masuk, [ingin mempersembahkannya] kepada Sang Bhagavā dan Saṅgha para bhikkhu.”

“Biarlah Aku tidak mendapatkan kemasyhuran, Nāgita, dan semoga kemasyhuran tidak menghampiriKu. Seorang yang tidak memperoleh sesuai kehendak, tanpa kesulitan atau kesusahan, kebahagiaan pelepasan keduniawian ini, kebahagiaan keterasingan ini, kebahagiaan kedamaian ini, kebahagiaan pencerahan ini yang Kuperoleh sesuai kehendak, tanpa kesulitan atau kesusahan, boleh menerima kenikmatan kotor ini, kenikmatan malas ini, kenikmatan perolehan, kehormatan, dan pujian.”

“Sudilah Sang Bhagavā menerimanya sekarang, Bhante, sudilah Yang Sempurna Menempuh Sang Jalan menerimanya. Sekarang adalah waktunya bagi Sang Bhagavā untuk menerima. Ke mana pun Sang Bhagavā pergi sekarang, para brahmana perumah tangga di pemukiman dan di pedalaman akan condong ke arah yang sama. Seperti halnya, ketika tetesan besar air hujan turun, airnya akan mengalir turun di sepanjang lereng, demikian pula, ke mana pun Sang Bhagavā pergi sekarang, para brahmana perumah tangga di pemukiman dan di pedalaman akan condong ke arah yang sama. Karena alasan apakah? Karena perilaku bermoral dan kebijaksanaan dari Sang Bhagavā.”

“Biarlah Aku tidak mendapatkan kemasyhuran, Nāgita, dan semoga kemasyhuran tidak menghampiriKu. Seorang yang tidak memperoleh sesuai kehendak, tanpa kesulitan atau kesusahan, kebahagiaan pelepasan keduniawian ini … boleh menerima kenikmatan kotor ini, kenikmatan malas ini, kenikmatan perolehan, kehormatan, dan pujian.

(1) “Di sini, Nāgita, Aku melihat seorang bhikkhu berdiam di pinggiran sebuah desa [343]  duduk dalam keadaan konsentrasi. Kemudian Aku berpikir: ‘Sekarang seorang pelayan vihara atau seorang sāmaṇera atau sesama penganut-religius akan menyebabkan yang mulia itu jatuh dari konsentrasi itu.’[340] Karena alasan ini, Aku tidak bergembira dengan keberdiaman bhikkhu ini di pinggiran sebuah desa.

(2) “Aku melihat, Nāgita, seorang bhikkhu penghuni-hutan yang sedang duduk dan mengantuk di dalam hutan. Kemudian Aku berpikir: ‘Sekarang yang mulia ini akan menghalau kantuk dan kelelahan ini dan hanya memperhatikan persepsi hutan, [suatu keadaan] kemanunggalan.’[341] Karena alasan ini, Aku bergembira dengan keberdiaman bhikkhu ini di dalam hutan.

(3) “Aku melihat, Nāgita, seorang bhikkhu penghuni-hutan yang sedang duduk di dalam hutan dengan pikiran tidak terkonsentrasi. Kemudian Aku berpikir: ‘Sekarang yang mulia ini akan mengkonsentrasikan pikirannya yang tidak terkonsentrasi atau menjaga pikirannya yang terkonsentrasi.’ Karena alasan ini, Aku bergembira dengan keberdiaman bhikkhu ini di dalam hutan.

(4) “Aku melihat, Nāgita, seorang bhikkhu penghuni-hutan yang sedang duduk di dalam hutan dalam keadaan konsentrasi. Kemudian Aku berpikir: ‘Sekarang yang mulia ini akan membebaskan pikirannya yang belum terbebaskan atau menjaga pikirannya yang telah terbebaskan.’ Karena alasan ini, Aku bergembira dengan keberdiaman bhikkhu ini di dalam hutan.

(5) “Aku melihat, Nāgita, seorang bhikkhu berdiam di pinggiran sebuah desa yang memperoleh jubah, makanan, tempat tinggal, dan obat-obatan dan perlengkapan bagi yang sakit. Karena menginginkan perolehan, kehormatan, dan kemasyhuran, ia mengabaikan keterasingan; ia mengabaikan tempat tinggal terpencil di dalam hutan dan belantara. [344]  Setelah memasuki desa, pemukiman, dan kota besar, ia menetap di sana. Karena alasan ini, Aku tidak bergembira dengan keberdiaman bhikkhu ini di pinggiran sebuah desa.

(6) “Aku melihat, Nāgita, seorang bhikkhu penghuni-hutan yang memperoleh jubah, makanan, tempat tinggal, dan obat-obatan dan perlengkapan bagi yang sakit. Setelah menghalau perolehan, kehormatan, dan pujian itu, ia tidak mengabaikan keterasingan; ia tidak mengabaikan tempat tinggal terpencil di dalam hutan dan belantara. Karena alasan ini, Aku bergembira dengan keberdiaman bhikkhu ini di dalam hutan.

“Ketika, Nāgita, Aku sedang berjalan di sepanjang jalan raya dan tidak melihat siapa pun di depanKu atau di belakangKu, bahkan jika itu hanya untuk buang air besar atau buang air kecil, maka pada saat itu Aku merasa nyaman.”[342]

V. Dhammika

43 (1) Nāga

Pada suatu ketika Sang Bhagavā sedang menetap di Sāvatthī di Hutan Jeta, Taman Anāthapiṇḍika. Kemudian, pada suatu pagi, Sang Bhagavā merapikan jubah, membawa mangkuk dan jubahnya, dan memasuki Sāvatthī untuk menerima dana makanan. Ketika Beliau telah melakukan perjalanan menerima dana makanan, setelah makan, ketika kembali dari perjalanan itu, Beliau berkata kepada Yang Mulia Ānanda: “Marilah, Ānanda, kita pergi ke istana Migāramātā di Taman Timur [345]  untuk melewatkan hari.”

”Baik, Bhante,” Yang Mulia Ānanda menjawab.

Kemudian Sang Bhagavā, bersama dengan Yang Mulia Ānanda, pergi ke Istana Migāramātā di Taman Timur.

Kemudian pada malam harinya Sang Bhagavā keluar dari keterasingan dan berkata kepada Yang Mulia Ānanda: “Marilah, Ānanda, kita pergi ke gerbang timur untuk mandi.”

“Baik, Bhante,” Yang Mulia Ānanda menjawab.

Kemudian Sang Bhagavā, bersama dengan Yang Mulia Ānanda, pergi ke gerbang timur untuk mandi. Setelah mandi di gerbang timur dan keluar dari sana, Beliau berdiri dengan mengenakan satu jubah untuk mengeringkan badan. Pada saat itu, gajah besar[343] milik Raja Pasenadi Kosala bernama “Seta” sedang mendekat melalui gerbang timur diiringi oleh musik instrumental dan tabuhan genderang. Orang-orang melihatnya dan berkata: “Gajah besar milik raja berpenampilan cantik! Gajah besar milik raja berpenampilan indah! Gajah besar milik raja berpenampilan anggun! Gajah besar milik raja sangat besar! Ia adalah seekor nāga, benar-benar seekor nāga.”

Ketika hal ini dikatakan, Yang Mulia Udāyī berkata kepada Sang Bhagavā: “Bhante, apakah hanya ketika orang-orang melihat seekor gajah yang memiliki tubuh yang sangat besar maka mereka berkata: ‘Seekor nāga, benar-benar seekor nāga!’ atau apakah orang-orang juga mengatakan hal ini ketika mereka melihat benda-benda [lain] yang memiliki tubuh yang sangat besar?”

“(1) Udāyī, ketika orang-orang melihat seekor gajah yang memiliki tubuh yang sangat besar, maka mereka berkata: ‘Seekor nāga, benar-benar seekor nāga!’ (2) Ketika orang-orang melihat seekor kuda yang memiliki tubuh yang sangat besar, maka mereka berkata: ‘Seekor nāga, benar-benar seekor nāga!’ (3) Ketika orang-orang melihat seekor sapi jantan yang memiliki tubuh yang sangat besar, maka mereka berkata: ‘Seekor nāga, benar-benar seekor nāga!’ (4) Ketika orang-orang melihat seekor ular yang memiliki tubuh yang sangat besar, maka mereka berkata: ‘Seekor nāga, benar-benar seekor nāga!’ (5) Ketika orang-orang melihat sebatang pohon [346]  yang memiliki batang yang sangat besar, maka mereka berkata: ‘Seekor nāga, benar-benar seekor nāga!’ (6) Ketika orang-orang melihat sesosok manusia yang memiliki tubuh yang sangat besar, maka mereka berkata: ‘Seekor nāga, benar-benar seekor nāga!’ Tetapi, Udāyī, di dunia ini bersama dengan para deva, Māra, dan Brahmā, dalam populasi ini bersama dengan para petapa dan brahmana, para deva dan manusia, Aku menyebut seseorang sebagai nāga pada siapa pun yang tidak melakukan perbuatan jahat melalui jasmani, ucapan, dan pikiran.”[344]

“Betapa menakjubkan dan mengagumkan, Bhante, betapa baiknya hal ini dinyatakan oleh Sang Bhagavā: ‘Tetapi, Udāyī, di dunia ini bersama dengan para deva, Māra, dan Brahmā, dalam populasi ini bersama dengan para petapa dan brahmana, para deva dan manusia, Aku menyebut seseorang sebagai nāga pada siapa pun yang tidak melakukan perbuatan jahat melalui jasmani, ucapan, dan pikiran.’ Aku bergembira, Bhante, mendengar pernyataan yang baik dari Sang Bhagavā melalui syair-syair ini:[345]

“Seorang manusia yang tercerahkan sempurna,
jinak dan terkonsentrasi,
menapaki jalan brahmā,
ia bersenang dalam kedamaian pikiran.
“Aku telah mendengar dari Sang Arahant
yang bahkan para deva menghormatiNya,
kepada orang yang sama umat manusia menghormat,
seorang yang telah melampaui segalanya.
“Beliau telah melampaui segala belenggu
dan keluar dari belantara menuju ruang terbuka;[346]
bersenang dalam pelepasan kenikmatan indria,
Beliau bagaikan emas murni yang bebas dari bijih besi.
“Beliau adalah nāga yang mengalahkan segalanya,
bagaikan Himalaya di tengah-tengah pegunungan lainnya.
Di antara segala sesuatu yang bernama nāga,
Beliau, yang tidak terlampaui, adalah seorang yang sungguh benar dinamai demikian.[347]
“Aku akan memuji sang nāga untuk kalian:
sesungguhnya, Beliau tidak melakukan kejahatan.
Lembut dan tidak berbahaya
adalah kedua kaki sang nāga.
“Pertapaan keras dan hidup selibat
adalah kedua kaki lainnya dari sang nāga.[348]
Keyakinan adalah belalai besar sang nāga,
dan keseimbangan adalah taring gadingnya.
“Perhatian adalah lehernya, kepalanya adalah kebijaksanaan,
penyelidikan, dan refleksi atas fenomena-fenomena.[349]
Dhamma adalah panas seimbang dalam perutnya,
dan keterasingan adalah ekornya.[350]
“Meditator ini, bersenang dalam penghiburan,[351]
terkonsentrasi baik dalam pikiran.
Ketika berjalan, sang nāga terkonsentrasi;
ketika berdiri, sang nāga terkonsentrasi.
“Ketika berbaring, sang nāga terkonsentrasi;
ketika duduk juga, sang nāga terkonsentrasi. [347]
di mana-mana, sang nāga terkendali:
ini adalah kesempurnaan sang nāga.
“Beliau memakan makanan tanpa cela,
tetapi tidak memakan apa yang tercela.
Ketika Beliau memperoleh makanan dan jubah,
Beliau menghindari menyimpannya.
“Setelah memotong semua belenggu dan ikatan,
apakah yang kasar maupun yang halus,
ke arah mana pun Beliau pergi,
Beliau pergi tanpa cemas.
“Bunga teratai
tumbuh dan besar dalam air,
namun tidak terkotori oleh air
melainkan tetap harum dan indah.
“Demikian pula Sang Buddha, terlahir dengan baik di dunia,
berdiam di dunia,[352]
namun tidak terkotori oleh dunia
bagaikan teratai [yang tidak terkotori] oleh air.
“Api besar menyala berkobar
menjadi tenang ketika kehabisan bahan bakar,
dan ketika semua bara telah berhenti menyala,
maka dikatakan sebagai padam.[353]
“Perumpamaan ini, yang menyampaikan makna,
diajarkan oleh Sang Bijaksana.
Para nāga agung akan mengenali nāga
yang diajarkan oleh sang nāga.[354]
“Hampa dari nafsu, hampa dari kebencian,
hampa dari delusi, tanpa noda,
sang nāga, meninggalkan jasmaniNya,
tanpa noda, padam sepenuhnya
dan mencapai nibbāna akhir.”[355]

44 (2) Migasālā

Pada suatu pagi, Yang Mulia Ānanda merapikan jubah, membawa mangkuk dan jubahnya, dan pergi ke rumah umat awam perempuan Migasālā, di mana ia duduk di tempat yang telah dipersiapkan untuknya. Kemudian umat awam perempuan Migasālā mendekati Yang Mulia Ānanda, bersujud kepadanya, duduk di satu sisi, dan berkata:

“Bhante Ānanda, bagaimanakah ajaran Sang Bhagavā ini dipahami, di mana seorang yang hidup selibat dan seorang yang tidak hidup selibat keduanya memiliki alam tujuan yang persis sama di masa depan mereka? [348]  Ayahku Purāṇa menjalani kehidupan selibat, hidup terpisah, menghindari hubungan seksual, praktik orang biasa. Ketika ia meninggal dunia, Sang Bhagavā menyatakan: ‘Ia mencapai tingkat yang-kembali-sekali[356] dan telah terlahir kembali dalam kelompok [para deva] Tusita.’ Pamanku[357] Isidatta dari pihak ayah tidak menjalani kehidupan selibat melainkan menjalani kehidupan menikah yang menyenangkan. Ketika ia meninggal dunia, Sang Bhagavā menyatakan: ‘Ia mencapai tingkat yang-kembali-sekali dan telah terlahir kembali dalam kelompok [para deva] Tusita.’ Bhante Ānanda, bagaimanakah ajaran Sang Bhagavā ini dipahami, di mana seorang yang hidup selibat dan seorang yang tidak hidup selibat keduanya memiliki alam tujuan yang persis sama di masa depan mereka?”

“Persis demikianlah, Saudari, Sang Bhagavā menyatakannya.”[358]

Kemudian, ketika Yang Mulia Ānanda telah menerima dana makanan di rumah Migasālā, ia bangkit dari duduknya dan pergi. Setelah makan, ketika kembali dari perjalanan menerima dana makanan, ia mendatangi Sang Bhagavā, bersujud kepada Beliau, duduk di satu sisi, dan berkata: “Di sini, Bhante, di pagi hari, aku merapikan jubah, membawa mangkuk dan jubahku, dan pergi ke rumah umat awam perempuan Migasālā … [349]  [seluruhnya seperti di atas, hingga] … Ketika ia menanyakan hal ini kepadaku, aku menjawab: ‘Persis demikianlah, Saudari, Sang Bhagavā menyatakannya.’”

[Sang Bhagavā berkata:] “Siapakah sesungguhnya umat awam perempuan Migasālā ini, seorang perempuan yang dungu dan tidak kompeten dengan kecerdasan seorang perempuan?[359] Dan siapakah mereka [yang memiliki] pengetahuan tentang orang-orang lain sebagai tinggi dan rendah?[360]

“Ada, Ānanda, enam jenis orang ini terdapat di dunia. Apakah enam ini?

(1) “Di sini, Ānanda, ada seseorang yang lembut, seorang teman yang menyenangkan, yang dengannya teman-temannya para bhikkhu menetap dengan gembira. Tetapi ia tidak mendengarkan [ajaran-ajaran], tidak menjadi terpelajar [dalam ajaran-ajaran], dan tidak menembus [ajaran-ajaran] melalui pandangan, dan ia tidak mencapai kebebasan sementara.[361] Dengan hancurnya jasmani, setelah kematian, ia mengarah menuju kemerosotan, bukan menuju keluhuran; ia adalah seorang yang pergi menuju kemerosotan, bukan menuju keluhuran.

(2) “Kemudian, Ānanda, ada seseorang yang lembut, seorang teman yang menyenangkan, yang dengannya teman-temannya para bhikkhu menetap dengan gembira. Dan ia mendengarkan [ajaran-ajaran], menjadi terpelajar [dalam ajaran-ajaran], dan menembus [ajaran-ajaran] melalui pandangan, dan ia mencapai kebebasan sementara. Dengan hancurnya jasmani, setelah kematian, ia mengarah menuju keluhuran, bukan menuju kemerosotan; ia adalah seorang yang pergi menuju keluhuran, bukan menuju kemerosotan.

“Ānanda, mereka yang bersikap menghakimi akan memberikan penilaian demikian tentang orang lain: ‘Orang ini memiliki kualitas yang sama dengan yang lainnya. Mengapakah yang satu menjadi lebih rendah dan yang lain lebih tinggi?’ [Penilaian] mereka yang demikian[362] sesungguhnya akan mengarah pada bahaya dan penderitaan mereka untuk waktu yang lama.

“Di antara mereka, Ānanda, seorang yang lembut, seorang teman yang menyenangkan, yang dengannya teman-temannya para bhikkhu menetap dengan gembira, yang telah mendengarkan [ajaran-ajaran], menjadi terpelajar [dalam ajaran-ajaran], dan menembus [ajaran-ajaran] melalui pandangan, dan yang mencapai kebebasan sementara, [350]  melampaui dan mengungguli yang lainnya. Karena alasan apakah? Karena arus-Dhamma membawanya.[363] Tetapi siapakah yang dapat mengetahui perbedaan ini kecuali Sang Tathāgata?

“Oleh karena itu, Ānanda, jangan bersikap menghakimi sehubungan dengan orang-orang. Jangan memberikan penilaian atas orang-orang. Mereka yang memberikan penilaian atas orang-orang telah membahayakan diri mereka sendiri. Aku sendiri, atau seorang yang sepertiKu, yang dapat memberikan penilaian atas orang-orang.

(3) “Kemudian, Ānanda, terdapat kemarahan dan keangkuhan pada diri seseorang, dan dari waktu ke waktu kondisi-kondisi keserakahan[364] muncul padanya. Dan ia tidak mendengarkan [ajaran-ajaran], tidak menjadi terpelajar [dalam ajaran-ajaran], dan tidak menembus [ajaran-ajaran] melalui pandangan, dan ia tidak mencapai kebebasan sementara. Dengan hancurnya jasmani, setelah kematian, ia mengarah menuju kemerosotan, bukan menuju keluhuran; ia adalah seorang yang pergi menuju kemerosotan, bukan menuju keluhuran.

(4) “Kemudian, Ānanda, terdapat kemarahan dan keangkuhan pada diri seseorang, dan dari waktu ke waktu kondisi-kondisi keserakahan muncul padanya. Tetapi ia mendengarkan [ajaran-ajaran], menjadi terpelajar [dalam ajaran-ajaran], dan menembus [ajaran-ajaran] melalui pandangan, dan ia mencapai kebebasan sementara. Dengan hancurnya jasmani, setelah kematian, ia mengarah menuju keluhuran, bukan menuju kemerosotan; ia adalah seorang yang pergi menuju keluhuran, bukan menuju kemerosotan.

“Ānanda, mereka yang bersikap menghakimi akan memberikan penilaian demikian tentang orang lain … Aku sendiri, atau seorang yang sepertiKu, yang dapat memberikan penilaian atas orang-orang.[365]

(5) “Kemudian, Ānanda, terdapat kemarahan dan keangkuhan pada diri seseorang, dan dari waktu ke waktu ia terlibat dalam perbincangan.[366] Dan ia tidak mendengarkan [ajaran-ajaran], tidak menjadi terpelajar [dalam ajaran-ajaran], dan tidak menembus [ajaran-ajaran] melalui pandangan, dan ia tidak mencapai kebebasan sementara. Dengan hancurnya jasmani, setelah kematian, ia mengarah menuju kemerosotan, bukan menuju keluhuran; ia adalah seorang yang pergi menuju kemerosotan, bukan menuju keluhuran.

(6) “Kemudian, Ānanda, terdapat kemarahan dan keangkuhan pada diri seseorang, dan dari waktu ke waktu ia terlibat dalam perbincangan. Tetapi ia mendengarkan [ajaran-ajaran], menjadi terpelajar [dalam ajaran-ajaran], dan menembus [ajaran-ajaran] melalui pandangan, dan ia mencapai kebebasan sementara. Dengan hancurnya jasmani, setelah kematian, [351]  ia mengarah menuju keluhuran, bukan menuju kemerosotan; ia adalah seorang yang pergi menuju keluhuran, bukan menuju kemerosotan.

“Ānanda, mereka yang bersikap menghakimi akan memberikan penilaian demikian tentang orang lain: ‘Orang ini memiliki kualitas yang sama dengan yang lainnya. Mengapakah yang satu menjadi lebih rendah dan yang lain lebih tinggi?’ [Penilaian] mereka yang demikian sesungguhnya akan mengarah pada bahaya dan penderitaan mereka untuk waktu yang lama.

“Di antara mereka, Ānanda, seorang yang padanya terdapat kemarahan dan keangkuhan, dan yang dari waktu ke waktu ia terlibat dalam perbincangan, tetapi ia mendengarkan [ajaran-ajaran], menjadi terpelajar [dalam ajaran-ajaran], dan menembus [ajaran-ajaran] melalui pandangan, dan ia mencapai kebebasan sementara, melampaui dan mengungguli yang lainnya. Karena alasan apakah? Karena arus-Dhamma membawanya. Tetapi siapakah yang dapat mengetahui perbedaan ini kecuali Sang Tathāgata?

“Oleh karena itu, Ānanda, jangan bersikap menghakimi sehubungan dengan orang-orang. Jangan memberikan penilaian atas orang-orang. Mereka yang memberikan penilaian atas orang-orang telah membahayakan diri mereka sendiri. Aku sendiri, atau seorang yang sepertiKu, yang dapat memberikan penilaian atas orang-orang.

“Siapakah sesungguhnya umat awam perempuan Migasālā ini, seorang perempuan yang dungu dan tidak kompeten dengan kecerdasan seorang perempuan? Dan siapakah mereka [yang memiliki] pengetahuan tentang orang-orang lain sebagai tinggi dan rendah?

“Ini adalah keenam jenis orang yang terdapat di dunia.

“Ānanda, jika Isidatta memiliki perilaku bermoral yang sama dengan yang dimiliki oleh Purāṇa, maka Purāṇa bahkan tidak dapat mengetahui alam tujuan Isidatta. Dan jika Purāṇa memiliki kebijaksanaan yang sama dengan yang dimiliki oleh Isidatta, maka Isidatta bahkan tidak dapat mengetahui alam tujuan Purāṇa.[367] demikianlah, Ānanda, kedua orang ini masing-masing kurang dalam satu aspek.”

45 (3) Hutang

(1) “Para bhikkhu, bukankah kemiskinan adalah penderitaan di dunia bagi seorang yang menikmati kenikmatan indria?”

“Benar, Bhante.”

(2) “Jika seorang yang miskin, [352]  melarat, dan papa berhutang, bukankah hutangnya juga adalah penderitaan di dunia bagi seorang yang menikmati kenikmatan indria?”

“Benar, Bhante.”

(3) “Jika seorang yang miskin, melarat, dan papa yang telah berhutang berjanji untuk membayar bunga, bukankah bunganya juga adalah penderitaan di dunia bagi seorang yang menikmati kenikmatan indria?”

“Benar, Bhante.”

(4) “Jika seorang yang miskin, melarat, dan papa yang telah berjanji untuk membayar bunga tidak mampu membayarnya ketika jatuh tempo, maka mereka menegurnya. Bukankah menjadi ditegur ini juga adalah penderitaan di dunia bagi seorang yang menikmati kenikmatan indria?”

“Benar, Bhante.”

(5) “Jika seorang yang miskin, melarat, dan papa yang ditegur tidak membayar, maka mereka menggugatnya. Bukankah gugatan juga adalah penderitaan di dunia bagi seorang yang menikmati kenikmatan indria?”

“Benar, Bhante.”

(6) “Jika seorang yang miskin, melarat, dan papa yang digugat tidak membayar, maka mereka memenjarakannya. Bukankah penjara juga adalah penderitaan di dunia bagi seorang yang menikmati kenikmatan indria?”

“Benar, Bhante.”

“Demikianlah, para bhikkhu, bagi seseorang yang menikmati kenikmatan indria, maka kemiskinan adalah penderitaan di dunia; berhutang adalah penderitaan di dunia; kewajiban membayar bunga adalah penderitaan di dunia; ditegur adalah penderitaan di dunia; gugatan adalah penderitaan di dunia; dan penjara adalah penderitaan di dunia.

(1) “Demikian pula, para bhikkhu, ketika seseorang tidak memiliki keyakinan dalam [melatih] kualitas-kualitas bermanfaat, ketika ia tidak memiliki rasa malu dalam [melatih] kualitas-kualitas bermanfaat, ketika ia tidak memiliki rasa takut dalam [melatih] kualitas-kualitas bermanfaat, ketika ia tidak memiliki kegigihan dalam [melatih] kualitas-kualitas bermanfaat, ketika ia tidak memiliki kebijaksanaan dalam [melatih] kualitas-kualitas bermanfaat, maka dalam disiplin Yang Mulia ini ia disebut seorang yang miskin, melarat, dan papa.

(2) “Karena tidak memiliki keyakinan, tidak memiliki rasa malu, tidak memiliki rasa takut, tidak memiliki kegigihan, tidak memiliki kebijaksanaan dalam [melatih] kualitas-kualitas bermanfaat, maka orang yang miskin, melarat, dan papa itu melakukan perbuatan buruk melalui jasmani, ucapan, dan pikiran. Ini, Aku katakan, adalah ia berhutang.

(3) “Untuk menyembunyikan perbuatan buruk melalui jasmaninya, ia memelihara keinginan jahat. Ia berharap: ‘Semoga tidak ada orang yang mengenaliku’; ia berkehendak [dengan tujuan]: ‘Semoga tidak ada orang yang mengenaliku’; [353]  ia mengucapkan pernyataan [dengan tujuan]: ‘Semoga tidak ada orang yang mengenaliku’; ia melakukan usaha secara jasmani [dengan tujuan]: ‘Semoga tidak ada orang yang mengenaliku.’

“Untuk menyembunyikan perbuatan buruk melalui ucapannya … Untuk menyembunyikan perbuatan buruk melalui pikirannya, ia memelihara keinginan jahat. Ia berharap: ‘Semoga tidak ada orang yang mengenaliku’; ia berkehendak [dengan tujuan]: ‘Semoga tidak ada orang yang mengenaliku’; ia mengucapkan pernyataan [dengan tujuan]: ‘Semoga tidak ada orang yang mengenaliku’; ia melakukan usaha secara jasmani [dengan tujuan]: ‘Semoga tidak ada orang yang mengenaliku.’ Ini, Aku katakan, adalah bunga yang harus ia bayar.

(4) “Para bhikkhu yang berperilaku baik berkata sebagai berikut tentangnya: ‘Yang mulia ini bertindak seperti ini, berperilaku seperti ini.’ Ini, Aku katakan, adalah ia ditegur.

(5) “Ketika ia pergi ke hutan, ke bawah pohon, atau ke tempat tinggal yang kosong, pikiran-pikiran yang tidak bermanfaat yang disertai dengan penyesalan menyerangnya. Ini, Aku katakan, adalah ia digugat.

(6) “Kemudian, dengan hancurnya jasmani, setelah kematian, orang yang miskin, melarat, dan papa itu yang melakukan perbuatan buruk melalui jasmani, ucapan, dan pikiran itu dibelenggu di dalam penjara neraka atau penjara alam binatang. Aku tidak melihat, para bhikkhu, penjara lainnya yang begitu mengerikan dan ganas, [dan] begitu merintangi dalam mencapai keamanan tertinggi dari belenggu, seperti halnya penjara neraka atau penjara alam binatang.”

Kemiskinan disebut penderitaan di dunia;
demikian pula dengan berhutang.
Seorang miskin yang berhutang
mengalami kesusahan sewaktu ia bersenang-senang.
Kemudian mereka menggugatnya
dan ia juga mengalami dipenjara
Penjara ini sesungguhnya adalah penderitaan
bagi seseorang yang merindukan perolehan dan kenikmatan indria.
Demikian pula dalam disiplin Yang Mulia ini,
seseorang yang tidak berkeyakinan, [354]
yang tanpa rasa malu dan kurang ajar,
menimbun kumpulan kamma buruk.
Setelah melakukan perbuatan buruk
melalui jasmani, ucapan, dan pikiran,
ia membentuk keinginan:
“Semoga tidak ada orang yang mengetahui tentang aku.”
Ia berkelit dengan jasmaninya,
[berkelit] melalui ucapan atau pikiran;
ia menumpuk perbuatan jahatnya,
dalam satu atau lain cara, berulang-ulang.
Pelaku kejahatan yang dungu ini, yang mengetahui
perbuatan buruknya sendiri, adalah seorang miskin
yang jatuh dalam hutang,
mengalami kesusahan sewaktu ia bersenang-senang.
Kemudian pikirannya menggugatnya;
kondisi pikiran yang menyakitkan yang muncul dari penyesalan
[mengikutinya ke mana pun ia pergi]
apakah ke desa atau hutan.
Pelaku kejahatan yang dungu ini,
yang mengetahui perbuatan buruknya sendiri,
pergi ke alam [binatang] tertentu
atau bahkan terbelenggu di neraka.
Ini sesungguhnya adalah penderitaan dari belenggu[368]
yang mana orang bijaksana terbebaskan darinya,
yang memberikan [pemberian] dengan kekayaan yang diperoleh dengan benar,
yang mengokohkan pikirannya dalam keyakinan.
Perumah tangga yang memiliki keyakinan
telah melakukan lemparan beruntung dalam kedua kasus:
demi kesejahteraan dalam kehidupan ini
dan kebahagiaan dalam kehidupan mendatang.
Demikianlah bagi para penghuni rumah
jasa ini meningkat melalui kedermawanan.[369]
Demikian pula, dalam disiplin Yang Mulia,
seorang yang memiliki keyakinan kokoh,
yang memiliki rasa malu dan rasa takut terhadap kesalahan,
bijaksana, dan terkendali oleh perilaku bermoral,
dikatakan hidup berbahagia
dalam disiplin Yang Mulia.
Setelah memperoleh kebahagiaan spiritual,
kemudian ia bertekad pada keseimbangan.
Setelah meninggalkan kelima rintangan,
selalu membangkitkan kegigihan,
ia masuk ke dalam jhāna-jhāna,
menyatu, waspada, dan penuh perhatian.
Setelah mengetahui segala sesuatu sebagaimana adanya,
melalui ketidak-melekatan sepenuhnya
pikirannya dengan benar terbebaskan
dengan hancurnya semua belenggu.
Dengan hancurnya belenggu-belenggu penjelmaan,
bagi seorang yang stabil, yang terbebaskan dengan benar,
maka pengetahuan muncul:
“Kebebasanku tak tergoyahkan.”
Ini adalah pengetahuan tertinggi;
ini adalah kebahagiaan yang tak terlampaui.
Tanpa dukacita, bebas dari debu, dan aman,
ini adalah kebebasan tertinggi dari hutang. [355]

46 (4) Cunda

Demikianlah yang kudengar. Pada suatu ketika Yang Mulia Mahācunda sedang menetap di tengah-tengah penduduk Ceti di Sahajāti. Di sana ia berkata kepada para bhikkhu:

“Teman-teman, para bhikkhu!”

“Teman!” para bhikkhu itu menjawab. Yang Mulia Mahācunda berkata sebagai berikut:

(1) “Di sini, teman-teman, para bhikkhu yang adalah ahli-ahli Dhamma[370] meremehkan para bhikkhu lain yang adalah para meditator, dengan mengatakan: ‘Mereka bermeditasi dan merenung, [mengaku]: “Kami adalah meditator, kami adalah meditator!”[371] Mengapakah mereka bermeditasi? Dalam cara seperti apakah mereka bermeditasi? Bagaimanakah mereka bermeditasi?’ Dalam hal ini, para bhikkhu yang adalah ahli-ahli Dhamma tidak senang, dan para bhikkhu yang adalah para meditator tidak senang, dan mereka tidak berlatih demi kesejahteraan banyak orang, demi kebahagiaan banyak orang, demi kebaikan, kesejahteraan, dan kebahagiaan banyak orang, para deva dan manusia.

(2) “Tetapi para bhikkhu yang bermeditasi itu juga meremehkan para bhikkhu yang adalah ahli-ahli Dhamma, dengan mengatakan: ‘Mereka gelisah, tinggi hati, pongah, banyak bicara, berbicara tanpa tujuan, berpikiran kacau, tanpa pemahaman jernih, tidak terkonsentrasi, dengan pikiran mengembara, dengan organ-organ indria kendur, [mengaku]: “Kami adalah ahli Dhamma, kami adalah ahli Dhamma!” Mengapakah mereka menjadi ahli Dhamma? Dalam cara seperti apakah mereka menjadi ahli Dhamma? Bagaimanakah mereka menjadi ahli Dhamma?’ Dalam hal ini, para meditator tidak senang, dan ahli-ahli Dhamma tidak senang, dan mereka tidak berlatih demi kesejahteraan banyak orang, demi kebahagiaan banyak orang, demi kebaikan, kesejahteraan, dan kebahagiaan banyak orang, para deva dan manusia.

(3) “Teman-teman, para bhikkhu yang adalah ahli-ahli Dhamma memuji hanya para bhikkhu yang adalah ahli-ahli Dhamma, bukan mereka yang adalah para meditator. Dalam hal ini, para bhikkhu yang adalah ahli-ahli Dhamma [356]  tidak senang, dan para bhikkhu yang adalah para meditator tidak senang, dan mereka tidak berlatih demi kesejahteraan banyak orang, demi kebahagiaan banyak orang, demi kebaikan, kesejahteraan, dan kebahagiaan banyak orang, para deva dan manusia.

(4). “Tetapi para bhikkhu yang adalah para meditator memuji hanya para bhikkhu yang adalah para meditator, bukan mereka yang adalah ahli-ahli Dhamma. Dalam hal ini, para bhikkhu yang adalah para meditator tidak senang, dan mereka yang adalah ahli-ahli Dhamma tidak senang, dan mereka tidak berlatih demi kesejahteraan banyak orang, demi kebahagiaan banyak orang, demi kebaikan, kesejahteraan, dan kebahagiaan banyak orang, para deva dan manusia.

(5) “Oleh karena itu, teman-teman, kalian harus berlatih sebagai berikut: ‘Kami yang adalah ahli-ahli Dhamma akan memuji para bhikkhu yang adalah para meditator.’ Demikianlah kalian harus berlatih. Karena alasan apakah? Karena, teman-teman, orang-orang ini adalah menakjubkan dan jarang terdapat di dunia ini yang berdiam setelah menyentuh elemen tanpa-kematian dengan jasmani.[372]

(6) “Oleh karena itu, teman-teman, kalian harus berlatih sebagai berikut: ‘Kami yang adalah para meditator akan memuji para bhikkhu yang adalah ahli-ahli Dhamma.’ Demikianlah kalian harus berlatih. Karena alasan apakah? Karena, teman-teman, orang-orang ini adalah menakjubkan dan jarang terdapat di dunia ini yang melihat persoalan yang mendalam dan tajam setelah menembusnya dengan kebijaksanaan.”[373]

47 (5) Terlihat Langsung (1)

Pengembara Moliyasīvaka mendatangi Sang Bhagavā dan saling bertukar sapa dengan Beliau.[374] Ketika mereka telah mengakhiri ramah tamah ini, ia duduk di satu sisi dan berkata kepada Sang Bhagavā:

“Bhante, dikatakan: ‘Dhamma yang terlihat langsung, Dhamma yang terlihat langsung.’ Dalam cara bagaimanakah, Bhante, Dhamma itu terlihat langsung, segera, mengundang seseorang untuk datang dan melihat, dapat diterapkan, untuk dialami secara pribadi oleh para bijaksana’?”[375] [357]

“Baiklah, Sīvaka, Aku akan bertanya kepadamu sebagai jawaban atas hal ini. Jawablah sesuai apa yang engkau anggap benar. Bagaimana menurutmu, Sīvaka? (1) Ketika ada keserakahan dalam dirimu, apakah engkau mengetahui: ‘Ada keserakahan dalam diriku,’ dan ketika tidak ada keserakahan dalam dirimu, apakah engkau mengetahui: ‘Tidak ada keserakahan dalam diriku’?”

“Ya, Bhante.”

“Karena, Sīvaka, ketika ada keserakahan dalam dirimu, engkau mengetahui: ‘Ada keserakahan dalam diriku,’ dan ketika tidak ada keserakahan dalam dirimu, engkau mengetahui: ‘Tidak ada keserakahan dalam diriku,’ dengan cara inilah Dhamma itu terlihat langsung, segera, mengundang seseorang untuk datang dan melihat, dapat diterapkan, untuk dialami secara pribadi oleh para bijaksana.

“Bagaimana menurutmu, Sīvaka? (2) Ketika ada kebencian dalam dirimu … (3) … delusi dalam dirimu … (4) … suatu keadaan yang berhubungan dengan keserakahan dalam dirimu[376] … (5) … suatu keadaan yang berhubungan dengan kebencian dalam dirimu … (6) … suatu keadaan yang berhubungan dengan delusi dalam dirimu, apakah engkau mengetahui: ‘Ada keadaan yang berhubungan dengan delusi dalam diriku,’ dan ketika tidak ada keadaan yang berhubungan dengan delusi dalam dirimu, apakah engkau mengetahui: ‘Tidak ada keadaan yang berhubungan dengan delusi dalam diriku’?”

“Ya, Bhante.”

“Karena, Sīvaka, ketika ada keadaan yang berhubungan dengan delusi dalam dirimu, engkau mengetahui: ‘Ada keadaan yang berhubungan dengan delusi dalam diriku,’ dan ketika tidak ada keadaan yang berhubungan dengan delusi dalam dirimu, engkau mengetahui: ‘Tidak ada keadaan yang berhubungan dengan delusi dalam diriku,’ dengan cara inilah Dhamma itu terlihat langsung, segera, mengundang seseorang untuk datang dan melihat, dapat diterapkan, untuk dialami secara pribadi oleh para bijaksana.”

“Bagus sekali, Guru Gotama! … [seperti pada 6:38] … Sudilah Guru Gotama menganggapku sebagai seorang umat awam yang telah berlindung sejak hari ini hingga seumur hidup.”

48 (6) Terlihat Langsung (2)

Seorang brahmana mendatangi Sang Bhagavā dan saling bertukar sapa dengan Beliau. Ketika mereka telah mengakhiri ramah tamah ini, ia duduk di satu sisi dan berkata kepada Sang Bhagavā:

“Guru Gotama, dikatakan: ‘Dhamma yang terlihat langsung, Dhamma yang terlihat langsung.’ Dalam cara bagaimanakah, Guru Gotama, [358]  Dhamma itu terlihat langsung, segera, mengundang seseorang untuk datang dan melihat, dapat diterapkan, untuk dialami secara pribadi oleh para bijaksana?”

“Baiklah, brahmana, Aku akan bertanya kepadamu sebagai jawaban atas hal ini. Jawablah sesuai apa yang engkau anggap benar. Bagaimana menurutmu, brahmana? (1) Ketika ada nafsu dalam dirimu, apakah engkau mengetahui: ‘Ada nafsu dalam diriku,’ dan ketika tidak ada nafsu dalam dirimu, apakah engkau mengetahui: ‘Tidak ada nafsu dalam diriku’?”

“Ya, Bhante.”

“Karena, brahmana, ketika ada nafsu dalam dirimu, engkau mengetahui: ‘Ada nafsu dalam diriku,’ dan ketika tidak ada nafsu dalam dirimu, engkau mengetahui: ‘Tidak ada nafsu dalam diriku,’ dengan cara inilah Dhamma itu terlihat langsung, segera, mengundang seseorang untuk datang dan melihat, dapat diterapkan, untuk dialami secara pribadi oleh para bijaksana.

“Bagaimana menurutmu, brahmana? (2) Ketika ada kebencian dalam dirimu … (3) … delusi dalam dirimu … (4) … suatu pelanggaran melalui jasmani dalam dirimu[377] … (5) … suatu pelanggaran melalui ucapan dalam dirimu … (6) … suatu pelanggaran melalui pikiran dalam dirimu, apakah engkau mengetahui: ‘Ada suatu pelanggaran melalui pikiran dalam diriku,’ dan ketika tidak ada pelanggaran melalui pikiran dalam dirimu, engkau mengetahui: ‘Tidak ada pelanggaran melalui pikiran dalam diriku’?”

“Ya, Bhante.”

“Karena, brahmana, ketika ada pelanggaran melalui pikiran dalam dirimu, engkau mengetahui: ‘Ada pelanggaran melalui pikiran dalam diriku,’ dan ketika tidak ada pelanggaran melalui pikiran dalam dirimu, engkau mengetahui: ‘Tidak ada pelanggaran melalui pikiran dalam diriku,’ dengan cara inilah Dhamma itu terlihat langsung, segera, mengundang seseorang untuk datang dan melihat, dapat diterapkan, untuk dialami secara pribadi oleh para bijaksana.”

“Bagus sekali, Guru Gotama! … [seperti pada 6:38] … Sudilah Guru Gotama menganggapku sebagai seorang umat awam yang telah berlindung sejak hari ini hingga seumur hidup.”

49 (7) Khema

Pada suatu ketika Sang Bhagavā sedang menetap di Sāvatthī di Hutan Jeta, Taman Anāthapiṇḍika. Pada saat itu Yang Mulia Khema dan Yang Mulia Sumana sedang menetap di Sāvatthī [359]  di Hutan Orang Buta. Kemudian mereka mendatangi Sang Bhagavā, bersujud kepada Beliau, dan duduk di satu sisi. Kemudian Yang Mulia Khema berkata kepada Sang Bhagavā:

“Bhante, ketika seorang bhikkhu adalah seorang Arahant, seorang yang noda-nodanya telah dihancurkan, yang telah menjalani kehidupan spiritual, telah melakukan apa yang harus dilakukan, telah menurunkan beban, telah mencapai tujuannya, telah sepenuhnya menghancurkan belenggu-belenggu penjelmaan, seorang yang telah sepenuhnya terbebaskan melalui pengetahuan akhir, ia tidak berpikir: (1) ‘Ada seseorang yang lebih baik dariku,’ atau (2) ‘Ada seseorang yang setara denganku,’ atau (3) ‘Ada seseorang yang lebih rendah dariku.’”

Ini adalah apa yang dikatakan oleh Yang Mulia Khema. Sang Guru menyetujui. Kemudian Yang Mulia Khema, dengan berpikir, ‘Sang Guru setuju denganku,’ bangkit dari duduknya, bersujud kepada Sang Bhagavā, mengelilingi Beliau dengan sisi kanannya menghadap Beliau, dan pergi.

Kemudian, persis setelah Yang Mulia Khema pergi, Yang Mulia Sumana berkata kepada Sang Bhagavā: “Bhante, ketika seorang bhikkhu adalah seorang Arahant, seorang yang noda-nodanya telah dihancurkan, yang telah menjalani kehidupan spiritual, telah melakukan apa yang harus dilakukan, telah menurunkan beban, telah mencapai tujuannya, telah sepenuhnya menghancurkan belenggu-belenggu penjelmaan, seorang yang telah sepenuhnya terbebaskan melalui pengetahuan akhir, ia tidak berpikir: (4) ‘Tidak ada orang yang lebih baik dariku,’ atau (5) ‘Tidak ada orang yang setara denganku,’ atau (6) ‘Tidak ada orang yang lebih rendah dariku.’”

Ini adalah apa yang dikatakan oleh Yang Mulia Sumana. Sang Guru menyetujui. Kemudian Yang Mulia Sumana, dengan berpikir, ‘Sang Guru setuju denganku,’ bangkit dari duduknya, bersujud kepada Sang Bhagavā, mengelilingi Beliau dengan sisi kanannya menghadap Beliau, dan pergi.[378]

Kemudian, segera setelah kedua bhikkhu itu pergi, Sang Bhagavā berkata kepada para bhikkhu: “Para bhikkhu, dengan cara inilah anggota-anggota keluarga menyatakan pengetahuan akhir. Mereka menyatakan maknanya tetapi tidak membawa diri mereka ke dalam gambaran itu.[379] Tetapi ada beberapa orang dungu di sini, tampaknya, menyatakan pengetahuan akhir sebagai sebuah lelucon. Mereka akan menemui kesusahan kelak.”

Mereka [tidak memposisikan diri mereka] sebagai lebih tinggi atau lebih rendah,
juga mereka tidak memposisikan diri mereka sebagai setara.[380]
kelahiran telah dihancurkan, kehidupan spiritual telah dijalani;
mereka berlanjut, terbebas dari belenggu-belenggu. [360]

50 (8) Organ-Organ Indria [381]

“Para bhikkhu, (1) ketika tidak ada pengendalian atas organ-organ indria, pada seorang yang tidak memiliki pengendalian organ-organ indria, maka (2) perilaku bermoral tidak memiliki penyebab terdekatnya. Ketika tidak ada perilaku bermoral, pada seorang yang tidak memiliki perilaku bermoral, maka (3) konsentrasi benar tidak memiliki penyebab terdekatnya. Ketika tidak ada konsentrasi benar, pada seorang yang tidak memiliki konsentrasi benar, maka (4) pengetahuan dan penglihatan pada segala sesuatu sebagaimana adanya tidak memiliki penyebab terdekatnya. Ketika tidak ada pengetahuan dan penglihatan pada segala sesuatu sebagaimana adanya, pada seorang yang tidak memiliki pengetahuan dan penglihatan pada segala sesuatu sebagaimana adanya, maka (5) kekecewaan dan kebosanan tidak memiliki penyebab terdekatnya. Ketika tidak ada kekecewaan dan kebosanan, pada seorang yang tidak memiliki kekecewaan dan kebosanan, maka (6) pengetahuan dan penglihatan pada kebebasan tidak memiliki penyebab terdekatnya.

“Misalkan ada sebatang pohon yang tidak memiliki dahan-dahan dan dedaunan. Maka tunasnya tidak tumbuh sempurna; kulit kayunya, kayu lunaknya, dan inti kayunya juga tidak tumbuh sempurna. Demikian pula, ketika tidak ada pengendalian atas organ-organ indria, pada seorang yang tidak memiliki pengendalian organ-organ indria, maka perilaku bermoral tidak memiliki penyebab terdekatnya. Ketika tidak ada perilaku bermoral … maka pengetahuan dan penglihatan pada kebebasan tidak memiliki penyebab terdekatnya.

“Para bhikkhu, (1) ketika ada pengendalian atas organ-organ indria, pada seorang yang mengerahkan pengendalian atas organ-organ indria, maka (2) perilaku bermoral memiliki penyebab terdekatnya. Ketika ada perilaku bermoral, pada seorang yang perilakunya bermoral, maka (3) konsentrasi benar memiliki penyebab terdekatnya. Ketika ada konsentrasi benar, pada seorang yang memiliki konsentrasi benar, maka (4) pengetahuan dan penglihatan pada segala sesuatu sebagaimana adanya memiliki penyebab terdekatnya. Ketika ada pengetahuan dan penglihatan pada segala sesuatu sebagaimana adanya, pada seorang yang memiliki pengetahuan dan penglihatan pada segala sesuatu sebagaimana adanya, maka (5) kekecewaan dan kebosanan memiliki penyebab terdekatnya. Ketika ada kekecewaan dan kebosanan, pada seorang yang memiliki kekecewaan dan kebosanan, maka (6) pengetahuan dan penglihatan pada kebebasan memiliki penyebab terdekatnya.

“Misalkan ada sebatang pohon yang memiliki dahan-dahan dan dedaunan. Maka tunasnya tumbuh sempurna; kulit kayunya, kayu lunaknya, dan inti kayunya juga tumbuh sempurna. Demikian pula, ketika ada pengendalian atas organ-organ indria, pada seorang yang mengerahkan pengendalian atas organ-organ indria, maka perilaku bermoral memiliki penyebab terdekatnya. Ketika ada perilaku bermoral … maka pengetahuan dan penglihatan pada kebebasan memiliki penyebab terdekatnya.” [361]

51 (9) Ānanda

Yang Mulia Ānanda mendatangi Yang Mulia Sāriputta dan saling bertukar sapa dengannya. Ketika mereka telah mengakhiri ramah tamah itu, ia duduk di satu sisi dan berkata kepada Yang Mulia Sāriputta:

“Teman Sāriputta, bagaimanakah agar seorang bhikkhu dapat mendengar ajaran yang belum pernah ia dengar sebelumnya, agar tidak melupakan ajaran-ajaran yang telah ia dengar, agar mengingat ajaran-ajaran yang telah akrab baginya,[382] dan memahami apa yang belum ia pahami?”

“Yang Mulia Ānanda terpelajar. Sudilah engkau menjelaskan persoalan ini.”

“Maka dengarkanlah, teman Sāriputta, dan perhatikanlah. Aku akan berbicara.”

“Baik, teman,” Yang Mulia Sāriputta menjawab. Yang Mulia Ānanda berkata sebagai berikut:

“Di sini, teman Sāriputta, (1) seorang bhikkhu mempelajari Dhamma: khotbah-khotbah, campuran prosa dan syair, penjelasan-penjelasan, syair-syair, ucapan-ucapan inspiratif, kutipan-kutipan, kisah-kisah kelahiran, kisah-kisah menakjubkan, dan pertanyaan-dan-jawaban. (2) Ia mengajarkan Dhamma kepada orang lain secara terperinci seperti yang telah ia dengar dan ia pelajari. (3) Ia menyuruh orang lain agar mengulangi Dhamma secara terperinci seperti yang telah mereka dengar dan mereka pelajari. (4) Ia melafalkan Dhamma secara terperinci seperti yang telah ia dengar dan ia pelajari. (5) Ia mempertimbangkan, memeriksa, dan dalam pikiran menyelidiki Dhamma seperti yang telah ia dengar dan ia pelajari. (6) Ia memasuki musim hujan di suatu kediaman di mana menetap para bhikkhu senior yang terpelajar, pewaris pusaka, ahli dalam Dhamma, ahli dalam disiplin, ahli dalam kerangka. Dari waktu ke waktu ia mendatangi mereka dan bertanya: ‘Bagaimanakah ini, Bhante? Apakah makna dari hal ini?’ Para mulia itu kemudian mengungkapkan kepadanya apa yang belum terungkap, menjelaskan apa yang tidak jelas, dan menghalau kebingungannya atas berbagai hal yang membingungkan. Adalah dengan cara ini, [362]  teman Sāriputta, maka seorang bhikkhu dapat mendengar ajaran yang belum pernah ia dengar sebelumnya, tidak melupakan ajaran-ajaran yang telah ia dengar, mengingat ajaran-ajaran yang telah akrab baginya, dan memahami apa yang belum ia pahami.”

“Sungguh menakjubkan dan mengagumkan, teman, betapa baiknya hal ini dinyatakan oleh Yang Mulia Ānanda. Dan kami menganggap Yang Mulia Ānanda sebagai seorang yang memiliki keenam kualitas ini: (1) Karena Yang Mulia Ānanda telah mempelajari Dhamma: khotbah-khotbah, campuran prosa dan syair, penjelasan-penjelasan, syair-syair, ucapan-ucapan inspiratif, kutipan-kutipan, kisah-kisah kelahiran, kisah-kisah menakjubkan, dan pertanyaan-dan-jawaban. (2) Ia mengajarkan Dhamma kepada orang lain secara terperinci seperti yang telah ia dengar dan ia pelajari. (3) Ia menyuruh orang lain agar mengulangi Dhamma secara terperinci seperti yang telah mereka dengar dan mereka pelajari [darinya]. (4) Ia melafalkan Dhamma secara terperinci seperti yang telah ia dengar dan ia pelajari. (5) Ia mempertimbangkan, memeriksa, dan dalam pikiran menyelidiki Dhamma seperti yang telah ia dengar dan ia pelajari. (6) Ia memasuki musim hujan di suatu kediaman di mana menetap para bhikkhu senior yang terpelajar, pewaris pusaka, ahli dalam Dhamma, ahli dalam disiplin, ahli dalam kerangka. Dari waktu ke waktu ia mendatangi mereka dan bertanya: ‘Bagaimanakah ini, Bhante? Apakah makna dari hal ini?’ Para mulia itu kemudian mengungkapkan kepadanya apa yang belum terungkap, menjelaskan apa yang tidak jelas, dan menghalau kebingungannya atas berbagai hal yang membingungkan.”

52 (10) Khattiya

Brahmana Jāṇussonī mendatangi Sang Bhagavā dan saling bertukar sapa dengan Beliau. Ketika mereka telah mengakhiri ramah tamah ini, ia duduk di satu sisi dan berkata kepada Sang Bhagavā: [363]

(1) “Guru Gotama, apakah tujuan kaum khattiya? Apakah pencarian mereka? Apakah penyokong mereka? Pada apakah mereka berfokus? Apakah tujuan akhir mereka?”[383]

“Kekayaan, brahmana, adalah tujuan kaum khattiya; pencarian mereka adalah kebijaksanaan; penyokong mereka adalah kekuatan; mereka berfokus pada teritori; dan tujuan akhir mereka adalah kekuasaan.”

(2) “Tetapi, Guru Gotama, apakah tujuan kaum brahmana? Apakah pencarian mereka? Apakah penyokong mereka? Pada apakah mereka berfokus? Apakah tujuan akhir mereka?”

“Kekayaan, brahmana, adalah tujuan kaum brahmana; pencarian mereka adalah kebijaksanaan; penyokong mereka adalah himne-himne Veda; mereka berfokus pada pengorbanan; dan tujuan akhir mereka adalah alam brahmā.”

(3) “Tetapi, Guru Gotama, apakah tujuan kaum perumah tangga? Apakah pencarian mereka? Apakah penyokong mereka? Pada apakah mereka berfokus? Apakah tujuan akhir mereka?”

“Kekayaan, brahmana, adalah tujuan kaum perumah tangga; pencarian mereka adalah kebijaksanaan; penyokong mereka adalah keterampilan mereka; mereka berfokus pada pekerjaan; dan tujuan akhir mereka adalah menyelesaikan pekerjaan mereka.”

(4) “Tetapi, Guru Gotama, apakah tujuan kaum perempuan? Apakah pencarian mereka? Apakah penyokong mereka? Pada apakah mereka berfokus? Apakah tujuan akhir mereka?”

“Laki-laki, brahmana, adalah tujuan kaum perempuan; pencarian mereka adalah perhiasan; penyokong mereka adalah anak-anak mereka; mereka berfokus pada keadaan tanpa saingan; dan tujuan akhir mereka adalah kekuasaan.”

(5) “Tetapi, Guru Gotama, apakah tujuan kaum pencuri? Apakah pencarian mereka? Apakah penyokong mereka? Apakah yang mereka gemari? Apakah tujuan akhir mereka?”

“Perampasan, brahmana, adalah tujuan kaum pencuri; pencarian mereka adalah hutan belantara; penyokong mereka adalah muslihat mereka;[384] mereka berfokus pada tempat-tempat gelap; dan tujuan akhir mereka adalah agar tetap tidak terlihat.”

(6) “Tetapi, Guru Gotama, apakah tujuan kaum petapa? Apakah pencarian mereka? Apakah penyokong mereka? Pada apakah mereka berfokus? Apakah tujuan akhir mereka?”

“Kesabaran dan kelembutan, brahmana, adalah tujuan kaum petapa; pencarian mereka adalah kebijaksanaan; penyokong mereka adalah perilaku bermoral; mereka berfokus pada kekosongan;[385] dan tujuan akhir mereka adalah nibbāna.”

“Sungguh menakjubkan dan mengagumkan, Guru Gotama! Guru Gotama mengetahui tujuan, pencarian, penyokong, fokus, dan pengetahuan akhir dari para khattiya, para brahmana, para perumah tangga, para perempuan, para pencuri, [364]  dan para petapa.

“Bagus sekali, Guru Gotama! … [seperti pada 6:38] … Sudilah Guru Gotama menganggapku sebagai seorang umat awam yang telah berlindung sejak hari ini hingga seumur hidup.”

53 (11) Kewaspadaan

Seorang brahmana mendatangi Sang Bhagavā dan saling bertukar sapa dengan Beliau. Ketika mereka telah mengakhiri ramah tamah ini, ia duduk di satu sisi dan berkata kepada Sang Bhagavā:

“Guru Gotama, adakah satu hal yang, ketika dikembangkan dan dilatih, dapat mencapai kedua jenis kebaikan, kebaikan yang berhubungan dengan kehidupan sekarang dan kebaikan yang berhubungan dengan kehidupan mendatang?”

“Ada hal demikian, brahmana.”

“Apakah itu?”

“Yaitu kewaspadaan.

(1) “Seperti halnya, brahmana, jejak kaki semua binatang yang berjalan dapat masuk ke dalam jejak kaki gajah, dan jejak kaki gajah dinyatakan sebagai yang terunggul di antaranya dalam hal ukuran, demikian pula kewaspadaan adalah satu hal yang, ketika dikembangkan dan dilatih, dapat mencapai kedua jenis kebaikan, kebaikan yang berhubungan dengan kehidupan sekarang dan kebaikan yang berhubungan dengan kehidupan mendatang.

(2) “Seperti halnya kasau-kasau sebuah rumah beratap lancip condong ke arah puncak atap, miring ke arah puncak atap, bertemu di puncak atap, dan puncak atap dinyatakan sebagai yang terunggul di antaranya, demikian pula [365]  kewaspadaan adalah satu hal yang … dapat mencapai kedua jenis kebaikan …

(3) “Seperti halnya seorang pemotong buluh, setelah memotong serumpun buluh, memegang bagian atasnya, mengguncang bagian bawahnya, mengguncang kedua ujungnya, dan memukulnya, demikian pula kewaspadaan adalah satu hal yang … dapat mencapai kedua jenis kebaikan …

(4) “Seperti halnya, ketika tangkai serumpun mangga dipotong, maka semua mangga yang melekat pada tangkai rumpun itu akan mengikuti, demikian pula kewaspadaan adalah satu hal yang … dapat mencapai kedua jenis kebaikan …

(5) “Seperti halnya semua pangeran kecil adalah bawahan dari seorang raja pemutar-roda, dan raja pemutar-roda dinyatakan sebagai yang terunggul di antara mereka, demikian pula kewaspadaan adalah satu hal yang … dapat mencapai kedua jenis kebaikan …

(6) “Seperti halnya cahaya semua bintang tidak sebanding dengan seper-enam-belas bagian dari cahaya rembulan, dan cahaya rembulan dinyatakan sebagai yang terunggul di antaranya, demikian pula kewaspadaan adalah satu hal yang … dapat mencapai kedua jenis kebaikan …

“Ini, brahmana, adalah satu hal yang, ketika dikembangkan dan dilatih, dapat mencapai kedua jenis kebaikan, kebaikan yang berhubungan dengan kehidupan sekarang dan kebaikan yang berhubungan dengan kehidupan mendatang.”

“Bagus sekali, Guru Gotama! … Sudilah Guru Gotama menganggapku sebagai seorang umat awam yang telah berlindung sejak hari ini hingga seumur hidup.” [366]

54 (12) Dhammika

Pada suatu ketika Sang Bhagavā sedang menetap di Rājagaha di Gunung Puncak Hering. Pada saat itu Yang Mulia Dhammika adalah bhikkhu tuan rumah di daerah asalnya, dalam seluruh tujuh vihara di daerah asalnya.[386] Di sana Yang Mulia Dhammika menghina para bhikkhu tamu, mencerca mereka, membahayakan mereka, menyerang mereka, dan menghardik mereka, dan kemudian para bhikkhu tamu itu pergi. Mereka tidak menetap melainkan meninggalkan vihara.

Kemudian para umat awam yang adalah penduduk asli di daerah itu berpikir: “Kami melayani Saṅgha para bhikkhu dengan jubah, makanan, tempat tinggal, dan obat-obatan dan perbekalan bagi yang sakit, tetapi para bhikkhu tamu itu pergi. Mereka tidak menetap melainkan meninggalkan vihara. Mengapa demikian?”

Kemudian mereka berpikir: “Yang Mulia Dhammika ini menghina para bhikkhu tamu, mencerca mereka, membahayakan mereka, menyerang mereka, dan menghardik mereka, dan kemudian para bhikkhu tamu itu pergi. Mereka tidak menetap melainkan meninggalkan vihara. Mari kita mengusir Yang Mulia Dhammika.”

Kemudian para umat awam itu mendatangi Yang Mulia Dhammika dan berkata kepadanya: “Bhante, tinggalkanlah vihara ini. Engkau telah menetap di sini cukup lama.”

Kemudian Yang Mulia Dhammika pergi dari vihara itu menuju vihara lainnya, di mana sekali lagi ia menghina para bhikkhu tamu, mencerca mereka, membahayakan mereka, menyerang mereka, dan menghardik mereka, dan kemudian para bhikkhu tamu itu pergi. Mereka tidak menetap [367]  melainkan meninggalkan vihara.

Kemudian para umat awam itu berpikir … [seluruhnya seperti di atas] … dan berkata kepadanya: “Bhante, tinggalkanlah vihara ini. Engkau telah menetap di sini cukup lama.”

Kemudian Yang Mulia Dhammika pergi dari vihara itu menuju vihara lainnya, di mana sekali lagi ia menghina para bhikkhu tamu … Mereka tidak menetap melainkan meninggalkan vihara.

Kemudian para umat awam yang adalah penduduk asli di daerah itu berpikir: “Kami melayani Saṅgha para bhikkhu dengan jubah, makanan, tempat tinggal, dan obat-obatan dan perbekalan bagi yang sakit, tetapi para bhikkhu tamu itu pergi. Mereka tidak menetap melainkan meninggalkan vihara. Mengapa demikian?”

Kemudian mereka berpikir: “Yang Mulia Dhammika ini menghina para bhikkhu tamu … Mereka tidak menetap [368]  melainkan meninggalkan vihara. Mari kita mengusir Yang Mulia Dhammika dari seluruh tujuh vihara di daerah ini.”

Kemudian para umat awam itu mendatangi Yang Mulia Dhammika dan berkata kepadanya: “Bhante, tinggalkanlah seluruh tujuh vihara di daerah ini.”

Kemudian Yang Mulia Dhammika berpikir: “Aku diusir oleh para umat awam dari seluruh tujuh vihara di sini. Kemana aku harus pergi?”

Kemudian ia berpikir: “Biarlah aku mendatangi Sang Bhagavā.”

Kemudian Yang Mulia Dhammika membawa mangkuk dan jubahnya dan pergi ke Rājagaha. Secara bertahap ia sampai di Rājagaha, dan kemudian pergi ke Gunung Puncak Hering, di mana ia mendatangi Sang Bhagavā, bersujud kepada Beliau, dan duduk di satu sisi. Kemudian Sang Bhagavā berkata kepadanya: “Dari manakah engkau datang, Brahmana Dhammika?”[387]

“Bhante, para umat awam di daerah asalku mengusirku dari seluruh tujuh vihara di sana.”

“Cukup, Brahmana Dhammika! Sekarang setelah engkau mendatangiKu, mengapa mencemaskan bahwa engkau telah diusir dari tempat-tempat itu? Di masa lalu, Brahmana Dhammika, para pedagang yang melakukan perjalanan melalui laut berlayar di laut dalam sebuah kapal, membawa serta seekor burung pelacak daratan. Ketika kapal masih belum melihat daratan mereka melepaskan burung itu. Burung itu terbang ke timur, ke barat, ke utara, ke selatan, ke atas, dan ke arah-arah di antaranya. Jika burung itu melihat daratan di mana pun, maka ia akan terbang mendatangi daratan itu. Tetapi jika ia tidak melihat daratan, maka ia kembali ke kapal. Dengan cara yang sama, ketika engkau telah diusir dari tempat-tempat itu, Engkau mendatangiKu.” [369]

“Di masa lampau, Brahmana Dhammika, Raja Koravya memiliki sebatang pohon banyan besar bernama ‘Tertanam Kokoh,’ yang memiliki lima dahan, memberikan keteduhan yang menyejukkan, dan memberikan kesenangan. Kanopinya merentang hingga dua belas yojana; jaringan akarnya hingga lima yojana. Buahnya sebesar panci memasak dan semanis madu murni. Raja dan selir-selirnya menggunakan satu bagian pohon itu, bala tentara menggunakan bagian lainnya, para penduduk pemukiman dan desa menggunakan bagian lainnya lagi, para petapa dan brahmana menggunakan bagian lainnya lagi, dan binatang-binatang liar dan burung-burung menggunakan bagian lainnya lagi. Tidak ada yang menjaga buah-buahan pohon itu, namun tidak ada yang mengambil buah milik yang lainnya.

“Kemudian, Brahmana Dhammika, seseorang memakan buah-buahan pohon itu sebanyak yang ia inginkan, mematahkan satu dahan, dan pergi. Dewa yang menghuni pohon itu berpikir: ‘Sungguh menakjubkan dan mengagumkan betapa jahatnya orang ini! Ia memakan buah-buahan pohon itu sebanyak yang ia inginkan, mematahkan satu dahan, dan pergi! Aku akan memastikan bahwa di masa depan pohon banyan besar ini tidak lagi berbuah.’ Maka di masa depan pohon banyan besar itu tidak lagi berbuah. Setelah itu [370]  Raja Koravya mendatangi Sakka penguasa para deva dan berkata kepadanya: ‘Dengarkanlah, Tuan yang terhormat, engkau harus tahu bahwa pohon banyan besar itu tidak lagi berbuah.’

“Kemudian Sakka penguasa para deva mengerahkan kekuatan batin sedemikian sehingga hujan badai yang kencang datang dan berpusar[388] dan mencabut pohon banyan besar itu.

“Kemudian, Brahmana Dhammika, dewa yang menghuni pohon itu berdiri di satu sisi, sedih dan sengsara, menangis dengan wajah basah oleh air mata. Sakka mendatangi dewa itu dan berkata: ‘Mengapakah, dewa, engkau berdiri di satu sisi, sedih dan sengsara, menangis dengan wajah basah oleh air mata?’ – ‘Tuan, karena hujan badai kencang datang dan berpusar dan mencabut tempat tinggalku.’ – ‘Tetapi, dewa, apakah engkau menuruti tugas sebatang pohon ketika hujan badai kencang datang dan berpusar dan mencabut tempat tinggalmu?’ – ‘Tetapi, bagaimanakah, Tuan, sebatang pohon menuruti tugas sebatang pohon?’ – ‘Di sini, dewa, mereka yang memerlukan akar mengambil akarnya; mereka yang memerlukan kulit kayu mengambil kulit kayunya; mereka yang memerlukan dedaunan mengambil dedaunannya; mereka yang memerlukan bunga mengambil bunganya; dan mereka yang memerlukan buah mengambil buahnya. Namun karena hal ini sang dewa tidak menjadi tidak senang atau tidak puas. Itu adalah bagaimana sebatang pohon menuruti tugas pohon.’ – ‘Tuan, aku tidak menuruti tugas sebatang pohon ketika hujan badai kencang datang dan berpusar dan mencabut tempat tinggalku.’ – ‘Jika, dewa, engkau mau menuruti tugas sebatang pohon, maka tempat tinggalmu akan kembali seperti semula.’ – ‘Tuan, aku mau menuruti [371]  tugas sebatang pohon. Semoga tempat tinggalku kembali seperti semula.’

“Kemudian, Brahmana Dhammika, Sakka penguasa para deva mengerahkan kekuatan batin sedemikian sehingga hujan badai yang kencang datang dan menegakkan kembali pohon banyan besar itu dan akar-akarnya ditutupi dengan kulit kayu. Demikian pula, Brahmana Dhammika, apakah engkau menuruti tugas seorang petapa ketika para umat awam di daerah sana mengusirmu dari seluruh tujuh vihara?”

“Tetapi bagaimanakah, Bhante, seorang petapa menuruti tugas seorang petapa?”

“Di sini, Brahmana Dhammika, seorang petapa tidak menghina orang yang menghinanya, tidak menghardik orang yang menghardiknya, dan tidak berdebat dengan orang yang mendebatnya. Itu adalah bagaimana seorang petapa menuruti tugas seorang petapa.”

“Bhante, aku tidak menuruti tugas seorang petapa ketika para umat awam mengusirku dari seluruh tujuh vihara itu.”

(1) “Di masa lampau, Brahmana Dhammika, terdapat seorang guru bernama Sunetta, pendiri sebuah sekte spiritual, seorang yang tanpa nafsu pada kenikmatan indria. Guru Sunetta memiliki ratusan siswa. Ia mengajarkan Dhamma kepada para siswanya demi berkumpul dengan alam brahmā.[389] Ketika ia sedang mengajarkan Dhamma itu, mereka yang tidak berkeyakinan padanya, ketika hancurnya jasmani, setelah kematian, terlahir kembali di alam sengsara, di alam tujuan yang buruk, di alam rendah, di neraka; tetapi mereka yang berkeyakinan padanya terlahir kembali di alam tujuan yang baik, di alam surga.

(2) “Di masa lampau, terdapat seorang guru bernama Mūgapakkha … (3) … seorang guru bernama Aranemi … (4) … seorang guru bernama Kuddālaka … (5) … seorang guru bernama Hatthipāla … (6) … [372]  seorang guru bernama Jotipāla, pendiri sebuah sekte spiritual, seorang yang tanpa nafsu pada kenikmatan indria … Ketika ia sedang mengajarkan Dhamma itu, mereka yang tidak berkeyakinan padanya, ketika hancurnya jasmani, setelah kematian, terlahir kembali di alam sengsara, di alam tujuan yang buruk, di alam rendah, di neraka; tetapi mereka yang berkeyakinan padanya terlahir kembali di alam tujuan yang baik, di alam surga.

“Bagaimana menurutmu, Brahmana Dhammika? Keenam guru ini yang adalah para pendiri sekte-sekte spiritual, orang-orang yang tanpa nafsu pada kenikmatan indria yang memiliki pengikut ratusan siswa. Jika, dengan pikiran kebencian, seseorang menghina dan mencerca mereka dan komunitas para siswa mereka, bukankah orang itu menghasilkan banyak keburukan?”

“Benar, Bhante.”

“Jika, dengan pikiran kebencian, seseorang menghina dan mencerca mereka dan komunitas para siswa mereka, maka orang itu menghasilkan banyak keburukan. Tetapi jika, dengan pikiran kebencian, seseorang mencerca dan menghina satu orang yang sempurna dalam pandangan,[390] maka ia menghasilkan lebih banyak keburukan lagi. Karena alasan apakah? Aku katakan, Brahmana Dhammika tidak ada luka[391] melawan pihak luar[392] seperti halnya jika melawan teman-teman[mu] para bhikkhu. Oleh karena itu, Brahmana Dhammika, engkau harus berlatih sebagai berikut: ‘Kami tidak akan membiarkan kebencian muncul dalam pikiran kami terhadap teman-teman kami para bhikkhu.’[393] Demikianlah, Brahmana Dhammika, engkau harus berlatih.” [373]

Sunetta, Mūgapakkha,
Brahmana Aranemi,
Kuddālaka, dan Hatthipāla,
pemuda brahmana, adalah guru-guru.
Dan Jotipāla [yang dikenal sebagai] Govinda
brahmana kerajaan dari tujuh [raja]:
mereka ini adalah orang-orang yang tidak berbahaya di masa lampau,
enam guru yang memiliki kemasyhuran.
Murni, terbebaskan melalui belas kasihan,
orang-orang ini telah melampaui belenggu indriawi.
Setelah menghapuskan nafsu indria,
mereka terlahir kembali di alam brahmā.
Para siswa mereka juga
yang berjumlah ratusan
murni, terbebaskan melalui belas kasihan,
orang-orang yang telah melampaui belenggu indriawi.
Setelah menghapuskan nafsu indria,
mereka terlahir kembali di alam brahmā.
Orang itu yang, dengan pikiran kebencian,
mencerca para petapa luar ini yang hampa dari nafsu
[yang pikirannya] terkonsentrasi,
menghasilkan keburukan berlimpah.
Tetapi orang yang, dengan pikiran kebencian
mencerca seorang siswa Sang Buddha,
seorang bhikkhu yang sempurna dalam pandangan,
menghasilkan lebih banyak keburukan lagi.
Seseorang tidak boleh menyerang seorang suci
seorang yang telah meninggalkan sudut-sudut pandangan.
Orang ini disebut orang ke tujuh
dari Saṅgha para mulia,
seorang yang tidak hampa dari nafsu pada kenikmatan indria,
yang kelima indrianya lemah:
keyakinan, perhatian, kegigihan,
ketenangan, dan pandangan terang.
Jika seseorang menyerang seorang bhikkhu demikian,
maka ia membahayakan dirinya sendiri;
kemudian, setelah membahayakan dirinya sendiri,
selanjutnya ia membahayakan orang lain.
Ketika seseorang melindungi dirinya sendiri,
maka orang lain juga terlindungi.
oleh karena itu seseorang harus melindungi dirinya sendiri;
orang bijaksana selalu tidak terluka. [374]

Lima Puluh Ke Dua

I. Bab Panjang

55 (1) Soṇa

Demikianlah yang kudengar. Pada suatu ketika Sang Bhagavā sedang menetap di Rājagaha di Gunung Puncak Hering. Pada saat itu Yang Mulia Soṇa sedang menetap di Rājagaha di Hutan Sejuk.[394]

Kemudian, ketika Yang Mulia Soṇa sedang sendirian dalam keterasingan, pemikiran berikut ini muncul padanya: “Aku adalah seorang siswa Sang Bhagavā yang paling bersemangat, namun pikiranku masih belum terbebaskan dari noda-noda melalui ketidak-melekatan. Sekarang keluargaku memiliki kekayaan, dan adalah mungkin bagiku untuk menikmati kekayaanku dan melakukan perbuatan-perbuatan berjasa. Biarlah aku meninggalkan latihan dan kembali kepada kehidupan rendah, agar aku dapat menikmati kekayaanku dan melakukan perbuatan-perbuatan berjasa.”

Kemudian, setelah dengan pikiranNya sendiri mengetahui pemikiran Yang Mulia Soṇa, bagaikan seorang kuat yang merentangkan lengannya yang tertekuk atau menekuk lengannya yang terentang, Sang Bhagavā lenyap dari Gunung Puncak Hering dan muncul di Hutan Sejuk di hadapan Yang Mulia Soṇa. Sang Bhagavā duduk di tempat yang telah dipersiapkan. Yang Mulia Soṇa bersujud kepada Beliau dan duduk di satu sisi. Kemudian Sang Bhagavā berkata kepadanya sebagai berikut: [375]

“Soṇa, ketika engkau sedang sendirian dalam keterasingan tidakkah pemikiran berikut ini muncul padamu: ‘Aku adalah seorang siswa Sang Bhagavā yang paling bersemangat, namun pikiranku masih belum terbebaskan dari noda-noda melalui ketidak-melekatan. Sekarang keluargaku memiliki kekayaan, dan adalah mungkin bagiku untuk menikmati kekayaanku dan melakukan perbuatan-perbuatan berjasa. Biarlah aku meninggalkan latihan dan kembali kepada kehidupan rendah, agar aku dapat menikmati kekayaanku dan melakukan perbuatan-perbuatan berjasa.’?”

“Benar, Bhante.”

“Katakan padaKu, Soṇa, di masa lalu, ketika engkau menetap di rumah, bukankah engkau terampil dalam bermain kecapi?”

“Benar, Bhante.”

“Bagaimana menurutmu, Soṇa? ketika senarnya terlalu kencang, apakah kecapimu tertala dengan baik dan mudah dimainkan?”

“Tidak, Bhante.”

“Ketika senarnya terlalu kendur, apakah kecapimu tertala dengan baik dan mudah dimainkan?”

“Tidak, Bhante.”

“Tetapi, Soṇa, ketika senarnya tidak terlalu kencang juga tidak terlalu kendur, melainkan diatur pada nada yang seimbang, apakah kecapimu tertala dengan baik dan mudah dimainkan?”

“Benar, Bhante.”

“Demikian pula, Soṇa, jika kegigihan dibangkitkan terlalu kuat maka ini mengarah pada kegelisahan, dan jika kegigihan terlalu kendur maka ini mengarah pada kemalasan. Oleh karena itu, Soṇa, bertekadlah pada kegigihan yang seimbang, capailah kesetaraan indria-indria spiritual, dan peganglah objek di sana.”[395]

“Baik, Bhante,” Yang Mulia Soṇa menjawab.

Ketika Sang Bhagavā telah selesai menasihati Yang Mulai Soṇa, bagaikan seorang kuat yang merentangkan lengannya yang tertekuk atau menekuk lengannya yang terentang, Sang Bhagavā lenyap dari Hutan Sejuk dan muncul kembali di Gunung Puncak Hering. [376]

Kemudian, beberapa lama kemudian, Yang Mulia Soṇa bertekad pada kegigihan yang seimbang, mencapai kesetaraan indria-indria spiritual, dan memegang objek di sana. Kemudian, dengan berdiam sendirian, terasing, waspada, tekun, dan bersungguh-sungguh, dalam waktu tidak lama Yang Mulia Soṇa merealisasikan untuk dirinya sendiri dengan pengetahuan langsung, dalam kehidupan ini, kesempurnaan kehidupan spiritual yang tidak terlampaui yang karenanya anggota-anggota keluarga dengan benar meninggalkan keduniawian dari kehidupan rumah tangga menuju kehidupan tanpa rumah, dan setelah memasukinya, ia berdiam di dalamnya. Ia secara langsung mengetahui: “Kelahiran telah dihancurkan, kehidupan spiritual telah dijalani, apa yang harus dilakukan telah dilakukan, tidak akan kembali lagi pada kondisi makhluk apa pun.” Dan Yang Mulia Soṇa menjadi salah satu di antara para Arahant.

Setelah mencapai Kearahattaan, Yang Mulia Soṇa berpikir: “Aku akan menemui Sang Bhagavā dan menyatakan pengetahuan akhir di hadapanNya.” Kemudian ia mendatangi Sang Bhagavā, bersujud kepada Beliau, duduk di satu sisi, dan berkata:

“Bhante, ketika seorang bhikkhu yang adalah seorang Arahant, seorang yang noda-nodanya telah dihancurkan, yang telah menjalani kehidupan spiritual, telah melakukan apa yang harus dilakukan, telah menurunkan beban, telah mencapai tujuannya, telah sepenuhnya menghancurkan belenggu-belenggu penjelmaan, dan telah sepenuhnya terbebaskan melalui pengetahuan akhir, ia bersungguh-sungguh pada enam hal: pada pelepasan keduniawian, pada keterasingan, pada ketanpa-susahan, pada hancurnya ketagihan, pada hancurnya kemelekatan, dan pada ketidak-bingungan.[396]

(1) “Adalah mungkin, Bhante, bahwa seorang yang mulia di sini berpikir: ‘Mungkinkah yang mulia ini bersungguh-sungguh pada pelepasan keduniawian hanya karena keyakinan?’ Tetapi hal itu tidak boleh dilihat demikian. Seorang bhikkhu yang noda-nodanya telah dihancurkan, yang telah menjalani kehidupan spiritual dan telah menyelesaikan tugasnya, tidak melihat dalam dirinya apa pun yang harus dilakukan lebih jauh lagi atau [perlu] meningkatkan apa pun yang telah dilakukan.[397] Ia bersungguh-sungguh pada pelepasan keduniawian karena ia hampa dari nafsu melalui hancurnya nafsu; karena ia hampa dari kebencian melalui hancurnya kebencian; karena ia hampa dari delusi melalui hancurnya delusi. [377]

(2) “Adalah mungkin bahwa seorang yang mulia di sini berpikir: ‘Mungkinkah yang mulia ini bersungguh-sungguh pada keterasingan karena mengharapkan perolehan, penghormatan, dan pujian?’ Tetapi hal itu tidak boleh dilihat demikian. Seorang bhikkhu yang noda-nodanya telah dihancurkan, yang telah menjalani kehidupan spiritual dan telah menyelesaikan tugasnya, tidak melihat dalam dirinya apa pun yang harus dilakukan lebih jauh lagi atau [perlu] meningkatkan apa pun yang telah dilakukan. Ia bersungguh-sungguh pada keterasingan karena ia hampa dari nafsu melalui hancurnya nafsu; karena ia hampa dari kebencian melalui hancurnya kebencian; karena ia hampa dari delusi melalui hancurnya delusi.

(3) “Adalah mungkin bahwa seorang yang mulia di sini berpikir: ‘Mungkinkah yang mulia ini bersungguh-sungguh pada ketanpa-susahan karena ia telah jatuh pada genggaman keliru pada perilaku dan upacara sebagai intinya?’[398] Tetapi hal itu tidak boleh dilihat demikian. Seorang bhikkhu yang noda-nodanya telah dihancurkan, yang telah menjalani kehidupan spiritual dan telah menyelesaikan tugasnya, tidak melihat dalam dirinya apa pun yang harus dilakukan lebih jauh lagi atau [perlu] meningkatkan apa pun yang telah dilakukan. Ia bersungguh-sungguh pada ketanpa-kesusahan karena ia hampa dari nafsu melalui hancurnya nafsu; karena ia hampa dari kebencian melalui hancurnya kebencian; karena ia hampa dari delusi melalui hancurnya delusi.

(4) “…. Ia bersungguh-sungguh pada hancurnya ketagihan karena ia hampa dari nafsu melalui hancurnya nafsu; karena ia hampa dari kebencian melalui hancurnya kebencian; karena ia hampa dari delusi melalui hancurnya delusi.[399]

(5) “…. Ia bersungguh-sungguh pada hancurnya kemelekatan karena ia hampa dari nafsu melalui hancurnya nafsu; karena ia hampa dari kebencian melalui hancurnya kebencian; karena ia hampa dari delusi melalui hancurnya delusi.

(6) “…. Ia bersungguh-sungguh pada ketidak-bingungan karena ia hampa dari nafsu melalui hancurnya nafsu; karena ia hampa dari kebencian melalui hancurnya kebencian; karena ia hampa dari delusi melalui hancurnya delusi.

“Bhante, ketika seorang bhikkhu terbebaskan sempurna demikian dalam pikiran, bahkan jika bentuk-bentuk yang kuat yang dapat dikenali oleh mata masuk dalam jangkauan mata, bentuk-bentuk itu tidak menguasai pikirannya; pikirannya sama sekali tidak terpengaruh. Pikirannya tetap kokoh, mencapai ketanpa-gangguan, dan ia mengamati lenyapnya.[400] [378]  Bahkan jika suara-suara yang kuat yang dapat dikenali oleh telinga masuk dalam jangkauan telinga … Bahkan jika bau-bauan yang kuat yang dapat dikenali oleh hidung masuk dalam jangkauan hidung … Bahkan jika rasa-rasa kecapan yang kuat yang dapat dikenali oleh lidah masuk dalam jangkauan lidah… Bahkan jika objek-objek sentuhan yang kuat yang dapat dikenali oleh badan masuk dalam jangkauan badan … Bahkan jika fenomena-fenomena yang kuat yang dapat dikenali oleh pikiran masuk dalam jangkauan pikiran, fenomena-fenomena itu tidak menguasai pikirannya; pikirannya sama sekali tidak terpengaruh. Pikirannya tetap kokoh, mencapai ketanpa-gangguan, dan ia mengamati lenyapnya.

“Misalkan, Bhante, terdapat sebuah gunung batu, tanpa jurang atau celah, batu yang padat. Jika hujan badai kencang datang dari timur, hujan badai itu tidak dapat membuat gunung batu itu berguncang, bergoyang, dan bergetar; jika hujan badai kencang datang dari barat … dari utara … dari selatan, hujan badai itu tidak dapat membuat gunung batu itu berguncang, bergoyang, dan bergetar. Demikian pula, ketika seorang bhikkhu terbebaskan sempurna demikian dalam pikiran, bahkan jika bentuk-bentuk yang kuat yang dapat dikenali oleh mata masuk dalam jangkauan mata … Bahkan jika fenomena-fenomena yang kuat yang dapat dikenali oleh pikiran masuk dalam jangkauan pikiran, fenomena-fenomena itu tidak menguasai pikirannya; pikirannya sama sekali tidak terpengaruh. Pikirannya tetap kokoh, mencapai ketanpa-gangguan, dan ia mengamati lenyapnya.”

Jika seseorang bersungguh-sungguh pada pelepasan keduniawian
dan terasing dalam pikiran;
jika ia bersungguh-sungguh pada ketidak-susahan
dan hancurnya kemelekatan;
jika ia bersungguh-sungguh pada hancurnya ketagihan
dan ketidak-bingungan pikiran:
ketika ia melihat munculnya landasan-landasan indria,
maka pikirannya sepenuhnya terbebaskan.|
Bagi seorang bhikkhu dengan pikiran yang damai,
seorang yang sepenuhnya terbebaskan,
tidak ada lagi yang harus dilakukan lebih jauh,
tidak [ada yang perlu] ditingkatkan pada apa yang telah dilakukan. [379]
Bagaikan sebuah gunung batu yang padat,
tidak tergerak oleh angin,
demikian pula tidak ada bentuk-bentuk, suara-suara,
bau-bauan, dan objek-objek sentuhan,
menggerakkan pikiran seorang yang stabil.
Pikirannya kokoh dan terbebaskan,
dan ia mengamati lenyapnya.

56 (2) Phagguṇa

Pada suatu ketika Yang Mulia Phagguṇa sedang sakit, menderita, sakit keras. Kemudian Yang Mulia Ānanda mendatangi Sang Bhagavā, bersujud kepadaNya, duduk di satu sisi, dan berkata: “Bhante, Yang Mulia Phagguṇa sedang sakit, menderita, sakit keras. Sudilah Sang Bhagavā mengunjunginya demi belas kasihan.” Sang Bhagavā menyanggupi dengan berdiam diri.

Kemudian, pada malam harinya, Sang Bhagavā keluar dari keterasingan dan mendatangi Yang Mulia Phagguṇa. Dari kejauhan Yang Mulia Phagguṇa melihat kedatangan Sang Bhagavā dan bergerak di atas tempat tidurnya. Sang Bhagavā berkata kepadanya: “Cukup, Phagguṇa, jangan bergerak di atas tempat tidurmu. Sudah ada tempat-tempat duduk ini yang telah dipersiapkan. Aku akan duduk di sini.”

Sang Bhagavā duduk dan berkata kepada Yang Mulia Phagguṇa: “Aku harap engkau dapat bertahan, Phagguṇa. Aku harap engkau menjadi lebih baik. Aku harap perasaan sakit yang engkau rasakan mereda dan bukan bertambah, dan bahwa meredanya, bukan bertambahnya, yang terlihat.”

“Bhante, aku tidak dapat bertahan, aku tidak menjadi lebih baik. Perasaan menyakitkan yang kuat bertambah dalam diriku, bukan mereda, dan bertambahnya, bukan meredanya, yang terlihat.[401] Bagaikan seorang kuat mengasah kepalaku dengan ujung pedang tajam, demikian pula, angin kencang [380]  membelah kepalaku. Aku tidak dapat bertahan … Bagaikan seorang kuat mengencangkan sabuk kulit yang kuat di sekeliling kepalaku menjadi ikat kepala, demikian pula ada sakit kepala hebat di dalam kepalaku. Aku tidak dapat bertahan … Bagaikan seorang tukang jagal daging yang terampil atau muridnya membelah perut [seekor sapi] dengan sebilah pisau daging yang tajam, demikian pula, angin kencang membelah perutku. Aku tidak dapat bertahan … Bagaikan dua orang kuat menangkap seorang lemah pada kedua lengannya dan membakar dan memanggangnya di atas sebuah lubang bara api, demikian pula, ada kebakaran hebat di dalam tubuhku. Aku tidak dapat bertahan, Bhante, aku tidak menjadi lebih baik. Perasaan menyakitkan yang kuat bertambah dalam diriku, bukan mereda, dan bertambahnya, bukan meredanya, yang terlihat.”

Kemudian Sang Bhagavā mengajarkan, mendorong, menginspirasi, dan menggembirakan Yang Mulia Phagguṇa dengan khotbah Dhamma, setelah itu Beliau bangkit dari duduknya dan pergi. Tidak lama setelah Sang Bhagavā pergi, Yang Mulia Phagguṇa meninggal dunia. Pada saat kematiannya, indria-indrianya tenang.

Kemudian Yang Mulia Ānanda [381]  mendatangi Sang Bhagavā, bersujud kepada Beliau, duduk di satu sisi, dan berkata: “Bhante, tidak lama setelah Sang Bhagavā pergi, Yang Mulia Phagguṇa meninggal dunia. Pada saat kematiannya, indria-indrianya tenang.”

“Mengapakah, Ānanda, indria-indria Bhikkhu Phagguṇa bisa tidak tenang? Walaupun pikirannya sebelumnya masih belum terbebaskan dari kelima belenggu yang lebih rendah, namun ketika ia mendengarkan khotbah Dhamma, pikirannya terbebaskan dari kelima belenggu yang lebih rendah.[402]

“Ada, Ānanda, enam manfaat ini dalam mendengarkan Dhamma pada saat yang tepat dan memeriksa maknanya pada saat yang tepat.[403] Apakah enam ini?

(1) “Di sini, Ānanda, pikiran seorang bhikkhu masih belum terbebaskan dari kelima belenggu yang lebih rendah, tetapi pada saat kematiannya ia dapat bertemu Sang Tathāgata. Sang Tathāgata mengajarkan Dhamma kepadanya yang baik di awal, baik di pertengahan, dan baik di akhir, dengan kata-kata dan makna yang benar; Beliau mengungkapkan kehidupan spiritual yang lengkap dan murni sempurna. Ketika bhikkhu itu mendengarkan khotbah Dhamma, pikirannya terbebaskan dari kelima belenggu yang lebih rendah. Ini adalah manfaat pertama mendengarkan Dhamma pada saat yang tepat.

(2) “Kemudian, pikiran seorang bhikkhu masih belum terbebaskan dari kelima belenggu yang lebih rendah. Pada saat kematiannya ia tidak dapat bertemu Sang Tathāgata, tetapi ia dapat bertemu seorang siswa Sang Tathāgata. Siswa Sang Tathāgata mengajarkan Dhamma kepadanya … mengungkapkan kehidupan spiritual yang lengkap dan murni sempurna. Ketika bhikkhu itu mendengarkan khotbah Dhamma, pikirannya terbebaskan dari kelima belenggu yang lebih rendah. Ini adalah manfaat ke dua mendengarkan Dhamma pada saat yang tepat.

(3) “Kemudian, pikiran seorang bhikkhu masih belum terbebaskan dari kelima [382]  belenggu yang lebih rendah. Pada saat kematiannya ia tidak dapat melihat Sang Tathāgata atau siswa Sang Tathāgata, tetapi ia mempertimbangkan, memeriksa, dan dalam pikiran menyelidiki Dhamma seperti yang ia dengar dan ia pelajari. Ketika ia melakukan itu, pikirannya terbebaskan dari kelima belenggu yang lebih rendah. Ini adalah manfaat ke tiga mendengarkan Dhamma pada saat yang tepat.

(4) “Di sini, Ānanda, pikiran seorang bhikkhu telah terbebaskan dari kelima belenggu yang lebih rendah, tetapi masih belum terbebaskan dalam pemadaman tertinggi atas perolehan-perolehan.[404] Pada saat kematiannya ia dapat bertemu Sang Tathāgata. Sang Tathāgata mengajarkan Dhamma kepadanya … Beliau mengungkapkan kehidupan spiritual yang lengkap dan murni sempurna. Ketika bhikkhu itu mendengarkan khotbah Dhamma, pikirannya terbebaskan dalam pemadaman tertinggi atas perolehan-perolehan. Ini adalah manfaat ke empat mendengarkan Dhamma pada saat yang tepat.

(5) “Kemudian, pikiran seorang bhikkhu telah terbebaskan dari kelima belenggu yang lebih rendah, tetapi masih belum terbebaskan dalam pemadaman tertinggi atas perolehan-perolehan. Pada saat kematiannya ia tidak dapat bertemu Sang Tathāgata, tetapi ia dapat bertemu seorang siswa Sang Tathāgata. Siswa Sang Tathāgata mengajarkan Dhamma kepadanya … mengungkapkan kehidupan spiritual yang lengkap dan murni sempurna. Ketika bhikkhu itu mendengarkan khotbah Dhamma, pikirannya terbebaskan dalam pemadaman tertinggi atas perolehan-perolehan. Ini adalah manfaat ke lima mendengarkan Dhamma pada saat yang tepat.

(6) “Kemudian, pikiran seorang bhikkhu telah terbebaskan dari kelima belenggu yang lebih rendah [383]  tetapi masih belum terbebaskan dalam pemadaman tertinggi atas perolehan-perolehan. Pada saat kematiannya ia tidak dapat melihat Sang Tathāgata atau siswa Sang Tathāgata, tetapi ia mempertimbangkan, memeriksa, dan dalam pikiran menyelidiki Dhamma seperti yang ia dengar dan ia pelajari. Ketika ia melakukan itu, pikirannya terbebaskan dalam pemadaman tertinggi atas perolehan-perolehan. Ini adalah manfaat ke enam mendengarkan Dhamma pada saat yang tepat.

“Ini, Ānanda, adalah keenam manfaat mendengarkan Dhamma pada saat yang tepat dan memeriksa maknanya pada saat yang tepat.”

57 (3) Enam Kelompok

Pada suatu ketika Sang Bhagavā sedang menetap di Rājagaha di Gunung Puncak Hering. Kemudian Yang Mulia Ānanda mendatangi Sang Bhagavā, bersujud kepada Beliau, duduk di satu sisi, dan berkata:

“Bhante, Pūraṇa Kassapa menggambarkan enam kelompok:[405] kelompok hitam, kelompok biru, kelompok merah, kelompok kuning, kelompok putih, dan kelompok putih yang tertinggi.

“Ia menggambarkan kelompok hitam sebagai para penjagal domba, babi, unggas, dan rusa; para pemburu dan nelayan; para pencuri, algojo, dan sipir penjara; atau mereka yang mengerjakan pekerjaan-pekerjaan kejam lainnya.

“Ia menggambarkan kelompok biru sebagai para bhikkhu yang hidup dari duri-duri[406] atau yang lainnya yang menganut doktrin kamma, doktrin efektivitas perbuatan-perbuatan.

“Ia menggambarkan kelompok merah sebagai para Nigaṇṭha [384]  yang mengenakan satu jubah.

“Ia menggambarkan kelompok kuning sebagai para umat awam berjubah putih dari para petapa telanjang.

“Ia menggambarkan kelompok putih sebagai para Ājīvaka laki-laki dan perempuan.

“Ia menggambarkan kelompok putih yang tertinggi sebagai Nanda Vaccha, Kisa Saṅkicca, dan Makkhali Gosāla.

“Pūraṇa Kassapa, Bhante, telah menggambarkan keenam kelompok ini.”

“Tetapi, Ānanda, apakah seluruh dunia memberi kuasa kepada Pūraṇa Kassapa untuk menggambarkan keenam kelompok ini?”

“Tentu saja tidak, Bhante.”

“Misalkan, Ānanda, ada seorang miskin, melarat, dan papa. Mereka memaksakan sepotong [daging] kepadanya tanpa kehendaknya, dengan berkata: ‘Teman, engkau harus memakan sepotong daging ini dan membayarnya.’ Dengan cara yang sama, tanpa persetujuan para petapa dan brahmana, Pūraṇa Kassapa telah menggambarkan enam kelompok ini dengan cara yang dungu, tidak kompeten, tidal ahli, dan tidak terampil. Tetapi Aku, Ānanda, menggambarkan enam kelompok [berbeda]. Dengarkan dan perhatikanlah. Aku akan berbicara.”

“Baik, Bhante,” Yang Mulia Ānanda menjawab. Sang Bhagavā berkata sebagai berikut:

“Dan apakah, Ānanda, enam kelompok ini? (1) Di sini, seseorang dari kelompok hitam menghasilkan keadaan hitam. (2) Seseorang dari kelompok hitam menghasilkan keadaan putih. (3) Seseorang dari kelompok hitam menghasilkan nibbāna,[407] yang tidak hitam juga tidak putih. (4) Kemudian, seseorang [385]  dari kelompok putih menghasilkan keadaan hitam. (5) Seseorang dari kelompok putih menghasilkan keadaan putih. (6) Dan seseorang dari kelompok putih menghasilkan nibbāna, yang tidak hitam juga tidak putih.

(1) “Dan bagaimanakah, Ānanda, bahwa seseorang dari kelompok hitam menghasilkan keadaan hitam? Di sini, seseorang terlahir kembali dalam keluarga rendah – keluarga caṇḍāla, pemburu, pekerja bambu, pembuat kereta, atau pemungut bunga – seorang yang miskin, dengan sedikit makanan dan minuman, yang bertahan hidup dengan susah-payah, di mana makanan dan pakaian diperoleh dengan susah-payah; dan ia berpenampilan buruk, tidak menyenangkan dilihat, cebol, dengan banyak penyakit – buta, pincang, timpang, atau lumpuh.[408] Ia tidak memperoleh makanan, minuman, pakaian, dan kendaraan; kalung bunga, wangi-wangian, dan salep; tempat tidur, tempat tinggal, dan penerangan. Ia melakukan perbuatan buruk melalui jasmani, ucapan, dan pikiran. Sebagai akibatnya, dengan hancurnya jasmani, setelah kematian, ia terlahir kembali di alam sengsara, di alam tujuan yang buruk, di alam rendah, di neraka. Dengan cara demikianlah seseorang dari kelompok hitam menghasilkan keadaan hitam.

(2) “Dan bagaimanakah, Ānanda, bahwa seseorang dari kelompok hitam menghasilkan keadaan putih? Di sini, seseorang terlahir kembali dalam keluarga rendah … Ia tidak memperoleh makanan … dan penerangan. Ia melakukan perbuatan baik melalui jasmani, ucapan, dan pikiran. Sebagai akibatnya, dengan hancurnya jasmani, setelah kematian, ia terlahir kembali di alam tujuan yang baik, di alam surga. Dengan cara demikianlah seseorang dari kelompok hitam menghasilkan keadaan putih.

(3) “Dan bagaimanakah, Ānanda, bahwa seseorang dari kelompok hitam menghasilkan nibbāna, yang tidak hitam juga tidak putih? Di sini, seseorang terlahir kembali dalam keluarga rendah … [386]  … Ia tidak memperoleh makanan … dan penerangan. Setelah mencukur rambut dan janggutnya, ia mengenakan jubah kuning dan meninggalkan keduniawian dari kehidupan rumah tangga menuju kehidupan tanpa rumah. Ketika ia telah meninggalkan keduniawian demikian, ia meninggalkan kelima rintangan, kekotoran pikiran, hal-hal yang melemahkan kebijaksanaan; dan kemudian, dengan pikiran yang ditegakkan dengan baik dalam empat penegakan perhatian, ia dengan benar mengembangkan ketujuh faktor pencerahan dan menghasilkan nibbāna, yang tidak hitam juga tidak putih. Dengan cara demikianlah seseorang dari kelompok hitam menghasilkan nibbāna, yang tidak hitam juga tidak putih.

(4) “Dan bagaimanakah, Ānanda, bahwa seseorang dari kelompok putih menghasilkan keadaan hitam? Di sini, seseorang terlahir kembali dalam keluarga mulia – keluarga khattiya yang makmur, keluarga brahmana yang makmur, atau keluarga perumah tangga yang makmur – seorang yang kaya, dengan harta dan kekayaan besar, dengan emas dan perak berlimpah, dengan pusaka dan kepemilikan berlimpah, dengan kekayaan dan panen berlimpah; dan ia berpenampilan baik, menarik, anggun, memiliki kecantikan sempurna. Ia memperoleh makanan, minuman, pakaian, dan kendaraan; kalung bunga, wangi-wangian, dan salep; tempat tidur, tempat tinggal, dan penerangan. Ia melakukan perbuatan buruk melalui jasmani, ucapan, dan pikiran. Sebagai akibatnya, dengan hancurnya jasmani, setelah kematian, ia terlahir kembali di alam sengsara, di alam tujuan yang buruk, di alam rendah, di neraka. Dengan cara demikianlah seseorang dari kelompok putih menghasilkan keadaan hitam.

(5) “Dan bagaimanakah, Ānanda, bahwa seseorang dari kelompok putih menghasilkan keadaan putih? Di sini, seseorang terlahir kembali dalam keluarga mulia … Ia memperoleh makanan … dan penerangan. Ia melakukan perbuatan baik melalui jasmani, ucapan, dan pikiran. Sebagai akibatnya, dengan hancurnya jasmani, setelah kematian, ia terlahir kembali di alam tujuan yang baik, di alam surga. Dengan cara demikianlah seseorang dari kelompok putih menghasilkan keadaan putih.

(6) “Dan bagaimanakah, Ānanda, bahwa seseorang dari kelompok putih menghasilkan nibbāna, yang tidak hitam juga tidak putih? [387]  Di sini, seseorang terlahir kembali dalam keluarga mulia … Ia memperoleh makanan … dan penerangan. Setelah mencukur rambut dan janggutnya, ia mengenakan jubah kuning dan meninggalkan keduniawian dari kehidupan rumah tangga menuju kehidupan tanpa rumah. Ketika ia telah meninggalkan keduniawian demikian, ia meninggalkan kelima rintangan, kekotoran pikiran, hal-hal yang melemahkan kebijaksanaan; dan kemudian, dengan pikiran yang ditegakkan dengan baik dalam empat penegakan perhatian, ia dengan benar mengembangkan ketujuh faktor pencerahan dan menghasilkan nibbāna, yang tidak hitam juga tidak putih. Dengan cara demikianlah seseorang dari kelompok putih menghasilkan nibbāna, yang tidak hitam juga tidak putih.

“Ini, Ānanda, adalah keenam kelompok itu.”

58 (4) Noda-Noda

“Para bhikkhu, dengan memiliki enam kualitas, seorang bhikkhu adalah layak menerima pemberian, layak menerima keramahan, layak menerima persembahan, layak menerima penghormatan, lahan jasa yang tiada taranya di dunia. Apakah enam ini? Di sini, melalui pengendalian seorang bhikkhu telah meninggalkan noda-noda yang harus ditinggalkan melalui pengendalian; melalui penggunaan ia telah meninggalkan noda-noda yang harus ditinggalkan melalui penggunaan; melalui kesabaran dalam menahankan ia telah meninggalkan noda-noda yang harus ditinggalkan melalui kesabaran dalam menahankan; melalui penghindaran ia telah meninggalkan noda-noda yang harus ditinggalkan melalui penghindaran; melalui penghalauan ia telah meninggalkan noda-noda yang harus ditinggalkan melalui penghalauan; dan melalui pengembangan ia telah meninggalkan noda-noda yang harus ditinggalkan melalui pengembangan.[409]

(1) “Dan apakah, para bhikkhu, noda-noda yang harus ditinggalkan melalui pengendalian yang telah ditinggalkan melalui pengendalian? Di sini, setelah merefleksikan dengan seksama, seorang bhikkhu berdiam dengan terkendali pada indria mata. Noda-noda [388]  itu, yang menyusahkan dan menyebabkan demam, yang mungkin muncul pada seorang yang tidak terkendali pada indria mata tidak muncul pada seorang yang terkendali pada indria mata. Setelah merefleksikan dengan seksama, seorang bhikkhu berdiam dengan terkendali pada indria telinga … indria hidung … indria lidah … indria badan … indria pikiran. Noda-noda itu, yang menyusahkan dan menyebabkan demam, yang mungkin muncul pada seorang yang tidak terkendali pada indria pikiran tidak muncul pada seorang yang terkendali pada indria pikiran. Noda-noda itu, yang menyusahkan dan menyebabkan demam, yang mungkin muncul pada seseorang yang berdiam dengan tidak terkendali [pada hal-hal ini] tidak muncul pada seseorang yang berdiam dengan terkendali.[410] Ini disebut noda-noda yang harus ditinggalkan melalui pengendalian yang telah ditinggalkan melalui pengendalian.

(2) “Dan apakah noda-noda yang harus ditinggalkan melalui penggunaan yang telah ditinggalkan melalui penggunaan? Di sini, setelah merefleksikan dengan seksama, seorang bhikkhu menggunakan jubah hanya untuk mengusir dingin; untuk mengusir panas; untuk mengusir kontak dengan lalat, nyamuk, angin, panas matahari, dan ular-ular; dan hanya untuk menutupi bagian tubuh yang pribadi. Setelah merefleksikan dengan seksama, ia menggunakan dana makanan bukan untuk kenikmatan juga bukan untuk kemabukan juga bukan untuk keindahan dan kemenarikan fisik, melainkan hanya untuk menyokong dan memelihara tubuh ini, untuk menghindari bahaya, dan untuk membantu kehidupan spiritual, dengan pertimbangan: ‘Dengan demikian aku akan menghentikan perasaan lama dan tidak membangkitkan perasaan baru, dan aku akan sehat dan tanpa cela dan berdiam dengan nyaman.’ Setelah merefleksikan dengan seksama, seorang bhikkhu menggunakan tempat tinggal hanya untuk mengusir dingin; untuk mengusir panas; untuk mengusir kontak dengan lalat, nyamuk, angin, panas matahari, dan ular-ular; dan hanya untuk perlindungan dari cuaca ganas dan untuk menikmati keterasingan. Setelah merefleksikan dengan seksama, ia menggunakan obat-obatan dan perlengkapan bagi yang sakit hanya untuk mengusir perasaan-perasaan menyakitkan yang telah muncul dan untuk memelihara kesehatan. [389]  Noda-noda itu, yang menyusahkan dan menyebabkan demam, yang mungkin muncul pada seseorang yang tidak menggunakan [benda-benda ini] tidak muncul pada seseorang yang menggunakannya. Ini disebut noda-noda yang harus ditinggalkan melalui penggunaan yang telah ditinggalkan melalui penggunaan.

(3) “Dan apakah noda-noda yang harus ditinggalkan melalui kesabaran dalam menahankan yang telah ditinggalkan melalui kesabaran dalam menahankan? Di sini, setelah merefleksikan dengan seksama seorang bhikkhu dengan sabar menahankan dingin dan panas, lapar dan haus; kontak dengan lalat, nyamuk, angin, panas matahari yang membakar, dan ular-ular; ucapan yang kasar dan menghina; ia menahankan perasaan jasmani yang muncul yang menyakitkan, menyiksa, tajam, menusuk, mengerikan, tidak menyenangkan, melemahkan vitalitasnya. Noda-noda itu, yang menyusahkan dan menyebabkan demam, yang mungkin muncul pada seseorang yang tidak dengan sabar menahankan [hal-hal ini] tidak muncul pada seseorang yang dengan sabar menahankannya. Ini disebut noda-noda yang harus ditinggalkan melalui kesabaran dalam menahankan yang telah ditinggalkan melalui kesabaran dalam menahankan.

(4) “Dan apakah noda-noda yang harus ditinggalkan melalui penghindaran yang telah ditinggalkan melalui penghindaran? Di sini, setelah merefleksikan dengan seksama seorang bhikkhu menghindari gajah liar, kuda liar, sapi liar, dan anjing liar; ia menghindari ular, tunggul, rumpun berduri, lubang, tebing curam, tempat sampah, dan lubang kakus. Setelah merefleksikan dengan seksama, ia menghindari duduk di tempat-tempat duduk yang tidak selayaknya, dan menghindari mengembara di tempat menerima dana makanan yang tidak layak, dan menghindari bergaul dengan teman-teman jahat, agar teman-temannya para bhikkhu yang bijaksana tidak mencurigainya telah melakukan perbuatan jahat. Noda-noda itu, yang menyusahkan dan menyebabkan demam, yang mungkin muncul pada seseorang yang tidak menghindari [hal-hal ini] tidak muncul pada seseorang yang menghindarinya. [390]  Ini disebut noda-noda yang harus ditinggalkan melalui penghindaran yang telah ditinggalkan melalui penghindaran.

(5) “Dan apakah noda-noda yang harus ditinggalkan melalui penghalauan yang telah ditinggalkan melalui penghalauan? Di sini, setelah merefleksikan dengan seksama seorang bhikkhu tidak membiarkan pikiran indriawi yang telah muncul; ia meninggalkannya, menghalaunya, menghentikannya, dan melenyapkannya. Setelah merefleksikan dengan seksama, ia tidak membiarkan pikiran berniat buruk yang telah muncul … pikiran mencelakai yang telah muncul … kondisi-kondisi tidak bermanfaat kapan pun munculnya; ia meninggalkannya, menghalaunya, menghentikannya, dan melenyapkannya. Noda-noda itu, yang menyusahkan dan menyebabkan demam, yang mungkin muncul pada seseorang yang tidak menghalau [hal-hal ini] tidak muncul pada seseorang yang menghalaunya. Ini disebut noda-noda yang harus ditinggalkan melalui penghalauan yang telah ditinggalkan melalui penghalauan.

(6) “Dan apakah noda-noda yang harus ditinggalkan melalui pengembangan yang telah ditinggalkan melalui pengembangan? Di sini, setelah merefleksikan dengan seksama seorang bhikkhu mengembangkan faktor pencerahan perhatian, yang berdasarkan pada keterasingan, kebosanan, dan lenyapnya, yang matang dalam kebebasan. Setelah merefleksikan dengan seksama, ia mengembangkan faktor pencerahan pembedaan fenomena-fenomena … faktor pencerahan kegigihan … faktor pencerahan sukacita … faktor pencerahan ketenangan … faktor pencerahan konsentrasi … faktor pencerahan keseimbangan, yang berdasarkan pada keterasingan, kebosanan, dan lenyapnya, yang matang dalam kebebasan. Noda-noda itu, yang menyusahkan dan menyebabkan demam, yang mungkin muncul pada seseorang yang tidak mengembangkan [hal-hal ini] tidak muncul pada seseorang yang mengembangkannya. Ini disebut noda-noda yang harus ditinggalkan melalui pengembangan yang telah ditinggalkan melalui pengembangan.

“Dengan memiliki keenam kualitas ini, seorang bhikkhu adalah layak menerima pemberian, layak menerima keramahan, layak menerima persembahan, layak menerima penghormatan, lahan jasa yang tiada taranya di dunia.” [391]

59 (5) Dārukammika

Demikianlah yang kudengar. Pada suatu ketika Sang Bhagavā sedang menetap di Nādika di aula bata. Kemudian perumah tangga Dārukammika[411] mendatangi Sang Bhagavā, bersujud kepada Beliau, dan duduk di satu sisi. Kemudian Sang Bhagavā berkata kepadanya: “Apakah keluargamu memberikan pemberian-pemberian, perumah tangga?”

“Keluargaku memberikan pemberian-pemberian, Bhante. Dan pemberian-pemberian itu diberikan kepada para bhikkhu yang adalah para Arahant atau yang berada pada jalan menuju Kearahattaan, mereka yang adalah para penghuni hutan, para pengumpul dana makanan, dan pemakai jubah potongan kain.”[412]

“Karena, perumah tangga, engkau adalah seorang umat awam yang menikmati kenikmatan-kenikmatan indria, tinggal di rumah yang penuh dengan anak-anak, menggunakan kayu cendana dari Kāsi, mengenakan kalung bunga, wangi-wangian, dan salep, dan menerima emas dan perak, adalah sulit bagimu untuk mengetahui: ‘Mereka ini adalah para Arahant atau yang berada pada jalan menuju Kearahattaan.’

(1) “Jika, perumah tangga, seorang bhikkhu adalah seorang penghuni hutan gelisah, tinggi hati, pongah, banyak bicara, berbicara tanpa tujuan, berpikiran kacau, tanpa pemahaman jernih, tidak terkonsentrasi, dengan pikiran mengembara, dengan organ-organ indria kendur, maka dalam aspek ini ia adalah tercela. Tetapi jika seorang bhikkhu yang adalah seorang penghuni hutan tidak gelisah, tidak tinggi hati, tidak pongah, tidak banyak bicara dan tidak berbicara tanpa tujuan, melainkan memiliki perhatian yang ditegakkan, memahami dengan jernih, terkonsentrasi, dengan pikiran terpusat, dengan organ-organ indria terkendali, maka dalam aspek ini ia adalah terpuji.

(2) “Jika seorang bhikkhu yang menetap di pinggiran sebuah desa gelisah … dengan organ-organ indria kendur, maka dalam aspek ini ia adalah tercela. Tetapi jika seorang bhikkhu yang menetap di pinggiran sebuah desa tidak gelisah … dengan organ-organ indria terkendali, maka dalam aspek ini ia adalah terpuji.

(3) “Jika seorang bhikkhu yang adalah seorang pengumpul dana makanan gelisah … dengan organ-organ indria kendur, maka dalam aspek ini ia adalah tercela. Tetapi jika seorang bhikkhu yang adalah seorang pengumpul dana makanan tidak gelisah [392]  … dengan organ-organ indria terkendali, maka dalam aspek ini ia adalah terpuji.

(4) “Jika seorang bhikkhu yang menerima undangan-undangan makan gelisah … dengan organ-organ indria kendur, maka dalam aspek ini ia adalah tercela. Tetapi jika seorang bhikkhu yang menerima undangan-undangan makan tidak gelisah … dengan organ-organ indria terkendali, maka dalam aspek ini ia adalah terpuji.

(5) “Jika seorang bhikkhu yang mengenakan jubah potongan kain gelisah … dengan organ-organ indria kendur, maka dalam aspek ini ia adalah tercela. Tetapi jika seorang bhikkhu yang mengenakan jubah potongan kain tidak gelisah … dengan organ-organ indria terkendali, maka dalam aspek ini ia adalah terpuji.

(6) “Jika seorang bhikkhu yang mengenakan jubah yang diberikan oleh para perumah tangga gelisah … dengan organ-organ indria kendur, maka dalam aspek ini ia adalah tercela. Tetapi jika seorang bhikkhu yang mengenakan jubah yang diberikan oleh para perumah tangga tidak gelisah … dengan organ-organ indria terkendali, maka dalam aspek ini ia adalah terpuji.

“Marilah, perumah tangga, berikanlah pemberian kepada Saṅgha. Ketika engkau memberikan pemberian kepada Saṅgha, maka pikiranmu akan menjadi yakin. Ketika pikiranmu yakin, maka dengan hancurnya jasmani, setelah kematian, engkau akan terlahir kembali di alam tujuan yang baik, di alam surga.”

“Bhante, mulai hari ini dan seterusnya aku akan memberikan pemberian kepada Saṅgha.”[413]

60 (6) Hatthi

Demikianlah yang kudengar. Pada suatu ketika Sang Bhagavā sedang menetap di Bārāṇasī di taman rusa di Isipatana. Pada saat itu, setelah makan, setelah kembali dari perjalanan menerima dana makanan, sejumlah bhikkhu senior berkumpul dan sedang duduk bersama di paviliun terlibat dalam sebuah diskusi yang berhubungan dengan Dhamma.[414] Selagi mereka sedang berdiskusi, Yang Mulia Citta Hatthisāriputta berulang-ulang menyela pembicaraan mereka.[415] Kemudian Yang Mulia Mahākoṭṭhita berkata kepada Yang Mulia Citta Hatthisāriputta:

“Ketika para bhikkhu senior sedang terlibat dalam sebuah diskusi yang berhubungan dengan Dhamma, jangan berulang-ulang [393]  menyela pembicaraan mereka tetapi tunggulah hingga diskusi itu selesai.”

Ketika hal ini dikatakan, para bhikkhu teman-teman Yang Mulia Citta Hatthisāriputta berkata kepada Yang Mulia Mahākoṭṭhita: “Jangan meremehkan Yang Mulia Citta Hatthisāriputta. Yang Mulia Citta Hatthisāriputta bijaksana dan mampu melibatkan diri dengan para bhikkhu senior dalam sebuah diskusi yang berhubungan dengan Dhamma.”

[Yang Mulia Mahākoṭṭhita berkata:] “Adalah sulit, teman-teman, bagi mereka yang tidak mengetahui pikiran orang lain untuk mengetahui hal ini.

(1) “Di sini, teman-teman, seseorang tampak sangat lembut, rendah hati, dan tenang selama ia berada di dekat Sang Guru atau seorang bhikkhu dalam posisi seorang guru. Tetapi ketika ia meninggalkan Sang Guru dan seorang bhikkhu dalam posisi seorang guru, ia bergaul erat dengan para bhikkhu [lain], dengan para bhikkhunī, para umat awam laki-laki dan perempuan, raja-raja dan para menteri kerajaan, para guru sektarian dan para siswa dari para guru sektarian. Ketika ia bergaul erat dengan mereka dan menjadi akrab dengan mereka, ketika ia mengendur dan berbicara dengan mereka, nafsu menyerang pikirannya. Dengan pikirannya diserang oleh nafsu, ia menghentikan latihan dan kembali kepada kehidupan rendah.

“Misalkan seekor sapi pemakan hasil panen diikat dengan tali atau dikurung dalam kandang. Dapatkah seseorang dengan benar mengatakan: ‘Sekarang sapi pemakan hasil panen ini tidak akan pernah lagi memasuki daerah hasil panen.’?”

“Tentu saja tidak, teman. Karena adalah mungkin bahwa sapi pemakan hasil panen ini memutuskan tali itu atau mendobrak kandang dan memasuki daerah hasil panen itu.”

“Demikian pula, seseorang [394]  di sini sangat lembut … Tetapi ketika ia meninggalkan Sang Guru dan seorang bhikkhu dalam posisi seorang guru, ia bergaul erat dengan para bhikkhu [lain] … ia menghentikan latihan dan kembali kepada kehidupan rendah.

(2) “Kemudian, teman-teman, dengan terasing dari kenikmatan-kenikmatan indria … seseorang masuk dan berdiam dalam jhāna pertama. [Dengan berpikir,] ‘Aku adalah seorang yang memperoleh jhāna pertama,’ ia bergaul erat dengan para bhikkhu [lain], dengan para bhikkhunī, para umat awam laki-laki dan perempuan, raja-raja dan para menteri kerajaan, para guru sektarian dan para siswa mereka. Ketika ia bergaul erat dengan mereka dan menjadi akrab dengan mereka, ketika ia mengendur dan berbicara dengan mereka, nafsu menyerang pikirannya. Dengan pikirannya diserang oleh nafsu, ia menghentikan latihan dan kembali kepada kehidupan rendah.

“Misalkan pada sebuah persimpangan jalan turun hujan, dengan tetes-tetesan air yang besar, akan membuat debu menjadi lenyap dan memunculkan lumpur. Dapatkah seseorang dengan benar mengatakan: ‘Sekarang debu tidak akan pernah muncul kembali di persimpangan jalan ini’?”

“Tentu saja tidak, teman. Karena adalah mungkin orang-orang akan melewati persimpangan jalan ini, atau sapi-sapi dan kambing-kambing[416] akan melewatinya, atau angin dan panas matahari akan mengeringkan kelembaban dan kemudian debu akan muncul kembali.”

“Demikian pula, dengan terasing dari kenikmatan-kenikmatan indria … seseorang masuk dan berdiam dalam jhāna pertama. [Dengan berpikir,] ‘Aku adalah seorang yang memperoleh jhāna pertama,’ ia bergaul erat dengan para bhikkhu [lain] … ia menghentikan latihan dan kembali kepada kehidupan rendah. [395]

(3) “Kemudian, teman-teman, dengan meredanya pemikiran dan pemeriksaan, seseorang masuk dan berdiam dalam jhāna ke dua ... [Dengan berpikir,] ‘Aku adalah seorang yang memperoleh jhāna ke dua,’ ia bergaul erat dengan para bhikkhu [lain], dengan para bhikkhunī, para umat awam laki-laki dan perempuan, raja-raja dan para menteri kerajaan, para guru sektarian dan para siswa mereka. Ketika ia bergaul erat dengan mereka dan menjadi akrab dengan mereka, ketika ia mengendur dan berbicara dengan mereka, nafsu menyerang pikirannya. Dengan pikirannya diserang oleh nafsu, ia menghentikan latihan dan kembali kepada kehidupan rendah.

“Misalkan tidak jauh dari sebuah desa atau pemukiman terdapat sebuah kolam besar. Hujan yang turun dengan tetes-tetesan air yang besar, akan menyebabkan berbagai jenis kerang-kerangan,[417] batu-batu dan kerikil, menjadi lenyap. Dapatkah seseorang dengan benar mengatakan: ‘Sekarang berbagai jenis kerang-kerangan, batu-batu dan kerikil tidak akan pernah muncul kembali di kolam ini’?”

“Tentu saja tidak, teman. Karena adalah mungkin bahwa orang-orang akan minum dari kolam itu, atau sapi-sapi dan kambing-kambing akan minum dari sana, atau angin dan panas matahari akan mengeringkan kelembaban. Kemudian berbagai jenis kerang-kerangan, batu-batu dan kerikil, akan muncul kembali.”

“Demikian pula, dengan meredanya pemikiran dan pemeriksaan, seseorang masuk dan berdiam dalam jhāna ke dua ... [Dengan berpikir,] ‘Aku adalah seorang yang memperoleh jhāna ke dua,’ ia bergaul erat dengan para bhikkhu [lain] … ia menghentikan latihan dan kembali kepada kehidupan rendah.

(4) “Kemudian, teman-teman, dengan memudarnya sukacita, seseorang … masuk dan berdiam dalam jhāna ke tiga … [Dengan berpikir,] ‘Aku adalah seorang yang memperoleh jhāna ke tiga,’ ia bergaul erat dengan para bhikkhu [lain], dengan para bhikkhunī, para umat awam laki-laki dan perempuan, raja-raja dan para menteri kerajaan, para guru sektarian dan para siswa mereka. Ketika ia bergaul erat dengan mereka dan menjadi akrab dengan mereka, ketika ia mengendur dan berbicara dengan mereka, nafsu menyerang pikirannya. Dengan pikirannya diserang oleh nafsu, ia menghentikan latihan dan kembali kepada kehidupan rendah.

“Misalkan makanan yang tersisa dari malam sebelumnya [396]  tidak akan menarik bagi seseorang yang telah selesai memakan makanan lezat. Dapatkah seseorang dengan benar mengatakan: ‘Sekarang makanan tidak akan pernah menarik lagi bagi orang itu’?”

“Tentu saja tidak, teman. Karena makanan tambahan tidak akan menarik bagi orang itu selama intisari gizi masih ada dalam tubuhnya, tetapi ketika intisari gizi lenyap, maka adalah mungkin bahwa makanan itu akan menarik lagi baginya.”

“Demikian pula, dengan memudarnya sukacita, seseorang … masuk dan berdiam dalam jhāna ke tiga … [Dengan berpikir,] ‘Aku adalah seorang yang memperoleh jhāna ke tiga,’ ia bergaul erat dengan para bhikkhu [lain] … ia menghentikan latihan dan kembali kepada kehidupan rendah.

(5) “Kemudian, teman-teman, dengan meninggalkan kenikmatan dan kesakitan … seseorang masuk dan berdiam dalam jhāna ke empat … [Dengan berpikir,] ‘Aku adalah seorang yang memperoleh jhāna ke empat,’ ia bergaul erat dengan para bhikkhu [lain], dengan para bhikkhunī, para umat awam laki-laki dan perempuan, raja-raja dan para menteri kerajaan, para guru sektarian dan para siswa mereka. Ketika ia bergaul erat dengan mereka dan menjadi akrab dengan mereka, ketika ia mengendur dan berbicara dengan mereka, nafsu menyerang pikirannya. Dengan pikirannya diserang oleh nafsu, ia menghentikan latihan dan kembali kepada kehidupan rendah.

“Misalkan di sebuah lembah gunung terdapat sebuah danau yang terlindung dari angin dan hampa dari ombak. Dapatkah seseorang dengan benar mengatakan: ‘Sekarang ombak-ombak tidak akan pernah muncul kembali di danau ini’?”

“Tentu tidak, teman. Karena adalah mungkin bahwa hujan badai yang kencang datang dari timur, [397]  barat, utara, atau selatan dan menggerakkan ombak di danau itu.”

“Demikian pula, dengan meninggalkan kenikmatan dan kesakitan … seseorang masuk dan berdiam dalam jhāna ke empat … [Dengan berpikir,] ‘Aku adalah seorang yang memperoleh jhāna ke empat,’ ia bergaul erat dengan para bhikkhu [lain] … ia menghentikan latihan dan kembali kepada kehidupan rendah.

(6) “Kemudian, teman-teman, dengan tanpa-perhatian pada segala gambaran, seseorang masuk dan berdiam dalam konsentrasi pikiran tanpa gambaran.[418] [Dengan berpikir,] ‘Aku adalah seorang yang memperoleh konsentrasi pikiran tanpa gambaran,’ ia bergaul erat dengan para bhikkhu [lain], dengan para bhikkhunī, para umat awam laki-laki dan perempuan, raja-raja dan para menteri kerajaan, para guru sektarian dan para siswa mereka. Ketika ia bergaul erat dengan mereka dan menjadi akrab dengan mereka, ketika ia mengendur dan berbicara dengan mereka, nafsu menyerang pikirannya. Dengan pikirannya diserang oleh nafsu, ia menghentikan latihan dan kembali kepada kehidupan rendah.

“Misalkan seorang raja atau menteri kerajaan telah berjalan di sepanjang jalan raya bersama dengan empat barisan bala tentaranya dan mendirikan kemah untuk bermalam di sebuah hutan belantara. Karena suara gajah, kuda, kereta, genderang, kulit kerang, dan tambur, maka suara jangkrik akan lenyap. Dapatkah seseorang dengan benar mengatakan: ‘Sekarang suara jangkrik tidak akan pernah muncul kembali di hutan belantara ini’?” [398]

“Tentu saja tidak, teman. Karena adalah mungkin raja atau menteri kerajaan itu akan meninggalkan hutan belantara itu, dan kemudian suara jangkrik akan muncul kembali.”

“Demikian pula, dengan tanpa-perhatian pada segala gambaran, seseorang masuk dan berdiam dalam konsentrasi pikiran tanpa gambaran. Dengan berpikir, ‘Aku adalah seorang yang memperoleh konsentrasi pikiran tanpa gambaran,’ ia bergaul erat dengan para bhikkhu [lain] … ia menghentikan latihan dan kembali kepada kehidupan rendah.”

Pada kesempatan lainnya Yang Mulia Citta Hatthisāriputta menghentikan latihan dan kembali kepada kehidupan rendah. Kemudian teman-temannya para bhikkhu mendatangi Yang Mulia Mahākoṭṭhita dan berkata kepadanya: “Apakah Yang Mulia Mahākoṭṭhita dengan pikirannya sendiri melingkupi pikiran Citta Hatthisāriputta dan memahami: ‘Citta Hatthisāriputta memperoleh keberdiaman meditatif dan pencapaian ini dan itu, namun ia akan menghentikan latihan dan kembali kepada kehidupan rendah’? Atau apakah para dewata memberitahukan hal ini kepadanya?”

“Teman-teman, aku dengan pikiranku melingkupi pikiran Yang Mulia Citta Hatthisāriputta dan memahami: ‘Citta Hatthisāriputta memperoleh keberdiaman meditatif dan pencapaian ini dan itu, namun ia akan menghentikan latihan dan kembali kepada kehidupan rendah.’ Dan juga para dewata memberitahukan hal ini kepadaku.”

Kemudian para bhikkhu teman-teman dari Citta Hatthisāriputta mendatangi Sang Bhagavā, bersujud kepada Beliau, [399]  duduk di satu sisi, dan berkata: “Bhante, Citta Hatthisāriputta memperoleh keberdiaman meditatif dan pencapaian ini dan itu, namun ia menghentikan latihan dan kembali kepada kehidupan rendah.”

“Tidak lama lagi, para bhikkhu, Citta Hatthisāriputta akan berpikir untuk meninggalkan keduniawian.”[419]

Tidak lama setelah itu, Citta Hatthisāriputta mencukur rambut dan janggutnya, mengenakan jubah kuning, dan meninggalkan keduniawian dari kehidupan rumah tangga menuju kehidupan tanpa rumah. Kemudian, dengan berdiam sendirian, terasing, waspada, tekun, dan bersungguh-sungguh, dalam waktu tidak lama Yang Mulia Citta Hatthisāriputta merealisasikan untuk dirinya sendiri dengan pengetahuan langsung, dalam kehidupan ini, kesempurnaan kehidupan spiritual yang tidak terlampaui yang karenanya anggota-anggota keluarga dengan benar meninggalkan keduniawian dari kehidupan rumah tangga menuju kehidupan tanpa rumah, dan setelah memasukinya, ia berdiam di dalamnya.[420] Ia secara langsung mengetahui: “Kelahiran telah dihancurkan, kehidupan spiritual telah dijalani, apa yang harus dilakukan telah dilakukan, tidak akan kembali lagi pada kondisi makhluk apa pun.” Dan Yang Mulia Citta Hatthisāriputta menjadi salah satu di antara para Arahant.

61 (7) Tengah

Demikianlah yang kudengar. Pada suatu ketika Sang Bhagavā sedang menetap di Bārāṇasī di taman rusa di Isipatana. Pada saat itu, setelah makan, setelah kembali dari perjalanan menerima dana makanan, sejumlah bhikkhu senior berkumpul dan sedang duduk bersama di paviliun ketika pembicaraan ini terjadi: “Dikatakan, teman-teman, oleh Sang Bhagavā dalam Pārāyana, dalam ‘Pertanyaan-pertanyaan Metteyya’:[421]

“Setelah memahami kedua ujung,
seorang bijaksana tidak melekat di tengah.[422]
Aku menyebutnya seorang besar:
ia di sini telah melampaui perempuan penjahit.

“Apakah, teman-teman, ujung pertama? Apakah ujung ke dua? Apakah di tengah? Dan apakah perempuan penjahit?”

(1) Ketika hal ini dikatakan, seorang bhikkhu berkata kepada para bhikkhu senior: “Kontak, teman-teman, adalah satu ujung; munculnya kontak adalah ujung [400]  ke dua; lenyapnya kontak adalah di tengah; dan ketagihan adalah perempuan penjahit. Karena ketagihan menjahit seseorang pada produksi kondisi penjelmaan ini atau itu.[423] Dengan cara inilah seorang bhikkhu secara langsung mengetahui apa yang harus diketahui secara langsung; sepenuhnya memahami apa yang harus dipahami; dan dengan melakukan demikian, dalam kehidupan ini, ia mengakhiri penderitaan.”[424]

(2) Ketika hal ini dikatakan, seorang bhikkhu lainnya berkata kepada para bhikkhu senior: “Masa lalu, teman-teman, adalah satu ujung; masa depan adalah ujung ke dua; masa sekarang adalah di tengah; dan ketagihan adalah perempuan penjahit. Karena ketagihan menjahit seseorang pada produksi kondisi penjelmaan ini atau itu. Dengan cara inilah seorang bhikkhu secara langsung mengetahui apa yang harus diketahui secara langsung … dalam kehidupan ini, ia mengakhiri penderitaan.”

(3) Ketika hal ini dikatakan, seorang bhikkhu lainnya berkata kepada para bhikkhu senior: “Perasaan menyenangkan, teman-teman, adalah satu ujung; perasaan menyakitkan adalah ujung ke dua; perasaan bukan menyakitkan juga bukan menyenangkan adalah di tengah; dan ketagihan adalah perempuan penjahit. Karena ketagihan menjahit seseorang pada produksi kondisi penjelmaan ini atau itu. Dengan cara inilah seorang bhikkhu secara langsung mengetahui apa yang harus diketahui secara langsung … dalam kehidupan ini, ia mengakhiri penderitaan.”

(4) Ketika hal ini dikatakan, seorang bhikkhu lainnya berkata kepada para bhikkhu senior: “Nama, teman-teman, adalah satu ujung; bentuk adalah ujung ke dua; kesadaran adalah di tengah; dan ketagihan adalah perempuan penjahit.[425] Karena ketagihan menjahit seseorang pada produksi kondisi penjelmaan ini atau itu. Dengan cara inilah seorang bhikkhu secara langsung mengetahui apa yang harus diketahui secara langsung … dalam kehidupan ini, ia mengakhiri penderitaan.”

(5) Ketika hal ini dikatakan, seorang bhikkhu lainnya berkata kepada para bhikkhu senior: “Enam landasan indria internal, teman-teman, adalah satu ujung; enam landasan indria eksternal adalah ujung ke dua; kesadaran adalah di tengah; dan ketagihan adalah perempuan penjahit.[426] Karena ketagihan menjahit seseorang pada produksi kondisi penjelmaan ini atau itu. Dengan cara inilah seorang bhikkhu [401]  secara langsung mengetahui apa yang harus diketahui secara langsung … dalam kehidupan ini, ia mengakhiri penderitaan.”

(6) Ketika hal ini dikatakan, seorang bhikkhu lainnya berkata kepada para bhikkhu senior: “Eksistensi diri, teman-teman, adalah satu ujung; asal mula eksistensi diri adalah ujung ke dua; lenyapnya eksistensi diri adalah di tengah; dan ketagihan adalah perempuan penjahit.[427] Karena ketagihan menjahit seseorang pada produksi kondisi penjelmaan ini atau itu. Dengan cara inilah seorang bhikkhu secara langsung mengetahui apa yang harus diketahui secara langsung; sepenuhnya memahami apa yang harus dipahami; dan dengan melakukan demikian, dalam kehidupan ini, ia mengakhiri penderitaan.”

Ketika hal ini dikatakan, seorang bhikkhu berkata kepada para bhikkhu senior: “Teman-teman, kita masing-masing telah menjelaskan menurut inspirasi kita. Ayo, marilah kita menemui Sang Bhagavā dan melaporkan persoalan ini kepada Beliau. Sesuai dengan apa yang dijelaskan oleh Sang Bhagavā kepada kita, demikianlah kita harus mengingatnya.”

“Baik, teman,” para bhikkhu senior itu menjawab. Kemudian para bhikkhu senior mendatangi Sang Bhagavā, bersujud kepada Beliau, duduk di satu sisi, dan melaporkan keseluruhan pembicaraan yang telah terjadi, [dan bertanya:] “Bhante, yang manakah di antara kami yang telah mengatakan dengan baik?”

[Sang Bhagavā berkata:] “Dalam suatu cara, para bhikkhu, kalian semua telah mengatakan dengan baik, tetapi dengarkan dan perhatikanlah pada apa yang akan Aku beritahukan kepada kalian tentang apa yang Kumaksudkan dalam Pārāyana, dalam ‘Pertanyaan-pertanyaan Metteyya’:

“‘Setelah memahami kedua ujung,
seorang bijaksana tidak melekat di tengah.
Aku menyebutnya seorang besar:
Ia di sini telah melampaui perempuan penjahit.’”

“Baik, Bhante.” Para bhikkhu itu menjawab. Sang Bhagavā berkata sebagai berikut:

“Kontak, para bhikkhu, adalah satu [402]  ujung; munculnya kontak adalah ujung ke dua; lenyapnya kontak adalah di tengah; dan ketagihan adalah perempuan penjahit. Karena ketagihan menjahit seseorang pada produksi kondisi penjelmaan ini atau itu. Dengan cara inilah seorang bhikkhu secara langsung mengetahui apa yang harus diketahui secara langsung; sepenuhnya memahami apa yang harus dipahami; dan dengan melakukan demikian, dalam kehidupan ini, ia mengakhiri penderitaan.”[428]

62 (8) Pengetahuan[429]

Demikianlah yang kudengar. Pada suatu ketika Sang Bhagavā sedang mengembara di tengah-tengah penduduk Kosala bersama dengan sejumlah besar Saṅgha para bhikkhu ketika Beliau tiba di sebuah pemukiman Kosala bernama Daṇḍakappaka. Kemudian Sang Bhagavā meninggalkan jalan raya dan duduk di tempat duduk yang telah dipersiapkan untukNya di bawah sebatang pohon, dan para bhikkhu memasuki Daṇḍakappaka untuk mencari rumah penginapan.

Kemudian Yang Mulia Ānanda bersama dengan sejumlah para bhikkhu pergi ke Sungai Aciravatī untuk mandi. Setelah selesai mandi dan keluar, ia berdiri dengan mengenakan satu jubah untuk mengeringkan tubuhnya. Kemudian seorang bhikkhu mendatangi Yang Mulia Ānanda dan berkata kepadanya: “Teman Ānanda, apakah setelah mempertimbangkan secara seksama maka Sang Bhagavā menyatakan tentang Devadatta: ‘Devadatta mengarah menuju alam sengsara, mengarah menuju neraka, dan ia akan menetap di sana selama kappa ini, tidak dapat ditebus,’ atau apakah Beliau mengatakan ini secara kiasan?”

“Persis seperti itulah, Sang Bhagavā menyatakannya.”[430]

Kemudian Yang Mulia Ānanda mendatangi Sang Bhagavā, bersujud kepada Beliau, duduk di satu sisi, dan [melaporkan apa yang telah terjadi, diakhiri dengan]: [403]  “Ketika hal ini dikatakan, Bhante, aku berkata kepada bhikkhu itu: ‘Persis seperti itulah, Sang Bhagavā menyatakannya.’”

[Sang Bhagavā berkata:] “Ānanda, bhikkhu itu pasti baru ditahbiskan, belum lama meninggalkan keduniawian, atau seorang bhikkhu senior yang dungu dan tidak kompeten. Karena ketika hal ini dinyatakan olehKu dengan jelas, bagaimana mungkin ia melihat makna ganda di dalamnya?[431] Aku tidak melihat bahkan seorang pun, Ānanda, yang tentangnya Aku membuat pernyataan setelah mempertimbangkan secara seksama seperti halnya Devadatta. Jika Aku melihat bahkan hanya sebagian kecil dari ujung sehelai rambut kualitas terang dalam diri Devadatta, maka Aku tidak akan menyatakan tentangnya: ‘Devadatta mengarah menuju alam sengsara, mengarah menuju neraka, dan ia akan menetap di sana selama kappa ini, tidak dapat ditebus.’ Adalah, Ānanda, hanya ketika Aku tidak melihat kualitas terang bahkan hanya sebagian kecil dari ujung sehelai rambut[432] dalam diri Devadatta, maka Aku menyatakan hal ini tentangnya.

“Misalkan terdapat sebuah lubang kakus yang lebih dalam daripada tinggi seorang manusia yang penuh kotoran tinja hingga ke permukaannya, dan seorang manusia ditenggelamkan di dalamnya hingga kepalanya tenggelam. Kemudian seseorang yang datang menginginkan kebaikan, kesejahteraan, dan keamanannya, ingin menariknya keluar dari lubang kakus itu. Ia mengelilingi seluruh sisi lubang kakus itu tetapi tidak melihat bahkan sebagian kecil dari ujung sehelai rambut orang itu yang tidak berlumuran kotoran tinja [404]  yang mana ia dapat mencengkeram dan menariknya keluar. Demikian pula, Ānanda, hanya ketika Aku tidak melihat kualitas terang bahkan hanya sebagian kecil dari ujung sehelai rambut dalam diri Devadatta, maka Aku menyatakan hal ini tentangnya: ‘Devadatta mengarah menuju alam sengsara, mengarah menuju neraka, dan ia akan menetap di sana selama kappa ini, tidak dapat ditebus.’

“Jika, Ānanda, engkau mau mendengarkan tentang pengetahuan-pengetahuan Sang Tathāgata atas indria-indria seseorang, maka Aku akan menganalisisnya.”[433]

“Sekaranglah waktunya untuk hal ini, Sang Bhagavā! Sekaranglah waktunya untuk hal ini, Yang Sempurna Menempuh Sang Jalan! Sang Bhagavā harus menganalisis pengetahuan-pengetahuanNya atas indria-indria seseorang. Setelah mendengarkan hal ini dari Sang Bhagavā, para bhikkhu akan mengingatnya.”

“Baiklah, Ānanda, dengarkan dan perhatikanlah. Aku akan berbicara.”

“Baik, Bhante,” Yang Mulia Ānanda menjawab. Sang Bhagavā berkata sebagai berikut:

(1) “Di sini, Ānanda, setelah melingkupi pikirannya dengan pikiranKu, Aku memahami seseorang sebagai berikut: ‘Kualitas-kualitas bermanfaat dan kualitas-kualitas tidak bermanfaat terdapat pada orang ini.’ Pada kesempatan berikutnya, setelah melingkupi pikirannya dengan pikiranKu, Aku memahaminya sebagai berikut: ‘Kualitas-kualitas bermanfaat orang ini telah lenyap, kualitas-kualitas tidak bermanfaat menjadi nyata, tetapi ia memiliki akar bermanfaat yang belum dilenyapkan. Dari akar bermanfaatnya itu[434] maka hal-hal bermanfaat akan muncul. Dengan demikian orang ini tidak akan mengalami kemunduran di masa depan.’ Bagaikan benih yang utuh, tidak busuk, dan tidak rusak oleh angin dan panas matahari, subur, tersimpan dengan baik, ditanam di tanah yang telah dipersiapkan dengan baik di lahan yang subur. Tidakkah engkau mengetahui: ‘Benih ini akan tumbuh, besar, dan matang’?”

“Benar, Bhante.”

“Dengan cara yang sama, Ānanda, setelah melingkupi pikirannya dengan pikiranKu … [405]  … Aku memahaminya sebagai berikut: ‘Kualitas-kualitas bermanfaat orang ini telah lenyap, kualitas-kualitas tidak bermanfaat menjadi nyata, tetapi ia memiliki akar bermanfaat yang belum dilenyapkan. Dari akar bermanfaatnya itu maka hal-hal bermanfaat akan muncul. Dengan demikian orang ini tidak akan mengalami kemunduran di masa depan.’ Dengan cara inilah, Ānanda, Sang Tathāgata mengetahui seseorang dengan melingkupi pikiran orang itu dengan pikiranNya sendiri. Dengan cara inilah, Sang Tathāgata memiliki pengetahuan indria-indria seseorang, yang diperoleh dengan melingkupi pikiran orang itu dengan pikiranNya sendiri. Dengan cara inilah, Sang Tathāgata mengetahui asal-mula kualitas-kualitas di masa depan dengan melingkupi pikiran [orang itu] dengan pikiranNya sendiri.

(2) “Kemudian, Ānanda, setelah melingkupi pikirannya dengan pikiranKu, Aku memahami seseorang sebagai berikut: ‘Kualitas-kualitas bermanfaat dan kualitas-kualitas tidak bermanfaat terdapat pada orang ini.’ Pada kesempatan berikutnya, setelah melingkupi pikirannya dengan pikiranKu, Aku memahaminya sebagai berikut: ‘Kualitas-kualitas tidak bermanfaat orang ini telah lenyap, kualitas-kualitas bermanfaat menjadi nyata, tetapi ia memiliki akar tidak bermanfaat yang belum dilenyapkan. Dari akar tidak bermanfaatnya itu maka hal-hal tidak bermanfaat akan muncul. Dengan demikian orang ini akan mengalami kemunduran di masa depan.’ Bagaikan, Ānanda, benih yang utuh, tidak busuk, dan tidak rusak oleh angin dan panas matahari, subur, tersimpan dengan baik, diletakkan di atas batu karang yang besar. Tidakkah engkau mengetahui: ‘Benih ini tidak akan tumbuh, tidak akan membesar, dan tidak akan menjadi matang’?”

“Benar, Bhante.”

“Dengan cara yang sama, Ānanda, setelah melingkupi pikirannya dengan pikiranKu … Aku memahaminya sebagai berikut: ‘Kualitas-kualitas tidak bermanfaat orang ini telah lenyap, kualitas-kualitas bermanfaat menjadi nyata, tetapi ia memiliki akar tidak bermanfaat yang belum dilenyapkan. Dari akar tidak bermanfaatnya itu maka hal-hal tidak bermanfaat akan muncul. Dengan demikian orang ini [406]  akan mengalami kemunduran di masa depan.’ Dengan cara inilah, Ānanda, Sang Tathāgata mengetahui seseorang dengan melingkupi pikiran orang itu dengan pikiranNya sendiri. Dengan cara inilah, Sang Tathāgata memiliki pengetahuan indria-indria seseorang, yang diperoleh dengan melingkupi pikiran orang itu dengan pikiranNya sendiri. Dengan cara inilah, Sang Tathāgata mengetahui asal-mula kualitas-kualitas di masa depan dengan melingkupi pikiran [orang itu] dengan pikiranNya sendiri.

(3) “Kemudian, Ānanda, setelah melingkupi pikirannya dengan pikiranKu, Aku memahami seseorang sebagai berikut: ‘Kualitas-kualitas bermanfaat dan kualitas-kualitas tidak bermanfaat terdapat pada orang ini.’ Pada kesempatan berikutnya, setelah melingkupi pikirannya dengan pikiranKu, Aku memahaminya sebagai berikut: ‘Orang ini tidak memiliki kualitas terang bahkan hanya sebagian kecil dari ujung sehelai rambut. Orang ini hanya memiliki kualitas-kualitas tidak bermanfaat yang hitam. Dengan hancurnya jasmani, setelah kematian, ia akan terlahir kembali di alam sengsara, di alam tujuan yang buruk, di alam rendah, di neraka.’ Bagaikan, Ānanda, benih yang pecah, busuk, dan rusak oleh angin dan panas matahari, ditanam di tanah yang telah dipersiapkan dengan baik di lahan yang subur. Tidakkah engkau mengetahui: ‘Benih ini tidak akan tumbuh, tidak akan membesar, dan tidak akan menjadi matang’?”

“Benar, Bhante.”

“Dengan cara yang sama, Ānanda, setelah melingkupi pikirannya dengan pikiranKu … Aku memahaminya sebagai berikut: ‘Orang ini tidak memiliki kualitas terang bahkan hanya sebagian kecil dari ujung sehelai rambut. Orang ini hanya memiliki kualitas-kualitas tidak bermanfaat yang hitam. Dengan hancurnya jasmani, setelah kematian, ia akan terlahir kembali di alam sengsara, di alam tujuan yang buruk, di alam rendah, di neraka.’ Dengan cara inilah, Ānanda, Sang Tathāgata mengetahui seseorang dengan melingkupi pikiran orang itu dengan pikiranNya sendiri. Dengan cara inilah, Sang Tathāgata memiliki pengetahuan indria-indria seseorang, yang diperoleh dengan melingkupi pikiran orang itu dengan pikiranNya sendiri. Dengan cara inilah, Sang Tathāgata mengetahui asal-mula kualitas-kualitas di masa depan dengan melingkupi pikiran [orang itu] dengan pikiranNya sendiri.

Ketika hal ini dikatakan, Yang Mulia Ānanda berkata kepada Sang Bhagavā: [407]  “Mungkinkah, Bhante, untuk menggambarkan ketiga orang lainnya sebagai lawan dari ketiga orang itu?”

“Mungkin Saja, Ānanda,” Sang Bhagavā berkata:

(4) “Di sini, Ānanda, setelah melingkupi pikirannya dengan pikiranKu, Aku memahami seseorang sebagai berikut: ‘Kualitas-kualitas bermanfaat dan kualitas-kualitas tidak bermanfaat terdapat pada orang ini.’ Pada kesempatan berikutnya, setelah melingkupi pikirannya dengan pikiranKu, Aku memahaminya sebagai berikut: ‘Kualitas-kualitas bermanfaat orang ini telah lenyap, kualitas-kualitas tidak bermanfaat menjadi nyata, tetapi ia memiliki akar bermanfaat yang belum dilenyapkan. Itu juga akan segera hancur. Dengan demikian orang ini akan mengalami kemunduran di masa depan.’ Bagaikan, Ānanda, arang yang terbakar, menyala, dan berkobar diletakkan di atas batu karang yang besar. Tidakkah engkau mengetahui: ‘Arang ini tidak akan tumbuh, tidak aka meningkat, dan tidak akan menyebar’?”

“Benar, Bhante.”

“Atau bagaikan, Ānanda, menjelang malam dan tenggelamnya matahari. Tidakkah engkau mengetahui: ‘Terang akan lenyap dan kegelapan akan muncul’?”

“Benar, Bhante.”

“Atau bagaikan, Ānanda, menjelang tengah malam, waktunya untuk makan.[435] Tidakkah engkau mengetahui: ‘Terang telah lenyap dan kegelapan telah muncul’? ”

“Benar, Bhante.”

“Dengan cara yang sama, Ānanda, setelah melingkupi pikirannya dengan pikiranKu … Aku memahaminya sebagai berikut: ‘Kualitas-kualitas bermanfaat orang ini telah lenyap, kualitas-kualitas tidak bermanfaat menjadi nyata, tetapi ia memiliki akar bermanfaat yang belum dilenyapkan. Itu juga akan segera hancur. Dengan demikian orang ini akan mengalami kemunduran di masa depan.’ Dengan cara inilah, Ānanda, Sang Tathāgata mengetahui seseorang dengan melingkupi pikiran orang itu dengan pikiranNya sendiri. Dengan cara inilah, [408]  Sang Tathāgata memiliki pengetahuan indria-indria seseorang, yang diperoleh dengan melingkupi pikiran orang itu dengan pikiranNya sendiri. Dengan cara inilah, Sang Tathāgata mengetahui asal-mula kualitas-kualitas di masa depan dengan melingkupi pikiran [orang itu] dengan pikiranNya sendiri.

(5) “Kemudian, Ānanda, setelah melingkupi pikirannya dengan pikiranKu, Aku memahami seseorang sebagai berikut: ‘Kualitas-kualitas bermanfaat dan kualitas-kualitas tidak bermanfaat terdapat pada orang ini.’ Pada kesempatan berikutnya, setelah melingkupi pikirannya dengan pikiranKu, Aku memahaminya sebagai berikut: ‘Kualitas-kualitas tidak bermanfaat orang ini telah lenyap, kualitas-kualitas bermanfaat menjadi nyata, tetapi ia memiliki akar tidak bermanfaat yang belum dilenyapkan. Itu juga akan segera hancur. Dengan demikian orang ini tidak akan mengalami kemunduran di masa depan.’ Bagaikan, Ānanda, arang yang terbakar, menyala, dan berkobar diletakkan di atas tumpukan rerumputan kering atau kayu bakar. Tidakkah engkau mengetahui: ‘Arang ini akan tumbuh, akan meningkat, dan akan menyebar’?”

“Benar, Bhante.”

“Atau bagaikan, Ānanda, ketika malam memudar dan menjelang matahari terbit. Tidakkah engkau mengetahui: ‘Kegelapan akan lenyap dan terang akan muncul’?”

“Benar, Bhante.”

“Atau bagaikan, Ānanda, menjelang tengah hari, waktunya untuk makan. Tidakkah engkau mengetahui: ‘Kegelapan telah lenyap dan terang telah muncul’?

“Benar, Bhante.”

“Dengan cara yang sama, Ānanda, setelah melingkupi pikirannya dengan pikiranKu … Aku memahaminya sebagai berikut: ‘Kualitas-kualitas tidak bermanfaat orang ini telah lenyap, kualitas-kualitas bermanfaat menjadi nyata, tetapi ia memiliki akar tidak bermanfaat yang belum dilenyapkan. Itu juga akan segera hancur. Dengan demikian orang ini tidak akan mengalami kemunduran di masa depan.’ Dengan cara inilah, Ānanda, Sang Tathāgata mengetahui seseorang dengan melingkupi pikiran orang itu dengan pikiranNya sendiri. Dengan cara inilah, Sang Tathāgata memiliki pengetahuan indria-indria seseorang, [409]  yang diperoleh dengan melingkupi pikiran orang itu dengan pikiranNya sendiri. Dengan cara inilah, Sang Tathāgata mengetahui asal-mula kualitas-kualitas di masa depan dengan melingkupi pikiran [orang itu] dengan pikiranNya sendiri.

(6) “Kemudian, Ānanda, setelah melingkupi pikirannya dengan pikiranKu, Aku memahami seseorang sebagai berikut: ‘Kualitas-kualitas bermanfaat dan kualitas-kualitas tidak bermanfaat terdapat pada orang ini.’ Pada kesempatan berikutnya, setelah melingkupi pikirannya dengan pikiranKu, Aku memahaminya sebagai berikut: ‘Orang ini tidak memiliki kualitas-kualitas tidak bermanfaat bahkan hanya sebagian kecil dari ujung sehelai rambut. Orang ini hanya memiliki kualitas-kualitas terang yang tanpa cela. Ia akan mencapai nibbāna dalam kehidupan ini.’ Bagaikan, Ānanda, arang yang sejuk dan padam diletakkan di atas tumpukan rerumputan kering atau kayu bakar. Tidakkah engkau mengetahui: ‘Arang ini tidak akan tumbuh, tidak akan meningkat, dan tidak akan menyebar’?”

“Benar, Bhante.”

“Dengan cara yang sama, Ānanda, setelah melingkupi pikirannya dengan pikiranKu … Aku memahaminya sebagai berikut: ‘Orang ini tidak memiliki kualitas-kualitas tidak bermanfaat bahkan hanya sebagian kecil dari ujung sehelai rambut. Orang ini hanya memiliki kualitas-kualitas terang yang tanpa cela. Ia akan mencapai nibbāna dalam kehidupan ini.’ Dengan cara inilah, Ānanda, Sang Tathāgata mengetahui seseorang dengan melingkupi pikiran orang itu dengan pikiranNya sendiri. Dengan cara inilah, Sang Tathāgata memiliki pengetahuan indria-indria seseorang, yang diperoleh dengan melingkupi pikiran orang itu dengan pikiranNya sendiri. Dengan cara inilah, Sang Tathāgata mengetahui asal-mula kualitas-kualitas di masa depan dengan melingkupi pikiran [orang itu] dengan pikiranNya sendiri.

“Ānanda, di antara ketiga orang yang pertama, seorang tidak akan mengalami kemunduran, seorang akan mengalami kemunduran, dan seorang mengarah menuju alam sengsara, mengarah menuju neraka. Di antara ketiga orang yang berikutnya, seorang tidak akan mengalami kemunduran, seorang akan mengalami kemunduran, dan seorang pasti mencapai nibbāna.” [410]

63 (9) Menembus

“Para bhikkhu, Aku akan mengajarkan kepada kalian suatu penjelasan Dhamma yang menembus .[436] Dengarkan dan perhatikanlah. Aku akan berbicara.”

“Baik, Bhante,” para bhikkhu itu menjawab. Sang Bhagavā berkata sebagai berikut:

“Dan apakah, para bhikkhu, penjelasan Dhamma yang menembus itu?

(1) “Kenikmatan indria harus dipahami; sumber dan asal-mula kenikmatan indria harus dipahami; keberagaman kenikmatan indria harus dipahami; akibat dari kenikmatan indria harus dipahami; lenyapnya kenikmatan indria harus dipahami; jalan menuju lenyapnya kenikmatan indria harus dipahami.

(2) “Perasaan harus dipahami; sumber dan asal-mula perasaan harus dipahami; keberagaman perasaan harus dipahami; akibat dari perasaan harus dipahami; lenyapnya perasaan harus dipahami; jalan menuju lenyapnya perasaan harus dipahami.

(3) “Persepsi-harus dipahami; sumber dan asal-mula persepsi-harus dipahami; keberagaman persepsi-harus dipahami; akibat dari persepsi-harus dipahami; lenyapnya persepsi harus dipahami; jalan menuju lenyapnya persepsi harus dipahami.

(4) “Noda-noda harus dipahami; sumber dan asal-mula noda-noda harus dipahami; keberagaman noda-noda harus dipahami; akibat dari noda-noda harus dipahami; lenyapnya noda-noda harus dipahami; jalan menuju lenyapnya noda-noda harus dipahami.

(5) “Kamma harus dipahami; sumber dan asal-mula kamma harus dipahami; keberagaman kamma harus dipahami; akibat dari kamma harus dipahami; lenyapnya kamma harus dipahami; jalan menuju lenyapnya kamma harus dipahami.[437]

(6) “Penderitaan harus dipahami; sumber dan asal-mula penderitaan harus dipahami; keberagaman penderitaan harus dipahami; akibat dari penderitaan harus dipahami; lenyapnya penderitaan harus dipahami; jalan menuju lenyapnya penderitaan harus dipahami.

(1) “Ketika dikatakan: ‘Kenikmatan indria harus dipahami; sumber dan asal-mula kenikmatan indria harus dipahami; keberagaman kenikmatan indria harus dipahami; akibat [411]  dari kenikmatan indria harus dipahami; lenyapnya kenikmatan indria harus dipahami; jalan menuju lenyapnya kenikmatan indria harus dipahami,’ karena alasan apakah hal ini dikatakan?

“Ada, para bhikkhu, lima objek kenikmatan indria ini: bentuk-bentuk yang dikenali oleh mata yang diharapkan, diinginkan, disukai, disenangi, terhubung dengan kenikmatan indria, menggoda; suara-suara yang dikenali oleh telinga … bau-bauan yang dikenali oleh hidung … rasa-rasa kecapan yang dikenali oleh lidah … objek-objek sentuhan yang dikenali oleh badan yang diharapkan, diinginkan, disukai, disenangi, terhubung dengan kenikmatan indria, menggoda. Akan tetapi, hal-hal ini bukanlah kenikmatan indria; dalam disiplin Yang Mulia, hal-hal ini disebut objek-objek kenikmatan indria.’ Kenikmatan indria seseorang adalah kehendak bernafsu.[438]

“Hal-hal itu bukanlah kenikmatan indria, hal-hal indah di dunia ini:
kenikmatan indria seseorang adalah kehendak bernafsu;
hal-hal indah itu tetap hanya sebagaimana adanya hal-hal itu di dunia,
tetapi para bijaksana melenyapkan keinginan terhadapnya.

“Dan apakah, para bhikkhu, sumber dan asal-mula kenikmatan indria? Kontak adalah sumber dan asal-mulanya.[439]

“Dan apakah keberagaman kenikmatan indria? Keinginan indria pada bentuk-bentuk adalah satu hal, keinginan indria pada suara-suara adalah hal lainnya, keinginan indria pada bau-bauan adalah hal lainnya lagi, keinginan indria pada rasa-rasa kecapan adalah hal lainnya lagi, keinginan indria pada objek-objek sentuhan adalah hal lainnya lagi. Ini disebut keberagaman kenikmatan indria.

“Dan apakah akibat dari kenikmatan indria? Seseorang menghasilkan suatu penjelmaan individu yang bersesuaian dengan [kenikmatan indria] apa pun yang ia inginkan dan yang mungkin merupakan konsekuensi dari kebaikan atau keburukan.[440] Ini disebut akibat dari kenikmatan indria.

“Dan apakah lenyapnya kenikmatan indria? Dengan lenyapnya kontak maka lenyap pula kenikmatan indria.

“Jalan Mulia Berunsur Delapan ini adalah jalan menuju lenyapnya kenikmatan indria, yaitu, pandangan benar, kehendak benar, ucapan benar, perbuatan [412]  benar, penghidupan benar, usaha benar, perhatian benar, dan konsentrasi benar.

“Ketika, para bhikkhu, seorang siswa mulia memahami kenikmatan indria, sumber dan asal-mula kenikmatan indria, keberagaman kenikmatan indria, akibat dari kenikmatan indria, lenyapnya kenikmatan indria, dan jalan menuju lenyapnya kenikmatan indria, maka ia memahami kehidupan spiritual yang menembus ini sebagai lenyapnya kenikmatan indria.[441]

 “Ketika dikatakan: ‘Kenikmatan indria harus dipahami … jalan menuju lenyapnya kenikmatan indria harus dipahami,’ adalah karena ini maka hal itu dikatakan.

(2) “Ketika dikatakan: ‘Perasaan harus dipahami … jalan menuju lenyapnya perasaan harus dipahami,’ karena alasan apakah hal ini dikatakan?

“Ada, para bhikkhu, tiga perasaan ini: perasaan menyenangkan, perasaan menyakitkan, dan perasaan bukan-menyakitkan-juga-bukan-menyenangkan.

“Dan apakah sumber dan asal-mula perasaan? Kontak adalah sumber dan asal-mulanya.

“Dan apakah keberagaman perasaan? Ada perasaan menyenangkan keduniawian,[442] ada perasaan menyenangkan spiritual; ada perasaan menyakitkan keduniawian, ada perasaan menyakitkan spiritual; ada perasaan bukan-menyakitkan-juga-bukan-menyenangkan keduniawian, ada perasaan bukan menyakitkan-juga-bukan-menyenangkan spiritual. Ini disebut keberagaman perasaan.

“Dan apakah akibat dari perasaan? Seseorang menghasilkan suatu penjelmaan individu yang bersesuaian dengan [perasaan] apa pun yang ia alami dan yang mungkin merupakan konsekuensi dari kebaikan atau keburukan. Ini disebut akibat dari perasaan.

“Dan apakah lenyapnya perasaan? Dengan lenyapnya kontak maka lenyap pula perasaan.

“Jalan Mulia Berunsur Delapan ini adalah jalan menuju lenyapnya perasaan, yaitu, pandangan benar … konsentrasi benar.

“Ketika, para bhikkhu, seorang siswa mulia memahami perasaan, sumber dan asal-mula perasaan, [413]  keberagaman perasaan, akibat dari perasaan, lenyapnya perasaan, dan jalan menuju lenyapnya perasaan, maka ia memahami kehidupan spiritual yang menembus ini sebagai lenyapnya perasaan.

 “Ketika dikatakan: ‘Perasaan harus dipahami … jalan menuju lenyapnya perasaan harus dipahami,’ adalah karena ini maka hal itu dikatakan.

(3) “Ketika dikatakan: ‘Persepsi harus dipahami … jalan menuju lenyapnya persepsi harus dipahami,’ karena alasan apakah hal ini dikatakan?

“Ada, para bhikkhu, enam persepsi ini: persepsi bentuk-bentuk, persepsi suara-suara, persepsi bau-bauan, persepsi rasa-rasa kecapan, persepsi objek-objek sentuhan, persepsi fenomena-fenomena pikiran.

“Dan apakah sumber dan asal-mula persepsi? Kontak adalah sumber dan asal-mulanya.

“Dan apakah keberagaman persepsi? Persepsi bentuk-bentuk adalah satu hal, persepsi suara-suara adalah hal lainnya, persepsi bau-bauan adalah hal lainnya lagi, persepsi rasa-rasa kecapan adalah hal lainnya lagi, persepsi objek-objek sentuhan adalah hal lainnya lagi, persepsi fenomena-fenomena pikiran adalah hal lainnya lagi. Ini disebut keberagaman persepsi.

“Dan apakah akibat dari persepsi? Aku katakan bahwa persepsi berakibat dalam pengungkapan.[443] Dalam cara bagaimana pun seseorang mempersepsikan sesuatu, dengan cara itulah ia mengungkapkan dirinya, [dengan mengatakan:] ‘Aku memiliki persepsi begini dan begitu.’ Ini disebut akibat dari persepsi.

“Dan apakah lenyapnya persepsi? Dengan lenyapnya kontak maka lenyap pula persepsi.

“Jalan Mulia Berunsur Delapan ini adalah jalan menuju lenyapnya persepsi, yaitu, pandangan benar … konsentrasi benar.

“Ketika, para bhikkhu, seorang siswa mulia memahami persepsi, sumber dan asal-mula persepsi, [414]  keberagaman persepsi, akibat dari persepsi, lenyapnya persepsi, dan jalan menuju lenyapnya persepsi, maka ia memahami kehidupan spiritual yang menembus ini sebagai lenyapnya persepsi.

 “Ketika dikatakan: ‘Persepsi harus dipahami … jalan menuju lenyapnya persepsi harus dipahami,’ adalah karena ini maka hal itu dikatakan.

(4) “Ketika dikatakan: ‘Noda-noda harus dipahami … jalan menuju lenyapnya noda-noda harus dipahami,’ karena alasan apakah hal ini dikatakan?

“Ada, para bhikkhu, tiga noda ini: noda indriawi, noda penjelmaan, dan noda ketidak-tahuan.

“Dan apakah sumber dan asal-mula noda-noda? Ketidak-tahuan adalah sumber dan asal-mulanya.

“Dan apakah keberagaman noda-noda? Ada noda-noda yang mengarah menuju neraka; ada noda-noda yang mengarah menuju alam binatang; ada noda-noda yang mengarah menuju alam hantu menderita; ada noda-noda yang mengarah menuju alam manusia; ada noda-noda yang mengarah menuju alam deva. Ini disebut keberagaman noda-noda.

“Dan apakah akibat dari noda-noda? Seseorang yang tenggelam dalam ketidak-tahuan menghasilkan penjelmaan individu yang bersesuaian, yang mungkin merupakan konsekuensi dari kebaikan atau keburukan. Ini disebut akibat dari noda-noda.

“Dan apakah lenyapnya noda-noda? Dengan lenyapnya ketidak-tahuan maka lenyap pula noda-noda.

“Jalan Mulia Berunsur Delapan ini adalah jalan menuju lenyapnya noda-noda, yaitu, pandangan benar … konsentrasi benar.

“Ketika, para bhikkhu, seorang siswa mulia memahami noda-noda, sumber dan asal-mula noda-noda, keberagaman noda-noda, akibat dari noda-noda, lenyapnya noda-noda, dan jalan menuju lenyapnya noda-noda, maka ia memahami kehidupan spiritual yang menembus ini sebagai lenyapnya noda-noda. [415]

 “Ketika dikatakan: ‘Noda-noda harus dipahami … jalan menuju lenyapnya noda-noda harus dipahami,’ adalah karena ini maka hal itu dikatakan.

(5) “Ketika dikatakan: ‘Kamma harus dipahami … jalan menuju lenyapnya kamma harus dipahami,’ karena alasan apakah hal ini dikatakan?

“Adalah kehendak, para bhikkhu, yang Kusebut kamma.[444] Karena setelah berkehendak, seseorang bertindak melalui jasmani, ucapan, atau pikiran.

“Dan apakah sumber dan asal-mula kamma? Kontak adalah sumber dan asal-mulanya.

“Dan apakah keberagaman kamma? Ada kamma yang harus dialami di neraka; ada kamma yang harus dialami di alam binatang; ada kamma yang harus dialami di alam hantu menderita; ada kamma yang harus dialami di alam manusia; ada kamma yang harus dialami di alam deva.[445] Ini disebut keberagaman kamma.

“Dan apakah akibat dari kamma? Akibat kamma, Aku katakan, ada tiga: [yang dialami] dalam kehidupan ini, atau dalam kelahiran kembali [berikutnya], atau dalam beberapa kelahiran berikutnya. Ini disebut akibat dari kamma.[446]

“Dan apakah lenyapnya kamma? Dengan lenyapnya kontak maka lenyap pula kamma.[447]

“Jalan Mulia Berunsur Delapan ini adalah jalan menuju lenyapnya kamma, yaitu, pandangan benar … konsentrasi benar.

“Ketika, para bhikkhu, seorang siswa mulia memahami kamma, sumber dan asal-mula kamma, keberagaman kamma, akibat dari kamma, lenyapnya kamma, dan jalan menuju lenyapnya kamma, maka ia memahami kehidupan spiritual yang menembus ini sebagai lenyapnya kamma.

 “Ketika dikatakan: ‘Kamma harus dipahami … [416]  jalan menuju lenyapnya kamma harus dipahami,’ adalah karena ini maka hal itu dikatakan.

(6) “Ketika dikatakan: ‘Penderitaan harus dipahami; sumber dan asal-mula penderitaan harus dipahami; keberagaman penderitaan harus dipahami; akibat dari penderitaan harus dipahami; lenyapnya penderitaan harus dipahami; jalan menuju lenyapnya penderitaan harus dipahami,’ karena alasan apakah hal ini dikatakan?

“Kelahiran adalah penderitaan; penuaan adalah penderitaan; penyakit adalah penderitaan; kematian adalah penderitaan; dukacita, ratapan, kesakitan, kesedihan, dan siksaan adalah penderitaan; tidak mendapatkan apa yang diinginkan adalah penderitaan; singkatnya, kelima kelompok unsur kehidupan yang tunduk pada kemelekatan adalah penderitaan.

“Dan apakah sumber dan asal-mula penderitaan? Ketagihan adalah sumber dan asal-mulanya.

“Dan apakah keberagaman penderitaan? Ada penderitaan berat; ada penderitaan ringan; ada penderitaan yang memudar secara lambat; ada penderitaan yang memudar secara cepat. Ini disebut keberagaman penderitaan.

“Dan apakah akibat dari penderitaan? Di sini, seseorang dikalahkan oleh penderitaan, dengan pikiran dikuasai oleh penderitaan, berdukacita, merana, dan meratap; ia menangis dengan memukul dadanya dan menjadi bingung. Atau dengan dikalahkan oleh penderitaan, dengan pikiran dikuasai oleh penderitaan, ia pergi mencari di luar, dengan berkata: ‘Siapakah yang mengetahui satu atau dua kata untuk mengakhiri penderitaan ini?’[448] Penderitaan, Aku katakan, berakibat pada kebingungan atau pada pencarian. Ini disebut akibat dari penderitaan.

 “Dan apakah lenyapnya penderitaan? Dengan lenyapnya ketagihan maka lenyap pula penderitaan.

“Jalan Mulia Berunsur Delapan ini adalah jalan menuju lenyapnya penderitaan, yaitu, pandangan benar … konsentrasi benar.

“Ketika, para bhikkhu, seorang siswa mulia memahami penderitaan, [417]  sumber dan asal-mula penderitaan, keberagaman penderitaan, akibat dari penderitaan, lenyapnya penderitaan, dan jalan menuju lenyapnya penderitaan, maka ia memahami kehidupan spiritual yang menembus ini sebagai lenyapnya penderitaan.

 “Ketika dikatakan: ‘Penderitaan harus dipahami … jalan menuju lenyapnya penderitaan harus dipahami,’ adalah karena ini maka hal itu dikatakan.

“Ini, para bhikkhu, adalah penjelasan Dhamma yang menembus itu.”

64 (10) Auman Singa

“Para bhikkhu, ada enam kekuatan seorang Tathāgata ini yang dimiliki oleh Sang Tathāgata, yang dengan memilikinya Beliau menempati posisi sapi pemimpin, mengaumkan auman singa dalam kumpulan-kumpulan, dan memutar roda brahma.[449] Apakah enam ini?

(1) “Di sini, para bhikkhu, Sang Tathāgata memahami sebagaimana adanya yang mungkin sebagai mungkin dan yang tidak mungkin sebagai tidak mungkin.[450] Karena Sang Tathāgata memahami sebagaimana adanya yang mungkin sebagai mungkin dan yang tidak mungkin sebagai tidak mungkin, ini adalah kekuatan seorang Tathāgata yang dimiliki oleh Sang Tathāgata, yang dengan memilikinya Beliau menempati posisi sapi pemimpin, mengaumkan auman singa dalam kumpulan-kumpulan, dan memutar roda brahma.

(2) “Kemudian, Tathāgata memahami sebagaimana adanya akibat dari pelaksanaan kamma masa lalu, masa depan, dan masa sekarang dalam hal kemungkinan-kemungkinan dan penyebab-penyebab.[451] Karena Sang Tathāgata memahami sebagaimana adanya akibat dari pelaksanaan kamma … ini juga adalah kekuatan seorang Tathāgata yang dimiliki oleh Sang Tathāgata, yang dengan memilikinya Beliau … memutar roda brahma.

(3) “Kemudian, Tathāgata [418]  memahami sebagaimana adanya kekotoran, pembersihan, dan keluar dari sehubungan dengan jhāna-jhāna, pembebasan-pembebasan, konsentrasi-konsentrasi, dan pencapaian-pencapaian meditatif.[452] Karena Sang Tathāgata memahami sebagaimana kekotoran, pembersihan, dan keluar dari sehubungan dengan jhāna-jhāna … ini juga adalah kekuatan seorang Tathāgata yang dimiliki oleh Sang Tathāgata, yang dengan memilikinya Beliau … memutar roda brahma.

(4) “Kemudian, Sang Tathāgata mengingat banyak kehidupan lampauNya, yaitu, satu kelahiran, dua kelahiran … [seperti pada 6:2 §4] … Demikianlah Beliau mengingat banyak kehidupan lampauNya dengan aspek dan ciri-cirinya. Karena Sang Tathāgata mengingat banyak kehidupan lampauNya … dengan aspek dan ciri-cirinya, ini juga adalah kekuatan seorang Tathāgata yang dimiliki oleh Sang Tathāgata, yang dengan memilikinya Beliau … memutar roda brahma.

(5) “Kemudian, dengan mata dewa, yang murni dan melampaui manusia, Sang Tathāgata melihat makhluk-makhluk meninggal dunia dan terlahir kembali … [seperti pada 6:2 §5] … dan Beliau memahami bagaimana makhluk-makhluk mengembara sesuai dengan kamma mereka. Karena Sang Tathāgata … memahami bagaimana makhluk-makhluk mengembara sesuai dengan kamma mereka, ini juga adalah kekuatan seorang Tathāgata yang dimiliki oleh Sang Tathāgata, yang dengan memilikinya Beliau … memutar roda brahma.

(6) “Kemudian, dengan hancurnya noda-noda, Sang Tathāgata telah merealisasikan untuk diriNya sendiri dengan pengetahuan langsung, dalam kehidupan ini, kebebasan pikiran yang tanpa noda, kebebasan melalui kebijaksanaan, dan setelah memasukinya, Beliau berdiam di dalamnya. Karena Sang Tathāgata telah merealisasikan untuk diriNya sendiri … kebebasan pikiran yang tanpa noda, kebebasan melalui kebijaksanaan … ini juga adalah kekuatan seorang Tathāgata yang dimiliki oleh Sang Tathāgata, yang dengan memilikinya Beliau … memutar roda brahma. [419]

“Ini adalah ada enam kekuatan seorang Tathāgata yang dimiliki oleh Sang Tathāgata, yang dengan memilikinya Beliau menempati posisi sapi pemimpin, mengaumkan auman singa dalam kumpulan-kumpulan, dan memutar roda brahma.

(1) “Jika, para bhikkhu, orang lain mendatangi Sang Tathāgata dan menanyaiNya sehubungan dengan pengetahuanNya sebagaimana adanya atas apa yang mungkin sebagai mungkin dan apa yang tidak mungkin sebagai tidak mungkin, maka Sang Tathāgata, yang ditanyai dengan cara ini, akan menjawab mereka persis sesuai dengan pengetahuan ini yang Beliau pahami.

(2) “Jika orang lain mendatangi Sang Tathāgata dan menanyaiNya sehubungan dengan pengetahuanNya sebagaimana adanya atas akibat dari pelaksanaan kamma masa lalu, masa depan, dan masa sekarang dalam hal kemungkinan-kemungkinan dan penyebab-penyebab, maka Sang Tathāgata, yang ditanyai dengan cara ini, akan menjawab mereka persis sesuai dengan pengetahuan ini yang Beliau pahami.

(3) “Jika orang lain mendatangi Sang Tathāgata dan menanyaiNya sehubungan dengan pengetahuanNya sebagaimana adanya atas kekotoran, pembersihan, dan keluar dari sehubungan dengan jhāna-jhāna, pembebasan-pembebasan, konsentrasi-konsentrasi, dan pencapaian-pencapaian meditatif, maka Sang Tathāgata, yang ditanyai dengan cara ini, akan menjawab mereka persis sesuai dengan pengetahuan ini yang Beliau pahami.

(4) “Jika orang lain mendatangi Sang Tathāgata dan menanyaiNya sehubungan dengan pengetahuanNya sebagaimana adanya atas ingatan pada kehidupan masa lampau, maka [420]  maka Sang Tathāgata, yang ditanyai dengan cara ini, akan menjawab mereka persis sesuai dengan pengetahuan ini yang Beliau pahami.[453]

(5) “Jika orang lain mendatangi Sang Tathāgata dan menanyaiNya sehubungan dengan pengetahuanNya sebagaimana adanya atas kematian dan kelahiran kembali makhluk-makhluk, maka Sang Tathāgata, yang ditanyai dengan cara ini, akan menjawab mereka persis sesuai dengan pengetahuan ini yang Beliau pahami.

(6) “Jika orang lain mendatangi Sang Tathāgata dan menanyaiNya sehubungan dengan pengetahuanNya sebagaimana adanya atas kebebasan pikiran yang tanpa noda, kebebasan melalui kebijaksanaan, maka Sang Tathāgata, yang ditanyai dengan cara ini, akan menjawab mereka persis sesuai dengan pengetahuan ini yang Beliau pahami.

(1) “Aku katakan, para bhikkhu, bahwa pengetahuan sebagaimana adanya atas apa yang mungkin sebagai mungkin dan apa yang tidak mungkin sebagai tidak mungkin adalah untuk seorang yang terkonsentrasi, bukan untuk seorang yang tidak memiliki konsentrasi.

(2) “Aku katakan, para bhikkhu, bahwa pengetahuan sebagaimana adanya atas akibat dari pelaksanaan kamma masa lalu, masa depan, dan masa sekarang dalam hal kemungkinan-kemungkinan dan penyebab-penyebab adalah untuk seorang yang terkonsentrasi, bukan untuk seorang yang tidak memiliki konsentrasi.

(3) “Aku katakan, para bhikkhu, bahwa pengetahuan sebagaimana adanya atas kekotoran, pembersihan, dan keluar dari sehubungan dengan jhāna-jhāna, pembebasan-pembebasan, konsentrasi-konsentrasi, dan pencapaian-pencapaian meditatif adalah untuk seorang yang terkonsentrasi, bukan untuk seorang yang tidak memiliki konsentrasi.

(4) “Aku katakan, para bhikkhu, bahwa pengetahuan sebagaimana adanya atas ingatan pada kehidupan masa lampau adalah untuk seorang yang terkonsentrasi, bukan untuk seorang yang tidak memiliki konsentrasi.

(5) “Aku katakan, para bhikkhu, bahwa pengetahuan sebagaimana adanya atas kematian dan kelahiran kembali makhluk-makhluk adalah untuk seorang yang terkonsentrasi, bukan untuk seorang yang tidak memiliki konsentrasi.

(6) “Aku katakan, para bhikkhu, bahwa pengetahuan sebagaimana adanya atas kebebasan pikiran yang tanpa noda, kebebasan melalui kebijaksanaan adalah untuk seorang yang terkonsentrasi, bukan untuk seorang yang tidak memiliki konsentrasi.

“Demikianlah, para bhikkhu, konsentrasi adalah sang jalan; tanpa konsentrasi adalah jalan yang salah.” [421]

II. Yang-Tidak-Kembali

65 (1) Yang-Tidak-Kembali

“Para bhikkhu, tanpa meninggalkan enam hal, seseorang tidak mampu merealisasikan buah yang-tidak-kembali. Apakah enam ini? Ketiadaan keyakinan, ketiadaan rasa malu, moralitas yang sembrono, kemalasan, kekacauan pikiran, dan ketiadaan kebijaksanaan. Tanpa meninggalkan keenam hal ini, seseorang tidak mampu merealisasikan buah yang-tidak-kembali.

“Para bhikkhu, setelah meninggalkan enam hal, seseorang mampu merealisasikan buah yang-tidak-kembali. Apakah enam ini? Ketiadaan keyakinan … ketiadaan kebijaksanaan. Setelah meninggalkan keenam hal ini, seseorang mampu merealisasikan buah yang-tidak-kembali.”

66 (2) Arahant

“Para bhikkhu, tanpa meninggalkan enam hal, seseorang tidak mampu merealisasikan Kearahattaan. Apakah enam ini? Ketumpulan, kantuk, kegelisahan, penyesalan, ketiadaan keyakinan, dan kelengahan. Tanpa meninggalkan enam hal, seseorang tidak mampu merealisasikan Kearahattaan. [422]

“Para bhikkhu, setelah meninggalkan enam hal, seseorang mampu merealisasikan Kearahattaan. Apakah enam ini? Ketumpulan … kelengahan. Setelah meninggalkan enam hal, seseorang mampu merealisasikan Kearahattaan.”

67 (3) Teman

“Para bhikkhu, ketika seorang bhikkhu memiliki teman-teman yang buruk, rekan-rekan yang buruk, dan sahabat-sahabat yang buruk, ketika ia mengikuti, mendatangi, dan melayani teman-teman yang buruk dan mengikuti teladan mereka, (1) adalah tidak mungkin bahwa ia akan memenuhi tugas perilaku yang selayaknya. Tanpa memenuhi tugas perilaku yang selayaknya, (2) adalah tidak mungkin bahwa ia akan memenuhi tugas dari seorang yang masih berlatih. Tanpa memenuhi tugas dari seorang yang masih berlatih, (3) adalah tidak mungkin bahwa ia akan memenuhi perilaku bermoral. Tanpa memenuhi perilaku bermoral, (4) adalah tidak mungkin bahwa ia akan meninggalkan nafsu indria, (5) nafsu pada bentuk, atau (6) nafsu pada tanpa bentuk.[454]

“Para bhikkhu, ketika seorang bhikkhu memiliki teman-teman yang baik, rekan-rekan yang baik, dan sahabat-sahabat yang baik, ketika ia mengikuti, mendatangi, dan melayani teman-teman yang baik dan mengikuti teladan mereka, (1) adalah mungkin bahwa ia akan memenuhi tugas perilaku yang selayaknya. Setelah memenuhi tugas perilaku yang selayaknya, (2) adalah mungkin bahwa ia akan memenuhi tugas dari seorang yang masih berlatih. Setelah memenuhi tugas dari seorang yang masih berlatih, (3) adalah mungkin bahwa ia akan memenuhi perilaku bermoral. Setelah memenuhi perilaku bermoral, (4) adalah mungkin bahwa ia akan meninggalkan nafsu indria, (5) nafsu pada bentuk, dan (6) nafsu pada tanpa bentuk.”

68 (4) Bersenang dalam Kumpulan

“Para bhikkhu, (1) adalah tidak mungkin bahwa seorang bhikkhu yang bersenang dalam kumpulan, yang bersenang bersama kumpulan, yang menekuni kesenangan dalam kumpulan; yang bersenang dalam kelompok, yang bersenang bersama kelompok, yang menekuni kesenangan dalam kelompok, akan menemukan kesenangan dalam keterasingan ketika ia sendirian. (2) Adalah tidak mungkin bahwa seorang yang tidak menemukan kesenangan dalam keterasingan ketika ia sendirian [423]  akan memperoleh objek pikiran.[455] (3) Adalah tidak mungkin bahwa seorang yang tidak memperoleh objek pikiran akan memenuhi pandangan benar. (4) Adalah tidak mungkin bahwa seorang yang tidak memenuhi pandangan benar akan memenuhi konsentrasi benar. (5) Adalah tidak mungkin bahwa seorang yang tidak memenuhi konsentrasi benar akan meninggalkan belenggu-belenggu. (6) Tanpa meninggalkan belenggu-belenggu, adalah tidak mungkin seseorang akan merealisasikan nibbāna.

“Para bhikkhu, (1) adalah mungkin bahwa seorang bhikkhu yang tidak bersenang dalam kumpulan, yang tidak bersenang bersama kumpulan, yang tidak menekuni kesenangan dalam kumpulan; yang tidak bersenang dalam kelompok, yang tidak bersenang bersama kelompok, yang tidak menekuni kesenangan dalam kelompok, akan menemukan kesenangan dalam keterasingan ketika ia sendirian. (2) Adalah mungkin bahwa seorang yang menemukan kesenangan dalam keterasingan ketika ia sendirian akan memperoleh objek pikiran. (3) Adalah mungkin bahwa seorang yang memperoleh objek pikiran akan memenuhi pandangan benar. (4) Adalah mungkin bahwa seorang yang memenuhi pandangan benar akan memenuhi konsentrasi benar. (5) Adalah mungkin bahwa seorang yang memenuhi konsentrasi benar akan meninggalkan belenggu-belenggu. (6) Setelah meninggalkan belenggu-belenggu, adalah mungkin seseorang akan merealisasikan nibbāna.”

69 (5) Dewata

Pada suatu malam, sesosok dewa tertentu dengan keindahan mempesona, menerangi seluruh Hutan Jeta, mendatangi Sang Bhagavā, bersujud kepada Beliau, berdiri di satu sisi, dan berkata:

“Bhante, enam kualitas ini mengarah pada ketidak-munduran seorang bhikkhu. Apakah enam ini? Penghormatan kepada Sang Guru, penghormatan kepada Dhamma, penghormatan kepada Saṅgha, penghormatan kepada latihan, mudah dikoreksi, dan pertemanan yang baik. Keenam kualitas ini mengarah pada ketidak-munduran seorang bhikkhu.”

Ini adalah apa yang dikatakan oleh dewata itu. Sang Guru menyetujui. Kemudian dewata itu, dengan berpikir, “Sang Guru setuju denganku,” bersujud kepada Sang Bhagavā, mengelilingi Beliau dengan sisi kanannya menghadap Beliau, dan lenyap dari sana. [424]

Kemudian, ketika malam telah berlalu, Sang Bhagavā berkata kepada para bhikkhu: “Tadi malam, para bhikkhu, pada larut malam, sesosok dewa tertentu dengan keindahan mempesona, menerangi seluruh Hutan Jeta, mendatangiKu, bersujud kepadaKu, berdiri di satu sisi, dan berkata: ‘Bhante, enam kualitas ini mengarah pada ketidak-munduran seorang bhikkhu. Apakah enam ini? Penghormatan kepada Sang Guru … dan pertemanan yang baik. Ini adalah keenam hal itu yang mengarah pada ketidak-munduran seorang bhikkhu.’ Ini adalah apa yang dikatakan oleh dewata itu. Setelah mengatakan ini, dewata itu bersujud kepadaKu, mengelilingiKu dengan sisi kanannya menghadapKu, dan lenyap dari sana.”

Ketika hal ini dikatakan, Yang Mulia Sāriputta berkata kepada Sang Bhagavā:

“Bhante, aku memahami secara terperinci makna dari pernyataan yang disampaikan oleh Sang Bhagavā secara singkat sebagai berikut. Di sini, Bhante, (1) seorang bhikkhu menghormati Sang Guru dan memuji penghormatan kepada Sang Guru; ia mendorong para bhikkhu lain yang tidak menghormati Sang Guru agar mengembangkan penghormatan kepada Sang Guru dan, pada waktu yang tepat, dengan tulus dan jujur, ia memuji para bhikkhu itu yang menghormati Sang Guru. (2) Ia menghormati Dhamma … (3) … menghormati Saṅgha … (4) … menghormati latihan … (5) … mudah dikoreksi … (6) … memiliki teman-teman yang baik dan memuji pertemanan yang baik; ia mendorong para bhikkhu lain yang tidak memiliki teman-teman yang baik agar memulai pertemanan yang baik dan, pada waktu yang tepat, dengan tulus dan jujur, ia memuji para bhikkhu itu yang memiliki teman-teman yang baik. Adalah dengan cara demikian, Bhante, Aku memahami secara terperinci makna dari pernyataan yang disampaikan oleh Sang Bhagavā secara singkat.”

[Sang Bhagavā berkata:] “Bagus, bagus, Sāriputta! Bagus sekali engkau memahami secara terperinci makna dari pernyataan yang disampaikan olehKu secara singkat.”

“Di sini, Sāriputta, seorang bhikkhu menghormati Sang Guru [425]  … [seperti di atas, secara lengkap] … ia memuji para bhikkhu itu yang memiliki teman-teman yang baik. Adalah dengan cara demikian makna dari pernyataan yang disampaikan olehKu secara singkat harus dipahami secara terperinci.”

70 (6) Konsentrasi

“Para bhikkhu, (1) adalah tidak mungkin bahwa seorang bhikkhu, yang tanpa konsentrasi yang damai, luhur, yang diperoleh melalui ketenangan, dan mencapai keterpusatan dapat mengerahkan berbagai jenis kekuatan batin: dari satu, ia menjadi banyak … [seluruh kalimat yang diringkas di sini sama seperti pada 6:2] … ia dapat mengerahkan kemahiran dengan jasmani hingga sejauh alam brahmā. (2) Adalah tidak mungkin bahwa dengan elemen telinga dewa, yang murni dan melampaui manusia, ia dapat mendengar kedua jenis suara, surgawi dan manusia, yang jauh maupun dekat. (3) Adalah tidak mungkin bahwa ia dapat memahami pikiran makhluk-makhluk dan orang-orang lain, setelah melingkupi mereka dengan pikirannya sendiri; bahwa ia dapat memahami pikiran dengan nafsu sebagai pikiran dengan nafsu … pikiran yang tidak terbebaskan sebagai tidak terbebaskan. (4) Adalah tidak mungkin bahwa ia dapat mengingat banyak kehidupan lampau … [426]  dengan aspek-aspek dan rinciannya. (5) Adalah tidak mungkin bahwa dengan mata dewa yang murni dan melampaui manusia, ia dapat melihat makhluk-makhluk meninggal dunia dan terlahir kembali … dan dapat memahami bagaimana makhluk-makhluk mengembara sesuai kamma mereka. (6) Adalah tidak mungkin bahwa dengan hancurnya noda-noda, ia dapat merealisasikan untuk dirinya sendiri dengan pengetahuan langsung, dalam kehidupan ini, kebebasan pikiran yang tanpa noda, kebebasan melalui kebijaksanaan, dan setelah memasukinya, ia berdiam di dalamnya.

“Para bhikkhu, (1) adalah mungkin bahwa seorang bhikkhu, dengan konsentrasi yang damai, luhur, yang diperoleh melalui ketenangan, dan mencapai keterpusatan dapat mengerahkan berbagai jenis kekuatan batin … (2) dapat mendengar kedua jenis suara, surgawi dan manusia, yang jauh maupun dekat … (3) dapat memahami pikiran makhluk-makhluk dan orang-orang lain, setelah melingkupi mereka dengan pikirannya sendiri … (4) dapat mengingat banyak kehidupan lampau dengan aspek-aspek dan rinciannya … (5) dapat, dengan mata dewa, yang murni dan melampaui manusia, melihat makhluk-makhluk meninggal dunia dan terlahir kembali … dan dapat memahami bagaimana makhluk-makhluk mengembara sesuai kamma mereka … (6) dengan hancurnya noda-noda, ia dapat merealisasikan untuk dirinya sendiri dengan pengetahuan langsung, dalam kehidupan ini, kebebasan pikiran yang tanpa noda, kebebasan melalui kebijaksanaan, dan setelah memasukinya, ia berdiam di dalamnya.”

71 (7) Mampu Merealisasikan

“Para bhikkhu, dengan memiliki enam kualitas, seorang bhikkhu tidak mampu merealisasikan tingkat tertentu,[456] [walaupun] ada landasan yang sesuai. Apakah enam ini? [427]  (1) Di sini, seorang bhikkhu tidak memahami sebagaimana adanya: ‘Ini adalah kualitas-kualitas yang berhubungan dengan kemerosotan,’ dan: (2) ‘Ini adalah kualitas-kualitas yang berhubungan dengan kestabilan,’ dan: (3) ‘Ini adalah kualitas-kualitas yang berhubungan dengan keluhuran,’ dan: (4) ‘Ini adalah kualitas-kualitas yang berhubungan dengan penembusan.’ (5) Ia tidak berlatih dengan seksama, dan (6) ia tidak melakukan apa yang sesuai. Dengan memiliki keenam kualitas ini, seorang bhikkhu tidak mampu merealisasikan tingkat tertentu, [walaupun] ada landasan yang sesuai.

“Para bhikkhu, dengan memiliki enam kualitas, seorang bhikkhu mampu merealisasikan tingkat tertentu, jika ada landasan yang sesuai. Apakah enam ini? (1) Di sini, seorang bhikkhu memahami sebagaimana adanya: ‘Ini adalah kualitas-kualitas yang berhubungan dengan kemerosotan,’ dan: (2) ‘Ini adalah kualitas-kualitas yang berhubungan dengan kestabilan,’ dan: (3) ‘Ini adalah kualitas-kualitas yang berhubungan dengan keluhuran,’ dan: (4) ‘Ini adalah kualitas-kualitas yang berhubungan dengan penembusan.’ (5) Ia berlatih dengan seksama, dan (6) ia melakukan apa yang sesuai. Dengan memiliki keenam kualitas ini, seorang bhikkhu mampu merealisasikan tingkat tertentu, jika ada landasan yang sesuai.”

72 (8) Kekuatan

“Para bhikkhu, dengan memiliki enam kualitas seorang bhikkhu tidak mampu mencapai kekuatan dalam konsentrasi. Apakah enam ini? (1) Di sini, seorang bhikkhu tidak terampil dalam pencapaian konsentrasi; (2) ia tidak terampil dalam durasi konsentrasi; (3) ia tidak terampil dalam keluar dari konsentrasi; (4) ia tidak berlatih dengan seksama; (5) ia tidak berlatih dengan gigih; dan (6) ia tidak melakukan apa yang sesuai. Dengan memiliki keenam kualitas ini seorang bhikkhu tidak mampu mencapai kekuatan dalam konsentrasi.

“Para bhikkhu, dengan memiliki enam kualitas seorang bhikkhu mampu mencapai kekuatan dalam konsentrasi. Apakah enam ini? [428]  (1) Di sini, seorang bhikkhu terampil dalam pencapaian konsentrasi; (2) ia terampil dalam durasi konsentrasi; (3) ia terampil dalam keluar dari konsentrasi; (4) ia berlatih dengan seksama; (5) ia berlatih dengan gigih; dan (6) ia melakukan apa yang sesuai. Dengan memiliki keenam kualitas ini seorang bhikkhu mampu mencapai kekuatan dalam konsentrasi.”

73 (9) Jhāna Pertama (1)

“Para bhikkhu, tanpa meninggalkan enam hal, seseorang tidak mampu masuk dan berdiam dalam jhāna pertama. Apakah enam ini? Keinginan indria, niat buruk, ketumpulan dan kantuk, kegelisahan dan penyesalan, keragu-raguan; dan ia tidak dengan jelas melihat dengan kebijaksanaan benar, sebagaimana adanya, bahaya dalam kenikmatan-kenikmatan indria. Tanpa meninggalkan keenam hal ini, seseorang tidak mampu masuk dan berdiam dalam jhāna pertama.

“Para bhikkhu, setelah meninggalkan enam hal, seseorang mampu masuk dan berdiam dalam jhāna pertama. Apakah enam ini? Keinginan indria … ia telah dengan jelas melihat dengan kebijaksanaan benar, sebagaimana adanya, bahaya dalam kenikmatan-kenikmatan indria. Setelah meninggalkan keenam hal ini, seseorang mampu masuk dan berdiam dalam jhāna pertama.”

74 (10) Jhāna Pertama (2)

“Para bhikkhu, tanpa meninggalkan enam hal, seseorang tidak mampu masuk dan berdiam dalam jhāna pertama. Apakah enam ini? Pemikiran indriawi, pemikiran berniat buruk, pemikiran mencelakai, persepsi indriawi, persepsi berniat buruk, dan persepsi mencelakai. Tanpa meninggalkan keenam hal ini, seseorang tidak mampu masuk dan berdiam dalam jhāna pertama.

“Para bhikkhu, setelah meninggalkan enam hal, seseorang mampu masuk dan berdiam dalam jhāna pertama. Apakah enam ini? Pemikiran indriawi … persepsi mencelakai. [429]  Setelah meninggalkan keenam hal ini, seseorang mampu masuk dan berdiam dalam jhāna pertama.

III. Kearahattaan

75 (1) Dalam Penderitaan

“Para bhikkhu, dengan memiliki enam hal, seorang bhikkhu berdiam dalam penderitaan dalam kehidupan ini – dengan kesusahan, siksaan, dan demam – dan dengan hancurnya jasmani, setelah kematian, alam tujuan yang buruk menantinya. Apakah enam ini? Pemikiran indriawi, pemikiran berniat buruk, pemikiran mencelakai, persepsi indriawi, persepsi berniat buruk, dan persepsi mencelakai. Dengan memiliki keenam hal ini, seorang bhikkhu berdiam dalam penderitaan dalam kehidupan ini – dengan kesusahan, siksaan, dan demam – dan dengan hancurnya jasmani, setelah kematian, alam tujuan yang buruk menantinya.

“Para bhikkhu, dengan memiliki enam hal, seorang bhikkhu berdiam dengan bahagia dalam kehidupan ini – tanpa kesusahan, siksaan, dan demam – dan dengan hancurnya jasmani, setelah kematian, alam tujuan yang baik menantinya. Apakah enam ini? Pemikiran meninggalkan keduniawian, pemikiran berniat baik, pemikiran tidak mencelakai, persepsi meninggalkan keduniawian, persepsi berniat baik, dan persepsi tidak mencelakai. Dengan memiliki keenam hal ini, seorang bhikkhu berdiam dengan bahagia dalam kehidupan ini – tanpa kesusahan, siksaan, dan demam – dan dengan hancurnya jasmani, setelah kematian, alam tujuan yang baik menantinya.” [430]

76 (2) Kearahattaan

“Para bhikkhu, tanpa meninggalkan enam hal, seseorang tidak mampu merealisasikan Kearahattaan. Apakah enam ini? Keangkuhan, sikap rendah diri, kesombongan, menilai diri sendiri terlalu tinggi, sifat keras kepala, dan merendahkan diri sendiri. Tanpa meninggalkan keenam hal ini, seseorang tidak mampu merealisasikan Kearahattaan.[457]

“Para bhikkhu, setelah meninggalkan enam hal, seseorang mampu merealisasikan Kearahattaan. Apakah enam ini? Keangkuhan … mencela diri sendiri. Setelah meninggalkan keenam hal ini, seseorang mampu merealisasikan Kearahattaan.”

77 (3) Unggul

“Para bhikkhu, tanpa meninggalkan enam hal, seseorang tidak mampu merealisasikan tingkat keluhuran yang melampaui manusia dalam pengetahuan dan penglihatan selayaknya para mulia. Apakah enam ini? Kekacauan pikiran, ketiadaan pemahaman jernih, tidak menjaga pintu-pintu indria, makan berlebihan, bermuka-dua, dan menyanjung. Tanpa meninggalkan keenam hal ini, seseorang tidak mampu merealisasikan tingkat keluhuran yang melampaui manusia dalam pengetahuan dan penglihatan selayaknya para mulia.

“Para bhikkhu, setelah meninggalkan enam hal, seseorang mampu merealisasikan tingkat keluhuran yang melampaui manusia dalam pengetahuan dan penglihatan selayaknya para mulia. Apakah enam ini? Kekacauan pikiran … menyanjung. Setelah meninggalkan keenam hal ini, seseorang mampu merealisasikan tingkat keluhuran yang melampaui manusia dalam pengetahuan dan penglihatan selayaknya para mulia.” [431]

78 (4) Kebahagiaan

“Para bhikkhu, dengan memiliki enam kualitas, seorang bhikkhu berkelimpahan kebahagiaan dan kegembiraan dalam kehidupan ini, dan ia telah meletakkan landasan bagi hancurnya noda-noda. Apakah enam ini? Di sini, seorang bhikkhu bersenang dalam Dhamma, bersenang dalam pengembangan [pikiran], bersenang dalam meninggalkan, bersenang dalam kesunyian, bersenang dalam tanpa-kesusahan, dan bersenang dalam tanpa-proliferasi. Dengan memiliki keenam kualitas ini, seorang bhikkhu berkelimpahan kebahagiaan dan kegembiraan dalam kehidupan ini, dan ia telah meletakkan landasan bagi hancurnya noda-noda.”

79 (5) Pencapaian

“Dengan memiliki enam kualitas, seorang bhikkhu tidak mampu mencapai kualitas bermanfaat yang belum ia capai atau memperkuat kualitas bermanfaat yang telah ia capai. Apakah enam ini? (1) Di sini, seorang bhikkhu tidak terampil dalam keuntungan, (2) tidak terampil dalam kerugian, (3) tidak terampil dalam cara-cara; (4) ia tidak membangkitkan keinginan untuk mencapai kualitas-kualitas bermanfaat yang belum dicapai; (5) ia tidak menjaga kualitas-kualitas bermanfaat yang telah dicapai; (6) ia tidak memenuhi tugas-tugasnya melalui usaha yang gigih. Dengan memiliki keenam kualitas ini, seorang bhikkhu tidak mampu mencapai kualitas bermanfaat yang belum ia capai atau memperkuat kualitas bermanfaat yang telah ia capai.

Dengan memiliki enam kualitas, seorang bhikkhu mampu mencapai kualitas bermanfaat yang belum ia capai dan memperkuat kualitas bermanfaat yang telah ia capai. Apakah enam ini? (1) Di sini, seorang bhikkhu terampil dalam keuntungan, (2) terampil dalam kerugian, (3) terampil dalam cara-cara; (4) ia membangkitkan keinginan untuk mencapai kualitas-kualitas bermanfaat [432]  yang belum dicapai; (5) ia menjaga kualitas-kualitas bermanfaat yang telah dicapai; (6) ia memenuhi tugas-tugasnya melalui usaha yang gigih. Dengan memiliki keenam kualitas ini, seorang bhikkhu mampu mencapai kualitas bermanfaat yang belum ia capai dan memperkuat kualitas bermanfaat yang telah ia capai.”

80 (6) Kejayaan

“Para bhikkhu, dengan memiliki enam kualitas, seorang bhikkhu dalam waktu tidak lama akan mencapai kejayaan dan kebesaran dalam kualitas-kualitas [bermanfaat]. Apakah enam ini? Di sini, seorang bhikkhu berkelimpahan cahaya,[458] berkelimpahan usaha, berkelimpahan inspirasi; ia tidak menjadi puas; ia tidak mengabaikan tugasnya sehubungan dengan kualitas-kualitas bermanfaat; dan ia mengerahkan dirinya lebih jauh lagi. Dengan memiliki keenam kualitas ini, seorang bhikkhu dalam waktu tidak lama akan mencapai kejayaan dan kebesaran dalam kualitas-kualitas [bermanfaat].”

81 (7) Neraka (1)

“Para bhikkhu, dengan memiliki enam kualitas, seseorang ditempatkan di neraka seolah-olah dibawa ke sana. Apakah enam ini? Ia membunuh, mengambil apa yang tidak diberikan, melakukan hubungan seksual yang salah, berbohong, memiliki keinginan jahat, dan menganut pandangan salah. Dengan memiliki keenam kualitas ini, seseorang ditempatkan di neraka seolah-olah dibawa ke sana.

“Para bhikkhu, dengan memiliki enam kualitas, seseorang ditempatkan di surga seolah-olah dibawa ke sana. Apakah enam ini? Ia menghindari membunuh, menghindari mengambil apa yang tidak diberikan, menghindari melakukan hubungan seksual yang salah, menghindari berbohong; memiliki sedikit keinginan, dan menganut pandangan benar. Dengan memiliki keenam kualitas ini, seseorang ditempatkan di surga seolah-olah dibawa ke sana.” [433]

82 (8) Neraka (2)

“Para bhikkhu, dengan memiliki enam kualitas, seseorang ditempatkan di neraka seolah-olah dibawa ke sana. Apakah enam ini? Ia membunuh, mengambil apa yang tidak diberikan, melakukan hubungan seksual yang salah, berbohong; ia serakah dan kurang ajar. Dengan memiliki keenam kualitas ini, seseorang ditempatkan di neraka seolah-olah dibawa ke sana.

“Para bhikkhu, dengan memiliki enam kualitas, seseorang ditempatkan di surga seolah-olah dibawa ke sana. Apakah enam ini? Ia menghindari membunuh, menghindari mengambil apa yang tidak diberikan, menghindari melakukan hubungan seksual yang salah, menghindari berbohong; ia tidak serakah dan tidak kurang ajar. Dengan memiliki keenam kualitas ini, seseorang ditempatkan di surga seolah-olah dibawa ke sana.”

83 (9) Tingkat Terunggul

“Para bhikkhu, dengan memiliki enam kualitas seorang bhikkhu tidak mampu merealisasikan Kearahattaan, tingkat terunggul. Apakah enam ini? Di sini, seorang bhikkhu tidak memiliki keyakinan, tidak memiliki rasa malu, memiliki moralitas sembrono, malas, tidak bijaksana, dan mencemaskan jasmani dan kehidupannya. Dengan memiliki keenam kualitas ini seorang bhikkhu tidak mampu merealisasikan Kearahattaan, tingkat terunggul.

“Para bhikkhu, dengan memiliki enam kualitas seorang bhikkhu mampu merealisasikan Kearahattaan, tingkat terunggul. Apakah enam ini? [434]  Di sini, seorang bhikkhu memiliki keyakinan, memiliki rasa malu, dan memiliki rasa takut; bersemangat dan bijaksana; dan ia tidak mencemaskan jasmani dan kehidupannya. Dengan memiliki keenam kualitas ini seorang bhikkhu mampu merealisasikan Kearahattaan, tingkat terunggul.”

84 (10) Malam

“Para bhikkhu, ketika seorang bhikkhu memiliki enam kualitas, apakah malam atau siang hari, hanya kemerosotan dalam kualitas-kualitas bermanfaat, bukan pertumbuhan, yang menantinya. Apakah enam ini? Di sini, (1) seorang bhikkhu memiliki keinginan-keinginan kuat, merasa susah, dan tidak puas dengan segala jenis jubah, makanan, tempat tinggal, dan obat-obatan dan perlengkapan bagi yang sakit; ia (2) tidak memiliki keyakinan, (3) tidak bermoral, (4) malas, (5) berpikiran kacau, dan (6) tidak bijaksana. Ketika seorang bhikkhu memiliki keenam kualitas ini, apakah malam atau siang hari, hanya kemerosotan dalam kualitas-kualitas bermanfaat, bukan pertumbuhan yang menantinya.

“Para bhikkhu, ketika seorang bhikkhu memiliki enam kualitas, apakah malam atau siang hari, hanya pertumbuhan dalam kualitas-kualitas bermanfaat, bukan kemerosotan, yang menantinya. Apakah enam ini? Di sini, (1) seorang bhikkhu tidak memiliki keinginan kuat, tidak merasa susah, dan puas dengan segala jenis jubah, makanan, tempat tinggal, dan obat-obatan dan perlengkapan bagi yang sakit; ia (2) memiliki keyakinan, (3) bermoral, (4) bersemangat, (5) penuh perhatian, dan (6) bijaksana. Ketika seorang bhikkhu memiliki keenam kualitas ini, apakah malam atau siang hari, hanya pertumbuhan dalam kualitas-kualitas bermanfaat, bukan kemerosotan, yang menantinya. [435]

IV. Kesejukan

85 (1) Kesejukan

“Para bhikkhu, dengan memiliki enam kualitas, seorang bhikkhu tidak mampu merealisasikan kesejukan yang tidak terlampaui. Apakah enam ini? (1) Di sini, seorang bhikkhu tidak menekan pikirannya pada saat seharusnya ditekan; (2) ia tidak mengerahkan pikirannya pada saat seharusnya dikerahkan; (3) ia tidak mendorong pikirannya pada saat seharusnya didorong; dan (4) ia tidak melihat pikirannya dengan keseimbangan pada saat seharusnya dilihat dengan keseimbangan. (5) Ia berwatak rendah dan (6) ia bersenang dalam eksistensi diri. Dengan memiliki keenam kualitas ini, seorang bhikkhu tidak mampu merealisasikan kesejukan yang tidak terlampaui.[459]

“Para bhikkhu, dengan memiliki enam kualitas, seorang bhikkhu mampu merealisasikan kesejukan yang tidak terlampaui. Apakah enam ini? (1) Di sini, seorang bhikkhu menekan pikirannya pada saat seharusnya ditekan; (2) ia mengerahkan pikirannya pada saat seharusnya dikerahkan; (3) ia mendorong pikirannya pada saat seharusnya didorong; dan (4) ia melihat pikirannya dengan keseimbangan pada saat seharusnya dilihat dengan keseimbangan. (5) Ia berwatak mulia dan (6) ia bersenang dalam nibbāna. Dengan memiliki keenam kualitas ini, seorang bhikkhu mampu merealisasikan kesejukan yang tidak terlampaui.”

86 (2) Halangan

”Para bhikkhu, dengan memiliki enam kualitas, bahkan selagi mendengarkan Dhamma sejati seseorang tidak mampu memasuki jalan pasti [yang terdapat dalam] kebenaran dalam kualitas-kualitas bermanfaat.[460] Apakah enam ini? [436]  Ia dihalangi oleh kamma; ia dihalangi oleh kekotoran; ia dihalangi oleh akibat [kamma]; ia tidak berkeyakinan; ia tidak berkeinginan; dan ia tidak bijaksana.[461] Dengan memiliki keenam kualitas ini, bahkan selagi mendengarkan Dhamma sejati seseorang tidak mampu memasuki jalan pasti [yang terdapat dalam] kebenaran dalam kualitas-kualitas bermanfaat.

”Para bhikkhu, dengan memiliki enam kualitas, selagi mendengarkan[462] Dhamma sejati seseorang mampu memasuki jalan pasti [yang terdapat dalam] kebenaran dalam kualitas-kualitas bermanfaat. Apakah enam ini? Ia tidak dihalangi oleh kamma; ia tidak dihalangi oleh kekotoran; ia tidak dihalangi oleh akibat [kamma]; ia memiliki keyakinan; ia memiliki keinginan; dan ia bijaksana. Dengan memiliki keenam kualitas ini, selagi mendengarkan Dhamma sejati seseorang mampu memasuki jalan pasti [yang terdapat dalam] kebenaran dalam kualitas-kualitas bermanfaat.”

87 (3) Pembunuh

”Para bhikkhu, dengan memiliki enam kualitas, bahkan selagi mendengarkan Dhamma sejati seseorang tidak mampu memasuki jalan pasti [yang terdapat dalam] kebenaran dalam kualitas-kualitas bermanfaat. Apakah enam ini? (1) Ia membunuh ibunya; (2) ia membunuh ayahnya; (3) ia membunuh seorang Arahant; (4) dengan pikiran kebencian ia melukai Sang Tathāgata hingga berdarah; (5) ia memecah-belah Saṅgha; (6) ia tidak bijaksana, bodoh, tumpul. Dengan memiliki keenam kualitas ini, bahkan selagi mendengarkan Dhamma sejati seseorang tidak mampu memasuki jalan pasti [yang terdapat dalam] kebenaran dalam kualitas-kualitas bermanfaat.

”Para bhikkhu, dengan memiliki enam kualitas, selagi mendengarkan Dhamma sejati seseorang mampu memasuki jalan pasti [yang terdapat dalam] kebenaran dalam kualitas-kualitas bermanfaat. Apakah enam ini? [437]  (1) Ia tidak pernah membunuh ibunya; (2) juga tidak pernah membunuh ayahnya; (3) juga tidak pernah membunuh seorang Arahant; (4) ia tidak pernah, dengan pikiran kebencian ia melukai Sang Tathāgata hingga berdarah; (5) ia tidak pernah memecah-belah Saṅgha; (6) ia bijaksana, cerdas, cerdik. Dengan memiliki keenam kualitas ini, selagi mendengarkan Dhamma sejati seseorang mampu memasuki jalan pasti [yang terdapat dalam] kebenaran dalam kualitas-kualitas bermanfaat.”

88 (4) Seorang yang Ingin Mendengar

”Para bhikkhu, dengan memiliki enam kualitas, bahkan selagi mendengarkan Dhamma sejati seseorang tidak mampu memasuki jalan pasti [yang terdapat dalam] kebenaran dalam kualitas-kualitas bermanfaat. Apakah enam ini? Ketika Dhamma dan disiplin yang dinyatakan oleh Sang Tathāgata sedang diajarkan, (1) ia tidak ingin mendengarnya; (2) ia tidak menyimaknya; (3) ia tidak mengarahkan pikirannya untuk memahami; (4) ia menangkap maknanya secara keliru; (5) ia membuang maknanya;[463] dan (6) ia mengadopsi kepercayaan yang tidak selaras [dengan ajaran].[464] Dengan memiliki keenam kualitas ini, bahkan selagi mendengarkan Dhamma sejati seseorang tidak mampu memasuki jalan pasti [yang terdapat dalam] kebenaran dalam kualitas-kualitas bermanfaat.

”Para bhikkhu, dengan memiliki enam kualitas, selagi mendengarkan Dhamma sejati seseorang mampu memasuki jalan pasti [yang terdapat dalam] kebenaran dalam kualitas-kualitas bermanfaat. Apakah enam ini? Ketika Dhamma dan disiplin yang dinyatakan oleh Sang Tathāgata sedang diajarkan, (1) ia ingin mendengarnya; (2) ia menyimaknya; (3) ia mengarahkan pikirannya untuk memahami; (4) ia menangkap maknanya; (5) ia membuang apa yang bukan maknanya; dan (6) ia mengadopsi kepercayaan yang selaras [dengan ajaran]. Dengan memiliki keenam kualitas ini, selagi mendengarkan Dhamma sejati seseorang mampu memasuki jalan pasti [yang terdapat dalam] kebenaran dalam kualitas-kualitas bermanfaat.” [438]

89 (5) Tanpa Meninggalkan

“Para bhikkhu, tanpa meninggalkan enam hal, seseorang tidak mampu merealisasikan penyempurnaan dalam pandangan.[465] Apakah enam ini? Pandangan eksistensi-diri, keragu-raguan, genggaman keliru pada perilaku dan upacara, nafsu yang mengarah menuju alam sengsara, kebencian yang mengarah menuju alam sengsara, dan delusi yang mengarah menuju alam sengsara. Tanpa meninggalkan keenam hal ini, seseorang tidak mampu merealisasikan penyempurnaan dalam pandangan.

“Para bhikkhu, setelah meninggalkan enam hal, seseorang mampu merealisasikan penyempurnaan dalam pandangan. Apakah enam ini? Pandangan eksistensi-diri … delusi yang mengarah menuju alam sengsara. Setelah meninggalkan keenam hal ini, seseorang mampu merealisasikan penyempurnaan dalam pandangan.”

90 (6) Ditinggalkan

“Para bhikkhu, seorang yang sempurna dalam pandangan telah meninggalkan enam hal ini. Apakah enam ini? Pandangan eksistensi-diri, keragu-raguan, genggaman keliru pada perilaku dan upacara, nafsu yang mengarah menuju alam sengsara, kebencian yang mengarah menuju alam sengsara, dan delusi yang mengarah menuju alam sengsara. Seorang yang sempurna dalam pandangan telah meninggalkan keenam hal ini.”

91 (7) Tidak Mampu

“Para bhikkhu, seorang yang sempurna dalam pandangan tidak mampu memunculkan enam hal ini. Apakah enam ini? Pandangan eksistensi-diri, keragu-raguan, genggaman keliru pada perilaku dan upacara, nafsu yang mengarah menuju alam sengsara, kebencian yang mengarah menuju alam sengsara, dan delusi yang mengarah menuju alam sengsara. Seorang yang sempurna dalam pandangan tidak mampu memunculkan keenam hal ini.”

92 (8) Kasus (1)

“Para bhikkhu, ada enam kasus ketidak-mampuan. Apakah enam ini? [439]  Seorang yang sempurna dalam pandangan adalah (1) tidak mampu berdiam tanpa penghormatan dan tanpa penghargaan terhadap Sang Guru; (2) tidak mampu berdiam tanpa penghormatan dan tanpa penghargaan terhadap Dhamma; (3) tidak mampu berdiam tanpa penghormatan dan tanpa penghargaan terhadap Saṅgha; (4) tidak mampu berdiam tanpa penghormatan dan tanpa penghargaan terhadap latihan; (5) tidak mampu mendatangi apa pun yang seharusnya tidak diandalkan;[466] (6) tidak mampu menjalani penjelmaan yang ke delapan.[467] Ini adalah keenam kasus ketidak-mampuan itu.”

93 (9) Kasus (2)

“Para bhikkhu, ada enam kasus ketidak-mampuan. Apakah enam ini? Seorang yang sempurna dalam pandangan adalah (1) tidak mampu menganggap segala fenomena terkondisi sebagai kekal; (2) tidak mampu menganggap segala fenomena terkondisi sebagai menyenangkan; (3) tidak mampu menganggap segala fenomena terkondisi sebagai diri; (4) tidak mampu melakukan tindakan berat yang menghasilkan akibat segera;[468] (5) tidak mampu menganut [kepercayaan] bahwa kesucian diperoleh melalui tindakan-tindakan takhyul dan gaib; (6) tidak mampu mencari orang yang layak menerima persembahan di luar dari sini.[469] Ini adalah keenam kasus ketidak-mampuan itu.”

94 (10) Kasus (3)

“Para bhikkhu, ada enam kasus ketidak-mampuan. Apakah enam ini? Seorang yang sempurna dalam pandangan adalah (1) tidak mampu membunuh ibunya; (2) tidak mampu membunuh ayahnya; (3) tidak mampu membunuh seorang Arahant; (4) tidak mampu melukai Sang Tathāgata hingga berdarah dengan pikiran kebencian; (5) tidak mampu memecah-belah Saṅgha; (6) tidak mampu mengakui guru lainnya.[470] Ini adalah kenam kasus ketidak-mampuan itu.” [440]

95 (11) Kasus (4)

“Para bhikkhu, ada enam kasus ketidak-mampuan. Apakah enam ini? Seorang yang sempurna dalam pandangan adalah (1) tidak mampu menganut [pandangan bahwa] kenikmatan dan kesakitan dibuat oleh diri sendiri; (2) tidak mampu menganut [pandangan bahwa] kenikmatan dan kesakitan dibuat oleh orang lain; (3) tidak mampu menganut [pandangan bahwa] kenikmatan dan kesakitan dibuat baik oleh diri sendiri atau pun oleh orang lain; (4) tidak mampu menganut [pandangan bahwa] kenikmatan dan kesakitan tidak dibuat oleh diri sendiri melainkan terjadi secara kebetulan; (5) tidak mampu menganut [pandangan bahwa] kenikmatan dan kesakitan tidak dibuat oleh orang lain melainkan terjadi secara kebetulan; (6) tidak mampu menganut [pandangan bahwa] kenikmatan dan kesakitan tidak dibuat baik oleh diri sendiri atau pun oleh orang lain melainkan terjadi secara kebetulan. Karena alasan apakah? Karena orang yang sempurna dalam pandangan telah dengan jelas melihat sebab-akibat dan fenomena-fenomena yang muncul melalui sebab-akibat. Ini adalah keenam kasus ketidak-mampuan itu.” [441]

V. Manfaat

96 (1) Manifestasi

“Para bhikkhu, manifestasi enam hal adalah jarang di dunia. Apakah enam ini? (1) Manifestasi seorang Tathāgata, seorang Arahant, seorang Yang Tercerahkan Sempurna adalah jarang di dunia ini. (2) Seorang yang dapat mengajarkan Dhamma dan disiplin yang dinyatakan oleh seorang Tathāgata adalah jarang di dunia ini. (3) Kelahiran kembali di alam para mulia adalah jarang di dunia ini. (4) Memiliki organ-organ indria [yang tidak cacat] adalah jarang di dunia ini. (5) Menjadi cerdas dan cerdik adalah jarang di dunia ini. (6) Keinginan pada Dhamma yang bermanfaat adalah jarang di dunia ini. Manifestasi keenam hal ini adalah jarang di dunia ini.”

97 (2) Manfaat

“Para bhikkhu, ada enam manfaat dalam merealisasikan buah memasuki-arus. Apakah enam ini? (1) Seseorang kokoh dalam Dhamma sejati; (2) ia tidak mampu mengalami kemunduran; (3) penderitaannya terbatas; (4) ia memiliki pengetahuan yang tidak dimiliki orang lain; (5) ia telah dengan jelas melihat sebab-akibat; (6) ia telah dengan jelas melihat fenomena-fenomena yang muncul melalui sebab-akibat. Ini adalah keenam manfaat dalam merealisasikan buah memasuki-arus.”

98 (3) Tidak Kekal

“Para bhikkhu, (1) adalah tidak mungkin bahwa seorang bhikkhu yang menganggap segala fenomena terkondisi sebagai kekal akan memiliki kepercayaan yang selaras [dengan ajaran]. (2) Adalah tidak mungkin bahwa seseorang yang tidak memiliki kepercayaan yang selaras [dengan ajaran] akan memasuki jalan pasti kebenaran.[471] (3) Adalah tidak mungkin bahwa seseorang yang tidak memasuki jalan pasti kebenaran akan merealisasikan buah memasuki-arus, (4) buah yang-kembali-sekali, (5) buah yang-tidak-kembali, (6) atau Kearahattaan. [442]

“Para bhikkhu, (1) adalah mungkin bahwa seorang bhikkhu yang menganggap segala fenomena terkondisi sebagai tidak kekal akan memiliki kepercayaan yang selaras [dengan ajaran]. (2) Adalah mungkin bahwa seseorang yang memiliki kepercayaan yang selaras [dengan ajaran] akan memasuki jalan pasti kebenaran. (3) Adalah mungkin bahwa seseorang yang memasuki jalan pasti kebenaran akan merealisasikan buah memasuki-arus, (4) buah yang-kembali-sekali, (5) buah yang-tidak-kembali, (6) atau Kearahattaan.”

99 (4) Penderitaan

“Sungguh, para bhikkhu, (1) adalah tidak mungkin bahwa seorang bhikkhu yang menganggap segala fenomena terkondisi sebagai menyenangkan akan memiliki kepercayaan yang selaras [dengan ajaran]. (2) Adalah tidak mungkin bahwa seorang yang tidak memiliki kepercayaan yang selaras [dengan ajaran] akan memasuki jalan pasti kebenaran. (3) Adalah tidak mungkin bahwa seseorang yang tidak memasuki jalan pasti kebenaran akan merealisasikan buah memasuki-arus, (4) buah yang-kembali-sekali, (5) buah yang-tidak-kembali, (6) atau Kearahattaan.

“Para bhikkhu, (1) adalah mungkin bahwa seorang bhikkhu yang menganggap segala fenomena terkondisi sebagai penderitaan akan memiliki kepercayaan yang selaras [dengan ajaran]. (2) Adalah mungkin bahwa seorang yang memiliki kepercayaan yang selaras [dengan ajaran] akan memasuki jalan pasti kebenaran. (3) Adalah mungkin bahwa seseorang yang memasuki jalan pasti kebenaran akan merealisasikan buah memasuki-arus, (4) buah yang-kembali-sekali, (5) buah yang-tidak-kembali, (6) atau Kearahattaan.”

100 (5) Tanpa-diri

“Para bhikkhu, (1) adalah tidak mungkin bahwa seorang bhikkhu yang menganggap segala fenomena terkondisi sebagai diri akan memiliki kepercayaan yang selaras [dengan ajaran]. (2) Adalah tidak mungkin bahwa seorang yang tidak memiliki kepercayaan yang selaras [dengan ajaran] akan memasuki jalan pasti kebenaran. (3) Adalah tidak mungkin bahwa seseorang yang tidak memasuki jalan pasti kebenaran akan merealisasikan buah memasuki-arus, (4) buah yang-kembali-sekali, (5) buah yang-tidak-kembali, (6) atau Kearahattaan.

“Para bhikkhu, (1) adalah mungkin bahwa seorang bhikkhu yang menganggap segala fenomena terkondisi sebagai tanpa-diri akan memiliki kepercayaan yang selaras [dengan ajaran]. (2) Adalah mungkin bahwa seorang yang memiliki kepercayaan yang selaras [dengan ajaran] akan memasuki jalan pasti kebenaran. (3) Adalah mungkin bahwa seseorang yang memasuki jalan pasti kebenaran akan merealisasikan buah memasuki-arus, (4) buah yang-kembali-sekali, (5) buah yang-tidak-kembali, (6) atau Kearahattaan.”

101 (6) Nibbāna

“Para bhikkhu, (1) adalah tidak mungkin bahwa seorang bhikkhu yang menganggap nibbāna sebagai penderitaan akan memiliki kepercayaan yang selaras [dengan ajaran]. (2) Adalah tidak mungkin bahwa seorang yang tidak memiliki kepercayaan yang selaras [dengan ajaran] akan memasuki jalan pasti kebenaran. (3) Adalah tidak mungkin bahwa seseorang yang tidak memasuki jalan pasti kebenaran akan merealisasikan buah memasuki-arus, (4) buah yang-kembali-sekali, (5) buah yang-tidak-kembali, (6) atau Kearahattaan.

“Para bhikkhu, (1) adalah mungkin bahwa seorang bhikkhu yang menganggap nibbāna sebagai kebahagiaan akan memiliki kepercayaan yang selaras [dengan ajaran]. [443]  (2) Adalah mungkin bahwa seorang yang memiliki kepercayaan yang selaras [dengan ajaran] akan memasuki jalan pasti kebenaran. (3) Adalah mungkin bahwa seseorang yang memasuki jalan pasti kebenaran akan merealisasikan buah memasuki-arus, (4) buah yang-kembali-sekali, (5) buah yang-tidak-kembali, (6) atau Kearahattaan.”

102 (7) Tidak Bertahan Lama

“Para bhikkhu, ketika seorang bhikkhu mempertimbangkan enam manfaat, cukuplah baginya untuk menegakkan persepsi ketidak-kekalan yang tanpa batas dalam segala fenomena terkondisi.[472] Apakah enam ini? (1) ‘Segala fenomena terkondisi akan tampak bagiku sebagai tidak bertahan lama. (2) Pikiranku akan tidak menyenangi segala sesuatu di dunia. (3) Pikiranku akan keluar dari seluruh dunia. (4) Pikiranku akan condong ke arah nibbāna. (5) Belenggu-belengguku akan ditinggalkan.[473] Dan (6) Aku akan memiliki pertapaan tertinggi.’[474]

“Para bhikkhu, ketika seorang bhikkhu mempertimbangkan keenam manfaat ini, cukuplah baginya untuk menegakkan persepsi ketidak-kekalan yang tanpa batas dalam segala fenomena terkondisi.”

103 (8) Belati Teracung

“Para bhikkhu, ketika seorang bhikkhu mempertimbangkan enam manfaat, cukuplah baginya untuk menegakkan persepsi penderitaan yang tanpa batas dalam segala fenomena terkondisi. Apakah enam ini? (1) ‘Persepsi kekecewaan akan ditegakkan dalam diriku terhadap segala fenomena terkondisi, seperti terhadap seorang pembunuh dengan belati teracung. (2) Pikiranku akan keluar dari seluruh dunia. (3) Aku akan melihat nibbāna sebagai damai. (4) Kecenderungan tersembunyiku akan tercabut. (5) Aku akan menjadi seorang yang telah menyelesaikan tugasnya. Dan (6) aku akan melayani Sang Guru dengan cinta-kasih.’ [444]

“Para bhikkhu, ketika seorang bhikkhu mempertimbangkan keenam manfaat ini, cukuplah baginya untuk menegakkan persepsi penderitaan yang tanpa batas dalam segala fenomena terkondisi.”

104 (9) Tanpa Identifikasi

“Para bhikkhu, ketika seorang bhikkhu mempertimbangkan enam manfaat, cukuplah baginya untuk menegakkan persepsi tanpa-diri yang tanpa batas dalam segala fenomena terkondisi. Apakah enam ini? (1) ‘Aku akan menjadi tanpa identifikasi dalam keseluruhan dunia.[475] (2) Pembentukan-aku akan berhenti dalam diriku. (3) Pembentukan-milikku akan berhenti dalam diriku. (4) Aku akan memiliki pengetahuan yang tidak dimiliki oleh [kaum duniawi]. (5) Aku akan dengan jelas melihat sebab-akibat. Dan (6) aku akan dengan jelas melihat fenomena-fenomena yang muncul melalui sebab-akibat.’

“Para bhikkhu, ketika seorang bhikkhu mempertimbangkan keenam manfaat ini, cukuplah baginya untuk menegakkan persepsi tanpa-diri yang tanpa batas dalam segala fenomena terkondisi.”

105 (10) Eksistensi

“Para bhikkhu, ada tiga jenis penjelmaan ini yang harus ditinggalkan; [dan] seseorang harus berlatih dalam tiga latihan.[476] Apakah tiga jenis penjelmaan yang harus ditinggalkan? (1) Penjelmaan alam indria, (2) penjelmaan alam berbentuk, dan (3) penjelmaan alam tanpa bentuk: ini adalah ketiga jenis penjelmaan itu yang harus ditinggalkan. Dalam tiga latihan apakah seseorang harus berlatih? (4) Dalam perilaku bermoral yang lebih tinggi, (5) dalam pikiran yang lebih tinggi, dan (6) dalam kebijaksanaan yang lebih tinggi. Seseorang harus berlatih dalam ketiga latihan ini.

“Ketika seorang bhikkhu telah meninggalkan ketiga jenis penjelmaan ini dan telah menyelesaikan tiga latihan, maka ia disebut seorang bhikkhu yang telah memotong ketagihan, melepaskan belenggu, dan dengan sepenuhnya menerobos keangkuhan, ia telah mengakhiri penderitaan.” [445]

106 (11) Ketagihan

“Para bhikkhu, ada tiga jenis ketagihan ini, dan tiga jenis keangkuhan ini, yang harus ditinggalkan.[477] Apakah ketiga jenis ketagihan yang harus ditinggalkan? (1) Ketagihan indriawi, (2) ketagihan pada penjelmaan, dan (3) ketagihan pada pemusnahan: ini adalah ketiga jenis ketagihan itu yang harus ditinggalkan. Dan apakah ketiga jenis keangkuhan yang harus ditinggalkan? (4) Keangkuhan, (5) sikap rendah-diri, dan (6) kesombongan: ini adalah ketiga jenis keangkuhan yang harus ditinggalkan.

“Ketika seorang bhikkhu telah meninggalkan ketiga jenis ketagihan ini dan ketiga jenis keangkuhan ini, maka ia disebut seorang bhikkhu yang telah memotong ketagihan, melepaskan belenggu, dan dengan sepenuhnya menerobos keangkuhan, ia telah mengakhiri penderitaan.”

Bab-Bab Tambahan Pada Kelompok Lima Puluh[478]

I. Triad

107 (1) Nafsu

“Para bhikkhu, ada tiga hal ini. Apakah tiga ini? (1) Nafsu, (2) kebencian, dan (3) delusi. Ini adalah ketiga hal itu. Tiga hal [lainnya] harus dikembangkan untuk meninggalkan ketiga hal ini. Apakah tiga ini? [446]  (4) Ketidak-menarikan harus dikembangkan untuk meninggalkan nafsu. (5) Cinta-kasih harus dikembangkan untuk meninggalkan kebencian. (6) Kebijaksanaan harus dikembangkan untuk meninggalkan delusi. Ketiga hal ini harus dikembangkan untuk meninggalkan ketiga hal sebelumnya.”

108 (2) Perbuatan Buruk

“Para bhikkhu, ada tiga hal ini. Apakah tiga ini? (1) Perbuatan buruk melalui jasmani, (2) perbuatan buruk melalui ucapan, dan (3) perbuatan buruk melalui pikiran. Ini adalah ketiga hal itu. Tiga hal [lainnya] harus dikembangkan untuk meninggalkan ketiga hal ini. Apakah tiga ini? (4) Perbuatan baik melalui jasmani harus dikembangkan untuk meninggalkan perbuatan buruk melalui jasmani. (5) Perbuatan baik melalui ucapan harus dikembangkan untuk meninggalkan perbuatan buruk melalui ucapan. (6) Perbuatan baik melalui pikiran harus dikembangkan untuk meninggalkan perbuatan buruk melalui pikiran. Ketiga hal ini harus dikembangkan untuk meninggalkan ketiga hal sebelumnya.”

109 (3) Pikiran

“Para bhikkhu, ada tiga hal ini. Apakah tiga ini? (1) Pikiran indriawi, (2) pikiran berniat buruk, dan (3) pikiran mencelakai. Ini adalah ketiga hal itu. Tiga hal [lainnya] harus dikembangkan untuk meninggalkan ketiga hal ini. Apakah tiga ini? (4) Pikiran meninggalkan keduniawian harus dikembangkan untuk meninggalkan pikiran indriawi. (5) Pikiran berniat baik harus dikembangkan untuk meninggalkan pikiran berniat buruk. (6) Pikiran tidak mencelakai harus dikembangkan untuk meninggalkan pikiran mencelakai. Ketiga hal ini harus dikembangkan untuk meninggalkan ketiga hal sebelumnya.”

110 (4) Persepsi

“Para bhikkhu, ada tiga hal ini. Apakah tiga ini? (1) Persepsi indriawi, (2) persepsi berniat buruk, dan (3) persepsi mencelakai. [447]  Ini adalah ketiga hal itu. Tiga hal [lainnya] harus dikembangkan untuk meninggalkan ketiga hal ini. Apakah tiga ini? (4) Persepsi meninggalkan keduniawian harus dikembangkan untuk meninggalkan persepsi indriawi. (5) Persepsi berniat baik harus dikembangkan untuk meninggalkan persepsi berniat buruk. (6) Persepsi tidak mencelakai harus dikembangkan untuk meninggalkan persepsi mencelakai. Ketiga hal ini harus dikembangkan untuk meninggalkan ketiga hal sebelumnya.”

111 (5) Elemen

“Para bhikkhu, ada tiga hal ini. Apakah tiga ini? (1) Elemen indriawi, (2) elemen niat buruk, dan (3) elemen mencelakai. Ini adalah ketiga hal itu. Tiga hal [lainnya] harus dikembangkan untuk meninggalkan ketiga hal ini. Apakah tiga ini? (4) Elemen meninggalkan keduniawian harus dikembangkan untuk meninggalkan elemen indriawi. (5) Elemen niat baik harus dikembangkan untuk meninggalkan elemen niat buruk. (6) Elemen tidak mencelakai harus dikembangkan untuk meninggalkan elemen mencelakai. Ketiga hal ini harus dikembangkan untuk meninggalkan ketiga hal sebelumnya.”

112 (6) Pemuasan

“Para bhikkhu, ada tiga hal ini. Apakah tiga ini? (1) Pandangan pemuasan, (2) pandangan diri, dan (3) pandangan salah. Ini adalah ketiga hal itu. Tiga hal [lainnya] harus dikembangkan untuk meninggalkan ketiga hal ini. Apakah tiga ini? (4) Persepsi ketidak-kekalan harus dikembangkan untuk meninggalkan pandangan pemuasan. (5) Persepsi tanpa-diri harus dikembangkan untuk meninggalkan pandangan diri. (6) Pandangan benar harus dikembangkan untuk meninggalkan pandangan salah. Ketiga hal ini harus dikembangkan untuk meninggalkan ketiga hal sebelumnya.” [448]

113 (7) Ketidakpuasan

“Para bhikkhu, ada tiga hal ini. Apakah tiga ini? (1) Ketidakpuasan, (2) sikap membahayakan, dan (3) perilaku yang berlawanan dengan Dhamma. Ini adalah ketiga hal itu. Tiga hal [lainnya] harus dikembangkan untuk meninggalkan ketiga hal ini. Apakah tiga ini? (4) Kegembiraan altruistik harus dikembangkan untuk meninggalkan ketidakpuasan. (5) Sikap tidak membahayakan harus dikembangkan untuk meninggalkan sikap membahayakan. (6) Perilaku yang sesuai dengan Dhamma harus dikembangkan untuk meninggalkan perilaku yang berlawanan dengan Dhamma. Ketiga hal ini harus dikembangkan untuk meninggalkan ketiga hal sebelumnya.”

114 (8) Kepuasan

“Para bhikkhu, ada tiga hal ini. Apakah tiga ini? (1) Ketidak-puasan, (2) ketiadaan pemahaman jernih, dan (3) keinginan kuat. Ini adalah ketiga hal itu. Tiga hal [lainnya] harus dikembangkan untuk meninggalkan ketiga hal ini. Apakah tiga ini? (4) Kepuasan harus dikembangkan untuk meninggalkan ketidak-puasan. (5) Pemahaman jernih harus dikembangkan untuk meninggalkan ketiadaan pemahaman jernih. (6) Keinginan yang sedikit harus dikembangkan untuk meninggalkan keinginan kuat. Ketiga hal ini harus dikembangkan untuk meninggalkan ketiga hal sebelumnya.”

115 (9) Sulit Dikoreksi

“Para bhikkhu, ada tiga hal ini. Apakah tiga ini? (1) Sulit dikoreksi, (2) pertemanan yang buruk, dan (3) gangguan pikiran. Ini adalah ketiga hal itu. Tiga hal [lainnya] harus dikembangkan untuk meninggalkan ketiga hal ini. Apakah tiga ini? [449]  (4) Menjadi mudah dikoreksi harus dikembangkan untuk meninggalkan yang sulit dikoreksi. (5) Pertemanan yang baik harus dikembangkan untuk meninggalkan pertemanan yang buruk. (6) Perhatian pada pernapasan harus dikembangkan untuk meninggalkan gangguan pikiran. Ketiga hal ini harus dikembangkan untuk meninggalkan ketiga hal sebelumnya.”

116 (10) Kegelisahan

“Para bhikkhu, ada tiga hal ini. Apakah tiga ini? (1) Kegelisahan, (2) tanpa pengendalian, dan (3) kelengahan. Ini adalah ketiga hal itu. Tiga hal [lainnya] harus dikembangkan untuk meninggalkan ketiga hal ini. Apakah tiga ini? (4) Ketenangan harus dikembangkan untuk meninggalkan kegelisahan. (5) Pengendalian harus dikembangkan untuk meninggalkan tanpa pengendalian. (6) Kewaspadaan harus dikembangkan untuk meninggalkan kelengahan. Ketiga hal ini harus dikembangkan untuk meninggalkan ketiga hal sebelumnya.”

II. Pertapaan

117 (1) Merenungkan Jasmani[479]

“Para bhikkhu, tanpa meninggalkan enam hal, seseorang tidak mampu merenungkan jasmani dalam jasmani. Apakah enam ini? Bersenang dalam bekerja, bersenang dalam berbicara, bersenang dalam tidur, bersenang dalam kumpulan, tidak menjaga pintu-pintu indria, dan makan berlebihan. Tanpa meninggalkan keenam hal ini, seseorang tidak mampu merenungkan jasmani dalam jasmani. [450]

“Para bhikkhu, setelah meninggalkan enam hal, seseorang mampu merenungkan jasmani dalam jasmani. Apakah enam ini? Bersenang dalam bekerja … makan berlebihan. Setelah meninggalkan keenam hal ini, seseorang mampu merenungkan jasmani dalam jasmani.”

118 (2) Merenungkan Jasmani secara Internal, dan seterusnya

“Para bhikkhu, tanpa meninggalkan enam hal, seseorang tidak mampu merenungkan jasmani dalam jasmani secara internal … secara eksternal … baik secara internal maupun eksternal … merenungkan perasaan dalam perasaan … secara internal … secara eksternal … baik secara internal maupun eksternal … merenungkan pikiran dalam pikiran … secara internal … secara eksternal … baik secara internal maupun eksternal … merenungkan fenomena dalam fenomena … secara internal … secara eksternal … baik secara internal maupun eksternal. Apakah enam ini? Bersenang dalam bekerja, bersenang dalam berbicara, bersenang dalam tidur, bersenang dalam kumpulan, tidak menjaga pintu-pintu indria, dan makan berlebihan. Tanpa meninggalkan keenam hal ini, seseorang tidak mampu merenungkan fenomena dalam fenomena baik secara internal maupun eksternal.

“Para bhikkhu, setelah meninggalkan enam hal, seseorang mampu merenungkan fenomena dalam fenomena baik secara internal maupun eksternal. Apakah enam ini? Bersenang dalam bekerja … makan berlebihan. Setelah meninggalkan keenam hal ini, seseorang mampu merenungkan fenomena dalam fenomena baik secara internal maupun secara eksternal.”

119 (3) Tapussa

“Para bhikkhu, dengan memiliki enam kualitas, perumah tangga Tapussa telah mencapai kepastian terhadap Sang Tathāgata dan menjadi seorang yang melihat tanpa-kematian, seorang yang hidup setelah merealisasikan tanpa-kematian. Apakah enam ini? [451]  Keyakinan tak tergoyahkan pada Sang Buddha, keyakinan tak tergoyahkan pada Dhamma, keyakinan tak tergoyahkan pada Saṅgha, perilaku bermoral yang mulia, pengetahuan mulia, dan kebebasan mulia. Dengan memiliki keenam kualitas ini, perumah tangga Tapussa telah mencapai kepastian terhadap Sang Tathāgata dan menjadi seorang yang melihat tanpa-kematian, seorang yang hidup setelah merealisasikan tanpa-kematian.”[480]

120 (4) – 139 (23) Bhallika, dan seterusnya

“Para bhikkhu, dengan memiliki enam kualitas, perumah tangga Bhallika … perumah tangga Sudatta Anāthapiṇḍika … perumah tangga Citta dari Macchikāsaṇḍa … perumah tangga Hatthaka dari Āḷavī … perumah tangga Mahānāma orang Sakya … perumah tangga Ugga dari Vesālī … perumah tangga Uggata … perumah tangga Sūra dari Ambaṭṭha … perumah tangga Jīvaka Komārabaccha … perumah tangga Nakulapitā … perumah tangga Tavakaṇṇika … perumah tangga Pūraṇa … perumah tangga Isidatta … perumah tangga Sandhāna … perumah tangga Vijaya … perumah tangga Vijjiyamāhita … perumah tangga Meṇḍaka … umat awam Vāseṭṭha … umat awam Ariṭṭha … umat awam Sāragga telah mencapai kepastian terhadap Sang Tathāgata dan menjadi seorang yang melihat tanpa-kematian, seorang yang hidup setelah merealisasikan tanpa-kematian. Apakah enam ini? Keyakinan tak tergoyahkan pada Sang Buddha, keyakinan tak tergoyahkan pada Dhamma, keyakinan tak tergoyahkan pada Saṅgha, perilaku bermoral yang mulia, pengetahuan mulia, dan kebebasan mulia. Dengan memiliki keenam kualitas ini, perumah tangga Sāragga telah mencapai kepastian terhadap Sang Tathāgata dan menjadi seorang yang melihat tanpa-kematian, seorang yang hidup setelah merealisasikan tanpa-kematian.”

III. Rangkaian Pengulangan Nafsu Dan Seterusnya

140 (1)

“Para bhikkhu, demi pengetahuan langsung pada nafsu, maka enam hal harus dikembangkan. Apakah enam ini? [452]  Penglihatan yang tak terlampaui, pendengaran yang tak terlampaui, perolehan yang tak terlampaui, latihan yang tak terlampaui, pelayanan yang tak terlampaui, dan pengingatan yang tak terlampaui. Demi pengetahuan langsung pada nafsu, maka keenam hal ini harus dikembangkan.”

141 (2)

“Para bhikkhu, demi pengetahuan langsung pada nafsu, maka enam hal harus dikembangkan. Apakah enam ini? Pengingatan pada Sang Buddha, pengingatan pada Dhamma, pengingatan pada Saṅgha, pengingatan pada perilaku bermoral, pengingatan pada kedermawanan, dan pengingatan pada para dewata. Demi pengetahuan langsung pada nafsu, maka keenam hal ini harus dikembangkan.”

142 (3)

“Para bhikkhu, demi pengetahuan langsung pada nafsu, maka enam hal harus dikembangkan. Apakah enam ini? Persepsi ketidak-kekalan, persepsi penderitaan dalam apa yang tidak kekal, persepsi tanpa-diri dalam apa yang merupakan penderitaan, persepsi ditinggalkannya, persepsi kebosanan, dan persepsi lenyapnya. Demi pengetahuan langsung pada nafsu, maka keenam hal ini harus dikembangkan.”

143 (4) – 169 (30)

“Para bhikkhu, demi pemahaman penuh pada nafsu … demi kehancuran sepenuhnya … demi ditinggalkannya … demi hancurnya … demi hilangnya … demi peluruhan … demi lenyapnya … demi berhentinya … demi terlepasnya nafsu, maka keenam hal harus dikembangkan.”

170 (31) - 649 (510)[481]

“Para bhikkhu, demi pengetahuan langsung … demi pemahaman penuh … demi kehancuran sepenuhnya … demi ditinggalkannya … demi hancurnya … demi hilangnya … demi peluruhan … demi lenyapnya … demi berhentinya … demi terlepasnya kebencian … delusi … kemarahan … permusuhan … sikap merendahkan … sikap kurang ajar … iri … kekikiran … kecurangan … muslihat … kekeras-kepalaan … sikap berapi-api … keangkuhan … kesombongan … kemabukan … kelengahan … maka keenam hal ini harus dikembangkan.

Ini adalah apa yang dikatakan oleh Sang Bhagavā. Dengan gembira, para bhikkhu itu puas mendengar pernyataan Sang Bhagavā.

Buku Kelompok Enam selesai

Catatan Kaki

[278] N’eva sumano hoti na dummano, upekkhako viharati sato sampajāno. Mp: “Tidak bergembira juga tidak bersedih: [dipenuhi] dengan kegembiraan yang disertai dengan nafsu sehubungan dengan objek yang disenangi. Juga [ia tidak] bersedih: [dipenuhi] dengan kesedihan yang disertai dengan penolakan sehubungan dengan objek yang tidak disenangi. Melainkan [ia] berdiam dengan seimbang, penuh perhatian, dan memahami dengan jernih: ia bukan seimbang karena ia telah jatuh ke dalam ‘keseimbangan ketidak-tahuan’ (aññāṇ’upekkhā) melalui sikap tidak peduli dalam hal objek yang netral; melainkan, dengan penuh perhatian dan memahami dengan jernih, ia mempertahankan netralitas sehubungan dengan objek. Dalam sutta ini, yang dibahas adalah keberdiaman konstan seorang Arahant.”

[279] Untuk penjelasan terperinci tentang lima pengetahuan langsung duniawi yang pertama, baca Vism bab 12 dan 13.

[280]  Baca 5:139, di mana perumpamaan yang sama disebutkan sehubungan dengan gajah jantan besar milik raja.

[281]  Dijelaskan di bawah pada 6:30.

[282]  Dijelaskan persis di bawah pada 6:10 dan sekali lagi pada 6:25.

[283]  Ariyasāvako āgataphalo viññātasāsano. Mp mengatakan bahwa Mahānāma bertanya tentang pendukung vital pemasuk-arus (sotāpannassa nissayavihāraṃ).

[284]  Enam pengingatan berikut ini dikomentari secara terperinci dalam Vism bab 7.

[285]  Visamagatāya pajāya samappatto. Mp: “Di antara makhluk-makhluk yang telah menjadi tidak seimbang (visamagatesu) melalui nafsu, kebencian, dan delusi, ia telah mencapai kedamaian dan ketenangan (samaṃ upasamaṃ patto hutvā).” Dari hal ini, jelas bahwa Mp menganggap kata Pāli sama sebagai sama dengan Skt śama, damai. Tetapi karena teks mempertentangkan visama, ketidak-seimbangan (atau ketidak-bajikan) yang karenanya orang-orang biasa hidup, dengan sama yang telah dicapai oleh siswa mulia, maka lebih mungkin bahwa Pāli sama bersesuaian dengan Skr sama. Dua paralel China mendukung dugaan ini. SĀ² 156, pada T II 432c15-16, menuliskan 怨家及已親族。於此二人。無怨憎想。心常平等 (“Apakah musuh-musuhnya atau sanak saudaranya, terhadap kedua jenis orang ini ia tidak memiliki pikiran bermusuhan, melainkan pikirannya seimbang”). Yang lainnya, T 1537.8 pada T XXVI 492c13-15, menuliskan 於不平等諸有情類。得住平等。於有惱害諸有情類。住無惱害 (“Di tengah-tengah makhluk-makhluk hidup yang tidak seimbang, ia memperoleh keseimbangan; di antara makhluk-makhluk yang menderita ia berdiam tanpa penderitaan”). Walaupun berlawanan dengan interpretasi sama dari Mp, namun hal ini menegaskan makna yang nyata dari sutta.

[286]  Dhammasotaṃ samāpanno. Mp: “Ia telah memasuki arus Dhamma yang terdapat dalam pandangan terang.” Karena ungkapan Pāli ini dapat dengan mudah disingkat menjadi sotāpanna, saya tidak melihat mengapa Mp menginterpretasikan dhammasota sebagai pandangan terang (vipassanā) bukan sebagai jalan mulia (ariyamagga). Dalam SN 55:5, pada V 347,24-25, sota digunakan sebagai suatu metafora bagi jalan mulia berunsur delapan.

[287]  Enam pertama adalah para dewata di enam alam surga indriawi. Para deva pengikut Brahmā (brahmakāyikā deva) adalah para dewata di alam brahmā. “Para deva yang bahkan lebih tinggi daripada deva-deva ini” adalah para deva yang lebih tinggi di alam berbentuk dan alam tanpa bentuk.

[288]  Dhammā sāraṇīyā. Mp menjelaskan sāraṇīyā seolah-olah bermakna “layak diingat” (saritabbayuttakā), tetapi Edgerton, dalam BHSD (p.593), menganggap saṃrañjana, saṃrañjanīya, “ramah, menyenangkan, sopan, bersahabat,” sebagai padanan Skt yang benar. Lima di antara hal-hal ini terdapat pada 5:105, di mana hal-hal itu disebut “cara-cara berdiam dengan nyaman” (phāsuvihārā).

[289]  Appaṭivibhattabhogī. Mp menjelaskan bahwa ada dua jenis keengganan (dve paṭivibhattāni), sehubungan dengan benda-benda dan sehubungan dengan orang-orang. Keengganan sehubungan dengan benda-benda berarti bahwa seseorang memutuskan untuk memberikan sejumlah tertentu dan menyimpan sejumlah lainnya untuk dirinya sendiri. Keengganan sehubungan dengan orang-orang berarti bahwa ia memutuskan untuk memberikan kepada seseorang tetapi tidak kepada orang lainnya. Bhikkhu yang digambarkan di sini tidak memiliki salah satu atau kedua keengganan ini.

[290] Nissāraṇīyā dhātuyo. Bandingkan dengan 5:200, yang menjelaskan kelompok “elemen membebaskan diri” yang berbeda.

[291] Arati. Kata ini biasanya menunjukkan ketidak-puasan terhadap kehidupan melepaskan keduniawian.

[292] Teks ini menggunakan kata rāga, yang dalam konteks ini mungkin lebih bermakna kecenderungan pribadi daripada keinginan indria. Yang menarik, pada MN I 424,33-34, upekkhā dilawankan dengan paṭigha, penolakan, kutub berlawanan dari rāga. Dengan asumsi bahwa upekkhā adalah suatu kondisi ketenangan batin yang melampaui ketertarikan dan penolakan, tidaklah mengherankan jika hal ini diberikan sebagai penawar bagi kedua kualitas berlawanan itu.

[293]  Animittā cetovimutti. Mp: “Kebebasan pikiran tanpa gambaran: pandangan terang yang kuat (balavavipassanā). Tetapi para pelafal Dīgha Nikāya mengatakan bahwa ini adalah pencapaian meditatif dari buah Kearahattaan (arahattaphalasamāpattī); dikatakan tanpa gambaran karena tidak ada gambaran nafsu, dan seterusnya, gambaran bentuk, dan seterusnya, dan gambaran kekekalan, dan seterusnya (sā hi rāganimittādīnañc’eva rūpanimittādīnañca niccanimittādīnañca abhāvā animittā ti vuttā).

[294] Nimittānusārī. Mp: “Mengikuti gambaran: mengikuti gambaran-gambaran yang telah disebutkan.” “Gambaran-gambaran yang telah disebutkan” adalah gambaran-gambaran yang disebutkan dalam catatan sebelumnya.

[295] Dalam hubungan standar antara tahap-tahapan pencapaian dan pelenyapan kekotoran, keragu-raguan dan kebingungan bersama dengan pandangan “Ini adalah aku” dilenyapkan melalui pencapaian tingkat memasuki-arus, dan keangkuhan “aku” melalui pencapaian Kearahattaan (baca SN 22:89, III 126-32). Dalam paragraf yang sekarang ini, keragu-raguan yang membandel dianggap sebagai satu kriteria untuk menentukan bahwa seseorang belum melenyapkan keangkuhan “aku.”

[296]  Vihāraṃ kappeti. Lit., “mengatur kediamannya.” Kappeti, sebagai menyiratkan suatu cara untuk melewatkan waktu, muncul dalam ungkapan-ungkapan seperti jīvitaṃ kappeti, “mencari penghidupan,” vāsaṃ kappeti, “membuat tempat kediaman, berdiam,” nisajjaṃ kappeti, “mengambil tempat duduk, duduk,” dan sebagainya.

[297] Na bhaddakaṃ maranaṃ hoti, no bhaddikā kālakiriyā. Pāli sering kali memasangkan dua kata untuk kematian, maraṇa dan kālakiriyā. Karena cara pengungkapan demikian terdengar ganjil dalam Bahasa Inggris, maka saya menggunakan satu kata. Mp mengatakan bahwa apa yang dimaksudkan dengan “bukan kematian yang baik” adalah kelahiran kembali di alam sengsara (apāye paṭisandhiṃ gaṇhāti).

[298]  Kammārāmo hoti kammarato kammārāmataṃ anuyutto. Dalam konteks ini, kamma berarti pekerjaan konstruksi, yang biasa terdapat di vihara-vihara, seperti membangun gedung baru dan merenovasi fasilitas-fasilitas yang telah ada.

[299]  Papañcārāmo hoti papañcarato papañcārāmataṃ anuyutto. Mp mengatakan: “Proliferasi adalah proliferasi kekotoran, yang muncul melalui ketagihan, pandangan, dan keangkuhan dan memicu kemabukan” (papañco ti taṇhādiṭṭhimānavasena pavatto madanākārasaṇṭhito kilesapapañco). Untuk penjelasan tentang papañca, baca Jilid 2 pp. 352-353, catatan 264.

[300]  Sakkāya. Mp: “Lingkaran penjelmaan dengan ketiga alamnya” (tebhūmakavaṭṭaṃ).

[301]  Mago. Lit., “makhluk buas.” Mp: “Seorang yang menyerupai makhluk buas” (magasadiso).

[302]  Sāpekkho. Mp mengemas kata ini sebagai sataṇho, “dengan ketagihan,” tetapi saya yakin bahwa makna yang dimaksudkan kemungkinan besar adalah “dengan kecemasan, dengan kekhawatiran, dengan kesedihan.” Pāli apekkhā, seperti halnya “cemas,” dapat bermakna kemelekatan maupun kekhawatiran.

[303]  Mp mengatakan bahwa karena ia tidak mampu menyembuhkan penyakitnya dengan obat-obatan, maka ia mengaumkan “auman singa” ini (sīhanāda) untuk menyembuhkan penyakitnya melalui pernyataan kebenaran (saccakiriyā).

[304]  Bersama Ce saya membaca varaṃ, bukan seperti Be dan Ee gharaṃ. Mp: “akan mengambil suami lain” (aññaṃ sāmikaṃ gaṇhissati). Baca SED sv vara²: “‘pemilih,’ seorang yang mencari gadis dalam suatu perkawinan, pelamar, kekasih, mempelai laki-laki, suami.”

[305]  Gahaṭṭhakaṃ brahmacariyaṃ. Bukanlah hal yang tidak biasa dalam budaya tradisional Buddhis bagi pasangan yang taat yang telah melahirkan beberapa anak untuk sepakat menjalankan kehidupan selibat.

[306]  Karena struktur bagian ini paralel dengan kedua bagian yang berikutnya bukan dengan tiga bagian sebelumnya, maka jelas bahwa mam’accayena tidak berlaku di sini. Walaupun ungkapan ini ada dalam ketiga edisi cetakan, sebuah naskah Sinhala yang tercatat dalam Ee menghilangkannya. Seperti kedua bagian berikutnya, bagian ini tidak memiliki kata kerja bentuk masa depan bhavissati. Lebih jauh lagi, paralel dengan kedua bagian berikutnya, Nakulamātā di sini menegaskan bahwa ia pada saat itu memenuhi perilaku bermoral, mengarahkan orang yang meragukan hal ini pada Sang Buddha. Maka dari itu, karena Nakulamātā sedang membicarakan fakta sekarang, maka tidak perlu baginya untuk merujuk waktu ketika suaminya telah meninggal dunia. Mp mengatakan bahwa §§4-6 adalah pernyataan kebenaran Nakulamātā.

[307]  Na … imasmiṃ dhammavinaye ogādhappattā patigādhappattā assāsappattā. Semua ini adalah cara-cara untuk menyatakan bahwa ia paling sedikit adalah seorang pemasuk-arus. Yang menarik adalah bahwa ia mengaku telah memperoleh pijakan kaki dalam dhammavinaya, yang menyiratkan bahwa dalam konteks tertentu vinaya mengandung makna yang lebih luas daripada sekedar peraturan monastik.

[308]  Yāvadatthaṃ seyyasukhaṃ passasukhaṃ middhasukhaṃ anuyutto viharanto. Pada 5:206 ini disebut ikatan pikiran (cetaso vinibandha).

[309]  Juga terdapat pada 5:56.

[310]  Menarik untuk mengetahui bahwa perenungan pada kematian memuncak pada tanpa-kematian.

[311]  Mp menjelaskan bahwa seruan pembuka, aho vata, sebagai pernyataan kerinduan yang tidak dapat berubah (patthanatthe nipāto). Brahmāli menolak interpretasi Mp dan menganggap kalimat ini sebagai pernyataan fakta yang tegas, yang ia terjemahkan: “Sesungguhnya, aku dapat hidup hanya sehari semalam; aku harus menekuni ajaran Sang Bhagavā.” Paralel China, EĀ 40.8 (T I 741c26-742b2), sepakat dengan Mp. Demikianlah bhikkhu pertama berkata (pada T I 742a2-3): “Ketika aku merenungkan kematian, aku ingin terus hidup selama tujuh hari [dan] merenungkan tujuh faktor pencerahan. Ini akan sangat bermanfaat [bagiku] sehubungan dengan ajaran Sang Tathāgata [dan] setelah kematian Aku tidak akan menyesal” (思惟死想時。意欲存七日。思惟七覺意。於如來 法中多所饒益。死後無恨).

[312]  Bahuṃ vata me kataṃ assa. Mp: “Aku dapat berhasil dalam tugasku sehubungan dengan ajaran” (sāsane mama kiccaṃ bahu kataṃ assa). Mp-ṭ: “Aku akan berhasil dalam tugasku sebagai seorang bhikkhu, yang akan bermanfaat bagiku.”

[313]  Mp-ṭ: “Satu kali makan: satu kali makan mampu mempertahankannya selama satu hari.” Maksud dari kata Pāli tadantaraṃ … yadantaraṃ bukanlah bahwa ia ingin hidup cukup lama untuk makan satu kali, melainkan bahwa, menyadari ketidak-pastian datangnya kematian, ia ingin hidup selama waktu yang dibutuhkan untuk satu kali makan sehingga ia dapat mempraktikkan Dhamma. Dengan kata lain, jika memerlukan waktu dua puluh menit untuk satu kali makan, maka ini adalah lama waktu yang ia harapkan untuk tetap hidup.

[314]  Rattiyā patihitāya. Patihita (atau paṭihita) tidak terdapat dalam PED; baca SED sv prati-dhā. Ini adalah bentuk pasif dari patidahati, yang bermakna “memulai, bermula, mendatangi,” yang tampaknya sesuai di sini. Mp mengemasnya sebagai paṭipannāya.

[315]  Bersama Be saya membaca parihāyamāne, bukan seperti Ce dan Ee parihānāya saṃvattamāne.

[316]  Delapan baris ini juga terdapat pada 3:36. Di sini seluruh tiga edisi membaca te khemappattā dalam pāda a dari syair terakhir.

[317]  Teks menggunakan bentuk tunggal himavantaṃ pabbatarājaṃ. Untuk menyesuaikan dengan penggunaan Bahasa Inggris yang lazim saya menerjemahkan himavantaṃ sebagai “Himalaya,” terlepas dari perbedaan penekanan antara objek jamak dan tunggal “raja pegunungan.”

[318]  Mp: “Ia terampil dalam pencapaian konsentrasi (samādhissa samāpattikusalo): ia terampil dalam memasuki konsentrasi, setelah memahami jenis makanan dan cuaca bagaimana yang sesuai. Terampil dalam durasi konsentrasi (samādhissa ṭhitikusalo): ia mampu menstabilkan konsentrasi. Terampil dalam keluar dari konsentrasi (samādhissa vuṭṭhānakusalo): ia mampu keluar pada waktu yang telah ditentukan sebelumnya. Terampil dalam kesesuaian untuk konsentrasi (samādhissa kallitakusalo): ia mampu menggembirakan pikirannya untuk konsentrasi, membuatnya sesuai. Terampil dalam wilayah [atau tempat] konsentrasi (samādhissa gocarakusalo): setelah menghindari hal-hal yang tidak sesuai dan tidak membantu untuk konsentrasi, mengejar hal-hal yang sesuai dan membantu, ia mengetahui, ‘Konsentrasi ini menggunakan gambaran sebagai objeknya; yang ini menggunakan karakteristik sebagai objeknya.’ Terampil dalam tekad sehubungan dengan konsentrasi (samādhissa abhinīhārakusalo): untuk memasuki pencapaian-pencapaian meditatif yang lebih tinggi dan lebih tinggi lagi, ia mampu mengarahkan [pikirannya] pada konsentrasi jhāna pertama dan seterusnya.” Mp-ṭ menambahkan informasi tentang keterampilan-keterampilan ini: “Terampil dalam kesesuaian: mampu membuat pikirannya memasuki [konsentrasi] dengan melenyapkan kondisi-kondisi yang berlawanan dan dengan secara seimbang menerapkan penyebab-penyebab yang mendukung konsentrasi. Terampil dalam wilayah: terampil dalam apa yang harus dilakukan untuk menghasilkan konsentrasi; terampil dalam tempat di mana konsentrasi itu terjadi, yaitu, subjek meditasi, dan terampil dalam memasangkan perhatian dan pemahaman jernih pada wilayah tempat menerima dana makanan. Terampil dalam tekad: mampu mengarahkan atau menuntun [pikiran] pada konsentrasi jhāna pertama, dan seterusnya, karena berhubungan dengan keluhuran.” Untuk penjelasan lebih lanjut tentang keterampilan-keterampilan yang dibutuhkan untuk menguasai konsentrasi, baca 7:40-41 dan SN bab 34.

[319]  Mp mengemas anussatiṭṭhānāni sebagai anussatikāranāni, “sebab-sebab ingatan,” yang mengenainya Mp-t mengatakan: “Pengingatan-pengingatan itu sendiri adalah ‘sebab-sebab ingatan’ dalam hal bahwa pengingatan-pengingatan itu berfungsi sebagai penyebab (hetubhāvato) bagi kesejahteraan dan kebahagiaan yang berhubungan dengan kehidupan sekarang dan kehidupan mendatang.”

[320]  Idampi kho bhikkhave ārammaṇaṃ karitvā. Dalam Nikāya-nikāya kata ārammaṇa tidak selalu berarti “objek kesadaran” dalam makna umum, seperti dalam Abhidhamma dan komentar. Kadang-kadang dalam Nikāya-nikāya ārammaṇa menyiratkan suatu objek meditasi, tetapi peran ini biasanya diambil oleh nimitta, yang tidak harus berarti “gambaran pendamping” seperti dalam komentar. Saya tidak menginterpretasikan teks yang sekarang ini sebagai mengatakan bahwa seseorang mengingat Sang Buddha sebagai suatu objek, melainkan bahwa ia menjadikannya sebagai landasan, atau titik awal, untuk menjauh dari keserakahan. Untuk hal ini, saya menarik dukungan dari Mp-ṭ, yang mengemas ārammaṇaṃ karitvā sebagai berikut: “Setelah menjadikannya sebagai kondisi, setelah menjadikannya sebagai landasan” (paccayaṃ karitvā pādakaṃ katvā). Mp-ṭ menganggap “ini” (idam) dalam lema di atas sebagai konsentrasi akses (upacārajjhāna) yang diperoleh melalui pengingatan pada Sang Buddha. Mp menjelaskan “dimurnikan” (visujjhanti) berarti “mereka mencapai nibbāna akhir, kemurnian tertinggi.”

[321]  Mp: “Di tengah-tengah kurungan (sambādhe): di tengah-tengah kurungan kelima objek kenikmatan indria. Telah menemukan bukaan (okāsādhigamo): bukaan adalah keenam subjek pengingatan, yang telah Beliau temukan.”

[322]  Di mana sutta sebelumnya menulis idh’ekacce sattā visujjhānti, sutta yang sekarang ini menuliskan idh’ekacce sattā visuddhidhammā bhavanti. Tidak ada perbedaan dalam makna.

[323]  Manobhāvanīyassa bhikkhuno dassanāya upasaṅkamituṃ. Komentar secara konsisten menjelaskan manobhāvanīyā bermakna “mereka yang meningkatkan penghormatan,” atau “mereka yang layak menerima penghormatan,” daripada “mereka yang telah mengembangkan pikiran.” Demikianlah Spk II 250,1-2 mengatakan para bhikkhu itu adalah manobhāvanīyā “yang, ketika dilihat, membuat pikiran tumbuh dalam apa yang bermanfaat” (yesu hi diṭṭhesu kusalavasena cittaṃ vaḍḍhati).

[324]  Yam nimittaṃ āgamma yaṃ nimittaṃ manasikaroto anantarā āsavānaṃ khayo hoti. Tentang “segera mencapai hancurnya noda-noda,” baca Jilid 2 pp. 345-356, catatan 234.

[325]  Mp: “Pada saat ketika ia sedang duduk dalam keberdiaman siang harinya, objek konsentrasi itu muncul di pintu pikirannya.”

[326]  Adhicittaṃ. Mp: “Pikiran konsentrasi dan pandangan terang.” Bhikkhu Udāyī (Lāḷudāyī) sering kali keliru dalam penjelasannya atas hal-hal doktrin dan karenanya ia ditegur oleh Sang Buddha.

[327]  Ironisnya, hal ini mungkin adalah tempat satu-satunya dalam Nikāya di mana ketiga jhāna dirujuk sebagai anussatiṭṭhāna, “subjek pengingatan.” Baik teks maupun Mp tidak menjelaskan mengapa jhāna ke empat diletakkan sebagai subjek pengingatan tersendiri, sebagai yang ke lima di sini. Sebenarnya, penggunaan sebutan anussatiṭṭhāna untuk kelima pengingatan yang disebutkan Ānanda, dan ke enam yang ditambahkan oleh Sang Buddha, tampaknya khusus hanya pada sutta ini.

[328]  Yathā divā tathā rattiṃ, yathā rattiṃ tathā divā. Juga terdapat pada 4:41. Mp menjelaskan: “Seperti halnya siang hari ia memperhatikan persepsi cahaya, demikian pula ia memperhatikannya pada malam hari. Seperti hal malam hari ia memperhatikan persepsi cahaya, demikian pula ia memperhatikannya pada siang hari. Memperoleh pengetahuan dan penglihatan: ini adalah memperoleh mata dewa, yang disebut pengetahuan dan penglihatan.”

[329]  Di sini dan di bawah adalah sembilan perenungan tanah pemakaman, seperti dalam Satipaṭṭhāna Sutta, pada DN 22.7-10, II 295-97; MN 10.12-30, I 58-59.

[330]  Ini pasti merujuk pada jhāna ke empat sebagai landasan bagi enam jenis pengetahuan langsung.

[331]  Dalam Pāli: dassanānuttariyaṃ, savanānuttariyaṃ, labhānuttariyaṃ, sikkhānuttariyaṃ, pāricariyānuttariyaṃ, anussatānuttariyaṃ.

[332]  Paṭisanthāra. Pada 2:152 dikatakan bahwa ada dua jenis keramahan: dengan benda-benda materi dan dengan Dhamma.

[333]  Tiga persepsi terakhir ini dijelaskan pada 10:60 §§5-7.

[334]  Ācamayitvāna. Mp menjelaskan bahwa ini secara literal: ia mencuci tangan dan kakinya dan membersihkan mulutnya.

[335]  Natthi attakāro, natthi parakāro. Lit., “Tidak ada tindakan melakukan sendiri, tidak ada tindakan melakukan oleh orang lain.” Sang Buddha membantahnya persis di bawah dengan menunjukkan fakta nyata bahwa brahmana itu telah datang atas kehendaknya sendiri (sayaṃ) dan pergi atas kehendaknya sendiri.

[336]  Ārambhadhātu. Mp: “Kegigihan yang muncul melalui dimulainya [suatu aktivitas]” (arabhanavasena pavattaviriyaṃ). Kedua elemen berikutnya yang disebutkan di bawah, nikkamadhātu dan parakkamadhātu, dapat dipahami berturut-turut sebagai kegigihan yang diperlukan untuk tetap melangsungkan suatu tindakan dan menyelesaikannya. Ketiga ini diberikan sebagai penawar bagi ketumpulan dan kantuk pada 1:18 dan SN 46:51, V 105,28-106,2, dan sebagai cara untuk memelihara faktor pencerahan kegigihan pada SN 46:2, V 66,9-15, dan SN 46:51, V 104,14-20.

[337]  Mp tidak membedakan ketiga faktor berikutnya yang disebutkan di sini – thāmadhātu, thitidhātu, dan upakkamadhātu – tetapi hanya mengatakan bahwa ketiga ini adalah berbagai sebutan bagi kegigihan.

[338]  Suatu paralel yang diperluas dari 5:201.

[339]  Baca 5:30. Walaupun kerangka kerja kedua sutta ini sama, namun isinya sangat berbeda sehingga dapat dipertanyakan apakah sutta yang sekarang ini dapat dianggap sebagai paralel yang diperluas dari sutta yang lainnya.

[340]  Bersama Ce saya membaca ārāmiko vā samaṇuddeso vā sahadhammiko vā. Baik Be maupun Ee mencantumkan sahadhammiko vā. Tulisan Be di sini sangat berbeda: idān’ imaṃ āyasmantaṃ ārāmiko vā upaṭṭhahissati samaṇuddeso vā taṃ tamhā samādhimhā cāvessati; “Sekarang seorang pelayan vihara akan melayani yang mulia ini, yang akan menyebabkannya jatuh dari konsentrasi itu.” Ee mengikuti Be, tetapi dengan ghaṭṭessati, “menyerang, menghina, memprovokasi,” bukan upaṭṭhahissati.

[341]  Araññasaññaṃyeva manasi karissati ekattaṃ. Mp: “Kemanunggalan: ia akan hanya mengingat persepsi hutan, sebuah keadaan keterpusatan pada kesatuan” (ekasabhāvaṃ, ekaggatābhūtaṃ, araññasaññaṃ yeva citte karissati). Kata-kata di sini mengingatkan pada MN 121, III 104,20-21: araññasaññaṃ paticca manasi karoti ekattaṃ, “ia memperhatikan kemanunggalan dengan bergantung pada persepsi hutan.”

[342]  Mp: “Sejauh ini, Sang Guru telah memuji tempat kediaman di dalam hutan.”

[343]  Berbagai penggunaan kata nāga akan dijelaskan persis di bawah. Gajah besar milik Raja Pasenadi disebut “Seta” (“Putih”) karena tubuhnya berwarna putih.

[344]  Yang dimaksudkan di sini adalah suatu permainan kata. Pernyataan Sang Buddha - āguṃ na karoti – secara main-main menurunkan kata nāga dari na + āguṃ, “tanpa kejahatan.” Dengan demikian nāga menjadi suatu gelar bagi Sang Buddha, atau, secara lebih luas, bagi Arahant. Baca Sn 527: Aguṃ na karoti kiñci loke … nāgo tādi pavuccate tathattā (“Seorang yang tidak melakukan kejahatan di dunia … yang stabil karena alasan demikian maka disebut nāga”). Baca juga Th 1249 (= SN 8:8, I 192,34): Nāganāmo’si bhagavā (“Engkau dinamai Nāga, O Bhagavā”).

[345]  Mp mengidentifikasikan Udāyī ini sebagai Kāludāyī. Akan tetapi, syair yang sama pada Th 689-704 diduga berasal dari Udāyī, sedangkan syair berbeda pada Th (527-36) diduga berasal dari Kāludāyī. Hal ini membuktikan bahwa identifikasi Mp atas penggubah syair itu tidak benar. Terdapat paralel China dari sutta ini, MĀ 118 (pada T I 608b2 -609a3), yang pada beberapa hal terbukti membantu saya dalam membaca syair-syair Pāli.

[346]  Saya bersama Be membaca vanā nibbanam āgataṃ. Ce dan Ee menuliskan nibbānam pada tempat nibbanam. Mp menarik permainan kata: “Dari belantara kekotoran, ia telah keluar ke ruang terbuka; ia telah mencapai nibbāna, yang hampa dari belantara kekotoran” (kilesavanato nibbanaṃ kilesavanarahitaṃ nibbānaṃ āgataṃ sampattaṃ). Tampaknya Ce dan Ee telah mengubah kata nibbāna dari kemasan ke dalam teks itu sendiri. Versi China pada T I 608c2 menuliskan 於林離林去, “dari hutan ia telah meninggalkan hutan,” yang mendukung tulisan Be.

[347]  Saccanāmo bukanlah “seorang yang namanya berarti kebenaran,” melainkan “seorang yang dinamai dengan benar,” yang namanya sesuai dengan orangnya. Mp: “Beliau adalah seorang yang dinamai dengan benar, dinamai sesuai kenyataan, dinamai dengan tepat sebagai ‘nāga’ karena tidak melakukan kejahatan” (tacchanāmo bhūtanāmo āguṃ akaraṇeneva nāgoti evaṃ avitathanāmo). Versi China (pada T I 608c7) menuliskan 一切龍中龍，真諦無上龍, “Beliau adalah nāga di antara semua nāga, sebenarnya nāga yang tidak terlampaui.”

[348]  Terdapat permainan kata di sini antara kedua makna caraṇa, “perbuatan, perilaku” dan “kaki.” Mp mengemas: “Itu adalah kedua kaki belakang nāga Sang Buddha.”

[349]  Sati gīvā siro paññā vimaṃsā dhammacintanā. Saya menerjemahkan kata-kata ini secara cukup literal. Akan tetapi, Mp mengatakan: “Ujung belalai gajah disebut penyelidikan (vimaṃsā) karena [menyelidiki] benda-benda untuk menentukan apakah keras atau lunak, dapat dimakan atau tidak dapat dimakan, dan sebagainya. Kemudian gajah itu menolak apa yang harus ditolak dan mengambil apa yang harus diambil. Demikian pula, bagi nāga Sang Buddha, refleksi atas fenomena-fenomena (dhammacintanā) – merujuk pada pengetahuanNya yang menentukan kelompok-kelompok fenomena – adalah [alat] penyelidikanNya. Dengan pengetahuan ini Beliau mengetahui siapa yang mampu dan siapa yang tidak mampu.” Versi China pada 608c11 menerjemahkan kalimat ini secara lebih langsung: 智慧頭思惟分別法, “kebijaksanaan adalah kepalanya, refleksi atas dan pembedaan fenomena-fenomena.”

[350]  Dalam pāda c saya bersama Be dan Ee membaca samātapo, bukan seperti Ce samāvāpo. Mp: “Adalah konsentrasi jhāna ke empat yang di sini disebut dhamma. Karena dengan berdasarkan pada ini maka kekuatan-kekuatan batin itu berhasil. Oleh karena itu disebut panas seimbang dalam perutnya (kucchisamātapo). Keterasingan (viveka) merujuk pada keterasingan jasmani, keterasingan pikiran, dan keterasingan dari perolehan (kāyacittaupadhiviveko). Seperti halnya gajah menggunakan ekornya untuk menghalau nyamuk-nyamuk, demikian pula Sang Tathāgata mendatangi keterasingan untuk menghalau perumah tangga dan para bhikkhu.” Versi China menuliskan bait (pada 608c12) sebagai 受持諸法腹，樂遠離雙臂, “menegakkan dharma adalah perutnya, dan kesenangan dalam keterasingan adalah sepasang lengannya.” Jelas dalam penyampaian ini, kata vāladhi dalam Pāli telah berubah menjadi bāhūni.

[351]  Assāsa dapat berarti penarikan napas dan juga dapat berarti penghiburan, arti ke dua merujuk pada Kearahattaan. Mp mengatakan bahwa seperti halnya menarik napas dan mengembuskan napas adalah apa yang mempertahankan gajah tetap hidup, demikian pula buah Kearahattaan (phalasamāpatti) adalah penting bagi Sang Buddha, dan adalah di sana Beliau bersenang.

[352]  Bersama dengan Be membaca loke viharati. Ce dan Ee loke virajjati bermakna “menjadi terlepas di dunia,” yang tidak sesuai dengan perumpamaan.

[353]  Pada tempat saṅkhāresūpasantesu dalam pāda c (tulisan pada seluruh tiga edisi), di sini saya membaca sepasang naskah Burma (yang dirujuk dalam sebuah catatan dalam Ee): aṅgāresu ca santesu, nibbutoti pavuccati. Tulisan ini juga terdapat pada Th 702. Vanarata menunjukkan bahwa “keseluruhan syair adalah perumpamaan dan nibbuto [yang berarti padamnya api dan juga dapat berarti seorang yang telah mencapai nibbāna] merujuk pada api.” Versi China (pada 608c27), sesuai dengan Th dan naskah Burma, menuliskan 無薪火不傳，此火謂之滅, “Tanpa kayu api, api tidak dapat terus menyala. Maka api ini dikatakan sebagai telah padam.”

[354]  Mp: “Nāga Arahant lainnya akan mengenali Nāga-Buddha yang diajarkan oleh sang nāga, sesepuh Udāyī.” Terlepas dari Mp, saya curiga bahwa teks itu sendiri bermaksud bahwa Sang Buddha sendiri sebagai seorang yang mengajarkan tentang nāga. Versi China (pada 608c29) mendukung kecurigaan saya: 龍中龍所說, “dikatakan oleh sang nāga di antara para nāga.”

[355]  Bersama dengan Ee membaca parinibbāti ‘nāsavo, bukan seperti Ce dan Be parinibbissati anāsavo. Syair ini melengkapi perumpamaan api. Analogi ini menjadi lebih jelas dalam versi China (pada 609a2), di mana 此龍謂之滅, “nāga ini dikatakan telah mencapai nibbāna,” diulang pada 608c27, 此火謂之滅, “api ini dikatakan telah padam.” Saya mencoba untuk menangkap efek ini dengan menerjemahkan parinibbāti dua kali, pertama sebagai makna padam dan kemudian dalam hal makna doktrinnya.

[356]  Saya menganggap tulisan yang benar di sini adalah dari Be sakadāgāmipatto (juga terdapat dalam naskah Burma), berlawanan dengan Ce dan Ee sakadāgāmi satto. Tertukarnya s dan p bukanlah tidak biasa dalam naskah-naskah Sinhala. Akan tetapi, kemasan dalam Mp, sakadāgāmipuggalo hutvā, menyiratkan bahwa komentator menggunakan teks dengan tulisan sakadāgāmī satto. Bukan tidak mungkin bahwa perubahan ini (jika ini benar) terjadi pada sebelum masa komentar.

[357]  Ce dan Be petteyyopi; Ee petteyyo piyo. Satu-satunya arti petteyya yang diberikan oleh PED adalah “menunjukkan kasih sayang terhadap ayahnya,” yang tidak sesuai di sini. Di sini kita mungkin harus membaca pettāpiyo, yang didefinisikan oleh PED sebagai “saudara ayah, paman dari pihak ayah.” Dalam versi pada 10:75, Ce menuliskan pettā pi yo dan Ee pettā piyo, yang, dengan menghilangkan spasinya, keduanya menghasilkan tulisan yang dimaksudkan. Dalam MN 89.18, II 123,27 – 124,11, Purāṇa dan Isidatta dikatakan sebagai pejabat dari Raja Pasenadi Kosala tetapi memperlihatkan hormat yang lebih besar kepada Sang Buddha daripada kepada sang raja. Cinta mereka pada Sang Buddha diungkapkan dalam SN 55:6, V 348-52.

[358]  Mp: “Ānanda mengatakan hal ini karena ia tidak mengetahui alasannya.” Brahmāli menulis: “Saya memahami Ānanda hanya berkata bahwa hal itu harus dipahami persis seperti yang dijelaskan oleh Sang Buddha,” dan ia menyarankan terjemahan kalimat ini: “Persis demikianlah, Saudari, karena ini dinyatakan oleh Sang Bhagavā.” Akan tetapi, pada titik ini pernyataan Sang Buddha atas takdir mereka masih belum dijelaskan. Penjelasannya baru muncul pada akhir sutta, ketika Sang Buddha memuji hal-hal yang kuat pada masing-masing kedua siswa laki-laki yang telah meninggal dunia itu.

[359]  Ce ambakapaññā; Be di sini menuliskan ammakasaññā, “persepsi seorang perempuan” atau “gagasan seorang perempuan,” tetapi teks 10:75 pada Be membaca ammakapaññā. Ee menuliskan ambakasaññā di sini tetapi ambakapaññā dalam paragraf penutup. Jelas bahwa tulisan Ee yang pertama adalah kesalahan cetak untuk yang belakangan, karena pada kemunculan pertama saññā disebutkan dalam catatan sebagai salah satu variasi. Sekali lagi, pertukaran s/p yang sering terjadi pasti mendasari variasi ini. Ambaka dalam Ce dan Ee (atau Be ammaka) diturunkan dari ammā, “ibu,” tetapi dengan makna yang lebih umum sebagai perempuan. Mp-t menjelaskan “Ammakā (atau ambakā) bermakna perempuan (lit., kelompok ibu-ibu). Ini adalah istilah metaforis. Yaitu, ibu-ibu, kelompok ibu-ibu, orangtua pihak ibu, terdapat di antara perempuan” (Ammakāti mātugāmo. Upacāravacanañh’etaṃ. Itthīsu yadidaṃ ammakā mātugāmo jananī janikā). SED sv ambā menuliskan “seorang ibu, perempuan yang baik (sebagai gelar hormat).” Dan pada ambikā: “seorang ibu, perempuan yang baik (sebagai sebutan hormat).” Paralel China pada T II 258,c8-9, tidak memasukkan generalisasi merendahkan tentang perempuan, namun menyebutkan hal itu dengan merujuk pada Migasālā sebagai seorang individu: “Umat awam perempuan Migasālā adalah dungu dan memiliki sedikit kebijaksanaan” (鹿住優婆夷愚癡少智).

[360]  Penjajaran bentuk nominatif ke dengan bentuk lokatif -ñāṇe agak membingungkan. Saya menganggap maknanya sebagai bahwa mereka yang dirujuk oleh ke telah kokoh dalam pengetahuan ini. Mungkin, walaupun -ñāṇe adalah bentuk timur yang tersisa, sebuah bentuk jamak nominatif yang sesuai dengan ke. Mp tidak berusaha untuk memecahkan masalah ini, tetapi ketika mengomentari tentang “pengetahuan tentang orang-orang lain sebagai tinggi dan rendah” (purisapuggalaparopariyañāṇe), Mp menjelaskan pengetahuan ini sebagai “pengetahuan atas indria-indria tinggi dan rendah dari orang-orang lain melalui ketajaman dan ketumpulan” (purisapuggallānaṃ tikkhamuduvasena indriyaparopariyañāṇaṃ).

[361]  Sāmāyikampi vimuttiṃ na labhati. Mp mengatakan bahwa ia tidak kadang-kadang memperoleh sukacita dan kegembiraan yang diturunkan dari mendengarkan Dhamma. Akan tetapi, Paṭis II 40,16-17, mendefinisikan sinonim yang mendekati samayavimokkho sebagai empat jhāna dan empat pencapaian tanpa bentuk (cattāri ca jhānāni, catasso ca arūpasamāpattiyo, ayaṃ samayavimokkho, yang dibedakan dari kebebasan permanen, yang diidentifikasikan sebagai empat jalan mulia, empat buah kehidupan spiritual, dan nibbāna (cattāro ca ariyamaggā, cattāri ca sāmaññaphalāni, nibbānañca, ayaṃ asamayavimokkho).

[362]  Teks hanya membaca taṃ hi tesaṃ, tanpa menyebutkan apa yang dirujuk oleh taṃ. Mp menjelaskan bahwa ini adalah memberikan penilaian (taṃ pamāṇakaraṇaṃ).

[363]  Imaṃ puggalaṃ dhammasotaṃ nibbahati. Mp: “Pengetahuan pandangan terang, muncul dengan kuat, membawanya bersama, menuntunnya menuju alam para mulia.”

[364]  Teks menuliskan lobhadhammā, “keadaan keserakahan,” yang dikemas oleh Mp sebagai “hanya keserakahan” (lobho yeva).

[365]  Di sini saya mengikuti teks cetakan dari Ce, dengan penghilangan. Edisi elektronik Ce melengkapi bagian penghilangan itu secara keliru.

[366]  Di sini dan dalam §6, saya bersama Ce membaca vacīsaṃsārā, yang juga merupakan tulisan pada Mp (Ce). Be dan Ee menuliskan vacīsaṅkhārā. Mp mengemas: “Hanya ucapan dalam menyapa dan berbincang” (ālāpasallāpavasena vacanāñ’eva). Vacīsaṃsāro terdapat pada 2:63, di mana ini merujuk pada perdebatan antara kelompok-kelompok para bhikkhu.

[367]  Mp: “Purāṇa unggul dalam perilaku bermoral, Isidatta dalam kebijaksanaan. Perilaku bermoral Purāṇa sebanding dengan keunggulan kebijaksanaan Isidatta; kebijaksanaan Isidatta sebanding dengan keunggulan perilaku bermoral Purāṇa.”

[368]  Saya telah membagi bait-bait seperti yang dilakukan dalam Be, yang saya nilai lebih memuaskan daripada Ce. Dalam Ee baris-baris syair tidak dikelompokkan ke dalam bait-bait terpisah.

[369]  Seluruh tiga edisi membaca evam etaṃ gahaṭṭhānaṃ cāgo puññaṃ pavaḍḍhati. Sintaksis ini tidak memuaskan namun tidak terdapat variasi yang tercatat. Mp mencoba memecahkan masalah ini dengan kemasannya, cāgoti saṅkhaṃ gataṃ puññaṃ vaḍḍhati, “jasa yang disebut ‘kedermawanan’ meningkat,” tetapi hal ini tidak masuk akal. Mungkinkah awalnya adalah bentuk ablatif cāgā di sini, atau suatu bentuk instrumental cāgena (dengan kata kerja vaḍḍhati, untuk mendukung irama), yang berubah menjadi cāgo karena kekeliruan? Paralel China, MĀ 125, memberikan dukungan pada dugaan ini pada T I 614c20: 因施福增多, “karena kedermawanan maka jasa meningkat.”

[370]  Dhammayogā. Mp mengatakan ini adalah sebutan untuk pembabar Dhamma (dhammakathikā), tetapi ini juga dapat merujuk pada semua yang secara dominan mengadopsi pendekatan kognitif pada Dhamma. Kata ini tampaknya unik pada teks ini, perbedaan antara para meditator dan mereka yang berfokus pada Dhamma menyiratkan asal-usul belakangan ketika penugasan-penugasan dalam Saṅgha telah terpecah dua menjadi kedua kelompok ini.

[371]  Jhāyanti pajjhāyanti. Nuansanya agak mengejek. Be menggunakan rangkaian empat kata kerja: jhāyanti pajjhāyanti nijjhāyanti avajjhāyanti. Untuk penggunaan kata kerja yang mengejek yang serupa tentang jhāyanti, baca 11:9, V 323,18; MN 50.13, I 334,18-34.

[372]  Amataṃ dhātuṃ kāyena phusitvā viharanti. Mp: “Ini merujuk pada elemen nibbāna, disebut ‘tanpa-kematian’ karena hampa dari kematian. Setelah menerima subjek meditasi, secara bertahap mereka berdiam setelah menyentuhnya dengan tubuh pikiran.”

[373]  Gambhīraṃ atthapadaṃ paññāya ativijjhā passanti. Mp: “‘Yang mendalam dan tajam’ termasuk kelompok-kelompok unsur kehidupan, elemen-elemen, landasan-landasan indria, dan sebagainya, yang halus dan tersembunyi. Mereka melihat ini setelah menembusnya dengan pandangan terang dan kebijaksanaan sang jalan (sahavipassanāya maggapaññāya).”

[374]  Moliyasīvaka juga terdapat pada SN 36:21, IV 230-31, di mana ia bertanya pada Sang Buddha apakah semua perasaan adalah akibat dari kamma masa lampau.

[375]  Tentang “Dhamma yang terlihat langsung” (sandiṭṭhiko dhammo), baca juga 3:53-54.

[376]  Lobhadhammā. Serupa dengan ini, persis di bawah, teks menuliskan dosadhammā dan mohadhammā. Mp mengemas sebagai “faktor-faktor yang berhubungan dengannya” (taṃsampayuttadhammā).

[377]  Kāyasandosaṃ, diikuti oleh vacīsandosaṃ dan manosandosaṃ. Mp mengemas yang pertama sebagai kualitas buruk dalam pintu badan (kāyadvārassa dussanākāraṃ).

[378]  Kedua bhikkhu menyatakan, dalam cara yang berlawanan, pelenyapan ketiga modus keangkuhan seorang Arahant: keangkuhan lebih tinggi, keangkuhan lebih rendah, dan keangkuhan setara.

[379]  Attho ca vutto attā ca anupanīto. Seperti pada 3:72, IV 218,31, tampaknya terdapat permainan kata antara attho dan attā, “tujuan” dan “diri.”

[380]  Mp mengemas ussesu sebagai orang-orang yang lebih tinggi, omesu sebagai orang-orang yang lebih rendah, dan samatte sebagai orang-orang yang setara, dengan menjelaskan: “Para Arahant tidak memposisikan diri mereka, melalui keangkuhan, sebagai lebih tinggi, lebih rendah, atau setara.”

[381]  Sebuah paralel yang diperluas dari 5:24.

[382]  Cetasā samphuṭṭapubbā te ca samudācaranti. Ungkapan ini tidak lazim. Mp hanya memberikan kemasan kata yang rutin.

[383]  Pertanyaan dalam Pāli: kiṃadhippāyā, kiṃupavicārā, kiṃadhiṭṭhānā, kiṃabhinivasesā, kiṃpariyosānā.

[384]  Saya bersama dengan Ce membaca sathādhiṭṭhānā, bukan seperti Be dan Ee satthādhiṭṭhānā, “senjata adalah penyokong mereka.” Mp tidak berkomentar, namun muslihat berhubungan lebih baik dengan belantara, kegelapan, dan tidak terlihat.

[385]  Akiñcaññābhinivesā. Mp menganggap ini berarti bahwa pikiran mereka berfokus pada keadaan tidak-menggenggam (niggahaṇabhāve).

[386]  Mp tidak memberikan informasi tentangnya dan ia tidak muncul di tempat lain dalam Nikāya-nikāya.

[387]  Mengherankan bahwa baik Mp maupun Mp-ṭ tidak menjelaskan mengapa Sang Buddha memanggil Dhammika sebagai brāhmaṇa. Ini mungkin tempat satu-satunya dalam Nikāya-nikāya di mana Sang Buddha memanggil seorang bhikkhu sebagai seorang brahmana yang diikuti dengan nama pribadinya.

[388]  Saya bersama Ce dan Be membaca pavattesi, bukan seperti Ee pātesi, “ditebang,” yang juga dituliskan sebagai variasi dalam Ce dan Be. Mp mengemas pavattesi sebagai parivattesi.

[389]  Brahmalokasahavyatāya. Suatu ungkapan yang janggal, yang juga muncul pada DN 19.59, II 250,20. SV II 670,13-14 mengatakan: “‘Ia mengajarkan jalan kepada para siswanya demi berkumpul dengan alam brahma’: yaitu, ia menjelaskan jalan menuju persahabatan dengan Brahmā di alam brahmā” (savakānañca brahmalokasahabyatāya maggaṃ desesī ti brahmaloke brahmunā sahabhāvāya maggaṃ kathesi).

[390]  Diṭṭhisampannaṃ. Seorang yang setidaknya adalah seorang pemasuk-arus.

[391]  Brahmāli mengarahkan perhatian saya pada suatu catatan pada DOP (p. 744) untuk kata benda khanti 2, yang berarti “sakit, luka,” diduga diturunkan dari kata kerja khaṇati², “sakit, luka, rusak.” Kata ini bukanlah padanan Pāli dari Skt kṣānti (DOP khanti¹), “kesabaran” atau “penerimaan.” Mp mengemas khanti di sini sebagai “menggali moralitas seseorang” (attano guṇakhaṇanaṃ), tetapi DOP menunjukkan bahwa komentar cenderung mencampur-adukkan khaṇati¹, “luka,” dengan khaṇati², “menggali.” Padanan Skt dari khanti¹ mungkin adalah kṣhati, dari kṣaṇoti, “sakit, luka, cedera”; baca SED sv kshan.

[392]  Ito bahiddhā. Yaitu, mereka yang di luar komunitas Buddhis.

[393]  Ce na no āmasabrahmacārisu, Be na no samasabrahmacārisu, Ee na no sabrahmacārisu. DOP sv āma³ berarti “dalam atau dari rumah yang sama; bagian dari rumah yang sama” dan menuliskan āmasabrahmacāri(n) sebagai bermakna “seorang murid religius yang berasal dari rumah atau komunitas yang sama.” Akan tetapi, hal ini menjadikan paragraf ini sebagai satu-satunya referensi, dan kata ini tidak muncul di mana pun dalam Nikāya-nikāya. Mp (Ce) menerima tulisan yang tidak lazim dan mengatakan: Na no āmasabrahmacārīsū ti ettha āmajano [Be: samajano] nāma sakajano vuccati. Tasmā na no sakesu samānabrahmacārīsu cittāni paduṭṭhāni bhavissantī ti ayamettha attho (“Terhadap teman-teman kami para bhikkhu dari rumah yang sama: Di sini, adalah orang-orang sendiri yang disebut ‘orang-orang dari rumah yang sama.’ Oleh karena itu maknanya di sini adalah: ‘Jangan ada pikiran kebencian terhadap teman-temannya para bhikkhu.’”). Kalimat ini muncul kembali pada 7:73, tetapi dengan sabrahmacārisu yang tidak diperkuat. Saya curiga bahwa bentuk penguatan yang terdapat dalam versi sutta ini dalam Ce dan Be adalah hasil dari kekeliruan dalam penyampaian masa lalu yang diterima sebagai otentik oleh para komentator. Oleh karena itu saya memperlakukan teks ini sebagai hanya sabrahmacārisu.

[394]  Ini adalah Soṇa Koḷivīsa, yang dinyatakan oleh Sang Buddha sebagai yang terunggul di antara mereka yang membangkitkan kegigihan (baca 1:205). Syair-syairnya terdapat pada Th 632-44. Th 638-39 merujuk pada perumpamaan kecapi; Th 640-44 identik dengan syair-syair di akhir sutta ini. Kisah Soṇa ini tampaknya merupakan versi panjang dari Vin I 179-85, di mana hal ini mengarah pada keputusan Sang Buddha mengizinkan para bhikkhu mengenakan sandal.

[395]  Bersama dengan Ce dan Ee membaca: Viriyasamataṃ adhiṭṭhaha, indriyānaṃ ca samataṃpaṭivijjha, tattha ca nimittaṃ gaṇhāhi. Di mana Ce dan Ee menuliskan viriyasamataṃ, Be menuliskan vīriyasamathaṃ (tetapi persis di bawah, indriyānañca samataṃ). Mp (Ce) juga membaca viriyasamathaṃ dalam lema. Penjelasan dalam Mp tampaknya mendukung viriyasamathaṃ.

Mp: “Bertekadlah pada kegigihan yang seimbang: Bertekad pada ketenangan yang digabungkan dengan kegigihan (viriyasampayuttaṃ samathaṃ adhiṭṭhaha). Maknanya adalah, ‘Menghubungkan kegigihan dengan ketenangan.’ Capailah kesetaraan indria-indria spiritual: Mempertahankan kesetaraan, keseimbangan indria-indria spiritual keyakinan, dan seterusnya. Ketika keyakinan dihubungkan dengan kebijaksanaan dan kebijaksanaan dihubungkan dengan keyakinan, ketika kegigihan dihubungkan dengan konsentrasi dan konsentrasi dihubungkan dengan kegigihan, maka keseimbangan indria-indria terjaga. Tetapi perhatian adalah berguna di segala tempat, maka harus selalu kuat … Tangkaplah objek di sana: Ketika ada keseimbangan demikian, maka objek dapat muncul dengan jelas, bagaikan pantulan wajah seseorang pada cermin; dan engkau harus memegang (gaṇhāhi) objek ini – memunculkan (nibbattehi) objek ketenangan, pandangan terang, sang jalan, dan buah. Demikianlah Sang Buddha menjelaskan subjek meditasi kepadanya, yang menuntunnya menuju ke Kearahattaan.”

Paralel China atas paragraf ini memberikan tulisan yang sangat berbeda pada instruksi Sang Buddha, sebagai berikut: T I 612a28-29: “Oleh karena itu engkau harus membedakan saat ini (mungkinkah samataṃ telah berubah menjadi samayaṃ?), memeriksa tanda ini, dan jangan lengah” (是故汝當分別此時。觀察此相。莫得放逸); T II 62c17-18: “Oleh karena itu engkau harus berlatih dengan memegang [objek] secara seimbang; jangan melekat, jangan lengah, dan jangan mencengkeram tanda-tanda” (是故汝當平等修習攝受，莫著，莫放逸，莫取相); T II 612b19-20: “Jika engkau dapat bertahan di tengah, maka ini adalah latihan tertinggi” (若龍在中者。此則上行); T XXII 844c1-2 adalah yang paling dekat dengan Pāli: “Engkau harus menyeimbangkan kegigihanmu, menyeimbangkan indria-indriamu” (應等精進等於諸根).

[396]  Dalam Pāli: nekkhammādhimutto, pavivekādhimutto, abyāpajjhādhimutto, taṇhakkhayādhimutto, upādānakkhayādhimutto, asammohādhimutto. Mp mengatakan bahwa tiap-tiap ungkapan ini menyiratkan Kearahattaan.

[397]  Karaṇīyaṃ attano asamanupassanto katassa vā paṭicayaṃ. Mp mengemas paṭicayaṃ sebagai “pertumbuhan melalui aktivitas berulang-ulang” (punappunaṃ karaṇena vaḍḍhiṃ).

[398]  Sīlabbataparāmāsaṃ … sārato paccāgacchanto. Ungkapan ini biasanya merujuk pada praktik ekstrim dari mereka yang meyakininya sebagai inti dari pelatihan spiritual. Baca 3:78.

[399]  Seluruh tiga edisi menyingkat tiga hal terakhir seperti yang dilakukan di sini.

[400] Vayañc’assānupassati. Mp: “Ia melihat muncul dan lenyapnya pikiran itu” (tassa c’esa cittassa uppādampi vayampi passati).

[401] Perumpamaan yang mengikuti terdapat juga di tempat-tempat lain, pada MN 97.29, II 193,1-19, dan SN 35:87, IV 56,17-57,5.

[402] Ini berarti bahwa ia meninggal dunia sebagai seorang yang-tidak-kembali.

[403]  Saya mengikuti Be dan Ee, yang mana manfaat pertama, ke dua, ke empat, dan ke lima berasal dari mendengarkan Dhamma pada waktu yang tepat (kālena dhammasavane), yang ke tiga dan ke enam berasal dari memeriksa makna pada waktu yang tepat (kālena atth’upaparikkhāya). Ce menggabungkan keduanya pada hal ke tiga dan ke enam, yang kurang memuaskan, karena dalam kedua situasi ini bhikkhu itu tidak mendengarkan Dhamma.

[404] Anuttare upadhisaṅkhaye. Mp mengidentifikasikan hal ini sebagai nibbāna. Tentang perolehan (upadhi), baca Jilid 1 p.500, catatan 219.

[405] Chaḷabhijātiyo. Pūraṇa Kassapa adalah salah satu dari enam guru yang sezaman dengan Sang Buddha. Ini adalah tempat satu-satunya di mana ia dihubungkan dengan doktrin dari enam kelompok, yang tidak disebutkan di tempat lain dalam Nikāya-nikāya. Dalam DN 2.17, I 52,22-53,4, ia digambarkan sebagai pencetus doktrin tidak-berbuat (akiriyavāda), tetapi pada SN 46:56, V 126,26-30, doktrin non-kausalitas (ahetukavāda) diduga berasal darinya.

[406] Bhikkhū kaṇṭakavuttikā. Maksud yang sebenarnya tidak dapat dipastikan, namun bernuansa merendahkan. Mp hanya mengatakan bahwa mereka adalah para samaṇa.

[407] Nibbānaṃ abhijāyati. Mp: “Menghasilkan nibbāna: yaitu, ia mencapai nibbāna, atau ia terlahir ke dalam kelompok nibbāna yang terdapat dalam bidang para mulia” (nibbānaṃ abhijāyatīti nibbānaṃ pāpuṇāti, ariyabhūmisaṅkhātāya vā nibbānajātiyā jāyati). Penjelasan ini diberikan karena dalam istilah doktrin nibbāna, ajāta dan akata, “tidak dilahirkan” dan “tidak diciptakan,” adalah tanpa kelahiran atau produksi.

[408]  Seperti pada 3:13, 4:85, tetapi di sini seluruh tiga edisi menempatkan nesādakule sebelum veṇakule.

[409] Dalam Pāli: āsavā saṃvarā pahātabbā, āsavā paṭisevaṇā pahātabbā, āsavā adhivāsanā pahātabbā, āsavā parivajjanā pahātabbā, āsavā vinodanā pahātabbā, āsavā bhāvanā pahātabbā. Enam ini, yang didahului oleh “noda-noda yang harus ditinggalkan melalui melihat” (āsavā dassanā pahātabbā), dijelaskan secara terperinci dalam Sabbāsava Sutta (MN 2), di mana penjelasannya sama dengan yang diberikan di sini.

[410] Kalimat ini tidak ada dalam Be, tetapi muncul dalam Ce dan Ee yang mencantumkan paralelnya pada bagian tentang metode lain meninggalkan noda-noda.

[411] Namanya berarti “pedagang kayu api.” Mp mengatakan bahwa ia diberi nama itu karena ia mencari penghidupannya dengan menjual kayu api.

[412] Ketiga kualitas yang ia sebutkan adalah praktik pertapaan (dhutaṅga). Di bawah hal ini dilawankan dengan praktik monastik bukan pertapaan: menetap di dekat desa, menerima undangan makan dari umat-umat awam untuk makan di rumah-rumah mereka, dan mengenakan jubah yang dipersiapkan oleh para perumah tangga.

[413]  Mp mengatakan bahwa beberapa waktu kemudian, lima ratus bhikkhu yang mengunjungi keluarga-keluarga kembali kepada kehidupan awam. Ketika ia mendengar hal ini ia berkata, “Apa hubungannya hal itu denganku?” dan keyakinannya tidak goyah. Adalah untuk mengantisipasi hal ini maka Sang Buddha berkata kepadanya: “Ketika engkau memberi pemberian kepada Saṅgha, maka pikiranmu akan menjadi yakin.” Tentang jasa istimewa dari pemberian kepada Saṅgha, baca MN 142.7-8, III 255-56.

[414] Abhidhammakathaṃ kathenti. Mp menjelaskan ini sebagai “suatu pembicaraan yang berhubungan dengan Abhidhamma” (abhidhammamissakaṃ kathaṃ), tetapi saya menganggap abhidhammakathaṃ di sini hanya sebagai kata referensi. Tentang penggunaan ungkapan ini, baca p.483, catatan 113.

[415] Kathaṃ opāteti (seperti pada Ce dan Be; Ee menuliskan bentuk aoris opātesi). Mp: “Ia menyela diskusi mereka dan memberikan penjelasannya sendiri” (tesaṃ kathaṃ vicchinditvā attano kathaṃ katheti).

[416] Gopāsū. Saya menerjemahkan dengan mengikuti Mp: gāvo ca ajikā ca.

[417] Sippisambuka. PED menyarankan “tiram” untuk sippi, tetapi tiram adalah binatang laut. Terjemahan saya dimaksudkan untuk menghindari kebingungan.

[418]  Animittaṃ cetosamādhiṃ. Mp: “Segala gambaran adalah semua gambaran itu seperti kekekalan dan sebagainya. Konsentrasi pikiran tanpa gambaran adalah konsentrasi pandangan terang kuat (balavavipassanāsamādhiṃ).”

[419] Sarissati nekkhammassa. Mp: “Ia akan mengingat keluhuran dari meninggalkan keduniawian.”

[420] Mp menjelaskan bahwa Citta kembali ke kehidupan awam sebanyak tujuh kali dan meninggalkan keduniawian sebanyak tujuh kali. Alasan dari ketidak-mantapannya adalah bahwa pada masa Buddha Kassapa ia telah membujuk seorang bhikkhu untuk kembali kepada kehidupan awam. Oleh karena itu, walaupun ia memiliki kondisi-kondisi yang mendukung untuk tercapainya Kearahattaan, tetapi karena kamma itu maka ia harus bolak-balik sebanyak tujuh kali antara kehidupan awam dan kehidupan monastik sebelum mencapai Kearahattaan.

[421] Sn 1042. Nama dari murid brahmana ini adalah Tissa Metteyya. Tentang Pārāyana, baca Jilid 1 p.522, catatan 367.

[422] Majjhe mantā na lippati. Mp mengemas mantā sebagai paññā, menganggapnya sebagai bentuk kata benda berjenis perempuan. Dalam hal ini Mp mengikuti Nidd II 10,12, yang mengemas mantā seolah-olah kata bantu berjenis perempuan yang terpotong: majjhe mantāya na lippati. Akan tetapi, saya pikir, mantā adalah bentuk kata benda pelaku mantar, “seorang pemikir, seorang bijaksana.” Tentang bentuk ini, baca Norman 2006b: 190-91.

[423]  Mp menjelaskan: “Kontak (phassa) pada ujung pertama adalah penjelmaan individu seseorang (attabhāva), yang dihasilkan melalui kontak. Asal-mula kontak (phassasamudaya), ujung ke dua, adalah penjelmaan masa depan, yang dihasilkan dengan kontak kamma yang dilakukan dalam penjelmaan sekarang sebagai kondisinya. Lenyapnya kontak (phassanirodha) adalah nibbāna. Nibbāna dikatakan sebagai di tengah karena memotong ketagihan, si perempuan penjahit, menjadi dua.” Pendapat saya, akan lebih masuk akal untuk melihat phassanirodha di sini, bukan sebagai nibbāna, melainkan sebagai lenyapnya kontak di ujung penjelmaan pertama. Kemudian ketagihan menjadi perempuan penjahit karena menghubungkan kontak dari penjelmaan sebelumnya dengan munculnya kontak awal pada permulaan penjelmaan baru.

[424] Mp: “Apa yang harus diketahui secara langsung (abhiññeyyaṃ) adalah empat kebenaran mulia; apa yang harus dipahami sepenuhnya (pariññeyyaṃ) adalah pasangan kebenaran-kebenaran duniawi (penderitaan dan asal-mulanya). Dalam kehidupan ini, ia mengakhiri penderitaan lingkaran; ia menghentikannya dan melenyapkannya.”

[425] Mp: “Kesadaran – baik kesadaran kelahiran kembali maupun jenis lainnya – dikatakan sebagai di tengah karena muncul sebagai kondisi bagi nama dan bentuk.”

[426] Mp: “Kesadaran kamma adalah di tengah; atau di sini, karena kamma dimasukkan oleh landasan pikiran di antara landasan-landasan internal, segala jenis kesadaran adalah di tengah; atau kesadaran javana adalah bergantung pada landasan internal – karena [bergantung pada] pengalihan di pintu-pikiran – karenanya maka dikatakan sebagai di tengah.”

[427] Mp: “Eksistensi diri (sakkāya) adalah lingkaran penjelmaan dengan tiga alamnya. Asal-mula eksistensi diri adalah kebenaran asal-mula; lenyapnya eksistensi diri adalah kebenaran lenyapnya.” Sekali lagi, saya menginterpretasikan hal ini seperti yang saya lakukan pada penyajian pertama: eksistensi diri adalah penjelmaan sekarang; asal-mula eksistensi diri adalah munculnya penjelmaan berikutnya; lenyapnya eksistensi diri adalah lenyapnya penjelmaan sekarang. Dan ketagihan, karena menghasilkan kelahiran kembali, menjahit penjelmaan masa depan pada penjelmaan sekarang.

[428]  Dalam paralel China atas sutta ini, SĀ 1164 (T II 310b20-311a2), para bhikkhu mengusulkan hanya lima interpretasi atas syair ini: (1) enam landasan internal, enam landasan eksternal, dan perasaan; (2) masa lalu, masa depan, dan masa sekarang; (3) kenikmatan, kesakitan, dan bukan kesakitan juga bukan kenikmatan; (4) penjelmaan, asal-mulanya, dan perasaan; (5) identitas dan asal-mulanya (kata pertengahan tidak ada). Ketika mereka bertanya kepada Sang Buddha, Beliau menjelaskan syair ini dalam hal kontak, asal-mulanya, dan perasaan. Syair dalam China tidak memiliki kata yang bersesuaian dengan mantā dalam Pāli.

[429] Di sini saya mengikuti syair uddāna dari Be. Versi Ce tidak jelas bagi saya.

[430]  Seperti pada 6:44, III 348,9-10. Tampaknya ini adalah cara Ānanda untuk menegaskan bahwa Sang Buddha telah mengatakan sesuatu tanpa memberikan interpretasi atas pernyataan itu.

[431]  Kathañhi nāma yaṃ mayā ekaṃsena byākataṃ tattha dvejjhā apajjissati. Pernyataan Sang Buddha di sini adalah cara pertama dalam menjawab pertanyaan, yaitu, dengan membuat pernyataan tegas. Tentang empat cara menjawab pertanyaan, baca 3:67, 4:42.

[432]  Vālaggakoṭinittudanamattampi sukkadhammaṃ. Mp: “suatu jumlah yang dapat terlihat diujung sehelai rambut; atau suatu jumlah yang dapat diambil dengan ujung sehelai rambut.”

[433]  Ce dan Ee menuliskan vibhajantassa, bukan seperti Be vibhajissāmi, yang dicatat oleh Ee sebagai suatu variasi dari naskah Burma. Tulisan Be tampaknya suatu normalisasi, tetapi karena tulisan Ce/Ee membiarkan kalimat itu yang secara tata bahasa tidak lengkap, maka saya mengikuti Be. Bentuk jamak -ñāṇāni terdapat dalam teks, dan dengan demikian saya menggunakan bentuk jamak “pengetahuan-pengetahuan” walaupun terdengar janggal dalam Bahasa Inggris.

[434]  Saya bersama dengan Ce membaca kusalamūlā, bukan seperti Be dan Ee kusalā.

[435]  Abhidose aḍḍharattaṃ bhattakālasamaye. DOP sv aḍḍha mendefinisikan aḍḍharattaṃ sebagai “tengah malam.” Tentang bhattakālasamaye, Mp mengatakan “waktu untuk makan pada sidang kerajaan” (rājakulānaṃ bhattakālasaṅkhāte samaye). Mungkin pada masa Sang Buddha sidang kerajaan mengakhiri harinya dengan makan tengah malam.

[436]  Nibbedhikapariyāyaṃ vo bhikkhave dhammapariyāyaṃ desessāmi. Mp: “Suatu penjelasan yang menembus adalah penjelasan yang menembus dan memecahkan kumpulan keserakahan, [kebencian, dan delusi] yang belum ditembus dan belum dipecahkan sebelumnya.”

[437]  Teks berselang-seling antara bentuk tunggal dan jamak dari kamma. Saya menggunakan bentuk tunggal, yang terdengar lebih wajar dalam Bahasa Inggris.

[438]  Berlawanan dengan seluruh tiga edisi, saya menganggap kemunculan pertama dari saṅkapparāgo purisassa kāmo sebagai prosa atau satu baris dari syair terkenal yang dikutip dalam prosa. Syair berikutnya adalah syair normal empat baris bukan syair lima baris. Baca SN 1:34, I 22, di mana syair ini muncul dalam hanya empat baris. Mp menjelaskan saṅkapparāgo sebagai “nafsu yang muncul melalui kehendak” (saṅkappavasena uppannarāgo). Kāmasaṅkappo adalah salah satu dari tiga jenis pemikiran tidak bermanfaat, dan jelas dari konteksnya bahwa ini adalah apa yang dimaksudkan. Untuk pembahasan lebih lanjut, baca CDB 366, catatan 72. Syair ini tidak terdapat dalam paralel China, MĀ 111.

[439]  Mp menjelaskan ini sebagai kontak yang berdampingan (sahajātaphassa).

[440] Mp: “Seseorang yang menginginkan kenikmatan indria surgawi, dengan memenuhi perilaku baik, terlahir kembali di alam deva [dan memperoleh] eksistensi diri yang merupakan konsekuensi dari kebaikan. Dengan melakukan perbuatan buruk, seseorang terlahir kembali di alam sengsara [dan memperoleh] eksistensi diri yang merupakan konsekuensi dari keburukan.”

[441] Sehubungan dengan frasa terakhir, Mp mengatakan bahwa ini adalah kehidupan spiritual sang jalan (brahmacariyasaṅkhāto maggo va) yang disebut lenyapnya kenikmatan indria. Akan terlihat bahwa masing-masing bagian mengikuti pola empat kebenaran mulia, dengan dua penambahan: keberagaman (vemattatā) dan akibat (vipāka).

[442] Sāmisā. Mp: “Berhubungan dengan umpan kekotoran” (kilesāmisasampayuttā).

[443]  Vohāravepakkaṃ … saññaṃ vadāmi. Mp: “Ungkapan, yang terdapat dalam pembicaraan, adalah akibat dari persepsi.”

[444] Cetanā ‘ham bhikkhave kammaṃ vadāmi. Ini mungkin harus dipahami sebagai bermakna bahwa kehendak adalah faktor yang diperlukan dalam menciptakan kamma, bukan bahwa kehendak adalah selalu dan dalam semua kasus akan menciptakan kamma. Dengan demikian ini dapat dilihat sebagai suatu lawan dari posisi Jain bahwa segala perbuatan, bahkan yang tidak disengaja, akan menciptakan kamma. Paralel China, MĀ 111, pada T I 600a23-24, mengatakan: “Bagaimanakah seseorang memahami kamma? Ada dua jenis kamma: kehendak dan kamma [yang tercipta] ketika seseorang telah berkehendak” (云何知業。謂有二業思。已思業。).

[445] Pernyataan ini harus dipahami dalam makna bahwa akibat kamma dialami dalam alamnya masing-masing.

[446] Baca p. 1639, catatan 372, dan p. 1666, catatan 547. Paralel China, MĀ 111 di sini mencantumkan empat perbedaan kamma yang terdapat dalam 4:232-33. Tetapi MĀ 15 (pada T I 437b26) membicarakan hanya dua jenis akibat, dalam kehidupan ini atau dalam kehidupan mendatang, tanpa alternatif ke tiga.

[447] Ini mungkin harus dipahami dalam makna bahwa, karena kontak adalah kondisi bagi kehendak dan kamma dapat dijelaskan sebagai kehendak, oleh karena itu maka kontak adalah kondisi bagi kamma.

[448]  Ko ekapadaṃ dvipadaṃ jānāti imassa dukkhassa nirodhāya. Mp: “Maknanya adalah: ‘Siapakah yang mengetahui mantra, mantra satu kata atau dua kata?’” Paralel China pada T I 600b17-18 menggunakan karakter 呪(=咒), yang berarti “mantra”.

[449] Mengherankan bahwa hanya enam kekuatan Tathāgata yang disebutkan di sini. Biasanya, sepuluh kekuatan Tathāgata dicantumkan (diidentifikasikan sebagai ñāṇabalāni, kekuatan-kekuatan pengetahuan). Dalam AN kesepuluh ini terdapat pada 10:21. Juga terdapat pada MN 12.9-20, I 69-71, dan dianalisis pada Vibh 335-44 (Be §§809-31).

[450] Beberapa contoh dari apa yang mungkin (ṭhāna) dan apa yang tidak mungkin (aṭṭhāna) terdapat pada 1:268-95; MN 115.12-19, III 64-67; dan Vibh 335-38 (Be §809).

[451] Thānaso hetuso. Mp menjelaskan apa yang mungkin (ṭhāna) sebagai kondisi (paccaya). Mengikuti Vibh 338-39 (Be §810), menganggap hal ini sebagai pengetahuan atas kondisi-kondisi bagi kamma untuk menghasilkan akibat sehubungan dengan empat faktor baik yang memperkuat atau pun melemahkan matangnya: alam (gati, tempat kelahiran kembali seseorang), perolehan (upadhi, jasmani dan batin seseorang), waktu (kāla), dan usaha (payoga). Penyebabnya (hetu) adalah kamma itu sendiri.

[452] Empat jhāna banyak terdapat dalam Nikāya-nikāya. Delapan pembebasan (vimokkha) terdapat pada 8:66. Tiga jenis konsentrasi (samādhi) terdapat pada 8:63: konsentrasi dengan pemikiran dan pemeriksaan, tanpa pemikiran namun hanya dengan pemeriksaan, dan tanpa pemikiran dan tanpa pemeriksaan. Sembilan pencapaian meditatif (samapatti) adalah sama dengan sembilan keberdiaman bertahap (anupubbavihārā) pada 9:32. Kekotoran (saṃkilesa) adalah kualitas yang mengarah pada kemerosotan; pembersihan (vodāna) adalah kualitas yang mengarah pada keluhuran; dan keluar dari (vuṭṭhāna), menurut Vibh 342-43 (Be §828), adalah pembersihan dan keluarnya itu sendiri. “Pembersihan” di sini berarti bahwa kemahiran dalam jhāna-jhāna yang lebih rendah adalah landasan bagi jhāna berikutnya yang lebih tinggi; “keluarnya itu sendiri” berarti keluar dari jhāna.

[453]  Ce dan Be menunjukkan, dengan menggunakan titik-titik penghilangan, bahwa tiga bagian terakhir harus diperluas secara lengkap, seperti pada 6:2. Untuk mempermudah pembacaan, saya menyajikan bagian-bagian tanpa penghilangan frasa-frasa umum.

[454] Komentar Abhidhamma, seperti 239,25 – 240,2 (Be §362), menjelaskan rūparāga sebagai “keinginan dan nafsu pada penjelmaan [alam]-berbentuk” (rūpabhave chandarāgo) dan arūparāga sebagai “keinginan dan nafsu pada penjelmaan [alam]-tanpa-bentuk” (arūpabhave chandarāgo). Walaupun kata “nafsu” tampak kuat sehubungan dengan alam-alam penjelmaan halus ini, saya merasa lebih baik untuk menerjemahkan rāga secara konsisten.

[455] Cittassa nimittaṃ. Mp: “Objek konsentrasi pikiran dan pandangan terang, aspek konsentrasi dan pandangan terang” (samādhivipassanācittassa nimittaṃ samādhivipassanākāraṃ). Mp jelas menginterpretasikan hal ini melalui kedua makna kata nimitta, sebagai objek dan sebagai “gambaran” atau aspek.

[456] Tatra tatra, Lit., “di sana [dan] di sana.” Mp: “Keadaan keluhuran ini dan itu” (tasmiṃ tasmiṃ visese). Mp mengemas āyatane sebagai kārane (“penyebab”), tetapi baca Jilid 1 pp. 560-561, catatan 562. Tentang empat pertama dari enam faktor, baca 4:179.

[457] Mp: “Keangkuhan (māna) adalah menganggap diri sendiri [sebagai lebih baik] berdasarkan kelahiran, dan sebagainya. Sikap rendah-diri (omāna) adalah keangkuhan, ‘aku lebih rendah’ (hīno’ham asmī ti māna). Kesombongan (atimāna) adalah keangkuhan meninggikan diri sendiri. Menilai diri sendiri terlalu tinggi (adhimāna) adalah membayangkan diri sendiri telah mencapai [apa yang sebenarnya belum ia capai]. Sifat keras kepala (thambha) adalah karena kemarahan dan keangkuhan. Merendahkan diri sendiri (atinipāta) adalah keangkuhan ‘aku lebih rendah’ yang muncul pada seorang yang memang lebih rendah.”

[458]  Ālokabahulo. Mp: “Ia berkelimpahan cahaya pengetahuan” (ñāṇālokabahulo).

[459] Mp: “Pikiran harus ditekan (niggahetabbaṃ) oleh konsentrasi pada saat muncul kegelisahan; harus dikerahkan oleh kegigihan pada saat jatuh ke dalam kelambanan; harus didorong (paggahetabbaṃ) dengan konsentrasi pada saat kelesuan; dan harus dilihat (ajjhupekkhitabbaṃ) dengan faktor pencerahan keseimbangan ketika berlangsung secara seimbang.” Aspek-aspek pengembangan pikiran ini dibahas secara terperinci pada Vism 130-35, Ppn 4.51-64.

[460] Baca 3:22, 5:151-53, Jilid1 pp.520-521, catatan 358, dan p. 492, catatan 117.

[461] Mp: “Halangan oleh kamma (kammāvaraṇatā) terjadi melalui lima perbuatan berat dengan akibat segera (baca 6:87). Halangan oleh kekotoran (kilesāvaraṇatā) terjadi melalui pandangan salah dengan akibat pasti (yaitu, pandangan salah yang berat dengan menyangkal bekerjanya kamma). Halangan oleh akibat (vipakāvaraṇatā) adalah suatu akibat kelahiran kembali yang tidak bermanfaat atau akibat kelahiran kembali yang bermanfaat yang tanpa akar.” Kedua jenis kesadaran kelahiran kembali ini adalah tanpa akar kebijaksanaan dan dengan demikian seseorang yang terlahir kembali melaluinya adalah tidak mampu mencapai sang jalan. Seseorang yang terlahir kembali dengan dua akar kesadaran kelahiran kembali, tanpa akar kebijaksanaan, juga tidak dapat mencapai sang jalan. Tentang peran kesadaran kelahiran kembali, baca CMA 179, 194-95. Jenis keinginan (chanda) yang diperlukan adalah keinginan yang bermanfaat, keinginan untuk melakukan kebaikan (kattukamyatāchandaṃ).

[462] Saya mengikuti Be, yang tidak mencantumkan pi di sini, tidak seperti Ce dan Ee, yang menuliskan pi. Dalam paralel sebagian 5:151-53, Ce dan Ee tidak mencantumkan pi. Tampaknya maknanya menuntut agar pi seharusnya tidak dimasukkan; karena adalah ketika mendengarkan Dhamma sejati maka ia dapat berharap seseorang memasuki sang jalan. Hal yang sama berlaku pada 6:87 dan 6:88 persis di bawah.

[463]  Atthaṃ riñcati. Mp: “Ia membuang manfaat pertumbuhan” (vaḍḍhiatthaṃ chaḍḍeti). Mp menjelaskan attha di sini dalam makna etis, sebagai baik atau bermanfaat. Akan tetapi, karena kata ini digunakan sehubungan dengan seseorang yang mendengarkan ajaran, maka tampaknya lebih mungkin bahwa makna semantiknya – yaitu, “arti” – yang dimaksudkan. Dengan demikian attha adalah makna yang benar dari penjelasan ini, sedangkan anattha adalah makna keliru yang diakibatkan oleh kesalahan interpretasi.

[464] Kata khanti, biasanya bermakna “kesabaran,” digunakan sehubungan dengan praktik kontemplasi untuk tujuan kepercayaan atau pendirian seseorang. Saya mendasarkan penambahan dalam tanda kurung di sini pada kemasan Mp, sāsanassa anulomikāya, “tidak selaras dengan ajaran.”

[465] Diṭṭhisampadaṃ. Mp: “Jalan memasuki-arus” (sotāpattimaggaṃ).

[466]  Anāgamanīyaṃ vatthuṁ paccāgantuṃ. Mp menjelaskan bahwa ia tidak mampu atas lima permusuhan (yaitu, pelanggaran lima sīla) dan mengadopsi enam puluh dua pandangan spekulatif.

[467] Mp: “‘Penjelmaan ke delapan’ berarti bahwa ia tidak dapat menjalani kelahiran kembali ke delapan di alam indria.”

[468]  Ce dan Be ānantariyaṃ kammaṃ; Ee anantariyaṃ kammaṃ. Anehnya, walaupun kata ini umumnya muncul dalam penjelasan doktrin Buddhisme, namun suatu pencarian dalam CST 4.0 menghasilkan hanya satu kemunculan dalam keseluruhan Sutta Piṭaka, yaitu, dalam sutta ini. Ungkapan ini juga muncul dalam Vinaya Piṭaka, tetapi hanya satu kali, dalam kisah Devadatta pada Vin II 193,37. Suatu āṅantariya kamma dipahami sebagai perbuatan buruk yang berat yang pada kelahiran yang persis berikutnya pasti menghasilkan kelahiran kembali di neraka. Lima perbuatan yang merupakan jenis kamma ini disebutkan pada 5:129, 6:87, dan persis di bawah pada 6:94.

[469]  Ito bahiddhā dakkhiṇeyyaṃ gavesituṃ. Yaitu, tidak mampu mencari orang yang memiliki pencapaian mulia di luar ajaran Buddha.

[470] Aññaṃ satthāraṃ uddisituṃ. Yaitu, mengandalkan orang lain selain Sang Buddha sebagai guru spiritual tertingginya.

[471] Sammattaniyāmaṃ okkamissati. Sammattaniyāmaṃ jelas merupakan bentuk singkat dari niyāmaṃ kusalesu dhammesu sammattaṃ, tentang ini baca Jilid 1 pp.520-521, catatan 358, dan p.492, catatan 117.

[472] Sabbasaṅkhāresu anodhiṃ karitvā aniccasaññaṃ upaṭṭhāpetuṃ. Mp: “Tidak terbatas: tanpa menetapkan batasan sebagai berikut: ‘Hanya fenomena-fenomen terkondisi ini, tetapi bukan yang lain, yang tidak kekal.’”

[473]  Ce dan Ee menuliskan gacchanti, tetapi tampaknya makna masa depan (yang disampaikan melalui bentuk ini) yang dimaksudkan di sini. Be menuliskan gacchissanti, mungkin suatu bentuk masa depan yang baru.

[474] Saya bersama Be dan Ee membaca bhavissāmi, tidak seperti Ce bhavissati.

[475] Sabbaloke atammayo bhavissāmi. Mp: “Identifikasi (tammayo) adalah ketagihan dan pandangan; tanpa-identifikasi (atammayo) adalah ketiadaannya.”

[476] Sebuah enam campuran, yang tersusun dari dua triad.

[477] Sebuah enam campuran lainnya.

[478]  Paṇṇāsakātirekā vaggā. Ini adalah judul umum yang diberikan Ce untuk ketiga bab tambahan ini, yang diberi nomor 1, 2, dan 3. Ee memberikan judul Paṇṇāsasaṅgahito vagga, “Bab yang termasuk dalam kelompok Lima Puluh” (?). Be tidak memberikan judul pada bab-bab tambahan, namun memberikan nomor 11, 12, dan 13 berturut-turut pada vagga-vagga terdahulu dalam nipāta ini.

[479] Mulai dari sini dan seterusnya tidak ada syair-syair uddāna yang dapat dijadikan judul sutta. Oleh karena itu saya mengadopsi judul dari Ce.

[480]  Sering dianggap bahwa rangkaian sutta-sutta ini membuktikan sejumlah besar Arahant awam pada masa Sang Buddha. Akan tetapi, hal ini adalah kesalahpahaman. Karena kita mengetahui dalam daftar ini bahwa Anāthapiṇḍika, Pūraṇa (atau Purāṇa), dan Isidatta, mereka semuanya terlahir kembali di surga Tusita (baca 6:44 dan MN 143.16, III 262,1). Kita juga mengetahui bahwa Ugga dari Vesālī, yang dikatakan (pada 5:44) telah terlahir kembali di antara para dewata ciptaan pikiran, dan Hatthaka, yang dikatakan (pada 3:127) telah terlahir kembali di surga Aviha di alam murni. Kata-kata yang digunakan untuk menggambarkan umat-umat awam ini adalah penggambaran atas para mulia dari tingkat memasuki-arus dan seterusnya. Mereka semua memiliki keyakinan yang tak tergoyahkan (aveccappasāda) pada Sang Buddha, Dhamma, dan Saṅgha, telah “mencapai kepastian tentang Sang Tathāgata” (tathāgate niṭṭhaṅgata) dan mereka yang melihat nibbāna, tanpa-kematian (amataddasa). Baca 10:63, di mana kepastian tentang Sang Buddha, dimiliki oleh para siswa pada tingkat yang lebih rendah dari Kearahattaan. Pernyataan bahwa orang-orang ini memiliki kebebasan mulia (ariyena vimuttiyā) adalah tidak lazim, tetapi Mp mengemasnya dengan “melalui kebebasan buah dari mereka yang masih berlatih” (sekha phalavimuttiyā). Formula yang sangat berbeda dengan yang digunakan untuk menggambarkan seorang Arahant. Dalam Nikāya-nikāya tidak tercatat kasus-kasus umat awam yang mencapai Kearahattaan dan kemudian tetap melanjutkan kehidupan awam. Mereka yang mencapainya segera memasuki kehidupan tanpa rumah segera setelah pencapaian mereka, seperti Yasa pada Vin I 17,1-3.

[481]  Jumlah total sutta-sutta dalam rangkaian pengulangan ini dihitung dengan cara mengambil sepuluh cara perlakuan (dari “pengetahuan langsung” hingga “terlepasnya”) sehubungan dengan tujuh belas kekotoran (dari nafsu hingga kelengahan); ini menjadikan 170. Karena masing-masing cara perlakuan dicapai dengan mengembangkan satu atau lain cara dari tiga kelompok enam, ini menjadikan total 510 sutta.

[1]

Buku Kelompok Tujuh

Terpujilah Sang Bhagavā, Sang Arahant,

Yang Tercerahkan Sempurna

Lima Puluh Pertama

I. Kekayaan

1 (1) Menyenangkan (1)

Demikianlah yang kudengar. Pada suatu ketika Sang Bhagavā sedang menetap di Sāvatthī di Hutan Jeta, Taman Anāthapiṇḍika. Di sana Sang Bhagavā berkata kepada para bhikkhu: “Para bhikkhu!”

“Yang Mulia!” para bhikkhu itu menjawab. Sang Bhagavā berkata sebagai berikut:

“Para bhikkhu, dengan memiliki tujuh kualitas, seorang bhikkhu tidak menyenangkan dan tidak disukai oleh teman-temannya para bhikkhu dan juga tidak dihormati dan tidak dihargai oleh mereka. Apakah tujuh ini? Di sini, (1) seorang bhikkhu menginginkan perolehan, (2) penghormatan, dan (3) reputasi;[1] (4) ia tidak memiliki rasa malu dan (5) bermoral sembrono; (6) ia memiliki keinginan jahat dan (7) menganut pandangan salah. Dengan memiliki ketujuh kualitas ini seorang bhikkhu tidak menyenangkan dan tidak disukai oleh teman-temannya para bhikkhu dan juga tidak dihormati dan tidak dihargai oleh mereka.

“Para bhikkhu, dengan memiliki tujuh kualitas, seorang bhikkhu menyenangkan dan disukai oleh teman-temannya para bhikkhu dan juga dihormati dan dihargai oleh mereka. Apakah tujuh ini? [2]  Di sini, (1) seorang bhikkhu tidak menginginkan perolehan, atau (2) penghormatan, atau (3) reputasi; (4) ia memiliki rasa malu dan (5) rasa takut; (6) ia memiliki sedikit keinginan dan (7) menganut pandangan benar. Dengan memiliki ketujuh kualitas ini seorang bhikkhu menyenangkan dan disukai oleh teman-temannya para bhikkhu dan juga dihormati dan dihargai oleh mereka.”

2 (2) Menyenangkan (2)

“Para bhikkhu, dengan memiliki tujuh kualitas, seorang bhikkhu tidak menyenangkan dan tidak disukai oleh teman-temannya para bhikkhu dan juga tidak dihormati dan tidak dihargai oleh mereka. Apakah tujuh ini? Di sini, (1) seorang bhikkhu menginginkan perolehan, (2) penghormatan, dan (3) reputasi; (4) ia tidak memiliki rasa malu dan (5) bermoral sembrono; (6) ia bersifat iri dan (7) kikir. Dengan memiliki ketujuh kualitas ini seorang bhikkhu tidak menyenangkan dan tidak disukai oleh teman-temannya para bhikkhu dan juga tidak dihormati dan tidak dihargai oleh mereka.

“Para bhikkhu, dengan memiliki tujuh kualitas, seorang bhikkhu menyenangkan dan disukai oleh teman-temannya para bhikkhu dan juga dihormati dan dihargai oleh mereka. Apakah tujuh ini? Di sini, (1) seorang bhikkhu tidak menginginkan perolehan, (2) penghormatan, atau (3) reputasi; (4) ia memiliki rasa malu dan (5) rasa takut; (6) ia tidak bersifat iri dan (7) tidak kikir. Dengan memiliki ketujuh kualitas ini seorang bhikkhu menyenangkan dan disukai oleh teman-temannya para bhikkhu dan juga dihormati dan dihargai oleh mereka.” [3]

3 (3) Kekuatan-Kekuatan Secara Ringkas

“Para bhikkhu, ada tujuh kekuatan ini. Apakah tujuh ini? Kekuatan keyakinan, kekuatan kegigihan, kekuatan rasa malu, kekuatan rasa takut, kekuatan perhatian, kekuatan konsentrasi, dan kekuatan kebijaksanaan. Ini adalah ketujuh kekuatan itu.”

Kekuatan keyakinan, kekuatan kegigihan,
kekuatan rasa malu dan rasa takut;
kekuatan perhatian dan konsentrasi,
dan kebijaksanaan, kekuatan ke tujuh;
seorang bhikkhu perkasa yang memiliki hal-hal ini
adalah bijaksana dan hidup dengan bahagia.

Ia harus dengan seksama memeriksa Dhamma
dan dengan kebijaksanaan melihat secara mendalam pada maknanya.
Adalah bagaikan padamnya pelita
kebebasan pikiran itu.

4 (4) Kekuatan-kekuatan Secara Terperinci

“Para bhikkhu, ada tujuh kekuatan ini. Apakah tujuh ini? Kekuatan keyakinan, kekuatan kegigihan, kekuatan rasa malu, kekuatan rasa takut, kekuatan perhatian, kekuatan konsentrasi, dan kekuatan kebijaksanaan.

(1) “Dan apakah, para bhikkhu, kekuatan keyakinan? Di sini, seorang siswa mulia memiliki keyakinan. Ia berkeyakinan pada pencerahan Sang Tathāgata sebagai berikut: ‘Sang Bhagavā adalah seorang Arahant, tercerahkan sempurna, sempurna dalam pengetahuan sejati dan perilaku, sempurna menempuh sang jalan, pengenal dunia, pelatih terbaik bagi orang-orang yang harus dijinakkan, guru para deva dan manusia, Yang Tercerahkan, Yang Suci.’ Ini disebut kekuatan keyakinan.

(2) “Dan apakah kekuatan kegigihan? Di sini, seorang siswa mulia telah membangkitkan kegigihan untuk meninggalkan kualitas-kualitas tidak bermanfaat dan mendapatkan kualitas-kualitas bermanfaat; ia kuat, kokoh dalam usaha, tidak mengabaikan tugas melatih kualitas-kualitas bermanfaat. Ini disebut kekuatan kegigihan.

(3) “Dan apakah kekuatan rasa malu? Di sini, seorang siswa mulia memiliki rasa malu; ia malu terhadap perbuatan buruk melalui jasmani, ucapan, dan pikiran; ia malu [4]  dalam memperoleh kualitas-kualitas tidak bermanfaat yang buruk. Ini disebut kekuatan rasa malu.

(4) “Dan apakah kekuatan rasa takut? Di sini, seorang siswa mulia memiliki rasa takut terhadap perbuatan salah; ia takut terhadap perbuatan buruk melalui jasmani, ucapan, dan pikiran; ia takut dalam memperoleh kualitas-kualitas tidak bermanfaat yang buruk. Ini disebut kekuatan rasa takut.

(5) “Dan apakah kekuatan perhatian? Di sini, seorang siswa mulia penuh perhatian, memiliki perhatian dan keawasan tertinggi, seorang yang mengingat apa yang telah dilakukan dan dikatakan yang telah lama berlalu. Ini disebut kekuatan perhatian.

(6) “Dan apakah kekuatan konsentrasi? Di sini, dengan terasing dari kenikmatan-kenikmatan indria, terasing dari kondisi-kondisi tidak bermanfaat, seorang siswa mulia masuk dan berdiam dalam jhāna pertama … [seperti pada 5:14 §4] … jhāna ke empat. Ini disebut kekuatan konsentrasi.

(7) “Dan apakah kekuatan kebijaksanaan? Di sini, seorang siswa mulia adalah bijaksana; ia memiliki kebijaksanaan yang melihat muncul dan lenyapnya, yang mulia dan menembus dan mengarah menuju kehancuran penderitaan sepenuhnya. Ini disebut kekuatan kebijaksanaan.

“Ini, para bhikkhu, adalah ketujuh kekuatan itu.”

[Syairnya identik dengan syair pada 7:3.]

5 (5) Kekayaan Secara Ringkas

“Para bhikkhu, ada tujuh jenis kekayaan. Apakah tujuh ini? Kekayaan keyakinan, kekayaan perilaku bermoral, kekayaan rasa malu, kekayaan rasa takut, kekayaan pembelajaran, kekayaan kedermawanan, dan kekayaan kebijaksanaan. [5]  Ini adalah ketujuh kekayaan itu.”

Kekayaan keyakinan, kekayaan perilaku bermoral,
kekayaan rasa malu dan rasa takut,
kekayaan pembelajaran dan kedermawanan,
dan kebijaksanaan, jenis kekayaan ke tujuh: 

jika seseorang telah memiliki ketujuh jenis kekayaan ini,
apakah perempuan atau laki-laki,
mereka mengatakan bahwa ia tidak miskin,
bahwa hidupnya tidak dijalani dengan sia-sia.

Oleh karena itu seorang yang cerdas,
mengingat ajaran Sang Buddha,
harus bertekad pada keyakinan dan perilaku bermoral,
kepercayaan-diri dan penglihatan Dhamma.

6 (6) Kekayaan Secara Terperinci

“Para bhikkhu, ada tujuh jenis kekayaan. Apakah tujuh ini? Kekayaan keyakinan, kekayaan perilaku bermoral, kekayaan rasa malu, kekayaan rasa takut, kekayaan pembelajaran, kekayaan kedermawanan, dan kekayaan kebijaksanaan.

(1) “Dan apakah, para bhikkhu, kekayaan keyakinan? Di sini, seorang siswa mulia memiliki keyakinan. Ia berkeyakinan pada pencerahan Sang Tathāgata sebagai berikut: ‘Sang Bhagavā adalah seorang Arahant … Yang Tercerahkan, Yang Suci.’ Ini disebut kekuatan keyakinan.

(2) “Dan apakah kekayaan perilaku bermoral? Di sini, seorang siswa mulia menghindari membunuh, menghindari mengambil apa yang tidak diberikan, menghindari hubungan seksual yang salah, menghindari berbohong, menghindari minuman keras, anggur, dan minuman memabukkan, yang menjadi landasan bagi kelengahan. Ini disebut kekayaan perilaku bermoral.

(3) “Dan apakah kekayaan rasa malu? Di sini, seorang siswa mulia memiliki rasa malu; ia malu terhadap perbuatan buruk melalui jasmani, ucapan, dan pikiran; ia malu dalam memperoleh kualitas-kualitas tidak bermanfaat yang buruk. Ini disebut kekuatan rasa malu.

(4) “Dan apakah kekayaan rasa takut? Di sini, seorang siswa mulia memiliki rasa takut terhadap perbuatan salah; ia takut terhadap perbuatan buruk melalui jasmani, ucapan, dan pikiran; ia takut dalam memperoleh kualitas-kualitas tidak bermanfaat yang buruk. Ini disebut kekayaan rasa takut.

(5) “Dan apakah kekayaan pembelajaran? [6]  Di sini, seorang siswa mulia telah banyak belajar, mengingat apa yang telah ia pelajari, dan mengumpulkan apa yang telah ia pelajari. Ajaran-ajaran itu yang baik di awal, baik di tengah, dan baik di akhir, dengan kata-kata dan makna yang benar, yang mengungkapkan kehidupan spiritual yang lengkap dan murni sempurna – ajaran-ajaran demikian telah banyak ia pelajari, diingat, dilafalkan secara lisan, diselidiki dengan pikiran, dan ditembus dengan baik melalui pandangan. Ini disebut kekayaan pembelajaran.

(6) “Dan apakah kekayaan kedermawanan? Di sini, seorang siswa mulia berdiam di rumah dengan pikiran yang hampa dari noda kekikiran, dermawan dengan bebas, bertangan terbuka, bersenang dalam melepas, menekuni derma, bersenang dalam memberi dan berbagi. Ini disebut kekayaan kedermawanan.

(7) “Dan apakah kekayaan kebijaksanaan? Di sini, seorang siswa mulia adalah bijaksana; ia memiliki kebijaksanaan yang melihat muncul dan lenyapnya, yang mulia dan menembus dan mengarah menuju kehancuran penderitaan sepenuhnya. Ini disebut kekayaan kebijaksanaan.

“Ini, para bhikkhu, adalah ketujuh jenis kekayaan itu.”

[Syairnya identik dengan syair pada 7:5.]

7 (7) Ugga

Ugga perdana menteri raja mendatangi Sang Bhagavā, bersujud kepada Beliau, duduk di satu sisi, dan berkata:

“Menakjubkan dan mengagumkan, Bhante, betapa Migāra dari Rohaṇa begitu kaya, dengan kekayaan dan harta yang banyak.”

“Tetapi seberapa [7] kayakah Migāra dari Rohaṇa? Seberapa banyakkah kekayaan dan harta yang ia miliki?”

“Ia memiliki seratus ribu unit kepingan emas,[2] apalagi peraknya.”

“Ada kekayaan jenis itu, Ugga; Aku tidak menyangkalnya. Tetapi kekayaan demikian dapat diambil oleh api, air, raja-raja, pencuri, dan pewaris yang tidak disukai. Akan tetapi, Ugga, tujuh jenis kekayaan ini tidak dapat diambil oleh api, air, raja-raja, pencuri, dan pewaris yang tidak disukai. Apakah tujuh ini? Kekayaan keyakinan, kekayaan perilaku bermoral, kekayaan rasa malu, kekayaan rasa takut, kekayaan pembelajaran, kekayaan kedermawanan, dan kekayaan kebijaksanaan. Ketujuh jenis kekayaan ini tidak dapat diambil oleh api, air, raja-raja, pencuri, dan pewaris yang tidak disukai.”

[Syairnya identik dengan syair pada 7:5.]

8 (8) Belenggu

“Para bhikkhu, ada tujuh belenggu ini.[3] Apakah tujuh ini? Belenggu penerimaan,[4] belenggu penolakan, belenggu pandangan, belenggu keragu-raguan, belenggu keangkuhan, belenggu nafsu pada penjelmaan, dan belenggu ketidak-tahuan. Ini adalah ketujuh belenggu itu.”

9 (9) Meninggalkan

“Para bhikkhu, kehidupan spiritual dijalani untuk meninggalkan dan melenyapkan tujuh belenggu. Apakah tujuh ini? [8]  Belenggu penerimaan, belenggu penolakan, belenggu pandangan, belenggu keragu-raguan, belenggu keangkuhan, belenggu nafsu pada penjelmaan, dan belenggu ketidak-tahuan. Kehidupan spiritual dijalani untuk meninggalkan dan melenyapkan tujuh belenggu.

“Ketika seorang bhikkhu telah meninggalkan belenggu penerimaan, memotongnya di akarnya, membuatnya menjadi seperti tunggul pohon palem, melenyapkannya sehingga tidak muncul kembali di masa depan; ketika ia telah meninggalkan belenggu penolakan … belenggu pandangan … belenggu keragu-raguan … belenggu keangkuhan … belenggu nafsu pada penjelmaan … belenggu ketidak-tahuan, memotongnya di akarnya, membuatnya menjadi seperti tunggul pohon palem, melenyapkannya sehingga tidak muncul kembali di masa depan, maka ia disebut seorang bhikkhu yang telah memotong ketagihan, telah melepaskan belenggu, dan dengan sepenuhnya menerobos keangkuhan, ia telah mengakhiri penderitaan.”

10 (10) Kekikiran

“Para bhikkhu, ada tujuh belenggu ini. Apakah tujuh ini? Belenggu penerimaan, belenggu penolakan, belenggu pandangan, belenggu keragu-raguan, belenggu keangkuhan, belenggu keiri-hatian, dan belenggu kekikiran.[5] Ini adalah ketujuh belenggu itu.” [9]

II. Kecenderungan Tersembunyi

11 (1) Kecenderungan Tersembunyi (1)

“Para bhikkhu, ada tujuh kecenderungan tersembunyi ini. Apakah tujuh ini? Kecenderungan tersembunyi pada nafsu indriawi, kecenderungan tersembunyi pada penolakan, kecenderungan tersembunyi pada pandangan, kecenderungan tersembunyi pada keragu-raguan, kecenderungan tersembunyi pada keangkuhan, kecenderungan tersembunyi pada nafsu terhadap penjelmaan, dan kecenderungan tersembunyi pada ketidak-tahuan. Ini adalah ketujuh kecenderungan tersembunyi itu.”

12 (2) Kecenderungan Tersembunyi (2)

“Para bhikkhu, kehidupan spiritual dijalani untuk meninggalkan dan melenyapkan tujuh kecenderungan tersembunyi. Apakah tujuh ini? Kecenderungan tersembunyi pada nafsu indriawi, kecenderungan tersembunyi pada penolakan, kecenderungan tersembunyi pada pandangan, kecenderungan tersembunyi pada keragu-raguan, kecenderungan tersembunyi pada keangkuhan, kecenderungan tersembunyi pada nafsu terhadap penjelmaan, dan kecenderungan tersembunyi pada ketidak-tahuan. kehidupan spiritual dijalani untuk meninggalkan dan melenyapkan ketujuh kecenderungan tersembunyi ini.

“Ketika seorang bhikkhu telah meninggalkan kecenderungan tersembunyi pada nafsu indriawi, memotongnya di akarnya, membuatnya menjadi seperti tunggul pohon palem, melenyapkannya sehingga tidak muncul kembali di masa depan; ketika ia telah meninggalkan kecenderungan tersembunyi pada penolakan … kecenderungan tersembunyi pada pandangan … kecenderungan tersembunyi pada keragu-raguan … kecenderungan tersembunyi pada keangkuhan … kecenderungan tersembunyi pada nafsu terhadap penjelmaan … dan kecenderungan tersembunyi pada ketidak-tahuan, memotongnya di akarnya, membuatnya menjadi seperti tunggul pohon palem, melenyapkannya sehingga tidak muncul kembali di masa depan, maka ia disebut sebagai seorang bhikkhu yang tanpa kecenderungan tersembunyi,[6] telah melepaskan belenggu, dan dengan sepenuhnya menerobos keangkuhan, ia telah mengakhiri penderitaan.” [10]

13 (3) Keluarga

“Para bhikkhu, dengan memiliki tujuh faktor, sebuah keluarga yang belum dikunjungi adalah tidak layak untuk dikunjungi, atau yang telah dikunjungi adalah tidak layak untuk duduk bersama mereka.[7] Apakah tujuh ini? (1) Mereka tidak bangkit dengan cara yang menyenangkan.[8] (2) Mereka tidak memberi hormat dengan cara yang menyenangkan. (3) Mereka tidak mempersilakan duduk dengan cara yang menyenangkan. (4) Mereka menyembunyikan apa yang mereka miliki. (5) Walaupun mereka memiliki banyak, namun mereka memberikan sedikit. (6) Walaupun mereka memiliki benda-benda bagus, namun mereka memberikan benda-benda buruk. (7) Mereka memberi dengan tidak hormat, bukan dengan hormat. Dengan memiliki ketujuh faktor ini, sebuah keluarga yang belum dikunjungi adalah tidak layak untuk dikunjungi, atau keluarga yang telah dikunjungi adalah tidak layak untuk duduk bersama mereka.

“Para bhikkhu, dengan memiliki tujuh faktor, sebuah keluarga yang belum dikunjungi adalah layak untuk dikunjungi, atau yang telah dikunjungi adalah layak untuk duduk bersama mereka. Apakah tujuh ini? (1) Mereka bangkit dengan cara yang menyenangkan. (2) Mereka memberi hormat dengan cara yang menyenangkan. (3) Mereka mempersilakan duduk dengan cara yang menyenangkan. (4) Mereka tidak menyembunyikan apa yang mereka miliki. (5) Jika mereka memiliki banyak, maka mereka memberikan banyak. (6) Jika mereka memiliki benda-benda bagus, maka mereka memberikan benda-benda bagus. (7) Mereka memberi dengan hormat, bukan dengan tidak hormat. Dengan memiliki ketujuh faktor ini, sebuah keluarga yang belum dikunjungi adalah layak untuk dikunjungi, atau keluarga yang telah dikunjungi adalah layak untuk duduk bersama mereka.”

14 (4) Orang-Orang

“Para bhikkhu, tujuh orang ini adalah layak menerima pemberian, layak menerima keramahan, layak menerima persembahan, layak menerima penghormatan, lahan jasa yang tiada taranya di dunia. Apakah tujuh ini? Seorang yang terbebaskan dalam kedua aspek, seorang yang terbebaskan melalui kebijaksanaan, seorang saksi tubuh, seorang yang mencapai pandangan, seorang yang terbebaskan melalui keyakinan, seorang pengikut Dhamma, dan seorang pengikut keyakinan. [11]  Ketujuh orang ini adalah layak menerima pemberian, layak menerima keramahan, layak menerima persembahan, layak menerima penghormatan, lahan jasa yang tiada taranya di dunia.”[9]

15 (5) Serupa dengan Mereka yang Berada di Dalam Air

“Para bhikkhu, ada tujuh jenis orang yang terdapat di dunia ini yang serupa dengan mereka yang berada di dalam air. Apakah tujuh ini? (1) Di sini, seseorang telah masuk ke bawah air dan tetap di bawah. (2) Seseorang telah naik ke atas dan kemudian masuk ke bawah. (3) Seseorang telah naik ke atas dan tetap di sana. (4) Seseorang telah naik ke atas, melihat dengan jelas, dan melihat ke sekeliling. (5) Seseorang telah naik ke atas dan menyeberang. (6) Seseorang telah naik ke atas dan mendapatkan pijakan kaki yang kokoh. (7) Seseorang telah naik ke atas, menyeberang, dan sampai ke seberang, seorang brahmana yang berdiri di atas daratan yang tinggi.[10]

(1) “Dan bagaimanakah, para bhikkhu, seseorang yang telah masuk ke bawah air dan tetap di bawah? Di sini, seseorang memiliki kualitas-kualitas tidak bermanfaat yang seluruhnya hitam. Dengan cara inilah seseorang telah masuk ke bawah air dan tetap di bawah.

(2) “Dan bagaimanakah seseorang yang telah naik ke atas dan kemudian masuk ke bawah? Di sini, seseorang telah naik ke atas, [dengan berpikir]: ‘Keyakinan adalah baik dalam [melatih] kualitas-kualitas bermanfaat; rasa malu adalah baik dalam [melatih] kualitas-kualitas bermanfaat; rasa takut adalah baik dalam [melatih] kualitas-kualitas bermanfaat; kegigihan adalah baik dalam [melatih] kualitas-kualitas bermanfaat; kebijaksanaan adalah baik dalam [melatih] kualitas-kualitas bermanfaat.’ Akan tetapi, keyakinannya tidak stabil atau bertambah melainkan berkurang. Rasa malunya … rasa takutnya … kegigihannya … kebijaksanaannya tidak stabil atau bertambah melainkan berkurang. Dengan cara inilah seseorang telah naik ke atas dan kemudian masuk ke bawah.

(3) ”Dan bagaimanakah seseorang yang telah naik ke atas dan tetap di sana? [12]  Di sini, seseorang telah naik ke atas, [dengan berpikir]: ‘Keyakinan adalah baik dalam [melatih] kualitas-kualitas bermanfaat … kebijaksanaan adalah baik dalam [melatih] kualitas-kualitas bermanfaat.’ Keyakinannya tidak berkurang juga tidak bertambah; melainkan hanya menetap di sana. Rasa malunya … rasa takutnya … kegigihannya … kebijaksanaannya tidak berkurang juga tidak bertambah; melainkan hanya menetap di sana. Dengan cara inilah seseorang yang naik ke atas dan tetap di sana.

(4) “Dan bagaimanakah seseorang yang telah naik ke atas, melihat dengan jelas, dan melihat ke sekeliling? Di sini, seseorang telah naik ke atas, [dengan berpikir]: ‘Keyakinan adalah baik dalam [melatih] kualitas-kualitas bermanfaat … kebijaksanaan adalah baik dalam [melatih] kualitas-kualitas bermanfaat.’ Dengan kehancuran sepenuhnya tiga belenggu yang lebih rendah, orang ini adalah seorang pemasuk-arus, tidak lagi tunduk pada [kelahiran kembali] di alam rendah, pasti dalam tujuannya, mengarah menuju pencerahan. Dengan cara inilah seseorang telah naik ke atas, melihat dengan jelas, dan melihat ke sekeliling.

(5) “Dan bagaimanakah seseorang yang telah naik ke atas dan menyeberang? Di sini, seseorang telah naik ke atas, [dengan berpikir]: ‘Keyakinan adalah baik dalam [melatih] kualitas-kualitas bermanfaat … kebijaksanaan adalah baik dalam [melatih] kualitas-kualitas bermanfaat.’ Dengan kehancuran sepenuhnya tiga belenggu yang lebih rendah dan melemahnya keserakahan, kebencian, dan delusi, orang ini adalah seorang yang-kembali-sekali yang, setelah kembali satu kali lagi ke alam ini, akan mengakhiri penderitaan. Dengan cara inilah seseorang telah naik ke atas dan menyeberang.

(6) “Dan bagaimanakah seseorang yang telah naik ke atas dan mendapatkan pijakan kaki yang kokoh? Di sini, seseorang telah naik ke atas, [dengan berpikir]: ‘Keyakinan adalah baik dalam [melatih] kualitas-kualitas bermanfaat … kebijaksanaan adalah baik dalam [melatih] kualitas-kualitas bermanfaat.’ Dengan kehancuran sepenuhnya lima belenggu yang lebih rendah, ia adalah seorang yang terlahir secara spontan, pasti mencapai nibbāna akhir di sana tanpa kembali dari alam itu. Dengan cara inilah seseorang telah naik ke atas dan mendapatkan pijakan kaki yang kokoh.

(7) “Dan bagaimanakah seseorang yang telah naik ke atas, menyeberang, dan sampai ke seberang, seorang brahmana yang berdiri di atas daratan yang tinggi? [13]  Di sini, seseorang telah naik ke atas, [dengan berpikir]: ‘Keyakinan adalah baik dalam [melatih] kualitas-kualitas bermanfaat; rasa malu adalah baik dalam [melatih] kualitas-kualitas bermanfaat; rasa takut adalah baik dalam [melatih] kualitas-kualitas bermanfaat; kegigihan adalah baik dalam [melatih] kualitas-kualitas bermanfaat; kebijaksanaan adalah baik dalam [melatih] kualitas-kualitas bermanfaat.’ Dengan hancurnya noda-noda, ia telah merealisasikan untuk dirinya sendiri dengan pengetahuan langsung, dalam kehidupan ini, kebebasan pikiran yang tanpa noda, kebebasan melalui kebijaksanaan, dan setelah memasukinya, ia berdiam di dalamnya. Dengan cara inilah seseorang telah naik ke atas, menyeberang, dan sampai ke seberang, seorang brahmana yang berdiri di atas daratan yang tinggi.

“Ini, para bhikkhu, adalah ketujuh jenis orang itu yang terdapat di dunia yang serupa dengan mereka yang berada di dalam air.”

16 (6) Ketidak-kekalan

“Para bhikkhu, ada tujuh jenis orang ini yang layak menerima pemberian, layak menerima keramahan, layak menerima persembahan, layak menerima penghormatan, lahan jasa yang tiada taranya di dunia. Apakah tujuh ini?

(1) “Di sini, para bhikkhu, seseorang berdiam dengan merenungkan ketidak-kekalan dalam segala fenomena terkondisi, mempersepsikan ketidak-kekalan, mengalami ketidak-kekalan, secara konstan, terus-menerus, dan tanpa terputus berfokus padanya dengan pikiran, memahaminya dengan kebijaksanaan. Dengan hancurnya noda-noda, ia telah merealisasikan untuk dirinya sendiri dengan pengetahuan langsung, dalam kehidupan ini, kebebasan pikiran yang tanpa noda, kebebasan melalui kebijaksanaan, dan setelah memasukinya, ia berdiam di dalamnya. Ini adalah orang jenis pertama yang layak menerima pemberian, layak menerima keramahan, layak menerima persembahan, layak menerima penghormatan, lahan jasa yang tiada taranya di dunia.

(2) “Kemudian, seseorang berdiam dengan merenungkan ketidak-kekalan dalam segala fenomena terkondisi, mempersepsikan ketidak-kekalan, mengalami ketidak-kekalan, secara konstan, terus-menerus, dan tanpa terputus berfokus padanya dengan pikiran, memahaminya dengan kebijaksanaan. Baginya padamnya noda-noda dan berakhirnya kehidupan terjadi bersamaan.[11] Ini adalah orang jenis ke dua yang layak menerima pemberian …

(3) “Kemudian, seseorang berdiam dengan merenungkan ketidak-kekalan dalam segala fenomena terkondisi, mempersepsikan ketidak-kekalan, mengalami ketidak-kekalan, secara konstan, terus-menerus, dan tanpa terputus berfokus padanya dengan pikiran, memahaminya dengan kebijaksanaan. Dengan [14]  kehancuran sepenuhnya lima belenggu yang lebih rendah, ia menjadi seorang yang mencapai nibbāna pada masa antara.[12] Ini adalah orang jenis ke tiga yang layak menerima pemberian …

(4) “… Dengan kehancuran sepenuhnya lima belenggu yang lebih rendah, ia menjadi seorang yang mencapai nibbāna ketika mendarat.[13] Ini adalah orang jenis ke empat yang layak menerima pemberian …

(5) “… Dengan kehancuran sepenuhnya lima belenggu yang lebih rendah, ia menjadi seorang yang mencapai nibbāna tanpa berusaha.[14] Ini adalah orang jenis ke lima yang layak menerima pemberian …

(6) “… Dengan kehancuran sepenuhnya lima belenggu yang lebih rendah, ia menjadi seorang yang mencapai nibbāna dengan berusaha. Ini adalah orang jenis ke enam yang layak menerima pemberian …

(7) “Kemudian, para bhikkhu, seseorang berdiam dengan merenungkan ketidak-kekalan dalam segala fenomena terkondisi, mempersepsikan ketidak-kekalan, mengalami ketidak-kekalan, secara konstan, terus-menerus, dan tanpa terputus berfokus padanya dengan pikiran, memahaminya dengan kebijaksanaan. Dengan kehancuran sepenuhnya lima belenggu yang lebih rendah, ia menjadi seorang yang mengarah ke atas, menuju alam Akaniṭṭha.[15] Ini adalah orang jenis ke tujuh yang layak menerima pemberian …

“Ini, para bhikkhu, adalah ketujuh jenis orang itu yang layak menerima pemberian, layak menerima keramahan, layak menerima persembahan, layak menerima penghormatan, lahan jasa yang tiada taranya di dunia.”

17 (7) Penderitaan

“Para bhikkhu, ada tujuh jenis orang ini yang layak menerima pemberian, layak menerima keramahan, layak menerima persembahan, layak menerima penghormatan, lahan jasa yang tiada taranya di dunia. Apakah tujuh ini?

(1) “Di sini, para bhikkhu, seseorang berdiam dengan merenungkan penderitaan dalam segala fenomena terkondisi, mempersepsikan penderitaan, mengalami penderitaan, secara konstan, terus-menerus, dan tanpa terputus berfokus padanya dengan pikiran, memahaminya dengan kebijaksanaan. Dengan hancurnya noda-noda, ia telah merealisasikan untuk dirinya sendiri dengan pengetahuan langsung, dalam kehidupan ini, kebebasan pikiran yang tanpa noda, kebebasan melalui kebijaksanaan, dan setelah memasukinya, ia berdiam di dalamnya. Ini adalah orang jenis pertama yang layak menerima pemberian, layak menerima keramahan, layak menerima persembahan, layak menerima penghormatan, lahan jasa yang tiada taranya di dunia.”

[Bagian selanjutnya sama seperti 7:16, tetapi dengan berdasarkan pada perenungan penderitaan dalam segala fenomena terkondisi.]

18 (8) Tanpa-diri[16]

“Para bhikkhu, ada tujuh jenis orang ini yang layak menerima pemberian, layak menerima keramahan, layak menerima persembahan, layak menerima penghormatan, lahan jasa yang tiada taranya di dunia. Apakah tujuh ini?

(1) “Di sini, para bhikkhu, seseorang berdiam dengan merenungkan ketiadaan-diri dalam segala fenomena terkondisi,[17] mempersepsikan ketiadaan-diri, mengalami ketiadaan-diri, secara konstan, terus-menerus, dan tanpa terputus berfokus padanya dengan pikiran, memahaminya dengan kebijaksanaan. Dengan hancurnya noda-noda, ia telah merealisasikan untuk dirinya sendiri dengan pengetahuan langsung, dalam kehidupan ini, kebebasan pikiran yang tanpa noda, kebebasan melalui kebijaksanaan, dan setelah memasukinya, ia berdiam di dalamnya. Ini adalah orang jenis pertama yang layak menerima pemberian, layak menerima keramahan, layak menerima persembahan, layak menerima penghormatan, lahan jasa yang tiada taranya di dunia.”

[Bagian selanjutnya sama seperti 7:16, tetapi dengan berdasarkan pada perenungan ketiadaan-diri dalam segala fenomena terkondisi.]

19 (9) Kebahagiaan

“Para bhikkhu, ada tujuh jenis orang ini yang layak menerima pemberian, layak menerima keramahan, layak menerima persembahan, layak menerima penghormatan, lahan jasa yang tiada taranya di dunia. Apakah tujuh ini?

“Di sini, para bhikkhu, seseorang berdiam dengan merenungkan kebahagiaan dalam nibbāna, mempersepsikan kebahagiaan demikian, mengalami kebahagiaan demikian, secara konstan, terus-menerus, dan tanpa terputus berfokus padanya dengan pikiran, memahaminya dengan kebijaksanaan. Dengan hancurnya noda-noda, ia telah merealisasikan untuk dirinya sendiri dengan pengetahuan langsung, dalam kehidupan ini, kebebasan pikiran yang tanpa noda, kebebasan melalui kebijaksanaan, dan setelah memasukinya, ia berdiam di dalamnya. Ini adalah orang jenis pertama yang layak menerima pemberian, layak menerima keramahan, layak menerima persembahan, layak menerima penghormatan, lahan jasa yang tiada taranya di dunia.”

[Bagian selanjutnya sama seperti 7:16, tetapi dengan berdasarkan pada perenungan kebahagiaan dalam nibbāna.] [15]

20 (10) Landasan bagi [Makhluk] “Tanpa-Sepuluh”

“Para bhikkhu, ada tujuh landasan bagi [makhluk] ‘tanpa-sepuluh’.[18] Apakah tujuh ini?

“Di sini, (1) seorang bhikkhu memiliki keinginan kuat untuk menjalankan latihan dan tidak kehilangan kegemarannya untuk menjalankan latihan di masa depan. (2) Ia memiliki keinginan kuat untuk mengingat Dhamma dan tidak kehilangan kegemarannya untuk mengingat Dhamma di masa depan. (3) Ia memiliki keinginan kuat untuk melenyapkan keinginan sia-sia dan tidak kehilangan kegemarannya untuk melenyapkan keinginan sia-sia di masa depan.[19] (4) Ia memiliki keinginan kuat pada keterasingan dan tidak kehilangan kegemarannya pada keterasingan di masa depan. (5) Ia memiliki keinginan kuat untuk membangkitkan kegigihan dan tidak kehilangan kegemarannya untuk membangkitkan kegigihan di masa depan. (6) Ia memiliki keinginan kuat pada perhatian dan keawasan dan tidak kehilangan kegemarannya pada perhatian dan keawasan di masa depan. (7) Ia memiliki keinginan kuat untuk menembus melalui pandangan dan tidak kehilangan kegemarannya untuk menembus melalui pandangan di masa depan. Ini adalah ketujuh landasan bagi [makhluk] ‘tanpa-sepuluh.’”

III. Tujuh Vajji

21 (1) Sārandada

[16]  Demikianlah yang kudengar. Pada suatu ketika Sang Bhagavā sedang menetap di Vesālī di Altar Sārandada. Kemudian sejumlah orang Licchavi mendatangi Sang Bhagavā, bersujud kepada Beliau, dan duduk di satu sisi. Sang Bhagavā berkata kepada mereka sebagai berikut:

“Aku akan mengajarkan kepada kalian, para Licchavi, tentang tujuh prinsip ketidak-munduran. Dengarkan dan perhatikanlah. Aku akan berbicara.”[20]

“Baik, Bhante,” para Licchavi itu menjawab. Sang Bhagavā berkata sebagai berikut:

“Dan apakah, para Licchavi, tujuh prinsip ketidak-munduran itu?

(1) “Para Licchavi, selama para Vajji sering berkumpul dan sering mengadakan pertemuan, maka hanya pertumbuhan yang menanti mereka, bukan kemunduran.

(2) “Selama para Vajji berkumpul dengan rukun, bubar dengan rukun, dan melakukan urusan-urusan Vajji dengan rukun, maka hanya pertumbuhan yang menanti mereka, bukan kemunduran.

(3) “Selama para Vajji tidak menetapkan apa pun yang belum ditetapkan atau meniadakan apa yang telah ditetapkan melainkan menjalankan dan mengikuti prinsip-prinsip kuno Vajji seperti yang telah ditetapkan, maka hanya pertumbuhan yang menanti mereka, bukan kemunduran.

(4) “Selama para Vajji menghormati, menghargai, menjunjung, dan memuliakan para sesepuh Vajji dan berpendapat bahwa mereka seharusnya dipatuhi, maka hanya pertumbuhan yang menanti mereka, bukan kemunduran.

(5) “Selama para Vajji tidak menculik perempuan-perempuan dan anak-anak gadis dari keluarga mereka dan memaksa mereka untuk hidup bersama, maka hanya pertumbuhan yang menanti mereka, bukan kemunduran.

(6) “Selama para Vajji menghormati, menghargai, menjunjung, dan memuliakan altar-altar tradisi, baik yang berada di dalam [kota][21] maupun di luar kota, [17]  dan tidak mengabaikan pengorbanan baik seperti yang dipersembahkan kepada altar-altar itu di masa lalu,[22] maka hanya pertumbuhan yang menanti mereka, bukan kemunduran.

(7) “Selama para Vajji memberikan perlindungan baik, naungan baik, dan penjagaan baik kepada para Arahant, [dengan niat]: ‘Bagaimanakah agar para Arahant yang belum datang ke sini dapat datang ke negeri kami, dan bagaimanakah agar para Arahant itu yang telah datang dapat berdiam dengan nyaman di sini?’ maka hanya pertumbuhan yang menanti mereka, bukan kemunduran.

“Para Licchavi, selama ketujuh prinsip ketidak-munduran ini berlanjut di antara para Vajji, dan para Vajji terlihat [kokoh] di dalamnya, maka hanya pertumbuhan yang menanti mereka, bukan kemunduran.”

22 (2) Vassakāra[23]

Demikianlah yang kudengar. Pada suatu ketika Sang Bhagavā sedang menetap di Rājagaha di Gunung Puncak Hering. Pada saat itu Raja Ajātasattu Vedehiputta dari Magadha hendak memerangi para Vajji. Ia berkata sebagai berikut: “Betapa pun kuat dan perkasanya para Vajji ini, aku akan memusnahkan mereka, menghancurkan mereka, membawakan bencana pada mereka.”

Kemudian Raja Ajātasattu berkata kepada perdana menterinya, Brahmana Vassakāra: “Pergilah, Brahmana, temuilah Sang Bhagavā dan bersujudlah atas namaku dengan kepalamu di kaki Beliau. Tanyakan apakah Beliau sehat dan bugar, tangkas dan kuat, dan merasa nyaman. Katakan: ‘Bhante, Raja Ajātasattu Vedehiputta dari Magadha bersujud kepada Sang Bhagavā dengan kepalanya di kakiMu. Ia menanyakan apakah Engkau sehat dan bugar, tangkas dan kuat, dan merasa nyaman.’ Kemudian katakan sebagai berikut: ‘Bhante, Raja Ajātasattu hendak memerangi para Vajji. Ia berkata sebagai berikut: “Betapa pun kuat dan perkasanya para Vajji ini, aku akan memusnahkan mereka, menghancurkan mereka, membawakan bencana pada [18]  mereka.”’ Dengarkanlah dengan seksama bagaimana Sang Bhagavā menjawabmu dan laporkan kepadaku, karena Sang Tathāgata tidak berbohong.”

“Baik, Baginda,” Brahmana Vassakāra menjawab. Kemudian ia bangkit dari duduknya dan pergi menemui Sang Bhagavā. Ia saling bertukar sapa dengan Sang Bhagavā, dan ketika mereka telah mengakhiri ramah tamah itu, ia duduk di satu sisi dan berkata:

“Guru Gotama, Raja Ajātasattu Vedehiputta dari Magadha bersujud kepada Sang Bhagavā dengan kepalanya di kakiMu. Ia menanyakan apakah Engkau sehat dan bugar, tangkas dan kuat, dan merasa nyaman. Guru Gotama, Raja Ajātasattu hendak memerangi para Vajji. Ia berkata sebagai berikut: ‘Betapa pun kuat dan perkasanya para Vajji ini, aku akan memusnahkan mereka, menghancurkan mereka, membawakan bencana pada mereka.’”

Pada saat itu Yang Mulia Ānanda sedang berdiri di belakang Sang Bhagavā mengipasi Beliau. Kemudian Sang Bhagavā berkata kepada Yang Mulia Ānanda:

(1) “Ānanda, pernahkah engkau mendengar apakah para Vajji sering berkumpul dan sering mengadakan pertemuan?”

“Aku mendengar, Bhante, bahwa mereka melakukan demikian.”

“Ānanda, selama para Vajji sering berkumpul dan sering mengadakan pertemuan, maka hanya pertumbuhan yang menanti mereka, bukan kemunduran.

(2) “Pernahkah engkau mendengar, Ānanda, apakah para Vajji berkumpul dengan rukun, bubar dengan rukun, dan melakukan urusan-urusan Vajji dengan rukun?”

“Aku mendengar, Bhante, bahwa mereka melakukan demikian.”

“Ānanda, selama para Vajji berkumpul dengan rukun, [19]  bubar dengan rukun, dan melakukan urusan-urusan Vajji dengan rukun, maka hanya pertumbuhan yang menanti mereka, bukan kemunduran.

(3) “Pernahkah engkau mendengar, Ānanda, apakah para Vajji tidak menetapkan apa pun yang belum ditetapkan atau meniadakan apa yang telah ditetapkan melainkan menjalankan dan mengikuti prinsip-prinsip kuno Vajji seperti yang telah ditetapkan?”

“Aku mendengar, Bhante, bahwa mereka melakukan demikian.”

“Ānanda, selama para Vajji tidak menetapkan apa pun yang belum ditetapkan atau meniadakan apa yang telah ditetapkan melainkan menjalankan dan mengikuti prinsip-prinsip kuno Vajji seperti yang telah ditetapkan, maka hanya pertumbuhan yang menanti mereka, bukan kemunduran.

(4) “Pernahkah engkau mendengar, Ānanda, apakah para Vajji menghormati, menghargai, menjunjung, dan memuliakan para sesepuh Vajji dan berpendapat bahwa mereka seharusnya dipatuhi?”

“Aku mendengar, Bhante, bahwa mereka melakukan demikian.”

“Ānanda, selama para Vajji menghormati, menghargai, menjunjung, dan memuliakan para sesepuh Vajji dan berpendapat bahwa mereka seharusnya dipatuhi, maka hanya pertumbuhan yang menanti mereka, bukan kemunduran.

(5) “Pernahkah engkau mendengar, Ānanda, apakah para Vajji tidak menculik perempuan-perempuan dan anak-anak gadis dari keluarga mereka dan memaksa mereka untuk hidup bersama?”

“Aku mendengar, Bhante, bahwa mereka tidak melakukan demikian.”

“Ānanda, selama para Vajji tidak menculik perempuan-perempuan dan anak-anak gadis dari keluarga mereka dan memaksa mereka untuk hidup bersama, maka hanya pertumbuhan yang menanti mereka, bukan kemunduran.

(6) “Pernahkah engkau mendengar, Ānanda, apakah para Vajji menghormati, menghargai, menjunjung, dan memuliakan altar-altar tradisi, baik yang berada di dalam [kota] maupun di luar kota, dan tidak mengabaikan pengorbanan baik seperti yang dipersembahkan kepada altar-altar itu di masa lalu?”

“Aku mendengar, Bhante, bahwa mereka melakukan demikian.”

“Ānanda, selama para Vajji [20]  menghormati, menghargai, menjunjung, dan memuliakan altar-altar tradisi, baik yang berada di dalam [kota] maupun di luar kota, dan tidak mengabaikan pengorbanan baik seperti yang dipersembahkan dan dilakukan kepada altar-altar itu di masa lalu, maka hanya pertumbuhan yang menanti mereka, bukan kemunduran.

(7) “Pernahkah engkau mendengar, Ānanda, apakah para Vajji memberikan perlindungan baik, naungan baik, dan penjagaan baik kepada para Arahant, [dengan niat]: ‘Bagaimanakah agar para Arahant yang belum datang ke sini dapat datang ke negeri kami, dan bagaimanakah agar para Arahant itu yang telah datang dapat berdiam dengan nyaman di sini?’”

“Aku mendengar, Bhante, bahwa mereka melakukan demikian.”

“Ānanda, selama para Vajji memberikan perlindungan baik, naungan baik, dan penjagaan baik kepada para Arahant, [dengan niat]: ‘Bagaimanakah agar para Arahant yang belum datang ke sini dapat datang ke negeri kami, dan bagaimanakah agar para Arahant itu yang telah datang dapat berdiam dengan nyaman di sini?’ maka hanya pertumbuhan yang menanti mereka, bukan kemunduran.”

Kemudian Sang Bhagavā berkata kepada Brahmana Vassakāra, perdana menteri Magadha: “Pada suatu ketika, Brahmana, Aku sedang menetap di Vesālī di altar Sārandada. Di sana Aku mengajarkan ketujuh prinsip ketidak-munduran ini kepada para Vajji. Selama ketujuh prinsip ketidak-munduran ini berlanjut di antara para Vajji, dan para Vajji terlihat [kokoh] di dalamnya, maka hanya pertumbuhan yang menanti mereka, bukan kemunduran.”

Ketika hal ini dikatakan, Brahmana Vassakāra berkata sebagai berikut kepada Sang Bhagavā: “Jika, Guru Gotama, para Vajji menjalankan bahkan hanya satu dari prinsip-prinsip ketidak-munduran ini, maka hanya pertumbuhan yang menanti mereka, bukan kemunduran. Apalagi jika mereka menjalankan seluruh tujuh itu? Raja Ajātasattu Vedehiputta dari Magadha, Guru Gotama, tidak mungkin menaklukkan para Vajji melalui perang, kecuali [21]  melalui muslihat atau perselisihan internal. Dan sekarang, Guru Gotama, kami harus pergi. Kami sibuk dan banyak yang harus dilakukan.”

“Silakan engkau pergi, Brahmana.”

Kemudian Brahmana Vassakāra, perdana menteri Magadha, setelah merasa puas dan gembira mendengar kata-kata Sang Bhagavā, ia bangkit dari duduknya dan pergi.

23 (3) Ketidak-munduran (1)

Demikianlah yang kudengar. Pada suatu ketika Sang Bhagavā sedang menetap di Rājagaha di Gunung Puncak Hering. Di sana Sang Bhagavā berkata kepada para bhikkhu:

“Para bhikkhu, Aku akan mengajarkan kepada kalian tentang tujuh prinsip ketidak-munduran. Dengarkan dan perhatikanlah. Aku akan berbicara.”[24]

“Baik, Bhante,” para bhikkhu itu menjawab. Sang Bhagavā berkata sebagai berikut:

“Dan apakah, para bhikkhu, tujuh prinsip ketidak-munduran itu?

(1) “Selama para bhikkhu sering berkumpul dan sering mengadakan pertemuan, maka hanya pertumbuhan yang menanti mereka, bukan kemunduran.

(2) “Selama para bhikkhu berkumpul dengan rukun, bubar dengan rukun, dan melakukan urusan-urusan Saṅgha dengan rukun, maka hanya pertumbuhan yang menanti mereka, bukan kemunduran.

(3) “Selama para bhikkhu tidak menetapkan apa pun yang belum ditetapkan atau meniadakan apa yang telah ditetapkan melainkan menjalankan dan mengikuti aturan-aturan latihan seperti yang telah ditetapkan, maka hanya pertumbuhan yang menanti mereka, bukan kemunduran.

(4) “Selama para bhikkhu menghormati, menghargai, menjunjung, dan memuliakan para bhikkhu yang adalah para sesepuh, yang telah lama menjadi bhikkhu, telah lama meninggalkan keduniawian, para ayah dan pembimbing Saṅgha, dan berpendapat bahwa mereka seharusnya dipatuhi, maka hanya pertumbuhan yang menanti mereka, bukan kemunduran.

(5) “Selama para bhikkhu tidak dikuasai oleh ketagihan yang telah muncul yang mengarah pada penjelmaan baru, maka hanya pertumbuhan yang menanti mereka, bukan kemunduran.

(6) “Selama para bhikkhu bertekad untuk menetap di tempat-tempat tinggal di dalam hutan, [22]  maka hanya pertumbuhan yang menanti mereka, bukan kemunduran.

(7) “Selama para bhikkhu masing-masing menegakkan perhatian [dengan niat]: ‘Bagaimanakah agar teman-teman para bhikkhu yang berperilaku baik yang belum datang ke sini dapat datang ke sini, dan bagaimanakah agar para bhikkhu yang berperilaku baik itu yang telah datang dapat berdiam dengan nyaman di sini?’ maka hanya pertumbuhan yang menanti mereka, bukan kemunduran.

“Para bhikkhu, selama ketujuh prinsip ketidak-munduran ini berlanjut di antara para bhikkhu, dan para bhikkhu terlihat [kokoh] di dalamnya, maka hanya pertumbuhan yang menanti mereka, bukan kemunduran.”

24 (4) Ketidak-munduran (2)

“Para bhikkhu, Aku akan mengajarkan kepada kalian tentang tujuh prinsip ketidak-munduran. Dengarkan dan perhatikanlah. Aku akan berbicara.”

“Baik, Bhante,” para bhikkhu itu menjawab. Sang Bhagavā berkata sebagai berikut:

“Dan apakah, para bhikkhu, tujuh prinsip ketidak-munduran itu?

(1) “Selama para bhikkhu tidak menyukai bekerja, tidak bersenang dalam bekerja, tidak menekuni kesenangan dalam bekerja, maka hanya pertumbuhan yang menanti mereka, bukan kemunduran. (2) Selama para bhikkhu tidak menyukai berbicara … (3) … tidak menyukai tidur … (4) … tidak menyukai kumpulan … (5) … tidak memiliki keinginan jahat dan tidak dikuasai oleh keinginan jahat … (6) … tidak bergaul dengan teman-teman yang jahat, rekan-rekan yang jahat, sahabat-sahabat yang jahat … (7) … tidak berhenti di tengah jalan [dalam pengembangan mereka] karena suatu pencapaian keluhuran yang rendah,[25] maka hanya pertumbuhan yang menanti mereka, bukan kemunduran.”

“Para bhikkhu, selama ketujuh prinsip ketidak-munduran ini berlanjut di antara para bhikkhu, dan para bhikkhu terlihat [kokoh] di dalamnya, maka hanya pertumbuhan yang menanti mereka, bukan kemunduran.”

25 (5) Ketidak-munduran (3)

“Para bhikkhu, Aku akan mengajarkan kepada kalian tentang tujuh prinsip ketidak-munduran. Dengarkan dan perhatikanlah. Aku akan berbicara.”

“Baik, Bhante,” para bhikkhu itu menjawab. Sang Bhagavā berkata sebagai berikut: [23]

“Dan apakah, para bhikkhu, tujuh prinsip ketidak-munduran itu?

(1) “Selama para bhikkhu memiliki keyakinan, maka hanya pertumbuhan yang menanti mereka, bukan kemunduran. (2) Selama mereka memiliki rasa malu … (3) … memiliki rasa takut … (4) … terpelajar … (5) … bersemangat … (6) … penuh perhatian … (7) … bijaksana, maka hanya pertumbuhan yang menanti mereka, bukan kemunduran.

“Para bhikkhu, selama ketujuh prinsip ketidak-munduran ini berlanjut di antara para bhikkhu, dan para bhikkhu terlihat [kokoh] di dalamnya, maka hanya pertumbuhan yang menanti mereka, bukan kemunduran.”

26 (6) Ketidak-munduran (4)

“Para bhikkhu, Aku akan mengajarkan kepada kalian tentang tujuh prinsip ketidak-munduran. Dengarkan dan perhatikanlah. Aku akan berbicara.”

“Baik, Bhante,” para bhikkhu itu menjawab. Sang Bhagavā berkata sebagai berikut:

“Dan apakah, para bhikkhu, tujuh prinsip ketidak-munduran itu? (1) Selama para bhikkhu mengembangkan faktor pencerahan perhatian, maka hanya pertumbuhan yang menanti mereka, bukan kemunduran. (2) Selama mereka mengembangkan faktor pencerahan pembedaan fenomena-fenomena … (3) ... faktor pencerahan kegigihan … (4) … faktor pencerahan sukacita … (5) … faktor pencerahan ketenangan … (6) faktor pencerahan konsentrasi … (7) … faktor pencerahan keseimbangan, maka hanya pertumbuhan yang menanti mereka, bukan kemunduran.

“Para bhikkhu, selama ketujuh prinsip ketidak-munduran ini berlanjut di antara para bhikkhu, dan para bhikkhu terlihat [kokoh] di dalamnya, maka hanya pertumbuhan yang menanti mereka, bukan kemunduran.” [24]

27 (7) Ketidak-munduran (5)

“Para bhikkhu, Aku akan mengajarkan kepada kalian tentang tujuh prinsip ketidak-munduran. Dengarkan dan perhatikanlah. Aku akan berbicara.”

“Baik, Bhante,” para bhikkhu itu menjawab. Sang Bhagavā berkata sebagai berikut:

“Dan apakah, para bhikkhu, tujuh prinsip ketidak-munduran itu? (1) Selama para bhikkhu mengembangkan persepsi ketidak-kekalan, maka hanya pertumbuhan yang menanti mereka, bukan kemunduran. (2) Selama mereka mengembangkan persepsi tanpa-diri … (3) persepsi ketidak-menarikan … (4) … persepsi bahaya … (5) persepsi ditinggalkannya … (6) … persepsi kebosanan … (7) … persepsi lenyapnya, maka hanya pertumbuhan yang menanti mereka, bukan kemunduran.[26]

“Para bhikkhu, selama ketujuh prinsip ketidak-munduran ini berlanjut di antara para bhikkhu, dan para bhikkhu terlihat [kokoh] di dalamnya, maka hanya pertumbuhan yang menanti mereka, bukan kemunduran.”

28 (8) Seorang yang Masih Berlatih

“Para bhikkhu, tujuh kualitas ini mengarah pada kemunduran seorang bhikkhu yang masih berlatih. Apakah tujuh ini? Bersenang dalam bekerja, bersenang dalam berbicara, bersenang dalam tidur, bersenang dalam kumpulan, tidak menjaga pintu-pintu indria, makan berlebihan; dan ketika ada hal-hal yang berhubungan dengan Saṅgha yang [harus diselesaikan] dalam Saṅgha, bhikkhu itu yang masih berlatih tidak merefleksikan sebagai berikut:[27] ‘Ada dalam Saṅgha ini para sesepuh yang telah lama menjadi bhikkhu, telah lama meninggalkan keduniawian, bertanggung jawab, yang akan memikul tanggung jawab atas [urusan] itu.’ Melainkan ia sendiri yang melakukannya.[28] Ketujuh kualitas ini mengarah pada kemunduran seorang bhikkhu yang masih berlatih.

“Para bhikkhu, tujuh kualitas ini mengarah pada ketidak-munduran seorang bhikkhu yang masih berlatih. Apakah tujuh ini? [25]  Tidak bersenang dalam bekerja, tidak bersenang dalam berbicara, tidak bersenang dalam tidur, tidak bersenang dalam kumpulan, menjaga pintu-pintu indria, makan secukupnya; dan ketika ada hal-hal yang berhubungan dengan Saṅgha yang [harus diselesaikan] dalam Saṅgha, bhikkhu itu yang masih berlatih merefleksikan sebagai berikut: ‘Ada dalam Saṅgha ini para sesepuh yang telah lama menjadi bhikkhu, telah lama meninggalkan keduniawian, bertanggung jawab, yang akan memikul tanggung jawab atas [urusan] itu.’ Ia sendiri tidak melakukannya. Ketujuh kualitas ini mengarah pada ketidak-munduran seorang bhikkhu yang masih berlatih.”

29 (9) Kemunduran

“Para bhikkhu, tujuh hal ini mengarah pada kemunduran seorang umat awam. Apakah tujuh ini? (1) Ia berhenti menemui para bhikkhu; (2) ia mengabaikan mendengarkan Dhamma sejati; (3) ia tidak berlatih dalam perilaku bermoral yang lebih tinggi; (4) ia penuh kecurigaan terhadap para bhikkhu, apakah para bhikkhu senior, bhikkhu junior, atau menengah; (5) ia mendengarkan Dhamma dengan pikiran yang berniat untuk mengkritik, mencari celah kesalahan; (6) ia mencari orang yang layak menerima persembahan di antara pihak luar; (7) ia pertama-tama melakukan perbuatan [berjasa] di sana.[29] Ketujuh hal ini mengarah pada kemunduran seorang umat awam.

“Para bhikkhu, tujuh hal ini mengarah pada ketidak-munduran seorang umat awam. Apakah tujuh ini? (1) Ia tidak berhenti menemui para bhikkhu; (2) ia tidak mengabaikan mendengarkan Dhamma sejati; (3) ia berlatih dalam perilaku bermoral yang lebih tinggi; (4) ia penuh keyakinan terhadap para bhikkhu, apakah para bhikkhu senior, bhikkhu junior, atau menengah; (5) ia mendengarkan Dhamma dengan pikiran yang tidak berniat untuk mengkritik, tidak mencari celah kesalahan; (6) ia tidak mencari orang yang layak menerima persembahan di antara pihak luar; (7) ia pertama-tama melakukan perbuatan [berjasa] di sini. Ketujuh hal ini mengarah pada ketidak-munduran seorang umat awam.”[30] [26]

Seorang umat awam yang berhenti menemui
[para bhikkhu] yang telah mengembangkan diri mereka,
[yang berhenti] mendengarkan ajaran-ajaran para mulia,
dan tidak berlatih dalam moralitas yang lebih tinggi;
yang kecurigaannya terhadap para bhikkhu
senantiasa meningkat;
yang ingin mendengarkan Dhamma sejati
dengan pikiran untuk mengkritik;
umat awam yang mencari
seorang yang layak menerima persembahan di antara pihak luar
dan pertama-tama melakukan perbuatan berjasa kepada mereka:
ketujuh prinsip yang telah diajarkan dengan baik ini
menggambarkan apa yang mengarah menuju kemunduran.
Seorang umat awam yang mendekati ketujuh prinsip ini
jatuh dari Dhamma sejati. 

Seorang umat awam yang tidak berhenti menemui
[para bhikkhu] yang telah mengembangkan diri mereka,
yang mendengarkan ajaran-ajaran para mulia,
dan berlatih dalam moralitas yang lebih tinggi;
yang keyakinannya terhadap para bhikkhu
senantiasa meningkat;
yang ingin mendengarkan Dhamma sejati
dengan pikiran tidak untuk mengkritik;
umat awam yang tidak mencari
seorang yang layak menerima persembahan di antara pihak luar
melainkan yang pertama-tama melakukan perbuatan berjasa di sini:
ketujuh prinsip yang telah diajarkan dengan baik ini
menggambarkan apa yang mengarah menuju ketidak-munduran.
Seorang umat awam yang mendekati krtujuh prinsip ini
tidak jatuh dari Dhamma sejati.

30 (10) Kegagalan[31]

“Para bhikkhu, ada tujuh kegagalan seorang umat awam ini. Apakah tujuh ini? … [seperti pada 7:29] … Para bhikkhu, ada tujuh keberhasilan seorang umat awam ini. Apakah tujuh ini? … [seperti pada 7:29] … Ini adalah ketujuh keberhasilan seorang umat awam itu.”

31 (11) Kehancuran

“Para bhikkhu, ada tujuh kehancuran seorang umat awam ini. Apakah tujuh ini? … [seperti pada 7:29] … Para bhikkhu, ada tujuh kemenangan seorang umat awam ini. Apakah tujuh ini? … [seperti pada 7:29] … Ini adalah ketujuh kemenangan seorang umat awam itu.” [27]

[Syairnya identik dengan syair pada 7:29.]

IV. Para Dewata

32 (1) Kewaspadaan[32]

Ketika malam telah larut, sesosok dewata tertentu dengan keindahan mempesona, menerangi seluruh Hutan Jeta, [28]  mendatangi Sang Bhagavā, bersujud kepada Beliau, berdiri di satu sisi, dan berkata kepada Sang Bhagavā:

“Bhante, ada tujuh kualitas yang mengarah pada ketidak-munduran seorang bhikkhu. Apakah tujuh ini? Penghormatan kepada Sang Guru, penghormatan kepada Dhamma, penghormatan kepada Saṅgha, penghormatan kepada latihan, penghormatan kepada konsentrasi, penghormatan kepada kewaspadaan, dan penghormatan kepada keramahan. Ketujuh kualitas ini mengarah pada ketidak-munduran seorang bhikkhu.”

Ini adalah apa yang dikatakan oleh dewata tersebut. Sang Guru menyetujui. Kemudian dewata itu, [berpikir]: “Sang Guru setuju denganku,” bersujud kepada Sang Bhagavā, mengelilingi Beliau dengan sisi kanannya menghadap Beliau, dan lenyap dari sana.

Kemudian, ketika malam telah berlalu, Sang Bhagavā berkata kepada para bhikkhu: “Tadi malam, para bhikkhu, ketika malam telah larut, sesosok dewata tertentu dengan keindahan mempesona, menerangi seluruh Hutan Jeta, mendatangiKu, bersujud kepadaKu, berdiri di satu sisi, dan berkata kepadaKu: ‘Bhante, ada tujuh kualitas yang mengarah pada ketidak-munduran seorang bhikkhu. Apakah tujuh ini? Penghormatan kepada Sang Guru … dan penghormatan kepada keramahan. Ketujuh kualitas ini mengarah pada ketidak-munduran seorang bhikkhu.’ Ini adalah apa yang dikatakan oleh dewata tersebut. Kemudian dewata tersebut bersujud kepadaKu, mengelilingiKu dengan sisi kanannya menghadapKu, dan lenyap dari sana.”

Hormat kepada Sang Guru,
hormat kepada Dhamma,
hormat kepada Saṅgha,
hormat kepada konsentrasi, bersungguh-sungguh,
sangat menghormati latihan,
hormat kepada ketekunan,
menggenggam keramahan dengan hormat:
bhikkhu ini tidak akan jatuh,
melainkan dekat pada nibbāna.

33 (2) Rasa Malu[33]

“Tadi malam, para bhikkhu, ketika malam telah larut, sesosok dewata tertentu dengan keindahan mempesona, menerangi seluruh Hutan Jeta, [29]  mendatangiKu, bersujud kepadaKu, berdiri di satu sisi, dan berkata kepadaKu: ‘Bhante, ada tujuh kualitas yang mengarah pada ketidak-munduran seorang bhikkhu. Apakah tujuh ini? Penghormatan kepada Sang Guru, penghormatan kepada Dhamma, penghormatan kepada Saṅgha, penghormatan kepada latihan, penghormatan kepada konsentrasi, penghormatan kepada rasa malu, dan penghormatan kepada rasa takut. Ketujuh kualitas ini mengarah pada ketidak-munduran seorang bhikkhu.’ Ini adalah apa yang dikatakan oleh dewata tersebut. Kemudian dewata tersebut bersujud kepadaKu, mengelilingiKu dengan sisi kanannya menghadapKu, dan lenyap dari sana.”

Hormat kepada Sang Guru,
hormat kepada Dhamma,
hormat kepada Saṅgha,
hormat kepada konsentrasi, bersungguh-sungguh,
sangat menghormati latihan,
memiliki rasa malu dan rasa takut,
sopan dan hormat:
Seorang demikian tidak akan jatuh,
Melainkan dekat pada nibbāna.

34 (3) Mudah diperbaiki (1)

“Tadi malam, para bhikkhu, ketika malam telah larut, sesosok dewata tertentu dengan keindahan mempesona, menerangi seluruh Hutan Jeta, mendatangiKu, bersujud kepadaKu, berdiri di satu sisi, dan berkata kepadaKu: ‘Bhante, ada tujuh kualitas yang mengarah pada ketidak-munduran seorang bhikkhu. Apakah tujuh ini? Penghormatan kepada Sang Guru, penghormatan kepada Dhamma, penghormatan kepada Saṅgha, penghormatan kepada latihan, penghormatan kepada konsentrasi, mudah diperbaiki, dan pertemanan yang baik. Ketujuh kualitas ini mengarah pada ketidak-munduran seorang bhikkhu.’ Ini adalah apa yang dikatakan oleh dewata tersebut. Kemudian dewata tersebut bersujud kepadaKu, mengelilingiKu dengan sisi kanannya menghadapKu, dan lenyap dari sana.”

Hormat kepada Sang Guru,
hormat kepada Dhamma,
hormat kepada Saṅgha,
hormat kepada konsentrasi, bersungguh-sungguh,
sangat menghormati latihan,
mempererat pertemanan yang baik,
mudah diperbaiki,
sopan dan hormat:
seorang demikian tidak akan jatuh,
melainkan dekat pada nibbāna. [30]

35 (4) Mudah diperbaiki (2)[34]

“Tadi malam, para bhikkhu, ketika malam telah larut, sesosok dewata tertentu dengan keindahan mempesona, menerangi seluruh Hutan Jeta, mendatangiKu, bersujud kepadaKu, berdiri di satu sisi, dan berkata kepadaKu: ‘Bhante, ada tujuh kualitas yang mengarah pada ketidak-munduran seorang bhikkhu. Apakah tujuh ini? Penghormatan kepada Sang Guru, penghormatan kepada Dhamma, penghormatan kepada Saṅgha, penghormatan kepada latihan, penghormatan kepada konsentrasi, mudah diperbaiki, dan pertemanan yang baik. Ketujuh kualitas ini mengarah pada ketidak-munduran seorang bhikkhu.’ Ini adalah apa yang dikatakan oleh dewata tersebut. Kemudian dewata tersebut bersujud kepadaKu, mengelilingiKu dengan sisi kanannya menghadapKu, dan lenyap dari sana.”

Ketika hal ini dikatakan, Yang Mulia Sāriputta berkata kepada Sang Bhagavā:

“Bhante, aku memahami secara terperinci makna dari pernyataan yang diucapkan secara ringkas oleh Sang Bhagavā sebagai berikut. Di sini, seorang bhikkhu menghormati Sang Guru dan memuji penghormatan kepada Sang Guru; ia mendorong para bhikkhu lain yang tidak menghormati Sang Guru agar mengembangkan penghormatan kepada Sang Guru dan, pada waktu yang tepat, dengan tulus dan bersungguh-sungguh, ia memuji para bhikkhu yang menghormati Sang Guru. Ia sendiri menghormati Dhamma … menghormati Saṅgha … menghormati latihan … menghormati konsentrasi … mudah diperbaiki … memiliki teman-teman yang baik dan memuji pertemanan yang baik; ia mendorong para bhikkhu lain yang tidak memiliki teman-teman yang baik agar mencari teman-teman yang baik dan, pada waktu yang tepat, dengan tulus dan bersungguh-sungguh, ia memuji para bhikkhu yang memiliki teman-teman yang baik. Dengan cara inilah, Bhante, aku memahami secara terperinci makna dari pernyataan yang diucapkan secara ringkas oleh Sang Bhagavā.”

[Sang Bhagavā berkata:] “Bagus, bagus, Sāriputta! Bagus sekali engkau memahami secara terperinci makna dari pernyataan yang Kuucapkan secara ringkas seperti demikian.”

[Sang Buddha di sini mengulangi keseluruhan pernyataan Sāriputta, diakhiri dengan:] [31]

“Seperti demikianlah, Sāriputta, makna dari pernyataan yang Kuucapkan secara ringkas harus dipahami secara terperinci.”

36 (5) Teman (1)[35]

“Para bhikkhu, seseorang seharusnya bergaul dengan teman yang memiliki tujuh faktor. Apakah tujuh ini? (1) Ia memberikan apa yang sulit diberikan. (2) Ia melakukan apa yang sulit dilakukan. (3) Ia dengan sabar menahankan apa yang sulit ditahankan. (4) Ia mengungkapkan rahasianya kepadamu. (5) Ia menjaga rahasiamu. (6) Ia tidak meninggalkanmu ketika engkau berada dalam kesulitan. (7) Ia tidak dengan kasar merendahkanmu.[36] Seseorang seharusnya bergaul dengan teman yang memiliki ketujuh faktor ini.”

Seorang teman memberikan apa yang sulit diberikan,
dan ia melakukan apa yang sulit dilakukan.
Ia memaafkan engkau atas kata-katamu yang kasar
dan menahankan apa yang sulit ditahankan. 

Ia memberitahukan rahasianya kepadamu,
namun ia menjaga rahasiamu.
Ia tidak meninggalkan engkau dalam kesulitan-kesulitan,
ia juga tidak dengan kasar merendahkanmu. 

Seseorang di sini yang padanya
terdapat ketujuh kualitas ini adalah seorang teman.
Seorang yang menginginkan teman
harus mendatangi orang demikian. [32]

37 (6) Teman (2)

“Para bhikkhu, seseorang seharusnya bergaul dengan teman bhikkhu yang memiliki tujuh kualitas; seseorang harus mendatanginya dan melayaninya bahkan jika ia mengusirmu. Apakah tujuh ini? (1) Ia menyenangkan dan disukai; (2) ia terhormat dan (3) dihargai; (4) ia adalah seorang pembabar;[37] (5) ia dengan sabar menahankan apa yang dikatakan kepadanya; (6) ia memberikan khotbah yang mendalam; dan (7) ia tidak menyuruh seseorang untuk melakukan apa yang salah.”

Ia disayangi, dihormati, dan dihargai,
seorang pembicara dan seorang yang menahankan ucapan;
ia memberikan khotbah yang mendalam dan tidak menyuruh seseorang
untuk melakukan apa yang salah. 

Orang ini di sini yang padanya
terdapat kualitas-kualitas ini adalah seorang teman,
baik hati dan berbelas kasihan.
Bahkan jika seseorang diusir olehnya,
seseorang yang menginginkan teman
harus mendatangi orang seperti itu.

38 (7) Pengetahuan Analitis (1)

“Para bhikkhu, ketika ia memiliki tujuh kualitas, seorang bhikkhu dapat segera merealisasikan empat pengetahuan analitis untuk dirinya sendiri dengan pengetahuan langsung dan memperoleh kemahiran atas pengetahuan-pengetahuan itu.[38] Apakah tujuh ini?

“Di sini, (1) seorang bhikkhu memahami sebagaimana adanya: ‘Ini adalah kelambanan pikiran dalam diriku.’[39] (2) Atau ketika pikirannya mengerut secara internal, ia memahami sebagaimana adanya: ‘Pikiranku mengerut secara internal.’ (3) Atau ketika pikirannya teralihkan secara eksternal, ia memahami sebagaimana adanya: ‘Pikiranku teralihkan secara eksternal.’[40] (4) Ia mengetahui perasaan-perasaan ketika munculnya, ketika berlangsungnya, ketika lenyapnya; (5) ia mengetahui persepsi-persepsi ketika munculnya, [33]  ketika berlangsungnya, ketika lenyapnya; (6) ia mengetahui pemikiran-pemikiran ketika munculnya, ketika berlangsungnya, ketika lenyapnya.[41] (7) Kemudian, di antara kualitas-kualitas yang layak dan tidak layak, rendah dan unggul, gelap dan terang bersama dengan pendamping-pendampingnya, ia telah menangkap gambaran itu dengan baik, mengingatnya dengan baik, merefleksikannya dengan baik, dan menembusnya dengan baik melalui kebijaksanaan.[42] Ketika ia memiliki ketujuh kualitas ini, seorang bhikkhu dapat segera merealisasikan empat pengetahuan analitis untuk dirinya sendiri dengan pengetahuan langsung dan memperoleh kemahiran atas pengetahuan-pengetahuan itu.”

39 (8) Pengetahuan Analitis (2)[43]

“Para bhikkhu, ketika ia memiliki tujuh kualitas, Sāriputta merealisasikan empat pengetahuan analitis untuk dirinya sendiri dengan pengetahuan langsung dan memperoleh kemahiran atas pengetahuan-pengetahuan itu. Apakah tujuh ini?

“Di sini, (1) Sāriputta memahami sebagaimana adanya: ‘Ini adalah kelambanan pikiran dalam diriku.’[44] (2) Atau ketika pikirannya mengerut secara internal, ia memahami sebagaimana adanya: ‘Pikiranku mengerut secara internal.’ (3) Atau ketika pikirannya teralihkan secara eksternal, ia memahami sebagaimana adanya: ‘Pikiranku teralihkan secara eksternal.’ (4) Baginya, perasaan-perasaan diketahui ketika munculnya, ketika berlangsungnya, ketika lenyapnya; (5) persepsi-persepsi diketahui ketika munculnya, ketika berlangsung, ketika lenyapnya; (6) pemikiran-pemikiran diketahui ketika munculnya, ketika berlangsungnya, ketika lenyapnya. (7) Kemudian, di antara kualitas-kualitas yang layak dan tidak layak, rendah dan unggul, gelap dan terang bersama dengan pendamping-pendampingnya, ia telah menangkap gambaran itu dengan baik, mengingatnya dengan baik, merefleksikannya dengan baik, dan menembusnya dengan baik melalui kebijaksanaan. Ketika ia memiliki ketujuh kualitas ini, Sāriputta merealisasikan empat pengetahuan analitis untuk dirinya sendiri dengan pengetahuan langsung dan memperoleh kemahiran atas pengetahuan-pengetahuan itu.” [34]

40 (9) Kemahiran (1)

“Para bhikkhu, dengan memiliki tujuh kualitas, seorang bhikkhu mengerahkan kendali atas pikirannya dan bukan pelayan bagi pikirannya. Apakah tujuh ini? Di sini, (1) seorang bhikkhu terampil dalam konsentrasi, (2) terampil dalam pencapaian konsentrasi, (3) terampil dalam durasi konsentrasi, (4) terampil dalam keluar dari konsentrasi, (5) terampil dalam kesesuaian untuk konsentrasi, (6) terampil dalam wilayah konsentrasi, dan (7) terampil dalam tekad sehubungan dengan konsentrasi.[45] Dengan memiliki ketujuh kualitas ini, seorang bhikkhu mengerahkan kendali atas pikirannya dan bukan pelayan bagi pikirannya.”

41 (10) Kemahiran (2)[46]

“Para bhikkhu, dengan memiliki tujuh kualitas, Sāriputta mengerahkan kendali atas pikirannya dan bukan pelayan bagi pikirannya. Apakah tujuh ini? Di sini, (1) Sāriputta terampil dalam konsentrasi, (2) terampil dalam pencapaian konsentrasi, (3) terampil dalam durasi konsentrasi, (4) terampil dalam keluar dari konsentrasi, (5) terampil dalam kesesuaian untuk konsentrasi, (6) terampil dalam wilayah konsentrasi, dan (7) terampil dalam tekad sehubungan dengan konsentrasi. Dengan memiliki ketujuh kualitas ini, Sāriputta mengerahkan kendali atas pikirannya dan bukan pelayan bagi pikirannya.”

42 (11) Landasan bagi [Makhluk] “Tanpa-Sepuluh” (1)

Pada suatu ketika Sang Bhagavā sedang menetap di Sāvatthī di Hutan Jeta, Taman Anāthapiṇḍika. Kemudian, pada pagi harinya, Yang Mulia Sāriputta merapikan jubah, membawa mangkuk dan jubahnya, dan memasuki Sāvatthī untuk menerima dana makanan. Kemudian ia berpikir: [35]  “Masih terlalu pagi untuk berjalan menerima dana makanan di Sāvatthī. Biarlah aku pergi ke taman para pengembara sekte lain.”

Kemudian Yang Mulia Sāriputta mendatangi taman para pengembara sekte lain. Ia saling bertukar sapa dengan para pengembara itu dan, ketika mereka telah mengakhiri ramah-tamah itu, ia duduk di satu sisi. Pada saat itu para pengembara telah berkumpul dan duduk bersama ketika percakapan ini berlangsung di antara mereka: “Teman-teman, Siapa pun juga yang menjalani kehidupan spiritual yang lengkap dan murni selama dua belas tahun adalah layak disebut seorang bhikkhu ‘tanpa-sepuluh.’”

Kemudian Yang Mulia Sāriputta tidak menerima juga tidak menolak pernyataan para pengembara itu, melainkan bangkit dari duduknya dan pergi, [dengan berpikir]: “Aku akan mengetahui apa yang dikatakan oleh Sang Bhagavā sehubungan dengan pernyataan ini.”

Kemudian, ketika Yang Mulia Sāriputta telah berjalan menerima dana makanan di Sāvatthī, setelah makan, ketika kembali dari perjalanan menerima dana makanan itu, ia mendatangi Sang Bhagavā, bersujud kepada Beliau, dan duduk di satu sisi. [Di sini ia menceritakan kata demi kata keseluruhan perbincangan itu dan menanyakan:] [36]  “Mungkinkah, Bhante, dalam Dhamma dan disiplin ini menggambarkan seorang bhikkhu sebagai ‘tanpa-sepuluh’ hanya dengan menghitung tahun-tahunnya?”

“Dalam Dhamma dan disiplin ini, Sāriputta, tidaklah mungkin untuk menggambarkan seorang bhikkhu sebagai ‘tanpa-sepuluh’ hanya dengan menghitung tahun-tahunnya. Ada, Sāriputta, tujuh landasan ini bagi [makhluk] ‘tanpa-sepuluh’ yang telah Kunyatakan setelah merealisasikannya untuk diriKu sendiri dengan pengetahuan langsung.[47] Apakah tujuh ini? Di sini, (1) seorang bhikkhu memiliki keinginan kuat untuk menjalankan latihan dan tidak kehilangan kegemarannya untuk menjalankan latihan di masa depan. (2) Ia memiliki keinginan kuat untuk mengingat Dhamma dan tidak kehilangan kegemarannya untuk mengingat Dhamma di masa depan. (3) Ia memiliki keinginan kuat untuk melenyapkan keinginan sia-sia dan tidak kehilangan kegemarannya untuk melenyapkan keinginan sia-sia di masa depan. (4) Ia memiliki keinginan kuat pada keterasingan dan tidak kehilangan kegemarannya pada keterasingan di masa depan. (5) Ia memiliki keinginan kuat untuk membangkitkan kegigihan dan tidak kehilangan kegemarannya untuk membangkitkan kegigihan di masa depan. (6) Ia memiliki keinginan kuat pada perhatian dan keawasan dan tidak kehilangan kegemarannya pada perhatian dan keawasan di masa depan. (7) Ia memiliki keinginan kuat untuk menembus melalui pandangan dan tidak kehilangan kegemarannya untuk menembus melalui pandangan di masa depan. Ini adalah ketujuh landasan bagi [makhluk] ‘tanpa-sepuluh’ yang telah Kunyatakan setelah merealisasikannya untuk diriKu sendiri dengan pengetahuan langsung.

“Sāriputta, jika seorang bhikkhu memiliki ketujuh landasan bagi [makhluk] ‘tanpa-sepuluh’ ini, maka, jika ia menjalani kehidupan spiritual yang lengkap dan murni selama dua belas tahun, maka ia layak disebut seorang bhikkhu ‘tanpa-sepuluh.’ Jika ia menjalani kehidupan spiritual yang lengkap dan murni selama dua puluh empat tahun, maka ia juga [37]  layak disebut seorang bhikkhu ‘tanpa-sepuluh.’ Jika ia menjalani kehidupan spiritual yang lengkap dan murni selama tiga puluh enam tahun, maka ia juga layak disebut seorang bhikkhu ‘tanpa-sepuluh.’ Jika ia menjalani kehidupan spiritual yang lengkap dan murni selama empat puluh delapan tahun, maka ia juga layak disebut seorang bhikkhu ‘tanpa-sepuluh.’”

43 (12) Landasan bagi [Makhluk] “Tanpa-Sepuluh” (2)

Pada suatu ketika Sang Bhagavā sedang menetap di Kosambi di Taman Ghosita. Kemudian, pada pagi harinya, Yang Mulia Ānanda merapikan jubah, membawa mangkuk dan jubahnya, dan memasuki Kosambi untuk menerima dana makanan. Kemudian ia berpikir: “Masih terlalu pagi untuk berjalan menerima dana makanan di Kosambi. Biarlah aku pergi ke taman para pengembara sekte lain.”

Kemudian Yang Mulia Ānanda mendatangi taman para pengembara sekte lain … [seperti pada 7:42, dengan menggantikan Sāriputta menjadi Ānanda dan Sāvatthī menjadi Kosambi] [38]  … “Mungkinkah, Bhante, dalam Dhamma dan disiplin ini menggambarkan seorang bhikkhu sebagai ‘tanpa-sepuluh’ hanya dengan menghitung tahun-tahunnya?”

“Dalam Dhamma dan disiplin ini, Ānanda, tidaklah mungkin untuk menggambarkan seorang bhikkhu sebagai ‘tanpa-sepuluh’ hanya dengan menghitung tahun-tahunnya. Ada, Ānanda, tujuh landasan ini bagi [makhluk] ‘tanpa-sepuluh’ yang telah Kunyatakan setelah merealisasikannya untuk diriKu sendiri dengan pengetahuan langsung. Apakah tujuh ini? Di sini, seorang bhikkhu memiliki (1) keyakinan, (2) rasa malu, (3) rasa takut; (4) ia terpelajar, (5) bersemangat, (6) penuh perhatian, dan (7) bijaksana. Ini adalah ketujuh landasan bagi [makhluk] ‘tanpa-sepuluh’ yang telah Kunyatakan setelah merealisasikannya untuk diriKu sendiri dengan pengetahuan langsung. [39]

“Ānanda, jika seorang bhikkhu memiliki ketujuh landasan bagi [makhluk] ‘tanpa-sepuluh’ ini, maka, jika ia menjalani kehidupan spiritual yang lengkap dan murni selama dua belas tahun, maka ia layak disebut seorang bhikkhu ‘tanpa-sepuluh.’ Jika ia menjalani kehidupan spiritual yang lengkap dan murni selama dua puluh empat tahun, maka ia juga layak disebut seorang bhikkhu ‘tanpa-sepuluh.’ Jika ia menjalani kehidupan spiritual yang lengkap dan murni selama tiga puluh enam tahun, maka ia juga layak disebut seorang bhikkhu ‘tanpa-sepuluh.’ Jika ia menjalani kehidupan spiritual yang lengkap dan murni selama empat puluh delapan tahun, maka ia juga layak disebut seorang bhikkhu ‘tanpa-sepuluh.’”

V. Pengorbanan Besar

44 (1) Stasiun

“Para bhikkhu, ada tujuh stasiun ini bagi kesadaran.[48] Apakah tujuh ini?

(1) “Ada, para bhikkhu, makhluk-makhluk yang berbeda dalam tubuh dan berbeda dalam persepsi, seperti manusia, beberapa deva, dan beberapa makhluk di alam rendah. Ini adalah stasiun pertama bagi kesadaran.[49] [40]

(2) “Ada makhluk-makhluk yang berbeda dalam tubuh tetapi identik dalam persepsi, seperti para deva kumpulan Brahma yang terlahir kembali melalui [jhāna] pertama. Ini adalah stasiun ke dua bagi kesadaran.[50]

(3) “Ada makhluk-makhluk yang identik dalam tubuh tetapi berbeda dalam persepsi, seperti pada deva dengan cahaya gemerlap. Ini adalah stasiun ke tiga bagi kesadaran.[51]

(4) “Ada makhluk-makhluk yang identik dalam tubuh dan identik dalam persepsi, seperti para deva dengan keagungan gemilang. Ini adalah stasiun ke empat bagi kesadaran.[52]

(5) “Ada makhluk-makhluk yang, dengan sepenuhnya melampaui persepsi bentuk, dengan lenyapnya persepsi kontak indria, dengan tanpa-perhatian pada persepsi keberagaman, [dengan menyadari] ‘ruang adalah tanpa batas,’ menjadi bagian dari landasan ruang tanpa batas. Ini adalah stasiun ke lima bagi kesadaran.

(6) “Ada makhluk-makhluk yang, dengan sepenuhnya melampaui landasan ruang tanpa batas, [dengan menyadari] ‘kesadaran adalah tanpa batas,’ menjadi bagian dari landasan kesadaran tanpa batas. Ini adalah stasiun ke enam bagi kesadaran.

(7) “Ada makhluk-makhluk yang, dengan sepenuhnya melampaui landasan kesadaran tanpa batas, [dengan menyadari] ‘tidak ada apa-apa,’ menjadi bagian dari landasan kekosongan. Ini adalah stasiun ke tujuh bagi kesadaran.

“Ini, para bhikkhu, adalah ketujuh stasiun bagi kesadaran itu.”[53]

45 (2) Perlengkapan

“Ada, para bhikkhu, tujuh perlengkapan konsentrasi ini. Apakah tujuh ini? Pandangan benar, kehendak benar, ucapan benar, perbuatan benar, penghidupan benar, usaha benar, dan perhatian benar. Keterpusatan-pikiran yang dilengkapi dengan ketujuh faktor ini disebut konsentrasi benar ‘dengan pendukung-pendukungnya’ dan dengan ‘perlengkapan-perlengkapannya.’”[54] [41]

46 (3) Api

“Para bhikkhu, ada tujuh api ini. Apakah tujuh ini? Api nafsu, api kebencian, api delusi, api dari mereka yang layak menerima pemberian, api perumah tangga, api dari mereka yang layak menerima persembahan, api kayu. Ini adalah ketujuh api itu.”[55]

47 (4) Pengorbanan

Pada suatu ketika Sang Bhagavā sedang menetap di Sāvatthī di Hutan Jeta, Taman Anāthapiṇḍika. Pada saat itu Brahmana Uggatasarīra telah melakukan persiapan untuk suatu pengorbanan besar. Lima ratus sapi jantan telah digiring ke tiang[56] pengorbanan. Lima ratus kerbau … Lima ratus sapi muda … Lima ratus kambing … Lima ratus domba telah digiring ke tiang pengorbanan.

Kemudian Brahmana Uggatasarīra mendatangi Sang Bhagavā dan saling bertukar sapa dengan Beliau. Ketika mereka telah mengakhiri ramah-tamah itu, ia duduk di satu sisi dan berkata kepada Sang Bhagavā:

“Aku telah mendengar, Guru Gotama, bahwa mengobarkan api pengorbanan dan mendirikan tiang pengorbanan adalah berbuah dan bermanfaat besar.”

“Aku juga, Brahmana, telah mendengar hal ini.”

Untuk ke dua kalinya … Untuk ke tiga kalinya Brahmana Uggatasarīra berkata kepada Sang Bhagavā sebagai berikut: “Aku telah mendengar, Guru Gotama, bahwa mengobarkan api pengorbanan dan mendirikan tiang pengorbanan adalah berbuah dan bermanfaat besar.”

“Aku juga, Brahmana, telah mendengar hal ini.”

“Kalau begitu [42]  Guru Gotama dan aku sepenuhnya sepakat.”

Ketika hal ini dikatakan, Yang Mulia Ānanda berkata kepada Brahmana Uggatasarīra: “Brahmana, para Tathāgata seharusnya tidak ditanya sebagai berikut: ‘Aku telah mendengar, Guru Gotama, bahwa mengobarkan api pengorbanan dan mendirikan tiang pengorbanan adalah berbuah dan bermanfaat besar.’ Para Tathāgata seharusnya ditanya: ‘Bhante, aku ingin mengobarkan api pengorbanan dan mendirikan tiang pengorbanan. Sudilah Sang Bhagavā menasihatiku dan mengajariku sedemikian sehingga dapat mengarahkan aku pada kesejahteraanku dan kebahagiaanku untuk waktu yang lama.’”

Kemudian Brahmana Uggatasarīra berkata kepada Sang Bhagavā: “Guru Gotama, aku ingin mengobarkan api pengorbanan dan mendirikan tiang pengorbanan. Sudilah Guru Gotama menasihatiku dan mengajariku sedemikian sehingga dapat mengarahkan aku pada kesejahteraanku dan kebahagiaanku untuk waktu yang lama.”

“Brahmana, seseorang yang mengobarkan api pengorbanan dan mendirikan tiang pengorbanan, bahkan sebelum pengorbanan, telah mengacungkan tiga pisau yang tidak bermanfaat dan memiliki penderitaan sebagai hasil dan akibatnya. Apakah tiga ini? Pisau jasmani, pisau ucapan, dan pisau pikiran.

“Brahmana, seseorang yang mengobarkan api pengorbanan dan mendirikan tiang pengorbanan, bahkan sebelum pengorbanan, membangkitkan pemikiran sebagai berikut: ‘Mari menyembelih sapi sebanyak ini dalam pengorbanan! Mari menyembelih kerbau sebanyak ini … sapi-sapi muda sebanyak ini … kambing sebanyak ini … menyembelih domba sebanyak ini dalam pengorbanan!’ Walaupun ia [berpikir], ‘Biarlah aku melakukan kebaikan,’ namun ia melakukan kejahatan. Walaupun ia [berpikir], ‘Biarlah aku melakukan apa yang bermanfaat,’ namun ia melakukan apa yang tidak bermanfaat. Walaupun ia [berpikir], ‘Biarlah aku mengejar jalan menuju kelahiran kembali yang baik,’ namun ia mengejar jalan menuju kelahiran kembali yang buruk. Seseorang yang mengobarkan api pengorbanan dan [43]  mendirikan tiang pengorbanan, bahkan sebelum pengorbanan, telah mengacungkan pisau pertama ini, pisau pikiran, yang tidak bermanfaat dan memiliki penderitaan sebagai hasil dan akibatnya.

“Kemudian, Brahmana, seseorang yang mengobarkan api pengorbanan dan mendirikan tiang pengorbanan, bahkan sebelum pengorbanan, telah mengucapkan ucapan sebagai berikut: ‘Mari menyembelih sapi sebanyak ini dalam pengorbanan! kerbau sebanyak ini … sapi-sapi muda sebanyak ini … kambing sebanyak ini … menyembelih domba sebanyak ini dalam pengorbanan!’ Walaupun ia [berpikir], ‘Biarlah aku melakukan kebaikan,’ namun ia melakukan kejahatan. Walaupun ia [berpikir], ‘Biarlah aku melakukan apa yang bermanfaat,’ namun ia melakukan apa yang tidak bermanfaat. Walaupun ia [berpikir], ‘Biarlah aku mengejar jalan menuju kelahiran kembali yang baik,’ namun ia mengejar jalan menuju kelahiran kembali yang buruk. Seseorang yang mengobarkan api pengorbanan dan mendirikan tiang pengorbanan, bahkan sebelum pengorbanan, telah mengacungkan pisau ke dua ini, pisau ucapan, yang tidak bermanfaat dan memiliki penderitaan sebagai hasil dan akibatnya.

“Kemudian, Brahmana, seseorang yang mengobarkan api pengorbanan dan mendirikan tiang pengorbanan, bahkan sebelum pengorbanan, pertama-tama melakukan persiapan untuk menyembelih sapi-sapi dalam pengorbanan. Ia pertama-tama melakukan persiapan untuk menyembelih kerbau-kerbau dalam pengorbanan … untuk menyembelih sapi-sapi muda dalam pengorbanan … untuk menyembelih kambing-kambing dalam pengorbanan … untuk menyembelih domba-domba dalam pengorbanan. Walaupun ia [berpikir], ‘Biarlah aku melakukan kebaikan,’ namun ia melakukan kejahatan. Walaupun ia [berpikir], ‘Biarlah aku melakukan apa yang bermanfaat,’ namun ia melakukan apa yang tidak bermanfaat. Walaupun ia [berpikir], ‘Biarlah aku mengejar jalan menuju kelahiran kembali yang baik,’ namun ia mengejar jalan menuju kelahiran kembali yang buruk. Seseorang yang mengobarkan api pengorbanan dan mendirikan tiang pengorbanan, bahkan sebelum pengorbanan, telah mengacungkan pisau ke tiga ini, pisau jasmani, yang tidak bermanfaat dan memiliki penderitaan sebagai hasil dan akibatnya.

“Brahmana, Seseorang yang mengobarkan api pengorbanan dan mendirikan tiang pengorbanan, bahkan sebelum pengorbanan, telah mengacungkan ketiga pisau ini yang tidak bermanfaat dan memiliki penderitaan sebagai hasil dan akibatnya.

(1) – (3) “Ada, Brahmana, tiga api ini yang harus ditinggalkan dan dihindari dan seharusnya tidak dilatih. Apakah tiga ini? [44]  Api nafsu, api kebencian, dan api delusi.

(1) “Dan mengapakah api nafsu harus ditinggalkan dan dihindari dan tidak dilatih? Seseorang yang tergerak oleh nafsu, dikendalikan oleh nafsu, dengan pikiran dikuasai oleh nafsu, melakukan perbuatan buruk melalui jasmani, ucapan, dan pikiran. Sebagai konsekuensinya, dengan hancurnya jasmani, setelah kematian, ia terlahir kembali di alam sengsara, di alam tujuan yang buruk, di alam rendah, di neraka. Oleh karena itu api nafsu harus ditinggalkan dan dihindari dan seharusnya tidak dilatih.

(2) – (3) “Dan mengapakah api kebencian … api delusi harus ditinggalkan dan dihindari dan tidak dilatih? Seseorang yang terdelusi, dikendalikan oleh delusi, dengan pikiran dikuasai oleh delusi, melakukan perbuatan buruk melalui jasmani, ucapan, dan pikiran. Sebagai konsekuensinya, dengan hancurnya jasmani, setelah kematian, ia terlahir kembali di alam sengsara, di alam tujuan yang buruk, di alam rendah, di neraka. Oleh karena itu api delusi harus ditinggalkan dan dihindari dan seharusnya tidak dilatih.

“Ini adalah tiga api yang harus ditinggalkan dan dihindari dan seharusnya tidak dilatih.

(4) – (6) “Ada, Brahmana, tiga api ini yang harus dijaga dan dipelihara dengan baik dan dengan bahagia, setelah menghormati, menghargai, menjunjung, dan memuliakannya. Apakah tiga ini? [45]  Api mereka yang layak menerima pemberian, api perumah tangga, dan api mereka yang layak menerima persembahan.

(4) “Dan apakah api mereka yang layak menerima pemberian? Ibu dan ayah seseorang disebut api mereka yang layak menerima pemberian. Karena alasan apakah? Karena adalah dari mereka maka seseorang berasal-mula dan terlahir.[57] Oleh karena itu, api mereka yang layak menerima pemberian ini harus dijaga dan dipelihara dengan baik dan dengan bahagia, setelah menghormati, menghargai, menjunjung, dan memuliakannya.

(5) “Dan apakah api perumah tangga? Anak-anak, istri, para budak, para pelayan, dan para pekerja seseorang disebut api perumah tangga. Oleh karena itu, api perumah tangga ini harus dijaga dan dipelihara dengan baik dan dengan bahagia, setelah menghormati, menghargai, menjunjung, dan memuliakannya.

(6) “Dan apakah api mereka yang layak menerima persembahan? Para petapa dan brahmana yang menghindari kemabukan dan kelengahan, yang kokoh dalam kesabaran dan kelembutan, yang telah jinak, tenang, dan berlatih untuk mencapai nibbāna disebut api mereka yang layak menerima persembahan. Oleh karena itu, api mereka yang layak menerima persembahan ini harus dijaga dan dipelihara dengan baik dan dengan bahagia, setelah menghormati, menghargai, menjunjung, dan memuliakannya.

“Ini, Brahmana, adalah tiga api yang harus dijaga dan dipelihara dengan baik dan dengan bahagia, setelah menghormati, menghargai, menjunjung, dan memuliakannya.

(7) “Tetapi, Brahmana, kayu api ini kadang-kadang harus dinyalakan, kadang-kadang harus dilihat dengan keseimbangan, kadang-kadang harus dipadamkan, dan kadang-kadang harus disingkirkan.”

Ketika hal ini dikatakan, Brahmana Uggatasarīra berkata kepada Sang Bhagavā: “Bagus sekali, Guru Gotama! Bagus sekali, Guru Gotama! … [seperti pada 6:38] … Sudilah Guru Gotama menganggapku sebagai seorang umat awam yang telah berlindung sejak hari ini [46]  hingga seumur hidup. Guru Gotama, Aku membebaskan kelima ratus sapi itu dan membiarkan mereka hidup. Aku membebaskan kelima ratus kerbau itu dan membiarkan mereka hidup. Aku membebaskan kelima ratus sapi muda itu dan membiarkan mereka hidup. Aku membebaskan kelima ratus kambing itu dan membiarkan mereka hidup. Aku membebaskan kelima ratus domba itu dan membiarkan mereka hidup. Biarlah mereka memakan rumput hijau, meminum air sejuk, dan menikmati angin sejuk.”

48 (5) Persepsi (1)

“Para bhikkhu, tujuh persepsi ini, ketika dikembangkan dan dilatih, adalah berbuah dan bermanfaat besar, memuncak pada tanpa-kematian, memiliki tanpa-kematian sebagai kesempurnaannya. Apakah tujuh ini? Persepsi ketidak-menarikan, persepsi kematian, persepsi kejijikan pada makanan, persepsi ketidak-senangan pada seluruh dunia, persepsi ketidak-kekalan, persepsi penderitaan dalam apa yang tidak kekal, dan persepsi tanpa-diri dalam apa yang merupakan penderitaan. Ketujuh persepsi ini, ketika dikembangkan dan dilatih, adalah berbuah dan bermanfaat besar, memuncak pada tanpa-kematian, memiliki tanpa-kematian sebagai kesempurnaannya.”

49 (6) Persepsi (2)

“Para bhikkhu, tujuh persepsi ini, ketika dikembangkan dan dilatih, adalah berbuah dan bermanfaat besar, memuncak pada tanpa-kematian, memiliki tanpa-kematian sebagai kesempurnaannya. Apakah tujuh ini? Persepsi ketidak-menarikan, persepsi kematian, persepsi kejijikan pada makanan, persepsi ketidak-senangan pada seluruh dunia, persepsi ketidak-kekalan, persepsi penderitaan dalam apa yang tidak kekal, dan persepsi tanpa-diri dalam apa yang merupakan penderitaan. Ketujuh persepsi ini, ketika dikembangkan dan dilatih, adalah berbuah dan bermanfaat besar, memuncak pada tanpa-kematian, memiliki tanpa-kematian sebagai kesempurnaannya.

(1) “Dikatakan: ‘Persepsi ketidak-menarikan, para bhikkhu, ketika dikembangkan dan dilatih, adalah berbuah dan bermanfaat besar, memuncak pada tanpa-kematian, memiliki tanpa-kematian sebagai kesempurnaannya.’ Karena alasan apakah hal ini dikatakan?

“Ketika seorang bhikkhu sering berdiam dengan pikiran yang terbiasa dengan persepsi ketidak-menarikan, maka pikirannya menyusut dari hubungan seksual, [47]  berbalik dari itu, menggelinding dari itu, dan tidak tertarik pada itu, dan apakah keseimbangan atau pun kejijikan menjadi kokoh padanya. Seperti halnya sehelai bulu ayam atau seiris daging urat, yang dilemparkan ke dalam api, akan menyusut dari api itu, berbalik dari api itu, menggelinding dari api itu, dan tidak tertarik pada api itu, demikian pula sehubungan dengan hubungan seksual ketika seorang bhikkhu sering berdiam dengan pikiran yang terbiasa dengan persepsi ketidak-menarikan.

“Jika, ketika seorang bhikkhu sering berdiam dengan pikiran yang terbiasa dengan persepsi ketidak-menarikan, namun pikirannya condong pada hubungan seksual, atau jika ia tidak berbalik dari itu,[58] maka ia harus memahami: ‘Aku belum mengembangkan persepsi ketidak-menarikan; tidak ada perbedaan antara kondisi sebelumnya dan kondisi sekarang;[59] aku belum mencapai buah pengembangan.’ Demikianlah ia dengan jelas memahami hal ini. Tetapi jika, ketika ia sering berdiam dengan pikiran yang terbiasa dengan persepsi ketidak-menarikan, pikirannya menyusut dari hubungan seksual … dan apakah keseimbangan atau pun kejijikan menjadi kokoh padanya, maka ia harus memahami: ‘Aku telah mengembangkan persepsi ketidak-menarikan; ada perbedaan antara kondisi sebelumnya dan kondisi sekarang; aku telah mencapai buah pengembangan.’ Demikianlah ia dengan jelas memahami hal ini.

“Ketika dikatakan: ‘Persepsi ketidak-menarikan, para bhikkhu, ketika dikembangkan dan dilatih, adalah berbuah dan bermanfaat besar, memuncak pada tanpa-kematian, memiliki tanpa-kematian sebagai kesempurnaannya.’ Adalah karena hal ini maka ini dikatakan.

(2) “Dikatakan: ‘Persepsi kematian, para bhikkhu, ketika dikembangkan dan dilatih, adalah berbuah [48]  dan bermanfaat besar, memuncak pada tanpa-kematian, memiliki tanpa-kematian sebagai kesempurnaannya.’ Karena alasan apakah hal ini dikatakan?

“Ketika seorang bhikkhu sering berdiam dengan pikiran yang terbiasa dengan persepsi kematian, maka pikirannya menyusut dari kemelekatan pada kehidupan, berbalik dari itu, menggelinding dari itu, dan tidak tertarik pada itu, dan apakah keseimbangan atau pun kejijikan menjadi kokoh padanya. Seperti halnya sehelai bulu ayam atau seiris daging urat, yang dilemparkan ke dalam api, akan menyusut dari api itu, berbalik dari api itu, menggelinding dari api itu, dan tidak tertarik pada api itu, demikian pula sehubungan dengan kemelekatan pada kehidupan ketika seorang bhikkhu sering berdiam dengan pikiran yang terbiasa dengan persepsi kematian.

“Jika, ketika seorang bhikkhu sering berdiam dengan pikiran yang terbiasa dengan persepsi kematian, namun pikirannya condong pada kemelekatan pada kehidupan, atau jika ia tidak berbalik dari itu, maka ia harus memahami: ‘Aku belum mengembangkan persepsi kematian; tidak ada perbedaan antara kondisi sebelumnya dan kondisi sekarang; aku belum mencapai buah pengembangan.’ Demikianlah ia dengan jelas memahami hal ini. Tetapi jika, ketika ia sering berdiam dengan pikiran yang terbiasa dengan persepsi ketidak-menarikan, pikirannya menyurut dari kemelekatan pada kehidupan … dan apakah keseimbangan atau pun kejijikan menjadi kokoh padanya, maka ia harus memahami: ‘Aku telah mengembangkan persepsi kematian; ada perbedaan antara kondisi sebelumnya dan kondisi sekarang; aku telah mencapai buah pengembangan.’ Demikianlah ia dengan jelas memahami hal ini.

“Ketika dikatakan: ‘Persepsi kematian, para bhikkhu, ketika dikembangkan dan dilatih, adalah berbuah [49]  dan bermanfaat besar, memuncak pada tanpa-kematian, memiliki tanpa-kematian sebagai kesempurnaannya.’ Adalah karena hal ini maka ini dikatakan.

(3) “Dikatakan: ‘Persepsi kejijikan pada makanan, para bhikkhu, ketika dikembangkan dan dilatih, adalah berbuah dan bermanfaat besar, memuncak pada tanpa-kematian, memiliki tanpa-kematian sebagai kesempurnaannya.’ Karena alasan apakah hal ini dikatakan?

“Ketika seorang bhikkhu sering berdiam dengan pikiran yang terbiasa dengan persepsi kejijikan pada makanan, maka pikirannya menyurut dari ketagihan pada rasa kecapan, berbalik dari itu, menggelinding dari itu, dan tidak tertarik pada itu, dan apakah keseimbangan atau pun kejijikan menjadi kokoh padanya. Seperti halnya sehelai bulu ayam atau seiris daging urat, yang dilemparkan ke dalam api, akan menyurut dari api itu, berbalik dari api itu, menggelinding dari api itu, dan tidak tertarik pada api itu, demikian pula sehubungan dengan ketagihan pada rasa kecapan ketika seorang bhikkhu sering berdiam dengan pikiran yang terbiasa dengan persepsi kejijikan pada makanan.

“Jika, ketika seorang bhikkhu sering berdiam dengan pikiran yang terbiasa dengan persepsi kejijikan pada makanan, namun pikirannya condong pada ketagihan pada rasa kecapan, atau jika ia tidak berbalik dari itu, maka ia harus memahami: ‘Aku belum mengembangkan persepsi kejijikan pada makanan; tidak ada perbedaan antara kondisi sebelumnya dan kondisi sekarang; aku belum mencapai buah pengembangan.’ Demikianlah ia dengan jelas memahami hal ini. Tetapi jika, ketika ia sering berdiam dengan pikiran yang terbiasa dengan persepsi kejijikan pada makanan, pikirannya menyurut dari ketagihan pada rasa kecapan … dan apakah keseimbangan atau pun kejijikan menjadi kokoh padanya, maka ia harus memahami: ‘Aku telah mengembangkan persepsi kejijikan pada makanan; ada perbedaan antara kondisi sebelumnya dan kondisi sekarang; aku telah mencapai buah pengembangan.’ Demikianlah ia dengan jelas memahami hal ini. [50]

“Ketika dikatakan: ‘Persepsi kejijikan pada makanan, para bhikkhu, ketika dikembangkan dan dilatih, adalah berbuah dan bermanfaat besar, memuncak pada tanpa-kematian, memiliki tanpa-kematian sebagai kesempurnaannya.’ Adalah karena hal ini maka ini dikatakan.

(4) “Dikatakan: ‘Persepsi ketidak-senangan pada seluruh dunia, para bhikkhu, ketika dikembangkan dan dilatih, adalah berbuah dan bermanfaat besar, memuncak pada tanpa-kematian, memiliki tanpa-kematian sebagai kesempurnaannya.’ Karena alasan apakah hal ini dikatakan?

“Ketika seorang bhikkhu sering berdiam dengan pikiran yang terbiasa dengan persepsi ketidak-senangan pada seluruh dunia, maka pikirannya menyurut dari hal-hal indah di dunia, berbalik dari itu, menggelinding dari itu, dan tidak tertarik pada itu, dan apakah keseimbangan atau pun kejijikan menjadi kokoh padanya. Seperti halnya sehelai bulu ayam atau seiris daging urat, yang dilemparkan ke dalam api, akan menyurut dari api itu, berbalik dari api itu, menggelinding dari api itu, dan tidak tertarik pada api itu, demikian pula sehubungan dengan hal-hal indah di dunia ketika seorang bhikkhu sering berdiam dengan pikiran yang terbiasa dengan persepsi ketidak-senangan pada seluruh dunia.

“Jika, ketika seorang bhikkhu sering berdiam dengan pikiran yang terbiasa dengan persepsi ketidak-senangan pada seluruh dunia, namun pikirannya condong pada hal-hal indah di dunia, atau jika ia tidak berbalik dari itu, maka ia harus memahami: ‘Aku belum mengembangkan persepsi ketidak-senangan pada seluruh dunia; tidak ada perbedaan antara kondisi sebelumnya dan kondisi sekarang; aku belum mencapai buah pengembangan.’ Demikianlah ia dengan jelas memahami hal ini. Tetapi jika, [51]  ketika ia sering berdiam dengan pikiran yang terbiasa dengan persepsi ketidak-senangan pada seluruh dunia, pikirannya menyurut dari hal-hal indah di dunia … dan apakah keseimbangan atau pun kejijikan menjadi kokoh padanya, maka ia harus memahami: ‘Aku telah mengembangkan persepsi ketidak-senangan pada seluruh dunia; ada perbedaan antara kondisi sebelumnya dan kondisi sekarang; aku telah mencapai buah pengembangan.’ Demikianlah ia dengan jelas memahami hal ini.

“Ketika dikatakan: ‘Persepsi ketidak-senangan pada seluruh dunia, para bhikkhu, ketika dikembangkan dan dilatih, adalah berbuah dan bermanfaat besar, memuncak pada tanpa-kematian, memiliki tanpa-kematian sebagai kesempurnaannya.’ Adalah karena hal ini maka ini dikatakan.

(5) “Dikatakan: ‘Persepsi ketidak-kekalan, para bhikkhu, ketika dikembangkan dan dilatih, adalah berbuah dan bermanfaat besar, memuncak pada tanpa-kematian, memiliki tanpa-kematian sebagai kesempurnaannya.’ Karena alasan apakah hal ini dikatakan?

“Ketika seorang bhikkhu sering berdiam dengan pikiran yang terbiasa dengan persepsi ketidak-kekalan, maka pikirannya menyurut dari perolehan, kehormatan, dan pujian, berbalik dari itu, menggelinding dari itu, dan tidak tertarik pada itu, dan apakah keseimbangan atau pun kejijikan menjadi kokoh padanya. Seperti halnya sehelai bulu ayam atau seiris daging urat, yang dilemparkan ke dalam api, akan menyurut dari api itu, berbalik dari api itu, menggelinding dari api itu, dan tidak tertarik pada api itu, demikian pula sehubungan dengan perolehan, kehormatan, dan pujian ketika seorang bhikkhu sering berdiam dengan pikiran yang terbiasa dengan persepsi ketidak-kekalan.

“Jika, ketika seorang bhikkhu sering berdiam dengan pikiran yang terbiasa dengan persepsi ketidak-kekalan, namun pikirannya condong pada perolehan, kehormatan, dan pujian, atau jika ia tidak berbalik dari itu, maka ia harus memahami: ‘Aku belum mengembangkan persepsi ketidak-kekalan; tidak ada perbedaan antara kondisi sebelumnya dan kondisi sekarang; aku belum mencapai buah pengembangan.’ Demikianlah ia dengan jelas memahami hal ini. Tetapi jika, ketika ia sering berdiam dengan pikiran yang terbiasa dengan persepsi ketidak-kekalan, pikirannya menyurut dari perolehan, kehormatan, dan pujian [52]  … dan apakah keseimbangan atau pun kejijikan menjadi kokoh padanya, maka ia harus memahami: ‘Aku telah mengembangkan persepsi ketidak-senangan pada seluruh dunia; ada perbedaan antara kondisi sebelumnya dan kondisi sekarang; aku telah mencapai buah pengembangan.’ Demikianlah ia dengan jelas memahami hal ini.

“Ketika dikatakan: ‘Persepsi ketidak-kekalan, para bhikkhu, ketika dikembangkan dan dilatih, adalah berbuah dan bermanfaat besar, memuncak pada tanpa-kematian, memiliki tanpa-kematian sebagai kesempurnaannya.’ Adalah karena hal ini maka ini dikatakan.

(6) “Dikatakan: ‘Persepsi penderitaan pada apa yang tidak kekal, para bhikkhu, ketika dikembangkan dan dilatih, adalah berbuah dan bermanfaat besar, memuncak pada tanpa-kematian, memiliki tanpa-kematian sebagai kesempurnaannya.’ Karena alasan apakah hal ini dikatakan?

“Ketika seorang bhikkhu sering berdiam dengan pikiran yang terbiasa dengan persepsi penderitaan pada apa yang tidak kekal, maka suatu persepsi mendalam pada bahaya menjadi kokoh padanya terhadap kelambanan, kemalasan, kekenduran, kelengahan, ketiadaan usaha, dan ketiadaan refleksi, seperti halnya terhadap seorang pembunuh dengan pedang teracung.

“Jika, ketika seorang bhikkhu sering berdiam dengan pikiran yang terbiasa dengan persepsi penderitaan pada apa yang tidak kekal, namun suatu persepsi mendalam pada bahaya tidak menjadi kokoh padanya terhadap kelambanan, kemalasan, kekenduran, kelengahan, ketiadaan usaha, dan ketiadaan refleksi, seperti halnya terhadap seorang pembunuh dengan pedang teracung, maka ia harus memahami: ‘Aku belum mengembangkan persepsi penderitaan pada apa yang tidak kekal; tidak ada perbedaan antara kondisi sebelumnya dan kondisi sekarang; aku belum mencapai buah pengembangan.’ Demikianlah ia dengan jelas memahami hal ini. Tetapi jika, ketika ia sering berdiam dengan pikiran yang terbiasa dengan persepsi penderitaan pada apa yang tidak kekal, suatu persepsi mendalam pada bahaya menjadi kokoh padanya terhadap kelambanan, kemalasan, kekenduran, kelengahan, ketiadaan usaha, dan ketiadaan refleksi, seperti halnya terhadap seorang pembunuh dengan pedang teracung, maka ia harus memahami: ‘Aku telah mengembangkan persepsi penderitaan pada apa yang tidak kekal; ada perbedaan antara kondisi sebelumnya dan kondisi sekarang; aku telah mencapai buah pengembangan.’ Demikianlah ia dengan jelas memahami hal ini.

“Ketika dikatakan: ‘Persepsi penderitaan pada apa yang tidak kekal, para bhikkhu, ketika dikembangkan dan dilatih, adalah berbuah [53]  dan bermanfaat besar, memuncak pada tanpa-kematian, memiliki tanpa-kematian sebagai kesempurnaannya.’ Adalah karena hal ini maka ini dikatakan.

(7) “Dikatakan: ‘Persepsi tanpa-diri pada apa yang merupakan penderitaan, para bhikkhu, ketika dikembangkan dan dilatih, adalah berbuah dan bermanfaat besar, memuncak pada tanpa-kematian, memiliki tanpa-kematian sebagai kesempurnaannya.’ Karena alasan apakah hal ini dikatakan?

“Ketika seorang bhikkhu sering berdiam dengan pikiran yang terbiasa dengan persepsi tanpa-diri pada apa yang merupakan penderitaan, maka pikirannya menjadi hampa dari pembentukan-aku, pembentukan-milikku, dan keangkuhan sehubungan dengan tubuh yang sadar ini dan semua objek eksternal; pikirannya melampaui pembedaan dan menjadi damai dan terbebaskan dengan baik.[60]

“Jika, ketika seorang bhikkhu sering berdiam dengan pikiran yang terbiasa dengan persepsi tanpa-diri pada apa yang merupakan penderitaan, namun pikirannya tidak hampa dari pembentukan-aku, pembentukan-milikku, dan keangkuhan sehubungan dengan tubuh yang sadar ini dan semua objek eksternal, jika pikirannya tidak melampaui pembedaan atau tidak menjadi damai atau tidak terbebaskan dengan baik, maka ia harus memahami: ‘Aku belum mengembangkan persepsi tanpa-diri pada apa yang merupakan penderitaan; tidak ada perbedaan antara kondisi sebelumnya dan kondisi sekarang; aku belum mencapai buah pengembangan.’ Demikianlah ia dengan jelas memahami hal ini. Tetapi jika, ketika ia sering berdiam dengan pikiran yang terbiasa dengan persepsi tanpa-diri pada apa yang merupakan penderitaan, pikirannya menjadi hampa dari pembentukan-aku, pembentukan-milikku, dan keangkuhan sehubungan dengan tubuh yang sadar ini dan semua objek eksternal, dan jika pikirannya melampaui pembedaan dan menjadi damai dan terbebaskan dengan baik, maka ia harus memahami: ‘Aku telah mengembangkan persepsi tanpa-diri pada apa yang merupakan penderitaan; ada perbedaan antara kondisi sebelumnya dan kondisi sekarang; aku telah mencapai buah pengembangan.’ Demikianlah ia dengan jelas memahami hal ini.

“Ketika dikatakan: ‘Persepsi tanpa-diri pada apa yang merupakan penderitaan, para bhikkhu, ketika dikembangkan dan dilatih, adalah berbuah dan bermanfaat besar, memuncak pada tanpa-kematian, memiliki tanpa-kematian sebagai kesempurnaannya.’ Adalah karena hal ini maka ini dikatakan.

“Ketujuh persepsi ini, para bhikkhu, ketika dikembangkan dan dilatih, adalah berbuah dan bermanfaat besar, memuncak pada tanpa-kematian, memiliki tanpa-kematian sebagai kesempurnaannya.” [54]  

50 (7) Hubungan Seksual

Brahmana Jāṇussoṇī mendatangi Sang Bhagavā dan saling bertukar sapa dengan Beliau … dan berkata kepada Beliau:

“Apakah Guru Gotama mengaku sebagai seorang yang menjalani kehidupan selibat?”[61]

“Jika, Brahmana, seseorang dapat dengan benar mengatakan tentang orang lain: ‘Ia menjalani kehidupan selibat yang lengkap dan murni – tidak rusak, tanpa cacat, tanpa noda, tanpa bercak,’ adalah tentang Aku orang itu dapat mengatakan hal ini. Karena Aku menjalani kehidupan selibat yang lengkap dan murni - tidak rusak, tanpa cacat, tanpa noda, tanpa bercak.”

“Tetapi apakah, Guru Gotama, pelanggaran, cacat, noda, dan bercak dari kehidupan selibat?”

(1) “Di sini, Brahmana, seorang petapa atau brahmana, mengaku selibat dengan sempurna, tidak benar-benar melakukan hubungan seksual dengan para perempuan. Tetapi ia setuju digosok, dipijat, dimandikan, dan diremas oleh mereka. Ia menikmati hal ini, menginginkannya, dan mendapatkan kepuasan di dalamnya. Ini adalah pelanggaran, cacat, noda, dan bercak dari kehidupan selibat. Ia disebut seorang yang menjalani kehidupan selibat yang tidak murni, seorang yang terbelenggu oleh ikatan seksualitas. Ia tidak terbebaskan dari kelahiran, dari usia tua dan kematian, dari dukacita, ratapan, kesakitan, kesedihan, dan kesengsaraan; ia tidak terbebaskan dari penderitaan, Aku katakan. [55]

(2) “Kemudian, seorang petapa atau brahmana, mengaku selibat dengan sempurna, tidak benar-benar melakukan hubungan seksual dengan para perempuan; juga ia tidak setuju digosok, dipijat, dimandikan, dan diremas oleh mereka. Tetapi ia bersenda-gurau dengan para perempuan, bermain-main dengan mereka, dan menghibur diri dengan mereka. …

(3) “… ia tidak bersenda-gurau dengan para perempuan, tidak bermain-main dengan mereka, dan tidak menghibur diri dengan mereka … tetapi ia memandang dan menatap langsung ke mata mereka. …

(4) “… ia tidak memandang atau menatap langsung ke mata mereka … tetapi ia mendengarkan suara-suara mereka di balik tembok atau melalui dinding ketika mereka tertawa, berbicara, bernyanyi, atau menangis. …

(5) “… ia tidak mendengarkan suara-suara mereka di balik tembok atau melalui dinding ketika mereka tertawa, berbicara, bernyanyi, atau menangis … tetapi ia mengingat ketika tertawa, berbicara, dan bermain dengan mereka di masa lalu. ...

(6) “ ... ia tidak mengingat ketika tertawa, berbicara, dan bermain dengan mereka di masa lalu … tetapi ia melihat seorang perumah tangga atau seorang putra perumah tangga yang memiliki dan menikmati kelima utas kenikmatan indria. …

(7) “… ia tidak melihat seorang perumah tangga atau seorang putra perumah tangga yang memiliki dan menikmati kelima utas kenikmatan indria, tetapi ia menjalani kehidupan spiritual dengan cita-cita agar [terlahir kembali] dalam sekelompok deva tertentu, [dengan berpikir]: ‘Dengan perilaku bermoral ini, pelaksanaan ini, latihan keras ini, atau kehidupan spiritual ini aku akan menjadi deva atau salah satu [pengikut] para deva.’ Ia menikmati hal ini, menginginkannya, dan mendapatkan kepuasan di dalamnya. Ini juga adalah pelanggaran, cacat, noda, dan bercak dari kehidupan selibat. Ia disebut [56]  seorang yang menjalani kehidupan selibat yang tidak murni, seorang yang terbelenggu oleh ikatan seksualitas. Ia tidak terbebaskan dari kelahiran, dari usia tua dan kematian, dari dukacita, ratapan, kesakitan, kesedihan, dan kesengsaraan; ia tidak terbebaskan dari penderitaan, Aku katakan.

“Selama, Brahmana, Aku melihat bahwa Aku belum meninggalkan satu atau lainnya dari ketujuh belenggu seksualitas ini, Aku tidak mengaku telah tercerahkan sempurna hingga penerangan sempurna yang tiada bandingnya di dunia ini bersama dengan para deva, Māra, dan Brahmā, dalam populasi ini bersama dengan para petapa dan brahmana, para deva dan manusia. Tetapi ketika Aku tidak melihat bahkan satu pun dari ketujuh belenggu seksualitas ini yang belum Kutinggalkan, maka Aku mengaku telah tercerahkan sempurna hingga penerangan sempurna yang tiada bandingnya di dunia ini bersama dengan … para deva dan manusia.

“Pengetahuan dan penglihatan muncul padaKu: ‘Kebebasan pikiranKu tidak tergoyahkan; ini adalah kelahiranKu yang terakhir; sekarang tidak ada lagi penjelmaan baru.’”

Ketika hal ini dikatakan, Brahmana Jāṇussoṇī berkata kepada Sang Bhagavā: “Bagus sekali, Guru Gotama! … Sudilah Guru Gotama menganggapku sebagai seorang umat awam yang telah menerima perlindungan sejak hari ini hingga seumur hidup.” [57]

51 (8) Penyatuan

“Para bhikkhu, Aku akan mengajarkan kepada kalian sebuah khotbah Dhamma tentang penyatuan dan keberpisahan.[62] Dengarkan …

“Dan apakah khotbah Dhamma tentang penyatuan dan keberpisahan itu?

“Seorang perempuan, para bhikkhu, secara internal memperhatikan indria kefemininannya, sikap kefemininannya, penampilan kefemininannya, aspek kefemininannya, keinginan kefemininannya, suara kefemininannya, riasan kefemininannya.[63] Ia menjadi tergerak oleh hal-hal ini, menyenanginya. Karena tergerak oleh hal-hal itu, karena menyenanginya¸ maka ia secara eksternal memperhatikan indria kemaskulinan, sikap kemaskulinan, penampilan kemaskulinan, aspek kemaskulinan, keinginan kemaskulinan, suara kemaskulinan, riasan kemaskulinan [dari seorang laki-laki]. Ia menjadi tergerak oleh hal-hal ini, menyenanginya. Karena tergerak oleh hal-hal itu, karena menyenanginya¸ maka ia menginginkan penyatuan secara eksternal, dan ia juga menginginkan kenikmatan dan kegembiraan yang muncul karena penyatuan itu. Makhluk-makhluk yang menyenangi kefemininan mereka memasuki penyatuan dengan para laki-laki. Dengan cara inilah seorang perempuan tidak melampaui kefemininannya.

“Seorang laki-laki, para bhikkhu, secara internal memperhatikan indria kemaskulinannya, sikap kemaskulinannya, penampilan kemaskulinannya, aspek kemaskulinannya, keinginan kemaskulinannya, suara kemaskulinannya, riasan kemaskulinannya. Ia menjadi tergerak oleh hal-hal ini, menyenanginya. Karena tergerak oleh hal-hal itu, karena menyenanginya¸ maka ia secara eksternal memperhatikan indria kefemininan, sikap kefemininan, penampilan kefemininan, aspek kefemininan, keinginan kefemininan, suara kefemininan, riasan kefemininan [dari seorang perempuan]. Ia menjadi tergerak oleh hal-hal ini, menyenanginya. Karena tergerak oleh hal-hal itu, karena menyenanginya¸ maka ia menginginkan penyatuan secara eksternal, dan ia juga menginginkan kenikmatan dan kegembiraan yang muncul karena penyatuan itu. Makhluk-makhluk yang menyenangi kemaskulinan mereka memasuki penyatuan dengan para perempuan. [58]  Dengan cara inilah seorang laki-laki tidak melampaui kemaskulinannya.

“Ini adalah bagaimana penyatuan terjadi. Dan bagaimanakah perpisahan terjadi?

“Seorang perempuan, para bhikkhu, tidak secara internal memperhatikan indria kefemininannya … riasan kefemininannya. Ia tidak menjadi tergerak oleh hal-hal ini dan tidak menyenanginya. Karena tidak tergerak oleh hal-hal itu, karena tidak menyenanginya¸ maka ia tidak secara eksternal memperhatikan indria kemaskulinan [dari seorang laki-laki] … riasan kemaskulinannya. Ia tidak menjadi tergerak oleh hal-hal ini dan tidak menyenanginya. Karena tidak tergerak oleh hal-hal itu, karena tidak menyenanginya, maka ia tidak menginginkan penyatuan secara eksternal, dan ia juga tidak menginginkan kenikmatan dan kegembiraan yang muncul karena penyatuan itu. Makhluk-makhluk yang tidak menyenangi kefemininan mereka menjadi terpisah dari para laki-laki. Dengan cara inilah seorang perempuan melampaui kefemininannya.

“Seorang laki-laki, para bhikkhu, tidak secara internal memperhatikan indria kemaskulinannya … riasan kemaskulinannya. Ia tidak menjadi tergerak oleh hal-hal ini dan tidak menyenanginya. Karena tidak tergerak oleh hal-hal itu, karena tidak menyenanginya¸ maka ia tidak secara eksternal memperhatikan indria kefemininan [dari seorang perempuan] … riasan kefemininannya. Ia tidak menjadi tergerak oleh hal-hal ini dan tidak menyenanginya. Karena tidak tergerak oleh hal-hal itu, karena tidak menyenanginya¸ maka ia tidak menginginkan penyatuan secara eksternal, dan ia juga tidak menginginkan kenikmatan dan kegembiraan yang muncul karena penyatuan itu. Makhluk-makhluk yang tidak menyenangi kemaskulinan mereka menjadi terpisah dari para perempuan. Dengan cara inilah [59]  seorang laki-laki melampaui kemaskulinannya.

“Ini adalah bagaimana keberpisahan terjadi.

“Ini, para bhikkhu, adalah khotbah Dhamma tentang penyatuan dan keberpisahan itu.”

52 (9) Memberi

Pada suatu ketika Sang Bhagavā sedang menetap di Campā di tepi Kolam Teratai Gaggārā. Kemudian sejumlah umat awam dari Campā mendatangi Yang Mulia Sāriputta, bersujud kepadanya, duduk di satu sisi, dan berkata kepadanya:

“Bhante Sāriputta, sudah lama sejak kami mendengar khotbah Dhamma dari Sang Bhagavā. Baik sekali, Bhante, jika kami dapat mendengar sebuah khotbah Dhamma dari Beliau.”

“Kalau begitu, teman-teman, kalian harus datang pada hari uposatha. Mungkin kalian dapat mendengar sebuah khotbah Dhamma dari Sang Bhagavā.”

“Baik, Bhante,” para umat awam itu menjawab. Kemudian, setelah bangkit dari duduknya, mereka bersujud kepada Yang Mulia Sāriputta, mengelilinginya dengan sisi kanan mereka menghadap Yang Mulia Sāriputta, dan pergi.

Kemudian, pada hari uposatha, para umat awam dari Campā itu mendatangi Yang Mulia Sāriputta, bersujud kepadanya, dan berdiri di satu sisi. Kemudian Yang Mulia Sāriputta, bersama-sama dengan para umat awam itu, mendatangi Sang Bhagavā. Mereka bersujud kepada Sang Bhagavā, duduk di satu sisi, dan Yang Mulia Sāriputta berkata kepada Beliau: [60]

“Mungkinkah, Bhante, bahwa suatu pemberian yang diberikan oleh seseorang di sini tidak berbuah dan tidak bermanfaat besar? Dan mungkinkah bahwa suatu pemberian yang diberikan oleh seseorang di sini berbuah dan bermanfaat besar?”

“Mungkin saja, Sāriputta, bahwa suatu pemberian yang diberikan oleh seseorang di sini tidak berbuah dan tidak bermanfaat besar. Dan mungkin saja suatu pemberian yang diberikan oleh seseorang di sini berbuah dan bermanfaat besar.”

“Bhante, mengapakah satu pemberian tidak berbuah dan tidak bermanfaat besar sedangkan yang lainnya berbuah dan bermanfaat besar?”

(1) “Di sini, Sāriputta, seseorang memberikan suatu pemberian dengan pengharapan, dengan pikiran melekat, mengharapkan imbalan; ia memberikan suatu pemberian, [dengan berpikir]: ‘Setelah meninggal dunia, aku akan memanfaatkannya.’ Ia memberikan pemberian itu kepada seorang petapa atau brahmana: makanan dan minuman; pakaian dan kendaraan; kalung bunga; wangi-wangian, dan salep; tempat tidur, tempat tinggal, dan penerangan. Bagaimana menurutmu, Sāriputta? Mungkinkah seseorang memberikan pemberian demikian?”

“Mungkin saja, Bhante.”

“Dalam kasus itu, Sāriputta, ia memberikan suatu pemberian dengan pengharapan, dengan pikiran melekat, mengharapkan imbalan; ia memberikan suatu pemberian, [dengan berpikir]: ‘Setelah meninggal dunia, aku akan memanfaatkannya.’ Setelah memberikan pemberian demikian, dengan hancurnya jasmani, setelah kematian; ia terlahir kembali dalam kumpulan para deva [yang diperintah oleh] empat raja dewa. [61]  Setelah habisnya kamma, kekuatan batin, keagungan, dan kekuasaan itu, ia kembali pada kondisi makhluk ini.

(2) “Tetapi, Sāriputta, seseorang tidak memberikan suatu pemberian dengan pengharapan, tidak dengan pikiran melekat, tidak mengharapkan imbalan; ia tidak memberikan suatu pemberian, [dengan berpikir]: ‘Setelah meninggal dunia, aku akan memanfaatkannya.’ Melainkan, ia memberikan suatu pemberian, [dengan berpikir]: ‘Memberi adalah baik.’ …

(3) “Ia tidak memberikan suatu pemberian, [dengan berpikir]: ‘Memberi adalah baik,’ melainkan ia memberikan suatu pemberian, [dengan berpikir]: ‘Memberi dipraktikkan sebelum ayah dan kakekku; aku tidak boleh meninggalkan kebiasaan masa lampau ini’ …

(4) “Ia tidak memberikan suatu pemberian, [dengan berpikir]: ‘Memberi dipraktikkan sebelum … aku tidak boleh meninggalkan kebiasaan masa lampau ini,’ melainkan ia memberikan suatu pemberian, [dengan berpikir]: ‘Aku memasak; orang-orang ini tidak memasak. Tidaklah benar bahwa aku yang memasak tidak memberi kepada mereka yang tidak memasak’ …

(5) “Ia tidak memberikan suatu pemberian, [dengan berpikir]: ‘Aku memasak … kepada mereka yang tidak memasak,’ melainkan ia memberikan suatu pemberian, [dengan berpikir]: ‘Seperti halnya para bijaksana masa lampau – yaitu, Aṭṭhaka, Vāmaka, Vāmadeva, Vessāmitta, Yamataggi, Aṅgīrasa, Bhāradvāja, Vāseṭṭha, Kassapa, dan Bhagu – mengadakan pengorbanan besar itu, demikian pula aku akan memberikan suatu pemberian.’ …[64]

(6) “Ia tidak memberikan suatu pemberian, [dengan berpikir]: ‘Seperti halnya para bijaksana masa lampau … mengadakan pengorbanan besar itu, demikian pula aku akan [62]  memberikan suatu pemberian,’ melainkan ia memberikan suatu pemberian, [dengan berpikir]: ‘Ketika aku sedang memberikan suatu pemberian pikiranku menjadi tenteram, dan sukacita dan kegembiraan muncul.’ …

(7) “Ia tidak memberikan suatu pemberian, [dengan berpikir]: ‘Ketika aku sedang memberikan suatu pemberian pikiranku menjadi tenteram, dan sukacita dan kegembiraan muncul,’ melainkan ia memberikan suatu pemberian, [dengan berpikir]: ‘Ini adalah suatu hiasan pikiran, suatu perlengkapan pikiran.’[65] Ia memberikan pemberian itu kepada seorang petapa atau brahmana: makanan dan minuman; pakaian dan kendaraan; kalung bunga, wangi-wangian, dan salep; tempat tidur, tempat tinggal, dan penerangan. Bagaimana menurutmu, Sāriputta? Mungkinkah seseorang memberikan pemberian demikian?”

“Mungkin saja, Bhante.”

“Dalam kasus itu, Sāriputta, ia tidak memberikan suatu pemberian dengan pengharapan, tidak dengan pikiran melekat, tidak mengharapkan imbalan; ia tidak memberikan suatu pemberian, [dengan berpikir]: ‘Setelah meninggal dunia, aku akan memanfaatkannya.’ Ia tidak memberikan suatu pemberian, [dengan berpikir]: ‘Memberi adalah baik.’ Ia tidak memberikan suatu pemberian, [dengan berpikir]: ‘Memberi dipraktikkan sebelum ayah dan kakekku; aku tidak boleh meninggalkan kebiasaan masa lalu ini.’ Ia tidak memberikan suatu pemberian, [dengan berpikir]: ‘Aku memasak; orang-orang ini tidak memasak. Tidaklah benar bahwa aku yang memasak tidak memberi kepada mereka yang tidak memasak.’ Ia tidak memberikan suatu pemberian, [dengan berpikir]: ‘Seperti halnya para bijaksana masa lampau … mengadakan pengorbanan besar itu, demikian pula aku akan memberikan suatu pemberian.’ Ia tidak memberikan suatu pemberian, [dengan berpikir]: ‘Ketika aku sedang memberikan suatu pemberian pikiranku menjadi tenang, dan sukacita dan kegembiraan muncul.’ Melainkan ia memberikan suatu pemberian, [dengan berpikir]: ‘Ini adalah suatu hiasan pikiran, suatu perlengkapan pikiran.’ Setelah memberikan pemberian demikian, dengan hancurnya jasmani, setelah kematian, ia terlahir kembali di tengah-tengah para deva kumpulan Brahmā. [63]  Setelah habisnya kamma, kekuatan batin, keagungan, dan kekuasaan itu, ia tidak kembali pada kondisi makhluk ini.

“Ini, Sāriputta, adalah alasan mengapa suatu pemberian yang diberikan oleh seseorang di sini tidak berbuah dan bermanfaat besar. Dan ini adalah alasan mengapa suatu pemberian yang diberikan oleh seseorang di sini berbuah dan bermanfaat besar.”

53 (10) Nandamātā

Demikianlah yang kudengar. Pada suatu ketika Yang Mulia Sāriputta dan Yang Mulia Mahāmoggallāna sedang melakukan perjalanan di Dakkhiṇāgiri bersama dengan sejumlah besar Saṅgha para bhikkhu. Pada saat itu umat awam perempuan Veḷukaṇṭakī Nandamātā,[66] setelah bangun tidur menjelang pagi, melafalkan Pārāyana.

Pada saat itu Raja [Deva] Vessavaṇa sedang melakukan perjalanan dari utara menuju selatan untuk suatu urusan. Ia mendengar umat awam perempuan Nandamātā melafalkan Pārāyana dan berdiri menunggu hingga pelafalan itu selesai. Ketika umat awam perempuan Nandamātā telah selesai, ia berdiam diri. Setelah mengetahui bahwa umat awam perempuan Nandamātā telah menyelesaikan pelafalannya, Raja [Deva] Vessavaṇa bersorak: “Bagus, saudari! Bagus, saudari!”

“Siapakah itu, sahabat?”

“Aku adalah saudaramu, Raja [Deva] Vessavaṇa, saudari.”

“Bagus, sahabat! Maka biarlah pembabaran Dhamma yang baru saja kulafalkan menjadi hadiah untuk tamu bagimu.”[67]

“Bagus, saudari! Dan biarlah ini juga [64]  menjadi hadiah untuk tamu bagiku. Besok, sebelum mereka sarapan pagi, Saṅgha para bhikkhu yang dipimpin oleh Sāriputta dan Moggallāna akan tiba di Veḷukaṇṭaka. Engkau harus melayani mereka dan mendedikasikan persembahan itu untukku. Itu akan menjadi hadiah untuk tamu darimu kepadaku.”

Kemudian ketika malam telah berlalu umat awam perempuan Nandamātā mempersiapkan berbagai makanan lezat di rumahnya. Kemudian, sebelum mereka sarapan pagi. Saṅgha para bhikkhu yang dipimpin oleh Sāriputta dan Moggallāna tiba di Veḷukaṇṭaka.

Kemudian umat awam perempuan Nandamātā berkata kepada seseorang: “Kemarilah, sahabat. Pergilah ke vihara dan umumkan waktunya kepada Saṅgha para bhikkhu, dengan mengatakan: ‘Sekarang adalah waktunya, Bhante, makanan telah siap di rumah Nyonya Nandamātā.’” Orang itu menjawab: “Baik, Nyonya,” dan ia pergi ke vihara dan menyampaikan pesannya. Kemudian Saṅgha para bhikkhu yang dipimpin oleh Sāriputta dan Moggallāna merapikan jubah, membawa mangkuk dan jubah mereka, dan pergi ke rumah umat awam perempuan Nandamātā, di mana mereka duduk di tempat duduk yang telah dipersiapkan.

Kemudian, dengan tangannya sendiri, umat awam perempuan Nandamātā melayani Saṅgha para bhikkhu yang dipimpin oleh Sāriputta dan Moggallāna dengan berbagai makanan lezat. Ketika Yang Mulia Sāriputta telah selesai makan dan telah menyingkirkan mangkuknya, ia duduk di satu sisi dan Yang Mulia Sāriputta bertanya kepadanya:

“Tetapi siapakah, Nandamātā, yang memberitahukan kepadamu bahwa Saṅgha para bhikkhu akan datang?”

(1) “Di sini, Bhante, setelah bangun menjelang pagi, aku melafalkan Parāyana … [65]  [Di sini ia menceritakan, dalam posisi orang pertama, keseluruhan peristiwa seperti narasi di atas, diakhiri dengan kata-kata Vessavaṇa: “Dan itu akan menjadi hadiah untuk tamu darimu kepadaku.”] … Bhante, biarlah jasa apa pun yang kuperoleh melalui pemberian ini didedikasikan demi kebahagiaan Raja [Deva] Vessavaṇa.”

“Sungguh menakjubkan dan mengagumkan,[68] Nandamātā, bahwa engkau dapat berbincang-bincang[69] secara langsung dengan deva muda yang begitu berkuasa dan berpengaruh seperti Raja [Deva] Vessavaṇa.”

(2) “Bhante, itu bukan satu-satunya kualitas menakjubkan dan mengagumkan yang ada padaku. Ada yang lainnya lagi. Aku hanya memiliki seorang putra, seorang anak laki-laki yang kusayangi dan kucintai bernama Nanda. Penguasa menangkap dan menculiknya atas suatu alasan dan mengeksekusinya. Bhante, ketika anak itu ditangkap atau sedang ditangkap, ketika ia dimasukkan ke penjara atau sedang di dalam penjara,[70] ketika ia telah mati atau sedang dihukum mati, aku tidak ingat ada perubahan pada pikiranku.”[71]

“Sungguh menakjubkan dan mengagumkan, Nandamātā, bahwa engkau dapat memurnikan bahkan munculnya suatu pikiran.”[72]

(3) “Bhante, itu bukan [66]  satu-satunya kualitas menakjubkan dan mengagumkan yang ada padaku. Ada yang lainnya lagi. Ketika suamiku meninggal dunia, ia terlahir kembali di alam yakkha.[73] Ia muncul di hadapanku dalam wujud jasmaninya yang sebelumnya, tetapi aku tidak ingat ada perubahan pada pikiranku.”

“Sungguh menakjubkan dan mengagumkan, Nandamātā, bahwa engkau dapat memurnikan bahkan munculnya suatu pikiran.”

(4) “Bhante, itu bukan satu-satunya kualitas menakjubkan dan mengagumkan yang ada padaku. Ada yang lainnya lagi. Aku diserahkan kepada suamiku yang masih muda dalam suatu perkawinan ketika aku masih seorang gadis muda, tetapi aku tidak ingat pernah mengkhianatinya bahkan dalam pikiran, apalagi dalam perbuatan.”

“Sungguh menakjubkan dan mengagumkan, Nandamātā, bahwa engkau dapat memurnikan bahkan munculnya suatu pikiran.”

(5) “Bhante, itu bukan satu-satunya kualitas menakjubkan dan mengagumkan yang ada padaku. Ada yang lainnya lagi. Sejak aku menyatakan diriku sebagai seorang umat awam, aku tidak ingat pernah dengan sengaja melanggar aturan latihan apa pun juga.”

“Sungguh menakjubkan dan mengagumkan, Nandamātā!”

(6) “Bhante, itu bukan satu-satunya kualitas menakjubkan dan mengagumkan yang ada padaku. Ada yang lainnya lagi. Sejauh apa pun yang kuinginkan, dengan terasing dari kenikmatan-kenikmatan indria, terasing dari kondisi-kondisi tidak bermanfaat, aku masuk dan berdiam dalam jhāna pertama, dengan sukacita dan kenikmatan yang muncul dari keterasingan, yang disertai oleh pemikiran dan pemeriksaan. Dengan meredanya pemikiran dan pemeriksaan, aku masuk dan berdiam dalam jhāna ke dua, yang memiliki ketenangan internal dan keterpusatan pikiran, dengan sukacita dan kenikmatan yang muncul dari konsentrasi, tanpa pemikiran dan pemeriksaan. Dengan memudarnya sukacita, aku berdiam seimbang dan, dengan penuh perhatian dan memahami dengan jernih, aku mengalami kenikmatan [67]  pada jasmani; aku masuk dan berdiam dalam jhāna ke tiga yang dinyatakan oleh para mulia: ‘Ia seimbang, penuh perhatian, seorang yang berdiam dengan bahagia.’ Dengan meninggalkan kenikmatan dan kesakitan, dan dengan pelenyapan sebelumnya atas kegembiraan dan kesedihan, aku masuk dan berdiam dalam jhāna ke empat, yang bukan menyakitkan juga bukan menyenangkan, dengan pemurnian perhatian melalui keseimbangan.”

“Sungguh menakjubkan dan mengagumkan, Nandamātā!”

(7) “Bhante, itu bukan satu-satunya kualitas menakjubkan dan mengagumkan yang ada padaku. Ada yang lainnya lagi. Dari lima belenggu yang lebih rendah yang diajarkan oleh Sang Bhagavā, aku tidak melihat satu pun yang belum kutinggalkan.”[74]

“Sungguh menakjubkan dan mengagumkan, Nandamātā!”

Kemudian Yang Mulia Sāriputta mengajarkan, mendorong, menginspirasi, dan menggembirakan Nandamātā dengan sebuah khotbah Dhamma, setelah itu ia bangkit dari duduknya dan pergi.

Lima Puluh Ke Dua

I. Tidak Dinyatakan

54 (1) Tidak Dinyatakan

Seorang bhikkhu mendatangi Sang Bhagavā, bersujud kepada Beliau, [68]  duduk di satu sisi, dan berkata: “Bhante, mengapakah keragu-raguan itu tidak muncul pada siswa mulia yang terpelajar sehubungan dengan hal-hal yang tidak dinyatakan?”[75]

“Dengan lenyapnya pandangan-pandangan, bhikkhu, keragu-raguan tidak muncul pada siswa mulia yang terpelajar sehubungan dengan hal-hal yang tidak dinyatakan.

(1) “‘Sang Tathāgata ada setelah kematian’: ini melibatkan pandangan; ‘Sang Tathāgata tidak ada setelah kematian’: ini melibatkan pandangan; ‘Sang Tathāgata ada dan juga tidak ada setelah kematian’: ini melibatkan pandangan; ‘Sang Tathāgata bukan ada dan juga bukan tidak ada setelah kematian’: ini melibatkan pandangan.

“Bhikkhu, kaum duniawi yang tidak terpelajar tidak memahami pandangan-pandangan, asal-mulanya, lenyapnya, dan jalan menuju lenyapnya. Baginya, pandangan itu meningkat. Ia tidak terbebas dari kelahiran, dari usia tua dan kematian, dari dukacita, ratapan, kesakitan, kesedihan, dan kesengsaraan; ia tidak terbebas dari penderitaan, Aku katakan.

“Tetapi, siswa mulia yang terpelajar memahami pandangan-pandangan, asal-mulanya, lenyapnya, dan jalan menuju lenyapnya. Baginya, pandangan itu berkurang. Ia terbebas dari kelahiran, dari usia tua dan kematian, dari dukacita, ratapan, kesakitan, kesedihan, dan kesengsaraan; ia terbebas dari penderitaan, Aku katakan.

“Mengetahui demikian, melihat demikian, siswa mulia yang terpelajar tidak menyatakan: ‘Sang Tathāgata ada setelah kematian’; atau: ‘Sang Tathāgata tidak ada setelah kematian’; atau: ‘Sang Tathāgata ada dan juga tidak ada setelah kematian’; atau: ‘Sang Tathāgata bukan ada dan juga bukan tidak ada setelah kematian.’ Mengetahui demikian, melihat demikian, siswa mulia yang terpelajar tidak membuat pernyataan sehubungan dengan hal-hal yang tidak dinyatakan.

“Mengetahui demikian, bhikkhu, melihat demikian, siswa mulia yang terpelajar tidak gemetar, tidak goyah,[76] tidak bimbang, dan tidak takut sehubungan dengan hal-hal yang tidak dinyatakan.

(2) “‘Sang Tathāgata ada setelah kematian’: ini melibatkan ketagihan … (3) … ini [69]  melibatkan persepsi … (4) … suatu anggapan … (5) … proliferasi … (6) melibatkan kemelekatan … (7) … [landasan bagi] penyesalan; ‘Sang Tathāgata tidak ada setelah kematian’: ini adalah [landasan bagi] penyesalan; ‘Sang Tathāgata ada dan juga tidak ada setelah kematian’: ini adalah [landasan bagi] penyesalan; atau ‘Sang Tathāgata bukan ada dan juga bukan tidak ada setelah kematian’: ini adalah [landasan bagi] penyesalan.

“Bhikkhu, kaum duniawi yang tidak terpelajar tidak memahami penyesalan, asal-mulanya, lenyapnya, dan jalan menuju lenyapnya. Baginya, penyesalan itu meningkat. Ia tidak terbebas dari kelahiran, dari usia tua dan kematian, dari dukacita, ratapan, kesakitan, kesedihan, dan kesengsaraan; ia tidak terbebas dari penderitaan, Aku katakan.

“Tetapi, siswa mulia yang terpelajar memahami penyesalan, asal-mulanya, lenyapnya, dan jalan menuju lenyapnya. Baginya, penyesalan itu berkurang. Ia terbebas dari kelahiran, dari usia tua dan kematian, dari dukacita, ratapan, kesakitan, kesedihan, dan kesengsaraan; ia terbebas dari penderitaan, Aku katakan.

“Mengetahui demikian, melihat demikian, siswa mulia yang terpelajar tidak menyatakan: ‘Sang Tathāgata ada setelah kematian’; atau: ‘Sang Tathāgata tidak ada setelah kematian’; atau: ‘Sang Tathāgata ada dan juga tidak ada setelah kematian’; atau: ‘Sang Tathāgata bukan ada dan juga bukan tidak ada setelah kematian.’ Mengetahui demikian, melihat demikian, siswa mulia yang terpelajar tidak membuat pernyataan sehubungan dengan hal-hal yang tidak dinyatakan.

“Mengetahui demikian, melihat demikian, siswa mulia yang terpelajar tidak gemetar, tidak goyah, tidak bimbang, dan tidak takut sehubungan dengan hal-hal yang tidak dinyatakan. [70]

“Bhikkhu, ini adalah mengapa keragu-raguan tidak muncul pada siswa mulia yang terpelajar sehubungan dengan hal-hal yang tidak dinyatakan.”

55 (2) Alam Tujuan Kelahiran Orang-Orang

“Para bhikkhu, Aku akan mengajarkan kepada kalian tentang tujuh alam tujuan kelahiran orang-orang dan pencapaian nibbāna melalui ketidak-melekatan. Dengarkan dan perhatikanlah. Aku akan berbicara.”

“Baik, Bhante,” para bhikkhu itu menjawab. Sang Bhagavā berkata sebagai berikut:

“Dan apakah, para bhikkhu, tujuh alam tujuan kelahiran orang-orang itu?[77]

(1) “Di sini, seorang bhikkhu mempraktikkan sebagai berikut: ‘Sebelumnya tidak ada, dan tidak ada milikku. Tidak akan ada; tidak akan ada milikku.[78] Aku meninggalkan apa yang ada, apa yang telah ada.’ Ia memperoleh keseimbangan. Ia tidak melekat pada penjelmaan; ia tidak melekat pada asal-mula. Ia melihat dengan kebijaksanaan benar: ‘Ada keadaan yang lebih tinggi yang damai,’[79] namun ia masih belum sepenuhnya merealisasikan keadaan itu. Ia belum sepenuhnya meninggalkan kecenderungan tersembunyi pada keangkuhan; ia belum sepenuhnya meninggalkan kecenderungan tersembunyi pada nafsu terhadap penjelmaan; ia belum sepenuhnya meninggalkan ketidak-tahuan.[80] Dengan kehancuran sepenuhnya lima belenggu yang lebih rendah ia menjadi seorang yang mencapai nibbāna pada masa antara.[81]

“Misalkan, ketika sebuah mangkuk besi dipanaskan sepanjang hari dan dipukul, percikannya akan memercik dan padam. Demikian pula, seorang bhikkhu mempraktikkan demikian … [71]  … ia sama sekali belum meninggalkan ketidak-tahuan. Dengan kehancuran sepenuhnya lima belenggu yang lebih rendah ia menjadi seorang yang mencapai nibbāna pada masa antara.[82]

(2) “Kemudian, seorang bhikkhu mempraktikkan sebagai berikut: ‘Sebelumnya tidak ada, dan tidak ada milikku. Tidak akan ada; tidak akan ada milikku. Aku meninggalkan apa yang ada, apa yang telah ada.’ Ia memperoleh keseimbangan. Ia tidak melekat pada penjelmaan; ia tidak melekat pada asal-mula. Ia melihat dengan kebijaksanaan benar: ‘Ada keadaan yang lebih tinggi yang damai,’ namun ia masih belum sepenuhnya merealisasikan keadaan itu. Ia belum sepenuhnya meninggalkan kecenderungan tersembunyi pada keangkuhan; ia belum sepenuhnya meninggalkan kecenderungan tersembunyi pada nafsu terhadap penjelmaan; ia belum sepenuhnya meninggalkan ketidak-tahuan. Dengan kehancuran sepenuhnya lima belenggu yang lebih rendah ia menjadi seorang yang mencapai nibbāna pada masa antara.

“Misalkan, ketika sebuah mangkuk besi dipanaskan sepanjang hari dan dipukul, percikannya akan memercik, terbang dan padam. Demikian pula, seorang bhikkhu mempraktikkan demikian … Dengan kehancuran sepenuhnya lima belenggu yang lebih rendah ia menjadi seorang yang mencapai nibbāna pada masa antara.

(3) “Kemudian, seorang bhikkhu mempraktikkan sebagai berikut: ‘Sebelumnya tidak ada, dan tidak ada milikku. Tidak akan ada; tidak akan ada milikku …’ … Dengan kehancuran sepenuhnya lima belenggu yang lebih rendah ia menjadi seorang yang mencapai nibbāna pada masa antara.

“Misalkan, ketika sebuah mangkuk besi dipanaskan sepanjang hari dan dipukul, percikannya akan memercik, terbang dan padam persis sebelum mendarat di tanah. Demikian pula, seorang bhikkhu mempraktikkan demikian … [72]  … Dengan kehancuran sepenuhnya lima belenggu yang lebih rendah ia menjadi seorang yang mencapai nibbāna pada masa antara.

(4) “Kemudian, seorang bhikkhu mempraktikkan sebagai berikut: ‘Sebelumnya tidak ada, dan tidak ada milikku. Tidak akan ada; tidak akan ada milikku …’ … Dengan kehancuran sepenuhnya lima belenggu yang lebih rendah ia menjadi seorang yang mencapai nibbāna pada masa antara.[83]

“Misalkan, ketika sebuah mangkuk besi dipanaskan sepanjang hari dan dipukul, percikannya akan memercik, terbang dan padam ketika mendarat di tanah. Demikian pula, seorang bhikkhu mempraktikkan demikian … Dengan kehancuran sepenuhnya lima belenggu yang lebih rendah ia menjadi seorang yang mencapai nibbāna ketika mendarat.

(5) “Kemudian, seorang bhikkhu mempraktikkan sebagai berikut: ‘Sebelumnya tidak ada, dan tidak ada milikku. Tidak akan ada; tidak akan ada milikku …’ … Dengan kehancuran sepenuhnya lima belenggu yang lebih rendah ia menjadi seorang yang mencapai nibbāna tanpa berusaha.

“Misalkan, ketika sebuah mangkuk besi dipanaskan sepanjang hari dan dipukul, percikannya akan memercik, terbang dan jatuh di atas tumpukan kecil jerami atau kayu. Di sana serpihan itu akan menghasilkan api dan asap, tetapi ketika tumpukan kecil jerami atau kayu itu habis, jika tidak mendapatkan bahan bakar tambahan, maka api itu padam. Demikian pula, seorang bhikkhu mempraktikkan demikian … Dengan kehancuran sepenuhnya lima belenggu yang lebih rendah ia menjadi seorang yang mencapai nibbāna tanpa berusaha.[84] [73]

(6) “Kemudian, seorang bhikkhu mempraktikkan sebagai berikut: ‘Sebelumnya tidak ada, dan tidak ada milikku. Tidak akan ada; tidak akan ada milikku …’ … Dengan kehancuran sepenuhnya lima belenggu yang lebih rendah ia menjadi seorang yang mencapai nibbāna dengan berusaha.

“Misalkan, ketika sebuah mangkuk besi dipanaskan sepanjang hari dan dipukul, percikannya akan memercik, terbang dan jatuh di atas tumpukan besar jerami atau kayu. Di sana serpihan itu akan menghasilkan api dan asap, tetapi ketika tumpukan besar jerami atau kayu itu habis, jika tidak mendapatkan bahan bakar tambahan, maka api itu padam. Demikian pula, seorang bhikkhu mempraktikkan demikian … Dengan kehancuran sepenuhnya lima belenggu yang lebih rendah ia menjadi seorang yang mencapai nibbāna dengan berusaha.

(7) “Kemudian, seorang bhikkhu mempraktikkan sebagai berikut: ‘Sebelumnya tidak ada, dan tidak ada milikku. Tidak akan ada; tidak akan ada milikku. Aku meninggalkan apa yang ada, apa yang telah ada.’ Ia memperoleh keseimbangan. Ia tidak melekat pada penjelmaan; ia tidak melekat pada asal-mula. Ia melihat dengan kebijaksanaan benar: ‘Ada keadaan yang lebih tinggi yang damai,’ namun ia sama sekali masih belum merealisasikan keadaan itu. Ia belum sepenuhnya meninggalkan kecenderungan tersembunyi pada keangkuhan; ia belum sepenuhnya meninggalkan kecenderungan tersembunyi pada nafsu terhadap penjelmaan; ia belum sepenuhnya meninggalkan ketidak-tahuan. Dengan kehancuran sepenuhnya lima belenggu yang lebih rendah ia menjadi seorang yang mengarah ke atas, menuju alam Akaniṭṭha.[85]

“Misalkan, ketika sebuah mangkuk besi dipanaskan sepanjang hari dan dipukul, percikannya akan memercik, terbang dan jatuh di atas tumpukan besar jerami atau kayu. Di sana serpihan itu akan menghasilkan api dan asap, tetapi ketika tumpukan [74]  besar jerami atau kayu itu habis, api itu akan membakar hutan atau belukar hingga mencapai tepian lahan itu, tepi jalan, tepi gunung batu, tapi air, atau sepetak tanah yang indah, dan kemudian, jika tidak mendapatkan bahan bakar tambahan, maka api itu padam. Demikian pula, seorang bhikkhu mempraktikkan demikian … Dengan kehancuran sepenuhnya lima belenggu yang lebih rendah ia menjadi seorang yang mengarah ke atas, menuju alam Akaniṭṭha.

“Ini, para bhikkhu, adalah ketujuh alam tujuan kelahiran orang-orang itu.

“Dan apakah, para bhikkhu, pencapaian nibbāna melalui ketidak-melekatan? Di sini, seorang bhikkhu mempraktikkan sebagai berikut: ‘Sebelumnya tidak ada, dan tidak ada milikku. Tidak akan ada; tidak akan ada milikku. Aku meninggalkan apa yang ada, apa yang telah ada.’ Ia memperoleh keseimbangan. Ia tidak melekat pada penjelmaan; ia tidak melekat pada asal-mula. Ia melihat dengan kebijaksanaan benar: ‘Ada keadaan yang lebih tinggi yang damai,’ dan ia telah sepenuhnya merealisasikan keadaan itu. Ia telah sepenuhnya meninggalkan kecenderungan tersembunyi pada keangkuhan; ia telah sepenuhnya meninggalkan kecenderungan tersembunyi pada nafsu terhadap penjelmaan; ia telah sepenuhnya meninggalkan ketidak-tahuan. Dengan hancurnya noda-noda, ia telah merealisasikan untuk dirinya sendiri dengan pengetahuan langsung, dalam kehidupan ini, kebebasan pikiran yang tanpa noda, kebebasan pikiran melalui kebijaksanaan, dan setelah memasukinya, ia berdiam di dalamnya. Ini disebut pencapaian nibbāna melalui ketidak-melekatan.

“Ini, para bhikkhu, adalah ketujuh alam tujuan kelahiran orang-orang dan pencapaian nibbāna melalui ketidak-melekatan.”

56 (3) Tissa

Demikianlah yang kudengar. Pada suatu ketika Sang Bhagavā sedang menetap di Rājagaha di Gunung Puncak Hering. Kemudian, ketika malam telah larut, dua dewata dengan keindahan mempesona, menerangi seluruh Puncak [75]  Hering, mendatangi Sang Bhagavā, bersujud kepada Beliau, dan berdiri di satu sisi. Salah satu dewata berkata kepada Sang Bhagavā: “Bhante, para bhikkhunī ini telah terbebaskan.”

Dewata lainnya berkata: “Bhante, para bhikkhunī ini telah terbebaskan dengan baik tanpa sisa.”[86]

Ini adalah apa yang dikatakan oleh kedua dewata itu. Sang Guru menyetujui. Kemudian, [dengan berpikir]: “Sang Guru menyetujui,” mereka bersujud kepada Sang Bhagavā, mengelilingi Beliau dengan sisi kanan mereka menghadap Beliau, dan lenyap dari sana.

Kemudian, ketika malam telah berlalu, Sang Bhagavā berkata kepada para bhikkhu: “Tadi malam, para bhikkhu, ketika malam telah larut, dua dewata dengan keindahan mempesona, menerangi seluruh Puncak Hering, mendatangiKu, bersujud kepadaKu, dan berdiri di satu sisi. Salah satu dewata berkata kepadaKu: ‘Bhante, para bhikkhunī ini telah terbebaskan.’ Dan dewata lainnya berkata: ‘Bhante, para bhikkhunī ini telah terbebaskan dengan baik tanpa sisa.’ Ini adalah apa yang dikatakan oleh kedua dewata itu. Setelah itu mereka bersujud kepadaKu, mengelilingiKu dengan sisi kanan mereka menghadapKu, dan lenyap dari sana.”

Pada saat itu Yang Mulia Mahāmoggallāna sedang duduk tidak jauh dari Sang Bhagavā. Kemudian Yang Mulia Mahāmoggallāna berpikir: “Deva manakah yang mengenali seseorang yang masih memiliki sisa sebagai ‘seorang yang masih memiliki sisa’ dan seorang yang tanpa sisa sebagai ‘seorang yang tanpa sisa’?”

Pada saat itu seorang bhikkhu bernama Tissa baru saja meninggal dunia dan telah terlahir kembali di alam brahmā tertentu. Di sana mereka juga mengenalnya sebagai “Brahmā Tissa, yang kuat dan perkasa.” Kemudian, secepat seorang kuat merentangkan lengannya yang tertekuk atau menekuk lengannya yang terentang, Yang Mulia Mahāmoggallāna lenyap dari Gunung Puncak Hering dan muncul kembali di alam brahmā itu. Setelah melihat kedatangan Yang Mulia Mahāmoggallāna dari jauh, Brahmā Tissa [76]  berkata kepadanya:

“Marilah, Moggallāna yang terhormat! Selamat datang, Moggallāna yang terhormat! Sudah lama sejak engkau berkesempatan datang ke sini. Duduklah, Moggallāna yang terhormat. Tempat duduk ini telah dipersiapkan.” Yang Mulia Mahāmoggallāna duduk di tempat duduk yang telah dipersiapkan. Brahmā Tissa bersujud kepada Yang Mulia Mahāmoggallāna dan duduk di satu sisi. Kemudian Yang Mulia Mahāmoggallāna berkata kepadanya:

“Deva manakah, Tissa, yang mengenali seseorang masih memiliki sisa sebagai ‘seorang yang masih memiliki sisa’ dan seorang yang tanpa sisa sebagai ‘seorang yang tanpa sisa’?”

“Para deva kumpulan Brahmā memiliki pengetahuan demikian, Moggallāna yang terhormat.”

“Apakah semua deva kumpulan Brahmā memiliki pengetahuan demikian, Tissa?”

“Tidak semua, Moggallāna yang terhormat. Para deva kumpulan Brahmā yang puas dengan umur kehidupan brahmā, keindahan brahmā, kebahagiaan brahmā, keagungan brahmā, kekuasaan brahmā, dan yang tidak memahami sebagaimana adanya jalan membebaskan diri yang lebih tinggi dari ini, tidak memiliki pengetahuan demikian.

“Tetapi para deva kumpulan Brahmā itu yang tidak puas dengan umur kehidupan brahmā, keindahan brahmā, kebahagiaan brahmā, keagungan brahmā, kekuasaan brahmā, dan yang [77]  memahami sebagaimana adanya jalan membebaskan diri yang lebih tinggi dari ini, mengenali seseorang yang masih memiliki sisa sebagai ‘seorang yang masih memiliki sisa’ dan seorang yang tanpa sisa sebagai ‘seorang yang tanpa sisa.’[87]

(1) “Di sini, Moggallāna yang terhormat, ketika seorang bhikkhu terbebaskan dalam kedua aspek, para deva mengenalinya sebagai berikut: ‘Yang Mulia ini terbebaskan dalam kedua aspek. Selama jasmaninya masih berdiri, para deva dan manusia dapat melihatnya, tetapi dengan hancurnya jasmani, maka para deva dan manusia tidak lagi dapat melihatnya.’ Dengan cara inilah para deva itu mengenali seseorang yang masih memiliki sisa sebagai ‘seorang yang masih memiliki sisa’ dan seorang yang tanpa sisa sebagai ‘seorang yang tanpa sisa.’

(2) “Kemudian, ketika seorang bhikkhu terbebaskan melalui kebijaksanaan, para deva itu mengenalinya sebagai berikut: ‘Yang Mulia ini terbebaskan melalui kebijaksanaan. Selama jasmaninya masih berdiri, para deva dan manusia dapat melihatnya, tetapi dengan hancurnya jasmani, maka para deva dan manusia tidak lagi dapat melihatnya.’ Dengan cara ini jugalah para deva itu mengenali seseorang yang masih memiliki sisa …

(3) “Kemudian, ketika seorang bhikkhu adalah saksi tubuh, para deva itu mengenalinya sebagai berikut: ‘Yang Mulia ini adalah seorang saksi tubuh. Jika Yang Mulia ini menetap di tempat tinggal yang sesuai, mengandalkan pertemanan yang baik, dan menyeimbangkan indria-indria spiritual, mungkin ia akan merealisasikan untuk dirinya sendiri dengan pengetahuan langsung, dalam kehidupan ini, kesempurnaan kehidupan spiritual yang tiada taranya yang karenanya anggota-anggota keluarga dengan benar meninggalkan kehidupan rumah tangga menuju kehidupan tanpa rumah, dan setelah memasukinya, ia berdiam di dalamnya.’ Dengan cara ini jugalah para deva itu mengenali seseorang yang masih memiliki sisa …

(4) “Kemudian, ketika seorang bhikkhu adalah seorang yang mencapai pandangan … (5) seorang yang terbebaskan melalui keyakinan … (6) seorang pengikut Dhamma, para deva itu mengenalinya sebagai berikut: ‘Yang Mulia ini [78]  adalah seorang pengikut Dhamma. Jika Yang Mulia ini menetap di tempat tinggal yang sesuai, mengandalkan pertemanan yang baik, dan menyeimbangkan indria-indria spiritual, mungkin ia akan merealisasikan untuk dirinya sendiri dengan pengetahuan langsung, dalam kehidupan ini, kesempurnaan kehidupan spiritual yang tiada taranya yang karenanya anggota-anggota keluarga dengan benar meninggalkan kehidupan rumah tangga menuju kehidupan tanpa rumah, dan setelah memasukinya, ia berdiam di dalamnya.’ Dengan cara ini jugalah para deva itu mengenali seseorang yang masih memiliki sisa sebagai ‘seorang yang masih memiliki sisa’ dan seorang yang tanpa sisa sebagai ‘seorang yang tanpa sisa.’

Kemudian, setelah merasa puas dan gembira mendengar kata-kata Brahmā Tissa, secepat seorang kuat merentangkan lengannya yang tertekuk atau menekuk lengannya yang terentang, Yang Mulia Mahāmoggallāna lenyap dari alam brahmā dan muncul kembali di Puncak Hering. Ia mendatangi Sang Bhagavā, bersujud kepada Beliau, duduk di satu sisi, dan melaporkan seluruh percakapannya dengan Brahmā Tissa kepada Sang Bhagavā.

[Sang Bhagavā berkata:] “Tetapi, Moggallāna, apakah Brahmā Tissa tidak mengajarkan kepadamu tentang orang ke tujuh? Seorang yang berdiam dalam ketiadaan gambaran?”[88]

“Sekaranglah waktunya untuk hal ini, Bhagavā! Sekarang adalah waktunya untuk hal ini, Yang Sempurna Menempuh Sang Jalan! Sudilah Sang Bhagavā mengajarkan tentang orang ke tujuh ini, seorang yang berdiam dalam ketiadaan gambaran. Setelah mendengarnya dari Sang Bhagavā, para bhikkhu akan mengingatnya.”

“Maka dengarkanlah, Moggallāna, dan perhatikanlah. Aku akan berbicara.”

“Baik, Bhante,” Yang Mulia Mahāmoggallāna menjawab. Sang Bhagavā berkata sebagai berikut:

(7) “Di sini, Moggallāna, melalui tanpa perhatian pada segala gambaran, seorang bhikkhu masuk dan berdiam dalam konsentrasi pikiran tanpa gambaran. Para deva itu mengenalinya sebagai berikut: ‘Melalui tanpa perhatian pada segala gambaran, Yang Mulia ini masuk dan berdiam dalam konsentrasi pikiran tanpa gambaran. Jika Yang Mulia ini menetap di tempat tinggal yang sesuai, mengandalkan pertemanan yang baik, dan menyeimbangkan indria-indria spiritual, mungkin ia akan merealisasikan untuk dirinya sendiri dengan pengetahuan langsung, dalam kehidupan ini, kesempurnaan kehidupan spiritual yang tiada bandingnya yang karenanya anggota-anggota keluarga dengan benar meninggalkan kehidupan rumah tangga menuju kehidupan tanpa rumah, [79]  dan setelah memasukinya, ia berdiam di dalamnya.’ Dengan cara ini jugalah para deva itu mengenali seseorang yang masih memiliki sisa sebagai ‘seorang yang masih memiliki sisa’ dan seorang yang tanpa sisa sebagai ‘seorang yang tanpa sisa.’”

57 (4) Sīha[89]

Pada suatu ketika Sang Bhagavā sedang menetap di Vesālī di Hutan Besar di aula beratap lancip. Kemudian Sīha sang jenderal mendatangi Sang Bhagavā, bersujud kepada Beliau, duduk di satu sisi, dan berkata:

“Mungkinkah, Bhante, menunjukkan buah dari memberi yang terlihat secara langsung?”

“Baiklah, Sīha, Aku akan bertanya kepadamu sehubungan dengan hal ini. Engkau boleh menjawabnya sesuai dengan apa yang menurutmu benar.”

(1) “Bagaimana menurutmu, Sīha? Ada dua orang, satu tanpa keyakinan yang pelit, kikir, dan kasar, dan yang lainnya memiliki keyakinan, seorang pemberi yang dermawan yang senang dalam derma. Bagaimana menurutmu, Sīha? Kepada siapakah para Arahant akan menunjukkan belas kasihan terlebih dulu: kepada seorang yang tanpa keyakinan yang pelit, kikir, dan kasar, atau kepada yang lainnya yang memiliki keyakinan, seorang pemberi yang dermawan yang bersenang dalam derma?”[90]

“Mengapakah, Bhante, para Arahant akan menunjukkan belas kasihan kepada orang yang tanpa keyakinan yang pelit, kikir, dan kasar terlebih dulu? Mereka akan terlebih dulu menunjukkan belas kasihan kepada orang yang memiliki keyakinan, seorang pemberi yang dermawan yang bersenang dalam derma.”

(2) “Bagaimana menurutmu, Sīha? Siapakah yang akan didatangi oleh para Arahant terlebih dulu: orang yang tanpa keyakinan yang pelit, kikir, dan kasar, atau [80]  orang yang memiliki keyakinan, seorang pemberi yang dermawan yang bersenang dalam derma?”

“Mengapakah, Bhante, para Arahant akan mendatangi orang yang tanpa keyakinan yang pelit, kikir, dan kasar terlebih dulu? Mereka akan terlebih dulu mendatangi orang yang memiliki keyakinan, seorang pemberi yang dermawan yang bersenang dalam derma.”

(3) “Bagaimana menurutmu, Sīha? Dari siapakah para Arahant akan menerima dana terlebih dulu: dari orang yang tanpa keyakinan yang pelit, kikir, dan kasar, atau dari orang yang memiliki keyakinan, seorang pemberi yang dermawan yang bersenang dalam derma?”

“Mengapakah, Bhante, para Arahant akan menerima dana dari orang yang tanpa keyakinan yang pelit, kikir, dan kasar terlebih dulu? Mereka akan terlebih dulu menerima dana dari orang yang memiliki keyakinan, seorang pemberi yang dermawan yang bersenang dalam derma.”

(4) “Bagaimana menurutmu, Sīha? Kepada siapakah para Arahant akan mengajar Dhamma terlebih dulu: kepada orang yang tanpa keyakinan yang pelit, kikir, dan kasar, atau kepada orang yang memiliki keyakinan, seorang pemberi yang dermawan yang bersenang dalam derma?”

“Mengapakah, Bhante, para Arahant akan mengajar Dhamma kepada orang yang tanpa keyakinan yang pelit, kikir, dan kasar terlebih dulu? Mereka akan terlebih dulu mengajar Dhamma kepada orang yang memiliki keyakinan, seorang pemberi yang dermawan yang bersenang dalam derma.”

(5) “Bagaimana menurutmu, Sīha? Yang manakah yang akan memperoleh reputasi baik: orang yang tanpa keyakinan yang pelit, kikir, dan kasar, atau orang yang memiliki keyakinan, seorang pemberi yang dermawan yang bersenang dalam derma?”

“Bagaimana mungkin, Bhante, orang yang tanpa keyakinan yang pelit, kikir, dan kasar dapat memperoleh reputasi baik? Adalah orang yang memiliki keyakinan, seorang pemberi yang dermawan yang bersenang dalam derma yang akan memperoleh reputasi baik.”

(6) “Bagaimana menurutmu, Sīha? Yang manakah yang akan mendatangi kumpulan apa pun – apakah khattiya, brahmana, perumah tangga, atau petapa – [81]  dengan percaya diri dan tenang: orang yang tanpa keyakinan yang pelit, kikir, dan kasar, atau orang yang memiliki keyakinan, seorang pemberi yang dermawan yang bersenang dalam derma?”

“Bagaimana mungkin, Bhante, orang yang tanpa keyakinan yang pelit, kikir, dan kasar dapat mendatangi kumpulan apa pun – apakah khattiya, brahmana, perumah tangga, atau petapa – dengan percaya diri dan tenang? Adalah orang yang memiliki keyakinan, seorang pemberi yang dermawan yang bersenang dalam derma yang akan mendatangi kumpulan apa pun … dengan percaya diri dan tenang.”

(7) “Bagaimana menurutmu, Sīha? Dengan hancurnya jasmani, setelah kematian, yang manakah yang akan terlahir kembali di alam tujuan yang baik, di alam surga: orang yang tanpa keyakinan yang pelit, kikir, dan kasar, atau orang yang memiliki keyakinan, seorang pemberi yang dermawan yang bersenang dalam derma?”

“Bagaimana mungkin, Bhante, orang yang tanpa keyakinan yang pelit, kikir, dan kasar dapat terlahir kembali di alam tujuan yang baik, di alam surga, dengan hancurnya jasmani, setelah kematian? Adalah orang yang memiliki keyakinan, seorang pemberi yang dermawan yang bersenang dalam derma yang akan terlahir kembali di alam tujuan yang baik, di alam surga, dengan hancurnya jasmani, setelah kematian.

“Bhante, aku tidak mempercayai Sang Bhagavā karena keyakinan sehubungan dengan enam buah dari memberi yang terlihat secara langsung yang dinyatakan oleh Beliau. Aku mengetahuinya juga. Karena aku adalah seorang penyumbang, seorang pemberi yang dermawan, dan para Arahant menunjukkan belas kasihan kepadaku terlebih dulu. Aku adalah seorang penyumbang, seorang pemberi yang dermawan, dan para Arahant mendatangiku terlebih dulu. Aku adalah seorang penyumbang, seorang pemberi yang dermawan, dan para Arahant menerima dana dariku terlebih dulu. Aku adalah seorang penyumbang, seorang pemberi yang dermawan, dan para Arahant mengajarkan Dhamma kepadaku terlebih dulu. Aku adalah seorang penyumbang, seorang pemberi yang dermawan, dan aku telah memperoleh reputasi baik: ‘Sīha sang jenderal adalah seorang penyumbang, seorang sponsor, seorang penyokong Saṅgha.’ [82]  Aku adalah seorang penyumbang, seorang pemberi yang dermawan, dan kumpulan apa pun yang kudatangi – apakah khattiya, brahmana, perumah tangga, atau petapa – aku mendatanginya dengan percaya diri dan tenang. Aku tidak mempercayai Sang Bhagavā karena keyakinan sehubungan dengan enam buah dari memberi yang terlihat secara langsung yang dinyatakan oleh Beliau. Aku mengetahuinya juga. Tetapi ketika Sang Bhagavā memberitahuku: ‘Sīha, dengan hancurnya jasmani, setelah kematian, seorang penyumbang, seorang pemberi yang dermawan, akan terlahir kembali di alam tujuan yang baik, di alam surga,’ aku tidak mengetahui hal ini, dan di sini aku mempercayai Sang Bhagavā karena keyakinan.”

“Demikianlah, Sīha, demikianlah! Dengan hancurnya jasmani, setelah kematian, seorang penyumbang, seorang pemberi yang dermawan, akan terlahir kembali di alam tujuan yang baik, di alam surga.”

58 (5) Tidak Perlu Disembunyikan

“Para bhikkhu, ada empat hal ini yang tidak perlu disembunyikan oleh Sang Tathāgata dan tiga hal yang karenanya Beliau tidak dapat dicela.[91]

“Apakah keempat hal yang tidak perlu disembunyikan oleh Sang Tathāgata?

(1) “Para bhikkhu, Sang Tathāgata adalah seorang yang perilaku jasmaniNya murni, tidak ada perbuatan buruk melalui jasmani pada Sang Tathāgata yang perlu Beliau sembunyikan, [dengan berpikir]: ‘Agar tidak ada orang yang mengetahui hal ini sehubungan denganKu.’

(2) “Para bhikkhu, Sang Tathāgata adalah seorang yang perilaku ucapanNya murni, tidak ada perbuatan buruk melalui ucapan pada Sang Tathāgata yang perlu Beliau sembunyikan, [dengan berpikir]: ‘Agar tidak ada orang yang mengetahui hal ini sehubungan denganKu.’

(3) “Para bhikkhu, Sang Tathāgata adalah seorang yang perilaku pikiranNya murni, tidak ada perbuatan buruk melalui pikiran pada Sang Tathāgata yang perlu Beliau sembunyikan, [dengan berpikir]: ‘Agar tidak ada orang yang mengetahui hal ini sehubungan denganKu.’

(4) “Para bhikkhu, Sang Tathāgata adalah seorang yang penghidupanNya murni, tidak ada penghidupan salah pada Sang Tathāgata yang perlu Beliau sembunyikan, [dengan berpikir]: ‘Agar tidak ada orang yang mengetahui hal ini sehubungan denganKu.’

“Ini adalah keempat hal itu yang tidak perlu disembunyikan oleh Sang Tathāgata. Dan apakah tiga hal yang karenanya Beliau tidak dapat dicela? [83]

(5) “Sang Tathāgata, para bhikkhu, adalah seorang yang Dhammanya dibabarkan dengan baik. Sehubungan dengan hal ini, Aku tidak melihat ada dasar yang karenanya seorang petapa, brahmana, deva, Māra, Brahmā, atau siapa pun di dunia dapat dengan logis mencelaKu: ‘Karena alasan ini dan itu, DhammaMu tidak dibabarkan dengan baik.’ Karena Aku tidak melihat dasar demikian, maka Aku berdiam dengan aman, tanpa takut, dan percaya-diri.

(6) “Aku telah dengan baik menyatakan kepada para siswaKu praktik yang mengarah menuju nibbāna sedemikian sehingga, dengan mempraktikkan sesuai dengan ajaran itu [dan mencapai] hancurnya noda-noda, mereka merealisasikan untuk diri mereka sendiri dengan pengetahuan langsung, dalam kehidupan ini, kebebasan pikiran yang tanpa noda, kebebasan melalui kebijaksanaan, dan setelah memasukinya, mereka berdiam di dalamnya. Sehubungan dengan hal ini, Aku tidak melihat ada dasar yang karenanya seorang petapa, brahmana, deva, Māra, Brahmā, atau siapa pun di dunia dapat dengan logis mencelaKu: ‘Karena alasan ini dan itu, Engkau tidak menyatakan dengan baik kepada para siswaMu[92] praktik yang mengarah menuju nibbāna sedemikian sehingga, dengan mempraktikkan sesuai dengan ajaran itu [dan mencapai] hancurnya noda-noda, mereka merealisasikan untuk diri mereka sendiri dengan pengetahuan langsung, dalam kehidupan ini, kebebasan pikiran yang tanpa noda, kebebasan melalui kebijaksanaan, dan setelah memasukinya, mereka berdiam di dalamnya.’ Karena Aku tidak melihat dasar demikian, maka Aku berdiam dengan aman, tanpa takut, dan percaya-diri.

(7) “KumpulanKu, para bhikkhu, terdiri dari ratusan siswa yang, dengan hancurnya noda-noda, telah merealisasikan untuk diri mereka sendiri dengan pengetahuan langsung, dalam kehidupan ini, kebebasan pikiran yang tanpa noda, kebebasan melalui kebijaksanaan, dan setelah memasukinya, mereka berdiam di dalamnya. Sehubungan dengan hal ini, Aku tidak melihat ada dasar yang karenanya seorang petapa, brahmana, deva, Māra, Brahmā, atau siapa pun di dunia dapat dengan logis mencelaKu: ‘Karena alasan ini dan itu, kumpulanMu tidak terdiri dari ratusan siswa yang, dengan hancurnya noda-noda, telah merealisasikan untuk diri mereka sendiri dengan pengetahuan langsung, dalam kehidupan ini, kebebasan pikiran yang tanpa noda, kebebasan melalui kebijaksanaan, dan setelah memasukinya, mereka berdiam di dalamnya.’ Karena Aku [84]  tidak melihat dasar demikian, maka Aku berdiam dengan aman, tanpa takut, dan percaya-diri.

“Ini adalah ketiga hal itu yang karenanya Sang Tathāgata tidak dapat dicela.

“Ini, para bhikkhu, keempat hal itu yang tidak perlu disembunyikan oleh Sang Tathāgata dan ketiga hal itu yang karenanya Sang Tathāgata tidak dapat dicela.”

59 (6) Kimbila[93]

Demikianlah yang kudengar. Pada suatu ketika Sang Bhagavā sedang menetap di Kimbilā di hutan nicula. Kemudian Yang Mulia Kimbilā mendatangi Sang Bhagavā, bersujud kepada Beliau, duduk di satu sisi, dan berkata:

“Apakah sebab dan alasan mengapa, Bhante, Dhamma sejati tidak bertahan lama setelah Sang Tathāgata mencapai nibbāna akhir?”

“Di sini, Kimbilā, setelah seorang Tathāgata mencapai nibbāna akhir, (1) para bhikkhu, bhikkhunī, umat awam laki-laki, dan umat awam perempuan berdiam tanpa penghormatan dan tanpa penghargaan terhadap Sang Guru. (2) Mereka berdiam tanpa penghormatan dan tanpa penghargaan terhadap Dhamma. (3) Mereka berdiam tanpa penghormatan dan tanpa penghargaan terhadap Saṅgha. (4) Mereka berdiam tanpa penghormatan dan tanpa penghargaan terhadap latihan. (5) Mereka berdiam tanpa penghormatan dan tanpa penghargaan terhadap konsentrasi. (6) Mereka berdiam tanpa penghormatan dan tanpa penghargaan terhadap kewaspadaan. (7) Mereka berdiam tanpa penghormatan dan tanpa penghargaan terhadap keramahan. Ini adalah sebab dan alasan mengapa Dhamma sejati tidak bertahan lama setelah seorang Tathāgata mencapai nibbāna akhir.”

“Apakah sebab dan alasan mengapa, Bhante, Dhamma sejati bertahan lama setelah Sang Tathāgata mencapai nibbāna akhir?”

“Di sini, Kimbilā, setelah seorang Tathāgata mencapai nibbāna akhir, (1) para bhikkhu, bhikkhunī, umat awam laki-laki, dan umat awam perempuan berdiam dengan penghormatan dan penghargaan terhadap Sang Guru. (2) Mereka berdiam dengan penghormatan dan penghargaan terhadap Dhamma. (3) Mereka berdiam dengan penghormatan dan penghargaan terhadap Saṅgha. (4) Mereka berdiam dengan penghormatan dan penghargaan terhadap latihan. (5) Mereka berdiam dengan penghormatan dan penghargaan terhadap konsentrasi. (6) Mereka berdiam dengan penghormatan dan penghargaan terhadap kewaspadaan. (7) Mereka berdiam dengan penghormatan dan penghargaan terhadap keramahan. Ini adalah sebab dan alasan mengapa Dhamma sejati bertahan lama setelah seorang Tathāgata mencapai nibbāna akhir.” [85]

60 (7) Tujuh Kualitas

“Para bhikkhu, dengan memiliki tujuh kualitas, seorang bhikkhu dalam waktu tidak lama, dengan hancurnya noda-noda, dapat merealisasikan untuk dirinya sendiri dengan pengetahuan langsung, dalam kehidupan ini, kebebasan pikiran yang tanpa noda, kebebasan melalui kebijaksanaan, dan setelah memasukinya, ia berdiam di dalamnya. Apakah tujuh ini?

“Di sini, seorang bhikkhu memiliki keyakinan, moralitas, terpelajar, terasing, bersemangat, penuh perhatian, dan bijaksana. Dengan memiliki ketujuh kualitas ini, seorang bhikkhu dalam waktu tidak lama, dengan hancurnya noda-noda, dapat merealisasikan untuk dirinya sendiri dengan pengetahuan langsung, dalam kehidupan ini, kebebasan pikiran yang tanpa noda, kebebasan melalui kebijaksanaan, dan setelah memasukinya, ia berdiam di dalamnya.”

61 (8) Mengantuk

Demikianlah yang kudengar. Pada suatu ketika Sang Bhagavā sedang menetap diantara penduduk Bhagga di Suṃsumāragira, di taman rusa di Hutan Bhesakalā. Pada saat itu Yang Mulia Mahāmoggallāna sedang duduk dan mengantuk[94] di Kallavāmuttagāma di antara penduduk Magadha. Dengan mata dewaNya, yang murni dan melampaui manusia, Sang Bhagavā melihat Yang Mulia Mahāmoggallāna sedang duduk dan mengantuk. Kemudian, secepat seorang kuat merentangkan lengannya yang tertekuk atau menekuk lengannya yang terentang, Sang Bhagavā lenyap dari taman rusa di Hutan Bhesakalā, dan muncul kembali di hadapan Yang Mulia Mahāmoggallāna. Sang Bhagavā duduk di tempat duduk yang telah dipersiapkan untukNya dan berkata:

“Apakah engkau mengantuk, Moggallāna? Apakah engkau mengantuk, Moggallāna?”

“Benar, Bhante.”

(1) “Oleh karena itu, Moggallāna, engkau tidak boleh memperhatikan atau melatih objek yang sedang engkau perhatikan ketika engkau mengantuk. [86]  Dengan cara demikian, adalah mungkin bahwa kantukmu akan ditinggalkan.

(2) “Tetapi jika engkau tidak dapat meninggalkan kantukmu dengan cara demikian, maka engkau harus merenungkan, memeriksa, dan dengan pikiran menyelidiki Dhamma yang telah engkau dengar dan pelajari. Dengan cara demikian, adalah mungkin bahwa kantukmu akan ditinggalkan.

(3) “Tetapi jika engkau tidak dapat meninggalkan kantukmu dengan cara demikian, maka engkau harus melafalkan Dhamma secara terperinci seperti yang telah engkau dengar dan pelajari. Dengan cara demikian, adalah mungkin bahwa kantukmu akan ditinggalkan.

(4) “Tetapi jika engkau tidak dapat meninggalkan kantukmu dengan cara demikian, maka engkau harus menarik kedua telingamu dan menggosok bagian-bagian tubuhmu dengan tanganmu. Dengan cara demikian, adalah mungkin bahwa kantukmu akan ditinggalkan.

(5) “Tetapi jika engkau tidak dapat meninggalkan kantukmu dengan cara demikian, maka engkau harus bangkit dari dudukmu, menggosok matamu dengan air, menatap segala penjuru, dan menatap konstelasi dan bintang-bintang. Dengan cara demikian, adalah mungkin bahwa kantukmu akan ditinggalkan.

(6) “Tetapi jika engkau tidak dapat meninggalkan kantukmu dengan cara demikian, maka engkau harus memperhatikan persepsi cahaya; engkau harus mempersepsikan siang hari sebagai berikut: ‘Seperti halnya siang hari, demikian pula malam hari; seperti halnya malam hari, demikian pula siang hari.’ Demikianlah, dengan pikiran terbuka dan tidak tertutup, engkau harus mengembangkan pikiran yang dipenuhi dengan kecemerlangan. Dengan cara demikian, adalah mungkin bahwa kantukmu akan ditinggalkan. [87]

(7) “Tetapi jika engkau tidak dapat meninggalkan kantukmu dengan cara demikian, maka engkau harus melakukan [olah raga] berjalan mondar-mandir, mengawasi apa yang ada di belakangmu dan apa yang ada di depanmu, dengan organ-organ indriamu tertarik ke dalam dan pikiranmu ditenangkan. Dengan cara demikian, adalah mungkin bahwa kantukmu akan ditinggalkan.

“Tetapi jika engkau tidak dapat meninggalkan kantukmu dengan cara demikian, maka engkau harus berbaring pada sisi kanan dalam postur singa, dengan satu kaki di atas kaki lainnya, penuh perhatian dan memahami dengan jernih, setelah mencatat dalam pikiranmu gagasan untuk terjaga. Ketika engkau terjaga, engkau harus bangkit dengan segera, [dengan berpikir]: ‘Aku tidak akan terlena pada kenikmatan beristirahat, kenikmatan bermalas-malasan, kenikmatan tidur.’ Adalah dengan cara ini, Moggallāna, engkau harus berlatih.

“Oleh karena itu, Moggallāna, engkau harus berlatih sebagai berikut: ‘Kami tidak akan mendatangi keluarga-keluarga [untuk menerima dana makanan] dengan kepala menggembung oleh kesombongan.’ Dengan cara inilah, Moggallāna, engkau harus berlatih. Mungkin, Moggallāna, bahwa seorang bhikkhu mendatangi keluarga-keluarga dengan kepala menggembung oleh kesombongan. Sekarang ada pekerjaan-pekerjaan rumah yang harus dilakukan dalam keluarga-keluarga itu, dan karena alasan ini, ketika seorang bhikkhu datang, orang-orang tidak memperhatikannya. Dalam situasi demikian bhikkhu itu mungkin berpikir: ‘Siapakah yang telah menghasut keluarga ini memusuhiku? Tampaknya orang-orang ini sekarang telah menjadi tidak peduli padaku’. Dengan cara ini, karena tidak mendapatkan perolehan ia merasa terhina; ketika merasa terhina, ia menjadi gelisah; ketika ia gelisah, maka ia kehilangan pengendaliannya. Pikiran seseorang yang tanpa pengendalian adalah jauh dari konsentrasi.

“Oleh karena itu, Moggallāna, engkau harus berlatih sebagai berikut: ‘Kami tidak akan terlibat dalam perdebatan.’ Dengan cara inilah engkau harus berlatih. Ketika terjadi perdebatan, maka akan ada kata-kata yang berlebihan. Ketika ada kata-kata yang berlebihan, maka seseorang menjadi gelisah; ketika ia gelisah, maka ia kehilangan pengendaliannya. Pikiran seseorang yang tanpa pengendalian adalah jauh dari konsentrasi.

“Moggallāna, Aku tidak memuji keterikatan dengan siapa pun, juga Aku tidak [88]  memuji ketidak-terikatan sama sekali. Aku tidak memuji keterikatan dengan para perumah tangga dan kaum monastik, tetapi Aku memuji keterikatan dengan tempat-tempat tinggal yang sepi dan tidak berisik yang jauh dari kesibukan orang-orang, jauh dari pemukiman manusia, dan sesuai untuk keterasingan.”

Ketika hal ini dikatakan, Yang Mulia Moggallāna berkata kepada Sang Bhagavā:[95] “Secara singkat, Bhante, bagaimanakah seorang bhikkhu terbebaskan dalam padamnya ketagihan, menjadi yang terbaik di antara para deva dan manusia: seorang yang telah mencapai akhir tertinggi, telah memenangkan keamanan tertinggi dari belenggu, telah menjalankan kehidupan spiritual tertinggi, dan telah memperoleh kesempurnaan tertinggi?”

“Di sini, Moggallāna, seorang bhikkhu telah mendengar: ‘Tidak ada yang layak digenggam.’ Ketika seorang bhikkhu telah mendengar: ‘Tidak ada yang layak digenggam,’ ia secara langsung mengetahui segala sesuatu. Setelah mengetahui segala sesuatu, ia sepenuhnya memahami segala sesuatu. Setelah sepenuhnya memahami segala sesuatu, perasaan apa pun yang ia rasakan – apakah menyenangkan, menyakitkan, atau bukan menyakitkan juga bukan menyenangkan – ia berdiam dengan merenungkan ketidak-kekalan dalam hal-hal itu, merenungkan peluruhan dalam perasaan-perasaan itu, merenungkan pelenyapan dalam perasaan-perasaan itu, merenungkan pelepasan dalam perasaan-perasaan itu. Ketika ia berdiam merenungkan ketidak-kekalan … peluruhan … pelenyapan … pelepasan dalam perasaan-perasaan itu, ia tidak melekat pada apa pun di dunia. Karena tidak melekat, ia tidak bergejolak. Karena tidak bergejolak, ia secara pribadi mencapai nibbāna. Ia memahami: ‘Kelahiran telah dihancurkan, kehidupan suci telah dijalani, apa yang harus dilakukan telah dilakukan, tidak akan kembali lagi pada kondisi makhluk apa pun.’

“Secara singkat, Moggallāna, dengan cara inilah seorang bhikkhu menjadi yang terbaik di antara para deva dan manusia: seorang yang telah mencapai akhir tertinggi, telah memenangkan keamanan tertinggi dari belenggu, telah menjalankan kehidupan spiritual tertinggi, dan telah memperoleh kesempurnaan tertinggi.”

62 (9) Jangan Takut pada Jasa[96]

“Para bhikkhu, jangan takut pada jasa. Ini adalah sebuah sebutan bagi kebahagiaan, [89]  yaitu, jasa.

“Aku ingat bahwa selama waktu yang lama Aku mengalami akibat jasa yang menyenangkan, indah, disukai yang telah dilakukan selama waktu yang lama. Selama tujuh tahun Aku mengembangkan pikiran cinta-kasih. Sebagai akibatnya, selama tujuh kappa penghancuran dan pengembangan Aku tidak kembali ke dunia ini. Ketika dunia sedang hancur Aku mengembara di [alam] cahaya gemerlap. Ketika dunia sedang mengembang, Aku terlahir kembali di dalam sebuah istana Brahmā yang kosong.[97] Di sana Aku adalah Brahmā,[98] Brahmā yang Agung, penakluk, yang tidak tertaklukkan, maha melihat, maha kuasa. Aku menjadi Sakka, penguasa para deva, sebanyak tiga puluh enam kali. Ratusan kali Aku menjadi raja pemutar-roda, seorang raja yang baik yang memerintah sesuai Dhamma, seorang penakluk yang kekuasaannya merentang hingga empat penjuru, seorang yang telah mencapai stabilitas dalam negerinya, yang memiliki tujuh pusaka. Aku memiliki ketujuh pusaka ini, yaitu: pusaka-roda, pusaka-gajah, pusaka-kuda, pusaka-permata, pusaka-perempuan, pusaka-bendahara, dan pusaka-penasihat sebagai yang ke tujuh. Aku memiliki lebih dari seribu putra yang merupakan pahlawan-pahlawan, perkasa, mampu menggilas bala tentara musuh-musuh mereka. Aku menguasai setelah menaklukkan bumi ini hingga sejauh batas samudra, bukan dengan kekuatan dan senjata melainkan dengan Dhamma.[99]

“Jika seseorang mencari kebahagiaan, mengharapkan akibat
jasa, [akibat dari] perbuatan-perbuatan bermanfaat.
Selama tujuh tahun, Aku mengembangkan pikiran cinta-kasih, [90]
O para bhikkhu, dan selama tujuh kappa
penghancuran dan pengembangan,
Aku tidak kembali lagi ke dunia ini.

 “Ketika dunia sedang hancur,
Aku mengembara di [alam] cahaya gemerlap.
Ketika dunia sedang mengembang,
Aku mengembara di sebuah [istana] Brahmā yang kosong. 

“Tujuh kali Aku menjadi Brahmā yang Agung,
Sang Maha Kuasa;
tiga puluh enam kali Aku menjadi penguasa para deva,
berkuasa atas para deva. 

“Aku adalah raja pemutar-roda,
Raja Jambudīpa,[100]
Khattiya yang sah,
penguasa di antara manusia. 

“Tanpa kekuatan, tanpa senjata,
Aku menaklukkan bumi ini.
Aku memerintah dengan kebaikan,
tanpa kekerasan, dengan Dhamma,[101]
menjalankan pemerintahan dengan Dhamma
atas bidang bumi ini. 

“Aku terlahir dalam keluarga kaya,
dengan harta dan kekayaan berlimpah,
[keluarga] yang memiliki semua kenikmatan indria,
dan memiliki tujuh pusaka.
Ini telah diajarkan dengan baik oleh para Buddha,
penyelamat dunia:
ini adalah penyebab kemuliaan yang karenanya
seseorang disebut seorang raja di bumi.[102] 

“Aku adalah[103] seorang raja yang cemerlang dengan kemegahan,
seorang dengan kekayaan dan komoditi berlimpah.
Aku adalah seorang raja di Jambudīpa,
berkuasa dan agung.
Siapakah, yang walaupun berkelahiran rendah,
tidak menjadi percaya setelah mendengar ini? [91] 

“Oleh karena itu seseorang yang menginginkan kebaikan,
bercita-cita untuk mencapai kemuliaan,
harus bersungguh-sungguh menghormati Dhamma sejati,
mengingat ajaran para Buddha.”[104]

63 (10) Istri-Istri

Pada suatu ketika Sang Bhagavā sedang menetap di Sāvatthī di Hutan Jeta, Taman Anāthapiṇḍika. Kemudian, di pagi hari, Sang Bhagavā merapikan jubah, membawa mangkuk dan jubahnya, dan pergi ke kediaman perumah tangga Anāthapiṇḍika, di mana Beliau duduk di tempat duduk yang telah dipersiapkan untuk Beliau.

Pada saat itu, orang-orang di rumah Anāthapiṇḍika sedang ribut dan gaduh. Kemudian perumah tangga Anāthapiṇḍika menghampiri Sang Bhagavā, bersujud kepada Beliau, dan duduk di satu sisi. Kemudian Sang Bhagavā berkata kepadanya:

“Perumah tangga, mengapakah orang-orang di rumahmu begitu ribut dan gaduh? Seseorang akan berpikir bahwa itu adalah para nelayan yang sedang mengangkut ikan.”

“Ini, Bhante, adalah menantuku Sujātā, yang kaya dan telah dibawa ke sini dari sebuah keluarga kaya. Ia tidak mematuhi ayah mertuanya, ibu mertuanya, atau suaminya. Ia bahkan tidak menghormati, menghargai, menjunjung, dan memuliakan Sang Bhagavā.”

Kemudian Sang Bhagavā berkata kepada Sujātā: “Kemarilah, Sujātā.”

“Baik, Bhante,” ia menjawab. Ia mendekati Sang Bhagavā, bersujud kepada Beliau, dan duduk di satu sisi. Kemudian Sang Bhagavā berkata kepadanya: [92]

“Sujātā, seorang laki-laki mungkin memiliki tujuh jenis istri. Apakah tujuh ini? Seorang yang seperti pembunuh, seorang yang seperti pencuri, seorang yang seperti raja lalim, seorang yang seperti ibu, seorang yang seperti adik perempuan, seorang yang seperti teman, dan seorang yang seperti budak. Seorang laki-laki mungkin memiliki tujuh jenis istri ini. Yang manakah engkau?”

“Bhante, Aku tidak mengerti secara terperinci makna dari pernyataan ini yang Sang Bhagavā katakan secara ringkas. Sudilah Sang Bhagavā mengajarkan Dhamma kepadaku sedemikian sehingga aku dapat memahami secara terperinci makna dari pernyataan yang dikatakan secara ringkas ini.”

“Maka dengarkan dan perhatikanlah, Sujātā. Aku akan berbicara.”

“Baik, Bhante,” ia menjawab. Sang Bhagavā berkata sebagai berikut:

“Dengan pikiran penuh kebencian, hampa dari simpati,
bernafsu pada orang lain, merendahkan suaminya,
ia berusaha membunuh orang yang membelinya dengan harta:
seorang istri seperti ini disebut seorang istri dan seorang pembunuh. 

“Ketika suami perempuan itu memperoleh kekayaan
dengan bekerja keras melalui keterampilan, berdagang, atau bertani,
ia berusaha mencurinya, bahkan jika [sang suami memperoleh] hanya sedikit:
seorang istri seperti ini disebut seorang istri dan seorang pencuri. 

“Seorang yang rakus, malas bekerja,
kasar, kejam, tajam dalam ucapan,
seorang perempuan yang mendominasi penyokongnya sendiri:
seorang istri seperti ini disebut seorang istri dan seorang tiran. [93] 

“Seorang senantiasa berbelas kasih dan simpatik,
yang menjaga suaminya bagaikan seorang ibu kepada anaknya,
yang melindungi harta yang diperoleh suaminya:
seorang istri seperti ini disebut seorang istri dan seorang ibu.
“Ia yang selalu menjunjung tinggi suaminya
bagaikan seorang adik perempuan kepada kakak laki-lakinya,
teliti, menuruti kehendak suaminya:
seorang istri seperti ini disebut seorang istri dan seorang adik perempuan. 

“Seorang yang bergembira ketika ia melihat suaminya
seolah-olah melihat seorang teman yang telah lama tidak bertemu;
dibesarkan dengan baik, bermoral, mengabdi pada suaminya:
seorang istri seperti ini disebut seorang istri dan seorang teman. 

“Seorang yang tetap sabar dan tenang,
ketika diancam dengan kekerasan melalui tongkat pemukul,[105]
yang menerima suaminya dengan pikiran yang bebas dari kebencian,
sabar, patuh pada kehendak suaminya:
seorang istri seperti ini disebut seorang istri dan seorang budak. 

“Jenis-jenis istri di sini yang disebut
pembunuh, pencuri, dan raja lalim,
tidak bermoral, kasar, tidak hormat,
dengan hancurnya jasmani akan pergi ke neraka. 

“Tetapi jenis-jenis istri di sini yang disebut
ibu, adik perempuan, teman, dan budak,
kokoh dalam moralitas, terkendali,
dengan hancurnya jasmani akan pergi ke alam surga.

Seorang laki-laki mungkin memiliki tujuh jenis istri ini. Sekarang, yang manakah engkau?” [94]

“Mulai hari ini, Bhante, biarlah Sang Bhagavā menganggapku sebagai seorang istri yang seperti seorang budak.”

64 (11) Kemarahan[106]

“Para bhikkhu, ada tujuh hal ini yang memuaskan dan menguntungkan seorang musuh yang menghadapi seorang laki-laki atau perempuan yang marah. Apakah tujuh ini?

(1) “Di sini, para bhikkhu, seorang musuh menghendaki musuhnya: ‘Semoga ia menjadi berpenampilan buruk!’ Karena alasan apakah? Seorang musuh tidak senang pada penampilan baik musuhnya. Ketika seorang yang marah dikuasai dan ditindas oleh kemarahan, walaupun ia mungkin mandi dengan baik, diminyaki dengan baik, dengan rambut dan janggutnya dicukur rapi, berpakaian putih, tetap saja ia berpenampilan buruk. Ini adalah hal pertama yang memuaskan dan menguntungkan seorang musuh yang menghadapi seorang laki-laki atau perempuan yang marah.

(2) “Kemudian, seorang musuh menghendaki musuhnya: ‘Semoga ia tidak tidur lelap!’ Karena alasan apakah? Seorang musuh tidak senang ketika musuhnya tidur lelap. Ketika seorang yang marah dikuasai dan ditindas oleh kemarahan, walaupun ia mungkin tidur di atas dipan beralaskan permadani, selimut, dan alas, dengan penutup dari kulit rusa, dengan kanopi dan guling di kedua sisinya, tetap saja ia tidak tidur lelap. Ini adalah hal ke dua yang memuaskan dan menguntungkan seorang musuh yang menghadapi seorang laki-laki atau perempuan yang marah.

(3) “Kemudian, seorang musuh menghendaki musuhnya: ‘Semoga ia tidak berhasil!’ Karena alasan apakah? Seorang musuh tidak senang pada keberhasilan musuhnya. [95]  Ketika seorang yang marah dikuasai dan ditindas oleh kemarahan, jika ia memperoleh apa yang berbahaya, ia berpikir: ‘Aku telah memperoleh apa yang bermanfaat,’ dan jika ia memperoleh apa yang bermanfaat, ia berpikir: ‘Aku telah memperoleh apa yang berbahaya.’ Ketika, dengan dikuasai kemarahan, ia memperoleh hal-hal yang bertentangan ini, hal-hal itu akan mengarah pada bahaya dan penderitaan baginya untuk waktu yang lama. Ini adalah hal ke tiga yang memuaskan dan menguntungkan seorang musuh yang menghadapi seorang laki-laki atau perempuan yang marah.

(4) “Kemudian, seorang musuh menghendaki musuhnya: ‘Semoga ia tidak menjadi kaya!’ Karena alasan apakah? Seorang musuh tidak senang pada kekayaan musuhnya. Ketika seorang yang marah dikuasai dan ditindas oleh kemarahan, raja-raja akan menyerahkan kepada bendahara kerajaan segala kekayaan yang telah ia peroleh melalui usaha bersemangat, yang dikumpulkan dengan kekuatan tangannya, yang didapatkan dengan keringat di keningnya, kekayaan yang baik yang diperoleh dengan baik. Ini adalah hal ke empat yang memuaskan dan menguntungkan seorang musuh yang menghadapi seorang laki-laki atau perempuan yang marah.

(5) “Kemudian, seorang musuh menghendaki musuhnya: ‘Semoga ia tidak menjadi termasyhur!’ Karena alasan apakah? Seorang musuh tidak senang pada kemasyhuran musuhnya. Ketika seorang yang marah dikuasai dan ditindas oleh kemarahan, ia kehilangan segala kemasyhuran yang telah ia peroleh melalui kewaspadaan. Ini adalah hal ke lima yang memuaskan dan menguntungkan seorang musuh yang menghadapi seorang laki-laki atau perempuan yang marah.

(6) “Kemudian, seorang musuh menghendaki musuhnya: ‘Semoga ia tidak memiliki teman!’ Karena alasan apakah? Seorang musuh tidak senang jika musuhnya memiliki teman. Ketika seorang yang marah dikuasai dan ditindas oleh kemarahan, maka teman-teman dan sahabatnya, sanak saudara dan anggota keluarganya, menghindarinya dari jauh. Ini adalah hal ke enam yang memuaskan dan menguntungkan seorang musuh yang menghadapi seorang laki-laki atau perempuan yang marah. [96]

(7) “Kemudian, seorang musuh menghendaki musuhnya: ‘Dengan hancurnya jasmani, setelah kematian, semoga ia terlahir kembali di alam sengsara, di alam tujuan yang buruk, di alam rendah, di neraka!’ Karena alasan apakah? Seorang musuh tidak senang jika musuhnya pergi ke alam tujuan yang baik. Ketika seorang yang marah dikuasai dan ditindas oleh kemarahan, ia melakukan perbuatan buruk melalui jasmani, ucapan, dan pikiran. Sebagai akibatnya, dengan masih dikuasai oleh kemarahan, dengan hancurnya jasmani, setelah kematian, ia terlahir kembali di alam sengsara, di alam tujuan yang buruk, di alam rendah, di neraka. Ini adalah hal ke tujuh yang memuaskan dan menguntungkan seorang musuh yang menghadapi seorang laki-laki atau perempuan yang marah.

“Ini adalah ketujuh hal itu yang memuaskan dan menguntungkan seorang musuh yang menghadapi seorang laki-laki atau perempuan yang marah.”

Orang yang marah berpenampilan buruk;
ia juga tidak tidur lelap;
setelah memperoleh sesuatu yang bermanfaat,
ia menganggapnya berbahaya.[107] 

Orang yang marah
dikuasai oleh kemarahan,
setelah membunuh melalui jasmani dan ucapan,[108]
menimbulkan kehilangan kekayaan. 

Menjadi gila karena kemarahan
ia memperoleh reputasi buruk.
Sanak saudaranya, teman-temannya, dan mereka yang ia sayangi
menghindari orang yang marah. 

Kemarahan adalah penyebab bahaya;
kemarahan memicu kerusuhan.
Orang-orang tidak mengenali bahaya
yang telah muncul dari dalam. 

Orang yang marah tidak mengetahui apa yang baik;
orang yang marah tidak melihat Dhamma.
Hanya ada kebutaan dan kegelapan pekat,
ketika kemarahan menguasai seseorang. [97] 

Ketika seorang yang marah menimbulkan kerusakan,
apakah dengan mudah atau dengan susah-payah,
kelak, ketika kemarahannya sirna,
ia menjadi tersiksa seolah-olah terbakar api. 

Ia menunjukkan sikap melawan
seperti api di puncak yang berasap.
Ketika kemarahannya menyebar ke luar,
orang-orang menjadi marah karenanya.[109] 

Ia tidak memiliki rasa malu terhadap kesalahan,
ucapannya tidak penuh hormat;
seorang yang dikuasai kemarahan
tidak memiliki pulau [keselamatan] sama sekali. 

Aku akan memberitahukan kepada kalian tentang perbuatan-perbuatan
yang menghasilkan siksaan.
Dengarkanlah sebagaimana adanya,[110]
jauh dari mereka yang baik: 

Seorang yang marah membunuh ayahnya;
seorang yang marah membunuh ibunya sendiri;
seorang yang marah membunuh seorang brahmana;[111]
seorang yang marah membunuh seorang duniawi. 

Seorang duniawi yang marah membunuh ibunya,
perempuan baik yang memberikannya kehidupan,
seorang yang darinya ia diberi makan
dan yang menunjukkan dunia ini kepadanya. 

Orang-orang itu, seperti diri sendiri,
masing-masing paling menyayangi diri mereka sendiri;
namun mereka yang marah membunuh diri mereka sendiri dalam berbagai cara[112]
ketika mereka kebingungan sehubungan dengan berbagai persoalan. 

Beberapa orang membunuh diri mereka sendiri dengan pedang;
beberapa orang yang kebingungan menelan racun;
beberapa orang menggantung diri mereka dengan tali;
beberapa orang [terjun] ke dalam jurang di gunung. [98] 

Perbuatan-perbuatan yang melibatkan penghancuran kemajuan[113]
dan perbuatan-perbuatan yang menyebabkan kematian mereka sendiri:
ketika melakukan perbuatan-perbuatan demikian mereka tidak tahu
bahwa kekalahan muncul dari kemarahan. 

Demikianlah jerat kematian yang tersembunyi dalam pikiran
telah mengambil wujud kemarahan.
Seseorang harus memotongnya melalui pengendalian-diri,
kebijaksanaan, kegigihan, dan pandangan [benar]. 

Orang yang bijaksana harus melenyapkan
[kualitas] tidak bermanfaat ini.[114]
Dengan cara demikianlah seseorang harus berlatih dalam Dhamma:
tidak memberi jalan pada sikap melawan. 

Bebas dari kemarahan, kesengsaraan mereka sirna,
bebas dari delusi,[115] tidak lagi ketagihan,
jinak, setelah meninggalkan kemarahan,
mereka yang tanpa noda mencapai nibbāna.[116] [99]

II. Bab Panjang

65 (1) Rasa Malu[117]

“Para bhikkhu, (1) ketika tidak ada rasa malu dan rasa takut, pada seorang yang tidak memiliki rasa malu dan rasa takut, maka (2) pengendalian organ-organ indria tidak memiliki penyebab terdekatnya. Ketika tidak ada pengendalian organ-organ indria, pada seorang yang tidak memiliki pengendalian organ-organ indria, maka (3) perilaku bermoral tidak memiliki penyebab terdekatnya. Ketika tidak ada perilaku bermoral, pada seorang yang tidak memiliki perilaku bermoral, maka (4) konsentrasi benar tidak memiliki penyebab terdekatnya. Ketika tidak ada konsentrasi benar, pada seorang yang tidak memiliki konsentrasi benar, maka (5) pengetahuan dan penglihatan pada segala sesuatu sebagaimana adanya tidak memiliki penyebab terdekatnya. Ketika tidak ada pengetahuan dan penglihatan pada segala sesuatu sebagaimana adanya, pada seorang yang tidak memiliki pengetahuan dan penglihatan pada segala sesuatu sebagaimana adanya, maka (6) kekecewaan dan kebosanan tidak memiliki penyebab terdekatnya. Ketika tidak ada kekecewaan dan kebosanan, pada seorang yang tidak memiliki kekecewaan dan kebosanan, maka (7) pengetahuan dan penglihatan pada kebebasan tidak memiliki penyebab terdekatnya.

“Misalkan ada sebatang pohon yang tidak memiliki dahan-dahan dan dedaunan. Maka tunasnya tidak tumbuh sempurna; kulit kayunya, kayu lunaknya, dan inti kayunya juga tidak tumbuh sempurna. Demikian pula, ketika tidak ada rasa malu dan rasa takut, pada seorang yang tidak memiliki rasa malu dan rasa takut, maka pengendalian atas organ-organ indria tidak memiliki penyebab terdekatnya. Ketika tidak ada pengendalian atas organ-organ indria … maka pengetahuan dan penglihatan pada kebebasan tidak memiliki penyebab terdekatnya.

“Para bhikkhu, (1) ketika ada rasa malu dan rasa takut, pada seorang yang memiliki rasa malu dan rasa takut, maka (2) pengendalian atas organ-organ indria memiliki penyebab terdekatnya. Ketika ada pengendalian organ-organ indria, pada seorang yang memiliki pengendalian organ-organ indria, maka (3) perilaku bermoral memiliki penyebab terdekatnya. Ketika ada perilaku bermoral, pada seorang yang memiliki perilaku bermoral, maka (4) konsentrasi benar memiliki penyebab terdekatnya. Ketika ada konsentrasi benar, pada seorang yang memiliki konsentrasi benar, maka (5) pengetahuan dan penglihatan pada segala sesuatu sebagaimana adanya memiliki penyebab terdekatnya. Ketika ada pengetahuan dan penglihatan pada segala sesuatu sebagaimana adanya, pada seorang yang memiliki pengetahuan dan penglihatan pada segala sesuatu sebagaimana adanya, maka (6) kekecewaan dan kebosanan memiliki penyebab terdekatnya. Ketika ada kekecewaan dan kebosanan, pada seorang yang memiliki kekecewaan dan kebosanan, maka (7) pengetahuan dan penglihatan pada kebebasan memiliki penyebab terdekatnya.

“Misalkan ada sebatang pohon yang memiliki dahan-dahan dan dedaunan. Maka tunasnya tumbuh sempurna; kulit kayunya, kayu lunaknya, dan inti kayunya juga tumbuh sempurna. Demikian pula, ketika ada rasa malu dan rasa takut, pada seorang yang memiliki rasa malu dan rasa takut, maka pengendalian atas organ-organ indria memiliki penyebab terdekatnya. Ketika ada pengendalian atas organ-organ indria … maka pengetahuan dan penglihatan pada kebebasan memiliki penyebab terdekatnya.” [100]

66 (2) Tujuh Matahari

Pada suatu ketika[118] Sang Bhagavā sedang menetap di Vesālī di Hutan Ambapāli. Di sana Sang Bhagavā berkata kepada para bhikkhu: “Para bhikkhu!”

“Yang Mulia!” para bhikkhu itu menjawab. Sang Bhagavā berkata sebagai berikut:

“Para bhikkhu, fenomena-fenomena terkondisi adalah tidak kekal; fenomena-fenomena terkondisi adalah tidak stabil; fenomena-fenomena terkondisi adalah tidak dapat diandalkan. Cukuplah itu untuk menjadi kecewa pada segala fenomena terkondisi, cukuplah itu untuk menjadi bosan pada segala fenomena terkondisi, cukuplah itu untuk terbebaskan dari segala fenomena terkondisi.

“Para bhikkhu, Sineru, raja pegunungan, adalah 84.000 yojana panjangnya dan 84.000 yojana lebarnya; terbenam 84.000 yojana di dalam samudra raya dan menjulang 84.000 yojana di atas samudra raya.[119]

(1) “Akan tiba waktunya, para bhikkhu, ketika hujan tidak turun selama bertahun-tahun, selama ratusan tahun, selama ribuan tahun, selama ratusan ribu tahun. Ketika hujan tidak turun, maka benih-benih kehidupan dan tumbuh-tumbuhan, tanaman obat-obatan, rerumputan, dan pepohonan besar di dalam hutan menjadi layu dan mengering dan menjadi tidak ada lagi. Begitu tidak kekalnya fenomena-fenomena terkondisi, begitu tidak stabilnya, begitu tidak dapat diandalkannya. Cukuplah itu untuk menjadi kecewa pada segala fenomena terkondisi, cukuplah itu untuk menjadi bosan pada segala fenomena terkondisi, cukuplah itu untuk terbebaskan dari segala fenomena terkondisi.

(2) “Akan tiba waktunya, setelah waktu yang lama, matahari ke dua muncul. Dengan munculnya matahari ke dua, maka sungai-sungai kecil dan danau-danau mengering dan menguap dan menjadi tidak ada [101]  lagi. Begitu tidak kekalnya fenomena-fenomena terkondisi … Cukuplah itu untuk terbebaskan dari segala fenomena terkondisi.

(3) “Akan tiba waktunya, setelah waktu yang lama, matahari ke tiga muncul. Dengan munculnya matahari ke tiga, maka sungai-sungai besar – Gangga, Yamunā, Aciravatī, Sarabhū, dan Mahī - mengering dan menguap dan menjadi tidak ada lagi. Begitu tidak kekalnya fenomena-fenomena terkondisi … Cukuplah itu untuk terbebaskan dari segala fenomena terkondisi.

(4) “Akan tiba waktunya, setelah waktu yang lama, matahari ke empat muncul. Dengan munculnya matahari ke empat, maka danau-danau besar dari mana sungai-sungai besar itu berasal – Anotatta, Sīhapapāta, Rathakāra, Kaṇṇamuṇda, Kunāla, Chaddanta, dan Mandākinī - mengering dan menguap dan menjadi tidak ada lagi. Begitu tidak kekalnya fenomena-fenomena terkondisi … Cukuplah itu untuk terbebaskan dari segala fenomena terkondisi.

(5) “Akan tiba waktunya, setelah waktu yang lama, matahari ke lima muncul. Dengan munculnya matahari ke lima, maka air di samudra raya menyurut hingga seratus yojana, dua ratus yojana … tiga ratus yojana … tujuh ratus yojana. Air yang tersisa di samudra raya sedalam tinggi tujuh pohon palem, sedalam enam pohon palem … lima pohon palem … empat pohon palem … tiga pohon palem … dua pohon palem [102]  … hanya satu pohon palem. Air yang tersisa di samudra raya sedalam tujuh depa … enam depa … lima depa … empat depa … tiga depa … dua depa … satu depa … setengah depa … setinggi pinggang … setinggi lutut … semata kaki. Bagaikan di musim gugur, ketika hujan turun dengan butiran-butiran besar, maka air menggenang di jejak kaki sapi di sana-sini, demikian pula air yang tersisa di samudra raya akan menggenang di sana sini [dalam kolam-kolam] yang berukuran sebesar jejak kaki sapi. Dengan munculnya matahari ke lima, maka air di samudra raya menyurut hingga sendi-sendi jari tangan. Begitu tidak kekalnya fenomena-fenomena terkondisi … Cukuplah itu untuk terbebaskan dari segala fenomena terkondisi.

(6) “Akan tiba waktunya, setelah waktu yang lama, matahari ke enam muncul. Dengan munculnya matahari ke enam, bumi ini dan Sineru, raja pegunungan, berasap, berpijar, dan menyala. Bagaikan api pengrajin tembikar, ketika dinyalakan, pertama-tama berasap, berpijar, dan menyala, demikian pula dengan munculnya matahari ke enam, bumi ini dan Sineru, raja pegunungan, berasap, berpijar, dan menyala. Begitu tidak kekalnya fenomena-fenomena terkondisi … Cukuplah itu untuk terbebaskan dari segala fenomena terkondisi.

(7) “Akan tiba waktunya, setelah waktu yang lama, matahari ke tujuh muncul. [103]  Dengan munculnya matahari ke tujuh, bumi ini dan Sineru, raja pegunungan, meledak terbakar, menyala dengan terang, dan menjadi sebuah kumpulan api yang besar. Ketika bumi ini dan Sineru menyala dan terbakar, apinya tertiup angin, menjulang hingga ke alam brahmā. Ketika kehancuran sedang berlangsung dan dikuasai oleh kumpulan besar panas, maka gunung yang puncaknya setinggi seratus yojana menjadi hancur; gunung yang puncaknya dua ratus yojana … tiga ratus yojana … empat ratus yojana … lima ratus yojana menjadi hancur.

“Ketika bumi ini dan Sineru terbakar dan menyala, tidak ada abu atau jelaga yang terlihat. Seperti halnya, ketika ghee atau minyak terbakar dan menyala, tidak ada abu atau jelaga yang terlihat. Demikian pula ketika bumi ini dan Sineru terbakar dan menyala, tidak ada abu atau jelaga yang terlihat. Begitu tidak kekalnya fenomena-fenomena terkondisi, begitu tidak stabilnya, begitu tidak dapat diandalkannya. Cukuplah itu untuk menjadi kecewa pada segala fenomena terkondisi, cukuplah itu untuk menjadi bosan pada segala fenomena terkondisi, cukuplah itu untuk terbebaskan dari segala fenomena terkondisi.

“Para bhikkhu, siapakah kecuali mereka yang telah melihat kebenaran[120] akan berpikir atau percaya:[121] ‘Bumi ini dan Sineru, raja pegunungan, akan terbakar, hancur, dan menjadi tidak ada lagi’?

“Di masa lampau, para bhikkhu, terdapat seorang guru bernama Sunetta, pendiri suatu sekte spiritual, seorang yang tanpa nafsu pada kenikmatan-kenikmatan indria.[122] Guru Sunetta [104]  memiliki ratusan murid yang kepada mereka ia mengajarkan Dhamma untuk berkumpul dengan alam brahmā. Ketika ia sedang mengajar, mereka yang sepenuhnya memahami ajarannya, dengan hancurnya jasmani, setelah kematian, terlahir kembali di alam tujuan yang baik, di alam brahmā. Tetapi mereka yang tidak sepenuhnya memahami ajarannya, beberapa di antaranya terlahir kembali dalam kumpulan para deva yang menguasai ciptaan para deva lain;[123] beberapa di antaranya terlahir kembali dalam kumpulan para deva yang bersenang dalam penciptaan; beberapa di antaranya terlahir kembali dalam kumpulan para deva Tusita; beberapa di antaranya terlahir kembali dalam kumpulan para deva Yāma; beberapa di antaranya terlahir kembali dalam kumpulan para deva Tāvatiṃsa; beberapa di antaranya terlahir kembali dalam kumpulan para deva [yang dipimpin] oleh empat raja dewa. Beberapa di antaranya terlahir kembali dalam kumpulan para khattiya makmur; beberapa di antaranya terlahir kembali dalam kumpulan para brahmana makmur; beberapa di antaranya terlahir kembali dalam kumpulan para perumah tangga makmur.

“Kemudian, para bhikkhu, Guru Sunetta berpikir: ‘Tidaklah selayaknya jika aku mencapai alam tujuan masa depan yang persis sama dengan para muridku. Biarlah aku mengembangkan cinta kasih lebih jauh lagi. Kemudian selama tujuh tahun Guru Sunetta mengembangkan pikiran cinta kasih. Sebagai konsekuensinya, selama tujuh kappa penghancuran dan pengembangan dunia ia tidak kembali ke alam ini. Ketika dunia sedang hancur, [105]  ia mengembara di [alam] cahaya gemerlap. Ketika dunia sedang mengembang, ia terlahir kembali di dalam sebuah istana Brahmā yang kosong.[124]

“Di sana ia adalah Brahmā, Brahmā Agung, penakluk, yang tidak tertaklukkan, maha melihat, maha kuasa. Ia menjadi Sakka, penguasa para deva, sebanyak tiga puluh enam kali. Ratusan kali ia menjadi raja pemutar-roda, seorang raja yang baik yang memerintah sesuai Dhamma, seorang penakluk yang kekuasaannya merentang hingga empat penjuru, seorang yang telah mencapai stabilitas dalam negerinya, yang memiliki tujuh pusaka. Ia memiliki lebih dari seribu putra yang merupakan pahlawan-pahlawan, yang perkasa, mampu menggilas bala tentara musuh-musuh mereka. Ia menguasai setelah menaklukkan bumi ini hingga sejauh batas samudra, bukan dengan kekuatan dan senjata melainkan dengan Dhamma.

“Para bhikkhu, walaupun ia memiliki umur yang sedemikian panjang dan berlanjut selama waktu yang lama, Guru Sunetta masih belum terbebas dari kelahiran, dari usia tua dan kematian, dari dukacita, ratapan, kesakitan, kesedihan, dan siksaan. Ia tidak terbebas dari penderitaan, Aku katakan. Karena alasan apakah? Karena ia tidak memahami empat hal. Apakah empat ini? Perilaku bermoral yang mulia, konsentrasi yang mulia, kebijaksanaan yang mulia, dan kebebasan yang mulia.

“Perilaku bermoral yang mulia, para bhikkhu, telah dipahami dan ditembus. Konsentrasi yang mulia telah dipahami dan ditembus. Kebijaksanaan yang mulia telah dipahami dan ditembus. Kebebasan yang mulia telah dipahami dan ditembus. Ketagihan pada penjelmaan telah dipotong; saluran penjelmaan telah dihancurkan; sekarang tidak ada lagi penjelmaan baru.”[125] [106]

Ini adalah apa yang dikatakan oleh Sang Bhagavā. Setelah mengatakan ini, Yang Berbahagia, Sang Guru, lebih lanjut mengatakan sebagai berikut:

“Perilaku bermoral, konsentrasi, kebijaksanaan,
dan kebebasan yang tidak terlampaui:
hal-hal ini Sang Gotama yang termasyhur
telah dipahami oleh diriNya sendiri. 

“Setelah secara langsung mengetahui hal-hal ini,
Sang Buddha mengajarkan Dhamma kepada para bhikkhu.
Sang Guru, pembuat-akhir penderitaan,
Seorang dengan penglihatan, telah mencapai nibbāna.”

67 (3) Perumpamaan Benteng

“Para bhikkhu, ketika benteng perbatasan seorang raja dengan baik dilengkapi dengan tujuh perlengkapan sebuah benteng, dan dengan mudah mendapatkan, tanpa kesulitan atau kesusahan, empat jenis makanan, maka benteng itu disebut benteng perbatasan seorang raja yang tidak dapat diserang oleh lawan dan musuh eksternal.

“Apakah ketujuh jenis perlengkapan sebuah benteng yang dengan baik melengkapi sebuah benteng itu?

(1) “Di sini, para bhikkhu, dalam benteng perbatasan raja itu, tiang-tiangnya memiliki landasan yang tertanam dalam dan kokoh, tidak bergerak, tidak goyah. Benteng perbatasan seorang raja dengan baik dilengkapi dengan perlengkapan pertama ini untuk melindungi para penghuninya dan untuk menghalau pihak luar.

(2) “Kemudian, dalam benteng perbatasan seorang raja paritnya digali dalam dan lebar. Benteng perbatasan seorang raja dengan baik dilengkapi dengan perlengkapan ke dua ini untuk melindungi para penghuninya dan untuk menghalau pihak luar. [107]

(3) “Kemudian, dalam benteng perbatasan seorang raja jalan setapak untuk berpatrolinya tinggi dan lebar. Benteng perbatasan seorang raja dengan baik dilengkapi dengan perlengkapan ke tiga ini untuk melindungi para penghuninya dan untuk menghalau pihak luar.

(4) “Kemudian, dalam benteng perbatasan seorang raja banyak senjata tersimpan, baik peluru maupun senjata tangan.[126] Benteng perbatasan seorang raja dengan baik dilengkapi dengan perlengkapan ke empat ini untuk melindungi para penghuninya dan untuk menghalau pihak luar.

(5) “Kemudian, dalam benteng perbatasan seorang raja banyak tentara berdiam, yaitu, prajurit gajah, prajurit kuda, pasukan kereta, pemanah, pembawa panji, petugas barak, pelayan makanan, para prajurit kasta-ugga, prajurit penyerang garis depan, prajurit sapi-besar, prajurit penyerang, prajurit pembawa-perisai, prajurit budak-rumah-tangga.[127] Benteng perbatasan seorang raja dengan baik dilengkapi dengan perlengkapan ke lima ini untuk melindungi para penghuninya dan untuk menghalau pihak luar.

(6) “Kemudian, dalam benteng perbatasan seorang raja penjaga gerbangnya bijaksana, kompeten, dan cerdas, seorang yang menghalau orang asing dan menerima orang-orang yang dikenal. Benteng perbatasan seorang raja dengan baik dilengkapi dengan perlengkapan ke enam ini untuk melindungi para penghuninya dan untuk menghalau pihak luar.

(7) “Kemudian, dalam benteng perbatasan seorang raja tanggulnya tinggi dan lebar, dilapisi oleh lapisan plester. Benteng perbatasan seorang raja dengan baik dilengkapi dengan perlengkapan ke tujuh ini untuk melindungi para penghuninya dan untuk menghalau pihak luar. [108]

“Benteng itu dengan baik dilengkapi dengan ketujuh jenis perlengkapan ini. Dan apakah empat jenis makanan yang didapatkan dengan mudah, tanpa kesulitan atau kesusahan?

(1) “Di sini, para bhikkhu, dalam benteng perbatasan seorang raja banyak rumput, kayu api, dan air tersimpan untuk kesenangan, kenyamanan,[128] dan kemudahan para penghuninya dan untuk menghalau pihak luar.

(2) “Kemudian, dalam benteng perbatasan seorang raja banyak beras dan gandum tersimpan untuk kesenangan, kenyamanan, dan kemudahan para penghuninya dan untuk menghalau pihak luar.

(3) “Kemudian, dalam benteng perbatasan seorang raja banyak bahan makanan – wijen, sayur-mayur, dan biji-bijian[129] - tersimpan untuk kesenangan, kenyamanan, dan kemudahan para penghuninya dan untuk menghalau pihak luar.

(4) “Kemudian, dalam benteng perbatasan seorang raja banyak obat-obatan – ghee, mentega, minyak, madu, sirup, dan garam - tersimpan untuk kesenangan, kenyamanan, dan kemudahan para penghuninya dan untuk menghalau pihak luar.

“Ini adalah keempat makanan yang didapat dengan mudah, tanpa kesulitan atau kesusahan.

“Ketika, para bhikkhu, benteng perbatasan seorang raja dengan baik dilengkapi dengan ketujuh perlengkapan sebuah benteng ini, dan dengan mudah mendapatkan, tanpa kesulitan atau kesusahan, keempat jenis makanan ini, maka benteng itu disebut benteng perbatasan seorang raja yang tidak dapat diserang oleh lawan dan musuh eksternal.

“Demikian pula, para bhikkhu, ketika seorang siswa mulia memiliki tujuh kualitas baik, dan [109]  ketika ia mendapatkan sesuai kehendak, tanpa kesulitan atau kesusahan, empat jhāna yang merupakan pikiran yang lebih tinggi dan kediaman yang nyaman dalam kehidupan ini, maka ia disebut seorang siswa mulia yang tidak dapat diserang oleh Māra, yang tidak dapat diserang oleh Yang Jahat.

“Apakah ketujuh kualitas baik yang ia miliki?

(1) “Seperti halnya, para bhikkhu, tiang-tiang dalam benteng perbatasan seorang raja yang memiliki landasan yang tertanam dalam dan kokoh, tidak bergerak, tidak goyah, yang bertujuan untuk melindungi para penghuninya dan menghalau pihak luar, demikian pula seorang siswa mulia memiliki keyakinan. Ia berkeyakinan pada pencerahan Sang Tathāgata sebagai berikut: ‘Sang Bhagavā adalah seorang Arahant, tercerahkan sempurna, sempurna dalam pengetahuan sejati dan perilaku, sempurna menempuh sang jalan, pengenal dunia, pelatih terbaik bagi orang-orang yang harus dijinakkan, guru para deva dan manusia, Yang Tercerahkan, Yang Suci.’ Dengan keyakinan sebagai tiangnya, siswa mulia itu meninggalkan apa yang tidak bermanfaat dan mengembangkan apa yang bermanfaat, meninggalkan apa yang tercela dan mengembangkan apa yang tanpa cela, dan menjaga dirinya dalam kemurnian. Ia memiliki kualitas baik pertama ini.

(2) “Seperti halnya parit dalam benteng perbatasan seorang raja digali dalam dan lebar yang bertujuan untuk melindungi para penghuninya dan menghalau pihak luar, demikian pula seorang siswa mulia memiliki rasa malu; ia malu terhadap perbuatan buruk melalui jasmani, ucapan, dan pikiran; ia malu memperoleh kualitas-kualitas tidak bermanfaat. Dengan rasa malu sebagai parit, siswa mulia itu meninggalkan apa yang tidak bermanfaat dan mengembangkan apa yang bermanfaat, meninggalkan apa yang tercela dan mengembangkan apa yang tanpa cela, dan menjaga dirinya dalam kemurnian. Ia memiliki kualitas baik ke dua ini.

(3) “Seperti halnya jalan setapak untuk berpatroli dalam benteng perbatasan seorang raja tinggi dan lebar yang bertujuan untuk melindungi para penghuninya dan menghalau pihak luar, demikian pula seorang siswa mulia memiliki rasa takut; ia takut terhadap perbuatan buruk melalui jasmani, ucapan, dan pikiran; ia takut memperoleh kualitas-kualitas tidak bermanfaat. Dengan rasa takut sebagai jalan setapak untuk berpatroli, siswa mulia itu meninggalkan apa yang tidak bermanfaat dan mengembangkan [110]  apa yang bermanfaat, meninggalkan apa yang tercela dan mengembangkan apa yang tanpa cela, dan menjaga dirinya dalam kemurnian. Ia memiliki kualitas baik ke tiga ini.

(4) “Seperti halnya banyak senjata, baik peluru maupun senjata tangan, tersimpan dalam benteng perbatasan seorang raja yang bertujuan untuk melindungi para penghuninya dan menghalau pihak luar, demikian pula seorang siswa mulia telah banyak belajar, mengingat apa yang telah ia pelajari, dan mengumpulkan apa yang telah ia pelajari. Ajaran-ajaran itu yang baik di awal, baik di tengah, dan baik di akhir, dengan kata-kata dan makna yang benar, yang mengungkapkan kehidupan spiritual yang lengkap dan murni sempurna – ajaran-ajaran demikian telah banyak ia pelajari, diingat, dilafalkan secara lisan, diselidiki dengan pikiran, dan ditembus dengan baik melalui pandangan. Dengan pembelajaran ini sebagai senjata, siswa mulia itu meninggalkan apa yang tidak bermanfaat dan mengembangkan apa yang bermanfaat, meninggalkan apa yang tercela dan mengembangkan apa yang tanpa cela, dan menjaga dirinya dalam kemurnian. Ia memiliki kualitas baik ke empat ini.

(5) “Seperti halnya banyak jenis prajurit berdiam dalam benteng perbatasan seorang raja, seperti prajurit gajah … prajurit budak-rumah-tangga, yang bertujuan untuk melindungi para penghuninya dan menghalau pihak luar, demikian pula seorang siswa mulia telah membangkitkan kegigihan untuk meninggalkan kualitas-kualitas tidak bermanfaat dan mendapatkan kualitas-kualitas bermanfaat; ia kuat, teguh dalam usaha, tidak mengabaikan tugas melatih kualitas-kualitas bermanfaat. Dengan kegigihan sebagai para prajuritnya, siswa mulia itu meninggalkan apa yang tidak bermanfaat dan mengembangkan apa yang bermanfaat, meninggalkan apa yang tercela dan mengembangkan apa yang tanpa cela, dan menjaga dirinya dalam kemurnian. Ia memiliki kualitas baik ke lima ini.

(6) “Seperti halnya penjaga gerbang dalam benteng perbatasan seorang raja yang bijaksana, kompeten, dan cerdas, seorang yang menghalau orang asing dan menerima orang-orang yang dikenal, yang bertujuan untuk melindungi para penghuninya dan menghalau pihak luar, [111]  demikian pula seorang siswa mulia penuh perhatian, memiliki perhatian dan keawasan tertinggi, seorang yang mengingat apa yang telah dilakukan dan dikatakan yang telah lama berlalu. Dengan perhatian sebagai penjaga gerbangnya, siswa mulia itu meninggalkan apa yang tidak bermanfaat dan mengembangkan apa yang bermanfaat, meninggalkan apa yang tercela dan mengembangkan apa yang tanpa cela, dan menjaga dirinya dalam kemurnian. Ia memiliki kualitas baik ke enam ini.

(7) “Seperti halnya tanggul dalam benteng perbatasan seorang raja yang tinggi dan lebar, dilapisi dengan lapisan plester, yang bertujuan untuk melindungi para penghuninya dan menghalau pihak luar, demikian pula seorang siswa mulia bijaksana; ia memiliki kebijaksanaan yang melihat muncul dan lenyapnya, yang mulia dan menembus dan mengarah menuju kehancuran penderitaan sepenuhnya. Dengan kebijaksanaan sebagai lapisan plester, siswa mulia itu meninggalkan apa yang tidak bermanfaat dan mengembangkan apa yang bermanfaat, meninggalkan apa yang tercela dan mengembangkan apa yang tanpa cela, dan menjaga dirinya dalam kemurnian. Ia memiliki kualitas baik ke tujuh ini.

“Ia memiliki ketujuh kualitas baik ini.[130]

“Dan apakah empat jhāna yang merupakan pikiran yang lebih tinggi dan kediaman yang nyaman dalam kehidupan ini, yang ia dapatkan sesuai kehendak, tanpa kesulitan atau kesusahan?

(1) “Seperti halnya, para bhikkhu, banyak rumput, kayu api, dan air tersimpan dalam benteng perbatasan seorang raja untuk kesenangan, kenyamanan, dan kemudahan para penghuninya dan untuk menghalau pihak luar, demikian pula, dengan terasing dari kenikmatan-kenikmatan indria, terasing dari kondisi-kondisi tidak bermanfaat, seorang siswa mulia masuk dan berdiam dalam jhāna pertama, dengan sukacita dan kenikmatan yang muncul dari keterasingan, yang disertai oleh pemikiran dan pemeriksaan – untuk kesenangan, kenyamanan, dan penghiburan bagi dirinya sendiri, dan untuk memasuki nibbāna.

(2) “Seperti halnya [112]  banyak beras dan gandum tersimpan dalam benteng perbatasan seorang raja untuk kesenangan, kenyamanan, dan kemudahan para penghuninya dan untuk menghalau pihak luar, demikian pula, dengan meredanya pemikiran dan pemeriksaan, ia masuk dan berdiam dalam jhāna ke dua, yang memiliki ketenangan internal dan keterpusatan pikiran, dengan sukacita dan kenikmatan yang muncul dari konsentrasi, tanpa pemikiran dan pemeriksaan - untuk kesenangan, kenyamanan, dan penghiburan bagi dirinya sendiri, dan untuk memasuki nibbāna.

(3) “Seperti halnya banyak bahan makanan - wijen, sayur-mayur, dan biji-bijian - tersimpan dalam benteng perbatasan seorang raja untuk kesenangan, kenyamanan, dan kemudahan para penghuninya dan untuk menghalau pihak luar, demikian pula, dengan memudarnya sukacita, ia berdiam seimbang dan, penuh perhatian dan memahami dengan jernih, ia mengalami kenikmatan pada jasmani; ia masuk dan berdiam dalam jhāna ke tiga yang dinyatakan oleh para mulia: ‘Ia seimbang, penuh perhatian, seorang yang berdiam dengan bahagia.’ - untuk kesenangan, kenyamanan, dan penghiburan bagi dirinya sendiri, dan untuk memasuki nibbāna.

(4) “Seperti halnya banyak obat-obatan – ghee, mentega, minyak, madu, sirup, dan garam - tersimpan dalam benteng perbatasan seorang raja untuk kesenangan, kenyamanan, dan kemudahan para penghuninya dan untuk menghalau pihak luar, demikian pula, dengan meninggalkan kenikmatan dan kesakitan, dan dengan pelenyapan sebelumnya atas kegembiraan dan kesedihan, ia masuk dan berdiam dalam jhāna ke empat, yang bukan menyakitkan juga bukan menyenangkan, dengan pemurnian perhatian melalui keseimbangan - untuk kesenangan, kenyamanan, dan penghiburan bagi dirinya sendiri, dan untuk memasuki nibbāna.

“Ini adalah keempat jhāna yang merupakan pikiran yang lebih tinggi dan kediaman yang nyaman dalam kehidupan ini, yang ia dapatkan sesuai kehendak, tanpa kesulitan atau kesusahan. [113]

“Ketika, para bhikkhu, seorang siswa mulia memiliki ketujuh kualitas baik ini, dan ketika ia mendapatkan sesuai kehendak, tanpa kesulitan atau kesusahan, keempat jhāna ini yang merupakan pikiran yang lebih tinggi dan kediaman yang nyaman dalam kehidupan ini, maka ia disebut seorang siswa mulia yang tidak dapat diserang oleh Māra, yang tidak dapat diserang oleh Yang Jahat.”

68 (4) Seorang Yang Mengetahui Dhamma

“Para bhikkhu, dengan memiliki tujuh kualitas, seorang bhikkhu layak menerima pemberian, layak menerima keramahan, layak menerima persembahan, layak menerima penghormatan, lahan jasa yang tiada taranya di dunia. Apakah tujuh ini? Di sini, seorang bhikkhu adalah seorang yang mengetahui Dhamma, yang mengetahui makna, yang mengenali dirinya sendiri, yang mengetahui kecukupan, yang mengetahui waktu yang tepat, yang mengenali kumpulan, dan yang mengenali jenis-jenis orang yang mulia dan yang hina.

(1) “Dan bagaimanakah seorang bhikkhu adalah seorang yang mengetahui Dhamma? Di sini, seorang bhikkhu mengetahui Dhamma: khotbah-khotbah, campuran prosa dan syair, penjelasan-penjelasan, syair-syair, ucapan-ucapan inspiratif, kutipan-kutipan, kisah-kisah kelahiran, kisah-kisah menakjubkan, dan pertanyaan-dan-jawaban. Jika seorang bhikkhu tidak mengetahui Dhamma – khotbah-khotbah … pertanyaan-dan-jawaban – maka ia tidak dapat disebut ‘seorang yang mengetahui Dhamma.’ Tetapi karena ia mengetahui Dhamma – khotbah-khotbah … pertanyaan-dan-jawaban – maka ia disebut ‘seorang yang mengetahui Dhamma.’ Demikianlah ia adalah seorang yang mengetahui Dhamma.

(2) “Dan bagaimanakah seorang bhikkhu adalah seorang yang mengetahui makna? Di sini, seorang bhikkhu mengetahui makna dari pernyataan ini dan itu sebagai berikut: ‘Ini adalah makna dari pernyataan ini; ini adalah makna dari pernyataan itu.’ Jika seorang bhikkhu tidak mengetahui makna dari pernyataan ini dan itu seperti demikian … maka ia tidak dapat disebut ‘seorang yang mengetahui makna.’ Tetapi karena ia mengetahui makna dari pernyataan ini dan itu sebagai berikut: ‘Ini adalah makna dari pernyataan ini; [114]  ini adalah makna dari pernyataan itu,’ maka ia disebut ‘seorang yang mengetahui makna.’ Demikianlah ia adalah seorang yang mengetahui Dhamma dan yang mengetahui makna.

(3) “Dan bagaimanakah seorang bhikkhu adalah seorang yang mengenali dirinya sendiri? Di sini, seorang bhikkhu mengenali dirinya sendiri sebagai berikut: ‘Aku memiliki keyakinan, perilaku bermoral, pembelajaran, kedermawanan, kebijaksanaan, dan kearifan sebesar itu.’ Jika seorang bhikkhu tidak mengenali dirinya sendiri sebagai berikut: ‘Aku memiliki keyakinan … kearifan sebesar itu,’ maka ia tidak dapat disebut ‘seorang yang mengenali dirinya sendiri.’ Tetapi karena ia mengenali dirinya sendiri sebagai berikut: ‘Aku memiliki keyakinan … kearifan sebesar itu,’ maka ia disebut ‘seorang yang mengenali dirinya sendiri.’ Demikianlah ia adalah seorang yang mengetahui Dhamma, seorang yang mengetahui makna, dan seorang yang mengenali dirinya sendiri.

(4) “Dan bagaimanakah seorang bhikkhu adalah seorang yang mengetahui kecukupan? Di sini, seorang bhikkhu mengetahui kecukupan dalam menerima jubah, makanan, tempat tinggal, dan obat-obatan dan perlengkapan bagi yang sakit. Jika seorang bhikkhu tidak mengetahui kecukupan dalam menerima jubah … dan perlengkapan bagi yang sakit, maka ia tidak dapat disebut ‘seorang yang mengetahui kecukupan.’ Tetapi karena ia mengetahui kecukupan dalam menerima jubah, makanan, tempat tinggal, dan obat-obatan dan perlengkapan bagi yang sakit, maka ia disebut ‘seorang yang mengetahui kecukupan.’ Demikianlah ia adalah seorang yang mengetahui Dhamma, seorang yang mengetahui makna, seorang yang mengenali dirinya sendiri, dan seorang yang mengetahui kecukupan.

(5) “Dan bagaimanakah seorang bhikkhu adalah seorang yang mengetahui waktu yang tepat? Di sini, seorang bhikkhu mengetahui waktu yang tepat sebagai berikut: ‘Ini adalah waktunya untuk belajar, ini adalah waktunya untuk bertanya, ini adalah waktunya untuk berusaha, ini adalah waktunya untuk mengasingkan diri.’ Jika seorang bhikkhu tidak mengetahui waktu yang tepat – ‘Ini adalah waktunya untuk belajar … ini adalah waktunya untuk mengasingkan diri’ – maka ia tidak dapat disebut ‘seorang yang mengetahui waktu yang tepat.’ Tetapi karena ia mengetahui waktu yang tepat - ‘Ini adalah waktunya untuk belajar … ini adalah waktunya untuk mengasingkan diri’ – maka ia disebut ‘seorang yang mengetahui waktu yang tepat.’ Demikianlah ia adalah seorang yang mengetahui Dhamma, seorang yang mengetahui makna, seorang yang mengenali dirinya sendiri, seorang yang mengetahui kecukupan, dan seorang yang mengetahui waktu yang tepat.

(6) “Dan bagaimanakah seorang bhikkhu adalah seorang yang mengenali kumpulan? Di sini, seorang bhikkhu mengenali kumpulan: ‘Ini adalah kumpulan para khattiya, ini adalah kumpulan para brahmana, ini adalah kumpulan para perumah tangga, ini adalah kumpulan para petapa. Di antara kumpulan-kumpulan ini, seseorang harus mendatangi [kumpulan ini] dengan cara demikian; [115]  ia harus berhenti dengan cara demikian; ia harus bertindak dengan cara demikian; ia harus duduk dengan cara demikian; ia harus berbicara dengan cara demikian; ia harus berdiam diri dengan cara demikian.’ Jika seorang bhikkhu tidak mengenali kumpulan: ‘Ini adalah kumpulan para khattiya … para petapa. Di antara kumpulan-kumpulan ini, seseorang harus mendatangi [kumpulan ini] dengan cara demikian … ia harus berdiam diri dengan cara demikian’ – maka ia tidak dapat disebut ‘seorang yang mengenali kumpulan.’ Tetapi karena ia mengenali kumpulan - ‘Ini adalah kumpulan para khattiya … para petapa. Di antara kumpulan-kumpulan ini, seseorang harus mendatangi [kumpulan ini] dengan cara demikian … ia harus berdiam diri dengan cara demikian’ – maka ia disebut ‘seorang yang mengenali kumpulan.’ Demikianlah ia adalah seorang yang mengetahui Dhamma, seorang yang mengetahui makna, seorang yang mengenali dirinya sendiri, seorang yang mengetahui kecukupan, seorang yang mengetahui waktu yang tepat, dan seorang yang mengenali kumpulan.

(7) “Dan bagaimanakah seorang bhikkhu adalah seorang yang mengenali jenis-jenis orang yang mulia dan yang hina? Di sini, seorang bhikkhu memahami orang-orang secara berpasangan.[131]

(i) “Dua orang: satu ingin menemui para mulia; yang lainnya tidak ingin menemui para mulia. Orang yang tidak ingin menemui para mulia dalam hal ini adalah tercela; orang yang ingin menemui para mulia dalam hal ini adalah terpuji.

(ii) “Dua orang ingin menemui para mulia: satu ingin mendengarkan Dhamma sejati; yang lainnya tidak ingin mendengarkan Dhamma sejati. Orang yang tidak ingin mendengarkan Dhamma sejati dalam hal ini adalah tercela; orang yang ingin mendengarkan Dhamma sejati dalam hal ini adalah terpuji.

(iii) “Dua orang ingin mendengarkan Dhamma sejati: satu mendengarkan Dhamma dengan menyimak; yang lainnya tidak mendengarkan Dhamma dengan menyimak. Orang yang tidak mendengarkan Dhamma dengan menyimak dalam hal ini adalah tercela; orang [116]  yang mendengarkan Dhamma dengan menyimak dalam hal ini adalah terpuji.

(iv) “Dua orang mendengarkan Dhamma dengan menyimak: satu, setelah mendengar Dhamma, kemudian ia mengingatnya; yang lainnya, setelah mendengarkan Dhamma, ia tidak mengingatnya. Orang yang, setelah mendengarkan Dhamma, tidak mengingatnya dalam hal ini adalah tercela; orang yang, setelah mendengarkan Dhamma, kemudian mengingatnya dalam hal ini adalah terpuji.

(v) “Dua orang yang, setelah mendengarkan Dhamma, kemudian mengingatnya: satu memeriksa makna ajaran-ajaran yang telah diingat; yang lainnya tidak memeriksa makna ajaran-ajaran yang telah diingat. Orang yang tidak memeriksa makna ajaran-ajaran yang telah diingat dalam hal ini adalah tercela; orang yang memeriksa makna ajaran-ajaran yang telah diingat dalam hal ini adalah terpuji.

(vi) “Dua orang yang memeriksa makna ajaran-ajaran yang telah diingat: satu telah memahami makna dan Dhamma dan kemudian berlatih sesuai Dhamma; yang lainnya tidak memahami makna dan Dhamma dan tidak berlatih sesuai Dhamma. Orang yang tidak memahami makna dan Dhamma dan tidak berlatih sesuai Dhamma dalam hal ini adalah tercela; orang yang telah memahami makna dan Dhamma dan kemudian berlatih sesuai Dhamma dalam hal ini adalah terpuji.

(vii) “Dua orang yang telah memahami makna dan Dhamma dan kemudian berlatih sesuai Dhamma: satu berlatih demi kesejahteraannya sendiri tetapi tidak demi kesejahteraan orang lain; yang lainnya berlatih demi kesejahteraannya sendiri dan juga demi kesejahteraan orang lain. Orang yang berlatih demi kesejahteraannya sendiri tetapi tidak demi kesejahteraan orang lain dalam hal ini adalah tercela; orang yang berlatih demi kesejahteraannya sendiri dan juga demi kesejahteraan orang lain dalam hal ini adalah terpuji.

“Adalah dengan cara ini seorang bhikkhu memahami orang-orang secara berpasangan. Adalah dengan cara ini seorang bhikkhu adalah seorang yang mengenali jenis-jenis orang yang mulia dan yang hina. [117]

“Dengan memiliki ketujuh kualitas ini, seorang bhikkhu layak menerima pemberian, layak menerima keramahan, layak menerima persembahan, layak menerima penghormatan, lahan jasa yang tiada taranya di dunia.”

69 (5) Pāricchattaka

(1) “Para bhikkhu, ketika dedaunan pohon koral pāricchattaka milik para deva Tāvatiṃsa telah menguning,[132] para deva Tāvatiṃsa bergembira, [dengan berpikir]: ‘Dedaunan pohon koral pāricchattaka sekarang telah menguning. Sekarang tidak lama lagi dedaunan itu akan berguguran.’

(2) “Ketika dedaunan pohon koral pāricchattaka milik para deva Tāvatiṃsa telah berguguran, para deva Tāvatiṃsa bergembira, [dengan berpikir]: ‘dedaunan pohon koral pāricchattaka telah berguguran. Sekarang tidak lama lagi awal kemunculan bunga akan terjadi.’[133]

(3) “Ketika awal kemunculan bunga pada pohon koral pāricchattaka milik para deva Tāvatiṃsa telah terjadi, para deva Tāvatiṃsa bergembira, [dengan berpikir]: ‘Awal kemunculan bunga pohon koral pāricchattaka telah terjadi. Sekarang tidak lama lagi tunas bunga akan tumbuh.’[134]

(4) “Ketika tunas bunga pada pohon koral pāricchattaka milik para deva Tāvatiṃsa telah tumbuh, para deva Tāvatiṃsa bergembira, [dengan berpikir]: ‘Tunas bunga pada pohon koral pāricchattaka telah tumbuh. Sekarang tidak lama lagi kuncupnya akan muncul.’[135]

(5) “Ketika kuncup bunga pada pohon koral pāricchattaka milik para deva Tāvatiṃsa telah muncul, para deva Tāvatiṃsa bergembira, [dengan berpikir]: ‘Kuncup bunga pada pohon koral pāricchattaka telah muncul. Sekarang tidak lama lagi [118]  kuncupnya akan membuka.’[136]

(6) “Ketika kuncup bunga pada pohon koral pāricchattaka milik para deva Tāvatiṃsa telah membuka, para deva Tāvatiṃsa bergembira, [dengan berpikir]: ‘Kuncup bunga pada pohon koral pāricchattaka telah membuka. Sekarang tidak lama lagi bunganya akan mekar sempurna.’[137]

(7) “Ketika bunga pada pohon koral pāricchattaka milik para deva Tāvatiṃsa telah mekar sempurna, para deva Tāvatiṃsa bergembira, dan mereka menghabiskan empat bulan surgawi di bawah pohon koral pāricchattaka menikmati kelima objek kenikmatan indria. Ketika pohon koral pāricchattaka telah mekar sempurna, sinar memancar hingga sejauh lima puluh yojana sekeliling dan aromanya tertiup angin hingga sejauh seratus yojana. Ini adalah keagungan pohon koral pāricchattaka.

(1) “Demikian pula, para bhikkhu, ketika seorang siswa mulia berniat untuk meninggalkan keduniawian dari kehidupan rumah tangga menuju kehidupan tanpa rumah, pada saat itu ia adalah seorang yang dedaunannya telah menguning, seperti pada pohon koral pāricchattaka milik para deva Tāvatiṃsa.[138]

(2) “Ketika seorang siswa mulia telah mencukur rambut dan janggutnya, mengenakan jubah kuning, dan meninggalkan kehidupan rumah tangga menuju kehidupan tanpa rumah, pada saat itu ia adalah seorang yang dedaunannya telah berguguran, seperti pada pohon koral pāricchattaka milik para deva Tāvatiṃsa.

(3) “Ketika, dengan terasing dari kenikmatan-kenikmatan indria, terasing dari kondisi-kondisi tidak bermanfaat, seorang siswa mulia masuk dan berdiam dalam jhāna pertama … pada saat itu awal kemunculan bunganya telah terjadi, seperti pada pohon koral pāricchattaka milik para deva Tāvatiṃsa.

(4) “Ketika, dengan meredanya pemikiran dan pemeriksaan, seorang siswa mulia masuk dan berdiam dalam jhāna ke dua … pada saat itu tunas bunganya telah tumbuh, seperti pada pohon koral pāricchattaka milik para deva Tāvatiṃsa.

(5) “Ketika, [119]  dengan memudarnya sukacita, seorang siswa mulia … masuk dan berdiam dalam jhāna ke tiga … pada saat itu kuncup bunganya telah muncul, seperti pada pohon koral pāricchattaka milik para deva Tāvatiṃsa.

(6) “Ketika, dengan meninggalkan kenikmatan dan kesakitan, dan dengan pelenyapan sebelumnya atas kegembiraan dan kesedihan, seorang siswa mulia masuk dan berdiam dalam jhāna ke empat … pada saat itu kuncup bunganya telah membuka, seperti pada pohon koral pāricchattaka milik para deva Tāvatiṃsa.

(7) “Ketika, dengan hancurnya noda-noda, seorang siswa mulia telah merealisasikan untuk dirinya sendiri dengan pengetahuan langsung, dalam kehidupan ini, kebebasan pikiran yang tanpa noda, kebebasan melalui kebijaksanaan, dan setelah memasukinya, ia berdiam di dalamnya, pada saat itu ia telah mekar sempurna, seperti pada pohon koral pāricchattaka milik para deva Tāvatiṃsa.

“Pada saat itu, para bhikkhu, para deva yang berdiam di bumi bersorak: ‘Yang Mulia ini, murid dari Yang Mulia itu, telah meninggalkan keduniawian dari kehidupan rumah tangga menuju kehidupan tanpa rumah dari desa atau pemukiman itu, dan sekarang, dengan hancurnya noda-noda, ia telah merealisasikan untuk dirinya sendiri dengan pengetahuan langsung, dalam kehidupan ini, kebebasan pikiran yang tanpa noda, kebebasan melalui kebijaksanaan, dan setelah memasukinya, ia berdiam di dalamnya.’ Setelah mendengar seruan para deva yang berdiam di bumi, para deva [yang dipimpin oleh] empat raja deva bersorak … setelah mendengar seruan para deva [yang dipimpin oleh] empat raja deva, para deva Tāvatiṃsa … para deva Yāma … para deva Tusita … para deva yang bersenang dalam penciptaan … para deva yang menguasai ciptaan para deva lain … para deva kumpulan Brahmā bersorak: ‘Yang Mulia ini … telah merealisasikan untuk dirinya sendiri dengan pengetahuan langsung, dalam kehidupan ini, kebebasan pikiran yang tanpa noda, kebebasan melalui kebijaksanaan, dan setelah memasukinya, ia berdiam di dalamnya.’ Demikianlah [120]  pada seketika itu, pada sekejap itu, pada detik itu, seruan itu menyebar hingga sejauh alam brahma.[139] Ini adalah keagungan spiritual dari seorang bhikkhu yang noda-nodanya telah dihancurkan.”

70 (6) Menghormati

Ketika Yang Mulia Sāriputta sedang sendirian dalam keterasingan, pemikiran berikut ini muncul dalam pikirannya: “Apakah yang seorang bhikkhu harus hormati, hargai, dan berdiam dengan bergantung pada itu sehingga ia dapat meninggalkan apa yang tidak bermanfaat dan mengembangkan apa yang bermanfaat?”

Kemudian ia berpikir: “(1) Seorang bhikkhu harus menghormati, menghargai, dan berdiam dengan bergantung pada Sang Guru sehingga ia dapat meninggalkan apa yang tidak bermanfaat dan mengembangkan apa yang bermanfaat. (2) Ia harus menghormati, menghargai, dan berdiam dengan bergantung pada Dhamma … (3) … Saṅgha … (4) … latihan … (5) … konsentrasi … (6) … kewaspadaan … (7) … keramahan sehingga ia dapat meninggalkan apa yang tidak bermanfaat dan mengembangkan apa yang bermanfaat.”

Kemudian Yang Mulia Sāriputta berpikir: “Kualitas-kualitas ini telah dimurnikan dan dibersihkan dalam diriku. Biarlah aku menemui Sang Bhagavā dan memberitahu Beliau. Dengan demikian kualitas-kualitas ini akan menjadi murni dalam diriku dan akan lebih dikenal luas sebagai murni.[140] Misalkan seseorang menemukan sebongkah emas, yang murni dan bersih. Ia akan berpikir: ‘Bongkahan emasku ini murni dan bersih. Biarlah aku pergi dan memperlihatkannya kepada pandai emas. Kemudian, ketika bongkahan emasku ini telah diperlihatkan kepada pandai emas, maka bongkahan emas itu akan menjadi murni dan menjadi lebih dikenal luas sebagai murni.’ Demikian pula kualitas-kualitas ini telah dimurnikan dan dibersihkan dalam diriku. Biarlah aku menemui Sang Bhagavā dan memberitahu Beliau. Dengan demikian kualitas-kualitas ini akan menjadi murni dalam diriku dan akan lebih dikenal luas sebagai murni.”

Kemudian, [121]  pada malam harinya, Yang Mulia Sāriputta keluar dari keterasingan dan mendatangi Sang Bhagavā. Ia bersujud kepada Sang Bhagavā, duduk di satu sisi, dan berkata:

“Di sini, Bhante, ketika aku sedang sendirian dalam keterasingan, pemikiran berikut ini muncul dalam pikiranku … [Di sini ia menceritakan keseluruhan pemikirannya seperti disebutkan di atas, hingga:] … Dengan demikian kualitas-kualitas ini akan menjadi murni dalam diriku [122]  dan akan lebih dikenal luas sebagai murni.”

“Bagus, bagus, Sāriputta! Seorang bhikkhu harus menghormati, menghargai, dan berdiam dengan bergantung pada Sang Guru sehingga ia dapat meninggalkan apa yang tidak bermanfaat dan mengembangkan apa yang bermanfaat. Ia harus menghormati, menghargai, dan berdiam dengan bergantung pada Dhamma … Saṅgha … latihan … konsentrasi … kewaspadaan … keramahan sehingga ia dapat meninggalkan apa yang tidak bermanfaat dan mengembangkan apa yang bermanfaat.”

Ketika hal ini dikatakan, Yang Mulia Sāriputta berkata kepada Sang Bhagavā: “Bhante, aku memahami secara terperinci sebagai berikut atas makna dari pernyataan yang Sang Bhagavā babarkan secara ringkas.

“Adalah tidak mungkin, Bhante, bahwa seorang bhikkhu yang tidak menghargai Sang Guru dapat menghargai Dhamma. Seorang bhikkhu yang (1) tidak menghargai Sang Guru (2) juga tidak menghargai Dhamma.

“Adalah tidak mungkin, Bhante, bahwa seorang bhikkhu yang tidak menghargai Sang Guru dan Dhamma dapat menghargai Saṅgha. Seorang bhikkhu yang tidak menghargai Sang Guru dan Dhamma (3) juga tidak menghargai Saṅgha.

“Adalah tidak mungkin, Bhante, bahwa seorang bhikkhu yang tidak menghargai Sang Guru, Dhamma, dan Saṅgha dapat menghargai latihan. Seorang bhikkhu yang tidak menghargai Sang Guru, Dhamma, dan Saṅgha (4) juga tidak menghargai latihan.

“Adalah tidak mungkin, Bhante, bahwa seorang bhikkhu yang tidak menghargai Sang Guru, Dhamma, Saṅgha, dan latihan dapat menghargai konsentrasi. Seorang bhikkhu yang tidak menghargai Sang Guru, Dhamma, Saṅgha, dan latihan (5) juga tidak menghargai konsentrasi.

“Adalah tidak mungkin, Bhante, bahwa seorang bhikkhu yang tidak menghargai Sang Guru, Dhamma, Saṅgha, latihan, dan konsentrasi dapat menghargai kewaspadaan. Seorang bhikkhu yang tidak menghargai Sang Guru, Dhamma, Saṅgha, latihan, dan konsentrasi [123]  (6) juga tidak menghargai kewaspadaan.

“Adalah tidak mungkin, Bhante, bahwa seorang bhikkhu yang tidak menghargai Sang Guru, Dhamma, Saṅgha, latihan, konsentrasi, dan kewaspadaan dapat menghargai keramahan. Seorang bhikkhu yang tidak menghargai Sang Guru, Dhamma, Saṅgha, latihan, konsentrasi, dan kewaspadaan (7) juga tidak menghargai keramahan.

“Adalah tidak mungkin, Bhante, bahwa seorang bhikkhu yang menghargai Sang Guru dapat tidak menghargai Dhamma. Bhikkhu yang (1) menghargai Sang Guru (2) juga menghargai Dhamma.

“Adalah tidak mungkin, Bhante, bahwa seorang bhikkhu yang menghargai Sang Guru dan Dhamma dapat tidak menghargai Saṅgha. Bhikkhu yang menghargai Sang Guru dan Dhamma (3) juga menghargai Saṅgha.

“Adalah tidak mungkin, Bhante, bahwa seorang bhikkhu yang menghargai Sang Guru, Dhamma, dan Saṅgha dapat tidak menghargai latihan. Bhikkhu yang menghargai Sang Guru, Dhamma, dan Saṅgha (4) juga menghargai latihan.

“Adalah tidak mungkin, Bhante, bahwa seorang bhikkhu yang menghargai Sang Guru, Dhamma, Saṅgha, dan latihan dapat tidak menghargai konsentrasi. Bhikkhu yang menghargai Sang Guru, Dhamma, Saṅgha, dan latihan (5) juga menghargai konsentrasi.

“Adalah tidak mungkin, Bhante, [124]  bahwa seorang bhikkhu yang menghargai Sang Guru, Dhamma, Saṅgha, latihan, dan konsentrasi dapat tidak menghargai kewaspadaan. Bhikkhu yang menghargai Sang Guru, Dhamma, Saṅgha, latihan, dan konsentrasi (6) juga menghargai kewaspadaan.

“Adalah tidak mungkin, Bhante, bahwa seorang bhikkhu yang menghargai Sang Guru, Dhamma, Saṅgha, latihan, konsentrasi, dan kewaspadaan dapat tidak menghargai keramahan. Bhikkhu yang menghargai Sang Guru, Dhamma, Saṅgha, latihan, konsentrasi, dan kewaspadaan (7) juga menghargai keramahan.

“Dengan cara inilah, Bhante, aku memahami secara terperinci atas makna dari pernyataan yang Sang Bhagavā babarkan secara ringkas.”

“Bagus, bagus, Sāriputta! Bagus sekali bahwa engkau memahami secara terperinci atas makna dari pernyataan yang Kubabarkan secara ringkas secara demikian. Memang, Sāriputta, adalah tidak mungkin bahwa seorang bhikkhu yang tidak menghargai Sang Guru dapat menghargai Dhamma … [di sini Sang Buddha mengulangi keseluruhan penjelasan yang disampaikan oleh Sāriputta.] [125]  … Bhikkhu yang menghargai Sang Guru, Dhamma, Saṅgha, latihan, konsentrasi, dan kewaspadaan juga menghargai keramahan.

“Dengan cara inilah, Sāriputta, makna dari pernyataan yang Kubabarkan secara ringkas harus dipahami secara terperinci.”

71 (7) Pengembangan[141]

“Para bhikkhu, ketika seorang bhikkhu tidak bertekad pada pengembangan, maka bahkan walaupun ia berkehendak: ‘Semoga pikiranku terbebaskan dari noda-noda melalui ketidak-melekatan!’ namun pikirannya tidak terbebaskan dari noda-noda melalui ketidak-melekatan. Karena alasan apakah? Karena ia tidak memiliki pengembangan. Tidak memiliki pengembangan apakah? (1) Empat penegakan perhatian, (2) empat usaha benar, (3) empat landasan kekuatan batin, (4) lima indria spiritual, (5) lima kekuatan, (6) tujuh faktor pencerahan, dan (7) jalan mulia berunsur delapan.

“Misalkan ada seekor ayam betina dengan delapan, sepuluh, atau dua belas butir telur yang tidak ia tutupi, tidak ia erami, dan tidak ia pelihara dengan baik. [126]  Walaupun ia berkehendak: ‘Semoga anak-anakku menusuk cangkang mereka dengan ujung cakar atau paruh mereka dan menetas dengan selamat!’ namun anak-anak ayam itu tidak mampu melakukannya. Karena alasan apakah? Karena ayam betina itu tidak menutupi, tidak mengerami, dan tidak memelihara telur-telurnya dengan baik.

“Demikian pula, ketika seorang bhikkhu tidak bertekad pada pengembangan, maka bahkan walaupun ia berkehendak: ‘Semoga pikiranku terbebaskan dari noda-noda melalui ketidak-melekatan!’ namun pikirannya tidak terbebaskan dari noda-noda melalui ketidak-melekatan. Karena alasan apakah? Karena ia tidak memiliki pengembangan. Tidak memiliki pengembangan apakah? Empat penegakan perhatian … jalan mulia berunsur delapan.

“Para bhikkhu, ketika seorang bhikkhu bertekad pada pengembangan, maka bahkan walaupun ia tidak berkehendak: ‘Semoga pikiranku terbebaskan dari noda-noda melalui ketidak-melekatan!’ namun pikirannya terbebaskan dari noda-noda melalui ketidak-melekatan. Karena alasan apakah? Karena pengembangannya. Pengembangan apakah? (1) Empat penegakan perhatian, (2) empat usaha benar, (3) empat landasan kekuatan batin, (4) lima indria spiritual, (5) lima kekuatan, (6) tujuh faktor pencerahan, dan (7) jalan mulia berunsur delapan.

“Misalkan ada seekor ayam betina dengan delapan, sepuluh, atau dua belas butir telur yang ia tutupi, ia erami, dan ia pelihara dengan baik. Walaupun ia tidak berkehendak: ‘Semoga anak-anakku menusuk cangkang mereka dengan ujung cakar atau paruh mereka dan menetas dengan selamat!’ namun anak-anak ayam itu mampu melakukannya. Karena alasan apakah? Karena ayam betina itu telah menutupi, mengerami, dan memelihara telur-telurnya dengan baik.

“Demikian pula, ketika seorang bhikkhu bertekad pada pengembangan, maka bahkan walaupun ia tidak berkehendak: [127]  ‘Semoga pikiranku terbebaskan dari noda-noda melalui ketidak-melekatan!’ namun pikirannya terbebaskan dari noda-noda melalui ketidak-melekatan. Karena alasan apakah? Karena pengembangannya. Pengembangan apakah? Empat penegakan perhatian … jalan mulia berunsur delapan.

“Ketika, para bhikkhu, seorang tukang kayu atau murid tukang kayu melihat cetakan jari tangannya pada gagang kapaknya, ia tidak mengetahui: ‘Aku telah membuat aus sebanyak ini pada gagang kapak hari ini, sebanyak ini kemarin, sebanyak ini pada hari sebelumnya’; melainkan ketika gagang kapak itu menjadi aus, ia mengetahui bahwa gagang kapaknya telah menjadi aus. Demikian pula, ketika seorang bhikkhu bertekad pada pengembangan, walaupun ia tidak mengetahui: ‘Aku telah mengikis noda-noda sebanyak ini hari ini, sebanyak ini kemarin, sebanyak ini pada hari sebelumnya,’ namun ketika noda-nodanya terkikis, ia mengetahui bahwa noda-nodanya terkikis.

“Misalkan, para bhikkhu, ada sebuah kapal layar yang terikat dengan tali yang telah usang di dalam air selama enam bulan. Kapal itu akan ditarik ke darat selama musim dingin dan talinya akan diserang lebih jauh lagi oleh angin dan matahari. Dibasahi oleh hujan, tali itu akan menjadi lapuk dan membusuk. Demikian pula, ketika seorang bhikkhu bertekad pada pengembangan, maka belenggu-belenggunya menjadi runtuh dan membusuk.” [128]

72 (8) Api

Demikianlah yang kudengar. Pada suatu ketika Sang Bhagavā sedang mengembara di antara para penduduk Kosala bersama dengan sejumlah besar Saṅgha para bhikkhu. Kemudian, selagi berjalan di sepanjang jalan raya, di suatu tempat Sang Bhagavā melihat api besar membakar, menyala, dan berkobar. Beliau meninggalkan jalan raya, duduk di tempat yang telah dipersiapkan untuk Beliau di bawah sebatang pohon, dan berkata kepada para bhikkhu: “Para bhikkhu, apakah kalian melihat api besar yang membakar, menyala, dan berkobar itu?”

“Ya, Bhante.”

(1) “Bagaimana menurut kalian, para bhikkhu? Manakah yang lebih baik, merangkul api besar itu yang membakar, menyala, dan berkobar, dan duduk atau berbaring di dekatnya, atau merangkul seorang gadis dengan tangan dan kaki yang lembut – apakah dari kasta khattiya, brahmana, atau perumah tangga – dan duduk atau berbaring di dekatnya?”

“Adalah jauh lebih baik, Bhante, merangkul seorang gadis dengan tangan dan kaki yang lembut – apakah dari kasta khattiya, brahmana, atau perumah tangga – dan duduk atau berbaring di dekatnya. Adalah sangat menyakitkan merangkul api besar itu yang membakar, menyala, dan berkobar, dan duduk atau berbaring di dekatnya.”

“Aku beritahukan kepada kalian, para bhikkhu, Aku nyatakan kepada kalian bahwa bagi seorang tidak bermoral yang berkarakter buruk – seorang yang tidak murni dan berperilaku mencurigakan, tindakan-tindakannya penuh kerahasiaan, bukan seorang petapa walaupun mengaku sebagai seorang petapa, tidak hidup selibat walaupun mengaku selibat, busuk di dalam, jahat, rusak – adalah jauh lebih baik merangkul api besar itu yang membakar, menyala, dan berkobar, dan duduk atau berbaring di dekatnya. Karena alasan apakah? Karena dengan melakukan itu [129]  ia akan mengalami kematian atau kesakitan mematikan, tetapi karena alasan itu ia tidak, dengan hancurnya jasmani, setelah kematian, terlahir kembali di alam sengsara, di alam tujuan yang buruk, di alam rendah, di neraka. Tetapi ketika orang tidak bermoral itu … merangkul seorang gadis dengan tangan dan kaki yang lembut – apakah dari kasta khattiya, brahmana, atau perumah tangga – dan duduk atau berbaring di dekatnya, maka hal ini akan mengarah pada bahaya dan penderitaannya dalam waktu yang lama. Dengan hancurnya jasmani, setelah kematian, ia terlahir kembali di alam sengsara, di alam tujuan yang buruk, di alam rendah, di neraka.

(2) “Bagaimana menurut kalian, para bhikkhu? Manakah yang lebih baik, seorang kuat yang mengikat seseorang dengan tali yang terbuat dari ekor kuda di sekeliling kakinya dan mengencangkannya sehingga mengiris kulit luarnya, kulit dalamnya, dagingnya, uratnya, dan tulangnya, hingga mengenai sumsumnya, atau seorang yang menerima penghormatan dari para khattiya kaya, para brahmana kaya, atau perumah tangga kaya?”

“Adalah jauh lebih baik, Bhante, bagi seseorang untuk menerima penghormatan dari para khattiya kaya, para brahmana kaya, atau perumah tangga kaya. Adalah sangat menyakitkan jika seorang kuat mengikatnya dengan tali yang terbuat dari ekor kuda di sekeliling kakinya dan mengencangkannya sehingga mengiris kulit luarnya, kulit dalamnya, dagingnya, uratnya, dan tulangnya, hingga mengenai sumsumnya.”

“Aku beritahukan kepada kalian, para bhikkhu, Aku nyatakan kepada kalian bahwa bagi seorang tidak bermoral … adalah jauh lebih baik jika seorang kuat mengikat dengan tali yang terbuat dari ekor kuda di sekeliling kakinya dan mengencangkannya sehingga mengiris kulit luarnya, kulit dalamnya, dagingnya, uratnya, dan tulangnya, hingga mengenai sumsumnya. Karena alasan apakah? Karena dengan melakukan itu ia akan mengalami kematian atau kesakitan mematikan, tetapi karena alasan itu ia tidak, dengan hancurnya jasmani, setelah kematian, terlahir kembali di alam sengsara, di alam tujuan yang buruk, di alam rendah, di neraka. [130]  Tetapi ketika orang tidak bermoral itu … menerima penghormatan dari para khattiya kaya, para brahmana kaya, atau perumah tangga kaya, maka hal ini akan mengarah pada bahaya dan penderitaannya dalam waktu yang lama. Dengan hancurnya jasmani, setelah kematian, ia terlahir kembali di alam sengsara, di alam tujuan yang buruk, di alam rendah, di neraka.

(3) “Bagaimana menurut kalian, para bhikkhu? Manakah yang lebih baik, seorang kuat yang menusuk seseorang di dadanya dengan tombak tajam yang dilumuri minyak, atau seorang yang menerima salam hormat dari para khattiya kaya, para brahmana kaya, atau perumah tangga kaya?”

“Adalah jauh lebih baik, Bhante, bagi seseorang untuk menerima salam hormat dari para khattiya kaya, para brahmana kaya, atau perumah tangga kaya. Adalah sangat menyakitkan jika seorang kuat menusuknya di dadanya dengan tombak tajam yang dilumuri minyak.”

“Aku beritahukan kepada kalian, para bhikkhu, Aku nyatakan kepada kalian bahwa bagi seorang tidak bermoral … adalah jauh lebih baik jika seorang kuat menusuknya di dadanya dengan tombak tajam yang dilumuri minyak. Karena alasan apakah? Karena dengan melakukan itu ia akan mengalami kematian atau kesakitan mematikan, tetapi karena alasan itu ia tidak, dengan hancurnya jasmani, setelah kematian, terlahir kembali di alam sengsara, di alam tujuan yang buruk, di alam rendah, di neraka. Tetapi ketika orang tidak bermoral itu … menerima salam hormat dari para khattiya kaya, para brahmana kaya, atau perumah tangga kaya, maka hal ini akan mengarah pada bahaya dan penderitaannya dalam waktu yang lama. Dengan hancurnya jasmani, setelah kematian, ia terlahir kembali di alam sengsara, di alam tujuan yang buruk, di alam rendah, di neraka.

(4) “Bagaimana menurut kalian, para bhikkhu? Manakah yang lebih baik, seorang kuat yang membungkus seseorang dengan selembar besi panas – yang membakar, [131]  menyala, dan berkobar – di sekeliling tubuhnya, atau seorang yang menggunakan jubah yang diberikan karena keyakinan oleh para khattiya kaya, para brahmana kaya, atau para perumah tangga kaya?”

“Adalah jauh lebih baik, Bhante, bagi seseorang untuk menggunakan jubah yang diberikan dengan keyakinan oleh para khattiya kaya, para brahmana kaya, atau para perumah tangga kaya. Adalah sangat menyakitkan jika seorang kuat membungkusnya dengan selembar besi panas – yang membakar, menyala, dan berkobar – di sekeliling tubuhnya.”

“Aku beritahukan kepada kalian, para bhikkhu, Aku nyatakan kepada kalian bahwa bagi seorang tidak bermoral … adalah jauh lebih baik jika seorang kuat membungkus seseorang dengan selembar besi panas – yang membakar, menyala, dan berkobar – di sekeliling tubuhnya. Karena alasan apakah? Karena dengan melakukan itu ia akan mengalami kematian atau kesakitan mematikan, tetapi karena alasan itu ia tidak, dengan hancurnya jasmani, setelah kematian, terlahir kembali di alam sengsara, di alam tujuan yang buruk, di alam rendah, di neraka. Tetapi ketika orang tidak bermoral itu … menggunakan jubah yang diberikan dengan keyakinan oleh para khattiya kaya, para brahmana kaya, atau perumah tangga kaya, maka hal ini akan mengarah pada bahaya dan penderitaannya dalam waktu yang lama. Dengan hancurnya jasmani, setelah kematian, ia terlahir kembali di alam sengsara, di alam tujuan yang buruk, di alam rendah, di neraka.

(5) “Bagaimana menurut kalian, para bhikkhu? Manakah yang lebih baik, seorang kuat yang membuka paksa mulut seseorang dengan sebatang paku besi besar – yang membakar, menyala, dan berkobar – dan memasukkan bola tembaga panas - yang membakar, menyala, dan berkobar – yang membakar bibir, mulut, lidah, tenggorokan, dan perutnya,[142] [132]  dan keluar dari bawah membawa serta isi perutnya, atau seorang yang memakan dana makanan yang diberikan dengan keyakinan oleh para khattiya kaya, para brahmana kaya, atau para perumah tangga kaya?”

“Adalah jauh lebih baik, Bhante, bagi seseorang untuk memakan dana makanan yang diberikan dengan keyakinan oleh para khattiya kaya, para brahmana kaya, atau para perumah tangga kaya. Adalah sangat menyakitkan jika seorang kuat membuka paksa mulutnya dengan sebatang paku besi besar – yang membakar, menyala, dan berkobar – dan memasukkan bola tembaga panas … yang membakar bibir … dan keluar dari bawah membawa serta isi perutnya.”

“Aku beritahukan kepada kalian, para bhikkhu, Aku nyatakan kepada kalian bahwa bagi seorang tidak bermoral … adalah jauh lebih baik jika seorang kuat membuka paksa mulutnya dengan sebatang paku besi besar – yang membakar, menyala, dan berkobar – dan memasukkan bola tembaga panas … yang membakar bibir … dan keluar dari bawah membawa serta isi perutnya. Karena alasan apakah? Karena dengan melakukan itu ia akan mengalami kematian atau kesakitan mematikan, tetapi karena alasan itu ia tidak, dengan hancurnya jasmani, setelah kematian, terlahir kembali di alam sengsara, di alam tujuan yang buruk, di alam rendah, di neraka. Tetapi ketika orang tidak bermoral itu … memakan dana makanan yang diberikan dengan keyakinan oleh para khattiya kaya, para brahmana kaya, atau perumah tangga kaya, maka hal ini akan mengarah pada bahaya dan penderitaannya dalam waktu yang lama. Dengan hancurnya jasmani, setelah kematian, ia terlahir kembali di alam sengsara, di alam tujuan yang buruk, di alam rendah, di neraka.

(6) “Bagaimana menurut kalian, para bhikkhu? Manakah yang lebih baik, seorang kuat yang mencengkeram seseorang pada kepala atau bahunya [133]  dan memaksanya duduk atau berbaring di atas tempat tidur atau kursi yang terbuat dari besi panas – yang membakar, menyala, dan berkobar – atau seorang yang menggunakan tempat tidur atau kursi yang diberikan dengan keyakinan oleh para khattiya kaya, para brahmana kaya, atau perumah tangga kaya?”

“Adalah jauh lebih baik, Bhante, bagi seseorang untuk menggunakan tempat tidur atau kursi yang diberikan dengan keyakinan oleh para khattiya kaya, para brahmana kaya, atau para perumah tangga kaya. Adalah sangat menyakitkan jika seorang kuat mencengkeramnya pada kepala atau bahunya dan memaksanya duduk atau berbaring di atas tempat tidur atau kursi yang terbuat dari besi panas, yang membakar, menyala, dan berkobar.”

“Aku beritahukan kepada kalian, para bhikkhu, Aku nyatakan kepada kalian bahwa bagi seorang tidak bermoral … adalah jauh lebih baik jika seorang kuat mencengkeramnya pada kepala atau bahunya dan memaksanya duduk atau berbaring di atas tempat tidur atau kursi yang terbuat dari besi panas, yang membakar, menyala, dan berkobar. Karena alasan apakah? Karena dengan melakukan itu ia akan mengalami kematian atau kesakitan mematikan, tetapi karena alasan itu ia tidak, dengan hancurnya jasmani, setelah kematian, terlahir kembali di alam sengsara, di alam tujuan yang buruk, di alam rendah, di neraka. Tetapi ketika orang tidak bermoral itu … menggunakan tempat tidur atau kursi yang diberikan dengan keyakinan oleh para khattiya kaya, para brahmana kaya, atau perumah tangga kaya, maka hal ini akan mengarah pada bahaya dan penderitaannya dalam waktu yang lama. Dengan hancurnya jasmani, setelah kematian, ia terlahir kembali di alam sengsara, di alam tujuan yang buruk, di alam rendah, di neraka.

(7) “Bagaimana menurut kalian, para bhikkhu? Manakah yang lebih baik, seorang kuat yang mencengkeram seseorang, membalikkannya, dan melemparkannya ke dalam sebuah kuali tembaga panas - yang membakar, menyala, dan berkobar – dan sewaktu ia sedang direbus di sana di dalam pusaran buih, ia kadang-kadang terapung, kadang-kadang tenggelam, dan kadang-kadang terhanyutkan, atau seorang yang menggunakan tempat tinggal yang diberikan dengan keyakinan oleh para khattiya kaya, [134]  para brahmana kaya, atau perumah tangga kaya?”

“Adalah jauh lebih baik, Bhante, bagi seseorang untuk menggunakan tempat tinggal yang diberikan dengan keyakinan oleh para khattiya kaya, para brahmana kaya, atau para perumah tangga kaya. Adalah sangat menyakitkan jika seorang kuat mencengkeramnya, membalikkannya, dan melemparkannya ke dalam sebuah kuali tembaga panas - yang membakar, menyala, dan berkobar – dan sewaktu ia sedang direbus di sana di dalam pusaran buih, ia kadang-kadang terapung, kadang-kadang tenggelam, dan kadang-kadang terhanyutkan.”

“Aku beritahukan kepada kalian, para bhikkhu, Aku nyatakan kepada kalian bahwa bagi seorang tidak bermoral yang berkarakter buruk – seorang yang tidak murni dan berperilaku mencurigakan, tindakan-tindakannya penuh kerahasiaan, bukan seorang petapa walaupun mengaku sebagai seorang petapa, tidak hidup selibat walaupun mengaku selibat, busuk di dalam, jahat, rusak – adalah jauh lebih baik jika seorang kuat mencengkeramnya, membalikkannya, dan melemparkannya ke dalam sebuah kuali tembaga panas - yang membakar, menyala, dan berkobar – sehingga sewaktu ia sedang direbus di sana di dalam pusaran buih, ia kadang-kadang terapung, kadang-kadang tenggelam, dan kadang-kadang terhanyutkan. Karena alasan apakah? Karena dengan melakukan itu ia akan mengalami kematian atau kesakitan mematikan, tetapi karena alasan itu ia tidak, dengan hancurnya jasmani, setelah kematian, terlahir kembali di alam sengsara, di alam tujuan yang buruk, di alam rendah, di neraka. Tetapi ketika orang tidak bermoral itu … menggunakan tempat tinggal yang diberikan dengan keyakinan oleh para khattiya kaya, para brahmana kaya, atau perumah tangga kaya, maka hal ini akan mengarah pada bahaya dan penderitaannya dalam waktu yang lama. Dengan hancurnya jasmani, setelah kematian, ia terlahir kembali di alam sengsara, di alam tujuan yang buruk, di alam rendah, di neraka.

“Oleh karena itu, para bhikkhu, kalian harus berlatih sebagai berikut: ‘Ketika kami menggunakan jubah, dana makanan, tempat tinggal, dan obat-obatan dan perlengkapan bagi yang sakit, pelayanan-pelayanan ini yang diberikan [oleh orang lain] untuk kami akan berbuah dan bermanfaat besar bagi mereka, dan pelepasan keduniawian kami tidak akan mandul, melainkan berbuah dan subur.’ Demikianlah kalian harus berlatih. Dengan mempertimbangkan kebaikan kalian, para bhikkhu, cukuplah itu untuk berusaha mencapai tujuan dengan kewaspadaan; dengan mempertimbangkan kebaikan orang lain, [135]  cukuplah itu untuk berusaha mencapai tujuan dengan kewaspadaan; dengan mempertimbangkan kebaikan keduanya, cukuplah itu untuk berusaha mencapai tujuan dengan kewaspadaan.”[143]

Ini adalah apa yang dikatakan oleh Sang Bhagavā. Sekarang selagi pembabaran ini sedang disampaikan, enam puluh bhikkhu memuntahkan darah panas. Enam puluh bhikkhu menghentikan latihan dan kembali kepada kehidupan rendah, dengan mengatakan: “Adalah sulit dilakukan, Bhagavā, sangat sulit dilakukan.” Dan pikiran enam puluh bhikkhu terbebaskan dari noda-noda melalui ketidak-melekatan.[144]

73 (9) Sunetta

(1) “Di masa lampau, para bhikkhu, terdapat seorang guru bernama Sunetta, pendiri suatu sekte spiritual, seorang yang tanpa nafsu pada kenikmatan-kenikmatan indria.[145] Guru Sunetta memiliki ratusan siswa yang kepada mereka ia mengajarkan Dhamma untuk berkumpul dengan alam brahmā. Ketika ia sedang mengajarkan Dhamma seperti demikian, mereka yang tidak berkeyakinan padanya, dengan hancurnya jasmani, setelah kematian, terlahir kembali di alam sengsara, di alam tujuan yang buruk, di alam rendah, di neraka; tetapi mereka yang berkeyakinan padanya terlahir kembali di alam tujuan yang baik, di alam surga.

“Di masa lampau, para bhikkhu, (2) terdapat seorang guru bernama Mūgapakkha … (3) terdapat seorang guru bernama Aranemi … (4) terdapat seorang guru bernama Kuddāla … (5) terdapat seorang guru bernama Hatthipāla … (6) terdapat seorang guru bernama Jotipāla … (7) terdapat seorang guru bernama Araka, pendiri suatu sekte spiritual, seorang yang tanpa nafsu pada kenikmatan-kenikmatan indria. Guru Araka memiliki ratusan siswa yang kepada mereka ia mengajarkan Dhamma untuk berkumpul dengan alam brahmā. Ketika ia [136]  sedang mengajarkan Dhamma seperti demikian, mereka yang tidak berkeyakinan padanya, dengan hancurnya jasmani, setelah kematian, terlahir kembali di alam sengsara, di alam tujuan yang buruk, di alam rendah, di neraka; tetapi mereka yang berkeyakinan padanya terlahir kembali di alam tujuan yang baik, di alam surga.

“Bagaimana menurut kalian, para bhikkhu? Ketujuh guru ini yang adalah para pendiri sekte-sekte spiritual, orang-orang yang tanpa nafsu pada kenikmatan-kenikmatan indria yang memiliki pengikut ratusan siswa. Jika, dengan pikiran kebencian, seseorang menghina dan mencela mereka dan komunitas para siswa mereka, tidakkah ia telah menghasilkan banyak keburukan?”

“Benar, Bhante.”

“Jika, dengan pikiran kebencian, seseorang menghina dan mencela mereka dan komunitas para siswa mereka, maka ia telah menghasilkan banyak keburukan. Tetapi jika, dengan pikiran kebencian, seseorang mencela dan memaki satu orang yang sempurna dalam pandangan, maka ia menghasilkan lebih banyak keburukan lagi. Karena alasan apakah? Aku katakan, para bhikkhu, tidak ada luka dalam melawan pihak luar seperti halnya melawan teman-teman [kalian] para bhikkhu.[146] Oleh karena itu, para bhikkhu, kalian harus berlatih sebagai berikut: ‘Kami tidak akan membiarkan kebencian muncul dalam pikiran kami terhadap teman-teman kami para bhikkhu.’ Demikianlah kalian harus berlatih.”

74 (10) Araka

“Di masa lampau, para bhikkhu, terdapat seorang guru bernama Araka, pendiri suatu sekte spiritual, seorang yang tanpa nafsu pada kenikmatan-kenikmatan indria. Guru Araka memiliki ratusan siswa yang kepada mereka ia mengajarkan Dhamma sebagai berikut: ‘Para brahmana, kehidupan manusia adalah singkat, terbatas dan cepat berlalu; memiliki banyak penderitaan, banyak kesengsaraan. Seseorang harus memahami hal ini dengan bijaksana. [137]  Ia harus melakukan apa yang bermanfaat dan menjalani kehidupan spiritual; karena tidak ada yang terlahir yang dapat membebaskan diri dari kematian.

(1) “‘Bagaikan setetes embun di ujung helai rumput akan dengan cepat lenyap ketika matahari terbit dan tidak bertahan lama, demikian pula, para brahmana, kehidupan manusia adalah seperti setetes embun. Terbatas dan cepat berlalu; memiliki banyak penderitaan, banyak kesengsaraan. Seseorang harus memahami hal ini dengan bijaksana. Ia harus melakukan apa yang bermanfaat dan menjalani kehidupan spiritual; karena tidak ada yang terlahir yang dapat membebaskan diri dari kematian.

(2) “‘Bagaikan, ketika butiran besar hujan turun, gelembung airnya akan dengan cepat lenyap dan tidak bertahan lama, demikian pula, para brahmana, kehidupan manusia adalah seperti gelembung air. Terbatas … karena tidak ada yang terlahir yang dapat membebaskan diri dari kematian.

(3) “‘Bagaikan garis yang digoreskan di atas air dengan sebatang kayu akan dengan cepat lenyap dan tidak bertahan lama, demikian pula, para brahmana, kehidupan manusia adalah seperti garis yang digoreskan di atas air dengan sebatang kayu. Terbatas … karena tidak ada yang terlahir yang dapat membebaskan diri dari kematian.

(4) “‘Bagaikan sungai yang mengalir dari sebuah gunung, mengalir jauh, dengan arus yang cepat, membawa serta banyak puing-puing, tidak akan berhenti bahkan untuk sesaat, sekejap, sedetik, melainkan akan terus mendorong, berpusar, dan mengalir, demikian pula, para brahmana, kehidupan manusia adalah seperti sungai di gunung. Terbatas … karena tidak ada yang terlahir yang dapat membebaskan diri dari kematian.

(5) “‘Bagaikan seorang kuat yang dapat membentuk segumpal ludah diujung lidahnya dan meludahkannya keluar tanpa kesulitan, demikian pula, para brahmana, kehidupan manusia adalah seperti segumpal ludah. Terbatas … karena tidak ada yang terlahir yang dapat membebaskan diri dari kematian.

(6) “‘Bagaikan [138]  sepotong daging yang dilemparkan ke dalam panci besi yang telah dipanaskan sepanjang hari akan dengan cepat lenyap dan tidak bertahan lama, demikian pula, para brahmana, kehidupan manusia adalah seperti sepotong daging ini. Terbatas … karena tidak ada yang terlahir yang dapat membebaskan diri dari kematian.

(7) “‘Bagaikan, ketika seekor sapi yang akan disembelih sedang dituntun menuju rumah penjagalan, kaki mana pun yang ia angkat, ia mendekati penjagalan, mendekati kematian, demikian pula, para brahmana, kehidupan manusia adalah seperti seekor sapi yang akan disembelih. Terbatas dan cepat berlalu; memiliki banyak penderitaan, banyak kesengsaraan. Seseorang harus memahami hal ini dengan bijaksana. Ia harus melakukan apa yang bermanfaat dan menjalani kehidupan spiritual; karena tidak ada yang terlahir yang dapat membebaskan diri dari kematian.’

“Tetapi pada masa itu, para bhikkhu, umur kehidupan manusia adalah 60.000 tahun, dan gadis-gadis menikah pada usia lima ratus tahun. Pada masa itu, orang-orang hanya memiliki enam kesengsaraan: dingin, panas, lapar, haus, buang air besar, dan buang air kecil. Walaupun orang-orang memiliki umur yang demikian panjang dan hidup begitu lama, dan walaupun kesengsaraan mereka begitu sedikit, akan tetapi tetap saja, Guru Araka memberikan ajaran demikian kepada para siswanya: ‘Para brahmana, kehidupan manusia adalah singkat … karena tidak ada yang terlahir yang dapat membebaskan diri dari kematian.’

“Tetapi pada masa sekarang ini, seseorang dapat dengan benar mengatakan: ‘Kehidupan manusia adalah singkat, terbatas, dan cepat berlalu; memiliki banyak penderitaan, banyak kesengsaraan. Seseorang harus memahami hal ini dengan bijaksana. Ia harus melakukan apa yang bermanfaat dan menjalani kehidupan spiritual; karena tidak ada yang terlahir yang dapat membebaskan diri dari kematian.’ Karena pada masa sekarang seorang yang berumur panjang hidup selama seratus tahun atau sedikit lebih dari itu. Dan ketika hidup selama seratus tahun, ia hanya hidup selama tiga ratus musim: seratus musim dingin, seratus musim panas, dan seratus musim hujan. Ketika hidup selama tiga ratus musim, ia hanya hidup selama seribu dua ratus bulan: empat ratus [139]  bulan musim dingin, empat ratus bulan musim panas, dan empat ratus bulan musim hujan. Ketika hidup selama seribu dua ratus bulan, ia hanya hidup selama dua ribu empat ratus dwi-mingguan: delapan ratus dwi-mingguan musim dingin, delapan ratus dwi-mingguan musim panas, dan delapan ratus dwi-mingguan musim hujan.

“Dan ketika hidup selama dua ribu empat ratus dwi-mingguan, ia hanya hidup selama 36.000 malam: 12.000 malam musim dingin, 12.000 malam musim panas, dan 12.000 malam musim hujan.[147] Dan ketika hidup selama 36.000 malam, ia hanya makan sebanyak 72.000 kali: 24.000 kali di musim dingin, 24.000 kali di musim panas, dan 24.000 kali di musim hujan. Dan ini termasuk meminum susu ibu dan [masa-masa ketika terdapat] halangan untuk makan. Berikut ini adalah rintangan-rintangan untuk makan: seorang yang marah[148] tidak memakan makanannya, seorang yang kesakitan tidak memakan makanannya, seorang yang sakit tidak memakan makanannya, seorang yang sedang menjalani uposatha tidak memakan makanannya, dan ketika tidak memperoleh [makanan] ia tidak makan.

“Demikianlah, para bhikkhu, bagi manusia dengan umur kehidupan seratus tahun, Aku telah menghitung umur kehidupannya, batasan umur kehidupannya, jumlah musim, tahun, bulan, dan dwi-mingguan [dalam hidupnya]; jumlah malam, hari,[149] dan makanan, dan rintangan untuk makan. Apa pun itu, para bhikkhu, yang harus dilakukan oleh seorang guru demi belas kasihan pada siswa-siswanya, demi kesejahteraan mereka, telah Aku lakukan untuk kalian. Ini adalah bawah pepohonan, ini adalah gubuk-gubuk kosong. Bermeditasilah, para bhikkhu, jangan lengah. Jangan menyebabkan penyesalan kelak. Ini adalah instruksi kami kepada kalian.” [140]

III. Disiplin

75 (1) Seorang Ahli dalam Disiplin (1)

“Para bhikkhu, dengan memiliki tujuh kualitas, seorang bhikkhu adalah seorang ahli dalam disiplin. Apakah tujuh ini?

“(1) Ia mengetahui apa yang merupakan pelanggaran. (2) Ia mengetahui apa yang bukan merupakan pelanggaran. (3) Ia mengetahui apa yang merupakan pelanggaran ringan. (4) Ia mengetahui apa yang merupakan pelanggaran berat. (5) Ia bermoral; ia berdiam dengan terkendali oleh Pātimokkha, memiliki perilaku dan tempat kunjungan yang baik, melihat bahaya dalam pelanggaran kecil. Setelah menerima aturan latihan, ia berlatih didalamnya. (6) Ia adalah seorang yang mendapatkan sesuai kehendak, tanpa kesulitan atau kesusahan, keempat jhāna yang merupakan pikiran yang lebih tinggi dan keberdiaman yang nyaman dalam kehidupan ini. (7) Dengan hancurnya noda-noda, ia telah merealisasikan untuk dirinya sendiri, dalam kehidupan ini, kebebasan pikiran yang tanpa noda, kebebasan melalui kebijaksanaan, dan setelah memasukinya, ia berdiam di dalamnya.

“Dengan memiliki ketujuh kualitas ini, seorang bhikkhu adalah seorang ahli dalam disiplin.”

76 (2) Seorang Ahli dalam Disiplin (2)

“Para bhikkhu, dengan memiliki tujuh kualitas, seorang bhikkhu adalah seorang ahli dalam disiplin. Apakah tujuh ini?

“(1) Ia mengetahui apa yang merupakan pelanggaran. (2) Ia mengetahui apa yang bukan merupakan pelanggaran. (3) Ia mengetahui apa yang merupakan pelanggaran ringan. (4) Ia mengetahui apa yang merupakan pelanggaran berat. (5) Kedua Pātimokkha telah disampaikan dengan baik kepadanya secara terperinci, dianalisis dengan baik, dikuasai dengan baik, dipastikan dengan baik dalam hal aturan-aturan dan penjelasan terperincinya.[150] (6) Ia adalah [141]  seorang yang mendapatkan sesuai kehendak … keempat jhāna … (7) Dengan hancurnya noda-noda, ia telah merealisasikan untuk dirinya sendiri dengan pengetahuan langsung … kebebasan pikiran yang tanpa noda, kebebasan melalui kebijaksanaan … ia berdiam di dalamnya.

“Dengan memiliki ketujuh kualitas ini, seorang bhikkhu adalah seorang ahli dalam disiplin.”

77 (3) Seorang Ahli dalam Disiplin (3)

“Para bhikkhu, dengan memiliki tujuh kualitas, seorang bhikkhu adalah seorang ahli dalam disiplin. Apakah tujuh ini?

“(1) Ia mengetahui apa yang merupakan pelanggaran. (2) Ia mengetahui apa yang bukan merupakan pelanggaran. (3) Ia mengetahui apa yang merupakan pelanggaran ringan. (4) Ia mengetahui apa yang merupakan pelanggaran berat. (5) Ia adalah seorang yang kokoh dalam disiplin, tidak goyah. (6) Ia adalah seorang yang mendapatkan sesuai kehendak … keempat jhāna … (7) Dengan hancurnya noda-noda, ia telah merealisasikan untuk dirinya sendiri dengan pengetahuan langsung … kebebasan pikiran yang tanpa noda, kebebasan melalui kebijaksanaan … ia berdiam di dalamnya.

“Dengan memiliki ketujuh kualitas ini, seorang bhikkhu adalah seorang ahli dalam disiplin.”

78 (4) Seorang Ahli dalam Disiplin (4)

“Para bhikkhu, dengan memiliki tujuh kualitas, seorang bhikkhu adalah seorang ahli dalam disiplin. Apakah tujuh ini?

“(1) Ia mengetahui apa yang merupakan pelanggaran. (2) Ia mengetahui apa yang bukan merupakan pelanggaran. (3) Ia mengetahui apa yang merupakan pelanggaran ringan. (4) Ia mengetahui apa yang merupakan pelanggaran berat. (5) Ia mengingat banyak kehidupan lampau, yaitu, satu kelahiran, dua kelahiran … [seperti pada 6:2 §4] … ia mengingat banyak kehidupan lampaunya dengan aspek-aspek dan rinciannya. (6) Dengan mata dewa yang murni dan melampaui manusia … [seperti pada 6:2 §5] … ia memahami bagaimana makhluk-makhluk mengembara sesuai kamma mereka. (7) Dengan hancurnya noda-noda, ia telah merealisasikan untuk dirinya sendiri dengan pengetahuan langsung … kebebasan pikiran yang tanpa noda, kebebasan melalui kebijaksanaan … ia berdiam di dalamnya.

“Dengan memiliki ketujuh kualitas ini, seorang bhikkhu adalah seorang ahli dalam disiplin.” [142]

79 (5) Seorang Ahli dalam Disiplin adalah Gilang-Gemilang (1)

“Para bhikkhu, dengan memiliki tujuh kualitas, seorang ahli dalam disiplin adalah gilang-gemilang. Apakah tujuh ini? … [Seperti pada 7:75.] … Dengan memiliki ketujuh kualitas ini, seorang ahli dalam disiplin adalah gilang-gemilang.”[151]

80 (6) Seorang Ahli dalam Disiplin adalah Gilang-Gemilang (2)

“Para bhikkhu, dengan memiliki tujuh kualitas, seorang ahli dalam disiplin adalah gilang-gemilang. Apakah tujuh ini? … [Seperti pada 7:76.] … Dengan memiliki ketujuh kualitas ini, seorang ahli dalam disiplin adalah gilang-gemilang.”

81 (7) Seorang Ahli dalam Disiplin adalah Gilang-Gemilang (3)

“Para bhikkhu, dengan memiliki tujuh kualitas, seorang ahli dalam disiplin adalah gilang-gemilang. Apakah tujuh ini? … [Seperti pada 7:77.] … [143]  Dengan memiliki ketujuh kualitas ini, seorang ahli dalam disiplin adalah gilang-gemilang.”

82 (8) Seorang Ahli dalam Disiplin adalah Gilang-Gemilang (4)

“Para bhikkhu, dengan memiliki tujuh kualitas, seorang ahli dalam disiplin adalah gilang-gemilang. Apakah tujuh ini? … [Seperti pada 7:78.] … Dengan memiliki ketujuh kualitas ini, seorang ahli dalam disiplin adalah gilang-gemilang.”

83 (9) Ajaran

Yang Mulia Upāli mendatangi Sang Bhagavā, bersujud kepada Beliau, duduk di satu sisi, dan berkata: “Bhante, baik sekali jika Sang Bhagavā sudi mengajarkan aku Dhamma secara ringkas, sehingga, setelah mendengarnya dari Sang Bhagavā, aku dapat berdiam sendirian, mengasingkan diri, dengan rajin, tekun, dan bersungguh-sungguh.”

“Upāli, hal-hal itu yang engkau ketahui sebagai berikut: ‘Hal-hal itu tidak mengarah hanya menuju kekecewaan, menuju kebosanan, menuju lenyapnya, menuju kedamaian, menuju pengetahuan langsung, menuju pencerahan, menuju nibbāna,’ maka engkau harus secara pasti mengenalinya: ‘Ini bukanlah Dhamma; ini bukanlah disiplin; ini bukanlah ajaran Sang Guru.’ Tetapi hal-hal itu yang engkau ketahui sebagai berikut: ‘Hal-hal itu mengarah hanya menuju kekecewaan, menuju kebosanan, menuju lenyapnya, menuju kedamaian, menuju pengetahuan langsung, menuju pencerahan, menuju nibbāna,’ maka engkau harus secara pasti mengenalinya: ‘Ini adalah Dhamma; ini adalah disiplin; ini adalah ajaran Sang Guru.’” [144]

84 (10) Penyelesaian

“Para bhikkhu, ada tujuh prinsip ini untuk penyelesaian persoalan disiplin, untuk menyelesaikan dan menenangkan segala persoalan disiplin yang mungkin timbul. Apakah tujuh ini?

“(1) Penghapusan melalui kehadiran dapat diterapkan;[152] (2) penghapusan menurut ingatan dapat diterapkan; (3) penghapusan karena kegilaan masa lalu dapat diterapkan; (4) pengakuan atas suatu pelanggaran dapat diterapkan; (5) pendapat mayoritas dapat diterapkan; (6) suatu tuduhan atas perbuatan buruk yang menjengkelkan dapat diterapkan; dan (7) menutup dengan rumput dapat diterapkan.[153]

“Ada, para bhikkhu, ketujuh prinsip ini untuk penyelesaian persoalan disiplin, untuk menyelesaikan dan menenangkan segala persoalan disiplin yang mungkin timbul.”

IV. Seorang Petapa[154]

85 (1) Seorang Bhikkhu

“Para bhikkhu, adalah dengan menghancurkan tujuh hal maka seseorang adalah seorang bhikkhu.[155] Apakah tujuh ini? Pandangan eksistensi-diri telah hancur; keragu-raguan telah hancur; genggaman keliru pada perilaku dan upacara telah hancur; nafsu telah hancur; kebencian telah hancur; delusi telah hancur; keangkuhan telah hancur. Adalah dengan menghancurkan ketujuh hal ini maka seseorang adalah seorang bhikkhu.”

86 (2) Seorang Petapa

“Para bhikkhu, adalah dengan menenangkan tujuh hal maka seseorang adalah seorang petapa …”[156]

87 (3) Seorang Brahmana

“Para bhikkhu, adalah dengan menghalau [tujuh hal] maka seseorang adalah seorang brahmana …”

88 (4) Seorang Terpelajar

 Para bhikkhu, adalah dengan menghanyutkan [tujuh hal] maka seseorang adalah seorang terpelajar …”

89 (5) Tercuci

“Para bhikkhu, adalah dengan pencucian [tujuh hal] maka seseorang adalah seorang yang tercuci …” [145]

90 (6) Seorang yang Mahir dalam Pengetahuan Veda

“Para bhikkhu, adalah karena seseorang memiliki pengetahuan [atas tujuh hal] maka ia adalah seorang yang mahir dalam pengetahuan Veda …”

91 (7) Seorang Yang Mulia

“Para bhikkhu, adalah dengan membinasakan-musuh [tujuh hal] maka seseorang adalah seorang yang mulia …”[157]

92 (8) Seorang Arahant

“Para bhikkhu, adalah dengan berjauhan [dari tujuh hal] maka seseorang adalah seorang Arahant.[158] Apakah tujuh ini? Pandangan eksistensi-diri telah menjauh; keragu-raguan telah menjauh; genggaman keliru pada perilaku dan upacara telah menjauh; nafsu telah menjauh; kebencian telah menjauh; delusi telah menjauh; keangkuhan telah menjauh. Adalah dengan berjauhan [dari ketujuh hal ini] maka seseorang adalah seorang Arahant.

93 (9) Karakter (1)

“Para bhikkhu, ada tujuh ini yang tidak berkarakter baik. Apakah tujuh ini? Seorang yang tanpa keyakinan, seorang yang tanpa rasa malu, seorang yang tanpa rasa takut, seorang yang sedikit belajar, seorang yang malas, seorang yang berpikiran-kacau, dan seorang yang tidak bijaksana. ini adalah ketujuh itu yang tidak berkarakter baik.”

94 (10) Karakter (2)

“Para bhikkhu, ada tujuh ini yang berkarakter baik. Apakah tujuh ini? Seorang yang memiliki keyakinan, seorang yang memiliki rasa malu, seorang yang memiliki rasa takut, seorang yang terpelajar, seorang yang bersemangat, seorang yang penuh perhatian, dan seorang yang bijaksana. ini adalah ketujuh itu yang berkarakter baik.”

V. Layak Menerima Pemberian

95 (1) Merenungkan Ketidak-kekalan dalam Mata[159]

“Para bhikkhu, ada tujuh orang ini yang layak menerima pemberian, layak menerima keramahan, layak menerima persembahan, layak menerima penghormatan, lahan jasa yang tiada taranya di dunia. Apakah tujuh ini?

(1) “Di sini, para bhikkhu, seseorang berdiam dengan merenungkan ketidak-kekalan dalam mata, mempersepsikan ketidak-kekalan, mengalami ketidak-kekalan, secara konstan, terus-menerus, dan tanpa terputus berfokus padanya dengan pikiran, memahaminya dengan kebijaksanaan. Dengan hancurnya noda-noda, ia telah merealisasikan untuk dirinya sendiri dengan pengetahuan langsung, dalam kehidupan ini, kebebasan pikiran yang tanpa noda, kebebasan melalui kebijaksanaan, [146]  dan setelah memasukinya, ia berdiam di dalamnya. Ini adalah orang jenis pertama yang layak menerima pemberian, layak menerima keramahan, layak menerima persembahan, layak menerima penghormatan, lahan jasa yang tiada taranya di dunia.

(2) “Kemudian, seseorang berdiam dengan merenungkan ketidak-kekalan dalam mata, mempersepsikan ketidak-kekalan, mengalami ketidak-kekalan, secara konstan, terus-menerus, dan tanpa terputus berfokus padanya dengan pikiran, memahaminya dengan kebijaksanaan. Baginya padamnya noda-noda dan berakhirnya kehidupan terjadi bersamaan. Ini adalah orang jenis ke dua yang layak menerima pemberian …

(3) “Kemudian, seseorang berdiam dengan merenungkan ketidak-kekalan dalam mata, mempersepsikan ketidak-kekalan, mengalami ketidak-kekalan, secara konstan, terus-menerus, dan tanpa terputus berfokus padanya dengan pikiran, memahaminya dengan kebijaksanaan. Dengan kehancuran sepenuhnya lima belenggu yang lebih rendah, ia menjadi seorang yang mencapai nibbāna pada masa antara. Ini adalah orang jenis ke tiga yang layak menerima pemberian …

(4) “Kemudian, seseorang berdiam dengan merenungkan ketidak-kekalan dalam mata, mempersepsikan ketidak-kekalan, mengalami ketidak-kekalan, secara konstan, terus-menerus, dan tanpa terputus berfokus padanya dengan pikiran, memahaminya dengan kebijaksanaan. Dengan kehancuran sepenuhnya lima belenggu yang lebih rendah, ia menjadi seorang yang mencapai nibbāna ketika mendarat. Ini adalah orang jenis ke empat yang layak menerima pemberian …

(5) “Kemudian, seseorang berdiam dengan merenungkan ketidak-kekalan dalam mata, mempersepsikan ketidak-kekalan, mengalami ketidak-kekalan, secara konstan, terus-menerus, dan tanpa terputus berfokus padanya dengan pikiran, memahaminya dengan kebijaksanaan. Dengan kehancuran sepenuhnya lima belenggu yang lebih rendah, ia menjadi seorang yang mencapai nibbāna tanpa berusaha. Ini adalah orang jenis ke lima yang layak menerima pemberian …

(6) “Kemudian, seseorang berdiam dengan merenungkan ketidak-kekalan dalam mata, mempersepsikan ketidak-kekalan, mengalami ketidak-kekalan, secara konstan, terus-menerus, dan tanpa terputus berfokus padanya dengan pikiran, memahaminya dengan kebijaksanaan. Dengan kehancuran sepenuhnya lima belenggu yang lebih rendah, ia menjadi seorang yang mencapai nibbāna dengan berusaha. Ini adalah orang jenis ke enam yang layak menerima pemberian …

(7) “Kemudian, seseorang berdiam dengan merenungkan ketidak-kekalan dalam mata, mempersepsikan ketidak-kekalan, mengalami ketidak-kekalan, secara konstan, terus-menerus, dan tanpa terputus berfokus padanya dengan pikiran, memahaminya dengan kebijaksanaan. Dengan kehancuran sepenuhnya lima belenggu yang lebih rendah, ia menjadi seorang yang mengarah ke atas, menuju alam Akaniṭṭha. Ini adalah orang jenis ke tujuh yang layak menerima pemberian …

“Ini, para bhikkhu, adalah ketujuh jenis orang itu yang layak menerima pemberian, layak menerima keramahan, layak menerima persembahan, layak menerima penghormatan, lahan jasa yang tiada taranya di dunia.”

96 (2) -102 (8) Merenungkan Penderitaan dalam Mata, dan seterusnya

“Para bhikkhu, ada tujuh orang ini yang layak menerima pemberian, layak menerima keramahan, layak menerima persembahan, layak menerima penghormatan, lahan jasa yang tiada taranya di dunia. Apakah tujuh ini?

“Di sini, para bhikkhu, seseorang (96) berdiam dengan merenungkan penderitaan dalam mata … (97) … berdiam dengan merenungkan ketiadaan-diri dalam mata … (98) … berdiam dengan merenungkan hancurnya dalam mata … (99) … berdiam dengan merenungkan lenyapnya dalam mata … (100) … berdiam dengan merenungkan meluruhnya dalam mata … (101) … berdiam dengan merenungkan berhentinya dalam mata … (102) … berdiam dengan merenungkan pelepasan dalam mata …

103 (9) – 614 (520) Ketidakkekalan dalam Telinga, dan seterusnya

(103) – (190) “… Di sini seseorang berdiam dengan merenungkan ketidakkekalan dalam telinga … hidung … lidah … badan … pikiran … dalam bentuk-bentuk … suara-suara … bau-bauan … rasa-rasa kecapan … [147]  objek-objek sentuhan … fenomena-fenomena pikiran ...

(191) – (238) “… dalam kesadaran-mata … kesadaran-telinga … kesadaran-hidung … kesadaran-lidah … kesadaran-badan … kesadaran-pikiran …

(239) – (286) “… dalam kontak-mata … kontak-telinga … kontak-hidung … kontak-lidah … kontak-badan … kontak-pikiran …

(287) – (334) “… dalam perasaan yang muncul dari kontak-mata … perasaan yang muncul dari kontak-telinga … perasaan yang muncul dari kontak-hidung … perasaan yang muncul dari kontak-lidah … perasaan yang muncul dari kontak-badan … perasaan yang muncul dari kontak-pikiran …

(335) – (382) “ … dalam persepsi bentuk-bentuk … persepsi suara-suara … persepsi bau-bauan … persepsi rasa-rasa kecapan … persepsi objek-objek sentuhan … persepsi fenomena-fenomena pikiran …

(383) – (430) “… dalam kehendak sehubungan dengan bentuk-bentuk … kehendak sehubungan dengan suara-suara … kehendak sehubungan dengan bau-bauan … kehendak sehubungan dengan rasa-rasa kecapan … kehendak sehubungan dengan objek-objek sentuhan … kehendak sehubungan dengan fenomena-fenomena pikiran ...

(431) – (478) “… dalam ketagihan pada bentuk-bentuk … ketagihan pada suara-suara … ketagihan pada bau-bauan … ketagihan pada rasa-rasa kecapan … ketagihan pada objek-objek sentuhan … ketagihan pada fenomena-fenomena pikiran ...

(479) – (526) “… dalam pemikiran tentang bentuk-bentuk … pemikiran tentang suara-suara … pemikiran tentang bau-bauan … pemikiran tentang rasa-rasa kecapan … pemikiran tentang objek-objek sentuhan … pemikiran tentang fenomena-fenomena pikiran ...

(527) – (574) “… dalam pemeriksaan pada bentuk-bentuk … pemeriksaan pada suara-suara … pemeriksaan pada bau-bauan … pemeriksaan pada rasa-rasa kecapan … pemeriksaan pada objek-objek sentuhan … pemeriksaan pada fenomena-fenomena pikiran ...

(575) – (614) “… Di sini seseorang berdiam dengan merenungkan ketidak-kekalan dalam kelompok bentuk … kelompok perasaan … kelompok persepsi … kelompok bentukan kehendak … kelompok kesadaran … berdiam dengan merenungkan penderitaan … berdiam dengan merenungkan ketiadaan-diri … berdiam dengan merenungkan lenyapnya … berdiam dengan merenungkan meluruhnya … berdiam dengan merenungkan berhentinya … berdiam dengan merenungkan pelepasan …” [148]

VI. Rangkaian Pengulangan Nafsu Dan Seterusnya[160]

615 (1)

“Para bhikkhu, demi pengetahuan langsung pada nafsu, maka tujuh hal harus dikembangkan. Apakah tujuh ini? Faktor pencerahan perhatian, faktor pencerahan pembedaan fenomena-fenomena, faktor pencerahan kegigihan, faktor pencerahan sukacita, faktor pencerahan ketenangan, faktor pencerahan konsentrasi, faktor pencerahan keseimbangan. Demi pengetahuan langsung pada nafsu, maka ketujuh hal ini harus dikembangkan.”

616 (2)

“Para bhikkhu, demi pengetahuan langsung pada nafsu, maka tujuh hal harus dikembangkan. Apakah tujuh ini? Persepsi ketidak-kekalan, persepsi tanpa-diri, persepsi ketidak-menarikan, persepsi bahaya, persepsi ditinggalkannya, persepsi kebosanan, persepsi lenyapnya. Demi pengetahuan langsung pada nafsu, maka ketujuh hal ini harus dikembangkan.”

617 (3)

“Para bhikkhu, demi pengetahuan langsung pada nafsu, maka tujuh hal harus dikembangkan. Apakah tujuh ini? Persepsi ketidak-menarikan, persepsi kematian, persepsi kejijikan pada makanan, persepsi ketidak-senangan pada seluruh dunia, persepsi ketidak-kekalan, persepsi penderitaan pada apa yang tidak kekal, persepsi tanpa-diri dalam apa yang merupakan penderitaan. Demi pengetahuan langsung pada nafsu, maka ketujuh hal ini harus dikembangkan.”

618 (4) – 644 (30)

“Para bhikkhu, demi pemahaman penuh pada nafsu … demi kehancuran sepenuhnya … demi ditinggalkannya … demi hancurnya … demi hilangnya … demi peluruhan … demi lenyapnya … demi berhentinya … demi terlepasnya nafsu, maka ketujuh hal harus dikembangkan.”

645 (31) - 1124 (510)

“Para bhikkhu, demi pengetahuan langsung … demi pemahaman penuh … demi kehancuran sepenuhnya … demi ditinggalkannya … demi hancurnya … demi hilangnya … demi peluruhan … demi lenyapnya … demi berhentinya … demi terlepasnya kebencian … delusi … kemarahan … permusuhan … sikap merendahkan … sikap kurang ajar … iri … kekikiran … kecurangan … muslihat … kekeras-kepalaan … sikap berapi-api … keangkuhan … kesombongan … kemabukan … kelengahan … maka ketujuh hal ini harus dikembangkan.” [149]  

Ini adalah apa yang dikatakan oleh Sang Bhagavā. Dengan gembira, para bhikkhu itu puas mendengar pernyataan Sang Bhagavā.

Buku Kelompok Tujuh selesai

Catatan Kaki

[1] Anavaññattikāmo. Lit., “keinginan agar tidak dipandang rendah.” Mp: “Ia ingin dikenal” (abhiññātabhāvakāmo). Pemikiran tentang reputasi seseorang (anavaññattipaṭisaṃyutto vitakko) adalah sejenis pikiran kacau yang harus diatasi untuk memperoleh konsentrasi; baca 3:101, I 254,23.

[2] Saya mengikuti Ce, yang membaca sataṃ bhante sahassānaṃ. Be dan Ee menuliskan sataṃ bhante satasahassānaṃ, “seratus [kali] seratus ribu.”

[3] Satta saṃyojanāni. Skema umum sepuluh belenggu yang muncul di AN hanya di 10:13.

[4] Anunayasaṃyojanaṃ. Sebuah daftar yang tidak lazim di antara belenggu-belenggu. Mp mengemasnya sebagai belenggu nafsu indriawi (kāmarāgasaṃyojaṇaṃ).

[5] Iri-hati (issā) dan kekikiran (macchariya) terdapat di antara sepuluh belenggu dalam metode Abhidhamma. Baca Dhs 197 (Be §1118), CMA 269.

[6] Niranusayo tidak terdapat pada Be atau Ee. Ee mencatat variasi tulisan dalam naskah. Tetapi baca SN IV 205,17, di mana Be menuliskan niranusayo, bukan seperti Ce dan Ee pahīnaragānusayo.

[7] Ini disebutkan dari perspektif pemikiran monastik untuk mendatangi keluarga-keluarga untuk menerima dana makanan.

[8] Mp: “Mereka tidak bangkit dari duduknya dalam cara yang sopan melainkan menunjukkan sikap tidak hormat.”

[9] Tujuh ini dijelaskan secara terperinci pada MN 70.14-21, I 477-79. Secara singkat, seorang yang terbebaskan dalam kedua aspek dan seorang yang terbebaskan melalui kebijaksanaan adalah dua jenis Arahant, yang dibedakan melalui apakah mereka memiliki “pembebasan tanpa bentuk yang damai yang melampaui bentuk.” Saksi tubuh, seorang yang mencapai pandangan, dan seorang yang terbebaskan melalui keyakinan, adalah tiga jenis yang masih berlatih, yang berkisar dari pemasuk-arus hingga seorang yang berada pada jalan Kearahattaan; tentang ini telah dibahas pada 3:21. Pengikut Dhamma dan pengikut keyakinan adalah dua jenis yang telah memasuki jalan memasuki-arus tetapi masih belum merealisasikan buah; mereka dibedakan menurut apakah kebijaksanaan atau keyakinan yang menjadi kualitas dominan. Proses bagaimana mereka memasuki sang jalan dijelaskan pada SN 25:1, III 225.

[10] Pāraṅgato thaḷe tiṭṭhati brāhmaṇo. Di sini, “brahmana” digunakan sebagai sinonim untuk Arahant. Sehubungan dengan ini baca 4:54 §4 dan SN 35:228, IV 157,19-20.

[11] Pada Pp 13 (Be §16) orang ini disebut seorang samasīsī, lit. “seorang sama-kepala.” Mp menjelaskan bahwa ada empat jenis samasīsī. (1) Seorang yang sedang sakit dan mencapai hancurnya noda-noda pada saat yang sama ketika ia sembuh dari penyakitnya disebut seorang “sama-kepala penyakit” (rogasamasīsī). (2) Seorang yang didera oleh perasaan menyakitkan yang hebat dan mencapai hancurnya noda-noda pada saat yang sama ketika ia mengatasi kesakitan itu disebut seorang “sama-kepala perasaan” (vedanāsamasīsī). (3) Seseorang yang sedang berlatih pandangan terang dalam postur tertentu dan mencapai hancurnya noda-noda pada saat yang sama ketika ia mengubah posturnya disebut seorang “sama-kepala postur” (iriyāpathasamasīsī). (4) Dan seorang yang mencapai hancurnya noda-noda pada saat yang sama ketika hidupnya berakhir disebut seorang “sama-kepala kehidupan” (jīvitasamasīsī). Dalam sutta ini, yang dimaksudkan adalah “sama-kepala kehidupan.”

[12] Antarāparinibbāyī. Lit.,”seorang yang mencapai nibbāna dalam masa antara (atau selama perjalanan).” Pp 16 (Be §36) mendefinisikan orang ini sebagai seorang yang melenyapkan lima belenggu yang lebih rendah, terlahir kembali secara spontan, dan kemudian, apakah segera setelah terlahir kembali atau (paling lambat) sebelum mencapai pertengahan kehidupannya, menghasilkan jalan untuk meninggalkan kelima belenggu yang lebih tinggi. Dengan cara serupa, Mp mendefinisikan jenis orang ini sebagai seorang yang terlahir kembali di salah satu alam murni (suddhāvāsesu) dan kemudian mencapai Kearahattaan apakah pada saat kelahiran kembali, atau segera setelahnya, atau sebelum mencapai pertengahan kehidupannya. Terlepas dari definisi-definisi resmi ini, saya percaya terdapat suatu bukti tekstual bahwa nama jenis ini seharusnya dipahami dalam makna literal bahwa ia mencapai hancurnya noda-noda pada masa antara atau selama perjalanan (antarā), yaitu, antara kedua kehidupan, dan kemudian mencapai nibbāna akhir tanpa terlahir kembali sama sekali. Baca4:131 dan Jilid 2 p.340-341, catatan 212. Saya memberikan argumen lebih jauh untuk interpretasi ini di bawah dalam catatan 82 pada p.445.

[13] Upahaccaparinibbāyī. Baik Pp 17 (Be §37) maupun Mp mendefinisikan jenis ini sebagai seorang yang melenyapkan kelima belenggu yang lebih rendah, terlahir kembali secara spontan (di alam murni), dan kemudian mencapai Kearahattaan setelah melewati setengah umur kehidupannya atau, paling lambat pada saat kematian. Sekali lagi, seperti pendapat saya sehubungan dengan 7:55, terdapat kesan pada Nikāya-nikāya bahwa jenis ini adalah seorang yang mencapai hancurnya noda-noda hampir seketika setelah terlahir kembali di alam murni. Baca p.445, catatan 83.

[14] Perbedaan antara (5) dan (6) mungkin ditentukan khususnya atas dasar banyaknya usaha yang harus mereka kerahkan untuk memenangkan tujuan. Pp 17 (Be §§38-39) hanya mengatakan bahwa seseorang menghasilkan sang jalan tanpa usaha dan yang lainnya sebagai hasil dari usaha. Bagaimana pun juga, tentang interpretasi komentar atas kedua jenis ini, bukan jenis yang terpisah dari yang-tidak-kembali, melainkan dua modus bagaimana kedua jenis pertama (antarāparinibbāyīdan upahaccaparinibbāyī) mencapai nibbāna. Penjelasan demikian mengurangi jenis berbeda dari yang-tidak-kembali menjadi tiga. Hal ini mengesampingkan urutan dan ciri saling meniadakan dari kelima jenis, yang disiratkan melalui kelima pengelompokan dan secara tegas disiratkan dalam perumpamaan 7:55.

[15] Baca Jilid 2 p.340, catatan 211.

[16] Dengan menggunakan titik-titik penghilangan, Ee menggabungkan 7:18 dan 7:19 ke dalam 7:17; dan dengan demikian pada titik ini penomorannya menjadi berkurang dua dari penomoran saya. Penomoran saya mengikuti Ce dan Be yang menghitung penjelasan berdasarkan pada tanpa-diri dan nibbāna sebagai sutta-sutta berbeda.

[17] Sementara perenungan ketidak-kekalan dan penderitaan diarahkan pada segala fenomena terkondisi (sabbasaṅkhāresu), perenungan tanpa-diri diarahkan pada segala fenomena tanpa syarat (sabbadhammesu).

[18] Niddasavatthūni. PED menganggap niddasa sebagai kesalahan penulisan untuk niddesa dan menjelaskan kata majemuk itu berarti “objek keluhuran, atau pujian.” SED sv nirdaśa mengartikan “berumur lebih dari sepuluh hari, terjadi lebih dari sepuluh hari yang lalu.” Akan tetapi, ungkapan itu sendiri tidak harus berhubungan dengan hari dan juga dapat dijelaskan dengan menganggap nisebagai suatu awalan yang dengan demikian bermakna “tanpa sepuluh.” Mp menerima tulisan itu seperti yang tertulis dan memberikan penjelasan, yang saya terjemahkan persis di bawah. Ada kemungkinan bahwa makna asli dari ungkapan ini telah hilang dan dalam menginterpretasikannya kita tidak memiliki apa pun sebagai sumber kecuali dugaan. Tidak ada paralel China untuk sutta ini atau untuk 7:42-43 di bawah sebagai pembanding.

Berikut adalah penjelasan Mp: “Pertanyaan [‘Bagaimanakah seseorang adalah tanpa-sepuluh?’] dikatakan muncul dari kalangan kaum sektarian luar. Karena mereka menyebut seorang Nigaṇṭha [seorang petapa Jain] sebagai niddaso (“tanpa-sepuluh”) yang telah meninggal dunia pada saat ia berusia sepuluh tahun [dasavassakāle; atau: “pada saat ia telah memiliki sepuluh tahun senioritas” (sebagai seorang petapa)?]. Karena, dikatakan, ia tidak akan menjadi berusia sepuluh tahun lagi. Dan bukan hanya ia tidak akan menjadi berusia sepuluh tahun lagi, [ia juga tidak akan menjadi] berusia sembilan tahun atau bahkan berusia satu tahun. Dengan cara ini, mereka menyebut seorang Nigaṇṭha yang meninggal dunia saat berusia dua puluh tahun, dan seterusnya, sebagai nibbīso(‘tanpa-dua puluh’), nittiṃso (‘tanpa-tiga puluh’), niccattālīso (‘tanpa-empat puluh’), nippaññāso(‘tanpa-lima puluh’). Ketika Ānanda sedang mengembara di desa, ia mendengar diskusi ini dan melaporkannya kepada Sang Bhagavā. Sang Bhagavā berkata: ‘Ini bukanlah sebutan bagi kaum sektarian, Ānanda, melainkan bagi penghancur-noda [Arahant] dalam ajaranKu.’ Karena jika si penghancur-noda mencapai nibbāna akhir pada saat ia berusia sepuluh tahun [atau: memiliki sepuluh tahun senioritas?], maka ia tidak akan menjadi sepuluh tahun lagi. Bukan hanya sepuluh tahun, ia juga tidak akan menjadi sembilan tahun … satu tahun. Bukan hanya satu tahun, ia juga tidak akan menjadi sebelas bulan … juga bahkan tidak satu momen. Mengapakah? Karena ia tidak akan pernah terlahir kembali. Metode yang sama berlaku untuk seorang yang ‘tanpa-dua puluh’ dan seterusnya. Demikianlah Sang Bhagavā memulai ajaran ini untuk menunjukkan sebab-sebab untuk menjadi seorang yang ‘tanpa-sepuluh.’”

[19] Icchāvinaye tibbacchando hoti āyatiñca icchāvinaye avigatapemo. Di sini saya menerjemahkanicchā sebagai “keinginan sia-sia” dan chanda sebagai “keinginan.” Mp mengemas icchā sebagaitaṇhā, ketagihan.

[20] Ajaran ini dirujuk pada DN 16.1.5, II 75,23-31.

[21] Saya menambahkan “kota” dengan berdasarkan pada kemasan Mp: “terletak di dalam kota” (antonagare ṭhitāni).

[22] Mp: “Ketika orang-orang mengabaikan persembahan yang baik, para dewata tidak melindungi mereka, dan bahkan jika mereka tidak memunculkan penderitaan baru, namun mereka meningkatkan penderitaan yang telah muncul, seperti batuk dan sakit kepala, dan sebagainya; dan pada masa perang, orang-orang tidak memiliki sekutu. Tetapi ketika orang-orang tidak mengabaikan persembahan, para dewata melindungi mereka dengan baik, dan bahkan jika mereka tidak memunculkan penderitaan baru, namun mereka melenyapkan penyakit-penyakit lama; dan pada masa perang, orang-orang memiliki sekutu.”

[23] Bagian selanjutnya juga terdapat pada DN 16.1.1-5, II 72-76.

[24] Teks 7:23-27 terdapat pada DN 16.1.6-10, II 76-80.

[25] Mp: “Selama mereka tidak berhenti pada suatu pencapaian, seperti pada pencapaian pemurnian perilaku bermoral, jhāna, pandangan terang, memasuki-arus, dan seterusnya, sebelum mencapai Kearahattaan, maka hanya pertumbuhan yang menanti para bhikkhu.”

[26] Semua persepsi ini dijelaskan pada 10:60, dengan tiga penambahan.

[27] Bersama dengan Ee membaca na iti paṭisañcikkhati. Ce dan Be menghilangkan na. Brahmāli menyarankan “ia seharusnya menyerahkan pekerjaan ini kepada para thera [sesepuh], yang diharapkan untuk mengurusnya.”

[28]`  Ce attanā vayogaṃ āpajjati; Ee attanā vo yogaṃ āpajjati; Be attanā tesu yogaṃ āpajjati. Sekali lagi, saya mengikuti interpretasi Brahmāli: “Karena ini adalah tugas para sesepuh, maka mereka harus memikul tanggung jawab tertinggi (dan celaan atau pujian) tidak peduli siapa yang melaksanakannya. Demikianlah ia seharusnya menyerahkannya kepada mereka.”

[29] Tattha ca pubbakāraṃ karoti. Baca 5:175, 6:93. Mp: “Ia pertama-tama memberikan kepada mereka yang mengikuti kepercayaan lain dan setelah itu kepada para bhikkhu.”

[30] Be, tetapi tidak pada Ce atau Ee, menuliskan berikut ini sebelum syair: “Ini adalah apa yang dikatakan oleh Sang Bhagavā. Setelah mengatakan ini, Yang Sempurna Menempuh Sang Jalan, Sang Guru, lebih lanjut mengatakan sebagai berikut.”

[31] Ee menggabungkan sutta ini dan sutta berikutnya dan secara keliru menghitungnya sebagai tiga, 28-30. Dengan demikian penomoran Ee, yang sebelumnya kurang dua dari penomoran saya, sekarang menjadi kurang satu.

[32] Sebuah paralel yang diperluas dari 6:32.

[33]  Sebuah paralel yang diperluas dari 6:33.

[34] Sebuah paralel yang diperluas dari 6:69, tanpa bagian pendahuluan.

[35] Sebuah paralel yang diperluas dari 3:135.

[36] Khīṇena nātimaññati. Saya menerjemahkan dengan anggapan bahwa khīṇena adalah kata keterangan yang bermakna “secara menyakitkan, secara kasar” (baca DOP sv khīṇa²). Akan tetapi, Mp menjelaskan kalimat ini dengan anggapan bahwa khīṇena berarti “pada [masa] kehilangan, ketika kekayaan sudah habis”: “Ketika kekayaan seseorang habis, ia tidak merendahkan orang itu karena kehilangannya. Ia tidak menganggap tinggi dirinya dan memandang rendah orang lain” (tassa bhoge khīṇe tena khayena taṃ nātimaññati, tasmiṃ omānaṃ attani ca atimānaṃ na karoti). Tentang interpretasi Mp, saya tidak melihat bagaimana faktor ini berbeda dengan yang sebelumnya.

[37] Vattā. Mp hanya mengatakan “ia terampil dalam berbicara” (vacanakusalo). Karena memberikan khotbah mendalam adalah hal terpisah dalam daftar, di sini diduga maknanya adalah bahwa ia memberikan nasihat yang baik.

[38]  Tentang empat pengetahuan analitis (paṭisambhidā), baca 4:172.

[39] Saya menerjemahkan teks ini persis apa adanya, tetapi tampaknya dalam perjalanan penyampaiannya sebuah frasa telah hilang yang menyiratkan kelambanan pikiran yang muncul pada kesempatan tertentu. Oleh karena itu Mp menambahkan frasa yang hilang itu, uppanne cetaso līnatte, “ketika kelambanan pikiran telah muncul.”

[40] Mp menghubungkan pengerutan internal dengan ketumpulan dan kantuk, dan pengalihan eksternal dengan ketertarikan pada kelima objek kenikmatan indria. Sehubungan dengan hal ini, baca SN 51:20, 279,28-280,4.

[41] Pada 4:41 §3, ini disebut “pengembangan konsentrasi yang mengarah pada perhatian dan pemahaman jernih.” Mp: “Perasaan, dan seterusnya, adalah akar dari proliferasi pikiran (papañca). Karena perasaan adalah akar ketagihan, yang muncul berhubungan dengan kenikmatan. Persepsi adalah akar pandangan, yang muncul pada objek yang tidak jelas. Dan pemikiran adalah akar keangkuhan, yang muncul melalui pemikiran, ‘Aku.’”

[42] Mp menjelaskan “gambaran” (nimitta) di sini sebagai penyebab (kāraṇa).

[43] Ee menuliskan ini sebagai kelanjutan dari sutta sebelumnya, tetapi Ce dan Be, yang saya ikuti, memperlakukannya berbeda. Sekali lagi penomoran saya lebih dua daripada Ee.

[44] Walaupun teks di sini menggunakan bentuk sekarang pajānāti, namun saya menafsirkannya sebagai bentuk sekarang historis, yang merujuk pada masa sebelum Sāriputta mencapai Kearahattaan. Sebagai seorang Arahant ia tidak mungkin lagi rentan pada kelambanan pikiran, pengerutan internal, atau pengalihan eksternal.

[45] Enam dari keterampilan-keterampilan ini, kecuali yang pertama, disebutkan juga pada 6:24.

[46] Sekali lagi, Ee menuliskan ini sebagai kelanjutan dari sutta sebelumnya, tetapi Ce dan Be menganggapnya berbeda. Karena saya mengikuti Ce dan Be, maka sekarang penomoran saya lebih tiga daripada Ee.

[47] Baca 7:20.

[48] Viññaṇaṭṭhitiyo. Kata ini digunakan di sini dalam makna yang berbeda dari SN 22:54, III 54,26, di mana keempat viññāṇaṭṭhitiyo adalah empat kelompok unsur kehidupan yang berfungsi sebagai penyokong bagi viññāṇa. Dalam sutta sekarang ini kata ini adalah alam-alam kelahiran kembali. Mp menyebutnya “landasan-landasan bagi kesadaran kelahiran kembali” (paṭisandhiviññāṇassa ṭhānāni). Makna asli dari ketujuh ini, seperti dijelaskan di sini, mungkin telah hilang. Mp menjelaskannya berlawanan dengan latar belakang pembedaan Abhidhamma tentang jenis-jenis kesadaran kelahiran kembali, yang tentangnya baca CMA 179-80, 210-19.

[49] Mp: “Manusia adalah berbeda dalam tubuh (nānattakāyā) karena tidak ada dua orang yang memiliki tubuh yang persis sama. Mereka berbeda dalam persepsi (nānattasaññino) karena dalam beberapa kasus persepsi kelahiran kembali mereka (paṭisandhisaññā) memiliki tiga akar, dalam kasus lainnya dua akar, dan dalam kasus lainnya lagi tanpa akar. Para deva yang disebutkan di sini adalah para deva enam alam indria. Makhluk-makhluk di alam yang lebih rendah adalah para yakkha tertentu dan makhluk-makhluk halus di luar alam sengsara.”

[50] Mp: “Ini adalah para deva kumpulan Brahmā, para menteri Brahmā, dan para mahā brahmā. Tubuh mereka berbeda dalam cakupan menurut tingkatan mereka masing-masing, namun persepsi mereka adalah sama karena mereka semua memiliki persepsi yang berhubungan dengan jhāna pertama. Makhluk-makhluk di empat alam sengsara juga termasuk dalam kelompok ini. Tubuh mereka berbeda, namun mereka semua memiliki satu persepsi [kelahiran kembali] yaitu hasil tidak bermanfaat yang tanpa akar.”

[51] Mp menganggap “para deva dengan cahaya gemerlap” (devā ābhassarā) mewakili seluruh tiga kelompok para deva yang berhubungan dengan jhāna ke dua: para deva dengan cahaya terbatas, cahaya tidak terukur, dan cahaya gemerlap. Dalam masing-masing alam, tubuh mereka identik dalam hal bahwa mereka semua memiliki cakupan yang sama (ekavipphāro va), tetapi persepsi mereka berbeda dalam hal bahwa beberapa adalah tanpa pemikiran namun mempertahankan pemeriksaan (avitakka-vicāramattā), sedangkan yang lainnya adalah tanpa pemikiran dan tanpa pemeriksaan (avitakka-avicārā).

[52] Mp: “Para deva dengan keagungan gemilang (subhakiṇhā) adalah identik dalam tubuh, dan juga identik dalam persepsi karena mereka semua memiliki persepsi yang berhubungan dengan jhāna ke empat (dalam skema Abhidhamma atas lima jhāna). Para deva dengan buah besar (yang terlahir kembali melalui jhāna ke lima dari skema lima jhāna) termasuk dalam stasiun kesadaran ke empat. Makhluk-makhluk tanpa persepsi tidak memiliki kesadaran dan dengan demikian tidak termasuk.”

[53] Para deva tanpa persepsi dan para deva dari landasan bukan persepsi juga bukan bukan-persepsi termasuk di antara sembilan alam makhluk (baca 9:24) tetapi tidak termasuk di antara stasiun-stasiun kesadaran.

[54] Ariyo sammāsamādhi sa-upaniso itipi saparikkhāro itipi. “Pendukung” (upanisā) dan “perlengkapan” (parikkharā) adalah ketujuh faktor jalan lainnya. Baca juga MN 117, III 71,22.

[55] Makna-makna dari ketujuh api ini akan dijelaskan pada sutta berikutnya.

[56] Mp mengatakan bahwa thūṇa adalah tiang pengorbanan itu sendiri: yūpasaṅkhātaṃ thūṇaṃ.

[57] Ce dan Be atohayaṃ (Ee ato’yam), brāhmaṇa, āhuto sambhūto. Mp mengemas: atohayan ti ato hi mātāpitito ayaṃ āhuto ti āgato. Tampaknya ada permainan kata di sini antara āhuta sebagai mewakili ābhūta, “berasal-mula,” dan sebagai bentuk pasif ājuhati, “dipersembahkan, dikorbankan.” Baca DOP sv āhuta¹ dan āhuta².

[58] Appaṭikulyatā saṇṭhāti. Lit., “[jika] ketidak-jijikan menjadi kokoh.”

[59] Natthi me pubbenāparaṃ viseso. Saya mendasarkan terjemahan pubbenāparaṃ visesa pada Mp: “Tidak ada perbedaan antara sebelumnya ketika aku belum mengembangkannya dan sesudahnya ketika aku telah mengembangkannya” (natthi mayhaṃ pubbena abhāvitakālena saddhiṃ aparaṃ bhāvitakāle viseso). Dalam konteks lain pubbenāparaṃ visesa berarti tingkat-tingkatan keluhuran berturut-turut yang dicapai melalui pengembangan pikiran, namun penjelasan ini tidak berlaku di sini.

[60] Mp menghubungkan “pembentukan-aku” (ahaṅkāra) dengan pandangan, “pembentukan-milikku” (mamaṅkāra) dengan ketagihan, dan keangkuhan dengan sembilan keangkuhan (navavidhamāna): yaitu, menganggap diri sendiri lebih tinggi, setara, atau lebih rendah, masing-masing sehubungan dengan seseorang yang memang benar-benar lebih tinggi, setara atau lebih rendah. “Melampaui pembedaan” (vidhāsamatikkanta) berarti telah mengatasi tiga keangkuhan lebih tinggi, setara, atau lebih rendah.

[61] Mp: “Dikatakan bahwa ia berpikir: ‘Dalam sistem para brahmana, seseorang menjalani kehidupan selibat selama empat puluh delapan tahun mempelajari Veda. Tetapi Petapa Gotama, hidup di rumah, menikmati tiga jenis gadis-gadis penari dalam tiga istana. Apakah sekarang yang akan Beliau katakan?’ Demikianlah ia bertanya dengan merujuk pada hal ini. Kemudian Sang Bhagavā, seolah-olah mengendalikan seekor ular hitam dengan mantra atau seolah-olah menginjak leher musuh dengan kakiNya, mengaumkan auman singaNya. Beliau menunjukkan bahwa bahkan selama enam tahun berjuang, ketika Beliau masih memiliki kekotoran-kekotoran, tidak sekali pun pemikiran muncul padanya sehubungan dengan kenikmatan kekuasaan atau gadis-gadis penari di istanaNya.”

[62] Saṃyogavisaṃyogaṃ dhammapariyāyaṃ. Gelar ini juga dapat diterjemahkan “hubungan dan keterputusan.”

[63] Dalam Pali: itthikkuttaṃ, itthākappaṃ, itthividhaṃ, itthicchandaṃ, itthissaraṃ, itthālaṅkāraṃ.Jelas bahwa tujuh kata ini, dan padanan maskulinnya (dengan purisa pada posisi itthi), yang menjelaskan dimasukkannya sutta ini dalam Kelompok Tujuh. Saya menerjemahkan dengan berdasarkan pada kemasan yang diberikan oleh Mp.

[64] Ini adalah para Resi brahmana masa lampau yang dianggap sebagai penggubah himne-himne Veda. Mereka disebutkan dalam kapasitas ini pada 5:192, III 224,5-6 dan 229,28-230,1, dan pada DN I 238,21-23, dan MN II 169,29-31.

[65] Ketiga edisi memiliki perbedaan kecil dalam tulisan. Saya mengikuti Ce cittālaṅkāraṃ cittaparikkhāranti. Baik Be maupun Ee tidak mencantumkan tanda kutipan ti. Mp: “Ini adalah sebuah hiasan, sebuah perlengkapan, dari pikiran yang berhubungan dengan ketenangan dan pandangan terang” (samathavipassanācittassa).

[66] Pada 2:133 dan 4:177 §4 ia menjadi teladan bagi para umat awam perempuan dari Sang Buddha. Ia mungkin identik dengan Uttarā Nandamātā, yang dinyatakan pada 1:262 sebagai meditator terunggul di antara para umat awam perempuan.

[67] Āthitheyya: pemberian tradisional yang diberikan kepada tamu sebagai bentuk keramahan.

[68] Sebuah komentar diperlukan untuk ungkapan acchariyaṃ abbhutaṃ. Walaupun sering diterjemahkan sebagai “mengagumkan dan menakjubkan,” namun frasa ini tidak selalu dimaksudkan untuk mengungkapkan penghargaan, melainkan juga untuk menyiratkan keheranan dan keterpesonaan. Tentu saja, batasan antara kedua makna ini tidak jelas, seperti dapat dilihat dari kata Bahasa Inggris “wonderful” dan “marvelous,” yang sekarang memiliki makna penghargaan, yang bergeser dari kata yang berhubungan dengan keheranan.

[69] Be dan Ee membaca sallapissasī ti. Ce sallapissatī ti, dalam bentuk orang ke tiga, mungkin kesalahan editorial.

[70] Be dan Ee membaca vadhe vā vajjhamāne vā, Ce baddhe vā vajjhamāne vā. Terjemahan Sinhala dalam Ce mengulang inkonsistensi dari teks Pāli. Saya menyarankan bacaan, yang berlawanan dengan ketiga edisi, baddhe va bajjhamāne vā. Dengan demikian ketiga pasang frasa mewakili urutan tangkap, penjara, dan eksekusi.

[71] Cittassa aññathattaṃ. Ungkapan ini muncul persis di bawah. Terjemahan saya dimaksudkan agar cocok dalam kedua kasus. Dalam kasus sekarang ini seorang perempuan yang tidak terkembang secara spiritual biasanya akan menjadi kebingungan, dalam kasus di bawah ia akan menjadi ketakutan.

[72] Yatra hi nāma cittuppādampi parisodhessasi. Lit., “bahwa engkau akan memurnikan bahkan munculnya pikiran.”

[73] Yakkhayoniṃ. Mp: “Alam makhluk halus ini adalah dewata bumi (bhummadevatābhāvaṃ).” Yonidi sini digunakan dalam makna “alam,” dan dengan demikian ungkapan yakkhayoni tidak menyiratkan bahwa para yakkha terlahir dari rahim.

[74] Ini menegaskan statusnya sebagai seorang yang-tidak-kembali, yang telah meninggalkan kelima belenggu yang lebih rendah tetapi belum meninggalkan lima belenggu yang lebih tinggi.

[75] Hal-hal yang tidak dinyatakan (abyākatavatthūni) adalah sepuluh persoalan yang tidak dinyatakan oleh Sang Buddha: apakah dunia adalah kekal atau tidak kekal, apakah dunia adalah terbatas atau tidak terbatas, apakah prinsip-kehidupan sama dengan jasmani atau berbeda, dan empat alternatif sehubungan dengan status Sang Tathāgata setelah kematian.

[76] Na chambati, na kampati, na vedhati, na santāsaṃ āpajjati abyākatavatthūsu. Ce juga menuliskan na calati, yang tidak terdapat pada Be atau Ee.

[77] Mp mengemas purisagatiyo menjadi purisassa ñāṇagatiyo, “pergerakan seseorang atas pengetahuan.” Akan tetapi, sutta ini tampaknya secara prinsip membicarakan tentang alam tujuan kelahiran (gati) mereka setelah kematian. Paralel China, MĀ 6 (T I 427a13-c24), menerjemahkan judul dari versi Indianya (yang bersesuaian dengan satta purisagatiyo) sebagai 七善人所往至處, yang bermakna “tujuh tempat di mana orang-orang baik terlahir kembali.”

[78] No c’assa no ca me siyā, na bhavissati na me bhavissati. Formula samar-samar ini muncul dalam Nikāya dalam dua versi. Satu diduga berasal dari kaum penganut pemusnahan; yang lain adalah adaptasi Sang Buddha atas kalimat yang berasal dari kaum penganut pemusnahan itu. Versi pemusnahan tertulis: no c’ assaṃ no ca me siyā, na bhavissāmi na me bhavissati, “Aku tidak ada, dan tidak ada milikku. Aku tidak akan ada, dan tidak akan menjadi milikku.” Karena keduanya berbeda hanya pada kedua kata kerja – no c’assam vs no c’ assa, dan na bhavissāmi vs na bhavissati – berbagai versi kadang-kadang tertukar. Dari kemasan komentar, tampaknya bahwa ketertukaran itu telah terjadi sebelum masa komentar. Tulisan-tulisan juga berbeda antara edisi-edisi untuk teks yang sama. Umumnya saya lebih menyukai tulisan dari Ce.

Formula ini secara eksplisit diidentifikasikan sebagai pandangan pemusnahan (ucchedadiṭṭhi) pada SN 22:81, III 99,4-6. Dalam AN, pada 10:29 §8, V 63,28 – 64,2, dikatakan sebagai yang terunggul dari pandangan spekulatif pihak luar (etadaggaṃ bāhirakānaṃ diṭṭhigatānaṃ). Sang Buddha mengubah formula ini ke dalam suatu tema perenungan yang sesuai dengan ajaranNya dengan menggantikan kata kerja orang pertama dengan padanannya sebagai orang ke tiga. Perubahan ini menggeser penekanan dari pandangan diri yang implisit dalam versi pemusnahan (“Aku akan musnah”) menjadi sebuah perspektif tanpa merujuk diri yang sesuai dengan doktrin anattā. Dalam beberapa teks, misalnya pada SN 22:55, III 55-58, berlatih dengan dasar formula ini dikatakan memuncak dalam hancurnya lima belenggu yang lebih rendah, yaitu, tingkat yang-tidak-kembali. Kadang-kadang, seperti dalam sutta sekarang ini, formula ini mencantumkan bagian lanjutan (baca di bawah), perenungan yang dikatakan mengarah pada keseimbangan. Praktik sesuai formula lengkap akan mengarah pada salah satu dari lima tingkat yang-tidak-kembali atau pada tingkat Kearahattaan.

Dalam Nikāya-Nikāya makna yang pasti dari formula ini tidak pernah dijelaskan secara eksplisit, yang menyiratkan bahwa ini mungkin berfungsi sebagai sebuah tuntunan terbuka untuk perenungan yang harus dilengkapi oleh meditator melalui intuisi pribadi. Komentar-komentar, termasuk Mp, menganggap partikel singkatan c’ mewakili ce, “jika,” dan menginterpretasikan kedua bagian dari formula itu sebagai pernyataan kondisional. Di sini saya menerjemahkan dari Mp (sesuai dengan interpretasi komentar): “Jika belum ada: Jika, di masa lalu, tidak ada kamma yang menghasilkan penjelmaan individu; maka tidak ada milikku: sekarang aku tidak akan memiliki penjelmaan individu.Tidak akan ada: Sekarang tidak akan ada kamma yang menghasilkan penjelmaan individu di masa depan bagiku; tidak akan ada milikku: di masa depan tidak akan ada penjelmaan individu bagiku.”

Saya tidak sepakat dengan komentar atas makna c’, yang saya anggap mewakili ca = “dan.” Sintaksis dari frasa ini secara keseluruhan memerlukan ini. Paralel Skt sebenarnya mencantumkan ca(misalnya, Udānavarga 15:4, paralel dengan Ud 78,1-3, menuliskan: no ca syān no ca me syā[n]; dan MĀ 6 mencantumkan karakter 亦 (= “dan”) dalam tempat yang bersesuaian dalam formula itu. Saya menginterpretasikan maknanya, “tidak ada” yang pertama merujuk pada lima kelompok unsur kehidupan pribadi, yang ke dua merujuk pada dunia yang dipahami melalui kelompok-kelompok unsur kehidupan itu. Bagi kaum duniawi pasangan dua kalimat ini secara keliru dipahami sebagai dualitas diri dan dunia; bagi siswa mulia ini hanyalah dualitas fenomena internal dan eksternal. Berdasarkan pada ini saya menginterpretasikan formula ini sebagai berikut: “Kelima kelompok unsur kehidupan dapat dihentikan, dan dunia yang disajikan oleh kelima kelompok unsur kehidupan itu dapat dihentikan. Aku akan berjuang hingga kelima kelompok unsur kehidupan itu akan terhenti, (dan dengan demikian) dunia yang disajikan oleh kelima kelompok unsur kehidupan itu akan terhenti.”

Bagian lanjutannya dalam Pāli tertulis: yadatthi yaṃ bhūtaṃ taṃ pajahāmī ti upekkhaṃ paṭilabhati. Mengikuti Mp, saya memahami “apa yang ada, apa yang telah ada” (yadatthi yaṃ bhūtaṃ) sebagai lima kelompok unsur kehidupan yang ada sekarang. Ini telah muncul melalui ketagihan dari kehidupan sebelumnya dan sedang ditinggalkan melalui ditinggalkannya penyebab bagi kemunculan kembali dalam kehidupan berikutnya, yaitu, ketagihan atau keinginan-dan-nafsu.

[79] Atth’ uttariṃ padaṃ santaṃ sammappaññāya passati. Mp: “Ia melihat dengan kebijaksanaan sang jalan bersama dengan pandangan terang, ‘Ada keadaan damai yang lebih tinggi lagi, nibbāna.’”

[80] Adalah kelangsungan keberadaan ketiga kekotoran ini yang membedakan yang-tidak-kembali dengan Arahant, yang telah melenyapkannya.

[81] Menurut posisi komentar Theravada yang umum, Mp menjelaskan antarāparinibbāyī sebagai seorang yang mencapai nibbāna – padamnya kekotoran sepenuhnya – mulai dari saat kelahiran kembali hingga usia pertengahan. Posisi ini tampaknya bertentangan dengan perumpamaan-perumpamaan yang mengikutinya.

[82] Perumpamaan-perumpamaan ini mengilustrasikan ketiga jenis antarāparinibbāyī, “yang mencapai nibbāna pada masa antara.” Walaupun argumen-argumen yang didasarkan pada perumpamaan-perumpamaan tidak selalu bisa diandalkan, namun ketiga perumpamaan itu menyiratkan bahwa “yang mencapai nibbāna pada masa antara” mencapai nibbāna sebelum benar-benar terlahir kembali. Seperti halnya ketiga percikan yang padam setelah terbang dari mangkuk yang panas membara sebelum menyentuh tanah, maka (menurut interpretasi saya) ketiga jenis ini mencapai nibbāna akhir berturut-turut apakah segera setelah memasuki keadaan antara, atau selama dalam masa antara itu, atau segera setelah kelahiran kembali terjadi. Dalam kasus ini, mereka segera memasuki elemen nibbāna tanpa sisa (anupādisesanibbānadhātu).

[83]  Mp menginterpretasikan orang ini sebagai seorang yang mencapai nibbāna antara pertengahan masa kehidupannya dan akhir kehidupannya. Akan tetapi, kata upahacca, “setelah dipukul,” dan perumpamaan percikan yang padam ketika menyentuh tanah, menyiratkan bahwa jenis ini adalah seorang yang mencapai nibbāna hampir segera setelah terlahir kembali.

[84] Sementara interpretasi komentar standar Theravada menganggap kedua jenis berikutnya – seorang yang mencapai nibbāna tanpa usaha (asaṅkhāraparinibbāyī) dan seorang yang mencapai nibbāna dengan usaha (sasaṅkhāraparinibbāyī) – sebagai dua cara alternatif yang melaluinyaantarāparinibbāyī dan upahaccaparinibbāyī mencapai tujuannya, namun perumpamaan percikan api menyiratkan, secara tegas, bahwa kelima jenis (atau tujuh, jika menghitung ketiga sub-bagian pertama secara terpisah) adalah berbeda, yang membentuk serangkaian dari yang paling tajam hingga yang paling lambat. Dengan demikian jika, seperti dugaan Mp, upahaccaparinibbayī adalah seorang yang mencapai nibbāna antara pertengahan kehidupan dan akhir kehidupan, maka tidak ada tempat untuk kedua jenis lainnya, yaitu mereka yang mencapai nibbāna tanpa usaha dan mereka yang mencapai nibbāna dengan usaha.

[85] Baca Jilid 2 p.340, catatan 211.

[86] Anupādisesā suvimuttā. Mp mengatakan bahwa ini merujuk pada lima ratus bhikkhunī pengikut Mahāpajāpatī, yang telah terbebaskan tanpa sisa kemelekatan (upādānasesaṃ aṭṭhapetvā). Pembahasan selanjutnya dalam sutta menjelaskan bahwa anupādisesa di sini berarti bahwa mereka telah melenyapkan semua kekotoran tanpa sisa, bukan bahwa mereka telah mencapai elemen nibbāna tanpa sisa (anupādisesanibbānadhātu).

[87] Dari ketujuh jenis yang disebutkan pada §§1-7, dua yang pertama, karena Arahant, maka tidak ada sisa kekotoran; lima lainnya, karena masih berlatih, maka masih ada sisa kekotoran.

[88]  Dalam tujuh pengelompokan individu mulia yang biasa, individu ke tujuh adalah pengikut-keyakinan (saddhānusārī). Akan tetapi, di sini, tempat ke tujuh adalah animittavihārī, “seorang yang berdiam dalam ketiadaan gambaran.” Mp mengatakan bahwa Sang Buddha sesungguhnya menjelaskan pengikut keyakinan sebagai seorang yang berlatih pandangan terang kuat (balavavipassakavasena). Dijelaskan bahwa “segala gambaran” adalah semua gambaran kekekalan dan seterusnya, dan konsentrasi pikiran tanpa gambaran (animittaṃ cetosamādhiṃ) sebagai konsentrasi pandangan terang kuat (balavavipassanāsamādhiṃ). Mungkin Mp sedang berusaha untuk merasionalkan perbedaan tekstual yang mungkin menjadi penunjuk perbedaan pemahaman atas individu ke tujuh.

[89] Ini adalah sebuah paralel yang diperluas dari 5:34, diperluas dengan cara memasukkan sebagian dari isi 5:38.

[90] Mp: “Mereka membangkitkan belas kasihan dengan pikiran: ‘Siapakah yang harus kami tolong hari ini? Pemberian siapakah yang harus kami terima atau kepada siapakah kami harus mengajarkan Dhamma?’”

[91] Ini adalah sebuah “kelompok tujuh campuran,” yang didapat dengan menggabungkan sebuah kelompok empat dan sebuah kelompok tiga yang keduanya tidak muncul dalam AN sebagai tema sutta yang berbeda. Akan tetapi, kelompok empat yang pertama mengulangi 5:100.

[92] Bersama dengan Be dan Ee saya membaca tava sāvakā, bukan seperti Ce tathāgatasāvakā.

[93] Sebuah paralel yang diperluas dari 5:201, 6:40.

[94] Pacalāyamāno nisinno hoti. Persis di bawah, Mp mengemas pertanyaan Sang Buddha, “Pacalāyasī no?” menjadi “Niddāyasi nu” (“Apakah engkau jatuh tertidur?”. Mp: “Sewaktu bergantung pada desa untuk menerima dana makanan, Moggallāna telah berlatih meditasi di hutan. Selama tujuh hari ia telah dengan bersemangat berlatih meditasi berjalan dan usaha itu melelahkannya. Demikianlah ia mengantuk [di tempat duduknya] di ujung jalan setapak itu.”

[95] Percakapan ini juga terdapat pada MN 37.2-3, I 251-52, tetapi dengan Sakka sebagai penanya. Mp menjelaskan kalimat ini sebagai berikut: “Tidak ada (lit., tidak semua) yang layak digenggam (sabbe dhammā nālaṃ abhinivesāya): di sini, ‘segala sesuatu’ (sabbe dhammā) adalah kelima kelompok unsur kehidupan, dua belas landasan indria, dan delapan belas elemen. Hal-hal ini adalah tidak layak digenggam melalui ketagihan dan pandangan. Mengapa tidak? Karena hal-hal itu bukan seperti dalam cara bagaimana hal-hal itu digenggam. Hal-hal itu digenggam sebagai kekal, menyenangkan, dan diri, tetapi hal-hal itu ternyata tidak kekal, penderitaan, dan bukan-diri. Oleh karena itu tidak layak digenggam. Seseorang secara langsung mengetahuinya melalui pemahaman penuh atas apa yang diketahui (ñātapariññāya abhijānāti) sebagai tidak kekal, penderitaan, dan bukan-diri. Ia sepenuhnya memahaminya dalam cara yang sama dengan pemahaman penyelidikan sepenuhnya (tīraṇapariññāya parijānāti).” “Segala sesuatu” dalam terjemahan saya dari Mp berhubungan dengan “tidak ada” dari sutta, karena frasa Pāli dari sutta ini adalah bentuk negatif dari“sabbe dhammā”(“tidak semua”). Tentang ketiga jenis pemahaman penuh (pariññā), baca Vism 606,18 – 607,23, Ppn 20.3-6.

[96] Ee tidak menghitung ini sebagai sutta terpisah, walaupun mengapit keseluruhan sutta dalam tanda kurung. Syair uddāna dalam Ee tidak mencantumkan kata yang membantu ingatan untuk sutta ini, yang dapat menjelaskan kesalahan ini. Ce menggunakan mā puñña sebagai kata yang membantu ingatan; Be menuliskan mettā dan memberi judul “Metta-sutta.”

[97] Tentang pengembangan sistem dunia baru setelah periode penghancuran, baca DN 1.2.2-4, I 17,24-18,4.

[98] Ce menuliskan dalam tanda kurung sattakkhattuṃ, “tujuh kali,” yang tidak terdapat pada Be atau Ee. Penambahan ini mungkin dimaksudkan untuk menyesuaikan prosa dengan syairnya.

[99] Ini adalah penggambaran umum atas raja pemutar-roda. Tentang tujuh pusaka, baca MN 129.34-41, III 172-76.

[100] Ee menuliskan Jambusaṇḍassa, Ce Jambudīpassa (mungkin proses menormalkan), BeJambumaṇḍassa. Jambusaṇḍassa terdapat pada Sn 552 = Th 822. Saya menggunakan nama Jambudīpa yang lebih akrab, “Pulau Jambu,” sub-benua India yang besar.

[101] Bersama Ce dan Ee saya membaca asāhasena dhammena, bukan seperti Be asāhasena kammena.

[102] Ce pathavyo [Ee pathabyo] yena vuccati. Be kurang meyakinkan: pathabyo me na vipajjati.

[103] Bersama Ce dan Ee saya membaca homi di sini dan di baris pertama syair berikutnya. Be menuliskan hoti di kedua tempat.

[104] Syair ini juga terdapat pada 4:21.

[105] Vadhadaṇḍatajjitā. Mp: “Ketika suaminya mengambil tongkat pemukul dan mengancam akan membunuhnya, dengan berkata: ‘Aku akan membunuhmu’” (daṇḍakaṃ gahetvā vadhena tajjitā, “ghātessāmi nan” ti vuttā).

[106] Terdapat paralel China, MĀ 129, pada T I 617b19-618b16.

[107] Atho atthaṃ gahetvāna, anatthaṃ adhipajjati. Demikian seluruh tiga edisi, tetapi sebuah edisi Sri Lanka yang lebih tua menuliskan adhigacchati dan edisi Siam paṭipajjati. Seluruh tiga itu dapat dibenarkan, tetapi dengan nuansa berbeda. Kalimat ini jelas mewakili bahaya ke dua dari kemarahan dalam bagian prosa. Mp mengatakan “Setelah memperoleh sesuatu yang menguntungkan, ia berpikir ‘Aku memperoleh apa yang berbahaya’” (vuddhiṃ gahetvā … anattho me gahito ti sallakkheti). Padanan China pada 618a12 menuliskan 應獲得大財，反更得不利 “ketika ia seharusnya memperoleh kekayaan besar, sebaliknya ia memperoleh apa yang berbahaya.”

[108] Seluruh tiga edisi menuliskan vadhaṃ katvāna, “setelah membunuh,” yang saya ikuti, tetapi terdapat variasi, vaṇaṃ katvāna, “setelah melukai.” Mp tampaknya mendukung vadhaṃ dengan kemasannya, “ia melakukan tindakan pembunuhan” (pānātipātakammaṃ katvā). Versi China pada 628a15 hanya menuliskan 瞋作身口業, “orang yang marah melakukan perbuatan jasmani atau ucapan.”

[109] Syair ini memberikan beberapa kesulitan. Pāda a tertulis dummaṅkuyaṃ padasseti. Hardy, pada kata pengantar untuk AN Vol. V (pp. v-vi), menyebutkan bahwa “dummaṅkumenyiratkan seorang yang sempoyongan dalam cara yang tidak menyenangkan, tercela, dan memalukan, karena ia tidak malu pada perilakunya, atau sejenisnya.” Mp mengemas kata ini sebagai dubbaṇṇamukhataṃ,“ekspresi wajah yang buruk,” yang mendekati versi China (pada 618a21) 發惡色. Kata kerja dalam pāda c, patāyati tidak jelas. Mp mengemasnya sebagai nibbattati, “dihasilkan,” yang tidak cukup tepat. PED menawarkan “tersebar keluar” (mungkin berasal dari *sphātayati; baca SED sv sphaṭ), yang saya adopsi. Versi China 從是生憎嫉, “dari ini dihasilkan kecemburuan yang bermusuhan,” mungkin berdasarkan pada kata yang berbeda asal India, mungkin spṛhayati (baca SED sv spṛh), yang mungkin muncul dari kesalahan atas sesuatu yang berhubungan dengan *sphātayati.

[110] Bersama dengan Ce dan Be saya membaca yathātathaṃ, bukan seperti Ee yathākathaṃ.

[111] Mp mengidentifikasikan “brahmana” di sini sebagai seorang Arahant (khiṇāsavabrahmaṇaṃ).

[112] Hanti kuddho puthuttānaṃ. Saya menerjemahkan kemasan Mp puthuttānaṃ sebagai puthu nānākāraṇehi attānaṃ.

[113] Bhūnahaccāni kammāni. Komentar secara konsisten mengemas bhūnahata sebagaihatavuddhi, “seorang yang menghancurkan pertumbuhan.” SED, sv bhrūṇa, mengartikan bhṛūṇahatisebagai pembunuhan janin, dan bhṛūṇahatyā sebagai pembunuhan seorang brahmana terpelajar.

[114] Bersama dengan Ce saya membaca ekam etaṃ akusalaṃ, bukan seperti Be yathā metaṃ akusalaṃ dan Ee ekam ekaṃ akusalaṃ. Saya menganggap “satu [kualitas] tidak bermanfaat ini” sebagai kemarahan.

[115] Bersama dengan Ce saya membaca vītamohā, bukan seperti Be dan Ee vītalobhā, “tanpa keserakahan.”

[116] Bersama dengan Ce dan Be saya membaca parinibbanti, bukan seperti Ee parinibbiṃsu.Sebuah variasi parinibbissatha menghasilkan sebuah ucapan orang ke dua jamak: “tanpa noda, kalian akan mencapai nibbāna.”

[117] Sebuah paralel yang diperluas dari 5:24, 6:50.

[118] Be dan Ee memulai dengan evaṃ me sutaṃ.

[119] Yojana adalah jarak antara tujuh sampai sembilan mil.

[120] Aññatra diṭṭhiapadehi. Mp: “Siapakah yang akan mempercayai ini, kecuali para siswa mulia, para pemasuk-arus yang telah melihat kebenaran?” Kebenaran, atau keadaan (pāda), yang dilihat oleh pemasuk-arus adalah nibbāna, lenyapnya penderitaan.

[121] Ko mantā saddhātā. Mp (Ce) mengemas: “Siapakah yang mampu mendiskusikan hal ini demi untuk membangkitkan keyakinan dalam hal ini, atau siapakah yang memiliki keyakinan dalam hal ini?” (ko tassa saddhāpanatthāya mantetuṃ samattho, ko vā tassa saddhātā). Saddhātā adalah bentuk tunggal nominatif dari kata benda pelaku saddhātar. Jadi mantā, yang adalah paralelnya, pasti merupakan bentuk kata benda pelaku dari mantar, “seorang pemikir.” Paralel China, MĀ 8, tidak ada yang bersesuaian dengan kata Pāli mantā. Saya menerjemahkan dari T I 429b7-11: “Sekarang Aku beritahukan kepada kalian, Sineru, raja pegunungan, akan runtuh dan hancur. Siapakah yang dapat mempercayai hal ini, kecuali mereka yang telah melihat kebenaran? Sekarang Aku beritahukan kepada kalian, air di samudra raya akan mengering dan menguap. Siapakah yang dapat mempercayai hal ini, kecuali mereka yang telah melihat kebenaran? Sekarang Aku beritahukan kepada kalian, bumi ini akan terbakar seluruhnya dan hancur oleh api. Siapakah yang dapat mempercayai hal ini, kecuali mereka yang telah melihat kebenaran?”

[122] Ia juga disebutkan pada 6:54, III 371,16-27.

[123] Dari sini dimulai enam alam surga indriawi, dari yang tertinggi hingga yang terendah.

[124] Sang Buddha menghubungkan hal ini dengan dirinya sendiri dengan merujuk pada kehidupan lampaunya pada 7:62.

[125] Seperti pada 4:1, termasuk syairnya.

[126] Salākañceva jevanikañca. Mp: “Salāka adalah senjata yang dapat dilepaskan (nissaggiya), seperti anak panah dan tombak; jevanika adalah jenis-jenis senjata lainnya, seperti pedang bersisi tunggal.” SED sv śalyaka, berarti “anak panah, tombak.” PED mendefinisikan jevanika sebagai “sejenis senjata (peluru),” tetapi peluru, menurut Mp, adalah termasuk dalam salāka.

[127] Terjemahan saya atas istilah-istilah ini, yang kadang-kadang tidak jelas dalam aslinya, sebagian berdasarkan pada penjelasan yang diberikan dalam Mp. Berikut ini adalah penjelasan yang saya ikuti untuk istilah-istilah yang tidak jelas itu: Celakā (“pembawa-panji”): mereka yang, dalam pertempuran, berjalan di depan sambil membawa panji kemenangan. Calakā (“petugas barak”): mereka yang mengatur barisan militer sebagai berikut: “Ini adalah tempat raja, ini adalah tempat perdana menteri,” dan seterusnya. Piṇḍadāyikā (“pelayan-makanan,” lit., “pemberi gumpalan”): para prajurit perkasa. Dikatakan bahwa mereka memasuki bala tentara musuh dan terbang memotong mereka seolah-olah menjadi gumpalan (piṇḍapiṇḍamiva); setelah bangun, mereka keluar; atau pengertian lain adalah mereka yang membawa makanan dan minuman kepada para prajurit di tengah-tengah pertempuran. [Saya menerjemahkan berdasarkan turunan ke dua ini, yang tampaknya lebih masuk akal.]Pakkhandhino (“prajurit penyerang garis depan”) adalah mereka yang bertanya: “Kepala atau senjata siapakah yang akan kita ambil?” dan diberitahu, “Kepalanya!” atau “Senjatanya!” mereka terjun (pakkhandanti) ke tengah-tengah pertempuran dan mengambilnya. Mahānāgā (“prajurit sapi-besar”) adalah para prajurit yang tidak akan berbalik bahkan ketika gajah-gajah, dan sebagainya menyerang langsung ke arah mereka. Sūra (“prajurit penyerang”) adalah sejenis prajurit, yang dapat melintasi samudra bahkan sambil membawa jaket pelindung atau membawa baju berlapis baja.Cammayodhino (“prajurit pembawa-perisai”) adalah mereka yang mengenakan baju pelindung dari kulit, atau mereka yang membawa perisai dari kulit sebagai pelindung terhadap anak panah.Dāsakaputtā (“prajurit budak-rumah-tangga”): para prajurit budak-rumah-tangga yang penuh kasih sayang. Mp menjelaskan uggā rājaputtā sebagai “putra-putra kerajaan yang berpengalaman dalam peperangan yang telah meningkat lebih tinggi dan lebih tinggi lagi” (uggatuggatā saṅgāmāvacarā rājaputtā). Dengan demikian Mp telah menurunkan kata itu dari uggata, tetapi SED mengatakan bahwa ugra adalah “kasta campuran” (dari ayah Kshatriya dan ibu Ṥūdra).” Kata ini, menurut SED, berarti “kuat, keras, perkasa … kejam, ganas.”

[128] Aparitassāya. Lit., “untuk tanpa-gejolak”

[129] Tilamuggamāsāparaṇṇaṃ. Mp memecah sebagai berikut: tilamuggamāsā ca sesāparaṇṇañca. Mengikuti Mp, saya menganggap aparaṇṇa sebagai istilah umum yang mana tila, mugga, dan māsaadalah contohnya. Karena itu saya menerjemahkan aparaṇṇa hanya sebagai “bahan makanan.” Baca Sp IV 784,31-33: “Dengan aparaṇṇa yang dimaksudkan adalah sayur-mayur, biji-bijian, wijen, kacang-kacangan kulattha, labu pahit, labu, dan sebagainya” (muggamāsatilakulatthālābukumbhaṇḍādibhedañca aparaṇṇaṃ adhippetaṃ).

[130] Saya mengoreksi dhammehi dalam Ce di sini menjadi saddhammehi (seperti dalam Be dan Ee). Terjemahan Sinhala mendukung hal ini dengan terjemahannya sapta saddharmayen.

[131] Dvayena puggalā viditā honti. Di sini sebuah kelompok minor tujuh pasang bersarang dalam kelompok tujuh yang lebih besar, sehingga khotbah ini terdiri dari dua kelompok tujuh.

[132] DPPN menjelaskan bahwa pāricchattaka adalah sebatang pohon yang tumbuh di taman Nandana di alam surga Tāvatiṃsa. Kelilingnya seratus liga dan di bawahnya terletak tempat duduk batu milik Sakka. Pāricchattaka dikatakan sebagai satu dari tujuh pohon yang bertahan sepanjang kappa. (Saya berterima kasih kepada Dr. Julie Plummer dari Departemen Biologi Tumbuhan,University of Western Australia, yang telah memberikan istilah-istilah botani yang tepat untuk berbagai tahapan perkembangan bunga yang dirujuk dalam sutta ini.)

[133] Na cirass’eva dāni jālakajāto bhavissati. Mp: “Peristiwa ketika pohon menumbuhkan jejaring dedaunan dan bunga, yang muncul bersamaan.”

[134] Na cirass’eva dāni khārakajāto bhavissati. Mp: “Peristiwa ketika pohon memiliki jejaring dedaunan dan bunga-bungaan yang terbagi dan tumbuh secara terpisah.”

[135] Ce dan Be: kuḍumalakajāto; Be: kuṭumalakajāto. Mp: “Kuncupnya mulai tumbuh.”

[136] Ce dan Ee: kokāsakajāto; Be: korakajāto, Mp: “Pohon itu mendapatkan bunga yang belum mekar, dengan mulut yang masih tertutup dan perut yang besar.”

[137] Ce: sabbapāliphullo; Be dan Ee: sabbaphāliphullo. Mp: “Pohon itu memiliki bunga-bunga yang telah mekar sempurna dalam segala hal.”

[138] Perumpamaan ini tidak hanya membandingkan siswa mulia dengan pohon koral dalam tiap-tiap tahapan tetapi juga menggunakan nama-nama tahapan untuk menggambarkan perkembangan siswa mulia itu. Ia adalah “siswa mulia yang [berada pada tingkat ini dan itu] seperti pohon koralpāricchattaka milik para deva Tāvatiṃsa.” Ee menghilangkan va setelah devānaṃ, walaupun mengakui bahwa ini adalah variasi tulisan.

[139] Dengan cara serupa, seruan para dewata, yang naik menembus alam-alam surga, juga terjadi pada akhir khotbah pertama Sang Buddha. Baca SN 56:11, V 423,17-24,4.

[140] Bersama dengan Be dan Ee, saya membaca parisuddhasaṅkhātatarā, bukan seperti Ceparisuddhasaṅkhatatarā. Mp mengemas “kualitas-kualitas itu akan menjadi semakin murni dan tanpa noda” (bhiyyosomattāya parisuddhā bhavissanti nimmalā), yang saya pikir tidak cukup menangkap makna -saṅkhātatarā. Kata itu dapat bermakna “dikenal sebagai, terlihat sebagai, dinyatakan sebagai,” dan ini adalah makna yang tampaknya relevan di sini.

[141] Sutta ini adalah paralel-sebagian dari SN 22:101, III 152-55.

[142] Bersama dengan Ee, saya membaca udaraṃ, bukan seperti Ce dan Be uraṃ, “dada.”

[143] Baca SN 12:22, II 29,16-21.

[144] Mp, dalam mengomentari 1:53, membahas paragraf ini secara lebih lengkap sebagai berikut: “Para bhikkhu yang memuntahkan darah panas telah melakukan pelanggaran pārājika. Mereka yang kembali ke kehidupan awam telah di sana-sini melakukan pelanggaran-pelanggaran pada aturan-aturan latihan kecil dan minor. Dan mereka yang mencapai Kearahattaan telah memurnikan perilaku mereka. Khotbah Sang Guru berbuah untuk ketiga kelompok itu. [Pertanyaan:] Dapat diterima bahwa hal itu berbuah bagi mereka yang mencapai Kearahattaan, tetapi bagaimana hal itu berbuah bagi yang lainnya? [Jawab:] Karena jika mereka tidak mendengar khotbah ini, [kelompok pertama] akan menjadi lengah dan tidak mungkin meninggalkan kondisi mereka. Perilaku jahat mereka akan meningkat dan menarik mereka jatuh ke alam sengsara. Tetapi ketika mereka mendengar khotbah ini, mereka menjadi didorong oleh suatu keterdesakan. Setelah meninggalkan kondisi mereka, beberapa menjadi sāmaṇera, yang memenuhi sepuluh peraturan, menekuni pengamatan seksama, dan menjadi pemasuk-arus, yang-kembali-sekali, atau yang-tidak-kembali, sementara beberapa lainnya terlahir kembali di alam deva. Demikianlah hal itu berbuah bahkan untuk mereka yang telah melakukan pārājika. Jika yang lainnya tidak mendengar khotbah ini, seiring berlalunya waktu, mereka perlahan-lahan akan melakukan saṅghādisesa atau pārājika. Mereka akan dapat terlahir kembali di alam sengsara dan mengalami penderitaan hebat. Tetapi setelah mendengar khotbah ini, dengan berpikir bahwa mereka tidak dapat memenuhi praktik seumur hidup mereka, maka mereka meninggalkan latihan dan kembali ke kehidupan awam. Mereka menjadi kokoh dalam tiga perlindungan, menjalankan lima aturan, memenuhi tugas seorang umat awam, dan menjadi para pemasuk-arus, yang-kembali-sekali, atau yang-tidak-kembali, sementara beberapa lainnya terlahir kembali di alam deva. Demikianlah khotbah ini berbuah untuk mereka juga.”

[145] Seperti pada 6:54, akan tetapi urutan guru-guru masa lampau berakhir pada Jotipāla. Baca juga7:66, di mana hanya Sunetta yang disebutkan.

[146] Bersama Be dan Ee saya membaca yathā ‘maṃ sabrahmacārīsu, bukan seperti Ce yathā amhaṃ sabrahmacārīsu. Ce menuliskan yathā ‘maṃ dalam paralelnya pada 6:54. Baca juga Jilid 3 pp.521-522, catatan 391-393.

[147] Teks menggunakan kata ratti, “malam” sebagai perhitungan periode dua puluh empat jam, seperti yang biasa dalam literatur kanonis Buddhis.

[148] Bersama dengan Ce dan Ee membaca kupito, tidak seperti Be kapimiddho, “tidur monyet.”

[149] Saya mengikuti Ce dan Be, yang membaca rattipi saṅkhātā, divāpi saṅkhātā.

[150] Sp IV 790,12-20: “Secara terperinci berarti bersama dengan kedua Vibhaṅga. Disampaikan dengan baik berarti dibabarkan dengan baik. Untuk menunjukkan bagaimana hal-hal itu ‘disampaikan dengan baik,’ dikatakan, ‘dianalisis dengan baik’, dan seterusnya. Dianalisis dengan baik berarti bahwa tiap-tiap kata dianalisis tanpa kebingungan atau cacat. Dikuasai dengan baik berarti menjadi terbiasa, dimunculkan dalam pelafalan. Dipastikan dengan baik dalam hal aturan-aturan berarti dengan tegas ditetapkan dalam hal aturan-aturan apakah berasal dari Khandaka atau Parivāra;dipastikan dengan baik dalam hal penjelasan terperincinya berarti dengan tegas ditetapkan, tanpa cacat, tanpa kesalahan dalam kata melalui kelengkapan kata dan istilah.” (Tattha vitthārenā ti ubhatovibhaṅgena saddhiṃ. Svāgatānī ti suṭṭhu āgatāni. Yathā āgatāni pana svāgatāni honti, taṃ dassetuṃ “suvibhattānī” ti ādi vuttaṃ. Tattha suvibhattānī ti suṭṭhu vibhattāni padapaccābhaṭṭhasaṅkaradosavirahitāni. Suppavattīnī ti paguṇāni vācuggatāni. Suvicchitāni suttaso ti khandhakaparivārato āharitabbasuttavasena suṭṭhu vinicchitāni. Anubyañjanaso ti akkharapadapāripūriyā ca suvinicchittāni akhaṇḍāni aviparītakkharāni.)

[151] Saya mengikuti Be dalam membaca hanya vinayadharo daripada bhikkhuvinayadharo dalam7:79-82. Ce menuliskan bhikkhu vinayadharo dalam 7:79 dan 7:80, pernyataan pembuka, dan hanyavinayadharo dalam 7:80, pernyataan penutup, dan dalam 7:81-82. Ee menuliskan bhikkhu vinayadharo dalam 7:79 ( = Ee lxxv) dan hanya vinayadharo dalam 7:80-82 ( = Ee lxxvi-lxxviii).

[152] Sammukhāvinaya. Dengan mempertimbangkan penjelasan terperinci pada Vin II 93,32-100,6, terjemahan dalam MLDB 855-56, “penghapusan melalui konfrontasi,” tidak memuaskan.

[153] Untuk rincian atas prinsip-prinsip ini dan penerapannya, baca MN 104.13-20, II 247-50; Vin II 73-104; Thānissaro 2007a: 546-61.

[154] Ee tidak menghitung ini sebagai vagga terpisah melainkan memperlakukannya sebagai awal dari rangkaian pengulangan.

[155] Sebuah permainan kata terlibat di sini, tampak jelas dalam Pāli: bhinnattā bhikkhu hoti.Permainan kata juga menjelaskan penurunan kata dalam sutta berikutnya, misalnya, samitattā samaṇo hoti, dan bāhitattā brāhmaṇo hoti. Permainan kata ini adalah murni bertujuan “mendidik” dan tidak meyakinkan secara etimologis.

[156] Masing-masing sutta dalam rangkaian ini disingkat dalam Pāli, tetapi jelas bahwa masing-masingnya harus diperluas melalui ketujuh faktor yang disebutkan dalam 7:85.

[157] Bersama Ee saya membaca arīhatattā. Ce menuliskan arahattā, Be ārakattā (seperti yang tertulis dalam seluruh tiga edisi untuk sutta berikutnya).

[158] Ārakattā arahā hoti.

[159] Tidak ada edisi yang mencantumkan syair uddāna untuk vagga ini. Mulai dari sini Be tidak lagi memberikan judul pada sutta-sutta, seperti yang dilakukan Ee sebelumnya. Saya mendasarkan judul-judul dari Ce, yang tidak memiliki syair uddāna.

[160] Baik Ce maupun Ee tidak menomori rangkaian ini. Be menomorinya dengan 11, melanjutkan skema penomoran berurutan yang digunakan dalam vagga-vagga. Saya menomorinya seolah-olah merupakan bab ke enam dalam kelompok lima puluh ini. Ce menomori sutta-sutta dalam rangkaian ini dari 1-510. Be menomori sutta-sutta sebagai kelanjutan dari sutta-sutta dalam keseluruhan nipāta, dari 623 hingga 1132. Saya mengikuti penomoran sutta dari Be.

[150]

Buku Kelompok Delapan

Terpujilah Sang Bhagavā, Sang Arahant,

Yang Tercerahkan Sempurna

Lima Puluh Pertama

I. Cinta-Kasih

1 (1) Cinta-Kasih

Demikianlah yang kudengar. Pada suatu ketika Sang Bhagavā sedang menetap di Sāvatthī di Hutan Jeta, Taman Anāthapiṇḍika. Di sana Sang Bhagavā berkata kepada para bhikkhu: “Para bhikkhu!”

“Yang Mulia!” para bhikkhu itu menjawab. Sang Bhagavā berkata sebagai berikut:

“Para bhikkhu, ketika kebebasan pikiran melalui cinta kasih telah diusahakan, dikembangkan, dan dilatih, dijadikan kendaraan dan landasan, dijalankan, dikokohkan, dan dengan benar dilakukan, maka delapan manfaat menanti. Apakah delapan ini?

(1) “Seseorang tidur dengan lelap; (2) ia terjaga dengan bahagia; (3) ia tidak bermimpi buruk; (4) ia disukai oleh manusia-manusia; (5) ia disukai oleh makhluk-makhluk halus;[161] (6) para dewata melindunginya; (7) api, racun, dan senjata tidak melukainya; dan (8) jika ia tidak menembus lebih jauh lagi, maka ia mengarah menuju alam brahmā.

“Ketika, para bhikkhu kebebasan pikiran melalui cinta kasih telah diusahakan, dikembangkan, dan dilatih, dijadikan kendaraan dan landasan, dijalankan, dikokohkan, dan dengan benar dilakukan, maka delapan manfaat menanti.”

Bagi seseorang yang senantiasa penuh perhatian, mengembangkan
cinta kasih yang tanpa batas,
belenggu-belenggunya menipis ketika ia melihat
hancurnya perolehan-perolehan. [151] 

Jika, dengan pikiran yang bebas dari kebencian,
ia membangkitkan cinta terhadap hanya satu makhluk,
karena itu ia menjadi baik.
Berbelas kasih dalam pikiran terhadap semua makhluk,[162]
yang mulia itu menghasilkan jasa berlimpah. 

Para bangsawan bijaksana itu yang menaklukkan bumi
dengan banyak makhluknya
mengembara ke sekeliling melakukan pengorbanan:
pengorbanan kuda,[163] pengorbanan orang,
sammāpāsa, vājapeyya, niraggaḷa.[164] 

Semua ini tidak sebanding dengan seper enam belas bagian
dari pikiran cinta yang terkembang dengan baik,
seperti halnya sekumpulan bintang[165] tidak dapat menandingi
seper enam belas bagian dari sinar rembulan. 

Ia yang tidak membunuh atau menyuruh untuk membunuh,
yang tidak menaklukkan atau menyuruh untuk menaklukkan,
ia yang memiliki cinta-kasih terhadap semua makhluk[166]
tidak memendam permusuhan terhadap siapa pun.

2 (2) Kebijaksanaan

“Para bhikkhu, ada delapan penyebab dan kondisi ini yang mengarah pada diperolehnya kebijaksanaan yang mendasari kehidupan spiritual[167] jika belum diperoleh dan untuk meningkatkannya, mematangkannya, dan memenuhinya melalui pengembangan jika sudah diperoleh. Apakah delapan ini?

(1) “Di sini, seorang bhikkhu hidup dengan bergantung pada Sang Guru atau seorang teman bhikkhu tertentu dalam posisi seorang guru, yang terhadapnya ia telah menegakkan rasa malu dan rasa takut yang mendalam, telah menegakkan kasih-sayang dan penghormatan. Ini adalah penyebab dan kondisi pertama yang mengarah pada diperolehnya kebijaksanaan yang mendasari kehidupan spiritual jika belum diperoleh dan untuk meningkatkannya, mematangkannya, dan memenuhinya melalui pengembangan jika sudah diperoleh. [152]

(2) “Ketika ia sedang menetap dengan bergantung pada Sang Guru atau seorang teman bhikkhu tertentu dalam posisi seorang guru, yang terhadapnya ia telah menegakkan rasa malu dan rasa takut yang mendalam, telah menegakkan kasih-sayang dan penghormatan, ia dari waktu ke waktu menemui mereka dan bertanya: ‘Bagaimanakah ini, Bhante? Apakah makna dari ini?’ Para mulia itu mengungkapkan kepadanya apa yang belum diungkapkan, menjelaskan apa yang tidak jelas, dan menghalau kebingungan sehubungan dengan banyak hal-hal yang membingungkan. Ini adalah penyebab dan kondisi ke dua yang mengarah pada diperolehnya kebijaksanaan yang mendasari kehidupan spiritual …

(3) “Setelah mendengarkan Dhamma itu, ia melakukan dua jenis pengasingan: pengasingan dalam jasmani dan pengasingan dalam pikiran. Ini adalah penyebab dan kondisi ke tiga yang mengarah pada diperolehnya kebijaksanaan yang mendasari kehidupan spiritual …

(4) “Ia bermoral; ia berdiam dengan terkendali oleh Pātimokkha, memiliki perilaku dan tempat kunjungan yang baik, melihat bahaya dalam pelanggaran-pelanggaran kecil. Setelah menerima aturan-aturan latihan, ia berlatih di dalamnya. Ini adalah penyebab dan kondisi ke empat yang mengarah pada diperolehnya kebijaksanaan yang mendasari kehidupan spiritual …

(5) “Ia telah banyak belajar, mengingat apa yang telah ia pelajari, dan mengumpulkan apa yang telah ia pelajari. Ajaran-ajaran itu yang baik di awal, baik di tengah, dan baik di akhir, dengan kata-kata dan makna yang benar, yang mengungkapkan kehidupan spiritual yang lengkap dan murni sempurna – ajaran-ajaran demikian telah banyak ia pelajari, diingat, dilafalkan secara lisan, diselidiki dengan pikiran, dan ditembus dengan baik melalui pandangan. Ini adalah penyebab dan kondisi ke lima yang mengarah pada diperolehnya kebijaksanaan yang mendasari kehidupan spiritual … [153]

(6) “Ia telah membangkitkan kegigihan untuk meninggalkan kualitas-kualitas tidak bermanfaat dan mendapatkan kualitas-kualitas bermanfaat; ia kuat, teguh dalam usaha, tidak mengabaikan tugas melatih kualitas-kualitas bermanfaat. Ini adalah penyebab dan kondisi ke enam yang mengarah pada diperolehnya kebijaksanaan yang mendasari kehidupan spiritual …

(7) “Di tengah-tengah Saṅgha, ia tidak terlibat dalam obrolan tanpa tujuan dan tanpa arah. Apakah ia sendiri yang membicarakan Dhamma, atau ia meminta seseorang lainnya untuk melakukannya, atau ia berdiam dalam keheningan mulia.[168] Ini adalah penyebab dan kondisi ke tujuh yang mengarah pada diperolehnya kebijaksanaan yang mendasari kehidupan spiritual …

(8) “Ia berdiam dengan merenungkan muncul dan lenyapnya dalam kelima kelompok unsur kehidupan yang tunduk pada kemelekatan: ‘Demikianlah bentuk, demikianlah asal-mulanya, demikianlah lenyapnya; demikianlah perasaan … demikianlah persepsi … demikianlah aktivitas-aktivitas berkehendak … demikianlah kesadaran, demikian asal-mulanya, demikianlah lenyapnya.’ Ini adalah penyebab dan kondisi ke delapan yang mengarah pada diperolehnya kebijaksanaan yang mendasari kehidupan spiritual jika belum diperoleh dan untuk meningkatkannya, mematangkannya, dan memenuhinya melalui pengembangan jika sudah diperoleh.

(1) “Teman-temannya para bhikkhu menghargainya sebagai berikut: ‘Yang mulia ini hidup dengan bergantung pada Sang Guru atau seorang teman bhikkhu tertentu dalam posisi seorang guru, yang terhadapnya ia telah menegakkan rasa malu dan rasa takut yang mendalam, telah menegakkan kasih-sayang dan penghormatan. Yang mulia ini tentu mengetahui dan melihat.’ Kualitas ini mengarah pada kasih-sayang, penghormatan, penghargaan, kerukunan, dan persatuan.[169]

(2) “‘Ketika yang mulia ini sedang menetap dengan bergantung pada Sang Guru atau seorang teman bhikkhu tertentu dalam posisi seorang guru … [154]  … para mulia itu … menghalau kebingungan sehubungan dengan banyak hal-hal yang membingungkan. Yang mulia ini tentu mengetahui dan melihat.’ Kualitas ini juga mengarah pada kasih-sayang, penghormatan, penghargaan, kerukunan, dan persatuan.

(3) “‘Setelah mendengarkan Dhamma itu, yang mulia ini melakukan dua jenis pengasingan: pengasingan dalam jasmani dan pengasingan dalam pikiran. Yang mulia ini tentu mengetahui dan melihat.’ Kualitas ini juga mengarah pada kasih-sayang, penghormatan, penghargaan, kerukunan, dan persatuan.

(4) “‘Yang mulia ini bermoral; ia berdiam dengan terkendali oleh Pātimokkha … ia berlatih di dalamnya. Yang mulia ini tentu mengetahui dan melihat.’ Kualitas ini juga mengarah pada kasih-sayang, penghormatan, penghargaan, kerukunan, dan persatuan.

(5) “‘Yang mulia ini telah banyak belajar … dan ditembus dengan baik melalui pandangan. Yang mulia ini tentu mengetahui dan melihat.’ Kualitas ini juga mengarah pada kasih-sayang, penghormatan, penghargaan, kerukunan, dan persatuan.

(6) “‘Yang mulia ini telah membangkitkan kegigihan untuk meninggalkan kualitas-kualitas tidak bermanfaat … tidak mengabaikan tugas melatih kualitas-kualitas bermanfaat. Yang mulia ini tentu mengetahui dan melihat.’ Kualitas ini juga mengarah pada kasih-sayang, penghormatan, penghargaan, kerukunan, dan persatuan. [155]

(7) “‘Di tengah-tengah Saṅgha, yang mulia ini tidak terlibat dalam obrolan tanpa tujuan dan tanpa arah ... atau ia berdiam dalam keheningan mulia. Yang mulia ini tentu mengetahui dan melihat.’ Kualitas ini juga mengarah pada kasih-sayang, penghormatan, penghargaan, kerukunan, dan persatuan.

(8) “‘Yang mulia ini berdiam dengan merenungkan muncul dan lenyapnya dalam kelima kelompok unsur kehidupan yang tunduk pada kemelekatan … Yang mulia ini tentu mengetahui dan melihat.’ Kualitas ini juga mengarah pada kasih-sayang, penghormatan, penghargaan, kerukunan, dan persatuan.

“Ini, para bhikkhu, adalah delapan penyebab dan kondisi ini yang mengarah pada diperolehnya kebijaksanaan yang mendasari kehidupan spiritual jika belum diperoleh dan untuk meningkatkannya, mematangkannya, dan memenuhinya melalui pengembangan jika sudah diperoleh.”

3 (3) Disenangi (1)[170]

“Para bhikkhu, dengan memiliki delapan kualitas, seorang bhikkhu tidak disenangi dan tidak disukai oleh teman-temannya para bhikkhu dan juga tidak dihormati dan tidak dihargai oleh mereka. Apakah delapan ini? Di sini, (1) seorang bhikkhu memuji mereka yang tidak menyenangkan dan (2) mengkritik mereka yang menyenangkan; (3) ia menginginkan keuntungan dan (4) kehormatan; (5) ia secara moral tidak tahu malu dan (6) bermoral sembrono; (7) ia memiliki keinginan jahat dan (8) menganut pandangan salah. Dengan memiliki kedelapan kualitas ini, seorang bhikkhu tidak disenangi dan tidak disukai oleh teman-temannya para bhikkhu dan juga tidak dihormati dan tidak dihargai oleh mereka.

“Para bhikkhu, dengan memiliki delapan kualitas, seorang bhikkhu disenangi dan disukai oleh teman-temannya para bhikkhu dan juga dihormati dan dihargai oleh mereka. Apakah delapan ini? [156]  Di sini, (1) seorang bhikkhu tidak memuji mereka yang tidak menyenangkan atau (2) mengkritik mereka yang menyenangkan; (3) ia tidak menginginkan keuntungan atau (4) kehormatan; (5) ia memiliki rasa malu dan (6) rasa takut; (7) ia memiliki sedikit keinginan dan (8) menganut pandangan benar. Dengan memiliki kedelapan kualitas ini, seorang bhikkhu disenangi dan disukai oleh teman-temannya para bhikkhu dan juga dihormati dan dihargai oleh mereka.”

4 (4) Disenangi (2)

“Para bhikkhu, dengan memiliki delapan kualitas, seorang bhikkhu tidak disenangi dan tidak disukai oleh teman-temannya para bhikkhu dan juga tidak dihormati dan tidak dihargai oleh mereka. Apakah delapan ini? Di sini, seorang bhikkhu (1) menginginkan keuntungan, (2) kehormatan, dan (3) reputasi; (4) ia tidak mengetahui waktu yang tepat dan (5) tidak mengetahui kecukupan; (6) ia tidak murni;[171] (7) ia banyak berbicara; dan (8) ia menghina dan mencaci teman-temannya para bhikkhu. Dengan memiliki kedelapan kualitas ini, seorang bhikkhu tidak disenangi dan tidak disukai oleh teman-temannya para bhikkhu dan juga tidak dihormati dan tidak dihargai oleh mereka.

“Para bhikkhu, dengan memiliki delapan kualitas, seorang bhikkhu disenangi dan disukai oleh teman-temannya para bhikkhu dan juga dihormati dan dihargai oleh mereka. Apakah delapan ini? Di sini, seorang bhikkhu (1) tidak menginginkan keuntungan, (2) kehormatan, dan (3) reputasi; (4) ia mengetahui waktu yang tepat dan (5) mengetahui kecukupan; (6) ia murni; (7) ia tidak banyak berbicara; dan (8) ia tidak menghina dan tidak mencaci teman-temannya para bhikkhu. Dengan memiliki kedelapan kualitas ini, seorang bhikkhu disenangi dan disukai oleh teman-temannya para bhikkhu dan juga dihormati dan dihargai oleh mereka.”

5 (5) Dunia (1)

“Para bhikkhu, delapan kondisi duniawi ini berputar di sekeliling dunia, dan dunia berputar di sekeliling delapan kondisi duniawi ini. Apakah delapan ini? [157]  Untung dan rugi, kehinaan dan kemasyhuran, celaan dan pujian, dan kenikmatan dan kesakitan. Kedelapan kondisi duniawi ini berputar di sekeliling dunia, dan dunia berputar di sekeliling kedelapan kondisi duniawi ini.”

Keuntungan dan kerugian, kehinaan dan kemasyhuran,
celaan dan pujian, kenikmatan dan kesakitan:
kondisi-kondisi ini yang ditemui oleh orang-orang
adalah tidak kekal, sementara, dan tunduk pada perubahan. 

Seorang yang bijaksana dan penuh perhatian mengetahui hal-hal ini
dan melihat bahwa hal-hal ini tunduk pada perubahan.
Kondisi-kondisi yang disenangi tidak menggairahkan pikirannya
juga ia tidak mundur oleh kondisi-kondisi yang tidak disenangi. 

Ia telah menghalau ketertarikan dan penolakan;
hal-hal itu telah pergi dan tidak ada lagi.
Setelah mengetahui keadaan yang tanpa debu dan tanpa dukacita,
ia dengan benar memahami dan telah melampaui penjelmaan.

6 (6) Dunia (2)

“Para bhikkhu, delapan kondisi duniawi ini berputar di sekeliling dunia, dan dunia berputar di sekeliling delapan kondisi duniawi ini. Apakah delapan ini? Untung dan rugi, kehinaan dan kemasyhuran, celaan dan pujian, dan kenikmatan dan kesakitan. Kedelapan kondisi duniawi ini berputar di sekeliling dunia, dan dunia berputar di sekeliling kedelapan kondisi duniawi ini.

“Para bhikkhu, seorang kaum duniawi yang tidak terpelajar mengalami untung dan rugi, kehinaan dan kemasyhuran, celaan dan pujian, dan kenikmatan dan kesakitan. Seorang siswa mulia yang terpelajar juga mengalami untung dan rugi, kehinaan dan kemasyhuran, celaan dan pujian, dan kenikmatan dan kesakitan. Apakah [158]  kesenjangan, disparitas, perbedaan antara seorang siswa mulia yang terpelajar dan seorang kaum duniawi yang tidak terpelajar sehubungan dengan hal ini?”

“Bhante, ajaran kami berakar pada Sang Bhagavā, dituntun oleh Sang Bhagavā, dilindungi oleh Sang Bhagavā. Baik sekali jika Sang Bhagavā sudi menjelaskan makna dari pernyataan ini. Setelah mendengarnya dari Beliau, para bhikkhu akan mengingatnya.”

“Maka dengarkanlah, para bhikkhu, dan perhatikanlah dengan seksama. Aku akan berbicara.”

‘Baik, Bhante,” para bhikkhu itu menjawab. Sang Bhagavā berkata sebagai berikut:

“(1) Para bhikkhu, ketika seorang kaum duniawi yang tidak terpelajar menemui keuntungan, ia tidak merefleksikan sebagai berikut: ‘Keuntungan yang kualami ini adalah tidak kekal, penderitaan, dan tunduk pada perubahan.’ Ia tidak memahami sebagaimana adanya. (2) Ketika ia mengalami kerugian … (3) … kemasyhuran … (4) … kehinaan … (5) … celaan … (6) … pujian … (7) … kenikmatan … (8) … kesakitan, ia tidak merefleksikan sebagai berikut: ‘Kesakitan yang kualami ini adalah tidak kekal, penderitaan, dan tunduk pada perubahan.’ Ia tidak memahami sebagaimana adanya.

“Keuntungan menguasai pikirannya, dan kerugian menguasai pikirannya. Kemasyhuran menguasai pikirannya, dan kehinaan mengusai pikirannya. Celaan menguasai pikirannya, dan pujian menguasai pikirannya. Kenikmatan menguasai pikirannya, dan kesakitan menguasai pikirannya. Ia tertarik pada keuntungan dan menolak kerugian. Ia tertarik pada kemasyhuran dan menolak kehinaan. Ia tertarik pada pujian dan menolak celaan. Ia tertarik pada kenikmatan dan menolak kesakitan. Demikianlah dengan terlibat dalam ketertarikan dan penolakan, ia tidak terbebas dari kelahiran, dari penuaan dan kematian, dari dukacita, ratapan, kesakitan, kesedihan, dan kesengsaraan; ia tidak terbebas dari penderitaan, Aku katakan.

“Tetapi, para bhikkhu, (1) ketika seorang siswa mulia yang terpelajar mengalami keuntungan, ia merefleksikan sebagai berikut: ‘Keuntungan yang kualami ini adalah tidak kekal, penderitaan, dan tunduk pada perubahan.’ Demikianlah ia memahami sebagaimana adanya. (2) Ketika ia mengalami kerugian … (3) … kemasyhuran … (4) … [159]  kehinaan … (5) … celaan … (6) … pujian … (7) … kenikmatan … (8) … kesakitan, ia merefleksikan sebagai berikut: ‘Kesakitan yang kualami ini adalah tidak kekal, penderitaan, dan tunduk pada perubahan.’ Demikianlah ia memahami sebagaimana adanya.

“Keuntungan tidak menguasai pikirannya, dan kerugian tidak menguasai pikirannya. Kemasyhuran tidak menguasai pikirannya, dan kehinaan tidak mengusai pikirannya. Celaan tidak menguasai pikirannya, dan pujian tidak menguasai pikirannya. Kenikmatan tidak menguasai pikirannya, dan kesakitan tidak menguasai pikirannya. Ia tidak tertarik pada keuntungan dan tidak menolak kerugian. Ia tidak tertarik pada kemasyhuran dan tidak menolak kehinaan. Ia tidak tertarik pada pujian dan tidak menolak celaan. Ia tidak tertarik pada kenikmatan dan tidak menolak kesakitan. Demikianlah setelah meninggalkan ketertarikan dan penolakan, ia terbebas dari kelahiran, dari penuaan dan kematian, dari dukacita, ratapan, kesakitan, kesedihan, dan kesengsaraan; ia terbebas dari penderitaan, Aku katakan.

“Ini, para bhikkhu, adalah kesenjangan, disparitas, perbedaan antara seorang siswa mulia yang terpelajar dan seorang kaum duniawi yang tidak terpelajar.”

[Syairnya identik dengan syair pada 8:5.] [160]

7 (7) Kegagalan Devadatta

Pada suatu ketika Sang Bhagavā sedang menetap di Rājagaha di Gunung Puncak Hering tidak lama setelah Devadatta pergi.[172] Di sana Sang Bhagavā berkata kepada para bhikkhu dengan merujuk pada Devadatta:

“Para bhikkhu, adalah baik bagi seorang bhikkhu untuk dari waktu ke waktu meninjau kembali kegagalannya sendiri. Adalah baik baginya untuk dari waktu ke waktu meninjau kembali kegagalan orang lain. Adalah baik baginya untuk dari waktu ke waktu meninjau kembali pencapaiannya sendiri. Adalah baik baginya untuk dari waktu ke waktu meninjau kembali pencapaian orang lain. Karena ia dikendalikan dan dikuasai oleh delapan kondisi buruk, maka Devadatta mengarah menuju alam sengsara, mengarah ke neraka, dan ia akan menetap di sana selama satu kappa, tidak dapat ditebus. Apakah delapan ini?

“(1) Karena ia dikendalikan dan dikuasai oleh keuntungan, maka Devadatta mengarah menuju alam sengsara, mengarah ke neraka, dan ia akan menetap di sana selama satu kappa, tidak dapat ditebus. (2) Karena ia dikendalikan dan dikuasai oleh kerugian … (3) … oleh kemasyhuran … (4) … oleh kehinaan … (5) … oleh kehormatan … (6) … oleh ketiadaan kehormatan … (7) … oleh keinginan jahat … (8) … oleh pertemanan yang buruk, maka Devadatta mengarah menuju alam sengsara, mengarah ke neraka, dan ia akan menetap di sana selama satu kappa, tidak dapat ditebus. Karena ia dikendalikan dan dikuasai oleh kedelapan kondisi buruk ini, maka Devadatta mengarah menuju alam sengsara, mengarah ke neraka, dan ia akan menetap di sana selama satu kappa, tidak dapat ditebus.

“Adalah baik bagi seorang bhikkhu untuk mengendalikan keuntungan kapan pun keuntungan itu muncul. Adalah baik baginya untuk mengendalikan kerugian kapan pun kerugian itu muncul … mengendalikan kemasyhuran … kehinaan … kehormatan [161]  … ketiadaan kehormatan … keinginan jahat … pertemanan yang buruk kapan pun pertemanan buruk itu muncul.

“Dan karena alasan apakah seorang bhikkhu harus mengendalikan keuntungan kapan pun keuntungan itu muncul? Karena alasan apakah seorang bhikkhu harus mengendalikan kerugian … kemasyhuran … kehinaan ... kehormatan … ketiadaan kehormatan …keinginan jahat … pertemanan yang buruk kapan pun pertemanan buruk itu muncul? Noda-noda, kesusahan dan demam, yang mungkin muncul pada seseorang yang belum mengendalikan keuntungan yang telah muncul tidak muncul pada seorang yang telah mengendalikan. Noda-noda, kesusahan dan demam, yang mungkin muncul pada seseorang yang tidak mengendalikan kerugian yang telah muncul … kemasyhuran yang telah muncul … kehinaan yang telah muncul … kehormatan yang telah muncul … ketiadaan kehormatan yang telah muncul … keinginan jahat yang telah muncul … pertemanan buruk yang telah muncul tidak muncul pada seorang yang telah mengendalikan. Karena alasan inilah maka seorang bhikkhu harus mengendalikan keuntungan kapan pun keuntungan itu muncul. Ia harus mengendalikan kerugian … kemasyhuran … kehinaan ... kehormatan … ketiadaan kehormatan …keinginan jahat … pertemanan yang buruk kapan pun pertemanan buruk itu muncul.

“Oleh karena itu, para bhikkhu, kalian harus berlatih sebagai berikut: ‘Kami akan mengendalikan keuntungan kapan pun keuntungan itu muncul. Kami akan mengendalikan kerugian … kemasyhuran … kehinaan … kehormatan … ketiadaan kehormatan … keinginan jahat … pertemanan buruk kapan pun pertemanan buruk itu muncul.’ Demikianlah kalian harus berlatih.” [162]

8 (8) Uttara tentang Kegagalan

Pada suatu ketika Yang Mulia Uttara sedang menetap di Mahisavatthu, di Dhavajālikā di Gunung Saṅkheyya. Di sana Yang Mulia Uttara berkata kepada para bhikkhu …

“Teman-teman, adalah baik bagi seorang bhikkhu untuk dari waktu ke waktu meninjau kembali kegagalannya sendiri. Adalah baik baginya untuk dari waktu ke waktu meninjau kembali kegagalan orang lain. Adalah baik baginya untuk dari waktu ke waktu meninjau kembali pencapaiannya sendiri. Adalah baik baginya untuk dari waktu ke waktu meninjau kembali pencapaian orang lain.”

Pada saat itu Raja [Deva] Vessavaṇa sedang melakukan perjalanan dari utara menuju selatan untuk suatu urusan. Ia mendengar Yang Mulia Uttara di Mahisavatthu, di Dhavajālikā di Gunung Saṅkheyya, sedang mengajarkan Dhamma kepada para bhikkhu sebagai berikut: ‘Teman-teman, adalah baik bagi seorang bhikkhu untuk dari waktu ke waktu meninjau kembali kegagalannya sendiri … kegagalan orang lain ... pencapaiannya sendiri ... pencapaian orang lain.’ Kemudian, secepat seorang kuat merentangkan lengannya yang tertekuk atau menekuk lengannya yang terentang, Vessavaṇa lenyap dari Gunung Saṅkheyya dan muncul kembali di antara para deva Tāvatiṃsa.

Ia menghadap Sakka, penguasa para deva, dan berkata kepadanya: “Tuan yang terhormat, engkau harus mengetahui bahwa Yang Mulia Uttara, di Mahisavatthu, [163]  di Dhavajālikā di Gunung Saṅkheyya, telah mengajarkan Dhamma kepada para bhikkhu sebagai berikut: ‘Teman-teman, adalah baik bagi seorang bhikkhu untuk dari waktu ke waktu meninjau kembali kegagalannya sendiri … kegagalan orang lain ... pencapaiannya sendiri ... pencapaian orang lain.’”

Kemudian, secepat seorang kuat merentangkan lengannya yang tertekuk atau menekuk lengannya yang terentang, Sakka lenyap dari antara para deva Tāvatiṃsa dan muncul kembali di Mahisavatthu, di Dhavajālikā di Gunung Saṅkheyya, di hadapan Yang Mulia Uttara. Ia menghadap Yang Mulia Uttara, bersujud kepadanya, berdiri di satu sisi, dan berkata kepadanya:

“Benarkah, Bhante, seperti dikatakan, bahwa engkau telah mengajarkan Dhamma kepada para bhikkhu sebagai berikut: ‘Teman-teman, adalah baik bagi seorang bhikkhu untuk dari waktu ke waktu meninjau kembali kegagalannya sendiri … kegagalan orang lain ... pencapaiannya sendiri ... pencapaian orang lain.’?”

“Benar, penguasa para deva.”

“Tetapi, Bhante, apakah ini adalah pemahamanmu sendiri, atau apakah ini adalah kata-kata Sang Bhagavā, Sang Arahant, Yang Tercerahkan Sempurna?”

“Baiklah, penguasa para deva, aku akan memberikan sebuah perumpamaan kepadamu; bahkan dengan sebuah perumpamaan, seorang yang cerdas dapat memahami makna dari apa yang telah dikatakan. Misalkan tidak jauh dari sebuah desa terdapat tumpukan besar padi, dan sekumpulan besar orang-orang mengambil padi-padi tersebut dengan tongkat pikulan, keranjang, kantung pinggang, [164]  dan dengan kedua tangan mereka. Jika seseorang mendatangi kumpulan orang-orang itu dan bertanya kepada mereka: ‘Dari manakah kalian mendapatkan padi-padi ini?’ Bagaimanakah mereka harus menjawab?”

“Bhante, orang-orang itu harus menjawab: ‘Kami mendapatkannya dari tumpukan besar padi itu.’”

“Demikian pula, penguasa para deva, Apa pun yang dikatakan dengan baik semuanya adalah kata-kata Sang Bhagavā, Sang Arahant, Yang Tercerahkan Sempurna. Aku sendiri dan yang lainnya hanya menurunkan kata-kata baik kami dari Beliau.”[173]

“Sungguh menakjubkan dan mengagumkan, Bhante, betapa baiknya engkau menyatakan hal ini: ‘Apa pun yang dikatakan dengan baik semuanya adalah kata-kata Sang Bhagavā, Sang Arahant, Yang Tercerahkan Sempurna. Aku sendiri dan yang lainnya hanya menurunkan kata-kata baik kami dari Beliau.’

“Pada suatu ketika, Bhante Uttara, Sang Bhagavā sedang menetap di Rājagaha, di Gunung Puncak Hering, tidak lama setelah Devadatta pergi. Di sana Sang Bhagavā berkata kepada para bhikkhu dengan merujuk pada Devadatta: ‘Para bhikkhu, adalah baik bagi seorang bhikkhu untuk dari waktu ke waktu meninjau kembali kegagalannya sendiri … [di sini Sakka mengulangi keseluruhan khotbah 8:7, hingga:] [165-166]  … Demikianlah, para bhikkhu, kalian harus berlatih.’[174]

“Bhante Uttara, pembabaran Dhamma ini belum dikenal luas di antara empat kumpulan manusia: yaitu, di antara para bhikkhu, para bhikkhunī, umat awam laki-laki, dan umat awam perempuan.[175] Bhante, pelajarilah pembabaran Dhamma ini, kuasailah pembabaran Dhamma ini, dan ingatlah pembabaran Dhamma ini. Pembabaran Dhamma ini adalah bermanfaat; pembabaran Dhamma ini berhubungan dengan dasar-dasar kehidupan spiritual.”

9 (9) Nanda

“Para bhikkhu, (1) seseorang yang berkata benar akan mengatakan tentang Nanda bahwa ia adalah seorang anggota keluarga, (2) bahwa ia kuat, (3) bahwa ia anggun, dan (4) bahwa ia sangat rentan pada nafsu.[176] Bagaimana lagi Nanda dapat menjalani kehidupan spiritual yang lengkap dan murni jika (5) ia tidak menjaga pintu-pintu indrianya, (6) tidak menjalankan praktik makan secukupnya, (7) tidak condong pada keawasan, dan (8) tidak memiliki perhatian dan pemahaman jernih?

“Para bhikkhu, beginilah Nanda menjaga pintu-pintu indrianya: [167]  Jika ia harus melihat ke arah timur, ia melakukannya setelah ia mempertimbangkan hal itu dan memahaminya dengan jernih sebagai berikut: ‘Ketika aku melihat ke arah timur, kondisi-kondisi buruk yang tidak bermanfaat berupa kerinduan dan kesedihan tidak akan mengalir masuk dalam diriku.’ Jika ia harus melihat ke arah barat … ke arah utara … ke arah selatan … ke atas … ke bawah … mengamati arah-arah di antaranya, ia melakukannya setelah ia mempertimbangkan hal itu dan memahaminya dengan jernih sebagai berikut: ‘Ketika aku melihat ke arah-arah di antaranya, kondisi-kondisi buruk yang tidak bermanfaat berupa kerinduan dan kesedihan tidak akan mengalir masuk dalam diriku.’ Ini adalah bagaimana Nanda menjaga pintu-pintu indrianya.

“Beginilah Nanda menjalankan praktik makan secukupnya: Di sini, setelah merefleksikan dengan seksama, Nanda mengkonsumsi makanan bukan untuk kesenangan juga bukan untuk kemabukan juga bukan demi kecantikan fisik dan kemenarikan, melainkan hanya untuk mendukung pemeliharaan tubuh ini, untuk menghindari bahaya, dan untuk membantu kehidupan spiritual, dengan pertimbangan: ‘Dengan demikian aku akan menghentikan perasaan lama dan tidak membangkitkan perasaan baru, dan aku akan menjadi sehat dan tanpa cela dan berdiam dengan nyaman.’ Ini adalah bagaimana Nanda menjalankan praktik makan secukupnya.

“Beginilah Nanda condong pada keawasan: [168]  Selama siang hari, ketika berjalan mondar-mandir dan duduk, Nanda memurnikan pikirannya dari kualitas-kualitas yang menghalangi. Pada jaga pertama malam hari, ketika berjalan mondar-mandir dan duduk, ia memurnikan pikirannya dari kualitas-kualitas yang menghalangi. Pada jaga pertengahan malam hari, ia berbaring pada sisi kanan dalam postur singa dengan satu kaki di atas kaki lainnya, penuh perhatian dan memahami dengan jernih, setelah mencatat dalam pikirannya gagasan untuk terjaga. Setelah terjaga, pada jaga terakhir malam hari, ketika berjalan mondar-mandir dan duduk, ia memurnikan pikirannya dari kualitas-kualitas yang menghalangi. Ini adalah bagaimana Nanda condong pada keawasan.

“Beginilah perhatian dan pemahaman jernih Nanda: Nanda mengetahui perasaan-perasaan ketika perasaan-perasaan itu muncul, ketika perasaan-perasaan itu berlangsung, ketika perasaan-perasaan itu lenyap; ia mengetahui persepsi-persepsi ketika persepsi-persepsi itu muncul, ketika persepsi-persepsi itu berlangsung, ketika persepsi-persepsi itu lenyap; ia mengetahui pemikiran-pemikiran ketika pemikiran-pemikiran itu muncul, ketika pemikiran-pemikiran itu berlangsung, ketika pemikiran-pemikiran itu lenyap.[177] Ini adalah bagaimana perhatian dan pemahaman jernih Nanda.

“Bagaimana lagi, para bhikkhu, Nanda dapat menjalani kehidupan spiritual yang lengkap dan murni jika ia tidak menjaga pintu-pintu indrianya, jika ia tidak menjalankan praktik makan secukupnya, jika ia tidak condong pada keawasan, dan jika ia tidak memiliki perhatian dan pemahaman jernih?”

10 (10) Sampah

Pada suatu ketika Sang Bhagavā sedang menetap di Campā di tepi Kolam Seroja Gaggārā. Pada saat itu para bhikkhu sedang mengecam seorang bhikkhu atas suatu pelanggaran. Ketika sedang dikecam, bhikkhu itu menjawab dengan cara mengelak, mengalihkan pembicaraan pada topik yang tidak berhubungan, dan memperlihatkan kemarahan, kebencian, dan kekesalan.[178] Kemudian Sang Bhagavā berkata kepada para bhikkhu: [169]  “Para bhikkhu, usir orang ini! Para bhikkhu, usir orang ini![179] Orang ini harus dikeluarkan. Mengapakah putra orang lain harus menjengkelkan kalian?[180]

“Di sini, para bhikkhu, selama para bhikkhu tidak melihat pelanggarannya, seseorang tertentu memiliki gaya yang sama dalam hal (1) berjalan pergi dan (2) berjalan kembali, (3) melihat ke depan dan (4) berpaling, (5) membungkukkan badan dan (6) menegakkan bagian-bagian tubuhnya, dan (7) mengenakan jubah dan (8) membawa jubah luar dan mangkuknya seperti para bhikkhu baik lainnya.[181] Akan tetapi, ketika mereka melihat pelanggarannya, maka mereka mengenalinya sebagai kerusakan di antara para petapa, bagaikan sekam dan sampah di antara para petapa. Kemudian mereka mengusirnya. Karena alasan apakah? Agar ia tidak merusak para bhikkhu yang baik.

“Misalkan ketika sebuah lahan gandum sedang tumbuh, setangkai gandum yang rusak akan muncul yang hanya berupa sekam dan sampah di antara gandum-gandum lainnya. Selama buahnya belum muncul, akarnya akan tampak sama seperti [tanaman] lainnya, gandum-gandum yang baik; tangkainya akan tampak sama seperti [tanaman] lainnya, gandum-gandum yang baik; dedaunannya akan tampak sama seperti [tanaman] lainnya, gandum-gandum yang baik. Akan tetapi, ketika buahnya muncul, mereka mengenalinya sebagai gandum rusak, hanya sekam [170]  dan sampah di antara gandum-gandum lainnya. Maka mereka mencabutnya di akarnya dan membuangnya keluar dari lahan gandum. Karena alasan apakah? Agar gandum rusak itu tidak merusak gandum-gandum yang baik.

“Demikian pula selama para bhikkhu tidak melihat pelanggarannya, seseorang tertentu di sini memiliki gaya yang sama dalam hal berjalan pergi … dan membawa jubah luar dan mangkuknya seperti para bhikkhu baik lainnya. Akan tetapi, ketika mereka melihat pelanggarannya, mereka mengenalinya sebagai kerusakan di antara para petapa, hanya sekam dan sampah di antara para petapa. Maka mereka mengusirnya. Karena alasan apakah? Agar ia tidak merusak para bhikkhu yang baik.

“Misalkan ketika sebuah tumpukan besar padi sedang ditampi, padi-padi yang utuh dan berbiji membentuk suatu tumpukan di satu sisi, dan angin meniup padi-padi yang rusak dan sekam ke sisi lainnya. Kemudian si pemilik mengambil sapu dan menyapunya lebih jauh lagi. Karena alasan apakah? Agar padi-padi rusak dan sekam itu tidak merusak padi-padi yang baik.

“Demikian pula selama para bhikkhu tidak melihat pelanggarannya, seseorang tertentu di sini memiliki gaya yang sama dalam hal berjalan maju … dan membawa jubah luar dan mangkuknya seperti para bhikkhu baik lainnya. Akan tetapi, ketika mereka melihat pelanggarannya, mereka mengenalinya sebagai [171]  kerusakan di antara para petapa, hanya sekam dan sampah di antara para petapa. Maka mereka mengusirnya. Karena alasan apakah? Agar ia tidak merusak para bhikkhu yang baik.

“Misalkan seseorang memerlukan sebuah saluran untuk sumur. Ia akan membawa kapak tajam dan pergi ke hutan. Ia akan memukul sejumlah pohon dengan bilah kapaknya.[182] Ketika dipukul, pohon yang kokoh dan padat akan memberikan suara yang padat, tetapi pohon yang lapuk, rusak, dan membusuk di dalam akan memberikan suara yang kosong. Orang itu akan memotong pohon itu pada akarnya, memotong pucuknya, dan membersihkannya dengan seksama, dan menggunakannya sebagai saluran pada sumurnya.

“Demikian pula selama para bhikkhu tidak melihat pelanggarannya, seseorang tertentu di sini memiliki gaya yang sama dalam hal berjalan maju … dan membawa jubah luar dan mangkuknya seperti para bhikkhu baik lainnya. Akan tetapi, ketika mereka melihat pelanggarannya, mereka mengenalinya sebagai kerusakan di antara para petapa, hanya sekam dan sampah di antara para petapa. Maka mereka mengusirnya. Karena alasan apakah? Agar ia tidak merusak para bhikkhu yang baik.” [172]

Dengan hidup bersama dengannya, mengenalinya sebagai
seorang pemarah yang berkeinginan jahat;
seorang pencemar, keras kepala, dan kurang-ajar,
iri, kikir, dan menipu. 

Ia berbicara kepada orang-orang bagaikan seorang petapa,
[berkata kepada mereka] dengan suara tenang,
tetapi diam-diam ia melakukan perbuatan jahat,
Menganut pandangan sesat, dan tanpa hormat. 

Walaupun ia penuh tipu daya, pengucap kebohongan;
kalian harus mengenalinya sebagaimana adanya ia sesungguhnya;
kemudian kalian seluruhnya harus berkumpul dalam kerukunan
dan dengan tegas mengusirnya. 

Tinggalkanlah sampah!
Lenyapkan teman-teman yang rusak!
Sapulah sekam, bukan-petapa
yang menganggap diri mereka sendiri adalah para petapa! 

Setelah mengusir mereka yang berkeinginan jahat,
yang berperilaku dan memiliki tempat kunjungan yang buruk,
berdiam dalam kerukunan, senantiasa penuh perhatian,
yang murni dengan yang murni;
maka, dalam kerukunan, awas,
kalian akan mengakhiri penderitaan.

II. Bab Panjang

11 (1) Verañjā

Demikianlah yang kudengar. Pada suatu ketika Sang Bhagavā sedang menetap di Verañjā di bawah pohon mimba Naḷeru.[183] Kemudian Brahmana Verañjā [173]  mendatangi Sang Bhagavā dan saling bertukar sapa dengan Beliau. Ketika ia telah mengakhiri ramah-tamah ini, ia duduk di satu sisi dan berkata kepada Sang Bhagavā:

“Aku telah mendengar, Guru Gotama: ‘Petapa Gotama tidak menghormat para brahmana yang sepuh, tua, terbebani tahun demi tahun, berusia lanjut, sampai pada tahap akhir; Beliau juga tidak bangkit untuk mereka atau menawarkan tempat duduk kepada mereka.’ Hal ini memang benar, karena Guru Gotama tidak menghormat para brahmana yang sepuh, tua, terbebani tahun demi tahun, berusia lanjut, sampai pada tahap akhir; Beliau juga tidak bangkit untuk mereka atau menawarkan tempat duduk kepada mereka. Hal ini tidak selayaknya, Guru Gotama.”[184]

“Brahmana, di dunia ini bersama dengan para deva, Māra, dan Brahmā, dalam populasi ini dengan para petapa dan brahmana, para deva dan manusia, Aku tidak melihat seorang yang padanya Aku harus memberi hormat, atau yang padanya Aku harus berdiri, atau yang padanya Aku harus menawarkan tempat duduk. Karena jika Sang Tathāgata memberi hormat kepada siapa pun, atau berdiri untuknya, atau menawarkan tempat duduk kepadanya, maka kepala orang itu akan pecah.”

“Guru Gotama tidak memiliki rasa.”[185]

“Ada, Brahmana, satu cara yang dengannya seseorang dapat dengan benar mengatakan tentang Aku: ‘Petapa Gotama tidak memiliki rasa.’ Sang Tathāgata telah meninggalkan rasaNya pada bentuk-bentuk, suara-suara, bau-bauan, rasa-rasa kecapan, dan objek-objek sentuhan; Beliau telah memotongnya di akar, membuatnya seperti tunggul pohon palem, melenyapkannya sehingga tidak muncul lagi di masa depan. Adalah dengan cara ini seseorang dapat dengan benar mengatakan tentang Aku: ‘Petapa Gotama tidak memiliki rasa.’ Tetapi engkau tidak mengatakan sehubungan dengan ini.” [174]

(2) “Guru Gotama tidak ramah.”[186]

“Ada, Brahmana, satu cara yang dengannya seseorang dapat dengan benar mengatakan tentang Aku: ‘Petapa Gotama tidak ramah.’ Sang Tathāgata telah meninggalkan keramahan pada bentuk-bentuk, suara-suara, bau-bauan, rasa-rasa kecapan, dan objek-objek sentuhan; Beliau telah memotongnya di akar, membuatnya seperti tunggul pohon palem, melenyapkannya sehingga tidak muncul lagi di masa depan. Adalah dengan cara ini seseorang dapat dengan benar mengatakan tentang Aku: ‘Petapa Gotama tidak ramah.’ Tetapi engkau tidak mengatakan sehubungan dengan ini.”

(3) “Guru Gotama adalah seorang penganut tidak-berbuat.”[187]

“Ada, Brahmana, satu cara yang dengannya seseorang dapat dengan benar mengatakan tentang Aku: ‘Petapa Gotama adalah seorang penganut tidak-berbuat.’ Karena Aku mengajarkan tidak-berbuat buruk melalui jasmani, ucapan, dan pikiran; Aku mengajarkan tidak berbuat berbagai jenis perbuatan buruk yang tidak bermanfaat. Adalah dengan cara ini seseorang dapat dengan benar mengatakan tentang Aku: ‘Petapa Gotama adalah seorang penganut tidak-berbuat.’ Tetapi engkau tidak mengatakan sehubungan dengan ini.”

(4) “Guru Gotama adalah seorang penganut pemusnahan.”[188]

“Ada, Brahmana, satu cara yang dengannya seseorang dapat dengan benar mengatakan tentang Aku: ‘Petapa Gotama adalah seorang penganut pemusnahan.’ Karena Aku mengajarkan pemusnahan nafsu, kebencian, dan delusi; Aku mengajarkan pemusnahan berbagai jenis kualitas buruk yang tidak bermanfaat. Adalah dengan cara ini seseorang dapat dengan benar mengatakan tentang Aku: ‘Petapa Gotama adalah seorang penganut pemusnahan.’ Tetapi engkau tidak mengatakan sehubungan dengan ini.”

(5) “Guru Gotama adalah seorang penolak.”[189]

“Ada, Brahmana, satu cara yang dengannya seseorang dapat dengan benar mengatakan tentang Aku: ‘Petapa Gotama adalah seorang penolak.’ Karena Aku menolak perbuatan buruk melalui jasmani, ucapan, dan pikiran; Aku menolak berbagai jenis kualitas buruk [175]  yang tidak bermanfaat. Adalah dengan cara ini seseorang dapat dengan benar mengatakan tentang Aku: ‘Petapa Gotama adalah seorang penolak.’ Tetapi engkau tidak mengatakan sehubungan dengan ini.”

(6) “Guru Gotama adalah seorang pembasmi.”[190]

“Ada, Brahmana, satu cara yang dengannya seseorang dapat dengan benar mengatakan tentang Aku: ‘Petapa Gotama adalah seorang pembasmi.’ Karena Aku mengajarkan Dhamma untuk membasmi nafsu, kebencian, dan delusi; Aku mengajarkan Dhamma untuk membasmi berbagai jenis kualitas buruk yang tidak bermanfaat. Adalah dengan cara ini seseorang dapat dengan benar mengatakan tentang Aku: ‘Petapa Gotama adalah seorang pembasmi.’ Tetapi engkau tidak mengatakan sehubungan dengan ini.”

(7) “Guru Gotama adalah seorang penyiksa.”[191]

“Ada, Brahmana, satu cara yang dengannya seseorang dapat dengan benar mengatakan tentang Aku: ‘Petapa Gotama adalah seorang penyiksa.’ Karena Aku mengajarkan bahwa kualitas-kualitas buruk yang tidak bermanfaat – perbuatan buruk melalui jasmani, ucapan, dan pikiran – harus dibakar habis. Aku mengatakan bahwa seseorang adalah penyiksa ketika ia telah meninggalkan kualitas-kualitas buruk yang tidak bermanfaat yang harus dibakar; ketika ia telah memotongnya di akar, membuatnya seperti tunggul pohon palem, melenyapkannya sehingga tidak muncul lagi di masa depan. Sang Tathāgata telah meninggalkan kualitas-kualitas buruk yang tidak bermanfaat yang harus dibakar habis; Beliau telah memotongnya di akar, membuatnya seperti tunggul pohon palem, melenyapkannya sehingga tidak muncul lagi di masa depan. Adalah dengan cara ini seseorang dapat dengan benar mengatakan tentang Aku: ‘Petapa Gotama adalah seorang penyiksa.’ Tetapi engkau tidak mengatakan sehubungan dengan ini.”

(8) “Guru Gotama sedang pensiun.”[192]

“Ada, Brahmana, satu cara yang dengannya seseorang dapat dengan benar mengatakan tentang Aku: ‘Petapa Gotama sedang pensiun’ Karena Aku mengatakan bahwa seseorang pensiun ketika ia telah meninggalkan produksi penjelmaan baru, tempat tidur rahim di masa depan; ketika ia telah memotongnya di akar, membuatnya seperti tunggul pohon palem, melenyapkannya sehingga [176]  tidak muncul lagi di masa depan. Sang Tathāgata telah meninggalkan produksi penjelmaan baru, tempat tidur rahim di masa depan; Beliau telah memotongnya di akar, membuatnya seperti tunggul pohon palem, melenyapkannya sehingga tidak muncul lagi di masa depan. Adalah dengan cara ini seseorang dapat dengan benar mengatakan tentang Aku: ‘Petapa Gotama adalah seorang yang sedang pensiun.’ Tetapi engkau tidak mengatakan sehubungan dengan ini.”

“Misalkan, Brahmana, ada seekor ayam betina dengan delapan, sepuluh, atau dua belas butir telur yang ia tutupi, ia erami, dan ia pelihara dengan baik. Anak ayam pertama di antara anak-anak ayam itu menusuk cangkangnya dengan ujung cakar atau paruhnya dan menetas dengan selamat, apakah ia disebut yang tertua atau yang termuda?”

“Ia disebut yang tertua, Guru Gotama. Demikianlah ia adalah yang tertua di antara anak-anak ayam itu.”

“Demikianlah pula, Brahmana, dalam populasi yang terbenam dalam ketidak-tahuan, menjadi seperti sebutir telur, sepenuhnya terbungkus,[193] Aku telah menusuk cangkang ketidak-tahuan. Aku adalah satu-satunya orang di dunia ini yang telah tercerahkan hingga pencerahan sempurna yang tiada taranya. Maka Aku adalah yang tertua, yang terbaik di dunia ini.

“KegigihanKu, Brahmana, telah dibangkitkan tanpa mengendur; perhatianKu ditegakkan tanpa kekacauan; tubuhKu tenang tanpa gangguan; pikiranKu terkonsentrasi dan terpusat. Dengan terasing dari kenikmatan-kenikmatan indria, terasing dari kondisi-kondisi tidak bermanfaat, Aku masuk dan berdiam dalam jhāna pertama, dengan sukacita dan kenikmatan yang muncul dari keterasingan, yang disertai oleh pemikiran dan pemeriksaan. Dengan meredanya pemikiran dan pemeriksaan, Aku masuk dan berdiam dalam jhāna ke dua, yang memiliki ketenangan internal dan keterpusatan pikiran, dengan sukacita dan kenikmatan yang muncul dari konsentrasi, tanpa pemikiran dan pemeriksaan. [177]  Dengan memudarnya sukacita, Aku berdiam seimbang dan, dengan penuh perhatian dan memahami dengan jernih, Aku mengalami kenikmatan pada jasmani; Aku masuk dan berdiam dalam jhāna ke tiga yang dinyatakan oleh para mulia: ‘Ia seimbang, penuh perhatian, seorang yang berdiam dengan bahagia.’ Dengan meninggalkan kenikmatan dan kesakitan, dan dengan pelenyapan sebelumnya atas kegembiraan dan kesedihan, Aku masuk dan berdiam dalam jhāna ke empat, yang bukan menyakitkan juga bukan menyenangkan, dengan pemurnian perhatian melalui keseimbangan.

“Ketika pikiranKu terkonsentrasi, murni, bersih, tanpa noda, bebas dari kekotoran, lentur, lunak, kokoh, dan mencapai ketanpa-gangguan, Aku mengarahkannya pada pengetahuan mengingat kehidupan lampau.[194] Aku mengingat banyak kehidupan lampau, yaitu, satu kelahiran, dua kelahiran, tiga kelahiran, empat kelahiran, lima kelahiran, sepuluh kelahiran, dua puluh kelahiran, tiga puluh kelahiran, empat puluh kelahiran, lima puluh kelahiran, seratus kelahiran, seribu kelahiran, seratus ribu kelahiran, banyak kappa penghancuran dunia, banyak kappa pengembangan dunia, banyak kappa penghancuran dunia dan pengembangan dunia, sebagai berikut: ‘Di sana Aku bernama ini, dari suku ini, dengan penampilan begini, makananKu seperti ini, pengalaman kenikmatan dan kesakitanKu seperti ini, umur kehidupanKu selama ini; meninggal dunia dari sana, Aku terlahir kembali di tempat lain, dan di sana Aku bernama itu, dari suku itu, dengan penampilan begitu, makananKu seperti itu, pengalaman kenikmatan dan kesakitanKu seperti itu, umur kehidupanKu selama itu; meninggal dunia dari sana, Aku terlahir kembali di sini.’ Demikianlah Aku mengingat banyak kehidupan lampauKu dengan aspek-aspek dan rinciannya.

“Ini, Brahmana, adalah pengetahuan sejati pertama yang Kucapai pada jaga pertama malam itu. Ketidak-tahuan tersingkirkan, pengetahuan sejati telah muncul; kegelapan tersingkirkan, cahaya telah muncul, seperti yang terjadi pada seorang yang tekun, rajin, dan bersungguh-sungguh. Ini, Brahmana, adalah penerobosanKu yang pertama, seperti anak ayam yang menerobos keluar dari cangkangnya. [178]

“Ketika pikiranKu terkonsentrasi, murni, bersih, tanpa noda, bebas dari kekotoran, lentur, lunak, kokoh, dan mencapai ketanpa-gangguan, Aku mengarahkannya pada pengetahuan kematian dan kelahiran kembali makhluk-makhluk, hina dan mulia, berpenampilan baik dan berpenampilan buruk, kaya dan miskin, dan Aku memahami bagaimana makhluk-makhluk mengembara sesuai kamma mereka sebagai berikut: ‘Makhluk-makhluk ini yang terlibat dalam perbuatan buruk melalui jasmani, ucapan, dan pikiran, yang mencela para mulia, menganut pandangan salah, dan melakukan kamma yang berdasarkan pada pandangan salah, dengan hancurnya jasmani, setelah kematian, telah terlahir kembali di alam sengsara, di alam tujuan yang buruk, di alam rendah, di neraka; tetapi makhluk-makhluk ini yang terlibat dalam perbuatan baik melalui jasmani, ucapan, dan pikiran, yang tidak mencela para mulia, yang menganut pandangan benar, dan melakukan kamma yang berdasarkan pada pandangan benar, dengan hancurnya jasmani, setelah kematian, telah terlahir kembali di alam tujuan yang baik, di alam surga.’ Demikianlah dengan mata dewa, yang murni dan melampaui manusia, Aku melihat makhluk-makhluk meninggal dunia dan terlahir kembali, hina dan mulia, berpenampilan baik dan berpenampilan buruk, kaya dan miskin, dan Aku memahami bagaimana makhluk-makhluk mengembara sesuai kamma mereka.

“Ini, Brahmana, adalah pengetahuan sejati ke dua yang Kucapai pada jaga pertengahan malam itu. Ketidak-tahuan tersingkirkan, pengetahuan sejati telah muncul; kegelapan tersingkirkan, cahaya telah muncul, seperti yang terjadi pada seorang yang tekun, rajin, dan bersungguh-sungguh. Ini, Brahmana, adalah penerobosanKu yang ke dua, seperti anak ayam yang menerobos keluar dari cangkangnya.

“Ketika pikiranKu terkonsentrasi, murni, bersih, tanpa noda, bebas dari kekotoran, lentur, lunak, kokoh, dan mencapai ketanpa-gangguan, Aku mengarahkannya pada pengetahuan hancurnya noda-noda. Aku memahami sebagaimana adanya: ‘Ini adalah penderitaan’; Aku memahami sebagaimana adanya: ‘Ini adalah asal-mula penderitaan’; Aku memahami sebagaimana adanya: ‘Ini adalah lenyapnya penderitaan’; Aku memahami sebagaimana adanya: ‘Ini adalah jalan menuju lenyapnya penderitaan.’ Aku memahami sebagaimana adanya: ‘Ini adalah noda-noda’; [179]  Aku memahami sebagaimana adanya: ‘Ini adalah asal-mula noda-noda’; Aku memahami sebagaimana adanya: ‘Ini adalah lenyapnya noda-noda’; Aku memahami sebagaimana adanya: ‘Ini adalah jalan menuju lenyapnya noda-noda.’

“Ketika Aku mengetahui dan melihat demikian, pikiranKu terbebas dari noda indriawi, dari noda penjelmaan, dan dari noda ketidak-tahuan.[195] Ketika terbebaskan muncullah pengetahuan: ‘Terbebaskan.’ Aku secara langsung mengetahui ‘Kelahiran telah dihancurkan, kehidupan spiritual telah dijalani, apa yang harus dilakukan telah dilakukan, tidak akan kembali pada kondisi makhluk apa pun.’

“Ini, Brahmana, adalah pengetahuan sejati ke tiga yang Kucapai pada jaga terakhir malam itu. Ketidak-tahuan tersingkirkan, pengetahuan sejati telah muncul; kegelapan tersingkirkan, cahaya telah muncul, seperti yang terjadi pada seorang yang tekun, rajin, dan bersungguh-sungguh. Ini, Brahmana, adalah penerobosanKu yang ke tiga, seperti anak ayam yang menerobos keluar dari cangkangnya.”

Ketika hal ini dikatakan, Brahmana Verañjā berkata kepada Sang Bhagavā: “Guru Gotama adalah yang tertua! Guru Gotama adalah yang terbaik! Bagus sekali, Guru Gotama! Bagus sekali, Guru Gotama! Guru Gotama telah menjelaskan Dhamma dalam berbagai cara, seolah-olah Beliau menegakkan apa yang terbalik, mengungkapkan apa yang tersembunyi, menunjukkan jalan kepada seseorang yang tersesat, atau memegang pelita di dalam kegelapan agar mereka yang berpenglihatan baik dapat melihat bentuk-bentuk. Sekarang aku berlindung pada Guru Gotama, pada Dhamma, dan pada Saṅgha para bhikkhu. Sudilah Guru Gotama menganggapku sebagai seorang umat awam yang telah berlindung mulai hari ini hingga seumur hidup.”

12 (2) Sīha

Pada suatu ketika Sang Bhagavā sedang menetap di Vesālī di aula beratap lancip di Hutan Besar. Pada saat itu, sejumlah Licchavi terkenal telah berkumpul di aula pertemuan dan sedang duduk bersama membicarakan berbagai hal memuji Sang Buddha, Dhamma, dan Saṅgha. [180]  Pada saat itu Jenderal Sīha, seorang siswa Nigaṇṭha, sedang duduk dalam pertemuan itu. Kemudian ia berpikir: “Tidak diragukan, Beliau pasti seorang Bhagavā, seorang Arahant, seorang Yang Tercerahkan Sempurna. Karena sejumlah Licchavi terkenal telah berkumpul di aula pertemuan dan sedang duduk bersama membicarakan berbagai hal memuji Sang Buddha, Dhamma, dan Saṅgha. Biarlah Aku pergi menemui Sang Bhagavā, Sang Arahant, Yang Tercerahkan Sempurna itu.”

Kemudian Sīha mendatangi Nigaṇṭha Nātaputta dan berkata kepadanya: “Bhante, aku ingin pergi menemui Petapa Gotama.”

“Karena engkau adalah seorang penganut perbuatan-perbuatan, Sīha, mengapa menemui Petapa Gotama, seorang penganut tidak-berbuat? Karena Petapa Gotama adalah seorang penganut tidak-berbuat yang mengajarkan Dhamma demi tidak-berbuat dan dengan itu Beliau mengajar para siswaNya.”[196]

Demikianlah tekad Sīha untuk menemui Sang Bhagavā mereda.

Untuk ke dua kalinya sejumlah Licchavi terkenal berkumpul di aula pertemuan dan sedang duduk bersama membicarakan berbagai hal memuji Sang Buddha, Dhamma, dan Saṅgha … [Semuanya sama seperti di atas, kecuali di sini dikatakan “untuk ke dua kalinya.”] [181]  … Untuk ke dua kalinya, tekad Sīha untuk menemui Sang Bhagavā mereda.

Untuk ke tiga kalinya, sejumlah Licchavi terkenal telah berkumpul di aula pertemuan dan sedang duduk bersama membicarakan berbagai hal memuji Sang Buddha, Dhamma, dan Saṅgha. Kemudian Sīha berpikir: “Tidak diragukan, Beliau pasti seorang Bhagavā, seorang Arahant, seorang Yang Tercerahkan Sempurna. Karena sejumlah Licchavi terkenal telah berkumpul di aula pertemuan dan sedang duduk bersama membicarakan berbagai hal memuji Sang Buddha, Dhamma, dan Saṅgha. Apakah yang dapat dilakukan para Nigaṇṭha padaku apakah aku mendapatkan izin dari mereka atau tidak? Tanpa meminta izin dari para Nigaṇṭha terlebih dulu, biarlah aku pergi menemui Sang Bhagavā, Sang Arahant, Yang Tercerahkan Sempurna itu.”[197]

Kemudian, bersama dengan lima ratus kereta, Jenderal Sīha pergi dari Vesālī di tengah hari untuk menemui Sang Bhagavā. Ia mengendarai kereta sejauh jalan yang dapat dilalui kereta, dan kemudian ia turun dari kereta dan memasuki halaman vihara dengan berjalan kaki. Ia mendatangi Sang Bhagavā, bersujud kepada Beliau, duduk di satu sisi, dan berkata kepada Beliau:

“Aku telah mendengar, Bhante: ‘Petapa Gotama adalah seorang penganut tidak-berbuat [182]  yang mengajarkan Dhamma demi tidak-berbuat dan dengan itu Beliau mengajar para siswaNya.’ Apakah mereka yang berkata demikian mengatakan apa yang telah dikatakan oleh Sang Bhagavā dan tidak salah menafsirkan Beliau dengan apa yang berlawanan dengan fakta? Apakah mereka menjelaskan sesuai Dhamma sehingga mereka tidak menimbulkan kritikan yang logis atau dasar bagi celaan?[198] Karena kami tidak ingin salah menafsirkan Sang Bhagavā.”

(1) “Ada, Sīha, satu cara yang dengannya seseorang dapat dengan benar mengatakan tentang Aku: ‘Petapa Gotama adalah seorang penganut tidak-berbuat yang mengajarkan DhammaNya demi tidak-berbuat dan dengan itu Beliau mengajar para siswaNya.’[199]

(2) “Ada satu cara yang dengannya seseorang dapat dengan benar mengatakan tentang Aku: ‘Petapa Gotama adalah seorang penganut perbuatan-perbuatan yang mengajarkan DhammaNya demi perbuatan-perbuatan dan dengan itu Beliau mengajar para siswaNya.’

(3) “Ada satu cara yang dengannya seseorang dapat dengan benar mengatakan tentang Aku: ‘Petapa Gotama adalah seorang penganut pemusnahan yang mengajarkan DhammaNya demi pemusnahan dan dengan itu Beliau mengajar para siswaNya.’

(4) “Ada satu cara yang dengannya seseorang dapat dengan benar mengatakan tentang Aku: ‘Petapa Gotama adalah seorang penolak yang mengajarkan DhammaNya demi penolakan dan dengan itu Beliau mengajar para siswaNya.’

(5) “Ada satu cara yang dengannya seseorang dapat dengan benar mengatakan tentang Aku: ‘Petapa Gotama adalah seorang pembasmi yang mengajarkan DhammaNya demi pembasmian dan dengan itu Beliau mengajar para siswaNya.’

(6) “Ada satu cara yang dengannya seseorang dapat dengan benar mengatakan tentang Aku: ‘Petapa Gotama adalah seorang penyiksa yang mengajarkan DhammaNya demi siksaan dan dengan itu Beliau mengajar para siswaNya.’

(7) “Ada satu cara yang dengannya seseorang dapat dengan benar mengatakan tentang Aku: ‘Petapa Gotama adalah seorang yang sedang pensiun yang mengajarkan DhammaNya demi pensiun dan dengan itu Beliau mengajar para siswaNya.’

(8) “Ada satu cara yang dengannya seseorang dapat dengan benar mengatakan tentang Aku: ‘Petapa Gotama adalah seorang penghibur[200] yang mengajarkan DhammaNya demi penghiburan dan dengan itu Beliau mengajar para siswaNya.’

(1) “Dan dengan cara bagaimanakah, Sīha, seseorang dapat dengan benar mengatakan tentang Aku: ‘Petapa Gotama adalah seorang penganut tidak-berbuat [183]  yang mengajarkan DhammaNya demi tidak-berbuat dan dengan itu Beliau mengajar para siswaNya’? Karena Aku mengajarkan tidak berbuat perbuatan-perbuatan buruk melalui jasmani, ucapan, dan pikiran; Aku mengajarkan tidak berbuat berbagai jenis perbuatan buruk yang tidak bermanfaat. Adalah dengan cara ini seseorang dapat dengan benar mengatakan tentang Aku: ‘Petapa Gotama adalah seorang penganut tidak-berbuat yang mengajarkan DhammaNya demi tidak-berbuat dan dengan itu Beliau mengajar para siswaNya.’

(2) “Dan dengan cara bagaimanakah seseorang dapat dengan benar mengatakan tentang Aku: ‘Petapa Gotama adalah seorang penganut perbuatan-perbuatan yang mengajarkan DhammaNya demi perbuatan-perbuatan dan dengan itu Beliau mengajar para siswaNya’? Karena Aku mengajarkan perbuatan-perbuatan baik melalui jasmani, ucapan, dan pikiran; Aku mengajarkan untuk berbuat berbagai jenis perbuatan baik yang bermanfaat. Adalah dengan cara ini seseorang dapat dengan benar mengatakan tentang Aku: ‘Petapa Gotama adalah seorang penganut perbuatan-perbuatan yang mengajarkan DhammaNya demi perbuatan-perbuatan dan dengan itu Beliau mengajar para siswaNya.’

(3) “Dan dengan cara bagaimanakah seseorang dapat dengan benar mengatakan tentang Aku: ‘Petapa Gotama adalah seorang penganut pemusnahan yang mengajarkan DhammaNya demi pemusnahan dan dengan itu Beliau mengajar para siswaNya’? Karena Aku mengajarkan pemusnahan nafsu, kebencian, dan delusi; Aku mengajarkan pemusnahan berbagai jenis kualitas buruk yang tidak bermanfaat. Adalah dengan cara ini seseorang dapat dengan benar mengatakan tentang Aku: ‘Petapa Gotama adalah seorang penganut pemusnahan yang mengajarkan DhammaNya demi pemusnahan dan dengan itu Beliau mengajar para siswaNya.’

(4) “Dan dengan cara bagaimanakah seseorang dapat dengan benar mengatakan tentang Aku: ‘Petapa Gotama adalah seorang penolak yang mengajarkan DhammaNya demi penolakan dan dengan itu Beliau mengajar para siswaNya’? Karena Aku menolak perbuatan buruk melalui jasmani, ucapan, dan pikiran; Aku menolak perolehan berbagai jenis kualitas buruk yang tidak bermanfaat. Adalah dengan cara ini seseorang dapat dengan benar mengatakan tentang Aku: ‘Petapa Gotama adalah seorang penolak yang mengajarkan DhammaNya demi penolakan dan dengan itu Beliau mengajar para siswaNya.’

(5) “Dan dengan cara bagaimanakah seseorang dapat dengan benar mengatakan tentang Aku: ‘Guru Gotama adalah seorang pembasmi yang mengajarkan DhammaNya demi pembasmian dan dengan itu Beliau mengajar para siswaNya’? Karena Aku mengajarkan Dhamma untuk membasmi nafsu, kebencian, dan delusi; [184]  Aku mengajarkan Dhamma untuk membasmi berbagai jenis kualitas buruk yang tidak bermanfaat. Adalah dengan cara ini seseorang dapat dengan benar mengatakan tentang Aku: ‘Petapa Gotama adalah seorang pembasmi yang mengajarkan DhammaNya demi pembasmian dan dengan itu Beliau mengajar para siswaNya’

(6) “Dan dengan cara bagaimanakah seseorang dapat dengan benar mengatakan tentang Aku: ‘Guru Gotama adalah seorang penyiksa yang mengajarkan DhammaNya demi siksaan dan dengan itu Beliau mengajar para siswaNya’? Karena Aku mengajarkan bahwa kualitas-kualitas buruk yang tidak bermanfaat – perbuatan buruk melalui jasmani, ucapan, dan pikiran – harus dibakar habis. Aku mengatakan bahwa seseorang adalah penyiksa ketika ia telah meninggalkan kualitas-kualitas buruk yang tidak bermanfaat yang harus dibakar; ketika ia telah memotongnya di akar, membuatnya seperti tunggul pohon palem, melenyapkannya sehingga tidak muncul lagi di masa depan. Sang Tathāgata telah meninggalkan kualitas-kualitas buruk yang tidak bermanfaat yang harus dibakar habis; Beliau telah memotongnya di akar, membuatnya seperti tunggul pohon palem, melenyapkannya sehingga tidak muncul lagi di masa depan. Adalah dengan cara ini seseorang dapat dengan benar mengatakan tentang Aku: ‘Petapa Gotama adalah seorang penyiksa yang mengajarkan DhammaNya demi siksaan dan dengan itu Beliau mengajar para siswaNya.’

(7) “Dan dengan cara bagaimanakah seseorang dapat dengan benar mengatakan tentang Aku: ‘Petapa Gotama adalah seorang yang sedang pensiun yang mengajarkan DhammaNya demi pensiun dan dengan itu Beliau mengajar para siswaNya’? Karena Aku mengatakan bahwa seseorang pensiun ketika ia telah meninggalkan produksi penjelmaan baru, tempat tidur rahim di masa depan; ketika ia telah memotongnya di akar, membuatnya seperti tunggul pohon palem, melenyapkannya sehingga tidak muncul lagi di masa depan. Sang Tathāgata telah meninggalkan produksi penjelmaan baru, tempat tidur rahim di masa depan; Beliau telah memotongnya di akar, membuatnya seperti tunggul pohon palem, melenyapkannya sehingga tidak muncul lagi di masa depan. Adalah dengan cara ini seseorang dapat dengan benar mengatakan tentang Aku: ‘Petapa Gotama adalah seorang yang sedang pensiun yang mengajarkan DhammaNya demi pensiun dan dengan itu Beliau mengajar para siswaNya.’

(8) “Dan dengan cara bagaimanakah seseorang dapat dengan benar mengatakan tentang Aku: ‘Petapa Gotama adalah seorang penghibur yang mengajarkan DhammaNya demi penghiburan dan dengan itu Beliau mengajar para siswaNya’? karena Aku [185]  adalah seorang penghibur dengan penghiburan tertinggi; Aku mengajarkan Dhamma demi penghiburan dan dengan itu Aku membimbing para siswaKu. Adalah dengan cara ini seseorang dapat dengan benar mengatakan tentang Aku: ‘Petapa Gotama adalah seorang penghibur yang mengajarkan DhammaNya demi penghiburan dan dengan itu Beliau mengajar para siswaNya’”[201]

Ketika hal ini dikatakan, Jenderal Sīha berkata kepada Sang Bhagavā: “Bagus sekali, Bhante! Bagus sekali, Bhante! … Sudilah Sang Bhagavā menerimaku sebagai seorang umat awam yang telah menerima perlindungan sejak hari ini hingga seumur hidup.”

“Selidikilah, Sīha! Baik sekali bagi seorang terkenal sepertimu untuk melakukan penyelidikan.”[202]

“Bhante, aku bahkan menjadi lebih puas dan gembira karena Bhante memberitahuku: ‘Selidikilah, Sīha! Baik sekali bagi seorang terkenal sepertimu untuk melakukan penyelidikan.’ Karena jika para anggota sekte lain mendapatkan aku sebagai siswa mereka, maka mereka akan membawa spanduk ke seluruh Vesālī mengumumkan: ‘Jenderal Sīha telah menjadi siswa kami.’ Tetapi sebaliknya Sang Bhagavā memberitahuku: ‘Selidikilah, Sīha! Baik sekali bagi seorang terkenal sepertimu untuk melakukan penyelidikan.’ Untuk ke dua kalinya, Bhante, Aku berlindung kepada Sang Bhagavā, kepada Dhamma, dan kepada Saṅgha para bhikkhu. Sudilah Sang Bhagavā menerimaku sebagai seorang umat awam yang telah menerima perlindungan sejak hari ini hingga seumur hidup.”

“Sīha, keluargamu sejak lama telah menjadi penyokong para Nigaṇṭha; karena itu engkau harus mempertimbangkan untuk tetap melanjutkan memberi dana kepada mereka ketika mereka mendatangimu.”

“Bhante, aku bahkan menjadi lebih puas dan gembira karena Bhante memberitahuku: ‘Sīha, keluargamu sejak lama telah menjadi penyokong para Nigaṇṭha; karena itu engkau harus mempertimbangkan untuk tetap melanjutkan memberi dana kepada mereka ketika mereka mendatangimu.’ Karena aku telah mendengar: ‘Petapa Gotama mengatakan sebagai berikut: [186]  “Dana harus diberikan hanya kepadaKu, bukan kepada orang lain; dana harus diberikan hanya kepada para siswaKu, bukan kepada para siswa orang lain. Hanya apa yang diberikan kepadaKu yang sangat berbuah, bukan apa yang diberikan kepada orang lain; hanya apa yang diberikan kepada para siswaKu yang sangat berbuah, bukan apa yang diberikan kepada para siswa orang lain.”’[203] Namun Sang Bhagavā mendorongku untuk memberi kepada para Nigaṇṭha juga. Kami akan mengetahui waktu yang tepat untuk ini. Maka untuk ke tiga kalinya, Bhante, Aku berlindung kepada Sang Bhagavā, kepada Dhamma, dan kepada Saṅgha para bhikkhu. Sudilah Sang Bhagavā menerimaku sebagai seorang umat awam yang telah menerima perlindungan sejak hari ini hingga seumur hidup.”

Kemudian Sang Bhagavā membabarkan khotbah bertingkat kepada Jenderal Sīha, yaitu, khotbah tentang berdana, perilaku bermoral, dan alam surga; Beliau mengungkapkan bahaya, keburukan, dan kekotoran dari kenikmatan indria dan manfaat dari pelepasan keduniawian. Ketika Sang Bhagavā mengetahui bahwa pikiran Sīha telah lentur, lunak, bebas dari rintangan, terbangkitkan, dan percaya, maka Beliau mengungkapkan ajaran Dhamma yang khas para Buddha: penderitaan, asal-mulanya, lenyapnya, dan sang jalan. Kemudian, bagaikan sehelai kain bersih yang bebas dari noda-noda gelap akan dengan mudah menerima warna celupan, demikian pula, selagi Jenderal Sīha duduk di tempat duduk yang sama itu, muncullah padanya mata-Dhamma yang bebas dari debu dan tanpa noda: ‘Segala sesuatu yang tunduk pada kemunculan juga tunduk pada pelenyapan.’ Jenderal Sīha menjadi seorang yang telah melihat Dhamma, mencapai Dhamma, memahami Dhamma, mengukur Dhamma, menyeberangi keragu-raguan, bebas dari kebingungan, mencapai kepercayaan-diri, dan menjadi tidak bergantung pada yang lain dalam ajaran Sang Guru. Kemudian ia berkata kepada Sang Bhagavā:

“Bhante, sudilah Sang Bhagavā [187]  bersama dengan Saṅgha para bhikkhu menerima dana makanan dariku besok.”

Sang Bhagavā menerima dengan berdiam diri. Setelah memahami bahwa Sang Bhagavā telah menerima, Sīha bangkit dari duduknya, bersujud kepada Sang Bhagavā, mengelilingi Beliau dengan sisi kanannya menghadap Beliau, dan pergi. Kemudian Sīha berkata kepada seseorang: “Pergilah, engkau, temukan daging yang siap untuk dijual.”

Kemudian, ketika malam telah berlalu, Jenderal Sīha mempersiapkan berbagai jenis makanan baik di kediamannya, setelah itu ia memberitahukan waktunya kepada Sang Bhagavā: “Sudah waktunya, Bhante, makanan telah siap.”

Kemudian, pada pagi harinya, Sang Bhagavā merapikan jubah, membawa mangkuk dan jubahNya, pergi ke kediaman Sīha bersama dengan Saṅgha para bhikkhu, dan duduk di tempat yang dipersiapkan untuk Beliau. Pada saat itu sejumlah Nigaṇṭha [pergi] dari jalan ke jalan dan dari lapangan ke lapangan di Vesālī, mengibaskan lengan mereka dan berseru: “Hari ini Jenderal Sīha telah menyembelih seekor binatang gemuk untuk mempersiapkan makanan bagi Petapa Gotama! Petapa Gotama dengan sadar menggunakan makanan [yang diperoleh dari seekor binatang yang dibunuh] khusus untukNya, tindakan yang dilakukan karena Beliau.”

Kemudian seseorang mendatangi Jenderal Sīha dan membisikkan ke telinganya: “Tuan, engkau harus tahu bahwa sejumlah Nigaṇṭha [pergi] dari jalan ke jalan dan dari lapangan ke lapangan di Vesālī, mengibaskan lengan mereka dan berseru: ‘Hari ini Jenderal Sīha telah menyembelih seekor binatang gemuk untuk mempersiapkan makanan bagi Petapa Gotama! Petapa Gotama dengan sadar menggunakan makanan [yang diperoleh dari seekor binatang yang dibunuh] khusus untukNya, [188]  tindakan yang dilakukan karena Beliau.’”

“Cukup, teman. Sejak lama para mulia itu ingin mencemarkan reputasi Sang Buddha, Dhamma, dan Saṅgha. Mereka tidak akan pernah berhenti[204] secara keliru menafsirkan Sang Bhagavā dengan apa yang tidak benar, tanpa dasar, yang salah, dan berlawanan dengan fakta, dan kami tidak akan pernah dengan sengaja membunuh makhluk hidup, bahkan demi hidup kami.”[205]

Kemudian, dengan kedua tangannya, Jenderal Sīha melayani Saṅgha para bhikkhu yang dipimpin oleh Sang Buddha dengan berbagai jenis makanan baik. Kemudian, ketika Sang Bhagavā telah selesai makan dan telah menyingkirkan mangkuknya, Sīha duduk di satu sisi. Kemudian Sang Bhagavā mengajarkan, mendorong, menginspirasi, dan menggembirakan Sīha dengan khotbah Dhamma, setelah itu Beliau bangkit dari duduknya dan pergi.

13 (3) Berdarah Murni

“Para bhikkhu, dengan memiliki delapan faktor seekor kuda kerajaan berdarah murni yang baik adalah layak menjadi milik seorang raja, perlengkapan seorang raja, dan dianggap sebagai satu faktor kerajaan. Apakah delapan ini?

“Di sini, (1) seekor kuda kerajaan berdarah murni yang baik adalah berkelahiran baik dari kedua pihak, ibu dan ayah; ia dilahirkan di tempat mana pun kuda berdarah murni yang baik lainnya dilahirkan. (2) Ia dengan hormat memakan makanan apa pun yang diberikan kepadanya, apakah basah atau kering, tanpa menebarkannya kesana-sini. (3) Ia menolak untuk duduk atau berbaring di dekat kotoran tinja atau air kencing. (4) Ia lembut[206] [189]  dan ia menyenangkan untuk hidup bersama, dan ia tidak mengganggu kuda-kuda lainnya. (5) Ia mengungkapkan muslihatnya, kecerdikannya, siasatnya, dan akalnya sebagaimana adanya kepada pelatihnya agar pelatihnya dapat mengendalikannya. (6) Ia mengangkut beban, dengan tekad: ‘Apakah kuda-kuda lain mengangkut beban atau tidak, aku sendiri tetap akan mengangkutnya.’ (7) Ketika berjalan, ia hanya berjalan di sepanjang jalan yang lurus. (8) Ia kuat, dan ia menunjukkan kekuatannya hingga akhir hidupnya. Dengan memiliki kedelapan faktor ini seekor kuda kerajaan berdarah murni yang baik adalah layak menjadi milik seorang raja, perlengkapan seorang raja, dan dianggap sebagai satu faktor kerajaan.

“Demikian pula, para bhikkhu, dengan memiliki delapan kualitas, seorang bhikkhu adalah layak menerima pemberian … lahan jasa yang tiada taranya di dunia. Apakah delapan ini?

(1) “Di sini, seorang bhikkhu adalah bermoral; ia berdiam dengan terkendali oleh Pātimokkha, memiliki perilaku dan tempat kunjungan yang baik, melihat bahaya dalam pelanggaran kecil. Setelah menerima aturan-aturan latihan, ia berlatih di dalamnya. (2) Ia dengan hormat memakan makanan apa pun yang mereka berikan, apakah kasar atau baik, tanpa merasa terganggu. (3) Ia menolak perbuatan buruk melalui jasmani, ucapan, dan pikiran; ia menolak perolehan berbagai jenis kualitas buruk yang tidak bermanfaat. (4) Ia lembut dan menyenangkan untuk hidup bersama, dan ia tidak mengganggu para bhikkhu lain. (5) Ia mengungkapkan muslihatnya, [190]  kecerdikannya, siasatnya, dan akalnya sebagaimana adanya kepada Sang Guru atau teman-temannya para bhikkhu agar mereka dapat mengendalikannya. (6) Ia adalah seorang yang menjalani latihan, dengan bertekad: ‘Apakah para bhikkhu lainnya berlatih atau tidak, aku tetap akan berlatih.’ (7) Ketika berjalan, ia hanya berjalan di sepanjang jalan yang lurus. Sehubungan dengan hal ini, jalan yang lurus adalah: pandangan benar … konsentrasi benar. (8) Ia telah membangkitkan kegigihan sebagai berikut: ‘Dengan rela, biarpun hanya kulit, urat, dan tulangku yang tersisa, dan biarpun daging dan darahku mengering dalam tubuhku, aku tidak akan mengendurkan kegigihanku selama aku belum mencapai apa yang dapat dicapai melalui kekuatan, kegigihan, dan usaha manusia.’[207] Dengan memiliki delapan kualitas ini, seorang bhikkhu adalah layak menerima pemberian … lahan jasa yang tiada taranya di dunia.”

14 (4) Anak Kuda Liar

“Para bhikkhu, Aku akan mengajarkan kepada kalian tentang delapan jenis anak kuda liar dan delapan cacat seekor kuda, dan Aku akan mengajarkan kepada kalian tentang delapan jenis orang yang serupa dengan anak kuda liar dan delapan cacat seseorang. Dengarkan dan perhatikanlah, Aku akan berbicara.”

“Baik, Bhante,” para bhikkhu itu menjawab. Sang Bhagavā berkata sebagai berikut:

“Dan apakah, para bhikkhu, delapan jenis anak kuda liar dan delapan cacat seekor kuda?

(1) “Di sini, ketika seekor anak kuda liar disuruh: ‘Maju!’ dan dengan dipacu dan didorong oleh pelatihnya, ia mundur [191]  dan memutar kereta ke sekeliling di belakangnya.[208] Ada jenis anak kuda liar demikian di sini. Ini adalah cacat pertama seekor kuda.

(2) “Kemudian, ketika seekor anak kuda liar disuruh: ‘Maju!’ dan dengan dipacu dan didorong oleh pelatihnya, ia melompat mundur dan [karenanya] merusak palang dan mematahkan tongkat tiga.[209] Ada jenis anak kuda liar demikian di sini. Ini adalah cacat ke dua seekor kuda.

(3) “Kemudian, ketika seekor anak kuda liar disuruh: ‘Maju!’ dan dengan dipacu dan didorong oleh pelatihnya, ia melonggarkan pahanya dari tiang kereta dan menabrak tiang kereta.[210] Ada jenis anak kuda liar demikian di sini. Ini adalah cacat ke tiga seekor kuda.

(4) “Kemudian, ketika seekor anak kuda liar disuruh: ‘Maju!’ dan dengan dipacu dan didorong oleh pelatihnya, ia mengambil jalan yang salah dan menarik kereta itu keluar dari jalurnya. Ada jenis anak kuda liar demikian di sini. Ini adalah cacat ke empat seekor kuda.

(5) “Kemudian, ketika seekor anak kuda liar disuruh: ‘Maju!’ dan dengan dipacu dan didorong oleh pelatihnya, ia melompat dengan bagian depan tubuhnya dan mengais udara dengan kaki-kaki depannya. Ada jenis anak kuda liar demikian di sini. Ini adalah cacat ke lima seekor kuda.

(6) “Kemudian, ketika seekor anak kuda liar disuruh: ‘Maju!’ dan dengan dipacu dan didorong oleh pelatihnya, ia tidak mematuhi pelatihnya atau tongkat kendali[211] melainkan menghancurkan kekang mulutnya dengan giginya [192]  dan pergi ke manapun yang ia suka. Ada jenis anak kuda liar demikian di sini. Ini adalah cacat ke enam seekor kuda.

(7) “Kemudian, ketika seekor anak kuda liar disuruh: ‘Maju!’ dan dengan dipacu dan didorong oleh pelatihnya, ia tidak berjalan maju atau berbalik melainkan berdiri diam bagaikan sebuah tiang. Ada jenis anak kuda liar demikian di sini. Ini adalah cacat ke tujuh seekor kuda.

(8) “Kemudian, ketika seekor anak kuda liar disuruh: ‘Maju!’ dan dengan dipacu dan didorong oleh pelatihnya, ia melipat kaki depan dan kaki belakangnya dan duduk di sana di atas keempat kakinya. Ada jenis anak kuda liar demikian di sini. Ini adalah cacat ke delapan seekor kuda.

“Ini adalah kedelapan jenis anak kuda liar itu dan kedelapan cacat seekor kuda itu.

“Dan apakah, para bhikkhu, delapan jenis orang yang serupa dengan anak kuda liar dan delapan cacat seseorang?

(1) “Di sini, ketika para bhikkhu mengecam seorang bhikkhu atas suatu pelanggaran, ia berdalih dengan alasan tidak ingat, dengan mengatakan: ‘Aku tidak ingat [telah melakukan pelanggaran demikian].’ Aku katakan orang ini serupa dengan anak kuda liar yang, ketika disuruh: ‘Maju!’ dan ketika dipacu dan didorong oleh pelatihnya, ia mundur dan memutar kereta ke sekeliling di belakangnya. Ada jenis orang demikian di sini yang serupa dengan seekor anak kuda liar. Ini adalah cacat pertama seseorang.

(2) “Kemudian, ketika para bhikkhu mengecam seorang bhikkhu atas suatu pelanggaran, [193]  ia balik memarahi si pengecam: ‘Hak apa yang engkau, seorang dungu yang tidak kompeten, miliki untuk berbicara? Apakah engkau benar-benar berpikir bahwa engkau boleh mengatakan sesuatu?’ Aku katakan orang ini serupa dengan anak kuda liar yang, ketika disuruh: ‘Maju!’ dan ketika dipacu dan didorong oleh pelatihnya, ia melompat mundur dan [karenanya] merusak palang dan mematahkan tongkat tiga. Ada jenis orang demikian di sini yang serupa dengan seekor anak kuda liar. Ini adalah cacat ke dua seseorang.

(3) “Kemudian, ketika para bhikkhu mengecam seorang bhikkhu atas suatu pelanggaran, ia membalikkan pelanggaran itu pada si pengecam, dengan mengatakan: ‘Engkau telah melakukan pelanggaran itu. Perbaikilah itu terlebih dulu.’ Aku katakan orang ini serupa dengan anak kuda liar yang, ketika disuruh: ‘Maju!’ dan ketika dipacu dan didorong oleh pelatihnya, ia melonggarkan pahanya dari tiang kereta dan menabrak tiang kereta. Ada jenis orang demikian di sini yang serupa dengan seekor anak kuda liar. Ini adalah cacat ke tiga seseorang.

(4) “Kemudian, ketika para bhikkhu mengecam seorang bhikkhu atas suatu pelanggaran, ia menjawab dengan cara mengelak, mengalihkan pembicaraan pada topik yang tidak berhubungan, dan memperlihatkan kemarahan, kebencian, dan kekesalan. Aku katakan orang ini serupa dengan anak kuda liar yang, ketika disuruh: ‘Maju!’ dan ketika dipacu dan didorong oleh pelatihnya, ia mengambil jalan yang salah dan menarik kereta itu keluar dari jalurnya. Ada jenis orang demikian di sini yang serupa dengan seekor anak kuda liar. Ini adalah cacat ke empat seseorang.

(5) “Kemudian, ketika para bhikkhu mengecam seorang bhikkhu atas suatu pelanggaran, ia berbicara sambil melambai-lambaikan tangannya di tengah-tengah Saṅgha. Aku katakan orang ini serupa dengan [194]  anak kuda liar yang, ketika disuruh: ‘Maju!’ dan ketika dipacu dan didorong oleh pelatihnya, ia melompat dengan bagian depan tubuhnya dan mengais udara dengan kaki-kaki depannya. Ada jenis orang demikian di sini yang serupa dengan seekor anak kuda liar. Ini adalah cacat ke lima seseorang.

(6) “Kemudian, ketika para bhikkhu mengecam seorang bhikkhu atas suatu pelanggaran, ia tidak mematuhi Saṅgha atau pengecamnya melainkan pergi ke manapun yang ia suka sambil masih membawa pelanggarannya. Aku katakan orang ini serupa dengan anak kuda liar yang, ketika disuruh: ‘Maju!’ dan ketika dipacu dan didorong oleh pelatihnya, ia tidak mematuhi pelatihnya atau tongkat kendali melainkan menghancurkan kekang mulutnya dengan giginya dan pergi ke manapun yang ia suka. Ada jenis orang demikian di sini yang serupa dengan seekor anak kuda liar. Ini adalah cacat ke enam seseorang.

(7) “Kemudian, ketika para bhikkhu mengecam seorang bhikkhu atas suatu pelanggaran, ia tidak mengatakan, ‘aku melakukan pelanggaran,’ ia juga tidak mengatakan, ‘aku tidak melakukan pelanggaran,’ melainkan ia menjengkelkan Saṅgha dengan berdiam diri. Aku katakan orang ini serupa dengan anak kuda liar yang, ketika disuruh: ‘Maju!’ dan ketika dipacu dan didorong oleh pelatihnya, ia tidak berjalan maju atau berbalik melainkan berdiri diam bagaikan sebuah tiang. Ada jenis orang demikian di sini yang serupa dengan seekor anak kuda liar. Ini adalah cacat ke tujuh seseorang.

(8) “Kemudian, ketika para bhikkhu mengecam seorang bhikkhu atas suatu pelanggaran, ia mengatakan: [195]  ‘Mengapa engkau begitu cerewet tentang aku? Sekarang aku akan menolak latihan dan kembali kepada kehidupan rendah.’ Kemudian ia menolak latihan, kembali kepada kehidupan rendah, dan mengatakan: ‘Sekarang kalian boleh puas!’ Aku katakan orang ini serupa dengan anak kuda liar yang, ketika disuruh: ‘Maju!’ dan ketika dipacu dan didorong oleh pelatihnya, ia melipat kaki depan dan kaki belakangnya dan duduk di sana di atas keempat kakinya. Ada jenis orang demikian di sini yang serupa dengan seekor anak kuda liar. Ini adalah cacat ke delapan seseorang.

“Ini, para bhikkhu, adalah kedelapan jenis orang itu yang serupa dengan anak kuda liar dan kedelapan cacat seseorang itu.”

15 (5) Noda

“Para bhikkhu, ada delapan noda ini. Apakah delapan ini? (1) Tidak melafalkan adalah noda bagi himne-himne. (2) Noda bagi perumahan adalah tidak ada pemeliharaan.[212] (3) Noda bagi kecantikan adalah kemalasan. (4) Kelengahan adalah noda bagi seorang penjaga. (5) Noda bagi seorang perempuan adalah perbuatan buruk. (6) Kekikiran adalah noda bagi seorang penyumbang. (7) Kualitas-kualitas buruk yang tidak bermanfaat adalah noda-noda di dunia ini dan dunia berikutnya. (8) Noda yang lebih berat dari ini adalah ketidak-tahuan, noda yang paling buruk. Ini, para bhikkhu, adalah kedelapan noda itu.”

Tidak-melafalkan adalah noda bagi himne-himne;[213]
noda bagi perumahan adalah tidak ada pemeliharaan;
noda bagi kecantikan adalah kemalasan,
kelengahan adalah noda bagi seorang penjaga. 

Noda bagi seorang perempuan adalah perbuatan buruk,
kekikiran adalah noda bagi seorang penyumbang;
kualitas-kualitas buruk yang tidak bermanfaat adalah noda-noda
di dunia ini dan dunia berikutnya.
Noda yang lebih berat daripada noda-noda ini
adalah ketidak-tahuan, noda terburuk. [196]

16 (6) Tugas

“Para bhikkhu, dengan memiliki delapan kualitas, seorang bhikkhu adalah layak untuk mengemban suatu tugas. Apakah delapan ini?

“Di sini, (1) – (2) seorang bhikkhu adalah seorang yang mendengar dan membuat orang lain mendengar; (3) – (4) ia adalah seorang yang belajar dengan baik dan membuat orang lain belajar; (5) – (6) ia adalah seorang yang memahami dan berkomunikasi dengan baik; (7) ia mahir dalam [mengetahui] apa yang relevan dan apa yang tidak relevan; dan (8) ia tidak menimbulkan pertengkaran. Dengan memiliki kedelapan kualitas ini, seorang bhikkhu adalah layak untuk mengemban suatu tugas.

“Para bhikkhu, dengan memiliki delapan kualitas, Sāriputta adalah layak untuk mengemban suatu tugas. Apakah delapan ini?

“Di sini, Sāriputta adalah seorang yang mendengar dan yang membuat orang lain mendengar … ia tidak menimbulkan pertengkaran. Dengan memiliki kedelapan kualitas ini, Sāriputta adalah layak untuk mengemban suatu tugas.”

Seorang yang tidak gemetar ketika ia tiba
pada suatu kumpulan dengan para pendebat yang ganas;
yang tidak menghilangkan kata-kata
atau menyembunyikan pesannya;
yang tidak segan berbicara,
dan tidak goyah ketika ditanya suatu pertanyaan;
seorang bhikkhu seperti ini adalah layak
mengemban suatu tugas.

17 (7) Ikatan (1)

“Para bhikkhu, seorang perempuan mengikat seorang laki-laki dalam delapan cara. Apakah delapan ini? Seorang perempuan mengikat seorang laki-laki dengan bentuknya … dengan senyumnya … dengan ucapannya … dengan nyanyiannya [197]  … dengan menangis … dengan penampilannya … dengan sebuah hadiah[214] … dengan sentuhannya.[215] Seorang perempuan mengikat seorang laki-laki dalam kedelapan cara ini. Makhluk-makhluk itu yang terikat dengan sentuhan telah terikat erat.”[216]

18 (8) Ikatan (2)

“Para bhikkhu, seorang laki-laki mengikat seorang perempuan dalam delapan cara. Apakah delapan ini? Seorang laki-laki mengikat seorang perempuan dengan bentuknya … dengan senyumnya … dengan ucapannya … dengan nyanyiannya … dengan menangis … dengan penampilannya … dengan sebuah hadiah … dengan sentuhannya. Seorang laki-laki mengikat seorang perempuan dalam kedelapan cara ini. Makhluk-makhluk itu yang terikat dengan sentuhan telah terikat erat.”

19 (9) Pahārāda

Pada suatu ketika Sang Bhagavā sedang menetap di Verañjā di bawah pohon mimba Naḷeru. Kemudian Pahārāda, penguasa para asura, mendatangi Sang Bhagavā, bersujud kepada Beliau, dan berdiri di satu sisi. Kemudian Sang Bhagavā berkata kepadanya: [198]

“Pahārāda, apakah para asura bersenang di samudra raya?”

“Bhante, para asura bersenang di samudra raya.”

“Tetapi, Pahārāda, berapa banyakkah kualitas menakjubkan dan mengagumkan yang dilihat oleh para asura dalam samudra raya yang karenanya mereka bersenang di dalamnya?”

“Para asura melihat delapan kualitas menakjubkan dan mengagumkan dalam samudra raya yang karenanya mereka bersenang di dalamnya. Apakah delapan ini?

(1) “Samudra raya, Bhante, melandai, miring, dan condong secara berangsur-angsur, tidak menurun secara tiba-tiba.[217] Ini adalah kualitas menakjubkan dan mengagumkan pertama yang dilihat oleh para asura dalam samudra raya yang karenanya mereka bersenang di dalamnya.

(2) “Kemudian, samudra raya stabil dan tidak meluapi perbatasannya. Ini adalah kualitas menakjubkan dan mengagumkan ke dua yang dilihat oleh para asura dalam samudra raya …

(3) “Kemudian, samudra raya tidak bergaul dengan bangkai, melainkan dengan cepat membawanya ke pantai dan menyapunya ke daratan. Ini adalah kualitas menakjubkan dan mengagumkan ke tiga yang dilihat oleh para asura dalam samudra raya …

(4) “Kemudian, ketika sungai-sungai besar – Gangga, Yamunā, Aciravatī, Sarabhū, dan Mahī – mencapai samudra raya, sungai-sungai itu meninggalkan nama dan sebutannya [199]  dan hanya disebut sebagai samudra raya. Ini adalah kualitas menakjubkan dan mengagumkan ke empat yang dilihat oleh para asura dalam samudra raya …

(5) “Kemudian, arus apa pun di dunia ini yang mengalir masuk ke samudra raya dan berapa pun banyaknya hujan turun dari langit, tidak ada pengurangan atau penambahan yang terlihat di samudra raya. Ini adalah kualitas menakjubkan dan mengagumkan ke lima yang dilihat oleh para asura dalam samudra raya …

(6) “Kemudian, samudra raya hanya memiliki satu rasa, rasa asin. Ini adalah kualitas menakjubkan dan mengagumkan ke enam yang dilihat oleh para asura dalam samudra raya …

(7) “Kemudian, samudra raya berisikan banyak materi berharga, seperti mutiara, permata, lapis lazuli, kulit kerang, kuarsa, koral, perak, emas, batu delima, dan batu mata-kucing. Ini [200]  adalah kualitas menakjubkan dan mengagumkan ke tujuh yang dilihat oleh para asura dalam samudra raya …

(8) “Kemudian, samudra raya adalah tempat kediaman para makhluk besar seperti timi, timiṅgala, timirapiṇgala, asura, nāga, dan gandhabba.[218] Ada di samudra raya makhluk-makhluk dengan tubuh sepanjang seratus yojana, dua ratus, tiga ratus, empat ratus, dan lima ratus yojana. Ini adalah kualitas menakjubkan dan mengagumkan ke delapan yang dilihat oleh para asura dalam samudra raya yang karenanya mereka bersenang di dalamnya.

“Ini, Bhante, adalah kedelapan kualitas itu yang menakjubkan dan mengagumkan yang dilihat oleh para asura dalam samudra raya yang karenanya mereka bersenang di dalamnya. Tetapi apakah para bhikkhu bersenang dalam Dhamma dan disiplin ini?”

“Pahārāda, para bhikkhu bersenang dalam Dhamma dan disiplin ini.”

“Tetapi, Bhante, berapa banyakkah kualitas menakjubkan dan mengagumkan yang dilihat oleh para bhikkhu dalam Dhamma dan disiplin ini yang karenanya mereka bersenang di dalamnya?”

“Para bhikkhu melihat delapan kualitas menakjubkan dan mengagumkan dalam Dhamma dan disiplin ini yang karenanya mereka bersenang di dalamnya. Apakah delapan ini?

(1) “Seperti halnya, Pahārāda, samudra raya yang melaindai, miring, dan condong secara berangsur-angsur, tidak menurun secara tiba-tiba, [201]  demikian pula, dalam Dhamma dan disiplin ini penembusan pada pengetahuan akhir terjadi melalui latihan bertahap, aktivitas bertahap, dan praktik bertahap, bukan secara tiba-tiba.[219] Ini adalah kualitas menakjubkan dan mengagumkan pertama yang dilihat oleh para bhikkhu dalam Dhamma dan disiplin ini yang karenanya mereka bersenang di dalamnya.

(2) “Seperti halnya, samudra raya yang stabil dan tidak meluapi perbatasannya, demikian pula, ketika Aku telah menetapkan aturan latihan untuk para siswaKu, maka mereka tidak akan melanggarnya bahkan demi hidup mereka. Ini adalah kualitas menakjubkan dan mengagumkan ke dua yang dilihat oleh para bhikkhu dalam Dhamma dan disiplin ini …

(3) “Seperti halnya, samudra raya yang tidak bergaul dengan bangkai, melainkan dengan cepat membawanya ke pantai dan menyapunya ke daratan, demikian pula, Saṅgha tidak bergaul dengan orang yang tidak bermoral, berkarakter buruk, tidak murni, berperilaku mencurigakan, tindakan-tindakannya penuh kerahasiaan, bukan seorang petapa walaupun mengaku sebagai seorang petapa, tidak hidup selibat walaupun mengaku selibat, busuk di dalam, jahat, rusak; melainkan, dengan cepat berkumpul dan mengusirnya. Walaupun ia duduk di tengah-tengah Saṅgha para bhikkhu, namun ia jauh dari Saṅgha dan Saṅgha jauh darinya. [202]  Ini adalah kualitas menakjubkan dan mengagumkan ke tiga yang dilihat oleh para bhikkhu dalam Dhamma dan disiplin ini …

(4) “Seperti halnya, ketika sungai-sungai besar … mencapai samudra raya, sungai-sungai itu meninggalkan nama dan sebutannya dan hanya disebut sebagai samudra raya, demikian pula, ketika anggota-anggota dari empat kelompok sosial – khattiya, brahmana, vessa, dan sudda – meninggalkan keduniawian dari kehidupan rumah tangga menuju kehidupan tanpa rumah dalam Dhamma dan disiplin yang dinyatakan oleh Sang Tathāgata, mereka meninggalkan nama dan suku sebelumnya dan hanya disebut sebagai para petapa yang mengikuti putra Sakya. Ini adalah kualitas menakjubkan dan mengagumkan ke empat yang dilihat oleh para bhikkhu dalam Dhamma dan disiplin ini …

(5) “Seperti halnya, arus apa pun di dunia ini yang mengalir masuk ke samudra raya dan berapa pun banyaknya hujan turun dari langit, tidak ada pengurangan atau penambahan yang terlihat di samudra raya, demikian pula, bahkan jika banyak bhikkhu yang mencapai nibbāna akhir melalui elemen nibbāna tanpa sisa, tidak ada pengurangan atau penambahan yang terlihat dalam elemen nibbāna.[220] [203]  Ini adalah kualitas menakjubkan dan mengagumkan ke lima yang dilihat oleh para bhikkhu dalam Dhamma dan disiplin ini …

(6) “Seperti halnya, samudra raya hanya memiliki satu rasa, rasa asin, demikian pula, Dhamma dan disiplin ini hanya memiliki satu rasa, rasa kebebasan. Ini adalah kualitas menakjubkan dan mengagumkan ke enam yang dilihat oleh para bhikkhu dalam Dhamma dan disiplin ini …

(7) “Seperti halnya, samudra raya berisikan banyak materi berharga seperti mutiara … batu mata-kucing, demikian pula, Dhamma dan disiplin ini berisikan banyak materi berharga: empat penegakan perhatian, empat usaha benar, empat landasan kekuatan batin, lima indria spiritual, lima kekuatan, tujuh faktor pencerahan sempurna, jalan mulia berunsur delapan. Ini adalah kualitas menakjubkan dan mengagumkan ke tujuh yang dilihat oleh para bhikkhu dalam Dhamma dan disiplin ini …

(8) “Seperti halnya, samudra raya adalah tempat kediaman para makhluk besar seperti timi … [204]  … gandhabba; dan ada di samudra raya makhluk-makhluk dengan tubuh sepanjang seratus yojana … lima ratus yojana, demikian pula dalam Dhamma dan disiplin ini terdapat makhluk-makhluk agung: pemasuk-arus, orang yang berlatih untuk merealisasikan buah memasuki-arus, yang-kembali-sekali, orang yang berlatih untuk merealisasikan buah yang-kembali-sekali; yang-tidak-kembali, orang yang berlatih untuk merealisasikan buah yang-tidak-kembali; Arahant, orang yang berlatih untuk merealisasikan buah Kearahattaan. Ini adalah kualitas menakjubkan dan mengagumkan ke delapan yang dilihat oleh para bhikkhu dalam Dhamma dan disiplin ini yang karenanya mereka bersenang di dalamnya.

“Ini, Pahārāda, adalah kedelapan kualitas yang menakjubkan dan mengagumkan itu yang dilihat oleh para bhikkhu dalam Dhamma dan disiplin ini yang karenanya mereka bersenang di dalamnya.”

20 (10) Uposatha[221]

Pada suatu ketika Sang Bhagavā sedang menetap di Sāvatthī di Istana Migāramātā di Taman Timur. Pada saat itu, pada hari uposatha, Sang Bhagavā sedang duduk dikelilingi oleh Saṅgha para bhikkhu. Kemudian, pada larut malam, ketika jaga pertama telah berlalu, Yang Mulia Ānanda bangkit dari duduknya, merapikan jubah atasnya di satu bahunya, memberi hormat kepada Sang Bhagavā, dan berkata kepada Beliau: “Bhante, malam telah larut; jaga pertama telah berlalu; Saṅgha para bhikkhu telah duduk cukup lama. Sudilah Sang Bhagavā melafalkan Pātimokkha untuk para bhikkhu.” Ketika hal ini dikatakan, Sang Bhagavā berdiam diri. [205]

Ketika malam [semakin] larut, ketika jaga pertengahan telah berlalu, Yang Mulia Ānanda bangkit dari duduknya untuk ke dua kalinya, merapikan jubah atasnya di satu bahunya, memberi hormat kepada Sang Bhagavā, dan berkata kepada Beliau: “Bhante, malam telah [semakin] larut; jaga pertengahan telah berlalu; Saṅgha para bhikkhu telah duduk cukup lama. Bhante, sudilah Sang Bhagavā melafalkan Pātimokkha untuk para bhikkhu.” Untuk ke dua kalinya Sang Bhagavā berdiam diri.

Ketika malam [semakin] larut [lagi], ketika jaga terakhir telah berlalu, ketika fajar menyingsing dan berkas cahaya kemerahan muncul di cakrawala, Yang Mulia Ānanda bangkit dari duduknya, merapikan jubah atasnya di satu bahunya, memberi hormat kepada Sang Bhagavā, dan berkata kepada Beliau: “Bhante, malam telah [semakin] larut [lagi]; jaga terakhir telah berlalu; fajar telah menyingsing dan berkas cahaya kemerahan telah muncul di cakrawala; Saṅgha para bhikkhu telah duduk cukup lama. Sudilah Sang Bhagavā melafalkan Pātimokkha untuk para bhikkhu.”

“Kumpulan ini tidak murni, Ānanda.”

Kemudian Yang Mulia Mahāmoggallāna berpikir: “Siapakah yang dirujuk oleh Sang Bhagavā ketika Beliau berkata: ‘Kumpulan ini tidak murni, Ānanda’?” Kemudian Yang Mulia Mahāmoggallāna memusatkan perhatiannya pada keseluruhan Saṅgha para bhikkhu, melingkupi pikiran mereka dengan pikirannya sendiri. Kemudian ia melihat orang itu duduk di tengah-tengah Saṅgha para bhikkhu: seorang yang tidak bermoral, berkarakter buruk, tidak murni, berperilaku mencurigakan, tindakan-tindakannya penuh kerahasiaan, bukan seorang petapa walaupun mengaku sebagai seorang petapa, tidak hidup selibat walaupun mengaku selibat, busuk di dalam, jahat, rusak. Setelah melihatnya, ia bangkit dari duduknya, mendatangi orang itu, dan berkata kepadanya: “Bangkitlah, teman. Sang Bhagavā telah melihatmu. Engkau tidak boleh hidup bersama dengan para bhikkhu.” Ketika hal ini dikatakan, orang itu berdiam diri.

Untuk ke dua kalinya … Untuk ke tiga kalinya Yang Mulia Mahāmoggallāna berkata kepada orang itu: [206]  “Bangkitlah, teman. Sang Bhagavā telah melihatmu. Engkau tidak boleh hidup bersama dengan para bhikkhu.” Untuk ke tiga kalinya orang itu berdiam diri.

Kemudian Yang Mulia Mahāmoggallāna mencengkeram orang itu pada lengannya, mengeluarkannya melalui gerbang luar rumah itu, dan mengunci pintu. Kemudian ia kembali kepada Sang Bhagavā dan berkata kepada Beliau: “Aku telah mengeluarkan orang itu, Bhante. Kumpulan ini sudah murni. Sudilah Sang Bhagavā melafalkan Pātimokkha untuk para bhikkhu.”

“Sungguh menakjubkan dan mengagumkan, Moggallāna, bagaimana manusia kosong itu menunggu[222] hingga ia dicengkeram pada lengannya.” Kemudian Sang Bhagavā berkata kepada para bhikkhu: “Sekarang, para bhikkhu, kalian sendiri yang harus mengadakan uposatha dan melafalkan Pātimokkha. Sejak hari ini dan seterusnya, Aku tidak akan melakukannya lagi. Adalah tidak mungkin dan tidak terbayangkan bahwa Sang Tathāgata dapat mengadakan uposatha dan melafalkan Pātimokkha dalam sebuah kumpulan yang tidak murni.

“Para asura, para bhikkhu, melihat delapan kualitas menakjubkan dan mengagumkan ini dalam samudra raya yang karenanya mereka bersenang di dalamnya. Apakah delapan ini?

(1) “Samudra raya, para bhikkhu, melandai, miring, dan condong secara berangsur-angsur, tidak menurun secara tiba-tiba. Ini adalah kualitas menakjubkan dan mengagumkan pertama yang dilihat oleh para asura dalam samudra raya yang karenanya mereka bersenang di dalamnya …

[Semuanya sama seperti 8:19, tetapi dibabarkan kepada para bhikkhu.]

(8) “Kemudian, samudra raya adalah tempat kediaman para makhluk besar … [207]  … lima ratus yojana. Ini adalah kualitas menakjubkan dan mengagumkan ke delapan yang dilihat oleh para asura dalam samudra raya yang karenanya mereka bersenang di dalamnya.

“Ini, para bhikkhu, adalah kedelapan kualitas itu yang menakjubkan dan mengagumkan yang dilihat oleh para asura dalam samudra raya yang karenanya mereka bersenang di dalamnya. Demikian pula, para bhikkhu melihat delapan kualitas menakjubkan dan mengagumkan dalam Dhamma dan disiplin ini yang karenanya mereka bersenang di dalamnya. Apakah delapan ini?

(1) “Seperti halnya, para bhikkhu, samudra raya yang melandai, miring, dan condong secara berangsur-angsur, tidak menurun secara tiba-tiba, demikian pula, dalam Dhamma dan disiplin ini penembusan pada pengetahuan akhir terjadi melalui latihan bertahap, aktivitas bertahap, dan praktik bertahap, bukan secara tiba-tiba. Ini adalah kualitas menakjubkan dan mengagumkan pertama yang dilihat oleh para bhikkhu dalam Dhamma dan disiplin ini yang karenanya mereka bersenang di dalamnya.

[Semuanya sama seperti 8:19, tetapi dibabarkan kepada para bhikkhu.]

(8) “Seperti halnya, samudra raya adalah tempat kediaman para makhluk besar … lima ratus yojana [208] , demikian pula dalam Dhamma dan disiplin ini terdapat makhluk-makhluk agung: pemasuk-arus, orang yang berlatih untuk merealisasikan buah memasuki-arus … Arahant, orang yang berlatih untuk merealisasikan buah Kearahattaan. Ini adalah kualitas menakjubkan dan mengagumkan ke delapan yang dilihat oleh para bhikkhu dalam Dhamma dan disiplin ini yang karenanya mereka bersenang di dalamnya.

“Ini, para bhikkhu, adalah kedelapan kualitas yang menakjubkan dan mengagumkan itu yang dilihat oleh para bhikkhu dalam Dhamma dan disiplin ini yang karenanya mereka bersenang di dalamnya.”

III. Para Perumah Tangga

21 (1) Ugga (1)

Pada suatu ketika Sang Bhagavā sedang menetap di Vesālī di aula beratap lancip di Hutan Besar. Di sana Sang Bhagavā berkata kepada para bhikkhu: “Para bhikkhu!”

“Yang Mulia!” para bhikkhu itu menjawab. Sang Bhagavā berkata sebagai berikut:

“Para bhikkhu, kalian harus mengingat perumah tangga Ugga dari Vesālī sebagai seorang yang memiliki delapan kualitas yang menakjubkan dan mengagumkan.”[223] [209]  Ini adalah apa yang dikatakan oleh Sang Bhagavā. Setelah mengatakan ini, Yang Berbahagia bangkit dari dudukNya dan memasuki kediamanNya.

Kemudian, pada pagi harinya, seorang bhikkhu tertentu merapikan jubah, membawa mangkuk dan jubahnya, dan mendatangi kediaman perumah tangga Ugga dari Vesālī. Ketika ia tiba, ia duduk di tempat yang dipersiapkan untuknya. Kemudian perumah tangga Ugga dari Vesālī mendatangi bhikkhu tersebut, bersujud kepadanya, dan duduk di satu sisi. Kemudian bhikkhu itu berkata kepadanya:

“Perumah tangga, Sang Bhagavā menyatakan bahwa engkau memiliki delapan kualitas menakjubkan dan mengagumkan. Apakah itu?”

“Aku tidak tahu, Bhante, delapan kualitas menakjubkan dan mengagumkan apa yang kumiliki yang dinyatakan oleh Sang Bhagavā. Akan tetapi, ada padaku delapan kualitas menakjubkan dan mengagumkan. Dengarkan dan perhatikanlah. Aku akan berbicara.”

“Baik, perumah tangga,” bhikkhu itu menjawab. Perumah tangga Ugga dari Vesālī berkata sebagai berikut:

(1) “Ketika, Bhante, pertama kali aku melihat Sang Bhagavā dari kejauhan, segera ketika aku melihat Beliau pikiranku memperoleh keyakinan pada Beliau. Ini adalah kualitas menakjubkan dan mengagumkan pertama yang terdapat dalam diriku.

(2) “Dengan pikiran penuh keyakinan, aku menantikan Sang Bhagavā. Kemudian Sang Bhagavā membabarkan khotbah bertingkat kepadaku, yaitu khotbah tentang berdana, perilaku bermoral, dan alam surga; Beliau mengungkapkan bahaya, keburukan, dan kekotoran dari kenikmatan-kenikmatan indria dan manfaat dari pelepasan keduniawian. Ketika Sang Bhagavā mengetahui bahwa pikiranku telah lunak, lembut, bebas dari rintangan, terbangkitkan, dan penuh keyakinan, Beliau [210]  mengungkapkan ajaran Dhamma itu yang khas para Buddha: penderitaan, asal-mulanya, lenyapnya, dan sang jalan. Kemudian, bagaikan sehelai kain bersih yang bebas dari noda-noda gelap akan dapat menyerap warna celupan, demikian pula, selagi aku duduk di tempat duduk yang sama itu, mata-Dhamma yang tanpa noda, bebas dari debu, muncul dalam diriku: ‘Apa pun yang tunduk pada kemunculan semuanya tunduk pada kelenyapan.’ Aku melihat Dhamma, mencapai Dhamma, memahami Dhamma, mengukur Dhamma, menyeberangi keragu-raguan, bebas dari kebingungan, mencapai kepercayaan-diri, dan menjadi tidak bergantung pada yang lain dalam ajaran Sang Guru. Di sana juga aku menyatakan berlindung pada Sang Buddha, Dhamma, dan Saṅgha, dan menerima aturan-aturan latihan dengan hidup selibat sebagai yang ke lima.[224] Ini adalah kualitas menakjubkan dan mengagumkan ke dua yang terdapat dalam diriku.

(3) “Aku memiliki empat istri yang masih muda. Aku kemudian mendatangi mereka dan berkata: ‘Saudari-saudari, aku telah menerima aturan-aturan latihan dengan hidup selibat sebagai yang ke lima. Jika kalian mau, kalian dapat menikmati kekayaan di sini dan melakukan perbuatan berjasa, atau kembali kepada lingkaran keluarga kalian, atau memberitahukan kepadaku jika kalian ingin agar aku menyerahkan kalian kepada laki-laki lain.’ Kemudian istriku yang tertua berkata kepadaku: ‘Tuan muda, serahkanlah aku kepada laki-laki itu.’ Aku memanggil laki-laki itu, dan dengan tangan kiriku memegang istriku, dengan tangan kananku memegang kendi upacara, aku menyerahkannya kepada laki-laki itu. Tetapi bahkan selagi menyerahkan istriku yang masih muda, aku tidak ingat ada terjadi perubahan dalam pikiranku. Ini adalah kualitas menakjubkan dan mengagumkan ke tiga yang terdapat dalam diriku. [211]

(4) “Keluargaku kaya tetapi kekayaan itu dibagikan secara tanpa syarat dengan orang-orang bermoral dan berkarakter baik. Ini adalah kualitas menakjubkan dan mengagumkan ke empat yang terdapat dalam diriku.

(5) “Kapan pun aku melayani seorang bhikkhu, aku melayaninya dengan hormat, bukan dengan tidak hormat. Ini adalah kualitas menakjubkan dan mengagumkan ke lima yang terdapat dalam diriku.

(6) “Jika yang mulia itu mengajarkan Dhamma kepadaku, maka aku mendengarkan dengan hormat, bukan dengan tidak hormat. Jika ia tidak mengajarkan Dhamma kepadaku, maka aku mengajarkan Dhamma kepadanya. Ini adalah kualitas menakjubkan dan mengagumkan ke enam yang terdapat dalam diriku.

(7) “Bukanlah tidak biasa bagi para dewata mendatangi dan memberitahukan kepadaku: ‘Perumah tangga, Dhamma telah dibabarkan dengan sempurna oleh Sang Bhagavā.’ Kemudian aku berkata kepada para dewata itu: ‘Apakah engkau mengatakannya atau tidak, tetapi Dhamma memang telah dibabarkan dengan sempurna oleh Sang Bhagavā.’ Namun, aku tidak ingat kegirangan pernah muncul karena para dewata mendatangiku atau karena aku berbicara dengan para dewata itu. Ini adalah kualitas menakjubkan dan mengagumkan ke tujuh yang terdapat dalam diriku.

(8) “Dari kelima belenggu yang lebih rendah yang diajarkan oleh Sang Bhagavā, aku tidak melihat satu pun yang belum kutinggalkan.[225] Ini adalah kualitas menakjubkan dan mengagumkan ke delapan yang terdapat dalam diriku. [212]

“Ini, Bhante, adalah kedelapan kualitas menakjubkan dan mengagumkan yang terdapat dalam diriku. Tetapi aku tidak mengetahui delapan kualitas menakjubkan dan mengagumkan apa yang kumiliki yang dinyatakan oleh Sang Bhagavā.”

Kemudian bhikkhu itu, setelah menerima dana makanan dari kediaman perumah tangga Ugga dari Vesālī, bangkit dari duduknya dan pergi. Setelah makan, setelah kembali dari perjalanan menerima dana makanan itu, ia mendatangi Sang Bhagavā, bersujud kepada Beliau, duduk di satu sisi, dan melaporkan kepada Beliau seluruh pembicaraannya dengan perumah tangga Ugga dari Vesālī.

[Sang Bhagavā berkata:] “Bagus, bagus, bhikkhu! Aku telah menyatakan bahwa perumah tangga Ugga dari Vesālī memiliki delapan kualitas menakjubkan dan mengagumkan ini yang sama dengan yang ia jelaskan kepadamu. Engkau harus mengingat perumah tangga Ugga dari Vesālī sebagai seorang yang memiliki kedelapan kualitas menakjubkan dan mengagumkan ini.”

22 (2) Ugga (2)

Pada suatu ketika Sang Bhagavā sedang menetap di antara penduduk Vajji di Hatthigāma. Di sana Sang Bhagavā berkata kepada para bhikkhu …

“Para bhikkhu, kalian harus mengingat perumah tangga Ugga dari Hatthigāma sebagai seorang yang memiliki delapan kualitas yang menakjubkan dan mengagumkan.” Ini adalah apa yang dikatakan oleh Sang Bhagavā. Setelah mengatakan ini, Yang Berbahagia bangkit dari dudukNya dan memasuki kediamanNya.

Kemudian, pada pagi harinya, seorang bhikkhu tertentu merapikan jubah, membawa mangkuk dan jubahnya, dan mendatangi kediaman perumah tangga Ugga dari Hatthigāma. Ketika ia tiba, ia duduk di tempat yang dipersiapkan untuknya. Kemudian perumah tangga Ugga dari Hatthigāma mendatangi bhikkhu tersebut, bersujud kepadanya, dan duduk di satu sisi. Kemudian bhikkhu itu berkata kepadanya: [213]

“Perumah tangga, Sang Bhagavā menyatakan bahwa engkau memiliki delapan kualitas menakjubkan dan mengagumkan. Apakah itu?”

“Aku tidak tahu, Bhante, delapan kualitas menakjubkan dan mengagumkan apa yang kumiliki yang dinyatakan oleh Sang Bhagavā. Akan tetapi, ada padaku delapan kualitas menakjubkan dan mengagumkan. Dengarkan dan perhatikanlah. Aku akan berbicara.”

“Baik, perumah tangga,” bhikkhu itu menjawab. Perumah tangga Ugga dari Hatthigāma berkata sebagai berikut:

(1) “Bhante, aku sedang bermabuk-mabukan di Hutan Nāga ketika pertama kali aku melihat Sang Bhagavā dari kejauhan. Segera setelah aku melihat Beliau pikiranku memperoleh keyakinan pada Beliau dan kemabukanku lenyap. Ini adalah kualitas menakjubkan dan mengagumkan pertama yang terdapat dalam diriku.

(2) “Dengan pikiran penuh keyakinan, aku menantikan Sang Bhagavā. Kemudian Sang Bhagavā membabarkan khotbah bertingkat kepadaku … [seperti pada 8:21] … Di sana juga [214]  aku menyatakan berlindung pada Sang Buddha, Dhamma, dan Saṅgha, dan menerima aturan-aturan latihan dengan hidup selibat sebagai yang ke lima. Ini adalah kualitas menakjubkan dan mengagumkan ke dua yang terdapat dalam diriku.

(3) “Aku memiliki empat istri yang masih muda. Aku kemudian mendatangi mereka … [seperti pada 8:21] … Tetapi bahkan selagi menyerahkan istriku yang masih muda, aku tidak ingat ada terjadi perubahan dalam pikiranku. Ini adalah kualitas menakjubkan dan mengagumkan ke tiga yang terdapat dalam diriku.

(4) “Keluargaku kaya tetapi kekayaan itu dibagikan secara tanpa syarat dengan orang-orang bermoral dan berkarakter baik. Ini adalah kualitas menakjubkan dan mengagumkan ke empat yang terdapat dalam diriku. [215]

(5) “Kapan pun aku melayani seorang bhikkhu, aku melayaninya dengan hormat, bukan dengan tidak hormat. Jika yang mulia itu mengajarkan Dhamma kepadaku, maka aku mendengarkan dengan hormat, bukan dengan tidak hormat. Jika ia tidak mengajarkan Dhamma kepadaku, maka aku mengajarkan Dhamma kepadanya. Ini adalah kualitas menakjubkan dan mengagumkan ke lima yang terdapat dalam diriku.

(6) “Bukanlah tidak biasa ketika aku mengundang Saṅgha [untuk makan], para dewata mendatangi dan memberitahukan kepadaku: ‘Bhikkhu itu, perumah tangga, telah terbebaskan dalam kedua aspek. Yang itu terbebaskan melalui kebijaksanaan. Yang itu adalah seorang saksi tubuh. Yang itu telah mencapai pandangan. Yang itu telah terbebaskan melalui keyakinan. Yang itu adalah pengikut Dhamma. Yang itu adalah pengikut keyakinan. Yang itu bermoral, berkarakter baik. Yang itu tidak bermoral, berkarakter buruk.’ Namun, ketika aku sedang melayani Saṅgha, aku tidak ingat pernah berpikir: ‘Biarlah aku memberikan sedikit kepada yang ini, biarlah aku memberikan banyak kepada yang itu.’ Melainkan, aku memberikan dengan pikiran seimbang. Ini adalah kualitas menakjubkan dan mengagumkan ke enam yang terdapat dalam diriku.

(7) “Bukanlah tidak biasa bagi para dewata mendatangi dan memberitahukan kepadaku: ‘Perumah tangga, Dhamma telah dibabarkan dengan sempurna oleh Sang Bhagavā.’ Kemudian aku berkata kepada para dewata itu: ‘Apakah engkau mengatakannya atau tidak, tetapi Dhamma memang telah dibabarkan dengan sempurna oleh Sang Bhagavā.’ Namun, aku tidak ingat kegirangan pernah muncul karena para dewata mendatangiku atau karena aku berbicara dengan para dewata itu. Ini adalah kualitas menakjubkan dan mengagumkan ke tujuh yang terdapat dalam diriku. [216]

(8) “Jika aku meninggal dunia sebelum Sang Bhagavā, tidaklah mengherankan jika Sang Bhagavā akan menyatakan tentang aku: ‘Tidak ada belenggu yang mengikat yang karenanya perumah tangga Ugga dari Hatthigāma dapat kembali ke alam ini.’[226] Ini adalah kualitas menakjubkan dan mengagumkan ke delapan yang terdapat dalam diriku.

“Ini, Bhante, adalah kedelapan kualitas menakjubkan dan mengagumkan yang terdapat dalam diriku. Tetapi aku tidak mengetahui delapan kualitas menakjubkan dan mengagumkan apa yang kumiliki yang dinyatakan oleh Sang Bhagavā.”

Kemudian bhikkhu itu, setelah menerima dana makanan dari kediaman perumah tangga Ugga dari Hatthigāma, bangkit dari duduknya dan pergi. Setelah makan, setelah kembali dari perjalanan menerima dana makanan itu, ia mendatangi Sang Bhagavā, bersujud kepada Beliau, duduk di satu sisi, dan melaporkan kepada Beliau seluruh pembicaraannya dengan perumah tangga Ugga dari Hatthigāma.

[Sang Bhagavā berkata:] “Bagus, bagus, bhikkhu! Aku telah menyatakan bahwa perumah tangga Ugga dari Hatthigāma memiliki delapan kualitas menakjubkan dan mengagumkan ini yang sama dengan yang ia jelaskan kepadamu. Engkau harus mengingat perumah tangga Ugga dari Hatthigāma sebagai seorang yang memiliki kedelapan kualitas menakjubkan dan mengagumkan ini.”

23 (3) Hatthaka (1)

Pada suatu ketika Sang Bhagavā sedang menetap di Āḷavī di Altar Aggāḷava. Di sana Sang Bhagavā berkata kepada para bhikkhu … [217]

“Para bhikkhu, kalian harus mengingat Hatthaka dari Āḷavī sebagai seorang yang memiliki tujuh kualitas menakjubkan dan mengagumkan. Apakah tujuh ini? (1) Hatthaka dari Āḷavī memiliki keyakinan. (2) Ia bermoral, dan (3) memiliki rasa malu dan (4) rasa takut. (5) Ia terpelajar, (6) dermawan, dan (7) bijaksana. Kalian harus mengingat Hatthaka dari Āḷavī sebagai seorang yang memiliki ketujuh kualitas menakjubkan dan mengagumkan ini.” Ini adalah apa yang dikatakan oleh Sang Bhagavā. Setelah mengatakan ini, Yang Berbahagia bangkit dari duduknya dan memasuki kediamannya.

Kemudian, pada pagi harinya, seorang bhikkhu tertentu merapikan jubah, membawa mangkuk dan jubahnya, dan mendatangi kediaman perumah tangga Hatthaka dari Āḷavī. Ketika ia tiba, ia duduk di tempat yang dipersiapkan untuknya. Kemudian Hatthaka dari Āḷavī mendatangi bhikkhu tersebut, bersujud kepadanya, dan duduk di satu sisi. Kemudian bhikkhu itu berkata kepadanya:

“Teman,[227] Sang Bhagavā menyatakan bahwa engkau memiliki tujuh kualitas menakjubkan dan mengagumkan. Apakah tujuh ini? ‘Para bhikkhu, Hatthaka dari Āḷavī memiliki keyakinan. Ia bermoral dan memiliki rasa malu dan rasa takut. Ia terpelajar, dermawan, dan bijaksana.’ Sang Bhagavā menyatakan bahwa engkau memiliki ketujuh kualitas menakjubkan dan mengagumkan ini.”

“Kuharap, Bhante, tidak ada umat awam berjubah putih yang hadir?”

“Tidak, teman. Tidak ada umat awam berjubah putih yang hadir.”

“Itu bagus, Bhante.”

Kemudian bhikkhu itu, setelah menerima dana makanan dari kediaman Hatthaka dari Āḷavī, bangkit dari duduknya dan pergi. Setelah makan, setelah kembali dari perjalanan menerima dana makanan itu, ia mendatangi Sang Bhagavā, [218]  bersujud kepada Beliau, duduk di satu sisi, [dan melaporkan kepada Beliau tentang semua yang telah terjadi].[228]

[Sang Bhagavā berkata:] “Bagus, bagus, bhikkhu! Anggota keluarga itu memiliki sedikit keinginan, karena ia tidak ingin kualitas-kualitas baiknya diketahui oleh orang lain. Oleh karena itu, bhikkhu, engkau harus mengingat Hatthaka dari Āḷavī sebagai seorang yang memiliki kualitas menakjubkan dan mengagumkan ke delapan ini, yaitu (8) keinginan yang sedikit.”

24 (4) Hatthaka (2)

Pada suatu ketika Sang Bhagavā sedang menetap di Āḷavī di Altar Aggāḷava. Kemudian Hatthaka dari Āḷavī, disertai dengan lima ratus umat awam, [219]  mendatangi Sang Bhagavā, bersujud kepada Beliau, dan duduk di satu sisi. Kemudian Sang Bhagavā berkata kepadanya:

“Pengikutmu banyak, Hatthaka. Bagaimanakah engkau mempertahankan pengikut yang banyak ini?”

“Aku melakukannya, Bhante, dengan empat cara memelihara hubungan baik yang diajarkan oleh Sang Bhagavā.[229] Ketika aku mengetahui: ‘Orang ini harus dipelihara dengan pemberian,’ maka aku memeliharanya dengan pemberian. Ketika aku mengetahui: ‘Orang ini harus dipelihara dengan kata-kata kasih sayang,’ maka aku memeliharanya dengan kata-kata kasih sayang. Ketika aku mengetahui: ‘Orang ini harus dipelihara dengan perbuatan baik,’ maka aku memeliharanya dengan perbuatan baik. Ketika aku mengetahui: ‘Orang ini harus dipelihara dengan sikap tidak membeda-bedakan,’ maka aku memeliharanya dengan sikap tidak membeda-bedakan. Ada kekayaan dalam keluargaku, Bhante. Mereka tidak berpikir bahwa mereka harus mendengarkan aku seolah-olah aku miskin.”[230]

“Bagus, bagus, Hatthaka! Ini adalah metode yang dengannya engkau dapat memelihara banyak pengikut. Karena mereka semua di masa lampau yang memelihara banyak pengiku melakukannya dengan empat cara memelihara hubungan baik yang sama ini. Mereka semua di masa depan yang akan memelihara banyak pengikut akan melakukannya dengan empat cara memelihara hubungan baik yang sama ini. Dan mereka semua di masa sekarang yang memelihara banyak pengikut melakukannya dengan empat cara memelihara hubungan baik yang sama ini.”

Kemudian, setelah Sang Bhagavā mengajarkan, mendorong, menginspirasi, dan menggembirakan Hatthaka dari Āḷavī dengan khotbah Dhamma, Hatthaka dari Āḷavī bangkit dari duduknya, bersujud kepada Beliau, mengelilingi Beliau dengan sisi kanannya menghadap Beliau, [220]  dan pergi.

Kemudian, tidak lama setelah Hatthaka dari Āḷavī pergi, Sang Bhagavā berkata kepada para bhikkhu: “Para bhikkhu, kalian harus mengingat Hatthaka dari Āḷavī sebagai seorang yang memiliki delapan kualitas menakjubkan dan mengagumkan. Apakah delapan ini? (1) Ia memiliki keyakinan. (2) Ia bermoral, dan (3) memiliki rasa malu dan (4) rasa takut. (5) Ia terpelajar, (6) dermawan, dan (7) bijaksana. (8) Ia memiliki sedikit keinginan. Kalian harus mengingat Hatthaka dari Āḷavī sebagai seorang yang memiliki kedelapan kualitas menakjubkan dan mengagumkan ini.”

25 (5) Mahānāma

Pada suatu ketika Sang Bhagavā sedang menetap di antara penduduk Sakya di Kapilavatthu di Taman Pohon Banyan. Kemudian Mahānāma orang Sakya mendatangi Sang Bhagavā, bersujud kepada Beliau, duduk di satu sisi, dan berkata kepada Beliau:

“Dengan cara bagaimanakah, Bhante, seseorang adalah seorang umat awam?”

“Ketika, Mahānāma, ia telah berlindung pada Sang Buddha, Dhamma, dan Saṅgha, dengan cara demikian seseorang adalah seorang umat awam.”

“Dengan cara bagaimanakah, Bhante, seorang umat awam adalah bermoral?”

“Ketika, Mahānāma, seorang umat awam menghindari membunuh, menghindari mengambil apa yang tidak diberikan, menghindari hubungan seksual yang salah, menghindari berbohong, dan menghindari minuman keras, anggur, dan minuman memabukkan, yang menjadi landasan bagi kelengahan, dengan cara demikian seorang umat awam adalah bermoral.”

“Dengan cara bagaimanakah, Bhante, seorang umat awam berlatih demi kesejahteraannya sendiri tetapi tidak demi kesejahteraan orang lain?” [221]

(1) “Ketika, Mahānāma, seorang umat awam sempurna dalam keyakinan tetapi tidak mendorong orang lain agar sempurna dalam keyakinan; (2) ketika ia sendiri sempurna dalam perilaku bermoral tetapi tidak mendorong orang lain agar sempurna dalam perilaku bermoral; (3) ketika ia sendiri sempurna dalam kedermawanan tetapi tidak mendorong orang lain agar sempurna dalam kedermawanan; (4) ketika ia sendiri ingin menemui para bhikkhu tetapi tidak mendorong orang lain untuk menemui para bhikkhu; (5) ketika ia sendiri ingin mendengarkan Dhamma sejati tetapi tidak mendorong orang lain untuk mendengar Dhamma sejati; (6) ketika ia sendiri mengingat ajaran yang telah ia dengar tetapi tidak mendorong orang lain untuk mengingat ajaran; (7) ketika ia sendiri memeriksa makna dari ajaran-ajaran yang ia ingat tetapi tidak mendorong orang lain untuk memeriksa makna-maknanya; (8) ketika ia sendiri telah memahami makna dan Dhamma dan berlatih sesuai Dhamma, tetapi tidak mendorong orang lain agar melakukan hal serupa: dengan cara inilah, Mahānāma, umat awam itu berlatih demi kesejahteraannya sendiri tetapi tidak demi kesejahteraan orang lain.”

“Dengan cara bagaimanakah, Bhante, seorang umat awam berlatih demi kesejahteraannya sendiri dan juga demi kesejahteraan orang lain?”

(1) “Ketika, Mahānāma, seorang umat awam sempurna dalam keyakinan dan juga mendorong orang lain agar sempurna dalam keyakinan; (2) ketika ia sendiri sempurna dalam perilaku bermoral dan juga mendorong orang lain agar sempurna dalam perilaku bermoral; (3) ketika ia sendiri sempurna dalam kedermawanan dan juga mendorong orang lain agar sempurna dalam kedermawanan; (4) ketika ia sendiri ingin menemui para bhikkhu dan juga mendorong orang lain untuk menemui para bhikkhu; (5) ketika ia sendiri ingin mendengarkan Dhamma sejati dan juga mendorong orang lain untuk mendengar Dhamma sejati; (6) ketika ia sendiri mengingat ajaran yang telah ia dengar dan juga mendorong orang lain untuk mengingat ajaran; (7) ketika ia sendiri memeriksa makna dari ajaran-ajaran yang ia ingat dan juga mendorong orang lain untuk memeriksa makna-maknanya; (8) ketika ia sendiri telah memahami makna [222]  dan Dhamma dan berlatih sesuai Dhamma dan juga mendorong orang lain agar melakukan hal serupa: dengan cara inilah, Mahānāma, umat awam itu berlatih demi kesejahteraannya sendiri dan juga demi kesejahteraan orang lain.”

26 (6) Jīvaka

Pada suatu ketika Sang Bhagavā sedang menetap di Rājagaha di hutan mangga Jīvaka. Kemudian Jīvaka Komārabhacca mendatangi Sang Bhagavā, bersujud kepada Beliau, duduk di satu sisi, dan berkata kepada Beliau:[231]

“Dengan cara bagaimanakah, Bhante, seseorang adalah seorang umat awam?”

[Selanjutnya seperti pada 8:25.] [223]

27 (9) Kekuatan (1)

“Para bhikkhu, ada delapan kekuatan ini. Apakah delapan ini? (1) Kekuatan anak-anak adalah menangis; (2) kekuatan para perempuan adalah kemarahan; (3) kekuatan para pencuri adalah senjata; (4) kekuatan raja-raja adalah kekuasaan; (5) kekuatan orang-orang dungu adalah mengeluh; (6) kekuatan para bijaksana adalah kehati-hatian;[232] (7) kekuatan para terpelajar adalah refleksi; (8) kekuatan para petapa dan brahmana adalah kesabaran. Ini adalah kedelapan kekuatan itu.”

28 (8) Kekuatan (2)

Yang Mulia Sāriputta mendatangi Sang Bhagavā … Kemudian Sang Bhagavā berkata kepadanya: [224]

“Sāriputta, ketika noda-noda seorang bhikkhu telah dihancurkan, berapa banyakkah kekuatan yang ia miliki yang karenanya ia boleh mengaku: ‘Noda-nodaku telah dihancurkan’?”

“Bhante, ketika noda-noda seorang bhikkhu telah dihancurkan, maka ia memiliki delapan kekuatan yang karenanya ia boleh mengaku: ‘Noda-nodaku telah dihancurkan.’ Apakah delapan ini?

(1) “Di sini, Bhante, seorang bhikkhu dengan noda-noda dihancurkan telah dengan jelas melihat segala fenomena terkondisi sebagaimana adanya dengan kebijaksanaan benar sebagai tidak kekal. Ini adalah satu kekuatan seorang bhikkhu dengan noda-noda dihancurkan yang karenanya ia boleh mengaku: ‘Noda-nodaku telah dihancurkan.’

(2) “Kemudian, seorang bhikkhu dengan noda-noda dihancurkan telah dengan jelas melihat kenikmatan-kenikmatan indriawi sebagaimana adanya dengan kebijaksanaan benar sebagai serupa dengan lubang arang membara. Ini adalah satu kekuatan seorang bhikkhu dengan noda-noda dihancurkan …

(3) “Kemudian, pikiran seorang bhikkhu dengan noda-noda dihancurkan melandai, miring, dan condong pada kesendirian; pikirannya terasing,[233] bersenang dalam pelepasan keduniawian, dan sepenuhnya selesai dengan segala sesuatu yang menjadi landasan bagi noda-noda. Ini adalah satu kekuatan seorang bhikkhu dengan noda-noda dihancurkan …

(4) “Kemudian, seorang bhikkhu dengan noda-noda dihancurkan telah mengembangkan dan mengembangkan dengan baik keempat penegakan perhatian. Karena [225]  itu, ini adalah satu kekuatan seorang bhikkhu dengan noda-noda dihancurkan …

(5) – (8) “Kemudian, seorang bhikkhu dengan noda-noda dihancurkan telah mengembangkan dan mengembangkan dengan baik empat landasan kekuatan batin … lima indria spiritual … tujuh faktor pencerahan … jalan mulia berunsur delapan. Ini adalah satu kekuatan seorang bhikkhu dengan noda-noda dihancurkan yang karenanya ia boleh mengaku: ‘Noda-nodaku telah dihancurkan.’

“Bhante, ketika noda-noda seorang bhikkhu telah dihancurkan, maka ia memiliki kedelapan kekuatan ini yang dengan berlandaskan pada kekuatan-kekuatan ini ia boleh mengaku: ‘Noda-nodaku telah dihancurkan.’”

29 (9) Momen yang Tidak Menguntungkan

“Para bhikkhu, kaum duniawi yang tidak terpelajar mengatakan: ‘Dunia telah memperoleh kesempatan! Dunia telah memperoleh kesempatan!’[234] tetapi ia tidak mengetahui apa yang merupakan kesempatan dan apa yang bukan kesempatan. Ada, para bhikkhu, delapan momen tidak menguntungkan ini yang bukan merupakan kesempatan yang tepat untuk menjalani kehidupan spiritual. Apakah delapan ini?

(1) “Di sini, seorang Tathāgata telah muncul di dunia, seorang Arahant, tercerahkan sempurna, sempurna dalam pengetahuan sejati dan perilaku, sempurna menempuh sang jalan, pengenal dunia, pelatih terbaik bagi orang-orang yang harus dijinakkan, guru para deva dan manusia, Yang Tercerahkan, Yang Suci, dan Dhamma mengarah menuju kedamaian, nibbāna, dan pencerahan diajarkan seperti yang dinyatakan oleh Yang Sempurna Menempuh Sang Jalan. Tetapi seseorang terlahir kembali di neraka. Ini adalah momen pertama yang tidak menguntungkan yang bukan merupakan kesempatan yang tepat untuk menjalani kehidupan spiritual. [226]

(2) “Kemudian, seorang Tathāgata telah muncul di dunia … dan Dhamma mengarah menuju kedamaian, nibbāna, dan pencerahan diajarkan seperti yang dinyatakan oleh Yang Sempurna Menempuh Sang Jalan. Tetapi seseorang terlahir kembali di alam binatang. Ini adalah momen ke dua yang tidak menguntungkan yang bukan merupakan kesempatan yang tepat untuk menjalani kehidupan spiritual.

(3) “Kemudian, seorang Tathāgata telah muncul di dunia … dan Dhamma mengarah menuju kedamaian, nibbāna, dan pencerahan diajarkan seperti yang dinyatakan oleh Yang Sempurna Menempuh Sang Jalan. Tetapi seseorang terlahir kembali di alam hantu menderita. Ini adalah momen ke tiga yang tidak menguntungkan yang bukan merupakan kesempatan yang tepat untuk menjalani kehidupan spiritual.

(4) “Kemudian, seorang Tathāgata telah muncul di dunia … dan Dhamma mengarah menuju kedamaian, nibbāna, dan pencerahan diajarkan seperti yang dinyatakan oleh Yang Sempurna Menempuh Sang Jalan. Tetapi seseorang terlahir kembali di alam para deva berumur panjang tertentu.[235] Ini adalah momen ke empat yang tidak menguntungkan yang bukan merupakan kesempatan yang tepat untuk menjalani kehidupan spiritual.

(5) “Kemudian, seorang Tathāgata telah muncul di dunia … dan Dhamma mengarah menuju kedamaian, nibbāna, dan pencerahan diajarkan seperti yang dinyatakan oleh Yang Sempurna Menempuh Sang Jalan. Tetapi seseorang terlahir kembali di propinsi terpencil di antara orang-orang asing yang kasar, [suatu tempat] di mana para bhikkhu, bhikkhunī, umat awam laki-laki, dan umat awam perempuan tidak berkunjung ke sana. Ini adalah momen ke lima yang tidak menguntungkan yang bukan merupakan kesempatan yang tepat untuk menjalani kehidupan spiritual.

(6) “Kemudian, seorang Tathāgata telah muncul di dunia … dan Dhamma mengarah menuju kedamaian, nibbāna, dan pencerahan diajarkan seperti yang dinyatakan oleh Yang Sempurna Menempuh Sang Jalan. Seseorang terlahir kembali di propinsi tengah, tetapi ia menganut pandangan salah dan memiliki perspektif menyimpang: ‘Tidak ada yang diberikan, tidak ada yang dikorbankan, tidak ada yang dipersembahkan; tidak ada buah atau akibat dari perbuatan baik dan buruk; tidak ada dunia ini, tidak ada dunia lain; tidak ada ibu, tidak ada ayah; tidak ada makhluk-makhluk yang terlahir kembali secara spontan; tidak ada di dunia ini para petapa dan brahmana berperilaku baik dan berpraktik benar yang, setelah merealisasikan dunia ini dan dunia lain untuk diri mereka sendiri melalui pengetahuan langsung, kemudian mengajarkannya kepada orang lain.’ Ini adalah momen ke enam yang tidak menguntungkan yang bukan merupakan kesempatan yang tepat untuk menjalani kehidupan spiritual.

(7) “Kemudian, seorang Tathāgata telah muncul di dunia … dan Dhamma mengarah menuju kedamaian, nibbāna, dan pencerahan diajarkan seperti yang dinyatakan oleh Yang Sempurna Menempuh Sang Jalan. Seseorang terlahir kembali di propinsi tengah, tetapi ia tidak bijaksana, bodoh, tumpul, tidak mampu memahami makna dari apa yang dinyatakan dengan baik dan apa yang dinyatakan dengan buruk. Ini adalah momen ke tujuh yang tidak menguntungkan yang bukan merupakan kesempatan yang tepat untuk menjalani kehidupan spiritual.

(8) “Kemudian, seorang Tathāgata tidak muncul di dunia … dan Dhamma [227]  mengarah menuju kedamaian, nibbāna, dan pencerahan tidak diajarkan seperti yang dinyatakan oleh Yang Sempurna Menempuh Sang Jalan. Tetapi Seseorang terlahir kembali di propinsi tengah, dan ia bijaksana, cerdas, cerdik, mampu memahami makna dari apa yang dinyatakan dengan baik dan apa yang dinyatakan dengan buruk. Ini adalah momen ke delapan yang tidak menguntungkan yang bukan merupakan kesempatan yang tepat untuk menjalani kehidupan spiritual.

“Ini adalah kedelapan momen tidak menguntungkan yang bukan merupakan kesempatan yang tepat untuk menjalani kehidupan spiritual.

“Ada, para bhikkhu, satu momen menguntungkan yang istimewa yang merupakan kesempatan yang tepat untuk menjalani kehidupan spiritual. Apakah ini? Di sini, seorang Tathāgata telah muncul di dunia, seorang Arahant, tercerahkan sempurna, sempurna dalam pengetahuan sejati dan perilaku, sempurna menempuh sang jalan, pengenal dunia, pelatih terbaik bagi orang-orang yang harus dijinakkan, guru para deva dan manusia, Yang Tercerahkan, Yang Suci, dan Dhamma mengarah menuju kedamaian, nibbāna, dan pencerahan diajarkan seperti yang dinyatakan oleh Yang Sempurna Menempuh Sang Jalan. Dan seseorang telah terlahir kembali di propinsi tengah, dan ia bijaksana, cerdas, cerdik, mampu memahami makna dari apa yang dinyatakan dengan baik dan apa yang dinyatakan dengan buruk. Ini, para bhikkhu, adalah satu momen menguntungkan yang istimewa yang merupakan kesempatan yang tepat untuk menjalani kehidupan spiritual.”

Setelah mendapatkan kelahiran sebagai manusia
ketika Dhamma sejati telah dinyatakan dengan baik,
mereka yang tidak menangkap momen ini
telah melewatkan momen yang tepat. 

Karena banyak saat tidak menguntungkan yang dibicarakan,
kesempatan-kesempatan yang menghalangi sang jalan;
karena hanya kadang-kadang, sekali-sekali,
para Tathāgata muncul di dunia. 

Jika seseorang telah secara langsung bertemu Mereka,
[keberuntungan] yang jarang diperoleh di dunia ini,
jika seseorang memperoleh kelahiran sebagai manusia,
dan Dhamma sejati sedang diajarkan,
bagi seorang yang menginginkan kebaikannya sendiri,
ini adalah dorongan yang cukup untuk berusaha. [228] 

Bagaimana seseorang dapat memahami Dhamma sejati,
sehingga momen itu tidak terlewatkan?
karena mereka yang melewatkan momen ini bersedih
ketika mereka terlahir kembali di neraka. 

Seseorang di sini yang telah gagal mendapatkan
jalan pasti dari Dhamma sejati,[236]
akan menyesalinya dalam waktu yang lama
bagaikan pedagang yang kehilangan keuntungan. 

Seseorang yang terhalangi oleh ketidak-tahuan
yang telah gagal dalam Dhamma sejati
akan lama mengalami pengembaraan
dalam [lingkaran] kelahiran dan kematian. 

Tetapi mereka yang mendapatkan kelahiran sebagai manusia
ketika Dhamma sejati dinyatakan dengan sempurna,
telah memenuhi kata-kata Sang Guru,
atau akan memenuhinya, atau sedang memenuhinya sekarang. 

Mereka yang telah mempraktikkan sang jalan,
yang dinyatakan oleh Sang Tathāgata,
telah menembus momen yang tepat di dunia ini
kehidupan spiritual yang tiada taranya. 

Engkau harus berdiam tanpa kebocoran,
terjaga, senantiasa penuh perhatian dalam pengendalian
yang diajarkan oleh Ia Yang Berpenglihatan,
Sang Kerabat Matahari. 

Setelah memotong semua kecenderungan tersembunyi
yang mengikuti seseorang yang hanyut dalam wilayah Māra,[237]
mereka yang mencapai hancurnya noda-noda,
walaupun berada di dunia ini, tetapi telah menyeberang.

30 (10) Anuruddha

Pada suatu ketika Sang Bhagavā sedang menetap di antara penduduk Bhagga di Suṃsumāragira di taman rusa Hutan Bhesakalā. Pada saat itu Yang Mulia Anuruddha menetap di antara penduduk Ceti di taman bambu timur. Sewaktu Yang Mulia Anuruddha sedang sendirian dalam keterasingan, suatu pemikiran muncul dalam pikirannya sebagai berikut:[238]

(1) “Dhamma ini adalah untuk seorang dengan sedikit keinginan, bukan untuk seorang yang berkeinginan kuat. (2) Dhamma [229]  ini adalah untuk seorang yang puas, bukan untuk seorang yang tidak puas. (3) Dhamma ini adalah untuk seorang yang menyukai kesendirian, bukan untuk seorang yang bersenang dalam kumpulan. (4) Dhamma ini adalah untuk seorang yang bersemangat, bukan untuk seorang yang malas. (5) Dhamma ini adalah untuk seorang dengan perhatian ditegakkan, bukan untuk seorang yang berpikiran kacau. (6) Dhamma ini adalah untuk seorang yang terkonsentrasi, bukan untuk seorang yang tidak terkonsentrasi. (7) Dhamma ini adalah untuk seorang yang bijaksana, bukan untuk seorang yang tidak bijaksana.”

Dengan pikiranNya Sang Bhagavā mengetahui jalannya pemikiran dalam pikiran Yang Mulia Anuruddha. Kemudian, secepat seorang kuat merentangkan lengannya yang tertekuk atau menekuk lengannya yang terentang, Sang Bhagavā lenyap dari antara para penduduk Bhagga di Suṃsumāragira, di taman rusa di Hutan Bhesakalā, dan muncul kembali di hadapan Yang Mulia Anuruddha di antara para penduduk Ceti di taman bambu timur. Sang Bhagavā duduk di tempat yang telah dipersiapkan untukNya. Kemudian Yang Mulia Anuruddha bersujud kepada Beliau dan duduk di satu sisi, dan Sang Bhagavā berkata kepadanya: “Bagus, bagus, Anuruddha! Bagus sekali engkau telah merefleksikan pemikiran-pemikiran tentang orang mulia ini, yaitu: ‘Dhamma ini adalah untuk seorang dengan sedikit keinginan, bukan untuk seorang yang berkeinginan kuat … Dhamma ini adalah untuk seorang yang bijaksana, bukan untuk seorang yang tidak bijaksana.’ Oleh karena itu, refleksikan jugalah pemikiran ke delapan tentang orang mulia ini: (8) ‘Dhamma ini adalah untuk seorang yang menyukai ketiadaan proliferasi, yang bersenang dalam ketiadaan proliferasi, bukan untuk seorang yang menyukai proliferasi, yang bersenang dalam proliferasi.’[239]

“Ketika, Anuruddha, engkau merefleksikan kedelapan pemikiran seorang mulia ini, maka, sejauh yang engkau kehendaki, dengan terasing dari kenikmatan-kenikmatan indria, terasing dari kondisi-kondisi tidak bermanfaat, [230]  engkau akan masuk dan berdiam dalam jhāna pertama, dengan sukacita dan kenikmatan yang muncul dari keterasingan, yang disertai oleh pemikiran dan pemeriksaan.

“Ketika engkau merefleksikan kedelapan pemikiran seorang mulia ini, maka, sejauh yang engkau kehendaki, dengan meredanya pemikiran dan pemeriksaan, engkau akan masuk dan berdiam dalam jhāna ke dua, yang memiliki ketenangan internal dan keterpusatan pikiran, dengan sukacita dan kenikmatan yang muncul dari konsentrasi, tanpa pemikiran dan pemeriksaan.

“Ketika engkau merefleksikan kedelapan pemikiran seorang mulia ini, maka, sejauh yang engkau kehendaki, dengan memudarnya sukacita, engkau akan berdiam seimbang dan, dengan penuh perhatian dan memahami dengan jernih, mengalami kenikmatan pada jasmani; engkau akan masuk dan berdiam dalam jhāna ke tiga yang dinyatakan oleh para mulia: ‘Ia seimbang, penuh perhatian, seorang yang berdiam dengan bahagia.’

“Ketika engkau merefleksikan kedelapan pemikiran seorang mulia ini, maka, sejauh yang engkau kehendaki, dengan meninggalkan kenikmatan dan kesakitan, dan dengan pelenyapan sebelumnya atas kegembiraan dan kesedihan, engkau akan masuk dan berdiam dalam jhāna ke empat, yang bukan menyakitkan juga bukan menyenangkan, dengan pemurnian perhatian melalui keseimbangan.

“Ketika engkau merefleksikan kedelapan pemikiran seorang mulia ini dan mendapatkan sesuai kehendak, tanpa kesulitan atau kesusahan, keempat jhāna yang merupakan pikiran yang lebih tinggi dan keberdiaman yang nyaman dalam kehidupan ini, maka, sewaktu engkau berdiam dengan puas, jubah kain usangmu akan tampak bagimu seperti selemari penuh pakaian warna-warni bagi seorang perumah tangga atau putra perumah tangga, dan ini akan berguna untuk kesenanganmu, kelegaan, dan kemudahan, dan untuk memasuki nibbāna. [231]

“Ketika engkau merefleksikan kedelapan pemikiran seorang mulia ini dan mendapatkan sesuai kehendak … keempat jhāna ini … maka, sewaktu engkau berdiam dengan puas, sisa makananmu akan tampak bagimu seperti sepiring nasi yang telah dibersihkan dari butiran-butiran hitam dan disajikan dengan kuah daging dan kari bagi seorang perumah tangga atau putra perumah tangga, dan ini akan berguna untuk kesenanganmu, kelegaan, dan kemudahan, dan untuk memasuki nibbāna.

“Ketika engkau merefleksikan kedelapan pemikiran seorang mulia ini dan mendapatkan sesuai kehendak … keempat jhāna ini … maka, sewaktu engkau berdiam dengan puas, tempat tinggalmu di bawah pohon akan tampak seperti sebuah rumah beratap lancip, yang diplester bagian dalam dan luarnya, tanpa-lubang, dengan pintu dan jendela tertutup bagi seorang perumah tangga atau putra perumah tangga, dan ini akan berguna untuk kesenanganmu, kelegaan, dan kemudahan, dan untuk memasuki nibbāna.

“Ketika engkau merefleksikan kedelapan pemikiran seorang mulia ini dan mendapatkan sesuai kehendak … keempat jhāna ini … maka, sewaktu engkau berdiam dengan puas, alas tidur dan tempat dudukmu yang terbuat dari jerami akan tampak seperti sebuah dipan yang dilapisi permadani, selimut, dan penutup, dengan penutup yang bagus terbuat dari kulit rusa, dengan kanopi di atas dan bantal guling merah di kedua ujungnya bagi seorang perumah tangga atau putra perumah tangga, dan ini akan berguna untuk kesenanganmu, kelegaan, dan kemudahan, dan untuk memasuki nibbāna. [232]

“Ketika engkau merefleksikan kedelapan pemikiran seorang mulia ini dan mendapatkan sesuai kehendak … keempat jhāna ini … maka, sewaktu engkau berdiam dengan puas, obat-obatanmu yang terbuat dari fermentasi air kencing sapi akan tampak bagimu seperti berbagai obat-obatan ghee, mentega, minyak, madu, dan sirup bagi seorang perumah tangga atau putra perumah tangga, dan ini akan berguna untuk kesenanganmu, kelegaan, dan kemudahan, dan untuk memasuki nibbāna.

“Oleh karena itu, Anuruddha, engkau harus melewatkan keberdiaman musim hujan berikutnya di sini lagi di antara para penduduk Ceti di taman bambu timur.”

“Baik, Bhante.” Yang Mulia Anuruddha menjawab.

Kemudian, setelah menasihati Yang Mulia Anuruddha, secepat seorang kuat merentangkan lengannya yang tertekuk atau menekuk lengannya yang terentang, Sang Bhagavā lenyap dari hadapan Yang Mulia Anuruddha di antara para penduduk Ceti di taman bambu timur dan muncul kembali di antara para penduduk Bhagga di Suṃsumāragira. Kemudian Beliau duduk di tempat duduk yang dipersiapkan untuk Beliau dan berkata kepada para bhikkhu: ‘Aku akan mengajarkan kepada kalian, para bhikkhu, tentang delapan pemikiran tentang orang mulia. Dengarkan dan perhatikanlah. Aku akan berbicara.”

“Baik, Bhante,” para bhikkhu itu menjawab. Sang Bhagavā berkata sebagai berikut:

“Dan apakah, para bhikkhu, delapan pemikiran seorang mulia? (1) Dhamma ini adalah untuk seorang dengan sedikit keinginan, bukan untuk seorang yang berkeinginan kuat. (2) Dhamma ini adalah untuk seorang yang puas, bukan untuk seorang yang tidak puas. (3) Dhamma ini adalah untuk seorang yang menyukai kesendirian, bukan untuk seorang yang bersenang dalam kumpulan. (4) Dhamma ini adalah untuk seorang yang bersemangat, bukan untuk seorang yang malas. (5) Dhamma ini adalah untuk seorang dengan perhatian ditegakkan, bukan untuk seorang yang berpikiran kacau. (6) Dhamma ini adalah untuk seorang yang terkonsentrasi, bukan untuk seorang yang tidak terkonsentrasi. (7) Dhamma ini adalah untuk seorang yang bijaksana, [233]  bukan untuk seorang yang tidak bijaksana. (8) Dhamma ini adalah untuk seorang yang menyukai ketiadaan proliferasi, yang bersenang dalam ketiadaan proliferasi, bukan untuk seorang yang menyukai proliferasi, yang bersenang dalam proliferasi.

(1) “Ketika dikatakan: ‘Dhamma ini adalah untuk seorang dengan sedikit keinginan, bukan untuk seorang yang berkeinginan kuat,’ sehubungan dengan apakah hal ini dikatakan? Di sini, ketika seorang bhikkhu adalah seorang dengan sedikit keinginan, ia tidak menginginkan: ‘Semoga orang-orang mengenaliku sebagai seorang dengan sedikit keinginan.’ Ketika ia puas, ia tidak menginginkan: ‘Semoga orang-orang mengenaliku sebagai seorang yang puas.’ Ketika ia mendatangi kesendirian, ia tidak menginginkan: ‘Semoga orang-orang mengenaliku sebagai seorang yang menyukai kesendirian.’ Ketika ia bersemangat, ia tidak menginginkan: ‘Semoga orang-orang mengenaliku sebagai seorang yang bersemangat.’ Ketika ia penuh perhatian, ia tidak menginginkan: ‘Semoga orang-orang mengenaliku sebagai seorang yang penuh perhatian.’ Ketika ia terkonsentrasi, ia tidak menginginkan: ‘Semoga orang-orang mengenaliku sebagai seorang yang terkonsentrasi.’ Ketika ia bijaksana, ia tidak menginginkan: ‘Semoga orang-orang mengenaliku sebagai seorang yang bijaksana.’ Ketika ia menyukai ketiadaan proliferasi, ia tidak menginginkan: ‘Semoga orang-orang mengenaliku sebagai seorang yang menyukai ketiadaan proliferasi.’ Ketika dikatakan: ‘Dhamma ini adalah untuk seorang dengan sedikit keinginan, bukan untuk seorang yang berkeinginan kuat,’ adalah sehubungan dengan ini maka hal itu dikatakan.

(2) “Ketika dikatakan: ‘Dhamma ini adalah untuk seorang yang puas, bukan untuk seorang yang tidak puas,’ sehubungan dengan apakah hal ini dikatakan? Di sini, seorang bhikkhu puas dengan segala jenis jubah, makanan, tempat tinggal, dan obat-obatan dan perlengkapan bagi yang sakit. Ketika dikatakan: ‘Dhamma ini adalah untuk seorang yang puas, bukan untuk seorang yang tidak puas,’ adalah sehubungan dengan ini maka hal itu dikatakan.

(3) “Ketika dikatakan: ‘Dhamma ini adalah untuk seorang yang menyukai kesendirian, bukan untuk seorang yang bersenang dalam kumpulan,’ sehubungan dengan apakah hal ini dikatakan? Di sini, ketika seorang bhikkhu mendatangi kesendirian, para bhikkhu, bhikkhunī, umat awam laki-laki, umat awam perempuan, raja-raja, para menteri kerajaan, para pemimpin sekte lain, dan para murid dari sekte lain mendatanginya. Dalam setiap kasus, dengan pikiran yang melandai, miring, dan condong pada kesendirian, terasing,[240] bersenang dalam pelepasan keduniawian, ia membabarkan khotbah secara semata-mata hanya untuk membubarkan mereka. [234]  Ketika dikatakan: ‘Dhamma ini adalah untuk seorang yang menyukai kesendirian, bukan untuk seorang yang bersenang dalam kumpulan,’ adalah sehubungan dengan ini maka hal itu dikatakan.

(4) “Ketika dikatakan: ‘Dhamma ini adalah untuk seorang yang bersemangat, bukan untuk seorang yang malas,’ sehubungan dengan apakah hal ini dikatakan? Di sini, seorang bhikkhu membangkitkan kegigihan untuk meninggalkan kualitas-kualitas tidak bermanfaat dan mendapatkan kualitas-kualitas bermanfaat; ia kuat, kokoh dalam usaha, tidak mengabaikan tugas melatih kualitas-kualitas bermanfaat. Ketika dikatakan: ‘Dhamma ini adalah untuk seorang yang bersemangat, bukan untuk seorang yang malas,’ adalah sehubungan dengan ini maka hal itu dikatakan.

(5) “Ketika dikatakan: ‘Dhamma ini adalah untuk seorang dengan perhatian ditegakkan, bukan untuk seorang yang berpikiran kacau,’ sehubungan dengan apakah hal ini dikatakan? Di sini, seorang bhikkhu penuh perhatian, memiliki perhatian dan keawasan tertinggi, seorang yang mengingat apa yang telah dilakukan dan diucapkan yang telah lama berlalu. Ketika dikatakan: ‘Dhamma ini adalah untuk seorang dengan perhatian ditegakkan, bukan untuk seorang yang berpikiran kacau,’ adalah sehubungan dengan ini maka hal itu dikatakan.

(6) “Ketika dikatakan: ‘Dhamma ini adalah untuk seorang yang terkonsentrasi, bukan untuk seorang yang tidak terkonsentrasi,’ sehubungan dengan apakah hal ini dikatakan? Di sini, dengan terasing dari kenikmatan-kenikmatan indria … seorang bhikkhu masuk dan berdiam dalam jhāna ke empat. Ketika dikatakan: ‘Dhamma ini adalah untuk seorang yang terkonsentrasi, bukan untuk seorang yang tidak terkonsentrasi,’ adalah sehubungan dengan ini maka hal itu dikatakan.

(7) “Ketika dikatakan: ‘Dhamma ini adalah untuk seorang yang bijaksana, bukan untuk seorang yang tidak bijaksana,’ sehubungan dengan apakah hal ini dikatakan? Di sini, seorang bhikkhu adalah bijaksana; ia memiliki kebijaksanaan yang melihat muncul dan lenyapnya, yang mulia dan menembus dan mengarah menuju kehancuran penderitaan sepenuhnya. Ketika dikatakan: ‘Dhamma ini adalah untuk seorang yang bijaksana, bukan untuk seorang yang tidak bijaksana,’ adalah sehubungan dengan ini maka hal itu dikatakan. [235]

(8) “Ketika dikatakan: ‘Dhamma ini adalah untuk seorang yang menyukai ketiadaan proliferasi, yang bersenang dalam ketiadaan proliferasi, bukan untuk seorang yang menyukai proliferasi, yang bersenang dalam proliferasi,’ sehubungan dengan apakah hal ini dikatakan? Di sini, pikiran seorang bhikkhu meluncur keluar pada lenyapnya proliferasi, menjadi tenang, diam, dan terbebaskan di dalamnya. Ketika dikatakan: ‘Dhamma ini adalah untuk seorang yang menyukai ketiadaan proliferasi, yang bersenang dalam ketiadaan proliferasi, bukan untuk seorang yang menyukai proliferasi, yang bersenang dalam proliferasi,’ adalah sehubungan dengan ini maka hal itu dikatakan.”

Kemudian Yang Mulia Anuruddha melewatkan keberdiaman musim hujannya di sana di antara para penduduk Ceti di taman bambu timur. Dengan berdiam sendirian, terasing, tekun, rajin, dan bersungguh-sungguh, dalam waktu tidak lama Yang Mulia Anuruddha merealisasikan untuk dirinya sendiri dengan pengetahuan langsung, dalam kehidupan ini, kesempurnaan kehidupan spiritual yang tiada taranya yang karenanya para anggota keluarga dengan benar pergi meninggalkan kehidupan rumah tangga menuju kehidupan tanpa rumah, dan setelah memasukinya, ia berdiam di dalamnya. Ia secara langsung mengetahui: “Kelahiran telah dihancurkan, kehidupan spiritual telah dijalani, apa yang harus dilakukan telah dilakukan, tidak akan kembali lagi pada kondisi makhluk apa pun.” Dan Yang Mulia Anuruddha menjadi salah satu di antara para Arahant.

Pada kesempatan itu, ketika ia telah mencapai Kearahattaan, Yang Mulia Anuruddha mengucapkan syair ini:[241]

“Setelah memahami pemikiran-pemikiranku,
guru yang tiada taranya di dunia
mendatangiku melalui kekuatan batin
dalam tubuh ciptaan-pikiran. 

“Beliau mengajarkan aku lebih
dari apa yang ada dalam pikiranku:
Sang Buddha, yang bersenang dalam ketiadaan-proliferasi,
mengajariku dalam ketiadaan-proliferasi. 

“Setelah mempelajari DhammaNya,
aku bersenang dalam ajaranNya.
aku telah mendapatkan tiga pengetahuan sejati;
Ajaran Sang Buddha telah selesai.” [236]

IV. Memberi

31 (1) Memberi (1)

“Para bhikkhu, ada delapan pemberian ini.[242] Apakah delapan ini? (1) Setelah menghina [si penerima], seseorang memberikan suatu pemberian.[243] (2) Seseorang memberikan suatu pemberian karena takut. (3) Seseorang memberikan suatu pemberian, [dengan berpikir]: ‘Ia memberi padaku.’ (4) Seseorang memberikan suatu pemberian, [dengan berpikir]: ‘Ia akan memberi padaku.’ (5) Seseorang memberikan suatu pemberian, [dengan berpikir]: ‘Memberi adalah baik.’ (6) Seseorang memberikan suatu pemberian, [dengan berpikir]: ‘Aku memasak; orang-orang ini tidak memasak. Tidaklah benar jika aku yang memasak tidak memberikan kepada mereka yang tidak memasak.’ (7) Seseorang memberikan suatu pemberian, [dengan berpikir]: ‘Karena aku telah memberikan pemberian ini, maka aku akan memperoleh reputasi baik.’ (8) Seseorang memberikan suatu pemberian dengan tujuan untuk menghias pikirannya, melengkapi pikirannya.”[244]

32 (2) Memberi (2)[245]

Keyakinan, rasa takut, dan tindakan bermanfaat memberi
adalah kualitas-kualitas yang dikejar oleh orang baik;
karena ini, mereka mengatakan, adalah jalan surgawi
yang dengannya seseorang pergi ke alam para deva.

33 (3) Landasan

“Para bhikkhu, ada delapan landasan untuk memberi ini.[246] Apakah delapan ini? (1) Seseorang memberikan suatu pemberian karena keinginan. (2) Seseorang memberikan suatu pemberian karena kebencian. (3) Seseorang memberikan pemberian karena delusi. (4) Seseorang memberikan pemberian karena takut.[247] (5) Seseorang memberikan pemberian, [dengan berpikir]: ‘Memberi telah dipraktikkan sebelumnya oleh ayahku dan leluhurku; aku tidak boleh meninggalkan kebiasaan keluarga yang sudah berlangsung sejak lama ini.’ (6) Seseorang memberikan pemberian, [dengan berpikir]: ‘Setelah memberikan pemberian ini, dengan hancurnya jasmani, setelah kematian, aku akan terlahir kembali di alam tujuan kelahiran yang baik, di alam surga.’ (7) Seseorang memberikan pemberian, [dengan berpikir]: ‘Ketika aku sedang memberikan pemberian ini pikiranku menjadi tenang, [237]  dan kegirangan dan kegembiraan muncul.’ (8) Seseorang memberikan pemberian dengan tujuan menghias pikiran, melengkapi pikiran. Ini adalah kedelapan landasan untuk memberi itu.”

34 (4) Lahan

“Para bhikkhu, sebutir benih yang ditanam di sebuah lahan yang memiliki delapan faktor tidak akan menghasilkan buah berlimpah, [buah]nya tidak lezat, dan tidak menghasilkan keuntungan. Apakah delapan ini?

“Di sini, (1) ada banyak gundukan dan parit di lahan itu; (2) ada banyak batu dan kerikil di lahan itu; (3) lahan itu mengandung garam; (4) lahan itu tidak dibajak cukup dalam; (5) tidak ada jalan masuk [bagi air untuk mengalir masuk]; (6) tidak ada jalan keluar [bagi air untuk mengalir keluar]; (7) tidak ada saluran irigasi; dan (8) tidak ada batas pinggir. Sebutir benih yang ditanam di sebuah lahan yang memiliki kedelapan faktor ini tidak akan menghasilkan buah berlimpah, [buah]nya tidak lezat, dan tidak menghasilkan keuntungan.

“Demikian pula, para bhikkhu, suatu pemberian kepada para petapa dan brahmana yang memiliki delapan faktor adalah tidak berbuah dan tidak bermanfaat, dan tidak sangat cemerlang atau menyebar. Apakah delapan faktor ini? Di sini, para petapa dan brahmana itu memiliki pandangan salah, kehendak salah, ucapan salah, perbuatan salah, penghidupan salah, usaha salah, perhatian salah, dan konsentrasi salah. Suatu pemberian kepada para petapa dan brahmana yang memiliki kedelapan faktor ini adalah tidak berbuah dan tidak bermanfaat, dan tidak sangat cemerlang atau menyebar.

“Para bhikkhu, sebutir benih yang ditanam di sebuah lahan yang memiliki delapan faktor akan menghasilkan buah berlimpah, [buah]nya lezat, dan menghasilkan keuntungan. Apakah delapan ini?

“Di sini, (1) tidak ada gundukan dan parit di lahan itu; (2) tidak ada batu dan kerikil di lahan itu; (3) lahan itu tidak mengandung garam; (4) lahan itu dibajak cukup [238]  dalam; (5) ada jalan masuk [bagi air untuk mengalir masuk]; (6) ada jalan keluar [bagi air untuk mengalir keluar]; (7) ada saluran irigasi; dan (8) ada batas pinggir. Sebutir benih yang ditanam di sebuah lahan yang memiliki kedelapan faktor ini akan menghasilkan buah berlimpah, [buah]nya lezat, dan menghasilkan keuntungan.

“Demikian pula, para bhikkhu, suatu pemberian kepada para petapa dan brahmana yang memiliki delapan faktor adalah berbuah dan bermanfaat, dan sangat cemerlang dan menyebar. Apakah delapan faktor ini? Di sini, para petapa dan brahmana itu memiliki pandangan benar, kehendak benar, ucapan benar, perbuatan benar, penghidupan benar, usaha benar, perhatian benar, dan konsentrasi benar. Suatu pemberian kepada para petapa dan brahmana yang memiliki kedelapan faktor ini adalah berbuah dan bermanfaat, dan sangat cemerlang dan menyebar.”

Ketika lahannya baik,
dan benih yang ditanam juga baik,
dan ada curah hujan yang cukup,
maka hasil panennya juga baik.[248] 

Kesehatannya baik;
pertumbuhannya [juga] baik;
kematangannya juga baik;
buahnya sungguh baik. 

Demikian pula ketika seseorang memberikan makanan yang baik
kepada mereka yang sempurna dalam perilaku bermoral.
pemberian itu akan tiba pada beberapa jenis kebaikan,
karena apa yang dilakukan adalah baik. 

Oleh karena itu jika seseorang menginginkan kebaikan
biarlah seseorang di sini sempurna;
seseorang harus mendatangi mereka yang sempurna dalam kebijaksanaan;
dengan demikian kesempurnaannya akan berkembang. 

Seseorang yang sempurna dalam pengetahuan sejati dan perilaku,
setelah memperoleh kesempurnaan pikiran,
melakukan perbuatan yang sempurna
dan menyempurnakan yang baik. 

Setelah mengetahui dunia ini sebagaimana adanya,
seseorang harus mencapai kesempurnaan dalam pandangan.
Seseorang yang sempurna dalam pikiran maju
dengan mengandalkan kesempurnaan dalam sang jalan. [239] 

Setelah menggosok segala noda,
setelah mencapai nibbāna,
maka seseorang terbebas dari segala penderitaan:
ini adalah kesempurnaan sepenuhnya.

35 (5) Kelahiran Kembali Karena Memberi

“Para bhikkhu, ada delapan jenis kelahiran kembali karena memberi. Apakah delapan ini?

(1) “Di sini, seseorang memberikan pemberian kepada seorang petapa atau seorang brahmana: makanan dan minuman; pakaian dan kendaraan; kalung bunga, wewangian, dan salep; tempat tidur, tempat tinggal, dan cahaya. Apapun yang ia berikan, ia mengharapkan sesuatu sebagai balasan. Ia melihat para khattiya kaya, para brahmana kaya, atau para perumah tangga kaya memiliki dan menikmati kelima objek kenikmatan indria. Ia berpikir: ‘Oh, dengan hancurnya jasmani, setelah kematian, semoga aku terlahir kembali dalam kumpulan para khattiya kaya, para brahmana kaya, atau para perumah tangga kaya!’ Ia mengarahkan pikirannya pada hal ini, memusatkan pikirannya pada hal ini, dan mengembangkan kondisi pikiran ini. Aspirasinya itu,[249] yang ditekadkan pada apa yang rendah,[250] tidak dikembangkan lebih tinggi, mengarah pada kelahiran kembali di sana. Dengan hancurnya jasmani, setelah kematian, ia terlahir kembali dalam kumpulan para khattiya kaya, para brahmana kaya, atau para perumah tangga kaya – dan itu adalah untuk seorang yang bermoral, Aku katakan, bukan untuk seorang yang tidak bermoral. Harapan dari seorang yang bermoral terpenuhi karena kemurniannya.

(2) “Seseorang lainnya memberikan pemberian kepada seorang petapa atau seorang brahmana: makanan dan minuman … dan cahaya. Apapun yang ia berikan, ia mengharapkan sesuatu sebagai balasan. Ia telah mendengar; ‘Para deva [yang dipimpin oleh] empat raja dewa [240]  berumur panjang, rupawan, dan berkelimpahan kebahagiaan.’ Ia berpikir: ‘Oh, dengan hancurnya jasmani, setelah kematian, semoga aku terlahir kembali dalam kumpulan para deva [yang dipimpin oleh] empat raja dewa!’ Ia mengarahkan pikirannya pada hal ini, memusatkan pikirannya pada hal ini, dan mengembangkan kondisi pikiran ini. Aspirasinya itu, yang ditekadkan pada apa yang rendah, tidak dikembangkan lebih tinggi, mengarah pada kelahiran kembali di sana. Dengan hancurnya jasmani, setelah kematian, ia terlahir kembali dalam kumpulan para deva [yang dipimpin oleh] empat raja dewa – dan itu adalah untuk seorang yang bermoral, Aku katakan, bukan untuk seorang yang tidak bermoral. Harapan dari seorang yang bermoral terpenuhi karena kemurniannya.

(3) – (7) “Seseorang lainnya memberikan pemberian kepada seorang petapa atau seorang brahmana: makanan dan minuman … dan cahaya. Apapun yang ia berikan, ia mengharapkan sesuatu sebagai balasan. Ia telah mendengar; ‘Para deva Tāvatiṃsa … para deva Yāma … para deva Tusita … para deva yang bersenang dalam penciptaan … para deva yang mengendalikan apa yang diciptakan oleh para deva lain berumur panjang, rupawan, dan berkelimpahan kebahagiaan.’ Ia berpikir: ‘Oh, dengan hancurnya jasmani, setelah kematian, semoga aku terlahir kembali dalam kumpulan para deva yang mengendalikan apa yang diciptakan oleh para deva lain!’ Ia mengarahkan pikirannya pada hal ini, memusatkan pikirannya pada hal ini, dan mengembangkan kondisi pikiran ini. Aspirasinya itu, yang ditekadkan pada apa yang rendah, tidak dikembangkan lebih tinggi, mengarah pada kelahiran kembali di sana. Dengan hancurnya jasmani, setelah kematian, ia terlahir kembali dalam kumpulan para deva yang mengendalikan apa yang diciptakan oleh para deva lain – dan itu adalah untuk seorang yang bermoral, Aku katakan, bukan untuk seorang yang tidak bermoral. Harapan dari seorang yang bermoral terpenuhi karena kemurniannya.

(8) “Seseorang lainnya memberikan pemberian kepada seorang petapa atau seorang brahmana: makanan dan minuman … dan cahaya. Apapun yang ia berikan, ia mengharapkan sesuatu sebagai balasan. Ia telah mendengar: ‘Para deva kumpulan Brahmā [241]  berumur panjang, rupawan, dan berkelimpahan kebahagiaan.’ Ia berpikir: ‘Oh, dengan hancurnya jasmani, setelah kematian, semoga aku terlahir kembali dalam kumpulan para deva kumpulan Brahmā!’ Ia mengarahkan pikirannya pada hal ini, memusatkan pikirannya pada hal ini, dan mengembangkan kondisi pikiran ini. Aspirasinya itu, yang ditekadkan pada apa yang rendah, tidak dikembangkan lebih tinggi, mengarah pada kelahiran kembali di sana. Dengan hancurnya jasmani, setelah kematian, ia terlahir kembali dalam kumpulan para deva kumpulan Brahmā – dan itu adalah untuk seorang yang bermoral, Aku katakan, bukan untuk seorang yang tidak bermoral; untuk seorang yang tanpa nafsu, bukan untuk seorang yang bernafsu.[251] Harapan dari seorang yang bermoral terpenuhi karena kemurniannya.

“Ini, para bhikkhu, adalah kedelapan jenis kelahiran kembali karena memberi itu.”

36 (6) Aktivitas

“Para bhikkhu, ada tiga landasan aktivitas berjasa ini. Apakah tiga ini? Landasan aktivitas berjasa yang terdapat dalam memberi; landasan aktivitas berjasa yang terdapat dalam perilaku bermoral; dan landasan aktivitas berjasa yang terdapat dalam pengembangan meditatif.

(1) “Di sini, para bhikkhu, seseorang telah mempraktikkan landasan aktivitas berjasa yang terdapat dalam memberi dalam jangkauan terbatas; ia telah mempraktikkan landasan aktivitas berjasa yang terdapat dalam perilaku bermoral dalam jangkauan terbatas; tetapi ia tidak melakukan landasan aktivitas berjasa yang terdapat dalam pengembangan meditatif. Dengan hancurnya jasmani, setelah kematian, ia terlahir kembali di antara manusia dalam kondisi yang kurang menguntungkan.

(2) “Seseorang lainnya telah mempraktikkan landasan aktivitas berjasa yang terdapat dalam memberi dalam jangkauan menengah; ia telah mempraktikkan landasan aktivitas berjasa yang terdapat dalam perilaku bermoral dalam jangkauan menengah; tetapi ia tidak melakukan landasan aktivitas berjasa yang terdapat dalam pengembangan meditatif. Dengan hancurnya jasmani, setelah kematian, ia terlahir kembali di antara manusia dalam kondisi yang menguntungkan.

(3) “Seseorang lainnya telah mempraktikkan landasan aktivitas berjasa yang terdapat dalam memberi dalam jangkauan luas; ia telah mempraktikkan landasan aktivitas berjasa yang terdapat dalam perilaku bermoral [242]  dalam jangkauan luas; tetapi ia tidak melakukan landasan aktivitas berjasa yang terdapat dalam pengembangan meditatif. Dengan hancurnya jasmani, setelah kematian, ia terlahir kembali di antara para deva [yang dipimpin oleh] empat raja dewa. Di sana keempat raja dewa, yang telah dengan sangat baik mempraktikkan landasan aktivitas berjasa yang terdapat dalam memberi dan landasan aktivitas berjasa yang terdapat dalam perilaku bermoral melampaui para deva [yang dipimpin oleh] empat raja dewa dalam sepuluh hal: dalam hal umur kehidupan surgawi, keindahan surgawi, kebahagiaan surgawi, keagungan surgawi, dan kekuasaan surgawi; dan dalam bentuk-bentuk, suara-suara, bau-bauan, rasa-rasa kecapan, dan objek-objek sentuhan surgawi.

(4) “Seseorang lainnya telah mempraktikkan landasan aktivitas berjasa yang terdapat dalam memberi dalam jangkauan luas; ia telah mempraktikkan landasan aktivitas berjasa yang terdapat dalam perilaku bermoral dalam jangkauan luas; tetapi ia tidak melakukan landasan aktivitas berjasa yang terdapat dalam pengembangan meditatif. Dengan hancurnya jasmani, setelah kematian, ia terlahir kembali di antara para deva Tāvatiṃsa. Di sana Sakka, penguasa para deva, yang telah dengan sangat baik mempraktikkan landasan aktivitas berjasa yang terdapat dalam memberi dan landasan aktivitas berjasa yang terdapat dalam perilaku bermoral melampaui para deva Tāvatiṃsa dalam sepuluh hal: dalam hal umur kehidupan surgawi … dan objek-objek sentuhan surgawi.

(5) “Seseorang lainnya telah mempraktikkan landasan aktivitas berjasa yang terdapat dalam memberi dalam jangkauan luas; ia telah mempraktikkan landasan aktivitas berjasa yang terdapat dalam perilaku bermoral dalam jangkauan luas; tetapi ia tidak melakukan landasan aktivitas berjasa yang terdapat dalam pengembangan meditatif. Dengan hancurnya jasmani, setelah kematian, ia terlahir kembali di antara para deva Yāma. Di sana deva muda Suyāma, yang telah dengan sangat baik mempraktikkan landasan aktivitas berjasa yang terdapat dalam memberi dan landasan aktivitas berjasa yang terdapat dalam perilaku bermoral melampaui para deva Yāma dalam sepuluh hal: dalam hal umur kehidupan surgawi … dan objek-objek sentuhan surgawi.

(6) “Seseorang lainnya telah mempraktikkan landasan aktivitas berjasa yang terdapat dalam memberi dalam jangkauan luas; ia telah mempraktikkan landasan aktivitas berjasa yang terdapat dalam perilaku bermoral dalam jangkauan luas; tetapi ia tidak melakukan landasan aktivitas berjasa yang terdapat dalam pengembangan meditatif. Dengan hancurnya jasmani, setelah kematian, ia terlahir kembali di antara para deva Tusita. [243]  Di sana deva muda Santusita, yang telah dengan sangat baik mempraktikkan landasan aktivitas berjasa yang terdapat dalam memberi dan landasan aktivitas berjasa yang terdapat dalam perilaku bermoral melampaui para deva Tusita dalam sepuluh hal: dalam hal umur kehidupan surgawi … dan objek-objek sentuhan surgawi.

(7) “Seseorang lainnya telah mempraktikkan landasan aktivitas berjasa yang terdapat dalam memberi dalam jangkauan luas; ia telah mempraktikkan landasan aktivitas berjasa yang terdapat dalam perilaku bermoral dalam jangkauan luas; tetapi ia tidak melakukan landasan aktivitas berjasa yang terdapat dalam pengembangan meditatif. Dengan hancurnya jasmani, setelah kematian, ia terlahir kembali di antara para deva yang bersenang dalam penciptaan. Di sana deva muda Sunimitta, yang telah dengan sangat baik mempraktikkan landasan aktivitas berjasa yang terdapat dalam memberi dan landasan aktivitas berjasa yang terdapat dalam perilaku bermoral melampaui para deva yang bersenang dalam penciptaan dalam sepuluh hal: dalam hal umur kehidupan surgawi … dan objek-objek sentuhan surgawi.

(8) “Seseorang lainnya telah mempraktikkan landasan aktivitas berjasa yang terdapat dalam memberi dalam jangkauan luas; ia telah mempraktikkan landasan aktivitas berjasa yang terdapat dalam perilaku bermoral dalam jangkauan luas; tetapi ia tidak melakukan landasan aktivitas berjasa yang terdapat dalam pengembangan meditatif. Dengan hancurnya jasmani, setelah kematian, ia terlahir kembali di antara para deva yang mengendalikan ciptaan para deva lainnya. Di sana deva muda Vasavattī, yang telah dengan sangat baik mempraktikkan landasan aktivitas berjasa yang terdapat dalam memberi dan landasan aktivitas berjasa yang terdapat dalam perilaku bermoral melampaui para deva yang mengendalikan ciptaan para deva lainnya dalam sepuluh hal: dalam hal umur kehidupan surgawi, keindahan surgawi, kebahagiaan surgawi, keagungan surgawi, dan kekuasaan surgawi; dan dalam bentuk-bentuk, suara-suara, bau-bauan, rasa-rasa kecapan, dan objek-objek sentuhan surgawi.

“Ini, para bhikkhu, adalah ketiga landasan aktivitas berjasa itu.”

37 (7) Pemberian Orang Baik

“Para bhikkhu, ada delapan pemberian orang baik ini.[252] Apakah delapan ini? [244]  (1) Ia memberikan apa yang murni; (2) ia memberikan apa yang baik; (3) ia memberikan pemberian yang tepat waktu; (4) ia memberikan apa yang diperbolehkan; (5) ia memberi setelah menyelidiki; (6) ia sering memberi; (7) sewaktu memberi ia mengokohkan pikirannya dalam keyakinan; dan (8) setelah memberi, ia bergembira. Ini adalah kedelapan pemberian orang baik itu.”

Ia memberikan apa yang murni dan baik,
minuman dan makanan yang diperbolehkan pada waktu yang tepat;
ia sering memberi kepada lahan jasa yang subur,
kepada mereka yang menjalani kehidupan spiritual. 

Ia tidak merasa menyesal,
setelah memberikan banyak benda-benda materi.
Mereka yang berpandangan terang yang mendalam memuji
pemberian yang diberikan dengan cara ini. 

Setelah mempraktikkan kedermawanan demikian
dengan pikiran yang dermawan dengan bebas,
seorang yang cerdas dan bijaksana, kaya dalam keyakinan,
terlahir kembali di alam yang menyenangkan, tanpa kesengsaraan.

38 (8) Orang Baik[253]

“Para bhikkhu, ketika seorang yang baik terlahir pada sebuah keluarga, itu adalah demi kebaikan, kesejahteraan, dan kebahagiaan banyak orang. Itu adalah demi kebaikan, kesejahteraan, dan kebahagiaan (1) ibu dan ayahnya, (2) istri dan anak-anaknya, (3) para budak, pekerja, dan pelayannya, (4) teman-teman dan kerabatnya, (5) para leluhurnya yang telah meninggal dunia, (6) raja, (7) para dewata, dan (8) para petapa dan brahmana. Seperti halnya hujan deras yang turun, memelihara semua tanaman, muncul demi kebaikan, kesejahteraan, dan kebahagiaan banyak orang, demikian pula, ketika seorang yang baik terlahir pada sebuah keluarga, itu adalah demi kebaikan, kesejahteraan, dan kebahagiaan banyak orang. Itu adalah demi kebaikan, kesejahteraan, dan kebahagiaan ibu dan ayahnya … [245]  … para petapa dan brahmana.”

Orang bijaksana, berdiam di rumah,
sesungguhnya hidup demi kebaikan banyak orang.
Siang dan malam dengan tekun terhadap
ibu, ayah, dan para leluhurnya,[254]
Ia menghormati mereka sesuai Dhamma,
mengingat apa yang telah mereka lakukan [untuknya] di masa lalu.[255] 

Kokoh dalam keyakinan, orang yang religius,
setelah mengetahui kualitas-kualitas baiknya,[256]
menghormati mereka yang meninggalkan kehidupan rumah tangga,
para pengemis yang menjalani kehidupan spiritual.[257] 

Berguna bagi raja dan para deva,
berguna bagi sanak-saudara dan teman-temannya,
sebenarnya, berguna bagi semuanya,
tegak dengan kokoh dalam Dhamma sejati,
ia telah melenyapkan noda kekikiran
dan mengembara menuju alam yang menguntungkan.

39 (9) Arus

“Para bhikkhu, ada delapan arus jasa ini, arus yang bermanfaat, makanan kebahagiaan – surgawi, matang dalam kebahagiaan, mengarah menuju surga – yang mengarah pada apa yang diinginkan, disukai, dan menyenangkan, pada kesejahteraan dan kebahagiaan seseorang.[258] Apakah delapan ini?

(1) “Di sini, seorang siswa mulia telah berlindung pada Sang Buddha. Ini adalah arus jasa pertama, arus yang bermanfaat, makanan kebahagiaan – surgawi, matang dalam kebahagiaan, mengarah menuju surga – yang mengarah pada apa yang diinginkan, disukai, dan menyenangkan, pada kesejahteraan dan kebahagiaan seseorang.

(2) “Kemudian, seorang siswa mulia telah berlindung pada Dhamma. Ini adalah arus jasa ke dua … yang mengarah pada apa yang diinginkan, disukai, dan menyenangkan, pada kesejahteraan dan kebahagiaan seseorang.

(3) “Kemudian, seorang siswa mulia telah berlindung pada Saṅgha. Ini adalah arus jasa ke tiga … yang mengarah pada apa yang diinginkan, disukai, dan menyenangkan, pada kesejahteraan dan kebahagiaan seseorang. [246]

"Ada, para bhikkhu, lima pemberian, pemberian besar, yang utama, yang telah berlangsung sejak lama, tradisional, primitif, yang tidak dapat dipalsukan, dan belum pernah dipalsukan, yang tidak dipalsukan dan tidak akan dipalsukan, yang tidak akan dibantah oleh para petapa dan brahmana bijaksana. Apakah lima itu?

(4) “Di sini, seorang siswa mulia, setelah meninggalkan pembunuhan, menghindari pembunuhan. Dengan menghindari pembunuhan, siswa mulia itu memberikan kebebasan tidak terbatas dari ketakutan, dari permusuhan, dan kesengsaraan kepada tidak terhitung banyaknya makhluk. Ia sendiri pada gilirannya juga menikmati kebebasan tidak terbatas dari ketakutan, dari permusuhan, dan kesengsaraan. Ini adalah pemberian pertama, pemberian besar, yang utama, yang telah berlangsung sejak lama, tradisional, primitif, yang tidak dapat dipalsukan, dan belum pernah dipalsukan, yang tidak dipalsukan dan tidak akan dipalsukan, yang tidak akan dibantah oleh para petapa dan brahmana bijaksana. Ini adalah arus jasa ke empat … yang mengarah pada apa yang diinginkan, disukai, dan menyenangkan, pada kesejahteraan dan kebahagiaan seseorang.

(5) – (8) “Kemudian, seorang siswa mulia, setelah meninggalkan perbuatan mengambil apa yang tidak diberikan, menghindari mengambil apa yang tidak diberikan … menghindari hubungan seksual yang salah … menghindari berbohong … menghindari minuman keras, anggur, dan minuman memabukkan, yang menjadi landasan bagi kelengahan. Dengan menghindari minuman keras, anggur, dan minuman memabukkan, yang menjadi landasan bagi kelengahan, siswa mulia itu memberikan kebebasan tidak terbatas dari ketakutan, dari permusuhan, dan dari kesengsaraan kepada tidak terhitung banyaknya makhluk. Ia sendiri pada gilirannya juga menikmati kebebasan tidak terbatas dari ketakutan, dari permusuhan, dan kesengsaraan. Ini adalah pemberian ke lima, pemberian besar, yang utama, yang telah berlangsung sejak lama, tradisional, primitif, yang tidak dapat dipalsukan, dan belum pernah dipalsukan, yang tidak dipalsukan dan tidak akan dipalsukan, yang tidak akan dibantah oleh para petapa dan brahmana bijaksana. Ini adalah arus jasa ke delapan [247]  … yang mengarah pada apa yang diinginkan, disukai, dan menyenangkan, pada kesejahteraan dan kebahagiaan seseorang.

“Ini, para bhikkhu, adalah kedelapan arus jasa itu, arus yang bermanfaat, makanan kebahagiaan – surgawi, matang dalam kebahagiaan, mengarah menuju surga – yang mengarah pada apa yang diinginkan, disukai, dan menyenangkan, pada kesejahteraan dan kebahagiaan seseorang.”

40 (10) Kondusif

(1) “Para bhikkhu, pembunuhan, yang berulang-ulang dilakukan, dikembangkan, dan dilatih, adalah kondusif untuk mencapai neraka, mencapai alam binatang, dan mencapai alam hantu menderita; bagi seorang yang terlahir kembali sebagai manusia, pembunuhan paling sedikit adalah kondusif untuk mendapatkan umur kehidupan yang singkat.

(2) “Mengambil apa yang tidak diberikan, yang berulang-ulang dilakukan, dikembangkan, dan dilatih, adalah kondusif untuk mencapai neraka, mencapai alam binatang, dan mencapai alam hantu menderita; bagi seorang yang terlahir kembali sebagai manusia, mengambil apa yang tidak diberikan paling sedikit adalah kondusif untuk mengalami kehilangan kekayaan.

(3) “Hubungan seksual yang salah, yang berulang-ulang dilakukan, dikembangkan, dan dilatih, adalah kondusif untuk mencapai neraka, mencapai alam binatang, dan mencapai alam hantu menderita; bagi seorang yang terlahir kembali sebagai manusia, melakukan hubungan seksual yang salah paling sedikit adalah kondusif untuk mendapatkan permusuhan dan persaingan.

(4) “Berbohong, yang berulang-ulang dilakukan, dikembangkan, dan dilatih, adalah kondusif untuk mencapai neraka, mencapai alam binatang, dan mencapai alam hantu menderita; bagi seorang yang terlahir kembali sebagai manusia, berbohong paling sedikit adalah kondusif untuk mendapatkan tuduhan palsu.

(5) “Ucapan memecah-belah, yang berulang-ulang dilakukan, dikembangkan, dan dilatih, adalah kondusif untuk mencapai neraka, mencapai alam binatang, dan mencapai alam hantu menderita; bagi seorang yang terlahir kembali sebagai manusia, ucapan memecah-belah paling sedikit adalah kondusif untuk mengalami perpecahan dengan teman. [248]

(6) “Ucapan kasar, yang berulang-ulang dilakukan, dikembangkan, dan dilatih, adalah kondusif untuk mencapai neraka, mencapai alam binatang, dan mencapai alam hantu menderita; bagi seorang yang terlahir kembali sebagai manusia, ucapan kasar paling sedikit adalah kondusif untuk mendengar suara-suara yang tidak menyenangkan.

(7) “Bergosip, yang berulang-ulang dilakukan, dikembangkan, dan dilatih, adalah kondusif untuk mencapai neraka, mencapai alam binatang, dan mencapai alam hantu menderita; bagi seorang yang terlahir kembali sebagai manusia, bergosip paling sedikit adalah kondusif untuk mengalami ketidak-percayaan orang lain atas kata-katanya.

(8) “Meminum minuman keras dan anggur, yang berulang-ulang dilakukan, dikembangkan, dan dilatih, adalah kondusif untuk mencapai neraka, mencapai alam binatang, dan mencapai alam hantu menderita; bagi seorang yang terlahir kembali sebagai manusia, meminum minuman keras dan anggur paling sedikit adalah kondusif untuk mengalami kegilaan.”

V. Uposatha

41 (1) Secara Ringkas

Demikianlah yang kudengar. Pada suatu ketika Sang Bhagavā sedang menetap di Sāvatthī di Hutan Jeta, Taman Anāthapiṇḍika. Di sana Sang Bhagavā berkata kepada para bhikkhu: “Para bhikkhu!”

“Yang Mulia!” para bhikkhu itu menjawab. Sang Bhagavā berkata sebagai berikut:

“Para bhikkhu, dengan menjalankan lengkap dalam delapan faktor, uposatha adalah berbuah dan bermanfaat besar, luar biasa cemerlang dan menyebar. Dan bagaimanakah uposatha dijalankan dengan lengkap dalam delapan faktor, sehingga berbuah dan bermanfaat besar, luar biasa cemerlang dan menyebar?[259] [249]

(1) “Di sini, para bhikkhu, seorang siswa mulia merefleksikan sebagai berikut: ‘Seumur hidupnya para Arahant meninggalkan dan menghindari pembunuhan; dengan tongkat pemukul dan senjata dikesampingkan, berhati-hati dan baik hati, mereka berdiam dengan berbelas kasih pada semua makhluk hidup. Hari ini, selama sehari semalam ini, aku juga akan meninggalkan dan menghindari pembunuhan; dengan tongkat pemukul dan senjata dikesampingkan, berhati-hati dan baik hati, aku juga akan berdiam dengan berbelas kasih pada semua makhluk hidup. Aku akan meniru para Arahant dalam hal ini dan uposatha akan kujalankan.’ Uposatha memiliki faktor pertama ini.

(2) “‘Seumur hidupnya para Arahant meninggalkan dan menghindari mengambil apa yang tidak diberikan; mereka hanya mengambil apa yang diberikan, mengharapkan hanya apa yang diberikan, dan berdiam dengan jujur tanpa pikiran untuk mencuri. Hari ini, selama sehari semalam ini, aku juga akan meninggalkan dan menghindari mengambil apa yang tidak diberikan; aku hanya mengambil apa yang diberikan, mengharapkan hanya apa yang diberikan, dan berdiam dengan jujur tanpa pikiran untuk mencuri. Aku akan meniru para Arahant dalam hal ini dan uposatha akan kujalankan.’ Uposatha memiliki faktor ke dua ini.

(3) “‘Seumur hidupnya para Arahant meninggalkan aktivitas seksual dan menjalankan hidup selibat, hidup terpisah, menghindari hubungan seksual, praktik orang biasa. Hari ini, selama sehari semalam ini, aku juga akan meninggalkan aktivitas seksual dan menjalankan hidup selibat, hidup terpisah, menghindari hubungan seksual, praktik orang biasa. Aku akan meniru para Arahant dalam hal ini dan uposatha akan kujalankan.’ Uposatha memiliki faktor ke tiga ini.

(4) “‘Seumur hidupnya para Arahant meninggalkan dan menghindari berbohong; mereka mengucapkan kebenaran, setia pada kebenaran; mereka dapat dipercaya dan dapat diandalkan, bukan penipu dunia. Hari ini, selama sehari semalam ini, aku juga akan meninggalkan dan menghindari berbohong; [250]  Aku akan mengucapkan kebenaran, setia pada kebenaran; aku akan dapat dipercaya dan dapat diandalkan, bukan penipu dunia. Aku akan meniru para Arahant dalam hal ini dan uposatha akan kujalankan.’ Uposatha memiliki faktor ke empat ini.

(5) “‘Seumur hidupnya para Arahant meninggalkan dan menghindari meminum minuman keras, anggur, dan minuman memabukkan, yang menjadi landasan bagi kelengahan. Hari ini, selama sehari semalam ini, aku juga akan meninggalkan dan menghindari meminum minuman keras, anggur, dan minuman memabukkan, yang menjadi landasan bagi kelengahan. Aku akan meniru para Arahant dalam hal ini dan uposatha akan kujalankan.’ Uposatha memiliki faktor ke lima ini.

(6) “‘Seumur hidupnya para Arahant makan sekali sehari, menghindari makan pada malam hari dan di luar waktu yang selayaknya. Hari ini, selama sehari semalam ini, aku juga akan makan sekali sehari, menghindari makan pada malam hari dan di luar waktu yang selayaknya. Aku akan meniru para Arahant dalam hal ini dan uposatha akan kujalankan.’ Uposatha memiliki faktor ke enam ini.

(7) “‘Seumur hidupnya para Arahant menghindari tarian, nyanyian, musik instrumental, dan pertunjukan yang tidak layak, dan menghindari menghias dan mempercantik diri dengan mengenakan kalung bunga dan mengoleskan wewangian dan salep. Hari ini, selama sehari semalam ini, aku juga akan menghindari tarian, nyanyian, musik instrumental, dan pertunjukan yang tidak layak, dan menghindari menghias dan mempercantik diriku dengan mengenakan kalung bunga dan mengoleskan wewangian dan salep. Aku akan meniru para Arahant dalam hal ini dan uposatha akan kujalankan.’ Uposatha memiliki faktor ke tujuh ini.

(8) “‘Seumur hidupnya para Arahant meninggalkan dan menghindari menggunakan tempat tidur yang tinggi dan mewah; mereka berbaring di tempat tidur yang rendah, apakah tempat tidur kecil atau alas tidur jerami. Hari ini, selama sehari semalam ini, aku juga akan meninggalkan dan menghindari menggunakan tempat tidur yang tinggi dan mewah; aku akan berbaring di tempat tidur yang rendah, apakah tempat tidur kecil atau alas tidur jerami. Aku akan meniru para Arahant dalam hal ini [251]  dan uposatha akan kujalankan.’ Uposatha memiliki faktor ke delapan ini.

“Adalah dengan cara ini, para bhikkhu, maka uposatha dijalankan lengkap dalam delapan faktor, sehingga berbuah dan bermanfaat besar, luar biasa cemerlang dan menyebar.”

42 (2) Secara Terperinci

“Para bhikkhu, dengan menjalankan lengkap dalam delapan faktor, uposatha adalah berbuah dan bermanfaat besar, luar biasa cemerlang dan menyebar. Dan bagaimanakah uposatha dijalankan dengan lengkap dalam delapan faktor, sehingga berbuah dan bermanfaat besar, luar biasa cemerlang dan menyebar?

(1) “Di sini, para bhikkhu, seorang siswa mulia merefleksikan sebagai berikut: ‘Seumur hidupnya para Arahant meninggalkan dan menghindari pembunuhan; dengan tongkat pemukul dan senjata dikesampingkan, berhati-hati dan baik hati, mereka berdiam dengan berbelas kasih pada semua makhluk hidup. Hari ini, selama sehari semalam ini, aku juga akan meninggalkan dan menghindari pembunuhan; dengan tongkat pemukul dan senjata dikesampingkan, berhati-hati dan baik hati, aku juga akan berdiam dengan berbelas kasih pada semua makhluk hidup. Aku akan meniru para Arahant dalam hal ini dan uposatha akan kujalankan.’ Uposatha memiliki faktor pertama ini …

[Seperti pada 8:41 hingga:] …

(8) “‘Seumur hidupnya para Arahant meninggalkan dan menghindari menggunakan tempat tidur yang tinggi dan mewah; mereka berbaring di tempat tidur yang rendah, apakah tempat tidur kecil atau alas tidur jerami. Hari ini, selama sehari semalam ini, aku juga akan meninggalkan dan menghindari menggunakan tempat tidur yang tinggi dan mewah; aku akan berbaring di tempat tidur yang rendah, apakah tempat tidur kecil atau alas tidur jerami. Aku akan meniru para Arahant dalam hal ini dan uposatha akan kujalankan.’ Uposatha memiliki faktor ke delapan ini.

“Adalah dengan cara ini, para bhikkhu, maka uposatha dijalankan lengkap dalam delapan faktor, sehingga berbuah dan bermanfaat besar, luar biasa cemerlang dan menyebar. [252]

“Sejauh apakah hal ini berbuah dan bermanfaat besar? Sejauh apakah hal ini luar biasa cemerlang dan menyebar? Misalkan seseorang menguasai dan memerintah enam belas negeri besar ini yang berlimpah dalam hal tujuh benda berharga, yaitu, [negeri-negeri] Aṅga, Magadha, Kāsi, Kosala, Vajji, Malla, Ceti, Vaṅga, Kuru, Pañcalā, Maccha, Sūrasena, Assaka, Avanti, Gandhāra, dan Kamboja: hal ini tidak sebanding dengan seper enam belas bagian dari pelaksanaan uposatha yang lengkap dalam delapan faktor itu. Karena alasan apakah? Karena kerajaan manusia adalah buruk dibandingkan dengan kebahagiaan surgawi.

“Bagi para deva [yang dipimpin oleh] empat raja dewa, sehari semalam adalah setara dengan lima puluh tahun manusia; tiga puluh hari demikian menjadi satu bulan, dan dua belas bulan demikian menjadi satu tahun. Umur kehidupan para deva itu adalah lima ratus tahun surgawi. Adalah mungkin, para bhikkhu, bahwa seorang perempuan atau laki-laki yang menjalankan uposatha yang lengkap dalam delapan faktor ini akan, dengan hancurnya jasmani, setelah kematian, terlahir kembali dalam kumpulan para deva [yang dipimpin oleh] empat raja dewa. Adalah sehubungan dengan hal ini maka Aku katakan bahwa kerajaan manusia adalah buruk dibandingkan dengan kebahagiaan surgawi.

“Bagi para deva Tāvatiṃsa sehari semalam adalah setara dengan seratus tahun manusia; tiga puluh hari demikian menjadi satu bulan, dan dua belas bulan demikian menjadi satu tahun. Umur kehidupan para deva itu adalah seribu tahun surgawi. [253]  Adalah mungkin, para bhikkhu, bahwa seorang perempuan atau laki-laki yang menjalankan uposatha yang lengkap dalam delapan faktor ini akan, dengan hancurnya jasmani, setelah kematian, terlahir kembali dalam kumpulan para deva Tāvatiṃsa. Adalah sehubungan dengan hal ini maka Aku katakan bahwa kerajaan manusia adalah buruk dibandingkan dengan kebahagiaan surgawi.

“Bagi para deva Yāma sehari semalam adalah setara dengan dua ratus tahun manusia; tiga puluh hari demikian menjadi satu bulan, dan dua belas bulan demikian menjadi satu tahun. Umur kehidupan para deva itu adalah dua ribu tahun surgawi. Adalah mungkin, para bhikkhu, bahwa seorang perempuan atau laki-laki yang menjalankan uposatha yang lengkap dengan delapan faktor ini akan, dengan hancurnya jasmani, setelah kematian, terlahir kembali dalam kumpulan para deva Yāma. Adalah sehubungan dengan hal ini maka Aku katakan bahwa kerajaan manusia adalah buruk dibandingkan dengan kebahagiaan surgawi.

“Bagi para deva Tusita sehari semalam adalah setara dengan empat ratus tahun manusia; tiga puluh hari demikian menjadi satu bulan, dan dua belas bulan demikian menjadi satu tahun. Umur kehidupan para deva itu adalah empat ribu tahun surgawi. Adalah mungkin, para bhikkhu, bahwa seorang perempuan atau laki-laki yang menjalankan uposatha yang lengkap dalam delapan faktor ini akan, dengan hancurnya jasmani, setelah kematian, terlahir kembali dalam kumpulan para deva Tusita. Adalah sehubungan dengan hal ini maka Aku katakan bahwa kerajaan manusia adalah buruk dibandingkan dengan kebahagiaan surgawi.

“Bagi para deva yang bersenang-senang dalam penciptaan, sehari semalam adalah setara dengan delapan ratus tahun manusia; tiga puluh hari demikian menjadi satu bulan, dan dua belas bulan demikian menjadi satu tahun. Umur kehidupan para deva itu adalah delapan ribu tahun surgawi. Adalah mungkin, para bhikkhu, bahwa seorang perempuan atau laki-laki [254]  yang menjalankan uposatha yang lengkap dalam delapan faktor ini akan, dengan hancurnya jasmani, setelah kematian, terlahir kembali dalam kumpulan para deva yang bersenang-senang dalam penciptaan. Adalah sehubungan dengan hal ini maka Aku katakan bahwa kerajaan manusia adalah buruk dibandingkan dengan kebahagiaan surgawi.

“Bagi para deva yang mengendalikan apa yang diciptakan oleh para deva lain, sehari semalam adalah setara dengan seribu enam ratus tahun manusia; tiga puluh hari demikian menjadi satu bulan, dan dua belas bulan demikian menjadi satu tahun. Umur kehidupan para deva itu adalah enam belas ribu tahun surgawi. Adalah mungkin, para bhikkhu, bahwa seorang perempuan atau laki-laki di sini yang menjalankan uposatha yang lengkap dengan delapan faktor ini akan, dengan hancurnya jasmani, setelah kematian, terlahir kembali dalam kumpulan para deva yang mengendalikan apa yang diciptakan oleh para deva lain. Adalah sehubungan dengan hal ini maka Aku katakan bahwa kerajaan manusia adalah buruk dibandingkan dengan kebahagiaan surgawi.”

Seseorang seharusnya tidak membunuh makhluk-makhluk hidup atau mengambil apa yang tidak diberikan;[260]
ia seharusnya tidak berkata bohong atau meminum minuman memabukkan;
ia harus menahan diri dari aktivitas seksual, dari ketidak-sucian;
ia seharusnya tidak makan di malam hari atau pada waktu yang tidak tepat. 

Ia seharusnya tidak mengenakan kalung bunga atau mengoleskan wangi-wangian;
ia harus tidur di tempat tidur [yang rendah] atau alas tidur di lantai;
ini, mereka katakan, adalah uposatha berfaktor delapan
yang dinyatakan oleh Sang Buddha,
Yang telah mencapai akhir penderitaan. 

Sejauh matahari dan rembulan berputar,
memancarkan cahaya, begitu indah dipandang,
penghalau kegelapan, bergerak di sepanjang cakrawala,
bersinar di angkasa, menerangi segala penjuru. [255] 

Kekayaan apa pun yang ada di sini –
mutiara, permata, dan beryl yang baik,
emas tanduk dan emas gunung,
dan emas alami yang disebut haṭaka –
semua itu tidak sebanding dengan seper enam belas bagian
dari uposatha yang lengkap dalam delapan faktor,
seperti halnya sekumpulan bintang
[tidak dapat menandingi] cahaya rembulan. 

Oleh karena itu seorang perempuan atau laki-laki yang bermoral
setelah menjalankan uposatha yang lengkap dalam delapan faktor,
dan setelah melakukan jasa yang menghasilkan kebahagiaan,
pergi tanpa cela menuju alam surga.

43 (3) Visākhā (1)

Demikianlah yang kudengar. Pada suatu ketika Sang Bhagavā sedang menetap di Sāvatthī di Istana Migāramātā di Taman Timur. Kemudian Visākhā Migāramātā mendatangi Sang Bhagavā, bersujud kepada Beliau¸ dan duduk di satu sisi. Kemudian Sang Bhagavā berkata kepadanya:

“Visākhā, dengan menjalankan lengkap dalam delapan faktor, uposatha adalah berbuah dan bermanfaat besar, luar biasa cemerlang dan menyebar. Dan bagaimanakah uposatha dijalankan dengan lengkap dalam delapan faktor, sehingga berbuah dan bermanfaat besar, luar biasa cemerlang dan menyebar?”

[Semuanya seperti pada 8:42, termasuk syairnya.] [256-258]

44 (4) Vāseṭṭha

Pada suatu ketika Sang Bhagavā sedang menetap di Vesālī di aula beratap lancip di Hutan Besar. Kemudian seorang umat awam laki-laki bernama Vāseṭṭha mendatangi Sang Bhagavā, bersujud kepada Beliau, dan duduk di satu sisi. Kemudian Sang Bhagavā berkata kepadanya:

“Vāseṭṭha, dengan menjalankan lengkap dalam delapan faktor, uposatha adalah berbuah dan bermanfaat besar, luar biasa cemerlang dan menyebar. Dan bagaimanakah uposatha dijalankan dengan lengkap dalam delapan faktor, sehingga berbuah dan bermanfaat besar, luar biasa cemerlang dan menyebar?”

[Semuanya seperti pada 8:42, termasuk syairnya.]

Ketika hal ini dikatakan, umat laki-laki Vāseṭṭha berkata kepada Sang Bhagavā: [259]  “Bhante, jika sanak-saudaraku dan anggota-anggota keluargaku yang tercinta menjalankan uposatha yang lengkap dalam delapan faktor ini, maka itu akan mengarah pada kesejahteraan dan kebahagiaan mereka untuk waktu yang lama. Jika semua khattiya menjalankan uposatha yang lengkap dalam delapan faktor ini, maka itu akan mengarah pada kesejahteraan dan kebahagiaan mereka untuk waktu yang lama. Jika semua brahmana … vessa … sudda menjalankan uposatha yang lengkap dalam delapan faktor ini, maka itu akan mengarah pada kesejahteraan dan kebahagiaan mereka untuk waktu yang lama.

“Demikianlah, Vāseṭṭha, demikianlah! Jika semua khattiya menjalankan uposatha yang lengkap dalam delapan faktor ini, maka itu akan mengarah pada kesejahteraan dan kebahagiaan mereka untuk waktu yang lama. Jika semua brahmana … vessa … sudda menjalankan uposatha yang lengkap dalam delapan faktor ini, maka itu akan mengarah pada kesejahteraan dan kebahagiaan mereka untuk waktu yang lama. Jika dunia ini bersama dengan para deva, Māra, dan Brahmā, populasi ini bersama dengan para petapa dan brahmana, para deva dan manusia, menjalankan uposatha yang lengkap dalam delapan faktor ini, maka itu akan mengarah pada kesejahteraan dan kebahagiaan mereka untuk waktu yang lama. Jika pepohonan sal besar ini menjalankan uposatha yang lengkap dalam delapan faktor ini, maka itu akan mengarah pada kesejahteraan dan kebahagiaan pepohonan sal besar ini untuk waktu yang lama, [jika mereka dapat memilih].[261] Apalagi manusia!”

45 (5) Bojjhā

Pada suatu ketika Sang Bhagavā sedang menetap di Sāvatthī di Hutan Jeta, Taman Anāthapiṇḍika. Kemudian seorang umat awam laki-laki bernama Bojjhā mendatangi Sang Bhagavā, bersujud kepada Beliau, dan duduk di satu sisi. Kemudian Sang Bhagavā berkata kepadanya:

“Bojjhā, dengan menjalankan lengkap dalam delapan faktor, uposatha adalah berbuah dan bermanfaat besar, luar biasa cemerlang dan menyebar …” [260]

[Semuanya seperti pada 8:42, termasuk syairnya.] [261-62]

46 (6) Anuruddha

Pada suatu ketika Sang Bhagavā sedang menetap di Kosambī di Taman Ghosita. Pada saat itu Yang Mulia Anuruddha telah pergi untuk melewatkan hari dan sedang berada dalam keterasingan ketika sejumlah dewata dengan tubuh menyenangkan mendatanginya, bersujud kepadanya, berdiri di satu sisi, dan berkata kepadanya:[262]

“Bhante Anuruddha, kami [263]  para dewata bertubuh menyenangkan menguasai dan mengendalikan tiga hal. Kami dengan segera memperoleh warna apa pun yang kami inginkan. Kami dengan segera memperoleh kesenangan apa pun yang kami inginkan. Dan kami dengan segera memperoleh suara apa pun yang kami inginkan. Kami para dewata bertubuh menyenangkan menguasai dan mengendalikan ketiga hal ini.”

Kemudian Yang Mulia Anuruddha berpikir: “Semoga semua dewata ini menjadi biru, berkulit biru, dengan pakaian biru dan perhiasan biru.” Mengetahui pikiran Yang Mulia Anuruddha, para dewata itu semuanya menjadi biru, berkulit biru, dengan pakaian biru dan perhiasan biru. Kemudian Yang Mulia Anuruddha berpikir: “Semoga semua dewata ini menjadi kuning … merah … putih, berkulit putih, dengan pakaian putih dan perhiasan putih.” Mengetahui pikiran Yang Mulia Anuruddha, para dewata itu semuanya menjadi putih, berkulit putih, dengan pakaian putih dan perhiasan putih.

Kemudian satu di antara para dewata itu bernyanyi, satu menari, dan satu menjentikkan jarinya. Seperti halnya sebuah kwintet musik yang terlatih baik dan iramanya terkoordinasi dengan baik,[263] dan terdiri dari para musisi terampil, musiknya indah, menggoda, merdu, memikat, dan memabukkan, [264]  demikian pula pertunjukan para dewata itu indah, menggoda, merdu, memikat, dan memabukkan. Selanjutnya Yang Mulia Anuruddha menarik organ-organ indrianya. Kemudian para dewata itu, [dengan berpikir:] “Guru Anuruddha tidak menikmati [ini],” lenyap dari sana.[264]

Kemudian, pada malam harinya, Yang Mulia Anuruddha keluar dari keterasingan dan mendatangi Sang Bhagavā. Ia bersujud kepada Sang Bhagavā, duduk di satu sisi, dan berkata kepada Beliau: “Di sini, Bhante, aku telah pergi untuk melewatkan hari dan sedang berada dalam keterasingan … [Ia melaporkan segala yang terjadi hingga:] [265]  … Kemudian para dewata itu, [dengan berpikir:] ‘Guru Anuruddha tidak menikmati [ini],’ lenyap dari sana.

“Bhante, berapa banyakkah kualitas yang harus dimiliki oleh seorang perempuan sehingga, dengan hancurnya jasmani, setelah kematian, ia terlahir kembali dalam kumpulan para dewata yang bertubuh menyenangkan?”

“Jika ia memiliki delapan kualitas, Anuruddha, seorang perempuan, dengan hancurnya jasmani, setelah kematian, ia terlahir kembali dalam kumpulan para dewata yang bertubuh menyenangkan. Apakah delapan ini?[265]

(1) “Di sini, Anuruddha, kepada suami mana pun orang tuanya menyerahkannya – yang melakukannya karena menginginkan kebaikannya, mengusahakan kesejahteraannya, berbelas kasih padanya, bertindak demi belas kasihan padanya – seorang perempuan bangun sebelum suaminya dan pergi tidur setelah suaminya, melakukan apa pun yang perlu dilakukan, menyenangkan dalam perilakunya dan disukai dalam ucapannya.

(2) “Ia menghormati, menghargai, menjunjung, dan memuliakan siapa pun yang dihormati oleh suaminya – ibu dan ayahnya, para petapa dan brahmana – dan ketika mereka datang ia mempersembahkan tempat duduk dan air kepada mereka.

(3) “Ia terampil dan rajin dalam mengerjakan urusan-urusan rumah tangga suaminya, apakah merajut atau menenun; ia memiliki penilaian yang baik atas urusan-urusan itu untuk dapat melaksanakan dan mengaturnya dengan benar.

(4) “Ia mencari tahu apa yang telah dilakukan dan belum dilakukan oleh para pembantu rumah tangga suaminya [266]  – apakah budak-budak, utusan-utusan, atau para pekerja; ia mencari tahu kondisi dari mereka yang sakit; dan ia membagikan porsi makanan yang selayaknya bagi mereka masing-masing.

(5) “Ia menjaga dan melindungi pendapatan apa pun yang dibawa pulang oleh suaminya – apakah uang, beras, perak, atau emas[266] - dan ia tidak menghambur-hamburkan, mencuri, memboroskan, atau menyia-nyiakan pendapatannya itu.

(6) “Ia adalah seorang umat awam perempuan yang telah berlindung pada Sang Buddha, Dhamma, dan Saṅgha.

(7) “Ia bermoral, menghindari pembunuhan, menghindari mengambil apa yang tidak diberikan, menghindari hubungan seksual yang salah, menghindari berbohong, dan menghindari minuman keras, anggur, dan minuman memabukkan, yang menjadi landasan bagi kelengahan.

(8) “Ia dermawan, seorang yang berdiam di rumah dengan pikiran yang hampa dari noda kekikiran, dermawan dengan bebas, bertangan terbuka, bersenang dalam melepaskan, menekuni derma, bersenang dalam memberi dan berbagi.

“Dengan memiliki kedelapan kualitas ini, Anuruddha, seorang perempuan, dengan hancurnya jasmani, setelah kematian, ia terlahir kembali dalam kumpulan para dewata yang bertubuh menyenangkan.”

Ia tidak memandang rendah suaminya,
orang yang terus-menerus menyokongnya,
yang dengan tekun dan bersemangat
selalu membawakan apa pun yang ia inginkan.[267] 

Seorang perempuan yang baik juga tidak memarahi suaminya
dengan ucapan yang disebabkan oleh kecemburuan;[268]
perempuan bijaksana memperlihatkan penghormatan
kepada mereka semua yang dihormati oleh suaminya. 

Ia bangun lebih awal, bekerja dengan rajin,
mengatur bantuan rumah tangga;
ia memperlakukan suaminya dengan cara-cara yang menyenangkan
dan menjaga harta yang ia dapatkan. 

Perempuan yang memenuhi tugas-tugasnya demikian,
mengikuti kehendak dan keinginan suaminya,
terlahir kembali di antara para deva
yang disebut “mereka yang menyenangkan.” [267]

47 (7) Visākhā (2)

Pada suatu ketika Sang Bhagavā sedang menetap di Sāvatthī di Istana Migāramātā di Taman Timur. Kemudian Visākhā Migāramātā mendatangi Sang Bhagavā … Kemudian Sang Bhagavā berkata kepadanya:

“Visākhā, dengan memiliki delapan kualitas, seorang perempuan, dengan hancurnya jasmani, setelah kematian, ia terlahir kembali dalam kumpulan para dewata yang bertubuh menyenangkan. Apakah delapan ini?”

[Seperti pada 8:46, termasuk syairnya.] [268]

48 (8) Nakula

Pada suatu ketika Sang Bhagavā sedang menetap di antara penduduk Bhagga di Suṃsumāragira di taman rusa di Hutan Bhesakalā. Kemudian ibu rumah tangga Nakulamātā mendatangi Sang Bhagavā … Kemudian Sang Bhagavā berkata kepadanya:

“Nakulamātā, dengan memiliki delapan kualitas, seorang perempuan, dengan hancurnya jasmani, setelah kematian, ia terlahir kembali dalam kumpulan para dewata yang bertubuh menyenangkan. Apakah delapan ini?”

[Seperti pada 8:46, termasuk syairnya.] [269]

49 (9) Dunia Sekarang (1)[269]

Pada suatu ketika Sang Bhagavā sedang menetap di Sāvatthī di Istana Migāramātā di Taman Timur. Kemudian Visākhā Migāramātā mendatangi Sang Bhagavā … Kemudian Sang Bhagavā berkata kepadanya:

“Visākhā, dengan memiliki empat kualitas, seorang perempuan mengarah pada kemenangan di dunia ini dan kehidupannya di dunia berikutnya.[270] Apakah empat ini? Di sini, seorang perempuan mampu melakukan pekerjaannya; ia mengatur bantuan rumah tangga; ia bersikap menyenangkan bagi suaminya, dan ia menjaga pendapatan suaminya.

(1) “Dan bagaimanakah, Visākhā, seorang perempuan mampu melakukan pekerjaannya? Di sini, seorang perempuan terampil dan rajin dalam mengerjakan urusan-urusan rumah tangga suaminya, apakah merajut atau menenun; ia memiliki penilaian yang baik atas urusan-urusan itu untuk dapat melaksanakan dan mengaturnya dengan benar. Adalah dengan cara ini seorang perempuan [270]  mampu melakukan pekerjaannya.

(2) “Dan bagaimanakah seorang perempuan mengatur bantuan rumah tangga? Di sini, seorang perempuan mencari tahu apa yang telah dilakukan dan belum dilakukan oleh para pembantu rumah tangga suaminya – apakah budak-budak, utusan-utusan, atau para pekerja; ia mencari tahu kondisi dari mereka yang sakit; dan ia membagikan porsi makanan yang selayaknya bagi mereka masing-masing. Adalah dengan cara ini seorang perempuan mengatur bantuan rumah tangga.

(3) “Dan bagaimanakah seorang perempuan bersikap menyenangkan bagi suaminya? Di sini, bahkan dengan taruhan hidupnya seorang perempuan tidak melakukan perbuatan buruk yang oleh suaminya dianggap tidak menyenangkan. Adalah dengan cara ini seorang perempuan bersikap menyenangkan bagi suaminya.

(4) “Dan bagaimanakah seorang perempuan menjaga pendapatan suaminya? Di sini, seorang perempuan menjaga dan melindungi pendapatan apa pun yang dibawa pulang oleh suaminya – apakah uang, beras, perak, atau emas - dan ia tidak menghambur-hamburkan, mencuri, memboroskan, atau menyia-nyiakan pendapatannya itu. Adalah dengan cara ini seorang perempuan menjaga pendapatan suaminya.

“Dengan memiliki keempat kualitas ini, seorang perempuan mengarah pada kemenangan di dunia ini dan kehidupannya di dunia berikutnya.

“Dengan memiliki empat kualitas [lainnya], Visākhā, seorang perempuan mengarah pada kemenangan di dunia lain dan kehidupannya di dunia berikutnya. Apakah empat ini? Di sini, seorang perempuan sempurna dalam keyakinan, sempurna dalam perilaku bermoral, sempurna dalam kedermawanan, dan sempurna dalam kebijaksanaan.

(5) “Dan bagaimanakah, Visākhā, seorang perempuan sempurna dalam keyakinan? Di sini, seorang perempuan memiliki keyakinan. Ia berkeyakinan pada pencerahan Sang Tathāgata sebagai berikut: ‘Sang Bhagavā adalah seorang Arahant, tercerahkan sempurna, sempurna dalam pengetahuan sejati dan perilaku, sempurna menempuh sang jalan, pengenal dunia, pelatih terbaik bagi orang-orang yang harus dijinakkan, guru para deva dan manusia, Yang Tercerahkan, Yang Suci.’ Adalah dengan cara ini seorang perempuan sempurna dalam keyakinan.

(6) “Dan bagaimanakah, Visākhā, seorang perempuan sempurna dalam perilaku bermoral? [271]  Di sini, seorang perempuan menghindari pembunuhan … menghindari meminum minuman keras, anggur, dan minuman memabukkan, yang menjadi landasan bagi kelengahan. Adalah dengan cara ini seorang perempuan sempurna dalam perilaku bermoral.

(7) “Dan bagaimanakah seorang perempuan sempurna dalam kedermawanan? Di sini, seorang perempuan berdiam di rumah dengan pikiran yang hampa dari noda kekikiran, dermawan dengan bebas, bertangan terbuka, bersenang dalam melepaskan, menekuni derma, bersenang dalam memberi dan berbagi. Adalah dengan cara ini seorang perempuan sempurna dalam kedermawanan.

(8) “Dan bagaimanakah seorang perempuan sempurna dalam kebijaksanaan? Di sini, seorang perempuan adalah bijaksana; ia memiliki kebijaksanaan yang melihat muncul dan lenyapnya, yang mulia dan menembus dan mengarah menuju kehancuran penderitaan sepenuhnya.[271] Adalah dengan cara ini seorang perempuan sempurna dalam kebijaksanaan.

“Dengan memiliki keempat kualitas ini, Visākhā, seorang perempuan mengarah pada kemenangan di dunia lain dan kehidupannya di dunia berikutnya.”

Mampu melakukan pekerjaannya,
mengatur bantuan rumah tangga,
ia memperlakukan suaminya dalam cara-cara yang menyenangkan
dan menjaga kekayaan yang diperoleh suaminya 

Kaya dalam keyakinan, memiliki moralitas,
dermawan dan hampa dari kekikiran,
ia terus-menerus memurnikan sang jalan
yang mengarah pada keamanan dalam kehidupan mendatang. 

Mereka menyebut perempuan mana pun
yang memiliki kedelapan kualitas ini,
yang bermoral, kokoh dalam Dhamma,
seorang pengucap kebenaran. 

Sempurna dalam enam belas aspek,[272]
lengkap dalam delapan faktor,
umat awam perempuan yang bermoral demikian
terlahir kembali di alam deva yang menyenangkan.

50 (10) Dunia Sekarang (2)

“Para bhikkhu, dengan memiliki empat kualitas, seorang perempuan mengarah pada kemenangan di dunia ini dan kehidupannya di dunia berikutnya. Apakah empat ini? [272]

[Berikutnya identik dengan 8:49, termasuk syairnya, tetapi dibabarkan kepada para bhikkhu.] [273-74]

Lima Puluh Ke Dua

I. Gotami

51 (1) Gotamī[273]

Pada suatu ketika Sang Bhagavā sedang menetap di antara para penduduk Sakya di Kapilavatthu di Taman Pohon Banyan.[274] Kemudian Mahāpajāpatī Gotamī mendatangi Sang Bhagavā, bersujud kepada Beliau, berdiri di satu sisi, dan berkata kepada Beliau:

“Bhante, baik sekali jika para perempuan dapat memperoleh pelepasan keduniawian dari kehidupan rumah tangga menuju kehidupan tanpa rumah dalam Dhamma dan disiplin yang dinyatakan oleh Sang Tathāgata.”[275]

“Cukup, Gotamī! Jangan mendukung pelepasan keduniawian bagi para perempuan dari kehidupan rumah tangga menuju kehidupan tanpa rumah dalam Dhamma dan disiplin yang dinyatakan oleh Sang Tathāgata.”

Untuk ke dua kalinya … untuk ke tiga kalinya Mahāpajāpatī Gotamī berkata kepada Sang Bhagavā: “Bhante, baik sekali jika para perempuan dapat memperoleh pelepasan keduniawian dari kehidupan rumah tangga menuju kehidupan tanpa rumah dalam Dhamma dan disiplin yang dinyatakan oleh Sang Tathāgata.”

“Cukup, Gotamī! Jangan mendukung pelepasan keduniawian bagi para perempuan dari kehidupan rumah tangga menuju kehidupan tanpa rumah dalam Dhamma dan disiplin yang dinyatakan oleh Sang Tathāgata.”[276]

Kemudian Mahāpajāpatī Gotamī, dengan berpikir: “Sang Bhagavā tidak memperbolehkan pelepasan keduniawian bagi para perempuan dari kehidupan rumah tangga menuju kehidupan tanpa rumah,” menjadi nelangsa dan bersedih, menangis dengan wajah basah oleh air mata. Kemudian ia bersujud kepada Sang Bhagavā, mengelilingi Beliau dengan sisi kanannya menghadap Beliau, dan pergi.

Setelah menetap di Kapilavatthu selama yang Beliau kehendaki, Sang Bhagavā pergi melakukan perjalanan menuju Vesālī. Sambil mengembara dalam perjalanan itu, Beliau akhirnya tiba di Vesālī, di mana Beliau menetap di aula beratap lancip di Hutan Besar.

Kemudian Mahāpajāpatī Gotamī mencukur rambutnya, mengenakan jubah kuning, dan bersama dengan sejumlah perempuan Sakya,[277] [275]  melakukan perjalanan menuju Vesālī. Akhirnya, ia tiba di Vesālī dan [mendatangi] aula beratap lancip di Hutan Besar. Kemudian, dengan kaki membengkak dan tubuh terselimuti debu, nelangsa dan bersedih, menangis dengan wajah basah oleh air mata, ia berdiri di luar gerbang. Yang Mulia Ānanda melihatnya berdiri di sana dalam kondisi demikian dan berkata kepadanya:

“Gotamī, mengapakah engkau berdiri di luar gerbang dengan kaki membengkak dan tubuh terselimuti debu, nelangsa dan bersedih, menangis dengan wajah basah oleh air mata?”

“Aku melakukan ini, Bhante Ānanda, karena Sang Bhagavā tidak memperbolehkan pelepasan keduniawian bagi para perempuan dari kehidupan rumah tangga menuju kehidupan tanpa rumah.”

“Baiklah, Gotamī, engkau tunggulah di sini [sebentar][278] sementara aku memohon pada Sang Bhagavā untuk memperbolehkan pelepasan keduniawian bagi para perempuan.”

Kemudian Yang Mulia Ānanda mendatangi Sang Bhagavā, bersujud kepada Beliau, duduk di satu sisi, dan berkata kepada Beliau: “Bhante, Mahāpajāpatī Gotamī sedang berdiri di luar gerbang dengan kaki membengkak dan tubuh terselimuti debu, nelangsa dan bersedih, menangis dengan wajah basah oleh air mata, karena Sang Bhagavā tidak memperbolehkan pelepasan keduniawian bagi para perempuan. Bhante, baik sekali jika para perempuan dapat memperoleh pelepasan keduniawian dari kehidupan rumah tangga menuju kehidupan tanpa rumah dalam Dhamma dan disiplin yang dinyatakan oleh Sang Tathāgata.”

“Cukup, Ānanda! Jangan mendukung pelepasan keduniawian bagi para perempuan dari kehidupan rumah tangga menuju kehidupan tanpa rumah dalam Dhamma dan disiplin yang dinyatakan oleh Sang Tathāgata.”

Untuk ke dua kalinya … untuk ke tiga kalinya Yang Mulia Ānanda berkata kepada Sang Bhagavā: “Bhante, baik sekali jika para perempuan dapat memperoleh pelepasan keduniawian dari kehidupan rumah tangga menuju kehidupan tanpa rumah dalam Dhamma dan disiplin yang dinyatakan oleh Sang Tathāgata.”

“Cukup, Ānanda! Jangan mendukung pelepasan keduniawian bagi para perempuan dari kehidupan rumah tangga menuju kehidupan tanpa rumah dalam Dhamma dan disiplin yang dinyatakan oleh Sang Tathāgata.” [276]

Kemudian Yang Mulia Ānanda berpikir: “Sang Bhagavā tidak memperbolehkan pelepasan keduniawian bagi para perempuan dari kehidupan rumah tangga menuju kehidupan tanpa rumah. Biarlah aku memohon pada Sang Bhagavā agar memperbolehkan pelepasan keduniawian bagi para perempuan dengan cara lain.”

Kemudian Yang Mulia Ānanda berkata kepada Sang Bhagavā: “Bhante, jika seorang perempuan meninggalkan keduniawian dari kehidupan rumah tangga menuju kehidupan tanpa rumah dalam Dhamma dan disiplin yang dinyatakan oleh Sang Bhagavā, mungkinkah baginya untuk merealisasikan buah memasuki-arus, buah yang-kembali-sekali, buah yang-tidak-kembali, dan buah Kearahattaan?”

“Mungkin saja, Ānanda.”

“Jika, Bhante, adalah mungkin bagi seorang perempuan untuk merealisasikan buah memasuki-arus, buah yang-kembali-sekali, buah yang-tidak-kembali, dan buah Kearahattaan, [dan dengan mempertimbangkan bahwa] Mahāpajāpatī Gotamī telah sangat membantu bagi Sang Bhagavā – telah menjadi bibiNya, menjadi ibu susu bagiNya, dan menjadi ibu angkat yang mengasuhNya dengan susu dari dadanya ketika ibu kandungNya meninggal dunia - baik sekali jika para perempuan dapat memperoleh pelepasan keduniawian dari kehidupan rumah tangga menuju kehidupan tanpa rumah dalam Dhamma dan disiplin yang dinyatakan oleh Sang Tathāgata.”

“Jika, Ānanda, Mahāpajāpatī Gotamī menerima delapan aturan penghormatan,[279] biarlah itu menjadi penahbisan penuh baginya.[280]

(1) “Seorang bhikkhunī yang telah ditahbiskan selama seratus tahun harus memberi hormat kepada seorang bhikkhu yang ditahbiskan pada hari itu, harus bangkit untuknya, memberikan salam hormat kepadanya, dan bersikap sopan terhadapnya. Aturan ini harus dihormati, dihargai, dijunjung, dan dimuliakan, dan tidak boleh dilanggar seumur hidupnya.[281]

(2) “Seorang bhikkhunī tidak boleh memasuki masa keberdiaman musim hujan di tempat di mana tidak ada bhikkhu.[282] Aturan ini juga harus dihormati, dihargai, dijunjung, dan dimuliakan, dan tidak boleh dilanggar seumur hidupnya.

(3) “Setiap setengah bulan seorang bhikkhunī harus menanyakan dua hal dari Saṅgha para bhikkhu: tentang [hari] uposatha, dan tentang kunjungan untuk memberikan nasihat.[283] [277]  Aturan ini juga harus dihormati, dihargai, dijunjung, dan dimuliakan, dan tidak boleh dilanggar seumur hidupnya.

(4) “Ketika seorang bhikkhunī telah melaksanakan masa keberdiaman musim hujan, ia harus mengundang koreksi dari kedua Saṅgha sehubungan dengan tiga hal: sehubungan dengan apa yang dilihat, didengar, atau dicurigai.[284] Aturan ini juga harus dihormati, dihargai, dijunjung, dan dimuliakan, dan tidak boleh dilanggar seumur hidupnya.

(5) “Seorang bhikkhunī yang telah melakukan pelanggaran berat harus menjalani periode hukuman selama setengah bulan di hadapan kedua Saṅgha.[285] Aturan ini juga harus dihormati, dihargai, dijunjung, dan dimuliakan, dan tidak boleh dilanggar seumur hidupnya.

(6) “Seorang yang telah menjalani masa percobaan yang telah menyelesaikan masa dua tahun latihan dalam enam aturan boleh memohon penahbisan penuh dari kedua Saṅgha.[286] Aturan ini juga harus dihormati, dihargai, dijunjung, dan dimuliakan, dan tidak boleh dilanggar seumur hidupnya.

(7) “Seorang bhikkhunī tidak boleh dengan alasan apa pun menghina atau mencaci seorang bhikkhu. Aturan ini juga harus dihormati, dihargai, dijunjung, dan dimuliakan, dan tidak boleh dilanggar seumur hidupnya.

(8) “Mulai hari ini dan seterusnya, Ānanda, para bhikkhunī dilarang menasihati para bhikkhu, tetapi para bhikkhu tidak dilarang untuk menasihati para bhikkhunī. Aturan ini juga harus dihormati, dihargai, dijunjung, dan dimuliakan, dan tidak boleh dilanggar seumur hidupnya.

“Jika, Ānanda, Mahāpajāpatī Gotamī menerima delapan aturan penghormatan ini, biarlah itu menjadi penahbisan penuh baginya.”[287]

Kemudian Yang Mulia Ānanda, setelah mempelajari kedelapan aturan penghormatan ini dari Sang Bhagavā, mendatangi Mahāpajāpatī Gotamī dan berkata kepadanya: “Jika, Gotamī, engkau menerima delapan aturan penghormatan ini, maka itu akan menjadi penahbisan penuh bagimu:

(1) “Seorang bhikkhunī yang telah ditahbiskan selama seratus tahun harus memberi hormat kepada seorang bhikkhu yang ditahbiskan pada hari itu, harus bangkit untuknya, memberikan salam hormat kepadanya, dan bersikap sopan terhadapnya. Aturan ini harus dihormati, dihargai, dijunjung, dan dimuliakan, dan tidak boleh dilanggar seumur hidupnya …

(8) “Mulai hari ini dan seterusnya, para bhikkhunī dilarang menasihati para bhikkhu, [278]  tetapi para bhikkhu tidak dilarang untuk menasihati para bhikkhunī. Prinsip ini juga harus dihormati, dihargai, dijunjung, dan dimuliakan, dan tidak boleh dilanggar seumur hidupnya.

“Jika, Gotamī, engkau menerima delapan aturan penghormatan ini, maka itu akan menjadi penahbisan penuh bagimu.”

“Bhante Ānanda, jika seorang perempuan atau laki-laki – muda, berpenampilan muda, dan menyukai perhiasan, dengan kepala dicuci – memperoleh kalung bunga dari teratai biru, melati, atau bakung,[288] ia akan menerimanya dengan kedua tangannya dan meletakkannya di atas kepalanya. Dengan cara yang sama, aku menerima kedelapan aturan penghormatan ini untuk tidak dilanggar seumur hidup.”

Kemudian Yang Mulia Ānanda mendatangi Sang Bhagavā, bersujud kepada Beliau, duduk di satu sisi, dan berkata: “Bhante, Mahāpajāpatī Gotamī telah menerima kedelapan aturan penghormatan ini untuk tidak dilanggar seumur hidup.”

“Jika, Ānanda, para perempuan tidak memperoleh pelepasan keduniawian dari kehidupan rumah tangga menuju kehidupan tanpa rumah dalam Dhamma dan disiplin yang dinyatakan oleh Sang Tathāgata, maka kehidupan spiritual ini akan bertahan lama; Dhamma sejati akan berdiri kokoh selama seribu tahun. Akan tetapi, Ānanda, para perempuan telah meninggalkan keduniawian dari kehidupan rumah tangga menuju kehidupan tanpa rumah dalam Dhamma dan disiplin yang dinyatakan oleh Sang Tathāgata, maka sekarang kehidupan spiritual tidak akan bertahan lama; Dhamma sejati hanya akan bertahan lima ratus tahun.[289]

“Seperti halnya, Ānanda, para perampok yang sedang mencari mangsa[290] akan dengan mudah menyerang keluarga-keluarga itu yang memiliki banyak perempuan dan sedikit laki-laki, demikian pula dalam Dhamma dan disiplin mana pun para perempuan memperoleh pelepasan keduniawian dari kehidupan rumah tangga menuju kehidupan tanpa rumah, maka kehidupan spiritual tidak bertahan lama.

“Seperti halnya, Ānanda, sebidang lahan padi gunung telah masak, [279]  jika penyakit pemutihan menyerangnya,[291] maka lahan padi itu tidak bertahan lama, demikian pula dalam Dhamma dan disiplin mana pun para perempuan memperoleh pelepasan keduniawian dari kehidupan rumah tangga menuju kehidupan tanpa rumah, maka kehidupan spiritual tidak bertahan lama.

“Seperti halnya, Ānanda, sebidang lahan tebu telah masak, jika penyakit karat menyerangnya,[292] maka lahan tebu itu tidak bertahan lama, demikian pula dalam Dhamma dan disiplin mana pun para perempuan memperoleh pelepasan keduniawian dari kehidupan rumah tangga menuju kehidupan tanpa rumah, maka kehidupan spiritual tidak bertahan lama.

“Seperti halnya, Ānanda, seorang laki-laki dapat membangun sebuah tanggul di sekeliling waduk sebagai pencegahan agar air tidak meluap, demikian pula, sebagai pencegahan Aku telah menetapkan kedelapan aturan penghormatan ini untuk para bhikkhunī agar tidak dilanggar seumur hidup.”[293]

52 (2) Nasihat

Pada suatu ketika Sang Bhagavā sedang menetap di Vesālī di aula beratap lancip di Hutan Besar. Kemudian Yang Mulia Ānanda mendatangi Sang Bhagavā, bersujud kepada Beliau, dan berkata kepada Beliau:

“Bhante, berapa banyakkah kualitas yang harus dimiliki oleh seorang bhikkhu agar dapat ditunjuk untuk menasihati para bhikkhunī?”[294]

“Ānanda, seorang bhikkhu harus memiliki delapan kualitas agar dapat ditunjuk untuk menasihati para bhikkhunī. Apakah delapan ini?

(1) “Di sini, Ānanda, seorang bhikkhu bermoral … [seperti pada 8:2 §4] … Setelah menerima aturan-aturan latihan, ia berlatih di dalamnya.

“Ia telah banyak belajar … [seperti pada 8:2 §5] … dan ditembus dengan baik melalui pandangan.

“Kedua Pātimokkha telah dengan baik disampaikan kepadanya secara terperinci, dianalisis dengan baik, dikuasai dengan baik, dipastikan dengan baik dalam hal aturan-aturan dan penjelasan terperincinya.

“Ia adalah seorang pembabar yang baik dengan penyampaian yang baik; ia memiliki ucapan yang dipoles, jernih, jelas, ekspresif dalam makna.

“Ia mampu [280]  mengajari, mendorong, menginspirasi, dan menggembirakan Saṅgha para bhikkhunī dengan khotbah Dhamma.

“Ia menyenangkan dan disukai sebagian besar Saṅgha para bhikkhunī.

“Ia belum pernah melakukan pelanggaran berat terhadap seorang perempuan yang mengenakan jubah kuning yang telah meninggalkan keduniawian di bawah Sang Bhagavā.

“Ia memiliki senioritas dua puluh tahun atau lebih.

“Seorang bhikkhu yang memiliki kedelapan kualitas ini boleh ditunjuk untuk menasihati para bhikkhunī.”

53 (3) Secara Ringkas[295]

Pada suatu ketika Sang Bhagavā sedang menetap di Vesālī di aula beratap lancip di Hutan Besar. Kemudian Mahāpajāpatī Gotamī mendatangi Sang Bhagavā, bersujud kepada Beliau, berdiri di satu sisi, dan berkata kepada Beliau: “Bhante, baik sekali jika Sang Bhagavā sudi mengajarkan Dhamma kepadaku secara ringkas, sehingga, setelah mendengar Dhamma dari Sang Bhagavā, aku dapat berdiam sendirian, terasing, tekun, rajin, dan bersungguh-sungguh.”

“Gotamī, hal-hal itu yang engkau ketahui: ‘Hal-hal ini mengarah pada (1) nafsu, bukan pada kebebasan dari nafsu; (2) pada ikatan, bukan pada keterlepasan; (3) pada pembangunan, bukan pada pembongkaran; (4) pada keinginan kuat, bukan pada keinginan yang sedikit; (5) pada ketidak-puasan, bukan pada kepuasan; (6) pada kumpulan, bukan pada kesendirian; (7) pada kemalasan, bukan pada pembangkitan semangat; (8) pada kesulitan untuk disokong, bukan pada kemudahan untuk disokong,’ maka engkau harus dengan tegas mengenalinya: ‘Ini bukanlah Dhamma; ini bukanlah disiplin; ini bukanlah ajaran Sang Guru.’ Tetapi, Gotamī, hal-hal itu yang engkau ketahui: ‘Hal-hal ini mengarah pada (1) kebebasan dari nafsu, bukan pada nafsu; (2) pada keterlepasan, bukan pada ikatan; (3) pada pembongkaran, bukan pada pembangunan; (4) pada keinginan yang sedikit, bukan pada keinginan kuat; (5) pada kepuasan, bukan pada ketidak-kepuasan; (6) pada kesendirian, bukan [281]  pada kumpulan; (7) pada pembangkitan semangat, bukan pada kemalasan; (8) pada kemudahan untuk disokong, bukan pada kesulitan untuk disokong,’ maka engkau harus dengan tegas mengenalinya: ‘Ini adalah Dhamma; ini adalah disiplin; ini adalah ajaran Sang Guru.’”

54 (4) Dīghajāṇu

Pada suatu ketika Sang Bhagavā sedang menetap di antara penduduk Koliya di dekat pemukiman Koliya bernama Kakkarapatta. Di sana pemuda Koliya Dīghajāṇu mendatangi Sang Bhagavā, bersujud kepada Beliau, duduk di satu sisi, dan berkata kepada Beliau:

“Bhante, kami adalah para umat awam yang menikmati kenikmatan-kenikmatan indria, menetap di rumah yang penuh dengan anak-anak. Kami menggunakan kayu cendana dari Kāsi; kami memakai kalung bunga, wewangian, dan salep; kami menerima emas dan perak. Sudilah Sang Bhagavā mengajarkan Dhamma kepada kami dalam suatu cara yang dapat mengarah pada kesejahteraan dan kebahagiaan kami dalam kehidupan ini dan kehidupan mendatang.”

“Ada, Byagghapajja,[296] empat hal ini yang mengarah pada kesejahteraan dan kebahagiaan seorang anggota keluarga dalam kehidupan ini. Apakah empat ini? Kesempurnaan dalam inisiatif, kesempurnaan dalam perlindungan, pertemanan yang baik, dan kehidupan yang seimbang.

(1) “Dan apakah kesempurnaan dalam inisiatif? Di sini, cara apa pun yang dengannya seorang anggota keluarga mencari penghidupannya – apakah dengan bertani, berdagang, beternak, keterampilan memanah, pelayanan pemerintahan, atau keterampilan-keterampilan lainnya – ia terampil dan rajin; ia memiliki penilaian yang baik atasnya agar dapat melaksanakan dan mengaturnya dengan benar. Ini disebut kesempurnaan dalam inisiatif.

(2) “Dan apakah kesempurnaan dalam perlindungan? Di sini, seorang anggota keluarga mendirikan perlindungan dan penjagaan atas kekayaan yang telah ia [282]  peroleh melalui inisiatif dan kegigihan, yang dikumpulkan dengan kekuatan lengannya, yang diusahakan dengan keringat di dahinya, kekayaan yang benar yang diperoleh dengan benar, dengan berpikir: ‘Bagaimanakah aku dapat mencegah raja-raja dan para pencuri merampasnya, api membakarnya, banjir menghanyutkannya, dan para pewaris yang tidak disukai mengambilnya?’ Ini disebut kesempurnaan dalam perlindungan.

(3) “Dan apakah pertemanan yang baik? Di sini, di desa atau pemukiman mana pun seorang anggota keluarga menetap, ia bergaul dengan para perumah tangga atau para putra mereka – apakah yang masih muda dengan moralitas yang matang, atau yang sudah tua dengan moralitas yang matang – yang sempurna dalam keyakinan, perilaku bermoral, kedermawanan, dan kebijaksanaan; ia berbincang-bincang dengan mereka dan terlibat dalam diskusi dengan mereka. Sejauh apa pun mereka sempurna dalam keyakinan, ia meniru mereka dalam hal kesempurnaan keyakinan; sejauh apa pun mereka sempurna dalam perilaku bermoral, ia meniru mereka dalam hal kesempurnaan perilaku bermoral; sejauh apa pun mereka sempurna dalam kedermawanan, ia meniru mereka dalam hal kesempurnaan kedermawanan; sejauh apa pun mereka sempurna dalam kebijaksanaan, ia meniru mereka dalam hal kesempurnaan kebijaksanaan. Ini disebut pertemanan yang baik.

(4) “Dan apakah kehidupan yang seimbang? Di sini, seorang anggota keluarga mengetahui pendapatan dan pengeluarannya dan menjalani kehidupan seimbang, tidak terlalu boros juga tidak terlalu berhemat, [dengan memahami]: ‘Dengan cara ini pendapatanku akan melebihi pengeluaranku dan bukan sebaliknya.’ Bagaikan seorang petugas penimbang atau pembantunya, dengan memegang timbangan, mengetahui: ‘Dengan sebanyak ini timbangan akan turun, dengan sebanyak ini timbangan akan naik,’ demikian pula seorang anggota keluarga mengetahui pendapatan dan pengeluarannya dan menjalani hidup seimbang, tidak terlalu boros juga tidak terlalu hemat, [dengan memahami]: ‘Dengan cara ini pendapatanku akan melebihi pengeluaranku [283]  dan bukan sebaliknya.’

“Jika anggota keluarga ini memiliki pendapatan yang kecil namun hidup mewah, orang lain akan berkata tentangnya: ‘Anggota keluarga ini memakan hartanya bagaikan pemakan buah ara.’[297] Tetapi jika ia memiliki pendapatan besar namun hidup hemat, orang lain akan berkata tentangnya: ‘Anggota keluarga ini bahkan bisa kelaparan.’[298] Tetapi ini disebut kehidupan seimbang ketika seorang anggota keluarga mengetahui pendapatan dan pengeluarannya dan menjalani hidup seimbang, tidak terlalu boros juga tidak terlalu hemat, [dengan memahami]: ‘Dengan cara ini pendapatanku akan melebihi pengeluaranku dan bukan sebaliknya.’

“Kekayaan yang dikumpulkan demikian memiliki empat sumber pemborosan: bermain perempuan, bermabuk-mabukan, berjudi, dan pertemanan yang buruk, pergaulan yang buruk, persahabatan yang buruk. Seperti halnya ada sebuah waduk besar dengan empat saluran masuk dan empat saluran keluar, dan seseorang menutup saluran-saluran masuk dan membuka saluran-saluran keluar, dan tidak ada turun hujan, maka ia dapat berharap air dalam waduk tersebut menjadi berkurang dan bukan bertambah; demikian pula, kekayaan yang dikumpulkan demikian memiliki empat sumber pemborosan: bermain perempuan … persahabatan yang buruk.

“Kekayaan yang dikumpulkan demikian memiliki empat sumber penambahan: ia menghindari bermain perempuan, menghindari bermabuk-mabukan, dan [284]  menghindari berjudi, dan mengembangkan pertemanan yang baik, pergaulan yang baik, persahabatan yang baik. Seperti halnya ada sebuah waduk besar dengan empat saluran masuk dan empat saluran keluar, dan seseorang membuka saluran-saluran masuk dan menutup saluran-saluran keluar, dan hujan turun dengan cukup, maka seseorang dapat berharap air dalam waduk tersebut menjadi bertambah dan bukan berkurang; demikian pula, kekayaan yang dikumpulkan demikian memiliki empat sumber penambahan: ia menghindari bermain perempuan … dan mengembangkan persahabatan yang baik.

“Ini adalah keempat hal itu yang mengarah pada kesejahteraan dan kebahagiaan seorang anggota keluarga dalam kehidupan ini.

“Ada, Byagghapajja, empat hal [lainnya] yang mengarah pada kesejahteraan dan kebahagiaan seorang anggota keluarga dalam kehidupan mendatang. Apakah empat ini? Kesempurnaan dalam keyakinan, kesempurnaan dalam perilaku bermoral, kesempurnaan dalam kedermawanan, dan kesempurnaan dalam kebijaksanaan.

(5) “Dan apakah kesempurnaan dalam keyakinan? Di sini, seorang anggota keluarga memiliki keyakinan. Ia berkeyakinan pada pencerahan Sang Tathāgata sebagai berikut: ‘Sang Bhagavā adalah seorang Arahant … guru para deva dan manusia, Yang Tercerahkan, Yang Suci.’ Ini disebut kesempurnaan dalam keyakinan.

(6) “Dan apakah kesempurnaan dalam perilaku bermoral? Di sini, seorang anggota keluarga menghindari pembunuhan, menghindari mengambil apa yang tidak diberikan, menghindari hubungan seksual yang salah, menghindari berbohong, dan menghindari meminum minuman keras, anggur, dan minuman memabukkan, yang menjadi landasan bagi kelengahan. Ini disebut kesempurnaan dalam perilaku bermoral.

(7) “Dan apakah kesempurnaan dalam kedermawanan? Di sini, seorang anggota keluarga berdiam di rumah dengan pikiran yang hampa dari noda kekikiran, dermawan dengan bebas, bertangan terbuka, bersenang dalam melepaskan, menekuni derma, bersenang dalam memberi dan berbagi. Ini disebut kesempurnaan kedermawanan.

(8) “Dan apakah kesempurnaan dalam kebijaksanaan? [285]  Di sini, seorang anggota keluarga bijaksana, ia memiliki kebijaksanaan yang melihat muncul dan lenyapnya, yang mulia dan menembus dan mengarah menuju kehancuran penderitaan sepenuhnya. Ini disebut kesempurnaan dalam kebijaksanaan.

“Ini adalah keempat hal [lainnya] yang mengarah kesejahteraan dan kebahagiaan seorang anggota keluarga dalam kehidupan mendatang.”

Berusaha dalam pekerjaannya,
cermat dalam pengaturannya,
seimbang dalam gaya hidupnya,
ia menjaga kekayaan yang ia peroleh. 

Dengan memiliki keyakinan, sempurna dalam moralitas,
dermawan dan hampa dari kekikiran,
ia terus-menerus memurnikan sang jalan
yang mengarah pada keamanan dalam kehidupan mendatang. 

Demikianlah kedelapan kualitas ini
dari seorang pencari kehidupan rumah tangga yang berkeyakinan
dikatakan oleh Ia yang dinamai dengan benar[299]
mengarah pada kebahagiaan di kedua keadaan:
kebaikan dan kesejahteraan dalam kehidupan ini,
dan kebahagiaan dalam kehidupan mendatang.
Demikianlah bagi mereka yang berdiam di rumah,
kedermawanan dan jasa mereka bertambah.

55 (5) Ujjaya

Brahmana Ujjaya mendatangi Sang Bhagavā dan saling bertukar sapa dengan Beliau. Ketika mereka telah mengakhiri ramah-tamah itu, ia duduk di satu sisi dan berkata kepada Sang Bhagavā:

“Guru Gotama, aku hendak pergi ke luar negeri. Sudilah Guru Gotama mengajarkan Dhamma kepadaku tentang hal-hal yang mengarah pada kesejahteraan dan kebahagiaanku dalam kehidupan ini dan kehidupan mendatang.”

[Berikutnya identik dengan 8:54, termasuk syairnya, tetapi dibabarkan kepada sang Brahmana.] [286-89].

56 (6) Bahaya[300]

“Para bhikkhu, (1) ‘bahaya’ adalah sebutan untuk kenikmatan indria. (2) ‘Penderitaan’ adalah sebutan untuk kenikmatan indria. (3) ‘Penyakit’ adalah sebutan untuk kenikmatan indria. (4) ‘Bisul’ adalah sebutan untuk kenikmatan indria. (5) ‘Anak panah’ adalah sebutan untuk kenikmatan indria. (6) ‘Ikatan’ adalah sebutan untuk kenikmatan indria. (7) ‘Rawa’ adalah sebutan untuk kenikmatan indria. (8) ‘Rahim’ adalah sebutan untuk kenikmatan indria.

“Dan mengapakah, para bhikkhu ‘bahaya’ adalah sebutan untuk kenikmatan indria? Seseorang yang tergerak oleh nafsu indriawi, terikat oleh keinginan dan nafsu, tidak terbebas dari bahaya yang berhubungan dengan kehidupan ini [290]  atau dari bahaya yang berhubungan dengan kehidupan mendatang; oleh karena itu ‘bahaya’ adalah sebutan untuk kenikmatan indria.

“Dan mengapakah ‘penderitaan’ … ‘penyakit’ … ‘bisul’ … ‘anak panah’ … ‘ikatan’ … ‘rawa’ … ‘rahim’ adalah sebutan untuk kenikmatan indria? Seseorang yang tergerak oleh nafsu indriawi, terikat oleh keinginan dan nafsu, tidak terbebas dari rahim yang berhubungan dengan kehidupan ini atau dari rahim yang berhubungan dengan kehidupan mendatang;[301] oleh karena itu ‘rahim’ adalah sebutan untuk kenikmatan indria.

Bahaya, penderitaan, dan penyakit,
bisul, anak panah, dan ikatan,
rawa dan rahim:
ini menggambarkan kenikmatan-kenikmatan indria.
yang padanya kaum duniawi terikat.
Karena terbenam dalam apa yang dinikmati
Ia sekali lagi pergi menuju rahim. 

Tetapi ketika seorang bhikkhu tekun
dan tidak mengabaikan pemahaman jernih
dengan cara demikian ia melampaui
lumpur kesengsaraan ini;
ia mengamati populasi yang goyah ini
yang telah jatuh ke dalam kelahiran dan penuaan.

57 (7) Layak Menerima Persembahan (1)

“Para bhikkhu, dengan memiliki delapan kualitas, seorang bhikkhu adalah layak menerima pemberian, layak menerima keramahan, layak menerima persembahan, layak menerima penghormatan, lahan jasa yang tiada taranya di dunia. Apakah delapan ini?

(1) “Di sini, seorang bhikkhu bermoral … Setelah menerima aturan-aturan latihan, ia berlatih di dalamnya.

(2) “Ia telah banyak belajar … dan ditembus dengan baik melalui pandangan.

(3) “Ia memiliki teman-teman, kawan-kawan, sahabat-sahabat yang baik.

(4) “Ia adalah seorang yang berpandangan benar, [291]  memiliki perspektif benar.

(5) “Ia memperoleh sesuai kehendak, tanpa kesulitan atau kesusahan, keempat jhāna yang merupakan pikiran yang lebih tinggi dan keberdiaman dalam kebahagiaan dalam kehidupan ini.

(6) “Ia mengingat banyak kehidupan lampaunya, yaitu, satu kelahiran, dua kelahiran … [seperti pada 8:11] … demikianlah ia mengingat banyak kehidupan lampaunya dengan aspek-aspek dan rinciannya.

(7) “Dengan mata dewa, yang murni dan melampaui manusia … [seperti pada 8:11] … ia memahami bagaimana makhluk-makhluk mengembara sesuai kamma mereka.

(8) “Dengan hancurnya noda-noda, ia telah merealisasikan untuk dirinya sendiri dengan pengetahuan langsung, dalam kehidupan ini, kebebasan pikiran yang tanpa noda, kebebasan melalui kebijaksanaan, dan setelah memasukinya, ia berdiam di dalamnya.

 “Dengan memiliki kedelapan kualitas ini, seorang bhikkhu adalah layak menerima pemberian, layak menerima keramahan, layak menerima persembahan, layak menerima penghormatan, lahan jasa yang tiada taranya di dunia.”

58 (8) Layak Menerima Persembahan (2)

“Para bhikkhu, dengan memiliki delapan kualitas, seorang bhikkhu adalah layak menerima pemberian, layak menerima keramahan, layak menerima persembahan, layak menerima penghormatan, lahan jasa yang tiada taranya di dunia. Apakah delapan ini?

(1) “Di sini, seorang bhikkhu bermoral … Setelah menerima aturan-aturan latihan, ia berlatih di dalamnya.

(2) “Ia telah banyak belajar … dan ditembus dengan baik melalui pandangan.

(3) “Ia telah membangkitkan kegigihan;[302] ia kuat, kokoh dalam usaha, dan tidak mengabaikan tugas melatih kualitas-kualitas bermanfaat.

(4) “Ia adalah seorang penghuni hutan, seorang yang mendatangi tempat-tempat tinggal terpencil.

(5) “Ia telah menaklukkan ketidak-puasan; ia mengatasi ketidak-puasan kapan pun munculnya.

(6) “Ia telah menaklukkan ketakutan dan kegentaran; ia mengatasi ketakutan dan kegentaran kapan pun munculnya. [292]

(7) “Ia memperoleh sesuai kehendak, tanpa kesulitan atau kesusahan, keempat jhāna yang merupakan pikiran yang lebih tinggi dan keberdiaman dalam kebahagiaan dalam kehidupan ini.

(8) “Dengan hancurnya noda-noda, ia telah merealisasikan untuk dirinya sendiri dengan pengetahuan langsung, dalam kehidupan ini, kebebasan pikiran yang tanpa noda, kebebasan melalui kebijaksanaan, dan setelah memasukinya, ia berdiam di dalamnya.

 “Dengan memiliki kedelapan kualitas ini, seorang bhikkhu adalah layak menerima pemberian, layak menerima keramahan, layak menerima persembahan, layak menerima penghormatan, lahan jasa yang tiada taranya di dunia.”

59 (9) Delapan Orang (1)

“Para bhikkhu, delapan orang ini adalah layak menerima pemberian, layak menerima keramahan, layak menerima persembahan, layak menerima penghormatan, lahan jasa yang tiada taranya di dunia. Apakah delapan ini? Pemasuk-arus, orang yang berlatih untuk merealisasikan buah memasuki-arus; yang-kembali-sekali, orang yang berlatih untuk merealisasikan buah yang-kembali-sekali; yang-tidak-kembali, orang yang berlatih untuk merealisasikan buah yang-tidak-kembali; Arahant, orang yang berlatih untuk merealisasikan buah Kearahattaan.[303] Delapan orang ini adalah layak menerima pemberian, layak menerima keramahan, layak menerima persembahan, layak menerima penghormatan, lahan jasa yang tiada taranya di dunia.”

Empat yang sedang berlatih dalam sang jalan[304]
dan empat kokoh dalam buah:
ini adalah Saṅgha yang lurus –
tenang dalam kebijaksanaan dan perilaku bermoral.[305] 

Bagi orang-orang yang tekun pada pengorbanan,
bagi makhluk-makhluk hidup yang mencari jasa,
melakukan jasa yang matang dalam perolehan,[306]
apa yang diberikan pada Saṅgha ini menghasilkan buah yang besar.

60 (10) Delapan Orang (2)

“Para bhikkhu, delapan orang ini adalah layak menerima pemberian … lahan jasa yang tiada taranya di dunia. Apakah delapan ini? [293]  pemasuk-arus, orang yang berlatih untuk merealisasikan buah memasuki-arus … Arahant, orang yang berlatih untuk merealisasikan buah Kearahattaan. Delapan orang ini adalah layak menerima pemberian, layak menerima keramahan, layak menerima persembahan, layak menerima penghormatan, lahan jasa yang tiada taranya di dunia.”

Empat yang sedang berlatih dalam sang jalan
dan empat kokoh dalam buah:
delapan orang di antara makhluk-makhluk –
ini adalah Saṅgha terunggul. 

Bagi orang-orang yang tekun pada pengorbanan,
bagi makhluk-makhluk hidup yang mencari jasa,
melakukan jasa yang matang dalam perolehan,
apa yang diberikan pada Saṅgha ini menghasilkan buah yang besar.

II. Cāpāla

61 (1) Keinginan

“Para bhikkhu, ada delapan jenis orang ini terdapat di dunia. Apakah delapan ini?

(1) “Di sini, ketika seorang bhikkhu sedang berdiam dalam kesendirian, hidup dengan tidak bergantung, suatu keinginan muncul padanya untuk mendapatkan keuntungan. Ia bangkit, berusaha, dan berupaya untuk memperoleh keuntungan itu.[307] Namun demikian, ia gagal memperoleh keuntungan. Karena tidak memperoleh keuntungan, ia berduka, merana, dan meratap; ia menangis dengan memukul dadanya dan menjadi kebingungan. Ini disebut seorang bhikkhu yang menginginkan keuntungan [294]  yang bangkit, berusaha, dan berupaya untuk memperoleh keuntungan, tetapi tidak mendapatkannya: ia telah jatuh dari Dhamma sejati.

(2) “Tetapi ketika seorang bhikkhu sedang berdiam dalam kesendirian, hidup dengan tidak bergantung, suatu keinginan muncul padanya untuk mendapatkan keuntungan. Ia bangkit, berusaha, dan berupaya untuk memperoleh keuntungan itu. Ia memperoleh keuntungan. Karena keuntungan itu, ia menjadi mabuk, memunculkan kelengahan, dan hanyut dalam kelengahan. Ini disebut seorang bhikkhu yang menginginkan keuntungan yang bangkit, berusaha, dan berupaya untuk memperoleh keuntungan, dan mendapatkannya: ia telah jatuh dari Dhamma sejati.

(3) “Tetapi ketika seorang bhikkhu sedang berdiam dalam kesendirian, hidup dengan tidak bergantung, suatu keinginan muncul padanya untuk mendapatkan keuntungan. Ia tidak bangkit, tidak berusaha, dan tidak berupaya untuk memperoleh keuntungan itu. Ia tidak memperoleh keuntungan. Karena tidak memperoleh keuntungan, ia berduka, merana, dan meratap; ia menangis dengan memukul dadanya dan menjadi kebingungan. Ini disebut seorang bhikkhu yang menginginkan keuntungan yang tidak bangkit, tidak berusaha, dan tidak berupaya untuk memperoleh keuntungan, dan tidak mendapatkannya: ia telah jatuh dari Dhamma sejati.

(4) “Tetapi ketika seorang bhikkhu sedang berdiam dalam kesendirian, hidup dengan tidak bergantung, suatu keinginan muncul padanya untuk mendapatkan keuntungan. Ia tidak bangkit, tidak berusaha, dan tidak berupaya untuk memperoleh keuntungan itu. Namun demikian, ia memperoleh keuntungan. Karena keuntungan itu, ia menjadi mabuk, memunculkan kelengahan, dan hanyut dalam kelengahan. Ini disebut seorang bhikkhu yang menginginkan keuntungan yang tidak bangkit, tidak berusaha, dan tidak berupaya untuk memperoleh keuntungan, dan ia mendapatkannya, menjadi mabuk dan lengah: ia telah jatuh dari Dhamma sejati.

(5) “Tetapi ketika seorang bhikkhu sedang berdiam dalam kesendirian, hidup dengan tidak bergantung, suatu keinginan muncul padanya untuk mendapatkan keuntungan. Ia bangkit, berusaha, dan berupaya untuk memperoleh keuntungan itu. Namun demikian, [295]  ia gagal memperoleh keuntungan. Ia tidak berduka, tidak merana, dan tidak meratap karena tidak memperoleh keuntungan; ia tidak menangis dengan memukul dadanya dan tidak menjadi kebingungan. Ini disebut seorang bhikkhu yang menginginkan keuntungan yang bangkit, berusaha, dan berupaya untuk memperoleh keuntungan, dan walaupun tidak mendapatkannya, ia tidak bersedih atau meratap: ia tidak jatuh dari Dhamma sejati.

(6) “Tetapi ketika seorang bhikkhu sedang berdiam dalam kesendirian, hidup dengan tidak bergantung, suatu keinginan muncul padanya untuk mendapatkan keuntungan. Ia bangkit, berusaha, dan berupaya untuk memperoleh keuntungan itu. Ia memperoleh keuntungan. Ia tidak menjadi mabuk, tidak memunculkan kelengahan, dan tidak hanyut dalam kelengahan karena keuntungan itu. Ini disebut seorang bhikkhu yang menginginkan keuntungan yang bangkit, berusaha, dan berupaya untuk memperoleh keuntungan, dan setelah mendapatkannya, ia tidak menjadi mabuk atau lengah: ia tidak jatuh dari Dhamma sejati.

(7) “Tetapi ketika seorang bhikkhu sedang berdiam dalam kesendirian, hidup dengan tidak bergantung, suatu keinginan muncul padanya untuk mendapatkan keuntungan. Ia tidak bangkit, tidak berusaha, dan tidak berupaya untuk memperoleh keuntungan itu. Ia tidak memperoleh keuntungan. Ia tidak berduka, tidak merana, dan tidak meratap karena tidak mendapat keuntungan; ia tidak menangis dengan memukul dadanya dan tidak menjadi kebingungan. Ini disebut seorang bhikkhu yang menginginkan keuntungan yang tidak bangkit, tidak berusaha, dan tidak berupaya untuk memperoleh keuntungan, dan setelah tidak mendapatkannya, ia tidak berduka atau meratap: ia tidak jatuh dari Dhamma sejati.

(8) “Tetapi ketika seorang bhikkhu sedang berdiam dalam kesendirian, hidup dengan tidak bergantung, suatu keinginan muncul padanya untuk mendapatkan keuntungan. Ia tidak bangkit, tidak berusaha, dan tidak berupaya untuk memperoleh keuntungan itu. Namun demikian, ia memperoleh keuntungan. Ia tidak menjadi mabuk, tidak memunculkan kelengahan, dan tidak hanyut dalam kelengahan karena keuntungan itu. Ini disebut seorang bhikkhu yang menginginkan keuntungan yang tidak bangkit, tidak berusaha, dan tidak berupaya untuk memperoleh keuntungan, dan setelah ia mendapatkannya, ia tidak menjadi mabuk atau lengah: ia tidak jatuh dari Dhamma sejati.

“Ini adalah kedelapan jenis orang itu yang terdapat di dunia.” [296]

62 (2) Mampu

(1) “Para bhikkhu, dengan memiliki enam kualitas, seorang bhikkhu mampu [memberikan manfaat] untuk dirinya sendiri dan orang lain.[308] Apakah enam ini?

“Di sini, (i) seorang bhikkhu adalah seorang yang memiliki pemahaman cepat sehubungan dengan ajaran-ajaran yang bermanfaat;[309] (ii) ia mampu mengingat ajaran-ajaran yang telah ia pelajari; (iii) ia menyelidiki makna dari ajaran-ajaran yang telah ia ingat; (iv) ia telah memahami makna dan Dhamma dan berlatih sesuai Dhamma; (v) ia adalah seorang pembabar yang baik dengan penyampaian yang baik, ia memiliki ucapan yang dipoles, jernih, jelas, ekspresif dalam makna; (vi) ia adalah seorang yang mengajarkan, mendorong, menginspirasi, dan menggembirakan teman-temannya para bhikkhu. Dengan memiliki keenam kualitas ini seorang bhikkhu mampu [memberikan manfaat] untuk dirinya sendiri dan orang lain.

(2) “Dengan memiliki lima kualitas, seorang bhikkhu mampu [memberikan manfaat] untuk dirinya sendiri dan orang lain. Apakah lima ini?

“Di sini, seorang bhikkhu bukanlah seorang yang memiliki pemahaman cepat sehubungan dengan ajaran-ajaran yang bermanfaat. Akan tetapi, (i) ia mampu mengingat ajaran-ajaran yang telah ia pelajari; (ii) ia menyelidiki makna dari ajaran-ajaran yang telah ia ingat; (iii) ia telah memahami makna dan Dhamma dan berlatih sesuai Dhamma; (iv) ia adalah seorang pembabar yang baik dengan penyampaian yang baik … ekspresif dalam makna; (v) ia adalah seorang yang mengajarkan, mendorong, menginspirasi, dan menggembirakan teman-temannya para bhikkhu. Dengan memiliki kelima kualitas ini seorang bhikkhu mampu [memberikan manfaat] untuk dirinya sendiri dan orang lain.

(3) “Dengan memiliki empat kualitas, seorang bhikkhu mampu [memberikan manfaat] untuk dirinya sendiri tetapi tidak untuk orang lain. Apakah empat ini?

Di sini, (i) seorang bhikkhu adalah seorang yang memiliki pemahaman cepat sehubungan dengan ajaran-ajaran yang bermanfaat; (ii) ia mampu mengingat ajaran-ajaran yang telah ia pelajari; [297]  (iii) ia menyelidiki makna dari ajaran-ajaran yang telah ia ingat; (iv) ia telah memahami makna dan Dhamma dan berlatih sesuai Dhamma. Akan tetapi ia bukanlah seorang pembabar yang baik dengan penyampaian yang baik; ia juga tidak memiliki ucapan yang dipoles, jernih, jelas, ekspresif dalam makna; dan ia bukanlah seorang yang mengajarkan, mendorong, menginspirasi, dan menggembirakan teman-temannya para bhikkhu. Dengan memiliki keempat kualitas di atas seorang bhikkhu mampu [memberikan manfaat] untuk dirinya sendiri tetapi tidak untuk orang lain.

(4) “Dengan memiliki empat kualitas, seorang bhikkhu mampu [memberikan manfaat] untuk orang lain tetapi tidak untuk dirinya sendiri. Apakah empat ini?

Di sini, (i) seorang bhikkhu adalah seorang yang memiliki pemahaman cepat sehubungan dengan ajaran-ajaran yang bermanfaat; (ii) ia mampu mengingat ajaran-ajaran yang telah ia pelajari. Akan tetapi, ia tidak menyelidiki makna dari ajaran-ajaran yang telah ia ingat, dan ia tidak memahami makna dan Dhamma dan tidak berlatih sesuai Dhamma. (iii) Namun, ia adalah seorang pembabar yang baik dengan penyampaian yang baik … ekspresif dalam makna; dan (iv) ia adalah seorang yang mengajarkan, mendorong, menginspirasi, dan menggembirakan teman-temannya para bhikkhu. Dengan memiliki keempat kualitas di atas seorang bhikkhu mampu [memberikan manfaat] untuk orang lain tetapi tidak untuk dirinya sendiri.

(5) “Dengan memiliki tiga kualitas, seorang bhikkhu mampu [memberikan manfaat] untuk dirinya sendiri tetapi tidak untuk orang lain. Apakah tiga ini?

“Di sini, seorang bhikkhu bukanlah seorang yang memiliki pemahaman cepat sehubungan dengan ajaran-ajaran yang bermanfaat. Akan tetapi, (i) ia mampu mengingat ajaran-ajaran yang telah ia pelajari; (ii) ia menyelidiki makna dari ajaran-ajaran yang telah ia ingat; dan (iii) ia telah memahami makna dan Dhamma dan berlatih sesuai Dhamma. Tetapi ia bukanlah seorang pembabar yang baik dengan penyampaian yang baik … [298]  … ekspresif dalam makna; dan ia bukanlah seorang yang mengajarkan, mendorong, menginspirasi, dan menggembirakan teman-temannya para bhikkhu. Dengan memiliki ketiga kualitas di atas, seorang bhikkhu mampu [memberikan manfaat] untuk dirinya sendiri tetapi tidak untuk orang lain.

(6) “Dengan memiliki tiga kualitas, seorang bhikkhu mampu [memberikan manfaat] untuk orang lain tetapi tidak untuk dirinya sendiri. Apakah tiga ini?

Di sini, seorang bhikkhu bukanlah seorang yang memiliki pemahaman cepat sehubungan dengan ajaran-ajaran yang bermanfaat; tetapi (i) ia mampu mengingat ajaran-ajaran yang telah ia pelajari. Akan tetapi, ia tidak menyelidiki makna dari ajaran-ajaran yang telah ia ingat, dan ia tidak memahami makna dan Dhamma dan tidak berlatih sesuai Dhamma. (ii) Namun, ia adalah seorang pembabar yang baik dengan penyampaian yang baik … ekspresif dalam makna; dan (iii) ia adalah seorang yang mengajarkan, mendorong, menginspirasi, dan menggembirakan teman-temannya para bhikkhu. Dengan memiliki ketiga kualitas di atas seorang bhikkhu mampu [memberikan manfaat] untuk orang lain tetapi tidak untuk dirinya sendiri.

(7) “Dengan memiliki dua kualitas, seorang bhikkhu mampu [memberikan manfaat] untuk dirinya sendiri tetapi tidak untuk orang lain. Apakah dua ini?

“Di sini, seorang bhikkhu bukanlah seorang yang memiliki pemahaman cepat sehubungan dengan ajaran-ajaran yang bermanfaat, dan ia tidak mampu mengingat ajaran-ajaran yang telah ia pelajari. Akan tetapi (i) ia menyelidiki makna dari ajaran-ajaran yang telah ia ingat; dan (ii) ia telah memahami makna dan Dhamma dan berlatih sesuai Dhamma. Tetapi ia bukanlah seorang pembabar yang baik dengan penyampaian yang baik … ekspresif dalam makna; dan ia bukanlah seorang yang mengajarkan, mendorong, menginspirasi, dan menggembirakan teman-temannya para bhikkhu. Dengan memiliki kedua kualitas di atas, seorang bhikkhu mampu [memberikan manfaat] untuk dirinya sendiri tetapi tidak untuk orang lain.

(8) “Dengan memiliki dua kualitas, seorang bhikkhu mampu [memberikan manfaat] untuk orang lain tetapi tidak untuk dirinya sendiri. Apakah dua ini?

“Di sini, seorang bhikkhu bukanlah seorang yang memiliki pemahaman cepat sehubungan dengan ajaran-ajaran yang bermanfaat; ia tidak mampu mengingat ajaran-ajaran yang telah ia pelajari; ia tidak menyelidiki makna dari ajaran-ajaran yang telah ia ingat; [299]  dan ia tidak memahami makna dan Dhamma dan tidak berlatih sesuai Dhamma. Tetapi (i) ia adalah seorang pembabar yang baik dengan penyampaian yang baik … ekspresif dalam makna; dan (ii) ia adalah seorang yang mengajarkan, mendorong, menginspirasi, dan menggembirakan teman-temannya para bhikkhu. Dengan memiliki kedua kualitas di atas, seorang bhikkhu mampu [memberikan manfaat] untuk orang lain tetapi tidak untuk dirinya sendiri.”

63 (3) Secara Ringkas

Seorang bhikkhu tertentu mendatangi Sang Bhagavā, bersujud kepada Beliau, duduk di satu sisi, dan berkata kepada Beliau:

“Bhante, baik sekali jika Sang Bhagavā sudi mengajarkan Dhamma kepadaku secara ringkas, setelah mendengarkan Dhamma dari Sang Bhagavā, aku akan berdiam sendirian, terasing, tekun, rajin, dan bersungguh-sungguh.

“Seperti inilah caranya beberapa manusia kosong di sini memohon padaKu, tetapi ketika Dhamma sedang dibabarkan, mereka hanya berpikir untuk mengikutiKu kemana-mana.”[310]

“Bhante, sudilah Sang Bhagavā mengajarkan Dhamma kepadaku secara ringkas. Sudilah Yang Sempurna Menempuh Sang Jalan mengajarkan Dhamma kepadaku secara ringkas. Mungkin aku dapat memahami makna dari pernyataan Sang Bhagavā; mungkin aku dapat menjadi seorang pewaris dari pernyataan Sang Bhagavā.”

“Kalau begitu, bhikkhu, engkau harus berlatih sebagai berikut: ‘Pikiranku akan kokoh dan tenang secara internal. Kualitas-kualitas buruk yang tidak bermanfaat yang telah muncul tidak akan menguasai pikiranku.’ Demikianlah engkau harus berlatih.

(1) “Ketika, bhikkhu, pikiranmu kokoh dan tenang secara internal, dan kualitas-kualitas buruk yang tidak bermanfaat yang telah muncul tidak menguasai pikiranmu, maka engkau harus berlatih sebagai berikut: [300]  ‘Aku akan mengembangkan dan melatih kebebasan pikiran melalui cinta kasih, menjadikannya kendaraan dan landasan, menjalankannya, mengokohkan, dan dengan benar melakukannya,’ Demikianlah engkau harus berlatih.

“Ketika konsentrasi ini telah dikembangkan dan dilatih olehmu dengan cara ini, maka engkau harus mengembangkan konsentrasi ini dengan pemikiran dan pemeriksaan; engkau harus mengembangkannya tanpa pemikiran melainkan hanya dengan pemeriksaan; engkau harus mengembangkannya tanpa pemikiran dan tanpa pemeriksaan. Engkau harus mengembangkannya dengan sukacita; engkau harus mengembangkannya tanpa sukacita; engkau harus mengembangkannya dengan disertai kenyamanan; dan engkau harus mengembangkannya dengan disertai keseimbangan.[311]

(2) – (4) “Ketika, bhikkhu, konsentrasi ini telah dikembangkan dan dikembangkan dengan baik olehmu dengan cara ini, maka engkau harus berlatih sebagai berikut: ‘Aku akan mengembangkan dan melatih kebebasan pikiran melalui belas kasihan … kebebasan pikiran melalui kegembiraan altruistik … kebebasan pikiran melalui keseimbangan, menjadikannya kendaraan dan landasan, menjalankannya, mengokohkan, dan dengan benar melakukannya,’ Demikianlah engkau harus berlatih.

“Ketika konsentrasi ini telah dikembangkan dan dilatih[312] olehmu dengan cara ini, maka engkau harus mengembangkan konsentrasi ini dengan pemikiran dan pemeriksaan; engkau harus mengembangkannya tanpa pemikiran melainkan hanya dengan pemeriksaan; engkau harus mengembangkannya tanpa pemikiran dan tanpa pemeriksaan. Engkau harus mengembangkannya dengan sukacita; engkau harus mengembangkannya tanpa sukacita; engkau harus mengembangkannya dengan disertai kenyamanan; dan engkau harus mengembangkannya dengan disertai keseimbangan.

(5) “Ketika, bhikkhu, konsentrasi ini telah dikembangkan dan dikembangkan dengan baik olehmu dengan cara ini, maka engkau harus berlatih sebagai berikut: ‘Aku akan berdiam dengan merenungkan jasmani dalam jasmani, tekun, memahami dengan jernih, penuh perhatian, setelah melenyapkan kerinduan dan kesedihan sehubungan dengan dunia.’ Demikianlah engkau harus berlatih.

“Ketika konsentrasi ini telah dikembangkan dan dilatih olehmu dengan cara ini, maka engkau harus mengembangkan konsentrasi ini dengan pemikiran dan pemeriksaan; engkau harus mengembangkannya tanpa pemikiran melainkan hanya dengan pemeriksaan [301] ; engkau harus mengembangkannya tanpa pemikiran dan tanpa pemeriksaan. Engkau harus mengembangkannya dengan sukacita; engkau harus mengembangkannya tanpa sukacita; engkau harus mengembangkannya dengan disertai kenyamanan; dan engkau harus mengembangkannya dengan disertai keseimbangan.

(6) – (8) “Ketika, bhikkhu, konsentrasi ini telah dikembangkan dan dikembangkan dengan baik olehmu dengan cara ini, maka engkau harus berlatih sebagai berikut: ‘Aku akan berdiam dengan merenungkan perasaan dalam perasaan … pikiran dalam pikiran … fenomena dalam fenomena, tekun, memahami dengan jernih, penuh perhatian, setelah melenyapkan kerinduan dan kesedihan sehubungan dengan dunia.’ Demikianlah engkau harus berlatih.

“Ketika konsentrasi ini telah dikembangkan dan dilatih olehmu dengan cara ini, maka engkau harus mengembangkan konsentrasi ini dengan pemikiran dan pemeriksaan; engkau harus mengembangkannya tanpa pemikiran melainkan hanya dengan pemeriksaan; engkau harus mengembangkannya tanpa pemikiran dan tanpa pemeriksaan. Engkau harus mengembangkannya dengan sukacita; engkau harus mengembangkannya tanpa sukacita; engkau harus mengembangkannya dengan disertai kenyamanan; dan engkau harus mengembangkannya dengan disertai keseimbangan.

“Ketika, bhikkhu, konsentrasi ini telah dikembangkan dan dikembangkan dengan baik olehmu dengan cara ini, maka kemana pun engkau berjalan, engkau akan berjalan dengan nyaman; di mana pun engkau berdiri, engkau akan berdiri dengan nyaman, di mana pun engkau duduk, engkau akan duduk dengan nyaman; di mana pun engkau berbaring, engkau akan berbaring dengan nyaman.”

Setelah menerima nasihat demikian dari Sang Bhagavā, bhikkhu itu bangkit dari duduknya, bersujud kepada Sang Bhagavā, mengelilingi Beliau dengan sisi kanannya menghadap Beliau, dan pergi.[313] Kemudian, dengan berdiam sendirian, terasing, tekun, rajin, dan bersungguh-sungguh, dalam waktu tidak lama bhikkhu itu merealisasikan untuk dirinya sendiri, dalam kehidupan ini, kesempurnaan kehidupan spiritual yang tiada taranya yang karenanya para anggota keluarga dengan benar meninggalkan keduniawian dari kehidupan rumah tangga menuju kehidupan tanpa rumah, dan setelah memasukinya, ia berdiam di dalamnya. [302]  Ia secara langsung mengetahui: “Kelahiran telah dihancurkan, kehidupan spiritual telah dijalani, apa yang harus dilakukan telah dilakukan, tidak akan kembali lagi pada kondisi makhluk apa pun.” Dan bhikkhu itu menjadi salah satu di antara para Arahant.

64 (4) Gayā

Pada suatu ketika Sang Bhagavā sedang menetap di Gayā di Gayāsīsa. Di sana Sang Bhagavā berkata kepada para bhikkhu: “Para bhikkhu!”

“Yang Mulia” para bhikkhu itu menjawab. Sang Bhagavā berkata sebagai berikut:

(1) “Para bhikkhu, sebelum pencerahanKu, sewaktu Aku masih menjadi seorang bodhisatta, masih belum tercerahkan sempurna, Aku hanya mempersepsikan cahaya, tetapi tidak melihat bentuk-bentuk.[314]

(2) “Aku berpikir, para bhikkhu: ‘Jika Aku dapat mempersepsikan cahaya dan juga melihat bentuk-bentuk, dalam kasus demikian maka pengetahuan dan penglihatanKu ini akan menjadi semakin murni.’[315] Demikianlah beberapa waktu kemudian, ketika Aku sedang berdiam dengan tekun, rajin, dan bersungguh-sungguh, Aku mempersepsikan cahaya dan juga melihat bentuk-bentuk. Namun Aku tidak bergaul dengan para dewata itu, tidak berbincang-bincang dengan mereka, dan tidak terlibat dalam suatu diskusi dengan mereka.

 (3) “Aku berpikir, para bhikkhu: ‘Jika Aku dapat mempersepsikan cahaya dan juga melihat bentuk-bentuk, dan juga bergaul dengan para dewata itu, berbincang-bincang dengan mereka, dan terlibat dalam suatu diskusi dengan mereka, dalam kasus demikian maka pengetahuan dan penglihatanKu ini akan menjadi semakin murni.’ Demikianlah beberapa waktu kemudian, ketika Aku sedang berdiam dengan tekun, rajin, dan bersungguh-sungguh, Aku mempersepsikan cahaya dan melihat bentuk-bentuk, dan Aku juga bergaul dengan para dewata itu, berbincang-bincang dengan mereka, dan terlibat dalam suatu diskusi dengan mereka. Namun Aku tidak mengetahui tentang para dewata itu: ‘Para dewata ini berasal dari kelompok deva ini atau itu.’ [303]

(4) “Aku berpikir, para bhikkhu: ‘Jika Aku dapat mempersepsikan cahaya dan juga melihat bentuk-bentuk, dan bergaul dengan para dewata itu, berbincang-bincang dengan mereka, dan terlibat dalam suatu diskusi dengan mereka, dan juga mengetahui tentang para dewata itu: ‘Para dewata ini berasal dari kelompok deva ini dan itu.’ dalam kasus demikian maka pengetahuan dan penglihatanKu ini akan menjadi semakin murni.’ Demikianlah beberapa waktu kemudian, ketika Aku sedang berdiam dengan tekun, rajin, dan bersungguh-sungguh, Aku mempersepsikan cahaya dan melihat bentuk-bentuk, dan bergaul dengan para dewata itu, berbincang-bincang dengan mereka, dan terlibat dalam suatu diskusi dengan mereka, dan Aku juga mengetahui tentang para dewata itu: ‘Para dewata ini berasal dari kelompok deva ini dan itu.’ Namun Aku tidak mengetahui tentang para dewata itu: ‘Setelah meninggal dunia di sini para dewata itu terlahir kembali sebagai akibat dari kamma apa.’

(5) “… dan Aku juga mengetahui tentang para dewata itu: ‘Setelah meninggal dunia di sini para dewata itu terlahir kembali sebagai akibat dari kamma ini.’ Namun Aku tidak mengetahui tentang para dewata itu: ‘Sebagai akibat dari kamma ini, para dewata itu bertahan hidup dari makanan apa dan mengalami kenikmatan dan kesakitan apa.’

(6) “… dan Aku juga mengetahui tentang para dewata itu: ‘Sebagai akibat dari kamma ini, para dewata itu bertahan hidup dari makanan ini dan mengalami kenikmatan dan kesakitan ini.’ Namun Aku tidak mengetahui tentang para dewata itu: ‘Sebagai akibat dari kamma ini, para dewata ini memiliki umur kehidupan berapa lama.’

(7) “… dan Aku juga mengetahui tentang para dewata itu: ‘Sebagai akibat dari kamma ini, para dewata ini memiliki umur kehidupan selama itu.’ Namun Aku tidak mengetahui apakah Aku sebelumnya pernah hidup bersama dengan para dewata itu atau tidak.

(8) “Aku berpikir, para bhikkhu: ‘Jika (i) Aku mempersepsikan cahaya dan (ii) melihat bentuk-bentuk; dan (iii) Aku bergaul dengan para dewata itu, berbincang-bincang dengan mereka, dan terlibat dalam suatu diskusi dengan mereka [304] ; dan (iv) Aku mengetahui tentang para dewata itu: ‘Para dewata ini berasal dari kelompok deva ini atau itu’; dan (v) ‘Setelah meninggal dunia di sini para dewata itu terlahir kembali sebagai akibat dari kamma ini’; dan (vi) ‘Sebagai akibat dari kamma ini, para dewata itu bertahan hidup dari makanan ini dan mengalami kenikmatan ini dan kesakitan ini’; dan (vii) ‘Sebagai akibat dari kamma ini, para dewata ini memiliki umur kehidupan selama itu’; dan (viii) Aku juga mengetahui apakah Aku sebelumnya pernah hidup bersama dengan para dewata itu atau tidak, dalam kasus demikian maka pengetahuan dan penglihatanKu ini akan menjadi semakin murni.’

“Demikianlah beberapa waktu kemudian, ketika Aku sedang berdiam dengan tekun, rajin, dan bersungguh-sungguh: (i) Aku mempersepsikan cahaya; dan (ii) melihat bentuk-bentuk; dan (iii) Aku bergaul dengan para dewata itu, berbincang-bincang dengan mereka, dan terlibat dalam suatu diskusi dengan mereka; dan (iv) Aku mengetahui tentang para dewata itu: ‘Para dewata ini berasal dari kelompok deva ini atau itu’; dan (v) ‘Setelah meninggal dunia di sini para dewata itu terlahir kembali sebagai akibat dari kamma ini’; dan (vi) ‘Sebagai akibat dari kamma ini, para dewata itu bertahan hidup dari makanan ini dan mengalami kenikmatan ini dan kesakitan ini’; dan (vii) ‘Sebagai akibat dari kamma ini, para dewata ini memiliki umur kehidupan selama itu; dan (viii) Aku juga mengetahui apakah Aku sebelumnya pernah hidup bersama dengan para dewata itu atau tidak.[316]

“Selama, para bhikkhu, pengetahuan dan penglihatanKu tentang para dewa dengan delapan seginya tidak murni sempurna, maka Aku tidak mengaku telah tercerahkan hingga pencerahan sempurna yang tidak terlampaui dalam dunia ini bersama dengan para deva, Māra, dan Brahmā, dalam populasi ini bersama dengan para petapa dan brahmana, para deva dan manusia. Tetapi ketika pengetahuan dan penglihatanKu tentang para dewa dengan delapan seginya telah murni sempurna, maka Aku [305]  mengaku telah tercerahkan hingga pencerahan sempurna yang tidak terlampaui dalam dunia ini bersama dengan … para deva dan manusia. Pengetahuan dan penglihatan muncul padaKu: ‘Kebebasan pikiranKu tidak tergoyahkan; ini adalah kelahiranKu yang terakhir; sekarang tidak ada lagi penjelmaan baru.’”

65 (5) Penguasaan

“Para bhikkhu, ada delapan landasan penguasaan ini.[317] Apakah delapan ini?

(1) “Seseorang mempersepsikan bentuk-bentuk secara internal melihat bentuk-bentuk secara eksternal, terbatas, indah atau buruk. Setelah menguasainya, ia menyadari sebagai berikut: ‘Aku mengetahui, aku melihat.’ Ini adalah landasan penguasaan yang pertama.[318]

(2) “Seseorang mempersepsikan bentuk-bentuk secara internal melihat bentuk-bentuk secara eksternal, tidak terbatas, indah atau buruk. Setelah menguasainya, ia menyadari sebagai berikut: ‘Aku mengetahui, aku melihat.’ Ini adalah landasan penguasaan yang ke dua.[319]

(3) “Seseorang tidak mempersepsikan bentuk-bentuk secara internal melihat bentuk-bentuk secara eksternal, terbatas, indah atau buruk. Setelah menguasainya, ia menyadari sebagai berikut: ‘Aku mengetahui, aku melihat.’ Ini adalah landasan penguasaan yang ke tiga.[320]

(4) “Seseorang tidak mempersepsikan bentuk-bentuk secara internal melihat bentuk-bentuk secara eksternal, tidak terbatas, indah atau buruk. Setelah menguasainya, ia menyadari sebagai berikut: ‘Aku mengetahui, aku melihat.’ Ini adalah landasan penguasaan yang ke empat.

(5) “Seseorang tidak mempersepsikan bentuk-bentuk secara internal melihat bentuk-bentuk secara eksternal, yang biru, berwarna biru, bercorak biru, bernuansa biru. Setelah menguasainya, ia menyadari sebagai berikut: ‘Aku mengetahui, aku melihat.’ Ini adalah landasan penguasaan yang ke lima.[321]

(6) “Seseorang tidak mempersepsikan bentuk-bentuk secara internal melihat bentuk-bentuk secara eksternal, yang kuning, berwarna kuning, bercorak kuning, bernuansa kuning. Setelah menguasainya, ia menyadari sebagai berikut: ‘Aku mengetahui, aku melihat.’ Ini adalah landasan penguasaan yang ke enam. [306]

(7) “Seseorang tidak mempersepsikan bentuk-bentuk secara internal melihat bentuk-bentuk secara eksternal, yang merah, berwarna merah, bercorak merah, bernuansa merah. Setelah menguasainya, ia menyadari sebagai berikut: ‘Aku mengetahui, aku melihat.’ Ini adalah landasan penguasaan yang ke tujuh.

(8) “Seseorang tidak mempersepsikan bentuk-bentuk secara internal melihat bentuk-bentuk secara eksternal, yang putih, berwarna putih, bercorak putih, bernuansa putih. Setelah menguasainya, ia menyadari sebagai berikut: ‘Aku mengetahui, aku melihat.’ Ini adalah landasan penguasaan yang ke delapan.

“Ini, para bhikkhu, adalah kedelapan landasan penguasaan itu.”

66 (6) Pembebasan

“Para bhikkhu, ada delapan pembebasan ini.[322] Apakah delapan ini?

(1) “Seorang yang memiliki bentuk melihat bentuk-bentuk. Ini adalah pembebasan pertama.[323]

(2) “Seorang yang tidak mempersepsikan bentuk-bentuk secara internal melihat bentuk-bentuk secara eksternal.[324] Ini adalah pembebasan ke dua.

(3) “Seorang hanya berfokus pada yang ‘indah.’ Ini adalah pembebasan ke tiga.[325]

(4) “Dengan sepenuhnya melampaui persepsi bentuk-bentuk, dengan lenyapnya persepsi kontak indria, dengan tanpa-perhatian pada persepsi keberagaman, [dengan menyadari] ‘ruang adalah tanpa batas,’ seseorang masuk dan berdiam dalam landasan ruang tanpa batas. Ini adalah pembebasan ke empat.

(5) “Dengan sepenuhnya melampaui landasan ruang tanpa batas, [dengan menyadari] ‘kesadaran adalah tanpa batas,’ seseorang masuk dan berdiam dalam landasan kesadaran tanpa batas. Ini adalah pembebasan ke lima.

(6) “Dengan sepenuhnya melampaui landasan kesadaran tanpa batas, [dengan menyadari] ‘tidak ada apa-apa,’ seseorang masuk dan berdiam dalam landasan kekosongan. Ini adalah pembebasan ke enam.

(7) “Dengan sepenuhnya melampaui landasan kekosongan, seseorang masuk dan berdiam dalam landasan bukan persepsi juga bukan bukan-persepsi. Ini adalah pembebasan ke tujuh.

(8) “Dengan sepenuhnya melampaui landasan bukan persepsi juga bukan bukan-persepsi. Seseorang masuk dan berdiam dalam lenyapnya persepsi dan perasaan.[326] Ini adalah pembebasan ke delapan.

“Ini, para bhikkhu, adalah kedelapan pembebasan itu.” [307]

67 (7) Pernyataan (1)

“Para bhikkhu, ada delapan pernyataan tidak mulia ini.[327] Apakah delapan ini? (1) Mengatakan bahwa ia telah melihat apa yang sesungguhnya tidak ia lihat; (2) mengatakan bahwa ia telah mendengar apa yang sesungguhnya tidak ia dengar; (3) mengatakan bahwa ia telah mengindra apa yang sesungguhnya tidak ia indra; (4) mengatakan bahwa ia telah mengenali apa yang sesungguhnya tidak ia kenali; (5) mengatakan bahwa ia tidak melihat apa yang sesungguhnya telah ia lihat; (6) mengatakan bahwa ia tidak mendengar apa yang sesungguhnya telah ia dengar; (7) mengatakan bahwa ia tidak mengindra apa yang sesungguhnya telah ia indra; (8) mengatakan bahwa ia tidak mengenali apa yang sesungguhnya telah ia kenali. Ini adalah kedelapan pernyataan tidak mulia itu.”

68 (8) Pernyataan (2)

“Para bhikkhu, ada delapan pernyataan mulia ini.[328] Apakah delapan ini? (1) Mengatakan bahwa ia tidak melihat apa yang sesungguhnya tidak ia lihat; (2) mengatakan bahwa ia tidak mendengar apa yang sesungguhnya tidak ia dengar; (3) mengatakan bahwa ia tidak mengindra apa yang sesungguhnya tidak ia indra; (4) mengatakan bahwa ia tidak mengenali apa yang sesungguhnya tidak ia kenali; (5) mengatakan bahwa ia telah melihat apa yang sesungguhnya telah ia lihat; (6) mengatakan bahwa ia telah mendengar apa yang sesungguhnya telah ia dengar; (7) mengatakan bahwa ia telah mengindra apa yang sesungguhnya telah ia indra; (8) mengatakan bahwa ia telah mengenali apa yang sesungguhnya telah ia kenali. Ini adalah kedelapan pernyataan mulia itu.”

69 (9) Kumpulan[329]

“Para bhikkhu, ada delapan kumpulan ini. Apakah delapan ini? Kumpulan para khattiya, kumpulan para brahmana, kumpulan para perumah tangga, kumpulan para petapa, kumpulan para deva [yang dipimpin oleh] empat raja dewa, kumpulan para deva Tāvatiṃsa, kumpulan Māra, kumpulan Brahmā.

(1) “Sekarang Aku ingat, para bhikkhu, mendatangi suatu kumpulan yang terdiri dari ratusan khattiya. Sebelumnya Aku duduk di sana, berbincang-bincang, dan berdiskusi. Aku tampak persis seperti mereka, dan suaraKu menjadi seperti suara mereka. Aku mengajarkan, mendorong, menginspirasi, dan menggembirakan mereka dengan khotbah Dhamma, dan sewaktu Aku berbicara mereka tidak mengenali Aku melainkan berpikir: ‘Siapakah ini yang sedang berbicara, apakah deva atau manusia?’ Setelah mengajarkan, mendorong, menginspirasi, dan menggembirakan mereka dengan khotbah Dhamma, Aku menghilang dan ketika Aku menghilang mereka tidak mengenali Aku melainkan berpikir: ‘Siapakah ini yang telah menghilang, apakah dewa atau manusia?’[330] [308]

(2) – (8) “Kemudian Aku ingat, para bhikkhu, mendatangi suatu kumpulan yang terdiri dari ratusan brahmana … suatu kumpulan yang terdiri dari ratusan perumah tangga … suatu kumpulan yang terdiri dari ratusan petapa … suatu kumpulan yang terdiri dari ratusan deva [yang dipimpin oleh] empat raja dewa … suatu kumpulan yang terdiri dari ratusan deva Tāvatiṃsa … suatu kumpulan yang terdiri dari ratusan pengikut Māra … suatu kumpulan yang terdiri dari ratusan pengikut Brahmā. Sebelumnya Aku duduk di sana, berbincang-bincang, dan berdiskusi. Aku tampak persis seperti mereka, dan suaraKu menjadi seperti suara mereka. Aku mengajarkan, mendorong, menginspirasi, dan menggembirakan mereka dengan khotbah Dhamma, dan sewaktu Aku berbicara mereka tidak mengenali Aku melainkan berpikir: ‘Siapakah ini yang sedang berbicara, apakah deva atau manusia?’ Setelah mengajarkan, mendorong, menginspirasi, dan menggembirakan mereka dengan khotbah Dhamma, Aku menghilang dan ketika Aku menghilang mereka tidak mengenali Aku melainkan berpikir: ‘Siapakah ini yang telah menghilang, apakah dewa atau manusia?’

“Ini, para bhikkhu, adalah kedelapan kumpulan itu.”

70 (10) Gempa Bumi[331]

Pada suatu ketika Sang Bhagavā sedang menetap di Vesālī di aula beratap lancip di Hutan Besar. Kemudian, pada pagi harinya, Sang Bhagavā merapikan jubah, membawa mangkuk dan jubahNya, dan memasuki Vesālī untuk menerima dana makanan. Ketika Beliau telah melakukan perjalanan menerima dana makanan di Vesālī, setelah makan, ketika kembali dari perjalanan menerima dan makanan itu, Beliau berkata kepada Yang Mulia Ānanda: “Bawalah alas duduk, Ānanda. Mari kita pergi ke Altar Cāpāla untuk melewatkan hari.”

“Baik, Bhante,” Yang Mulia Ānanda menjawab, dan setelah mengambil alas duduk, ia mengikuti persis di belakang Sang Bhagavā. Kemudian Sang Bhagavā pergi ke Altar Cāpāla, duduk di tempat yang telah dipersiapkan untuk Beliau, dan berkata kepada Yang Mulia Ānanda: [309]

“Vesālī sungguh menyenangkan, Ānanda. Altar Udena sungguh menyenangkan, Altar Gotamaka sungguh menyenangkan, Altar Sattamba sungguh menyenangkan, Altar Bahuputta sungguh menyenangkan, Altar Sārandada sungguh menyenangkan, Altar Cāpāla sungguh menyenangkan. Siapa pun, Ānanda, yang telah mengembangkan dan melatih empat landasan kekuatan batin, menjadikannya kendaraan dan landasan, menjalankannya, mengokohkan, dan dengan benar melakukannya maka ia dapat, jika ia menghendaki, hidup selama satu kappa atau selama sisa dari kappa itu. Sang Tathāgata, Ānanda, telah mengembangkan dan melatih empat landasan kekuatan batin, menjadikannya kendaraan dan landasan, menjalankannya, mengokohkan, dan dengan benar melakukannya. Jika Beliau menghendaki, maka Sang Tathāgata dapat hidup selama satu kappa atau selama sisa dari kappa itu.”[332]

Tetapi walaupun Yang Mulia Ananda diberikan isyarat yang jelas itu oleh Sang Bhagavā, walaupun ia diberikan petunjuk yang jelas itu, ia tidak mampu menangkap petunjuk itu. Ia tidak memohon kepada Sang Bhagavā: “Bhante, sudilah Sang Bhagavā hidup selama satu kappa! Sudilah Yang Berbahagia hidup selama satu kappa, demi kesejahteraan banyak orang, demi kebahagiaan banyak orang, demi belas kasihan pada dunia, demi kebaikan, kesejahteraan, dan kebahagiaan para deva dan manusia.” Karena pikirannya dikuasai oleh Māra.[333]

Untuk ke dua kalinya … Untuk ke tiga kalinya Sang Bhagavā berkata kepada Yang Mulia Ānanda: “Vesālī sungguh menyenangkan … Altar Udena sungguh menyenangkan … Altar Cāpāla sungguh menyenangkan. Siapa pun, Ānanda, yang telah mengembangkan dan melatih empat landasan kekuatan batin … dan dengan benar melakukannya maka ia dapat, jika ia menghendaki, hidup selama satu kappa atau selama sisa dari kappa itu. Sang Tathāgata, Ānanda, telah mengembangkan dan melatih empat landasan kekuatan batin, menjadikannya kendaraan dan landasan, menjalankannya, mengokohkan, dan dengan benar melakukannya. Jika Beliau menghendaki, maka Sang Tathāgata dapat hidup selama satu kappa atau selama sisa dari kappa itu.”

Tetapi sekali lagi, walaupun Yang Mulia Ānanda [310]  diberikan isyarat yang jelas itu oleh Sang Bhagavā, walaupun ia diberikan petunjuk yang jelas itu, ia tidak mampu menangkap petunjuk itu … Karena pikirannya dikuasai oleh Māra.

Kemudian Sang Bhagavā berkata kepada Yang Mulia Ānanda: “Engkau boleh pergi, Ānanda, jika engkau menghendaki.”

“Baik, Bhante,” Yang Mulia Ānanda menjawab, dan ia bangkit dari duduknya, bersujud kepada Sang Bhagavā, mengelilingi Beliau dengan sisi kanannya menghadap Beliau, dan duduk di bawah sebatang pohon tidak jauh dari Sang Bhagavā.

Kemudian, tidak lama setelah Yang Mulia Ānanda pergi, Māra Yang Jahat berkata kepada Sang Bhagavā: “Bhante, sudilah Sang Bhagavā mencapai nibbāna akhir sekarang! Sudilah Yang Sempurna Menempuh Sang Jalan mencapai nibbāna akhir sekarang! Sekarang adalah waktunya, Bhante, bagi Sang Bhagavā untuk mencapai nibbāna akhir! Kata-kata ini diucapkan, Bhante, oleh Sang Bhagavā:[334] ‘Aku tidak akan mencapai nibbāna akhir, Yang Jahat, hingga ada para siswaKu para bhikkhu yang kompeten, disiplin, percaya-diri, mencapai keamanan dari belenggu, terpelajar, penegak Dhamma, berlatih sesuai Dhamma, berlatih dengan cara yang benar, dan berperilaku sesuai Dhamma; yang telah mempelajari ajaran guru mereka dan dapat menjelaskannya, mengajarkannya, menyatakannya, menegakkannya, mengungkapkannya, menganalisisnya, dan menguraikannya; yang dapat sepenuhnya membantah dalam cara-cara yang logis ajaran-ajaran orang lain dan mengajarkan Dhamma penawar.’[335] Sekarang pada saat ini Sang Bhagavā memiliki para bhikkhu siswa yang kompeten … dan yang dapat mengajarkan Dhamma penawar. Bhante, sudilah Sang Bhagavā mencapai nibbāna akhir sekarang! Sudilah Yang Sempurna Menempuh Sang Jalan mencapai nibbāna akhir sekarang! Sekarang adalah waktunya bagi Sang Bhagavā untuk mencapai nibbāna akhir!

“Dan kata-kata ini diucapkan, Bhante, oleh Sang Bhagavā: ‘Aku tidak akan mencapai nibbāna akhir, Yang Jahat, hingga ada para siswaKu para bhikkhunī yang kompeten … hingga ada para siswaKu umat awam laki-laki [311]  yang kompeten … hingga ada para siswaKu umat awam perempuan yang kompeten … dan mengajarkan Dhamma penawar.’ Sekarang pada saat ini Sang Bhagavā memiliki para siswa bhikkhunī … para siswa umat awam laki-laki … para siswa umat awam perempuan yang kompeten, disiplin, percaya-diri, mencapai keamanan dari belenggu, terpelajar, penegak Dhamma, berlatih sesuai Dhamma, berlatih dengan cara yang benar, dan berperilaku sesuai Dhamma; yang telah mempelajari ajaran guru mereka dan dapat menjelaskannya, mengajarkannya, menyatakannya, menegakkannya, mengungkapkannya, menganalisisnya, dan menguraikannya; yang dapat sepenuhnya membantah dalam cara-cara yang logis ajaran-ajaran orang lain dan mengajarkan Dhamma penawar. Bhante, sudilah Sang Bhagavā mencapai nibbāna akhir sekarang! Sudilah Yang Sempurna Menempuh Sang Jalan mencapai nibbāna akhir sekarang! Sekarang adalah waktunya bagi Sang Bhagavā untuk mencapai nibbāna akhir!

“Dan kata-kata ini diucapkan, Bhante, oleh Sang Bhagavā: ‘Aku tidak akan mencapai nibbāna akhir, Yang Jahat, hingga kehidupan spiritual dariKu telah menjadi berhasil dan makmur, meluas, terkenal, menyebar luas, dinyatakan dengan baik di antara para deva dan manusia.’ Kehidupan spiritual dari Sang Bhagavā itu telah berhasil dan makmur, meluas, terkenal, menyebar luas, dinyatakan dengan baik di antara para deva dan manusia. Bhante, sudilah Sang Bhagavā mencapai nibbāna akhir sekarang! Sudilah Yang Sempurna Menempuh Sang Jalan mencapai nibbāna akhir sekarang! Sekarang adalah waktunya bagi Sang Bhagavā untuk mencapai nibbāna akhir!”

[Sang Bhagavā berkata:] “Tenanglah, Yang jahat. Tidak akan lama lagi sebelum nibbāna akhir Sang Tathāgata terjadi. Tiga bulan dari sekarang Sang Tathāgata akan mencapai nibbāna akhir.”

Kemudian Sang Bhagavā, di Altar Cāpāla, dengan penuh perhatian dan memahami dengan jernih, melepaskan kekuatan vitalNya.[336] Dan ketika Sang Bhagavā melepaskan kekuatan vitalNya, suatu gempa bumi terjadi, menakutkan dan mengerikan, dan gemuruh halilintar mengguncang angkasa.

Kemudian, setelah memahami makna ini, Sang Bhagavā pada kesempatan itu mengucapkan ucapan inspiratif ini: [312]

“Membandingkan yang tidak dapat dibandingkan dan penjelmaan yang berkelanjutan,

Sang Bijaksana melepaskan kekuatan kehidupan.

Bergembira secara internal, terkonsentrasi,

Beliau memutuskan kehidupanNya sendiri bagaikan jaket perisai.”[337]

Kemudian Yang Mulia Ānanda berpikir: “Gempa bumi ini sungguh kuat! Gempa bumi ini sungguh kuat, menakutkan dan mengerikan, dan gemuruh halilintar mengguncang angkasa! Apakah penyebab dan kondisi dari gempa bumi yang kuat ini?”

Kemudian Yang Mulia Ānanda mendatangi Sang Bhagavā, bersujud kepada Beliau, duduk di satu sisi, dan berkata kepada Beliau: “Bhante, gempa bumi ini sungguh kuat! Gempa bumi ini sungguh kuat, menakutkan dan mengerikan, dan gemuruh halilintar mengguncang angkasa! Apakah penyebab dan kondisi dari gempa bumi yang kuat ini?”

“Ānanda, ada delapan penyebab dan kondisi bagi sebuah gempa bumi yang kuat. Apakah delapan ini?

(1) “Ānanda, bumi ini berdiri di atas air; air bersandar pada angin; angin bertiup di angkasa. Akan tiba waktunya, Ānanda, ketika angin kencang bertiup dan mengguncang air. Air itu, karena terguncang, juga mengguncang bumi ini. Ini adalah penyebab dan kondisi pertama bagi gempa bumi yang kuat.

(2) “Kemudian, ada petapa atau brahmana yang memiliki kekuatan batin dan mencapai penguasaan pikiran, atau dewata yang sangat kuat dan perkasa. Ia telah mengembangkan persepsi tanah yang terbatas dan persepsi air yang tidak terbatas. Ia membuat bumi ini berguncang, bergoyang keras, dan bergetar.[338] Ini adalah penyebab dan kondisi ke dua bagi gempa bumi yang kuat.

(3) “Kemudian, ketika Sang Bodhisatta meninggal dunia dari kumpulan Tusita dan, dengan penuh perhatian dan memahami dengan jernih, memasuki rahim ibunya, bumi [313]  ini berguncang, bergoyang keras, dan bergetar. Ini adalah penyebab dan kondisi ke tiga bagi gempa bumi yang kuat.

(4) “Kemudian, ketika Sang Bodhisatta, dengan penuh perhatian dan memahami dengan jernih, keluar dari rahim ibunya, bumi ini berguncang, bergoyang keras, dan bergetar. Ini adalah penyebab dan kondisi ke empat bagi gempa bumi yang kuat.

(5) “Kemudian, ketika Sang Tathāgata tercerahkan hingga pencerahan sempurna yang tiada taranya, bumi ini berguncang, bergoyang keras, dan bergetar. Ini adalah penyebab dan kondisi ke lima bagi gempa bumi yang kuat.

(6) “Kemudian, ketika Sang Tathāgata memutar roda Dhamma yang tiada taranya, bumi ini berguncang, bergoyang keras, dan bergetar. Ini adalah penyebab dan kondisi ke enam bagi gempa bumi yang kuat.

(7) “Kemudian, ketika Sang Tathāgata, dengan penuh perhatian dan memahami dengan jernih, melepaskan kekuatan vitalNya, bumi ini berguncang, bergoyang keras, dan bergetar. Ini adalah penyebab dan kondisi ke tujuh bagi gempa bumi yang kuat.

(8) “Kemudian, ketika Sang Tathāgata mencapai nibbāna akhir melalui elemen nibbāna tanpa sisa, bumi ini berguncang, bergoyang keras, dan bergetar. Ini adalah penyebab dan kondisi ke delapan bagi gempa bumi yang kuat.

“Ini adalah kedelapan penyebab dan kondisi itu bagi sebuah gempa bumi yang kuat.” [314]

III. Pasangan

71 (1) Keyakinan (1)

(1) “Para bhikkhu, seorang bhikkhu mungkin memiliki keyakinan tetapi ia tidak bermoral; dengan demikian ia tidak lengkap sehubungan dengan faktor itu. Ia harus memenuhi faktor itu, [dengan berpikir]: ‘Bagaimanakah aku dapat memiliki keyakinan dan juga menjadi bermoral?’ Tetapi ketika seorang bhikkhu memiliki keyakinan dan juga bermoral, maka ia lengkap sehubungan dengan faktor itu.

(2) “Seorang bhikkhu mungkin memiliki keyakinan dan bermoral, tetapi ia tidak terpelajar; dengan demikian ia tidak lengkap sehubungan dengan faktor itu. Ia harus memenuhi faktor itu, [dengan berpikir]: ‘Bagaimanakah aku dapat memiliki keyakinan, bermoral, dan juga terpelajar?’ Tetapi ketika seorang bhikkhu memiliki keyakinan, bermoral, dan juga terpelajar, maka ia lengkap sehubungan dengan faktor itu.

(3) “Seorang bhikkhu mungkin memiliki keyakinan, bermoral, dan terpelajar, tetapi ia bukan seorang pembabar Dhamma … (4) … seorang pembabar Dhamma, tetapi bukan seorang yang sering mengunjungi kumpulan-kumpulan … (5) … seorang yang sering mengunjungi kumpulan-kumpulan, tetapi bukan seorang yang dengan percaya diri mengajar Dhamma pada suatu kumpulan … (6) … seorang yang dengan percaya diri mengajar Dhamma pada suatu kumpulan, tetapi bukan seorang yang memperoleh sesuai kehendak, tanpa kesulitan atau kesusahan, keempat jhāna yang merupakan pikiran yang lebih tinggi dan keberdiaman yang nyaman dalam kehidupan ini … (7) … seorang yang memperoleh sesuai kehendak, tanpa kesulitan atau kesusahan, keempat jhāna yang merupakan pikiran yang lebih tinggi dan keberdiaman yang nyaman dalam kehidupan ini, tetapi bukan seorang yang, dengan hancurnya noda-noda, telah merealisasikan untuk dirinya sendiri dengan pengetahuan langsung, dalam kehidupan ini, kebebasan pikiran yang tanpa noda, kebebasan melalui kebijaksanaan, dan setelah memasukinya, ia berdiam di dalamnya. Dengan demikian ia tidak lengkap sehubungan dengan faktor itu. Ia harus memenuhi faktor itu, [315]  [dengan berpikir]: ‘Bagaimanakah aku dapat memiliki keyakinan … dan juga menjadi seorang yang, dengan hancurnya noda-noda, telah merealisasikan untuk dirinya sendiri dengan pengetahuan langsung, dalam kehidupan ini, kebebasan pikiran yang tanpa noda, kebebasan melalui kebijaksanaan, dan setelah memasukinya, ia berdiam di dalamnya’?

(8) “Tetapi ketika seorang bhikkhu (i) memiliki keyakinan, (ii) bermoral, dan (iii) terpelajar; (iv) seorang pembabar Dhamma; (v) seorang yang sering mengunjungi kumpulan-kumpulan; (vi) seorang yang dengan percaya diri mengajar Dhamma pada suatu kumpulan; (vii) seorang yang memperoleh sesuai kehendak, tanpa kesulitan atau kesusahan, keempat jhāna yang merupakan pikiran yang lebih tinggi dan keberdiaman yang nyaman dalam kehidupan ini; dan (viii) ia juga seorang yang, dengan hancurnya noda-noda, telah merealisasikan untuk dirinya sendiri dengan pengetahuan langsung, dalam kehidupan ini, kebebasan pikiran yang tanpa noda, kebebasan melalui kebijaksanaan, dan setelah memasukinya, ia berdiam di dalamnya, maka ia lengkap sehubungan dengan faktor itu.

“Seorang bhikkhu yang memiliki kedelapan kualitas ini adalah seorang yang menginspirasi kepercayaan dalam segala hal dan seorang yang lengkap dalam segala aspek.”

72 (2) Keyakinan (2)

(1) “Para bhikkhu, seorang bhikkhu mungkin memiliki keyakinan tetapi tidak bermoral; dengan demikian ia tidak lengkap sehubungan dengan faktor itu. Ia harus memenuhi faktor itu, [dengan berpikir]: ‘Bagaimanakah aku dapat memiliki keyakinan dan juga menjadi bermoral?’ Tetapi ketika seorang bhikkhu memiliki keyakinan dan juga bermoral, maka ia lengkap sehubungan dengan faktor itu.

(2) “Seorang bhikkhu mungkin memiliki keyakinan dan bermoral, tetapi ia tidak terpelajar; dengan demikian ia tidak lengkap sehubungan dengan faktor itu. Ia harus memenuhi faktor itu, [dengan berpikir]: ‘Bagaimanakah aku dapat memiliki keyakinan, bermoral, dan juga terpelajar?’ Tetapi ketika seorang bhikkhu memiliki keyakinan, bermoral, dan juga terpelajar, maka ia lengkap sehubungan dengan faktor itu.

(3) “Seorang bhikkhu mungkin memiliki keyakinan, bermoral, dan terpelajar, tetapi ia bukan seorang pembabar Dhamma … (4) … seorang pembabar Dhamma, tetapi bukan seorang yang sering mengunjungi kumpulan-kumpulan … (5) … seorang yang sering mengunjungi kumpulan-kumpulan, tetapi bukan seorang yang dengan percaya diri mengajar Dhamma pada suatu kumpulan [316]  … (6) … seorang yang dengan percaya diri mengajar Dhamma pada suatu kumpulan, tetapi ia bukan seorang yang menyentuh dengan tubuhnya dan berdiam dalam pembebasan-pembebasan yang damai itu, yang melampaui bentuk-bentuk, yang tanpa bentuk … (7) … seorang yang menyentuh dengan tubuhnya dan berdiam dalam pembebasan-pembebasan yang damai itu, yang melampaui bentuk-bentuk, yang tanpa bentuk, tetapi bukan seorang yang, dengan hancurnya noda-noda, telah merealisasikan untuk dirinya sendiri dengan pengetahuan langsung, dalam kehidupan ini, kebebasan pikiran yang tanpa noda, kebebasan melalui kebijaksanaan, dan setelah memasukinya, ia berdiam di dalamnya. Dengan demikian ia tidak lengkap sehubungan dengan faktor itu. Ia harus memenuhi faktor itu, [dengan berpikir]: ‘Bagaimanakah aku dapat memiliki keyakinan … dan juga menjadi seorang yang, dengan hancurnya noda-noda, telah merealisasikan untuk dirinya sendiri dengan pengetahuan langsung, dalam kehidupan ini, kebebasan pikiran yang tanpa noda, kebebasan melalui kebijaksanaan, dan setelah memasukinya, ia berdiam di dalamnya?”

(8) “Tetapi ketika seorang bhikkhu (i) memiliki keyakinan, (ii) bermoral, dan (iii) terpelajar; (iv) seorang pembabar Dhamma; (v) seorang yang sering mengunjungi kumpulan-kumpulan; (vi) seorang yang dengan percaya diri mengajar Dhamma pada suatu kumpulan; (vii) seorang yang menyentuh dengan tubuhnya dan berdiam dalam pembebasan-pembebasan yang damai itu, yang melampaui bentuk-bentuk, yang tanpa bentuk; dan (viii) ia juga seorang yang, dengan hancurnya noda-noda, telah merealisasikan untuk dirinya sendiri dengan pengetahuan langsung, dalam kehidupan ini, kebebasan pikiran yang tanpa noda, kebebasan melalui kebijaksanaan, dan setelah memasukinya, ia berdiam di dalamnya, maka ia lengkap sehubungan dengan faktor itu.

“Seorang bhikkhu yang memiliki kedelapan kualitas ini adalah seorang yang menginspirasi kepercayaan dalam segala hal dan seorang yang lengkap dalam segala aspek.”

73 (3) Perenungan pada Kematian (1)[339]

Pada suatu ketika Sang Bhagavā sedang menetap di Nādika di aula bata. Di sana Sang Bhagavā berkata kepada para bhikkhu: [317]  “Para bhikkhu!”

“Yang Mulia!” para bhikkhu itu menjawab. Sang Bhagavā berkata sebagai berikut:

“Para bhikkhu, perenungan pada kematian, ketika dikembangkan dan dilatih, adalah berbuah dan bermanfaat besar, memuncak dalam tanpa-kematian, dengan tanpa-kematian sebagai kesempurnaannya. Tetapi apakah kalian, para bhikkhu, mengembangkan perenungan pada kematian?”

(1) Ketika hal ini dikatakan, seorang bhikkhu berkata kepada Sang Bhagavā: “Bhante, aku mengembangkan perenungan pada kematian.”

“Tetapi bagaimanakah, bhikkhu, engkau mengembangkan perenungan pada kematian?”

“Di sini, Bhante, aku berpikir sebagai berikut: ‘Semoga aku dapat hidup selama sehari semalam sehingga aku dapat menekuni ajaran Sang Bhagavā. Dan aku berhasil sejauh itu!’ Adalah dengan cara ini aku mengembangkan perenungan pada kematian.”

(2) Seorang bhikkhu lainnya berkata kepada Sang Bhagavā: “Aku juga, Bhante, mengembangkan perenungan pada kematian.”

“Tetapi bagaimanakah, bhikkhu, engkau mengembangkan perenungan pada kematian?”

“Di sini, Bhante, aku berpikir sebagai berikut: ‘Semoga aku dapat hidup selama sehari sehingga aku dapat menekuni ajaran Sang Bhagavā. Dan aku berhasil sejauh itu!’ Adalah dengan cara ini aku mengembangkan perenungan pada kematian.”

(3) Seorang bhikkhu lainnya berkata kepada Sang Bhagavā: “Aku juga, Bhante, mengembangkan perenungan pada kematian.”

“Tetapi bagaimanakah, bhikkhu, engkau mengembangkan perenungan pada kematian?”

“Di sini, Bhante, aku berpikir sebagai berikut: ‘Semoga aku dapat hidup selam setengah hari sehingga aku dapat menekuni ajaran Sang Bhagavā. Dan aku berhasil sejauh itu!’ Adalah dengan cara ini aku mengembangkan perenungan pada kematian.”

(4) Seorang bhikkhu lainnya lagi berkata kepada Sang Bhagavā: “Aku juga, Bhante, mengembangkan perenungan pada kematian.”

“Tetapi bagaimanakah, bhikkhu, engkau mengembangkan perenungan pada kematian?”

“Di sini, Bhante, aku berpikir sebagai berikut: ‘Semoga aku dapat hidup selama waktu yang diperlukan untuk satu kali makan sehingga aku dapat menekuni ajaran Sang Bhagavā. Dan aku berhasil sejauh itu!’ Adalah dengan cara ini aku mengembangkan perenungan pada kematian.”

(5) Seorang bhikkhu lainnya lagi berkata kepada Sang Bhagavā: “Aku juga, Bhante, mengembangkan perenungan pada kematian.”

“Tetapi bagaimanakah, bhikkhu, engkau mengembangkan perenungan pada kematian?”

“Di sini, [318]  Bhante, aku berpikir sebagai berikut: ‘Semoga aku dapat hidup selama waktu yang diperlukan untuk setengah kali makan sehingga aku dapat menekuni ajaran Sang Bhagavā. Dan aku berhasil sejauh itu!’ Adalah dengan cara ini aku mengembangkan perenungan pada kematian.”

(6) Seorang bhikkhu lainnya lagi berkata kepada Sang Bhagavā: “Aku juga, Bhante, mengembangkan perenungan pada kematian.”

“Tetapi bagaimanakah, bhikkhu, engkau mengembangkan perenungan pada kematian?”

“Di sini, Bhante, aku berpikir sebagai berikut: ‘Semoga aku dapat hidup selama waktu yang diperlukan untuk mengunyah dan menelan empat atau lima suapan makanan, sehingga aku dapat menekuni ajaran Sang Bhagavā. Dan aku berhasil sejauh itu!’ Adalah dengan cara ini aku mengembangkan perenungan pada kematian.”

(7) Seorang bhikkhu lainnya lagi berkata kepada Sang Bhagavā: “Aku juga, Bhante, mengembangkan perenungan pada kematian.”

“Tetapi bagaimanakah, bhikkhu, engkau mengembangkan perenungan pada kematian?”

“Di sini, Bhante, aku berpikir sebagai berikut: ‘Semoga aku dapat hidup selama waktu yang diperlukan untuk mengunyah dan menelan satu suapan makanan, sehingga aku dapat menekuni ajaran Sang Bhagavā. Dan aku berhasil sejauh itu!’ Adalah dengan cara ini aku mengembangkan perenungan pada kematian.”

(8) Seorang bhikkhu lainnya lagi berkata kepada Sang Bhagavā: “Aku juga, Bhante, mengembangkan perenungan pada kematian.”

“Tetapi bagaimanakah, bhikkhu, engkau mengembangkan perenungan pada kematian?”

“Di sini, Bhante, aku berpikir sebagai berikut: ‘Semoga aku dapat hidup selama waktu yang diperlukan untuk mengembuskan napas setelah menarik napas, atau untuk menarik napas setelah mengembuskan napas, sehingga aku dapat menekuni ajaran Sang Bhagavā. Dan aku berhasil sejauh itu!’ Adalah dengan cara ini aku mengembangkan perenungan pada kematian.”

Ketika hal ini dikatakan, Sang Bhagavā berkata kepada para bhikkhu itu:

“Para bhikkhu, (1) bhikkhu yang mengembangkan perenungan pada kematian sebagai berikut: ‘Semoga aku dapat hidup selama sehari semalam sehingga aku dapat menekuni ajaran Sang Bhagavā. Dan aku berhasil sejauh itu!’; dan (2) bhikkhu yang mengembangkan perenungan pada kematian sebagai berikut: [319]  ‘Semoga aku dapat hidup selama ari sehingga aku dapat menekuni ajaran Sang Bhagavā. Dan aku berhasil sejauh itu!’; dan (3) bhikkhu yang mengembangkan perenungan pada kematian sebagai berikut: ‘Semoga aku dapat hidup selama setengah hari sehingga aku dapat menekuni ajaran Sang Bhagavā. Dan aku berhasil sejauh itu!’; dan (4) bhikkhu yang mengembangkan perenungan pada kematian sebagai berikut: ‘Semoga aku dapat hidup selama waktu yang diperlukan untuk satu kali makan sehingga aku dapat menekuni ajaran Sang Bhagavā. Dan aku berhasil sejauh itu!’; dan (5) bhikkhu yang mengembangkan perenungan pada kematian sebagai berikut: ‘Semoga aku dapat hidup selama waktu yang diperlukan untuk setengah kali makan sehingga aku dapat menekuni ajaran Sang Bhagavā. Dan aku berhasil sejauh itu!’; dan (6) bhikkhu yang mengembangkan perenungan pada kematian sebagai berikut: ‘Semoga aku dapat hidup selama waktu yang diperlukan untuk mengunyah dan menelan empat atau lima suapan makanan, sehingga aku dapat menekuni ajaran Sang Bhagavā. Dan aku berhasil sejauh itu!’: mereka ini disebut para bhikkhu yang berdiam dengan lengah. Mereka mengembangkan perenungan pada kematian dengan lambat demi hancurnya noda-noda.

“Tetapi (7) bhikkhu yang mengembangkan perenungan pada kematian sebagai berikut: ‘Semoga aku dapat hidup selama waktu yang diperlukan untuk mengunyah dan menelan satu suapan makanan, sehingga aku dapat menekuni ajaran Sang Bhagavā. Dan aku berhasil sejauh itu!’; dan (8) bhikkhu yang mengembangkan perenungan pada kematian sebagai berikut: Semoga aku dapat hidup selama waktu yang diperlukan untuk mengembuskan napas setelah menarik napas, atau untuk menarik napas setelah mengembuskan napas, sehingga aku dapat menekuni ajaran Sang Bhagavā. Dan aku berhasil sejauh itu!’: mereka ini disebut para bhikkhu yang berdiam dengan tekun. Mereka mengembangkan perenungan pada kematian dengan giat demi hancurnya noda-noda.

“Oleh karena itu, para bhikkhu, kalian harus berlatih sebagai berikut: ‘Kami akan berdiam dengan tekun, kami akan mengembangkan perenungan pada kematian dengan giat demi hancurnya noda-noda.’ Demikianlah kalian harus berlatih.” [320]

74 (4) Perenungan pada Kematian (2)[340]

Pada suatu ketika Sang Bhagavā sedang menetap di Nādika di aula bata. Di sana Sang Bhagavā berkata kepada para bhikkhu: “Para bhikkhu!”

“Yang Mulia!” para bhikkhu itu menjawab. Sang Bhagavā berkata sebagai berikut:

“Para bhikkhu, perenungan pada kematian, ketika dikembangkan dan dilatih, adalah berbuah dan bermanfaat besar, memuncak pada tanpa-kematian, dengan tanpa-kematian sebagai kesempurnaannya. Dan bagaimanakah hal ini demikian?

“Di sini, para bhikkhu, ketika siang hari berlalu dan malam menjelang, seorang bhikkhu merefleksikan sebagai berikut: ‘Aku dapat mati karena banyak penyebab. (1) Seekor ular mungkin menggigitku, atau seekor kalajengking atau seekor lipan mungkin menyengatku, dan aku bisa mati; itu akan menjadi rintangan bagiku. (2) Aku mungkin tersandung dan jatuh, atau (3) makananku mungkin tidak cocok bagiku, atau (4) empeduku mungkin menjadi terganggu, atau (5) dahakku mungkin menjadi terganggu, atau (6) angin tajam dalam tubuhku mungkin menjadi terganggu, atau (7) orang-orang mungkin menyerangku, atau (8) makhluk-makhluk halus yang jahat mungkin menyerangku, dan aku bisa mati; itu akan menjadi rintangan bagiku.’

“Bhikkhu ini harus merefleksikan sebagai berikut: ‘Apakah aku memiliki kualitas-kualitas tidak bermanfaat apa pun yang belum ditinggalkan, yang dapat menjadi rintangan bagiku jika aku mati malam ini?’ Jika, setelah meninjau kembali, bhikkhu itu mengetahui: ‘Aku memiliki kualitas-kualitas tidak bermanfaat yang belum ditinggalkan, yang dapat menjadi rintangan bagiku jika aku mati malam ini,’ maka ia harus mengerahkan keinginan luar biasa, usaha luar biasa, kemauan luar biasa, semangat luar biasa, ketanpa-lelahan luar biasa, perhatian luar biasa, dan pemahaman jernih luar biasa untuk meninggalkan kualitas-kualitas buruk yang tidak bermanfaat itu. Seperti halnya seseorang yang pakaian atau kepalanya terbakar akan mengerahkan keinginan luar biasa, usaha luar biasa, kemauan luar biasa, semangat luar biasa, ketanpa-lelahan luar biasa, perhatian luar biasa, dan pemahaman jernih luar biasa untuk memadamkan [api pada] pakaian atau kepalanya, demikian pula bhikkhu itu [321]  harus mengerahkan keinginan luar biasa, usaha luar biasa, kemauan luar biasa, semangat luar biasa, ketanpa-lelahan luar biasa, perhatian luar biasa, dan pemahaman jernih luar biasa untuk meninggalkan kualitas-kualitas buruk yang tidak bermanfaat itu.

“Tetapi jika, setelah meninjau kembali, bhikkhu itu mengetahui sebagai berikut: ‘Aku tidak memiliki kualitas-kualitas tidak bermanfaat yang belum ditinggalkan, yang dapat menjadi rintangan bagiku jika aku mati malam ini,’ maka ia boleh berdiam dalam sukacita dan kegembiraan yang sama itu, berlatih siang dan malam dalam kualitas-kualitas bermanfaat.

“Tetapi ketika malam hari berlalu dan pagi menjelang, seorang bhikkhu merefleksikan sebagai berikut: ‘Aku dapat mati karena banyak penyebab. Seekor ular mungkin menggigitku … atau makhluk-makhluk halus yang jahat mungkin menyerangku, dan aku dapat mati; itu akan menjadi rintangan bagiku.’

“Bhikkhu ini harus merefleksikan sebagai berikut: ‘Apakah aku memiliki kualitas-kualitas tidak bermanfaat apa pun yang belum ditinggalkan, yang dapat menjadi rintangan bagiku jika aku mati siang ini?’ Jika, setelah meninjau kembali, bhikkhu itu mengetahui: ‘Aku memiliki kualitas-kualitas tidak bermanfaat yang belum ditinggalkan, yang dapat menjadi rintangan bagiku jika aku mati siang ini,’ maka ia harus mengerahkan keinginan luar biasa, usaha luar biasa, kemauan luar biasa, semangat luar biasa, ketanpa-lelahan luar biasa, perhatian luar biasa, dan pemahaman jernih yang luar biasa untuk meninggalkan kualitas-kualitas buruk yang tidak bermanfaat itu. Seperti halnya seseorang yang pakaian atau kepalanya terbakar akan mengerahkan keinginan luar biasa, usaha luar biasa, kemauan luar biasa, semangat luar biasa, ketanpa-lelahan luar biasa, perhatian luar biasa, dan pemahaman jernih yang luar biasa untuk memadamkan [api pada] pakaian atau kepalanya, demikian pula bhikkhu itu harus mengerahkan keinginan luar biasa, usaha luar biasa, kemauan luar biasa, semangat luar biasa, ketanpa-lelahan luar biasa, perhatian luar biasa, dan pemahaman jernih yang luar biasa untuk meninggalkan kualitas-kualitas buruk yang tidak bermanfaat itu.

“Tetapi jika, setelah meninjau kembali, bhikkhu itu mengetahui sebagai berikut: ‘Aku tidak memiliki kualitas-kualitas tidak bermanfaat [322]  yang belum ditinggalkan, yang dapat menjadi rintangan bagiku jika aku mati siang ini,’ maka ia boleh berdiam dalam sukacita dan kegembiraan yang sama itu, berlatih siang dan malam dalam kualitas-kualitas bermanfaat.

“Adalah, para bhikkhu, ketika perenungan pada kematian dikembangkan dan dilatih dengan cara ini, maka akan berbuah dan bermanfaat besar, memuncak pada tanpa-kematian, dengan tanpa-kematian sebagai kesempurnaannya.”

75 (5) Kesempurnaan (1)

“Para bhikkhu, ada delapan kesempurnaan ini. Apakah delapan ini? Kesempurnaan dalam inisiatif, kesempurnaan dalam perlindungan, pertemanan yang baik, kehidupan yang seimbang, kesempurnaan dalam keyakinan, kesempurnaan dalam perilaku bermoral, kesempurnaan dalam kedermawanan, dan kesempurnaan dalam kebijaksanaan. Ini adalah kedelapan kesempurnaan itu.”

[Empat syair identik dengan syair pada 8:54.]

76 (6) Kesempurnaan (2)

“Para bhikkhu, ada delapan kesempurnaan ini. Apakah delapan ini?[341] Kesempurnaan dalam inisiatif, kesempurnaan dalam perlindungan, pertemanan yang baik, kehidupan yang seimbang, kesempurnaan dalam keyakinan, kesempurnaan dalam perilaku bermoral, kesempurnaan dalam kedermawanan, dan kesempurnaan dalam kebijaksanaan.

(1) “Dan apakah kesempurnaan dalam inisiatif? Di sini, cara apa pun yang dengannya seorang anggota keluarga mencari penghidupannya – apakah dengan bertani, berdagang, beternak, keterampilan memanah, pelayanan pemerintahan, atau keterampilan-keterampilan lainnya [323]  – ia terampil dan rajin; ia memiliki penilaian yang baik atasnya agar dapat melaksanakan dan mengaturnya dengan benar. Ini disebut kesempurnaan dalam inisiatif.

(2) “Dan apakah kesempurnaan dalam perlindungan? Di sini, seorang anggota keluarga mendirikan perlindungan dan penjagaan atas kekayaan yang telah ia peroleh melalui inisiatif dn kegigihannya, yang dikumpulkan dengan kekuatan lengannya, yang diusahakan dengan keringat di dahinya, kekayaan yang benar yang diperoleh dengan benar, dengan berpikir: ‘Bagaimanakah aku dapat mencegah raja-raja dan para pencuri merampasnya, api membakarnya, banjir menghanyutkannya, dan para pewaris yang tidak disukai mengambilnya?’ Ini disebut kesempurnaan dalam perlindungan.

(3) “Dan apakah pertemanan yang baik? Di sini, di desa atau pemukiman mana pun seorang anggota keluarga menetap, ia bergaul dengan para perumah tangga atau para putra mereka – apakah yang masih muda dengan moralitas yang matang, atau yang sudah tua dengan moralitas yang matang – yang sempurna dalam keyakinan, perilaku bermoral, kedermawanan, dan kebijaksanaan; ia berbincang-bincang dengan mereka dan terlibat dalam diskusi dengan mereka. Sejauh apa pun mereka sempurna dalam keyakinan, ia meniru mereka dalam hal kesempurnaan keyakinan; sejauh apa pun mereka sempurna dalam perilaku bermoral, ia meniru mereka dalam hal kesempurnaan perilaku bermoral; sejauh apa pun mereka sempurna dalam kedermawanan, ia meniru mereka dalam hal kesempurnaan kedermawanan; sejauh apa pun mereka sempurna dalam kebijaksanaan, ia meniru mereka dalam hal kesempurnaan kebijaksanaan. Ini disebut pertemanan yang baik.

(4) “Dan apakah kehidupan yang seimbang? Di sini, seorang anggota keluarga mengetahui pendapatan dan pengeluarannya dan menjalani kehidupan seimbang, tidak terlalu boros juga tidak terlalu berhemat, [dengan memahami]: ‘Dengan cara ini pendapatanku akan melebihi pengeluaranku dan bukan sebaliknya.’ Bagaikan seorang petugas penimbang atau pembantunya, dengan memegang timbangan, mengetahui: ‘Dengan sebanyak ini timbangan akan turun, [324]  dengan sebanyak ini timbangan akan naik,’ demikian pula seorang anggota keluarga mengetahui pendapatan dan pengeluarannya dan menjalani hidup seimbang, tidak terlalu boros juga tidak terlalu hemat, [dengan memahami]: ‘Dengan cara ini pendapatanku akan melebihi pengeluaranku dan bukan sebaliknya.’

“Jika anggota keluarga ini memiliki pendapatan yang kecil namun hidup mewah, orang lain akan berkata tentangnya: ‘Anggota keluarga ini memakan hartanya bagaikan pemakan buah ara.’ Tetapi jika ia memiliki pendapatan besar namun hidup hemat,’ orang lain akan berkata tentangnya: ‘Anggota keluarga ini bahkan bisa kelaparan.’ Tetapi ini disebut kehidupan seimbang ketika seorang anggota keluarga mengetahui pendapatan dan pengeluarannya dan menjalani hidup seimbang, tidak terlalu boros juga tidak terlalu hemat, [dengan memahami]: ‘Dengan cara ini pendapatanku akan melebihi pengeluaranku dan bukan sebaliknya.’

 (5) “Dan apakah kesempurnaan dalam keyakinan? Di sini, seorang anggota keluarga memiliki keyakinan. Ia berkeyakinan pada pencerahan Sang Tathāgata sebagai berikut: ‘Sang Bhagavā adalah seorang Arahant … guru para deva dan manusia, Yang Tercerahkan, Yang Suci.’ Ini disebut kesempurnaan dalam keyakinan.

(6) “Dan apakah kesempurnaan dalam perilaku bermoral? Di sini, seorang anggota keluarga menghindari pembunuhan, menghindari mengambil apa yang tidak diberikan, menghindari hubungan seksual yang salah, menghindari berbohong, dan menghindari meminum minuman keras, anggur, dan minuman memabukkan, yang menjadi landasan bagi kelengahan. Ini disebut kesempurnaan dalam perilaku bermoral.

(7) “Dan apakah kesempurnaan dalam kedermawanan? Di sini, seorang anggota keluarga berdiam di rumah dengan pikiran yang hampa dari noda kekikiran, dermawan dengan bebas, bertangan terbuka, bersenang dalam melepaskan, menekuni derma, bersenang dalam memberi dan berbagi. Ini disebut kesempurnaan kedermawanan.

(8) “Dan apakah kesempurnaan dalam kebijaksanaan? [325]  Di sini, seorang anggota keluarga bijaksana, ia memiliki kebijaksanaan yang melihat muncul dan lenyapnya, yang mulia dan menembus dan mengarah menuju kehancuran penderitaan sepenuhnya. Ini disebut kesempurnaan dalam kebijaksanaan.

“Ini, para bhikkhu, adalah kedelapan kesempurnaan itu.”

[Empat syair identik dengan syair pada 8:54.]

77 (7) Keinginan

Yang Mulia Sāriputta berkata kepada para bhikkhu: “Teman-teman, para bhikkhu!”

“Teman,” para bhikkhu itu menjawab. Yang Mulia Sāriputta berkata sebagai berikut:

“Teman-teman, ada delapan jenis orang ini terdapat di dunia. Apakah delapan ini?” …

[Bagian selanjutnya identik dengan 8:61, tetapi dibabarkan oleh Sāriputta.] … [326-28]

“Ini adalah kedelapan jenis orang itu yang terdapat di dunia.”

78 (8) Mampu

Yang Mulia Sāriputta berkata kepada para bhikkhu: “Teman-teman, para bhikkhu!” …

(1) “Teman-teman, dengan memiliki enam kualitas, seorang bhikkhu mampu [memberikan manfaat] untuk dirinya sendiri dan untuk orang lain. Apakah enam ini? …

(2) [Bagian berikutnya identik dengan 8:62, tetapi dibabarkan oleh Sāriputta … [329-31]

“Dengan memiliki kedua kualitas ini, seorang bhikkhu mampu [memberikan manfaat] untuk orang lain tetapi bukan dirinya sendiri.”

79 (9) Kemunduran[342]

“Para bhikkhu, delapan kualitas ini mengarah pada kemunduran seorang bhikkhu yang masih berlatih. Apakah delapan ini? Bersenang dalam bekerja, bersenang dalam berbicara, bersenang dalam tidur, bersenang dalam kumpulan, tidak menjaga pintu-pintu indria, makan berlebihan, bersenang dalam ikatan, dan bersenang dalam proliferasi. Kedelapan kualitas ini mengarah pada kemunduran seorang bhikkhu yang masih berlatih.

“Para bhikkhu, delapan kualitas ini mengarah pada ketidak-munduran seorang bhikkhu yang masih berlatih. Apakah delapan ini? Tidak bersenang dalam bekerja, tidak bersenang dalam berbicara, tidak bersenang dalam tidur, tidak bersenang dalam kumpulan, menjaga pintu-pintu indria, makan secukupnya, tidak bersenang dalam ikatan, dan tidak bersenang dalam proliferasi. Kedelapan kualitas ini mengarah pada ketidak-munduran seorang bhikkhu yang masih berlatih.” [332]

80 (10) Dasar-Dasar Bagi Kemalasan dan Pembangkitan Kegigihan

“Para bhikkhu, ada delapan dasar bagi kemalasan ini. Apakah delapan ini?

(1) “Di sini, seorang bhikkhu harus melakukan suatu pekerjaan. Ia berpikir: ‘Aku harus melakukan suatu pekerjaan. Sewaktu aku sedang bekerja, tubuhku akan menjadi lelah. Biarlah aku berbaring.’ Ia berbaring. Ia tidak membangkitkan kegigihan untuk mencapai apa yang belum dicapai, untuk memperoleh apa yang belum diperoleh, untuk merealisasikan apa yang belum direalisasikan. Ini adalah dasar pertama bagi kemalasan.

(2) “Kemudian, seorang bhikkhu telah menyelesaikan suatu pekerjaan. Ia berpikir: ‘Aku telah menyelesaikan suatu pekerjaan. Karena pekerjaan itu, tubuhku menjadi lelah. Biarlah aku berbaring.’ Ia berbaring. Ia tidak membangkitkan kegigihan … untuk merealisasikan apa yang belum direalisasikan. Ini adalah dasar ke dua bagi kemalasan.

(3) “Kemudian, seorang bhikkhu harus melakukan suatu perjalanan. Ia berpikir: ‘Aku harus melakukan suatu perjalanan. Sewaktu sedang melakukan perjalanan, tubuhku akan menjadi lelah. Biarlah aku berbaring.’ Ia berbaring. Ia tidak membangkitkan kegigihan … untuk merealisasikan apa yang belum direalisasikan. Ini adalah dasar ke tiga bagi kemalasan.

(4) “Kemudian, seorang bhikkhu telah melakukan suatu perjalanan. Ia berpikir: ‘Aku telah melakukan suatu perjalanan. Sewaktu sedang melakukan perjalanan, tubuhku telah menjadi lelah. Biarlah aku berbaring.’ Ia berbaring. Ia tidak membangkitkan kegigihan … untuk merealisasikan apa yang belum direalisasikan. Ini adalah dasar ke empat bagi kemalasan.

(5) “Kemudian, seorang bhikkhu telah berjalan untuk menerima dana makanan di sebuah desa atau pemukiman namun tidak mendapatkan sebanyak yang ia butuhkan, apakah kasar atau baik. Ia berpikir: [333]  ‘Aku telah berjalan untuk menerima dana makanan di sebuah desa atau pemukiman namun tidak mendapatkan sebanyak yang kubutuhkan, apakah kasar atau baik. Tubuhku telah menjadi lelah dan susah digerakkan. Biarlah aku berbaring.’ Ia berbaring. Ia tidak membangkitkan kegigihan … untuk merealisasikan apa yang belum direalisasikan. Ini adalah dasar ke lima bagi kemalasan.

(6) “Kemudian, seorang bhikkhu telah berjalan untuk menerima dana makanan di sebuah desa atau pemukiman dan telah mendapatkan sebanyak yang ia butuhkan, apakah kasar atau baik. Ia berpikir: ‘Aku telah berjalan untuk menerima dana makanan di sebuah desa atau pemukiman dan telah mendapatkan sebanyak yang kubutuhkan, apakah kasar atau baik. Tubuhku telah menjadi berat dan susah digerakkan bagaikan tumpukan biji-bijian basah. Biarlah aku berbaring.’ Ia berbaring. Ia tidak membangkitkan kegigihan … untuk merealisasikan apa yang belum direalisasikan. Ini adalah dasar ke enam bagi kemalasan.

(7) “Kemudian, seorang bhikkhu merasa kurang sehat. Ia berpikir: ‘Aku merasa kurang sehat. Biarlah aku berbaring.’ Ia berbaring. Ia tidak membangkitkan kegigihan … untuk merealisasikan apa yang belum direalisasikan. Ini adalah dasar ke tujuh bagi kemalasan.

(8) “Kemudian, seorang bhikkhu telah sembuh dari sakitnya. Segera setelah ia sembuh, ia berpikir: ‘Aku telah sembuh dari sakit; aku baru saja sembuh dari sakit. Tubuhku masih lemah dan susah digerakkan. Biarlah aku berbaring.’ Ia berbaring. Ia tidak membangkitkan kegigihan untuk mencapai apa yang belum dicapai, untuk memperoleh apa yang belum diperoleh, untuk merealisasikan apa yang belum direalisasikan. Ini adalah dasar ke delapan bagi kemalasan.

“Ini adalah kedelapan dasar bagi kemalasan itu. [334]

“Para bhikkhu, ada delapan dasar ini untuk membangkitkan kegigihan. Apakah delapan ini?

(1) “Di sini, seorang bhikkhu harus melakukan suatu pekerjaan. Ia berpikir: ‘Aku harus melakukan suatu pekerjaan. Sewaktu sedang bekerja, tidaklah mudah bagiku untuk menekuni ajaran para Buddha. Biarlah aku terlebih dulu membangkitkan kegigihan untuk mencapai apa yang belum dicapai, untuk memperoleh apa yang belum diperoleh, untuk merealisasikan apa yang belum direalisasikan.’ Ia membangkitkan kegigihan untuk mencapai apa yang belum dicapai, untuk memperoleh apa yang belum diperoleh, untuk merealisasikan apa yang belum direalisasikan. Ini adalah dasar pertama untuk membangkitkan kegigihan.

(2) “Kemudian, seorang bhikkhu telah menyelesaikan suatu pekerjaan. Ia berpikir: ‘Aku telah menyelesaikan suatu pekerjaan. Sewaktu sedang bekerja, tidaklah mudah bagiku untuk menekuni ajaran para Buddha. Biarlah aku membangkitkan kegigihan …’ Ini adalah dasar ke dua untuk membangkitkan kegigihan.

(3) “Kemudian, seorang bhikkhu harus melakukan suatu perjalanan. Ia berpikir: ‘Aku harus melakukan suatu perjalanan. Sewaktu sedang melakukan perjalanan, tidaklah mudah bagiku untuk menekuni ajaran para Buddha. Biarlah aku terlebih dulu membangkitkan kegigihan …’ Ini adalah dasar ke tiga untuk membangkitkan kegigihan.

(4) “Kemudian, seorang bhikkhu telah melakukan suatu perjalanan. Ia berpikir: ‘Aku telah melakukan suatu perjalanan. Sewaktu sedang melakukan perjalanan, tidaklah mudah bagiku untuk menekuni ajaran para Buddha. Biarlah aku membangkitkan kegigihan …’ Ini adalah dasar ke empat untuk membangkitkan kegigihan. [335]

(5) “Kemudian, seorang bhikkhu telah berjalan untuk menerima dana makanan di sebuah desa atau pemukiman namun tidak mendapatkan sebanyak yang ia butuhkan, apakah kasar atau baik. Ia berpikir: ‘Aku telah berjalan untuk menerima dana makanan di sebuah desa atau pemukiman namun tidak mendapatkan sebanyak yang kubutuhkan, apakah kasar atau baik. Tubuhku telah menjadi ringan dan mudah digerakkan. Biarlah aku membangkitkan kegigihan …’ Ini adalah dasar ke lima untuk membangkitkan kegigihan.

(6) “Kemudian, seorang bhikkhu telah berjalan untuk menerima dana makanan di sebuah desa atau pemukiman dan telah mendapatkan sebanyak yang ia butuhkan, apakah kasar atau baik. Ia berpikir: ‘Aku telah berjalan untuk menerima dana makanan di sebuah desa atau pemukiman dan telah mendapatkan sebanyak yang kubutuhkan, apakah kasar atau baik. Tubuhku telah menjadi kuat dan mudah digerakkan. Biarlah aku membangkitkan kegigihan …’ Ini adalah dasar ke enam untuk membangkitkan kegigihan.

(7) “Kemudian, seorang bhikkhu merasa kurang sehat. Ia berpikir: ‘Aku merasa kurang sehat. Adalah mungkin bahwa penyakitku akan bertambah parah. Biarlah aku terlebih dulu membangkitkan kegigihan …’ Ini adalah dasar ke tujuh untuk membangkitkan kegigihan.

(8) “Kemudian, seorang bhikkhu telah sembuh dari sakitnya. Segera setelah ia sembuh, ia berpikir: ‘Aku telah sembuh dari sakit; baru saja sembuh dari sakit. Adalah mungkin bahwa penyakitku akan kambuh. Biarlah aku terlebih dulu membangkitkan kegigihan untuk mencapai apa yang belum dicapai, untuk memperoleh apa yang belum diperoleh, untuk merealisasikan apa yang belum direalisasikan.’ Ia membangkitkan kegigihan untuk mencapai apa yang belum dicapai, untuk memperoleh apa yang belum diperoleh, untuk merealisasikan apa yang belum direalisasikan. Ini adalah dasar ke delapan untuk membangkitkan kegigihan.

“Ini adalah kedelapan dasar untuk membangkitkan kegigihan itu.” [336]

IV. Perhatian

81 (1) Perhatian[343]

“Para bhikkhu, (1) ketika tidak ada perhatian dan pemahaman jernih, pada seorang yang tidak memiliki perhatian dan pemahaman jernih, maka (2) rasa malu dan rasa takut tidak memiliki penyebab terdekatnya. Ketika tidak ada rasa malu dan rasa takut, pada seorang yang tidak memiliki rasa malu dan rasa takut, maka (3) pengendalian organ-organ indria tidak memiliki penyebab terdekatnya. Ketika tidak ada pengendalian organ-organ indria, pada seorang yang tidak memiliki pengendalian organ-organ indria, maka (4) perilaku bermoral tidak memiliki penyebab terdekatnya. Ketika tidak ada perilaku bermoral, pada seorang yang tidak memiliki perilaku bermoral, maka (5) konsentrasi benar tidak memiliki penyebab terdekatnya. Ketika tidak ada konsentrasi benar, pada seorang yang tidak memiliki konsentrasi benar, maka (6) pengetahuan dan penglihatan pada segala sesuatu sebagaimana adanya tidak memiliki penyebab terdekatnya. Ketika tidak ada pengetahuan dan penglihatan pada segala sesuatu sebagaimana adanya, pada seorang yang tidak memiliki pengetahuan dan penglihatan pada segala sesuatu sebagaimana adanya, maka (7) kekecewaan dan kebosanan tidak memiliki penyebab terdekatnya. Ketika tidak ada kekecewaan dan kebosanan, pada seorang yang tidak memiliki kekecewaan dan kebosanan, maka (8) pengetahuan dan penglihatan pada kebebasan tidak memiliki penyebab terdekatnya.

“Misalkan ada sebatang pohon yang tidak memiliki dahan-dahan dan dedaunan. Maka tunasnya tidak tumbuh sempurna; kulit kayunya, kayu lunaknya, dan inti kayunya juga tidak tumbuh sempurna. Demikian pula, ketika tidak ada perhatian dan pemahaman jernih, pada seorang yang tidak memiliki perhatian dan pemahaman jernih, maka rasa malu dan rasa takut tidak memiliki penyebab terdekatnya. Ketika tidak ada rasa malu dan rasa takut … maka pengetahuan dan penglihatan pada kebebasan tidak memiliki penyebab terdekatnya.

“Para bhikkhu, (1) ketika ada perhatian dan pemahaman jernih, pada seorang yang memiliki perhatian dan pemahaman jernih, maka (2) rasa malu dan rasa takut memiliki penyebab terdekatnya. Ketika ada rasa malu dan rasa takut, pada seorang yang memiliki rasa malu dan rasa takut, maka (3) pengendalian organ-organ indria memiliki penyebab terdekatnya. Ketika ada pengendalian organ-organ indria, pada seorang yang memiliki pengendalian organ-organ indria, maka (4) perilaku bermoral memiliki penyebab terdekatnya. Ketika ada perilaku bermoral, pada seorang yang memiliki perilaku bermoral, maka (5) konsentrasi benar memiliki penyebab terdekatnya. Ketika ada konsentrasi benar, pada seorang yang memiliki konsentrasi benar, maka (6) pengetahuan dan penglihatan pada segala sesuatu sebagaimana adanya memiliki penyebab terdekatnya. Ketika ada pengetahuan dan penglihatan pada segala sesuatu sebagaimana adanya, pada seorang yang memiliki pengetahuan dan penglihatan pada segala sesuatu sebagaimana adanya, maka (7) kekecewaan dan kebosanan memiliki penyebab terdekatnya. [337]  Ketika ada kekecewaan dan kebosanan, pada seorang yang memiliki kekecewaan dan kebosanan, maka (8) pengetahuan dan penglihatan pada kebebasan memiliki penyebab terdekatnya.

“Misalkan ada sebatang pohon yang memiliki dahan-dahan dan dedaunan. Maka tunasnya tumbuh sempurna; kulit kayunya, kayu lunaknya, dan inti kayunya juga tumbuh sempurna. Demikian pula, ketika ada perhatian dan pemahaman jernih, pada seorang yang memiliki perhatian dan pemahaman jernih, maka rasa malu dan rasa takut memiliki penyebab terdekatnya. Ketika ada rasa malu dan rasa takut … maka pengetahuan dan penglihatan pada kebebasan memiliki penyebab terdekatnya.”

82 (2) Puṇṇiya

Yang Mulia Puṇṇiya mendatangi Sang Bhagavā, bersujud kepada Beliau, duduk di satu sisi, dan berkata kepada Beliau:

“Bhante, mengapakah kadang-kadang Sang Tathāgata condong untuk mengajarkan Dhamma dan kadang-kadang tidak condong untuk mengajar?”[344]

(1) “Ketika, Puṇṇiya, seorang bhikkhu memiliki keyakinan tetapi tidak mendatangi Beliau, maka Sang Tathāgata tidak condong untuk mengajarkan Dhamma. (2) Tetapi ketika seorang bhikkhu memiliki keyakinan dan mendatangi Beliau, maka Sang Tathāgata condong untuk mengajar.

(3) “Ketika seorang bhikkhu memiliki keyakinan dan mendatangi Beliau, tetapi ia tidak memperhatikan Beliau … (4) Ketika ia memperhatikan Beliau tetapi tidak mengajukan pertanyaan … (5) Ketika ia mengajukan pertanyaan tetapi tidak mendengarkan Dhamma dengan menyimak … (6) Ketika ia mendengarkan Dhamma dengan menyimak, tetapi setelah mendengarnya, ia tidak mengingatnya … (7) Ketika, setelah mendengarnya, ia mengingatnya tetapi tidak memeriksa makna dari ajaran-ajaran yang telah ia ingat … (8) Ketika ia memeriksa makna dari ajaran-ajaran yang telah ia ingat tetapi tidak memahami makna dan Dhamma dan kemudian berlatih sesuai Dhamma, maka Sang Tathāgata tidak condong untuk mengajar.

“Tetapi, Puṇṇiya, (1) ketika seorang bhikkhu memiliki keyakinan, [338]  (2) mendatangi [Sang Tathāgata], (3) memperhatikan [Sang Tathāgata], (4) mengajukan pertanyaan, dan (5) mendengarkan Dhamma dengan menyimak; dan (6) setelah mendengarkan Dhamma, ia mengingatnya, (7) memeriksa makna ajaran-ajaran yang telah ia ingat, dan (8) memahami makna dan Dhamma dan kemudian berlatih sesuai Dhamma, maka Sang Tathāgata condong untuk mengajarkan Dhamma. Ketika, Puṇṇiya, seseorang memiliki kedelapan kualitas ini, maka Sang Tathāgata sepenuhnya condong untuk mengajarkan Dhamma.”[345]

83 (3) Berakar

“Para bhikkhu, para pengembara sekte lain mungkin bertanya kepada kalian: (1) ‘Dalam apakah, teman-teman, segala sesuatu itu berakar? (2) Melalui apakah segala sesuatu itu menjadi ada? (3) Dari manakah segala sesuatu itu berasal-mula?[346] (4) Pada apakah segala sesuatu itu bertemu? (5) Dengan apakah segala sesuatu itu dipimpin? (6) Kekuasaan apakah yang mengendalikan segala sesuatu itu? (7) Apakah pengawas dari segala sesuatu itu? (8) Apakah inti dari segala sesuatu itu?’ Jika kalian ditanya demikian, bagaimanakah kalian akan menjawabnya?”

“Bhante, ajaran kami berakar pada Sang Bhagavā, dituntun oleh Sang Bhagavā, dilindungi oleh Sang Bhagavā. Baik sekali jika Sang Bhagavā sudi menjelaskan makna dari pernyataan ini. Setelah mendengarnya dari Beliau, para bhikkhu akan mengingatnya.”

“Maka dengarkanlah, para bhikkhu, dan perhatikanlah dengan seksama. Aku akan berbicara.”

‘Baik, Bhante,” para bhikkhu itu menjawab. Sang Bhagavā berkata sebagai berikut:

“Para bhikkhu, jika para pengembara sekte lain bertanya kepada kalian: ‘Dalam apakah, teman-teman, segala sesuatu itu berakar? … [339]  … Apakah inti dari segala sesuatu itu?’ maka kalian harus menjawabnya sebagai berikut.

“Teman-teman, (1) segala sesuatu berakar dalam keinginan. (2) Segala sesuatu itu menjadi ada melalui pengamatan. (3) Segala sesuatu itu berasal-mula dari kontak. (4) Segala sesuatu bertemu pada perasaan. (5) Segala sesuatu itu dipimpin oleh konsentrasi. (6) Perhatian adalah kekuasaan yang mengendalikan segala sesuatu. (7) Kebijaksanaan adalah pengawasnya. (8) Kebebasan adalah intinya.’[347]

“Jika kalian ditanya dengan pertanyaan-pertanyaan ini, demikianlah kalian harus menjawab para pengembara sekte lain itu.”

84 (4) Pencuri

“Para bhikkhu, dengan memiliki delapan faktor, seorang pencuri ulung dengan cepat menemui kesulitan dan tidak bertahan lama. Apakah delapan ini? (1) Ia menyerang seorang yang tidak menyerangnya. (2) Ia mencuri tanpa meninggalkan sisa. (3) Ia membunuh perempuan. (4) Ia memperkosa gadis muda. (5) Ia merampok bhikkhu. (6) Ia merampok bendahara kerajaan. (7) Ia melakukan pekerjaannya di lingkungannya. Dan (8) ia tidak mahir dalam menyembunyikan [barang rampasannya].[348] Dengan memiliki delapan faktor, seorang pencuri ulung dengan cepat menemui kesulitan dan tidak bertahan lama.

“Para bhikkhu, dengan memiliki delapan faktor, seorang pencuri ulung tidak dengan cepat menemui kesulitan dan dapat bertahan lama. Apakah delapan ini? (1) Ia tidak menyerang seorang yang tidak menyerangnya. (2) Ia tidak mencuri tanpa meninggalkan sisa. (3) Ia tidak membunuh perempuan. (4) Ia tidak memperkosa gadis muda. (5) Ia tidak merampok bhikkhu. (6) Ia tidak merampok bendahara kerajaan. (7) Ia tidak melakukan pekerjaannya di lingkungannya. Dan (8) ia mahir dalam menyembunyikan [barang rampasannya]. Dengan memiliki kedelapan faktor ini, seorang pencuri ulung tidak dengan cepat menemui kesulitan dan dapat bertahan lama.” [340]

85 (5) Sebutan

“Para bhikkhu, (1) ‘Petapa’ adalah sebutan bagi Sang Tathāgata, Sang Arahant, Yang Tercerahkan Sempurna. (2) ‘Brahmana’ adalah sebutan bagi Sang Tathāgata, Sang Arahant, Yang Tercerahkan Sempurna. (3) ‘Penyembuh’ … (4) ‘Penguasa Pengetahuan’[349] … (5) ‘Seorang Yang Tak Ternoda’ … (6) ‘Yang tanpa noda’ … (7) ‘Pengenal’ … (8) ‘Yang terbebaskan’ adalah sebutan bagi Sang Tathāgata, Sang Arahant, Yang Tercerahkan Sempurna.”

Keadaan tertinggi yang harus dicapai oleh seorang petapa,[350]
oleh seorang brahmana yang telah menjalani kehidupan spiritual,
untuk dicapai oleh seorang penguasa pengetahuan dan seorang penyembuh –
keadaan tertinggi itu harus dicapai oleh seorang yang tak ternoda,
oleh seorang yang tanpa noda yang murni,
untuk dicapai oleh seorang pengenal, oleh seorang yang terbebaskan –
[di atas itu] Aku adalah pemenang dalam peperangan;
terbebaskan, Aku bebas dari ikatan.
Aku adalah nāga, yang jinak sepenuhnya,[351]
seorang yang melampaui latihan, mencapai nibbāna.

86 (6) Nāgita[352]

Pada suatu ketika Sang Bhagavā sedang mengembara dalam suatu perjalanan di antara penduduk Kosala bersama dengan sejumlah besar Saṅgha para bhikkhu ketika Beliau tiba di desa brahmana Kosala bernama Icchānaṅgala. Di sana Sang Bhagavā menetap di hutan belantara Icchānaṅgala. Kemudian para brahmana perumah tangga dari Icchānaṅgala mendengar: “Dikatakan bahwa Petapa Gotama, putra Sakya yang meninggalkan keduniawian dari keluarga Sakya, telah tiba di Icchānaṅgala dan sedang menetap [341]  di hutan belantara Icchānaṅgala. Sekarang suatu berita baik tentang Guru Gotama telah beredar sebagai berikut: ‘Bahwa Sang Bhagavā adalah seorang Arahant, tercerahkan sempurna … [seperti pada 6:42] … Beliau mengungkapkan kehidupan spiritual yang lengkap dan murni sempurna.’ Sekarang adalah baik sekali menjumpai para Arahant demikian.”

Kemudian, ketika malam telah berlalu, para brahmana perumah tangga dari Icchānaṅgala membawa banyak makanan dari berbagai jenis dan mendatangi hutan belantara Icchānaṅgala. Mereka berdiri di luar pintu masuk membuat kegaduhan dan keributan. Pada saat itu Yang Mulia Nāgita adalah pelayan Sang Bhagavā. Sang Bhagavā berkata kepada Yang Mulia Nāgita: “Siapakah yang membuat kegaduhan dan keributan demikian, Nāgita? Seseorang akan berpikir bahwa mereka adalah para nelayan yang sedang mengangkut ikan.”

“Bhante, mereka adalah para brahmana perumah tangga Icchānaṅgala yang membawa makanan berlimpah berbagai jenis. Mereka berdiri di luar pintu masuk, [ingin mempersembahkannya] kepada Sang Bhagavā dan Saṅgha para bhikkhu.”

“Biarlah Aku tidak mendapatkan kemasyhuran, Nāgita, dan semoga kemasyhuran tidak menghampiriKu. Seorang yang tidak memperoleh sesuai kehendak, tanpa kesulitan atau kesusahan, kebahagiaan pelepasan keduniawian ini, kebahagiaan keterasingan ini, kebahagiaan kedamaian ini, kebahagiaan pencerahan ini yang Kuperoleh sesuai kehendak, tanpa kesulitan atau kesusahan, boleh menerima kenikmatan kotor ini, kenikmatan malas ini, kenikmatan perolehan, kehormatan, dan pujian.”

“Sudilah Sang Bhagavā menerimanya sekarang, Bhante, sudilah Yang Berbahagia menerimanya. Sekarang adalah waktunya bagi Sang Bhagavā untuk menerima. Ke mana pun Sang Bhagavā pergi sekarang, para brahmana perumah tangga di pemukiman dan di pedalaman akan condong ke arah yang sama. Seperti halnya, [342]  ketika tetesan besar air hujan turun, airnya akan mengalir turun di sepanjang lereng, demikian pula, ke mana pun Sang Bhagavā pergi sekarang, para brahmana perumah tangga di pemukiman dan di pedalaman akan condong ke arah yang sama. Karena alasan apakah? Karena perilaku bermoral dan kebijaksanaan dari Sang Bhagavā.”

“Biarlah Aku tidak mendapatkan kemasyhuran, Nāgita, dan semoga kemasyhuran tidak menghampiriKu. Seorang yang tidak memperoleh sesuai kehendak, tanpa kesulitan atau kesusahan, kebahagiaan pelepasan keduniawian ini … boleh menerima kenikmatan kotor ini, kenikmatan malas ini, kenikmatan perolehan, kehormatan, dan pujian.

“Bahkan beberapa dewata, Nāgita, tidak memperoleh sesuai kehendak, tanpa kesulitan atau kesusahan, kebahagiaan pelepasan keduniawian ini, kebahagiaan keterasingan, kebahagiaan kedamaian, kebahagiaan pencerahan yang Kuperoleh sesuai kehendak, tanpa kesulitan atau kesusahan.

(1) “Ketika,[353] Nāgita, kalian datang bersama dan bertemu, bertekad untuk menjalin pertemanan, Aku berpikir: ‘Para mulia ini pasti tidak memperoleh sesuai kehendak, tanpa kesulitan atau kesusahan, kebahagiaan pelepasan keduniawian ini, kebahagiaan keterasingan, kebahagiaan kedamaian, kebahagiaan pencerahan yang Kuperoleh sesuai kehendak, tanpa kesulitan atau kesusahan; karena ketika mereka [343]  datang bersama dan bertemu, mereka bertekad untuk menjalin pertemanan.’

(2) “Aku melihat, Nāgita, para bhikkhu tertawa dan bermain dengan saling menepuk satu sama lain dengan jari-jemari mereka. Aku berpikir: ‘Para mulia ini pasti tidak memperoleh sesuai kehendak, tanpa kesulitan atau kesusahan, kebahagiaan pelepasan keduniawian ini … yang Kuperoleh sesuai kehendak, tanpa kesulitan atau kesusahan; karena para mulia ini tertawa dan bermain dengan saling menepuk satu sama lain dengan jari-jemari mereka.’

(3) “Aku melihat, Nāgita, para bhikkhu yang, setelah makan sebanyak yang mereka inginkan hingga perut mereka penuh, menyerah pada kenikmatan beristirahat, kenikmatan kemalasan, kenikmatan tidur. Aku berpikir: ‘Para mulia ini pasti tidak memperoleh sesuai kehendak, tanpa kesulitan atau kesusahan, kebahagiaan pelepasan keduniawian ini … yang Kuperoleh sesuai kehendak, tanpa kesulitan atau kesusahan. Karena setelah makan sebanyak yang mereka inginkan hingga perut mereka penuh, mereka menyerah pada kenikmatan beristirahat, kenikmatan kemalasan, kenikmatan tidur.’

(4) “Aku melihat, Nāgita, seorang bhikkhu yang menetap di pinggiran desa duduk dalam keadaan konsentrasi. Aku berpikir: ‘Sekarang seorang pelayan vihara atau seorang sāmaṇera akan kembali pada yang mulia ini dan menyebabkannya jatuh dari konsentrasi itu.’[354] [344]  Karena alasan ini Aku tidak bersenang dengan keberdiaman bhikkhu ini di pinggiran sebuah desa.

(5) “Aku melihat, Nāgita, seorang bhikkhu penghuni hutan sedang duduk mengantuk di dalam hutan. Aku berpikir: ‘Sekarang yang mulia ini akan menghalau kantuk dan letihnya dan memperhatikan hanya pada persepsi hutan, [suatu keadaan] kemanunggalan.’ Karena alasan ini Aku bersenang atas keberdiaman bhikkhu ini di dalam hutan.

(6) “Aku melihat, Nāgita, seorang bhikkhu penghuni hutan sedang duduk di dalam hutan dalam keadaan tidak terkonsentrasi. Aku berpikir: ‘Sekarang yang mulia ini akan mengkonsentrasikan pikirannya yang tidak terkonsentrasi atau menjaga pikirannya yang terkonsentrasi.’ Karena alasan ini Aku bersenang atas keberdiaman bhikkhu ini di dalam hutan.

(7) “Aku melihat, Nāgita, seorang bhikkhu penghuni hutan sedang duduk di dalam hutan dalam keadaan terkonsentrasi. Aku berpikir: ‘Sekarang yang mulia ini akan membebaskan pikirannya atau menjaga pikirannya yang terbebaskan.’ Karena alasan ini Aku bersenang atas keberdiaman bhikkhu ini di dalam hutan.

(8) “Ketika, Nāgita, Aku sedang melakukan perjalanan di jalan raya dan tidak melihat siapa pun di depan dan di belakangKu, bahkan jika hanya untuk buang air besar atau air kecil, pada saat itu Aku merasa nyaman.”

87 (7) Mangkuk Makanan

“Para bhikkhu, ketika seorang umat awam memiliki delapan kualitas, Saṅgha, jika menghendaki, boleh membalikkan mangkuk makanan terhadapnya.[355] Apakah delapan ini? [345]  (1) Ia berusaha menghalangi para bhikkhu memperoleh keuntungan; (2) ia berusaha membahayakan para bhikkhu; (3) ia berusaha mencegah para bhikkhu menetap [di tempat tertentu]; (4) ia menghina dan mencaci para bhikkhu; (5) ia memecah-belah para bhikkhu satu sama lain; (6) ia mencela Sang Buddha; (7) ia mencela Dhamma; (8) ia mencela Saṅgha. Ketika seorang umat awam memiliki kedelapan kualitas ini, Saṅgha, jika menghendaki, boleh membalikkan mangkuk makanan terhadapnya.

“Para bhikkhu, ketika seorang umat awam memiliki delapan kualitas, Saṅgha, jika menghendaki, boleh menegakkan mangkuk makanan terhadapnya. Apakah delapan ini? (1) Ia tidak berusaha menghalangi para bhikkhu memperoleh keuntungan; (2) ia tidak berusaha membahayakan para bhikkhu; (3) ia tidak berusaha mencegah para bhikkhu menetap [di tempat tertentu]; (4) ia tidak menghina dan tidak mencaci para bhikkhu; (5) ia tidak memecah-belah para bhikkhu satu sama lain; (6) ia memuji Sang Buddha; (7) ia memuji Dhamma; (8) ia memuji Saṅgha. Ketika seorang umat awam memiliki kedelapan kualitas ini, Saṅgha, jika menghendaki, boleh menegakkan mangkuk makanan terhadapnya.”

88 (8) Tidak Memiliki Kepercayaan

“Para bhikkhu, ketika seorang bhikkhu memiliki delapan kualitas, para umat awam, jika menghendaki, boleh menyatakan ketidak-percayaan terhadapnya.[356] Apakah delapan ini? (1) Ia berusaha menghalangi umat-umat awam memperoleh keuntungan; (2) ia berusaha membahayakan umat-umat awam; (3) ia menghina dan mencaci umat-umat awam; (4) ia memecah-belah umat-umat awam satu sama lain; (5) ia mencela Sang Buddha; (6) ia mencela Dhamma; (7) ia mencela Saṅgha; (8) mereka melihatnya di tempat yang tidak selayaknya.[357] Ketika seorang bhikkhu memiliki kedelapan kualitas ini, para umat awam, jika menghendaki, boleh menyatakan ketidak-percayaan terhadapnya. [346]

“Para bhikkhu, ketika seorang bhikkhu memiliki delapan kualitas, para umat awam, jika menghendaki, boleh menyatakan kepercayaan terhadapnya. Apakah delapan ini? (1) Ia tidak berusaha menghalangi umat-umat awam memperoleh keuntungan; (2) ia tidak berusaha membahayakan umat-umat awam; (3) ia tidak menghina dan tidak mencaci umat-umat awam; (4) ia tidak memecah-belah umat-umat awam satu sama lain; (5) ia memuji Sang Buddha; (6) ia memuji Dhamma; (7) ia memuji Saṅgha; (8) mereka melihatnya di tempat yang [selayaknya]. Ketika seorang bhikkhu memiliki kedelapan kualitas ini, para umat awam, jika menghendaki, boleh menyatakan kepercayaan terhadapnya.”

89 (9) Rekonsiliasi

“Para bhikkhu, ketika seorang bhikkhu memiliki delapan kualitas, Saṅgha, jika menghendaki, boleh memerintahkan suatu tindakan rekonsiliasi terhadapnya.[358] Apakah delapan ini? (1) Ia berusaha menghalangi umat-umat awam memperoleh keuntungan; (2) ia berusaha membahayakan umat-umat awam; (3) ia menghina dan mencaci umat-umat awam; (4) ia memecah-belah umat-umat awam satu sama lain; (5) ia mencela Sang Buddha; (6) ia mencela Dhamma; (7) ia mencela Saṅgha; (8) ia tidak memenuhi janji yang sah pada umat-umat awam. Ketika seorang bhikkhu memiliki kedelapan kualitas ini, Saṅgha, jika menghendaki, boleh memerintahkan suatu tindakan rekonsiliasi terhadapnya.

“Para bhikkhu, ketika seorang bhikkhu memiliki delapan kualitas, Saṅgha, jika menghendaki, boleh mencabut suatu tindakan rekonsiliasi [yang dijatuhkan padanya sebelumnya]. Apakah delapan ini? (1) Ia tidak berusaha menghalangi umat-umat awam memperoleh keuntungan; (2) ia tidak berusaha membahayakan umat-umat awam; (3) ia tidak menghina dan tidak mencaci umat-umat awam; (4) ia tidak memecah-belah umat-umat awam satu sama lain; (5) ia memuji Sang Buddha; [347]  (6) ia memuji Dhamma; (7) ia memuji Saṅgha; (8) ia memenuhi janji yang sah pada umat-umat awam. Ketika seorang bhikkhu memiliki kedelapan kualitas ini, Saṅgha, jika menghendaki, boleh mencabut suatu tindakan rekonsiliasi [yang dijatuhkan padanya sebelumnya].”

90 (10) Perilaku

“Para bhikkhu, seorang bhikkhu yang dituduh dengan perbuatan buruk yang menjengkelkan[359] harus bersikap dengan benar sehubungan dengan delapan aturan. (1) Ia tidak boleh memberikan penahbisan penuh; (2) ia tidak boleh memberikan kebergantungan;[360] (3) ia tidak boleh memiliki seorang sāmaṇera untuk melayaninya; (4) ia tidak boleh menerima penunjukan untuk memberikan nasihat kepada para bhikkhunī; (5) bahkan jika ia ditunjuk, ia tidak boleh menasihati para bhikkhunī; (6) ia tidak boleh menerima penunjukan [sebagai seorang petugas] di dalam Saṅgha; (7) ia tidak boleh diangkat dalam posisi pemimpin apa pun; (8) ia tidak boleh memberikan rehabilitasi [dalam sebuah kasus] dengan akar itu.[361] Seorang bhikkhu yang dituduh dengan perbuatan buruk yang menjengkelkan harus bersikap dengan benar sehubungan dengan kedelapan aturan ini.”

V. Kemiripan[362]

91 (1) – 117 (27)[363]

Umat awam perempuan Bojjhā … Sirimā … Padumā … Sutanā … Manujā … Uttarā … Muttā … Khemā … Somā[364] … Ruci … Putri Cundī … umat awam perempuan Bimbī … Putri Sumanā … [348]  Ratu Mallikā … umat awam perempuan Tissā … Soṇā ibunya Tissā … ibunya Soṇā … Kāṇā … ibunya Kāṇā … Uttarā Nandamātā[365] … Visākhā Migāramātā … umat awam perempuan Khujjuttarā … umat awam perempuan Sāmāvatī … Suppavāsā putri Koliya … umat awam perempuan Suppiyā … perumah tangga Nakulamātā …

VI. Rangkaian Pengulangan Nafsu Dan Seterusnya[366]

118 (1)

“Para bhikkhu, demi pengetahuan langsung pada nafsu, maka delapan hal harus dikembangkan. Apakah delapan ini? Pandangan Benar, kehendak benar, ucapan benar, perbuatan benar, penghidupan benar, usaha benar, perhatian benar, dan konsentrasi benar. Demi pengetahuan langsung pada nafsu, maka kedelapan hal ini harus dikembangkan.”

119 (2)

“Para bhikkhu, demi pengetahuan langsung pada nafsu, maka delapan hal harus dikembangkan. Apakah delapan ini? (1) Seseorang mempersepsikan bentuk-bentuk secara internal melihat bentuk-bentuk secara eksternal, terbatas, indah atau buruk. Setelah menguasainya, ia menyadari sebagai berikut: ‘Aku mengetahui, aku melihat.’ (2) Seseorang mempersepsikan bentuk-bentuk secara internal melihat bentuk-bentuk secara eksternal, tidak terbatas, indah atau buruk. Setelah menguasainya, ia menyadari sebagai berikut: ‘Aku mengetahui, aku melihat.’ (3) Seseorang tidak mempersepsikan bentuk-bentuk secara internal melihat bentuk-bentuk secara eksternal, terbatas, indah atau buruk. Setelah menguasainya, ia menyadari sebagai berikut: ‘Aku mengetahui, aku melihat.’ (4) Seseorang tidak mempersepsikan bentuk-bentuk secara internal melihat bentuk-bentuk secara eksternal, tidak terbatas, indah atau buruk. Setelah menguasainya, ia menyadari sebagai berikut: ‘Aku mengetahui, aku melihat.’ [349]  (5) Seseorang tidak mempersepsikan bentuk-bentuk secara internal melihat bentuk-bentuk secara eksternal, yang biru, berwarna biru, bercorak biru, bernuansa biru … (6) … yang kuning, berwarna kuning, bercorak kuning, bernuansa kuning … (7) … yang merah, berwarna merah, bercorak merah, bernuansa merah … (8) … yang putih, berwarna putih, bercorak putih, bernuansa putih.. Setelah menguasainya, ia menyadari sebagai berikut: ‘Aku mengetahui, aku melihat.’ demi pengetahuan langsung pada nafsu, maka kedelapan hal ini harus dikembangkan.”

120 (3)

“Para bhikkhu, demi pengetahuan langsung pada nafsu, maka delapan hal harus dikembangkan. Apakah delapan ini? (1) Seorang yang memiliki bentuk melihat bentuk-bentuk. (2) Seorang yang tidak mempersepsikan bentuk secara internal melihat bentuk-bentuk secara eksternal. (3) Seseorang berfokus hanya pada ‘yang indah.’ (4) Dengan sepenuhnya melampaui persepsi bentuk-bentuk, dengan lenyapnya persepsi kontak indria, dengan tanpa-perhatian pada persepsi keberagaman, [dengan menyadari] ‘ruang adalah tanpa batas,’ seseorang masuk dan berdiam dalam landasan ruang tanpa batas. (5) Dengan sepenuhnya melampaui landasan ruang tanpa batas, [dengan menyadari] ‘kesadaran adalah tanpa batas,’ seseorang masuk dan berdiam dalam landasan kesadaran tanpa batas. (6) Dengan sepenuhnya melampaui landasan kesadaran tanpa batas, [dengan menyadari] ‘tidak ada apa-apa,’ seseorang masuk dan berdiam dalam landasan kekosongan. (7) dengan sepenuhnya melampaui landasan kekosongan, seseorang masuk dan berdiam dalam landasan bukan persepsi juga bukan bukan-persepsi. (8) Dengan sepenuhnya melampaui landasan bukan persepsi juga bukan bukan-persepsi, seseorang masuk dan berdiam dalam lenyapnya persepsi dan perasaan. demi pengetahuan langsung pada nafsu, maka kedelapan hal ini harus dikembangkan.

121 (4) – 147 (30)

“Para bhikkhu, demi pemahaman penuh pada nafsu … demi kehancuran sepenuhnya … demi meninggalkan … demi hancurnya … demi hilangnya … demi peluruhan … demi lenyapnya … demi berhentinya … demi terlepasnya nafsu … maka kedelapan hal harus dikembangkan.”

148 (31) – 627 (510)

“Para bhikkhu, demi pengetahuan langsung … demi pemahaman penuh … demi kehancuran sepenuhnya … demi meninggalkan … demi hancurnya … demi hilangnya … demi peluruhan … demi lenyapnya … demi berhentinya … demi terlepasnya kebencian … delusi … kemarahan … permusuhan … sikap merendahkan … sikap kurang ajar … iri … kekikiran [350] … kecurangan … muslihat … kekeras-kepalaan … sikap berapi-api … keangkuhan … kesombongan … kemabukan … kelengahan … maka kedelapan hal ini harus dikembangkan.”

Ini adalah apa yang dikatakan oleh Sang Bhagavā. Dengan gembira, para bhikkhu itu puas mendengar pernyataan Sang Bhagavā.

Buku Kelompok Delapan selesai

Catatan Kaki

[161] Amanussā. Lit. “bukan manusia.” Kata ini secara khusus merujuk pada para dewa bumi, yakkha, dan siluman. Vism 312,9 – 313,18 (Ppn 9,64-69), mengilustrasikan manfaat ini dengan sebuah kisah tentang seorang bhikkhu yang memenangkan kasih-sayang para dewa pohon.

[162] Sabbe ca pāṇe manasānukampī. Anukampā (kata benda abstrak dari anukampī) memiliki nuansa yang agak berbeda dari karuṇā, kualitas tak terbatas ke dua. Anukampā biasanya menyiratkan belas kasihan sebagai motif atas perbuatan yang mewakili orang lain, sedangkan karuṇāumumnya merujuk pada keadaan meditatif.

[163] Saya menerjemahkan dengan berdasarkan Be dan Ee yang menuliskan assamedhaṃ, yang selaras dengan nama kelompok pengorbanan tradisional pertama yang disebutkan di tempat lain dalam Nikāya-nikāya. Pada 4:39 pengorbanan ini dikecam karena bahaya yang ditimbulkan atas makhluk-makhluk yang tidak berdaya. Ce di sini menuliskan sassamedhaṃ, “pengorbanan jagung,” suatu kemasan yang terdapat dalam Mp (baik Ce maupun Be). Kemasan ini mungkin bersifat pembetulan, yang dimaksudkan untuk membenarkan asal-usul pengorbanan ini dari para bangsawan kerajaan.

[164] Ini adalah nama-nama pengorbanan lainnya.

[165] Bersama Be dan Ee membaca tāraganā va, bukan seperti Ce tāragaṇā cā.

[166] Mettaṃso sabbabhūtānaṃ veraṃ tassa na kenaci. Mp menganggap mettaṃso sebagai kata majemuk dari mettā dan aṃso, mengemasnya menjadi mettāyamānacittakoṭṭhāso, “seporsi pikiran cinta.” BHSD sv amśa membuktikan kemunculan maitra amśa dalam literatur BHS; maitreṇāṃśena sphuritvā dalam Divyāvadāna 60.24 dan 61.12.

[167] Ādibrahmacariyikāya paññāya. Mp: “[Ini adalah] pandangan terang, kebijaksanaan yang menjadi landasan bagi kehidupan spiritual sang jalan” (maggabrahmacariyassa ādibhūtāya paññāyā ti vipassanāya).

[168] Ariyaṃ vā tuṇhībhāvaṃ nātimaññati. Lit., “atau ia tidak merendahkan keheningan mulia.”

[169] Piyattāya garuttāya bhāvanāya sāmaññāya ekībhāvāya saṃvattati. Mp mengemas bhāvanāyadi sini sebagai bhāvanatthāya guṇasambhāvanāya vā, “pada pengembangan [meditatif] atau pada penghargaan atas moralitas.” Makna terakhir tampaknya lebih sesuai dengan konteks. Mp mengemassāmaññāya sebagai samaṇadhammathāya, “demi tugas petapa,” tetapi saya pikir lebih mungkin bahwa sāmaññā adalah kata benda abstrak dari samāṇa, yang berarti “sama” atau “serupa.” Saya menerjemahkannya sebagai “kerukunan,” yang sesuai dengan kata berikutnya ekibhāvāya. PED mengartikan sāmañña sebagai “kesesuaian” dan “persatuan.” Kata ini muncul dalam makna ini sebagai nama dari vagga ke lima dari kelompok Lima Puluh Ke Dua (baca p.316 di bawah). Tidak terdapat paralel China, tapi baca Jilid 5 pp.346-347, catatan 143.

[170] Sebuah paralel yang diperluas dari 7:1. Walaupun menggunakan kerangka yang sama,8:4bukanlah sebuah paralel yang persis dari 7:2.

[171] Asuci. Mp hanya mengatakan “ia memiliki perbuatan jasmani yang tidak murni, dan seterusnya.”

[172] Devadatta telah memecah-belah Saṅgha dan pergi bersama kumpulan para bhikkhunya, bermaksud untuk mendirikan kelompok tandingan.

[173] Yaṃ kiñci subhāsitaṃ sabbaṃ taṃ tassa bhagavato vacanaṃ arahato sammāsambuddhassa. Tato upādāy’upādāya mayañ c’aññe ca bhaṇāma. Ini dapat diterjemahkan, “Apa pun kata-kata Sang Bhagavā … diucapkan dengan baik.” Seperti disebutkan, ini mengungkapkan gagasan bahwa ajaran yang baik yang mana pun yang disampaikan oleh para siswa, bahkan ketika berasal dari mereka sendiri, dapat dianggap sebagai buddhavacana karena berdasarkan atas ajaran Sang Buddha.

[174] Kemungkinan bahwa sutta ini dimasukkan dalam Kelompok Delapan karena delapan kondisi buruk yang disebutkan dalam khotbah tentang Devadatta.

[175] Sulit untuk melihat atas dasar apa Sakka mengatakan bahwa pembabaran Dhamma ini belum dikenal luas di antara empat kumpulan (n’ayaṃ dhammapariyāyo kismiñci patiṭṭhito). Khotbah tentang mengetahui kegagalan dan pencapaian diri sendiri telah diajarkan kepada para bhikkhu, yang kemungkinan besar juga telah mengajarkannya kepada tiga kumpulan lainnya.

[176] Nanda, adik sepupu Sang Buddha, jelas memiliki keinginan indriawi yang kuat. Setelah ia menjadi seorang bhikkhu ia terus-menerus memikirkan tunangannya dan kelak berharap dapat terlahir di antara para bidadari surgawi. Kisahnya terdapat pada Ud 3:2,21-24.

[177] Pada 4:41, ini disebut pengembangan konsentrasi yang mengarah pada perhatian dan pemahaman jernih.

[178] Aññenāññaṃ paṭicarati, bahiddhā kathaṃ apanāmeti, kopañca dosañca appaccayañca pātukaroti.

[179] Bersama Ce dan Be saya membaca niddhamath’etaṃ … niddhamath’etaṃ, bukan seperti Eedhammath’etaṃ … niddhamath’etaṃ.

[180] Semua tulisan atas kalimat ini tampaknya membingungkan. Ce menuliskan kiṃ vo paraputto vihethīyati, di mana kata kerja pasif tampaknya tidak sesuai. Ee menuliskan kiṃ vo paraputtā viheṭheti, yang menghubungkan sebuah subjek jamak pada kata kerja aktif tunggal. Be menuliskankiṃ vo tena paraputtena visodhitena, “Apakah hubungan antara engkau dengan putra orang lain yang telah murni?” yang tidak sesuai dalam konteks ini. Ee mencantumkan variasi lainnya lagi dalam catatan kaki. Saya menganggap tulisan yang seharusnya adalah: kiṃ vo paraputto viheṭheyya. Mp tidak memberikan penjelasan, tetapi maknanya tampaknya adalah bahwa si bhikkhu yang bermasalah, karena perilakunya, bukanlah seorang siswa sejati Sang Buddha dan oleh karena itu dapat dianggap sebagai “putra” (yaitu, siswa) dari guru lain.

[181] Aññesaṃ bhaddakānaṃ bhikkhūnaṃ. Saya menganggap bahwa ini adalah delapan modus perilaku di atas yang mendasari klasifikasi sutta ini dalam Kelompok Delapan.

[182] Kuṭhāripāsena. DOP ragu-ragu atas makna ini tetapi mengusulkan bahwa ini adalah cincin atau bilah dari kapak. PED menuliskan “lemparan kapak.”

[183] Naḷerupucimandamūle. Sp I 108,29-30 mengatakan bahwa Naḷeru adalah nama sesosok yakkha.

[184] Kecaman serupa terhadap Sang Buddha terdapat pada 4:22.

[185] Arasarūpo bhavaṃ Gotamo. Mp: “Brahmana itu, karena kurangnya kebijaksanaan, tidak mengenali Sang Buddha sebagai yang tertua di dunia. Sama sekali tidak ingin menerima pernyataan Sang Buddha, ia berkata demikian, dengan merujuk pada ‘rasa kerukunan’ (sāmaggirasa), yang di dunia ini berarti memberi hormat, berdiri dengan hormat, salam hormat, dan perilaku sopan. Untuk melunakkan pikirannya, Sang Buddha menghindari secara langsung membantahnya; sebaliknya Beliau mengatakan bahwa sebutan itu berlaku untuk Beliau, tetapi dalam makna berbeda. [Sang Buddha mengatakan tentang ‘rasa’] sebagai kepuasan dalam kenikmatan indria yang muncul pada kaum duniawi – bahkan pada mereka yang dianggap terbaik dalam hal kasta atau kelahiran kembali – yang menyukai, menyambut, dan bernafsu pada objek-objek seperti bentuk, dan sebagainya.”

[186] Nibbhogo bhavaṃ Gotamo. Mp mengatakan bahwa brahmana itu bermaksud mengatakan ini dalam makna bahwa Sang Buddha tidak memiliki “kenikmatan kerukunan” (sāmaggiparibhogo,kebersamaan), yang dengannya sekali lagi ia merujuk pada isyarat hormat seperti memberi hormat kepada sesepuh, dan sebagainya. Tetapi Sang Buddha menjawab dengan merujuk pada kenikmatan indriawi yang muncul pada makhluk-makhluk biasa.

[187] Akiriyavādo bhavaṃ Gotamo. Doktrin tidak-berbuat, seperti yang diungkapkan oleh para penganutnya, menyangkal adanya perbedaan antara baik dan buruk. Baca DN 2.17, I 52,22-53,2; MN 60.13, I 404,21-35; MN 76.10, I 516,3-17; SN 24.6, III 208,20-209,6. Mp mengatakan bahwa brahmana itu mengatakan ini dengan maksud bahwa Sang Buddha tidak berbuat sesuai kebiasaan, seperti memberi hormat kepada sesepuh, dan sebagainya. Tetapi Sang Buddha menjawab dengan merujuk pada tidak-berbuat perbuatan buruk melalui jasmani, ucapan, dan pikiran.

[188] Ucchedavādo bhavaṃ Gotamo. Para penganut pemusnahan menyatakan “pemusnahan, kehancuran, dan pembinasaan” atas seorang yang benar-benar ada pada saat kematian. Baca DN 1.3.9-16, I 34,2-35,36. Mp mengatakan bahwa brahmana itu bermaksud untuk menuduh bahwa Sang Buddha berusaha memusnahkan kebiasaan menghormati para sesepuh, dan sebagainya yang telah lama ada, tetapi Sang Buddha menjawab dengan merujuk pada pemusnahan segala kekotoran dan kualitas-kualitas tidak bermanfaat melalui empat jalan mulia.

[189] Jegucchī bhavaṃ Gotamo. Mp: “Brahmana itu menyebut Sang Bhagavā seorang ‘penolak’ (jegucchī); ia berpikir bahwa karena Sang Buddha menolak (jigucchati) perilaku sopan seperti menghormati para sesepuh, maka Beliau tidak melakukan perbuatan demikian. Tetapi Sang Bhagavā mengakui hal ini dalam makna metafora. Beliau menolak perbuatan buruk melalui jasmani, ucapan, dan pikiran dan berbagai kualitas buruk yang tidak bermanfaat, seperti halnya seseorang yang menyukai perhiasan akan menolak dan jijik pada kotoran tinja.”

[190] Venayiko bhavaṃ Gotamo. Venayika, dari kata kerja vineti (mendisiplinkan, melenyapkan), dapat berarti “seorang yang menjatuhkan disiplin, seorang yang melatih orang lain.” Tetapi pada masa Sang Buddha kata venayika tampaknya juga bermakna “seorang yang menyesatkan,” yang mengarahkan seseorang menuju kehancuran. Demikianlah Mp mengemas vineti, dalam pandangan si brahmana, sebagai vināseti, “menghancurkan.” Tetapi Sang Buddha menegaskan hal ini dalam makna bahwa Beliau mengajarkan Dhamma untuk pelenyapan nafsu dan kekotoran lainnya (rāgādīnaṃ vinayāya).

[191] Tapassī bhavaṃ Gotamo. Seorang tapassī biasanya adalah seorang petapa yang menekuni praktik menyiksa-diri. Kata ini diturunkan dari kata kerja tapati, “membakar, memanaskan.” Si brahmana, menurut Mp, menggunakan kata ini dalam makna seorang yang menyiksa para sesepuh dengan tidak menunjukkan penghormatan selayaknya kepada mereka. Tetapi Sang Buddha menggunakan kata ini dalam makna bahwa Beliau membakar habis kualitas-kualitas tidak bermanfaat.

[192] Apagabbho bhavaṃ Gotamo. SED menjelaskan Skt apagalbha sebagai “kurangnya keberanian, malu, bingung” (baca juga DOP sv apagabbha). Sang Buddha bermain kata seolah-olah bermakna “bebas dari (apa) rahim (gabbha).” Adalah nyaris mustahil untuk menangkap permainan kata itu dalam terjemahan; penggunaan “pensiun” oleh saya adalah suatu usaha yang canggung untuk menjembatani kedua makna “takut” dan “berhenti” dari pengembaraan melalui lingkaran kelahiran kembali.

[193] Baca 4:128 §4.

[194] Mengikuti Be dan Ee, saya menerjemahkan kedua pengetahuan secara lengkap. Ce menyingkatnya.

[195] Saya tidak mengikuti Ce, yang di sini memasukkan diṭṭhāsava, noda pandangan, yang tidak ada dalam Be atau Ee. Kalimat paralel dalam Ce pada 3:59, 4:198, dan sebagainya, tidak memasukkandiṭṭhāsava.

[196] Agak aneh bahwa Mahāvīra (Nigaṇṭha Nātaputta) digambarkan membuat pernyataan demikian. Kaum Jain pasti sudah mengetahui bahwa Sang Buddha juga mengajarkan doktrin kamma, walaupun berbeda dengan doktrin mereka. Mp mengatakan bahwa Nātaputta sangat tidak senang atas permohonan Sīha dan berniat untuk mencegahnya pergi. Kata-katanya “menghancurkan kegembiraan yang telah muncul dalam diri Sīha, seolah-olah dengan tongkat kayu memukul seekor sapi yang sedang berkeliaran, memadamkan pelita yang menyala, atau membalikkan mangkuk berisi makanan.”

[197] Bersama dengan Be dan Ee saya membaca: yannūnāhaṃ anapaloketvā va nigaṇṭhe, bukan seperti Ce yannūnāhaṃ anapalokitā va nigaṇṭhe. Dalam kalimat sebelumnya, dengan nigaṇṭhāsebagai subjek, bentuk pasif apalokitā vā anapalokitā vā cocok sebagai nominatif sesuai dengan subjek. Dalam kalimat ini, di mana subjeknya adalah ahaṃ, bentuk absolutif yang menyiratkan tindakan Sīha lebih disukai.

[198] Baca Jilid 1 p.531, catatan 416.

[199] Dalam 8:11 tuduhan §§1, 3-7 diarahkan pada Sang Buddha.

[200] Ce dan Be menuliskan assāsako; Ee membaca assattho, yang berarti “terhibur.” Saya tidak yakin bagaimana hal ini dimaksudkan sebagai kritikan.

[201] Mp: “Penghiburan tertinggi (paramena assāsena): empat jalan dan empat buah.”

[202] Bagian berikutnya di sini, hingga “menjadi tidak bergantung pada yang lain dalam ajaran Sang Guru,” sangat mirip dengan pengalaman Upāli dalam MN 56.16-18, I 379,2–380,10.

[203] Tuduhan ini juga disebutkan pada 3:57.

[204] Ce dan Ee jīranti; Be jiridanti. Mp: “Mereka tidak membatasi fitnahan mereka (abbhakkhānassa antaṃ na gacchanti). Atau, kata jiridanti ini berarti malu (lajjanatthe). Artinya adalah bahwa mereka tidak malu (na lajjanti).”

[205] Baca Jīvaka Sutta (MN 55) untuk posisi Sang Buddha atas makan-daging. Agak mengherankan, bahkan nyaris tidak jujur, bahwa teks Buddhis menggambarkan kaum Jain mengkritik Sang Buddha karena memakan daging dari binatang yang dibunuh khusus untuknya. Tuduhan ini berperan pada protes Buddhis bahwa Sang Buddha sedang difitnah dan pembelaan mereka bahwa Beliau tidak akan pernah dengan sengaja menyebabkan makhluk hidup terbunuh untuk makananNya. Tetapi karena kaum Jain adalah praktisi vegetarian keras, maka kita dapat yakin bahwa mereka mengkritik Sang Buddha dan para siswaNya, bukan karena menyebabkan binatang terbunuh untuk makanan mereka, melainkan hanya karena makan daging. Tentang larangan makan daging oleh Jain, bacahttp://www.jainworld.com/jainbooks/guideline/28.htm

[206] Dalam Ee, so rato harus dibaca tanpa spasi sebagai sorato.

[207] Juga terdapat pada 2:5.

[208] Piṭṭhito rathaṃ pavatteti. Mp: “Mendorong kuk ke atas dengan bahunya, ia mundur, memutar kereta ke sekeliling dengan sisi belakangnya.”

[209] Pacchā laṅghati, kubbaraṃ hanati, tidaṇḍaṃ bhañjati. Mp: “Ia menendang dengan kedua kaki belakangnya, menghantam palang kereta, dan merusak palang. Ia mematahkan tongkat tiga, ketiga tongkat di depan kereta.”

[210] Rathīsāya satthiṃ ussajjitvā rathīsaṃyeva ajjhomaddati. Mp: “Setelah menurunkan kepalanya, ia menjatuhkan kuk ke tanah dan memukul tiang kereta dengan pahanya dan mematahkan tiang kereta dengan kedua kaki depannya.”

[211] Saya mengikuti Ce dan Ee, yang di sini dan di bawah membaca patodaṃ, bukan seperti Bepatodalaṭṭhi, “tongkat kendali dan cambuk.”

[212] Anuṭṭhānamalā gharā. Lit., “Perumahan memiliki ketiadaan inisiatif sebagai nodanya.” Mp: “Noda perumahan adalah ketiadaan inisiatif, ketiadaan kegigihan.” Mp-ṭ: “Ini dikatakan karena sebuah rumah akan hancur jika seseorang tidak terus-menerus berinisiatif untuk memperbaiki apa yang sudah usang, dan seterusnya.”

[213] Syair ini terdapat pada Dhp 241-43ab. Dhp 243cd menambahkan: “Setelah meninggalkan noda-noda ini, jadilah tanpa noda, O para bhikkhu” (etaṃ malaṃ pahatvāna nimmalā hotha bhikkhavo).

[214] Vanabhaṅgena. Lit., “dengan apa yang rusak [dari] hutan.” Mp: “Dengan sebuah hadiah, seperti bunga atau buah, yang diambil dari hutan dan diberikan kepadanya.”

[215] Saya menerjemahkan dengan berdasarkan atas Ce dan Ee. Be, dalam sutta ini dan sutta berikutnya, memiliki delapan cara pengikatan yang berbeda, yang muncul dalam urutan yang berbeda, yaitu: dengan menangis, dengan senyuman, dengan ucapan, dengan penampilan, dengan hadiah, dengan bau-bauan, dengan rasa kecapan, dengan sentuhan (ruṇṇena, hasitena, bhaṇitena, ākappena, vanabhaṅgena, gandhena, rasena, phassena). Demikianlah, selain dari perubahan urutan, Be mengganti “bentuk” dan “nyanyian” dari Ce dan Ee menjadi “bau-bauan” dan “rasa kecapan.” Menurut Mp, “penampilan” (ākappa) berarti “cara berpakaian dan sebagainya,” tetapi ini menjadi terlalu sempit. Paralel China pada EĀ II 765c24-766a2 menguraikan sembilan cara seorang perempuan mengikat seorang laki-laki: dengan nyanyian, tarian, keterampilannya, sentuhannya, senyumnya, menangis, suatu cara yang berguna, mempercantik wajah dan tubuhnya, dan penampilan dan sikapnya.

[216] Bersama dengan Ce dan Be saya membaca subaddhā yeva phassena baddhā. Ee menuliskan sebuah variasi di sini dan dalam sutta berikutnya: subaddhā yeva pāsena baddhā, “[mereka] yang terikat oleh jerat telah terikat erat.”

[217] Frasa terakhir ini sering diterjemahkan sebagai “dengan turunan terjal setelah dataran panjang.” Tetapi Pāli na āyataken’eva papāto, dengan partikel negatif na, sesungguhnya berarti sebaliknya: bahwa tidak ada turunan terjal. Baca DOP sv āyataka, instr. Āyatakena, “secara tiba-tiba, tanpa peringatan, mendadak.” Mp menjelaskan: “Tidak menurun seketika bagaikan jurang curam atau lubang dalam. Dimulai dari pantai¸ bertambah dalam inci demi inci, kaki demi kaki, meter demi meter, [dan berturut-turut dalam satuan ukuran yang lebih panjang] hingga sedalam 84.000 yojana di kaki Gunung Sineru.”

[218] Tiga pertama adalah ikan legenda berukuran raksasa.

[219] Anupubbasikkhā, anupubbakiriyā, anupubbapaṭipadā. Saya menganggap kata-kata ini adalah kata instrumental singkat relatif untuk aññāpaṭivedho. Mp mengemasnya dengan anupubbasikkhāya,dan seterusnya. Mp menghubungkan masing-masing kata dengan sekelompok faktor latihan: “Dengan latihan bertahap ketiga latihan termasuk (baca 3:89); dengan aktivitas bertahap untuk tiga belas praktik pertapaan (baca Vism bab 2); dan praktik bertahap untuk ketujuh perenungan, delapan belas pandangan terang agung (baca Vism 694,3-27, Ppn 22.113), tiga puluh delapan objek meditasi, dan tiga puluh tujuh bantuan menuju pencerahan. Penembusan pada pengetahuan akhir terjadi … bukan secara tiba-tiba (na āyataken’eva aññāpaṭivedho): tidak ada penembusan pada Kearahattaan secara seketika (ādito va) bagaikan lompatan seekor kodok, tanpa memenuhi perilaku bermoral dan seterusnya. Seseorang dapat mencapai Kearahattaan hanya setelah memenuhi sesuai urutan (paṭipātiyā) perilaku bermoral, konsentrasi, dan kebijaksanaan.” Baca juga MN I 479.

[220] Na tena nibbānadhātuyā ūnattaṃ vā purattaṃ vā paññāyati. Mp: “Ketika tidak ada Buddha yang muncul dalam tidak terhitung banyaknya kappa, tidaklah mungkin bagi bahkan satu makhluk pun untuk mencapai nibbāna. Namun seseorang tidak dapat mengatakan, ‘Elemen nibbāna kosong.’ Dan selama masa munculnya seorang Buddha, ketika tidak terhitung banyaknya makhluk mencapai tanpa-kematian pada satu pertemuan, seseorang juga tidak dapat mengatakan, ‘Elemen nibbāna telah menjadi penuh.’”

[221] Sebuah versi singkat dari sutta ini, dengan syair yang ditambahkan pada bagian akhirnya, adalah Ud 5:5, 51-56. Juga terdapat pada Vin II 236-40, yang menjadi kisah latar belakang untuk aturan dalam menskors hak seorang bhikkhu untuk mengikuti pembacaan Pātimokkha.

[222] Bersama dengan Ce saya membaca āgamessati, bukan seperti Be dan Ee āgamissati.

[223] Pada 1:253 ia dinyatakan sebagai yang terunggul di antara mereka yang memberikan apa yang menyenangkan. Pada 5:44 ia memberikan persembahan yang menyenangkan kepada Sang Buddha.

[224] Brahmacariyapañcamāni sikkhāpadāni. Ini adalah lima aturan yang biasa, tetapi dengan “menghindari aktivitas seksual” menggantikan “menghindari hubungan seksual yang salah” sebagai aturan ke tiga.

[225] Seperti pada 7:53 §7. Dengan ini ia menyatakan dirinya sebagai yang-tidak-kembali.

[226] Ini adalah cara lain untuk menyatakan diri sendiri sebagai seorang yang-tidak-kembali. Dengan mengatakan bahwa ia tidak akan kembali ke “alam ini” (imaṃ lokaṃ) ia menunjukkan bahwa ia telah melenyapkan lima belenggu yang lebih rendah, yang mengikat seseorang pada alam indria ini, dan juga bahwa ia masih belum menjadi seorang Arahant, yang tidak akan kembali pada kondisi makhluk apa pun.

[227] Walaupun Hatthaka dikatakan berdiam di rumah (nivesana), namun tidak seperti kedua umat awam sebelumnya, di sini ia tidak dipanggil sebagai “perumah tangga” (gahapati) melainkan sebagai “teman” (āvuso). Apakah ini adalah kesengajaan atau kesalahan dalam penyampaian adalah mustahil untuk dipastikan. Akan tetapi, pada 6:123, Hatthaka dirujuk sebagai seorang perumah tangga (gahapati) sementara beberapa siswa awam lainnya dalam vagga ini disebut sebagai umat awam (upāsaka).

[228] Teks mengulangi semuanya dari kunjungan bhikkhu itu ke rumah Hatthaka hingga akhir percakapan.

[229] Disebutkan pada 4:32 dan 4:256.

[230] Daḷiddassa kho no tathā sotabbaṃ maññanti. Mp: “Mereka tidak mendengarkan aku seperti yang mereka lakukan pada orang miskin, yang tidak dapat memberikan apa pun atau melakukan apa pun; melainkan mereka berpikir bahwa mereka harus mendengarkan aku dan mengikuti nasihatku dan tidak berpikir bahwa mereka boleh melanggar instruksiku.”

[231] Jīvaka adalah tabib pribadi Sang Buddha. Untuk kisah latar belakangnya, baca Vin I 268-80.

[232] Tampaknya bahwa kedua kata Pāli ujjhatti dan nijjhati secara sengaja dilawankan satu sama lain. Mp mengemas ujjhattibala sebagai ujjhānabala dan menjelaskan: “Karena si dungu hanya memiliki kekuatan mengeluh: ‘Ketika orang itu mengatakan ini dan itu, ia mengatakannya kepadaku, bukan kepada orang lain.’ Tetapi [si bijaksana] memiliki kekuatan menyimpulkan, menarik kesimpulan atas apa yang bermanfaat dan apa yang berbahaya: ‘Ini bukan begitu, karenanya ini adalah itu.’” Tentang nijjhatti dan kata kerjanya, nijjhāpeti, baca 2:51.

[233] Bersama dengan Ce membaca vavakaṭṭhaṃ, bukan vivekaṭṭhaṃ seperti pada Be dan Ee.Vavakaṭṭha adalah bentuk pasif dari vavakassati. PED mendefinisikan, “menarik diri, menjauhi, menyendiri, mengasingkan diri.”

[234] Khaṇakicco loko. Lit., “dunia tugas-momen.” Mp: “Seseorang melakukan tugasnya pada suatu momen. Setelah memperoleh kesempatan ini, seseorang melakukan tugasnya.”

[235] Dīghāyukaṃ devanikāyaṃ. Mp: “Ini dikatakan dengan merujuk pada kelompok para deva tanpa-persepsi (asaññaṃ devanikāyaṃ).” Akan tetapi, ini juga tampaknya berlaku untuk para deva di alam tanpa bentuk, yang (karena tidak memiliki tubuh) maka tidak dapat mendengarkan Sang Buddha atau para siswaNya mengajarkan Dhamma dan dengan demikian bahkan tidak dapat mencapai jalan memasuki-arus.

[236] Saddhammassa niyāmataṃ: Mp mengemas sebagai jalan mulia (ariyaṃ maggaṃ).

[237] Bersama dengan Ce dan Ee saya membaca māradheyyasarānuge, bukan seperti Bemāradheyyaparānuge. Mp: “Yang menyertai saṃsāra, disebut ‘alam Māra’” (māradheyyasaṅkhātaṃ saṃsāraṃ anugate).

[238] Mp: “Setelah meninggalkan keduniawian, pada masa keberdiaman musim hujan pertamanya Anuruddha memperoleh pencapaian meditatif dan memperoleh pengetahuan mata-dewa yang dengannya ia dapat melihat seribu sistem dunia. Ia mendatangi Sāriputta untuk meminta nasihat … dan Sāriputta menjelaskan suatu subjek meditasi kepadanya. Ia mempelajari subjek meditasi tersebut, meminta izin dari Sang Buddha, dan pergi ke Negeri Ceti, di mana selama delapan bulan ia melewatkan waktu dengan meditasi berjalan. Tubuhnya menjadi kelelahan karena usaha itu, maka ia duduk di semak bambu. Kemudian pemikiran ini muncul padanya.”

[239] Nippapañcārāmassāyaṃ dhammo nippapañcaratino, nāyaṃ dhammo papañcārāmassa papañcaratino. Mp: “[Dhamma ini adalah] untuk seorang ‘yang menyukai ketiadaan proliferasi,’ yang bersenang dalam keadaan nibbāna, disebut ‘ketiadaan-proliferasi’ karena hampa dari proliferasi melalui ketagihan, keangkuhan, dan pandangan” (taṇhāmānadiṭṭhipapañcarahitattā nippapañcasaṅkhāte nibbānapade abhiratassa). Tentang papañca, baca juga 4:173.

[240] Bersama dengan Ce saya membaca vavakaṭṭhena, bukan seperti Be dan Ee vivekaṭṭhena. PED mengatakan bahwa vavakaṭṭha dan vūpakaṭṭha adalah bentuk-bentuk alternatif dari kata yang sama. Keduanya berbeda dengan vivekaṭṭha, “kokoh dalam keterasingan.” Karena kata majemuk vivekamendahului kata ini, maka mudah untuk melihat bagaimana kata aslinya mungkin telah mengalami perubahan. Baca p.466, catatan 233.

[241] Termasuk di antara syair-syair Anuruddha pada Th 901-3.

[242] Motif untuk memberi yang ke lima, enam, dan delapan juga terdapat pada 7:52.

[243] Āsajja dānaṃ deti. Mp: “Seseorang memberikan pemberian ketika seseorang datang. Setelah melihat seseorang telah datang, ia segera mempersilakannya duduk, memberi hormat kepadanya, dan memberikan suatu pemberian kepadanya. Ia berpikir, ‘Aku akan memberi,’ tetapi tidak menyusahkannya.” Penjelasan ini menganggap āsajja sebagai bentuk absolutif dari āsīdati, dikemas oleh Mp sebagai nisīdāpetvā, “setelah mempersilakannya duduk.” Akan tetapi, dalam Nikāya-nikāya,āsajja tampaknya tidak pernah bermakna ini melainkan selalu bermakna “setelah menghina, setelah menyinggung, setelah mengganggu.” Karena jenis pemberian ini muncul pertama dalam daftar yang jelas bertingkat, maka makna yang umum dari āsajja lebih sesuai.

[244] Seluruh tiga edisi menuliskan cittālaṅkāracittaparikkhāratthaṃ dānaṃ deti. Baca 7:52, di mana Ce menuliskan cittālaṅkāraṃ cittaparikkhāranti dānaṃ deti. Mp: “Untuk tujuan menghias dan melengkapi pikirannya dengan ketenangan dan pandangan terang.”

[245] Kemungkinan besar sutta ini awalnya adalah sebuah syair yang melekat pada sutta sebelumnya, yang pada suatu titik telah terpecah dan diperlakukan sebagai sutta terpisah. Dalam bentuk yang sekarang ini, tidak ada kelompok delapan faktor yang menjadi alasan dimasukkannya sutta ini dalam kelompok delapan.

[246] Dānavatthūni. Mp: dānakāraṇāni, “sebab-sebab untuk memberi.”

[247] Bersama dengan Be dan Ee membaca bhayā dānaṃ deti; Ce menuliskan garahā dānaṃ deti, “seseorang memberikan suatu pemberian karena kritikan,” mungkin dengan implikasi “karena takut kritikan.”

[248] Dalam menerjemahkan syair ini, saya berganti-ganti antara “kesempurnaan” dan “kebaikan” sebagai terjemahan untuk sampadā, dan “sempurna” dan “baik” sebagai terjemahan untuksampanna. Dalam masing-masing kasus, saya telah membiarkan gaya bahasa wajar dalam Bahasa Inggris untuk menentukan pilihan yang sesuai.

[249] Teks menuliskan tassa taṃ cittaṃ, tetapi “aspirasi” di sini lebih baik daripada “pikiran” untukcittaṃ.

[250] Bersama dengan Ee saya membaca hīne ‘dhimuttaṃ (= hīne adhimuttaṃ), sama seperti edisi Siam. Ce dan Ee menuliskan hīne vimuttaṃ, yang merupakan tulisan pada Mp. Mp-ṭ mengemas: “Terbebaskan pada adalah ditekadkan pada, yang berarti ‘mengarah pada, miring ke arah, condong pada’” (vimuttan ti adhimuttaṃ, ninnaṃ ponaṃ pabbhāranti attho). Mp: “Yang rendah (hīna) adalah kelima objek kenikmatan indria.”

[251] Vītarāgassa, no sarāgassa. Ini ditambahkan karena kelahiran kembali di alam brahmā memerlukan lebih dari sekedar praktik kedermawanan. Melainkan juga harus didukung oleh pencapaian jhāna-jhāna, yang muncul melalui meluruhnya ketagihan pada kenikmatan-kenikmatan indria.

[252] Baca 5:148. Satu-satunya faktor yang umum di antara kelima kualitas yang disebutkan di sana dan yang terdapat di sini adalah memberi pada waktu yang tepat.

[253] Ini adalah sebuah paralel yang diperluas dari 5:42, tetapi dengan syair berbeda.

[254] Mp mengemas pubbe sebagai paṭhamaṃeva, tetapi saya mencurigai ini adalah singkatan daripubbapeta, yang disebutkan pada bagian prosa. Saya menerjemahkan dengan berdasarkan pada asumsi ini.

[255] Saya membaca syair ini sebagai terdiri dari dua bait enam baris dan satu bait yang terdiri dari empat baris. Ce dan Be keduanya membaginya ke dalam empat bait yang terdiri dari empat baris. Ee tidak membaginya dalam bait-bait.

[256] Bersama dengan Be dan Ee saya membaca ñatvā dhamme ca pesalo, bukan seperti Ce ñatvā dhamme’dha pesale.

[257] Apace brahmacārayo. Mp mengemas seolah-olah apace mewakili apacayati, “menghormati”:brahmacārino apacayati, nīcavuttitaṃ nesaṃ āpajjati. Akan tetapi, DOP menganggap apaca sebagai berarti “tidak memasak,” dan dengan demikian menyiratkan tanpa-rumah. Saya mengikuti ini dengan menerjemahkan sebagai “pengemis.”

[258] Baca 4:51-52, 5:45.

[259] Tentang pelaksanaan uposatha para mulia, baca 3:70.

[260] Syair ini identik dengan syair pada 3:70.

[261] Dari ketiga edisi, hanya Ee yang menuliskan sace ceteyyuṃ, yang konsisten dengan tulisan pada paralelnya pada 4:193, II 194,24-25.

[262] Dihubungkan dengan 5:33, Mp mengidentifikasikan para dewata ini sebagai “para deva yang bersenang dalam penciptaan” (nimmānaratino devā). Mp menceritakan asal-mula sutta ini sebagai berikut: “Dikatakan bahwa para dewata itu, setelah memeriksa keagungan mereka sendiri, bertanya kepada mereka sendiri: ‘Bagaimanakah kami memperoleh keagungan ini?’ Dengan merefleksikan, mereka melihat Anuruddha dan mengetahui: ‘Di masa lampau, ketika ia adalah seorang raja pemutar-roda, kami adalah para selirnya. Kami menerima bimbingan darinya dan dengan demikian kami memperoleh keagungan ini. Marilah kita pergi. Kita akan membawa sesepuh itu dan [bersama-sama] kita akan menikmati (anubhavissāma) keagungan ini.’ Demikianlah pada hari itu mereka mendatangi Anuruddha.”

[263] Suppaṭipatāḷitassa. Paṭipatāḷita tidak tercantum dalam PED, tetapi SED sv prati > pratitāla, dijelaskan sebagai “dalam musik, sejenis birama.” Mp (Ce) mengemas suppaṭipatālitassa sebagaipamāṇena ṭhitabhāvajānanatthaṃ suṭṭhu paṭipatāḷitassa, yang saya terjemahkan: “terkoordinasi baik untuk tujuan mempertahankan birama tertentu.”

[264] Tā devatā’na khvayyo anuruddho sādiyatī’ ti tatth’ev’antaradhāyiṃsu. Mp: “[Para dewata itu berpikir:] ‘Guru Anuruddha tidak menikmati tarian dan nyanyian kita. Ia memejamkan matanya dan menolak melihat kita. Mengapa kita harus menari dan menyanyi?’ Kemudian mereka lenyap dari sana.”

[265] Lima hal pertama di sini secara substantif identik dengan apa yang disebutkan pada 5:33, kecuali untuk perubahan tata bahasa yang diperlukan untuk menyesuaikan dengan konteks.

[266] Bersama dengan Ee saya membaca rajataṃ vā jātarūpaṃ vā, seperti pada 5:33. Baik Ce maupun Be tidak memasukkan rajataṃ di sini tetapi seluruh tiga edisi memasukkannya pada 8:49persis di bawah.

[267] Bersama dengan Be dan Ee (dan Ce pada 5:33) saya membaca sabbakāmaharaṃ, bukan seperti Ce sabbakāmadaṃ di sini.

[268] Seluruh tiga edisi di sini membaca issāvādena. Secara berlawanan, pada 5:33 ketiganya membaca frasa ini secara berbeda. Baca Jilid 3 p.473, catatan 37.

[269] Sutta ini dapat dianggap sebagai gabungan, karena delapan hal diperoleh dengan menggabungkan dua kelompok empat.

[270] Mp menjelaskan ayaṃ’sa loko āraddho hoti sebagai berikut: Ayam assa loko idhaloke karaṇamattāya āraddhattā paripuṇṇattā āraddho hoti paripuṇno (“Dunia berikutnya baginya dan dipenuhi karena ia berlanjut dan mencapai pemenuhan hanya dengan melakukan [apa yang harus dilakukan] di dunia sekarang”).

[271] Mengikuti Ee, saya telah melengkapi teks, yang disingkat dalam Ce dan Be.

[272] Soḷasākārasampannā. Referensinya tidak segera jelas dari teks itu sendiri. Mp: “Delapan yang disebutkan dalam sutta, dan delapan dalam syair, menjadikan enam belas aspek. Atau delapan yang ia miliki dan delapan [yang sama] yang menyuruh orang lain, menjadikan enam belas aspek.”

[273] Sutta ini, kisah kanonis tentang berdirinya Saṅgha Bhikkhunī, telah menjadi subjek penyelidikan yang luas di kalangan para terpelajar. Narasi ini juga terdapat pada Vin II 253-56. Beberapa penelitian belakangan atas sutta ini, dari perspektif kritis, terdapat pada Mohr dan Tsedroen 2010. Yang secara khusus mengandung pelajaran adalah Ute Hüsken, “The Eight Garudhamma,” dan Anālayo, “Women’s Renunciation in Early Buddhism: The Four Assemblies and the Foundation of the Order of Nuns,” yang membahas problem kronologis pada pp.86-90.

[274] Kronologinya tidak jelas bagi saya. Mp mengatakan bahwa pada waktu sutta ini dimulai Sang Buddha sedang menetap di antara penduduk Sakya pada kunjungan pertamaNya ke Kapilavatthu (paṭhamagamanena gantvā viharati). Namun, karena Mahāpajāpati Gotamī hanya bisa meninggalkan keduniawian setelah kematian suaminya, Suddhodana, ayah Sang Buddha, dan tampaknya tidak mungkin bahwa Suddhodana meninggal dunia pada kunjungan pertama Sang Buddha ke Kapilavatthu, yang terjadi segera setelah pencerahanNya, fakta ini nyaris tidak dapat dipercaya. Hal ini juga mengarah pada anakronisme [penempatan kejadian pada waktu yang salah, penj.]. Cuḷavagga mengatakan bahwa Ānanda dan orang-orang penting Sakya lainnya menjadi bhikkhu setelah kunjungan pertama Sang Buddha ke Kapilavatthu (Vin II 182-83). Ānanda menjadi pelayan tetap Sang Buddha dua puluh tahun setelah pencerahanNya, ketika Sang Buddha berusia lima puluh lima, dan melayani Sang Buddha dalam kapasitas ini selama dua puluh lima tahun, hingga akhir hidup Sang Guru (Th 1041-43). Akan tetapi, dalam sutta ini, Ānanda digambarkan sebagai pelayan Sang Buddha sebelum berdirinya Saṅgha Bhikkhunī. Apakah kejadian ini terjadi tidak lama setelah kunjungan pertama Sang Buddha ke Kapilavatthu, atau bahkan lima atau sepuluh tahun kemudian, tetap saja masih terlalu awal bagi Ānanda untuk melayani Sang Buddha sebagai pelayanNya. Dengan demikian, jika Ānanda bukan pelayan tetap Sang Buddha pada waktu itu, tampaknya terdapat pertentangan antara situasi yang digambarkan dalam sutta dan masa yang mungkin ketika para perempuan pertama kali diperbolehkan untuk menerima penahbisan.

[275] Saya merangkum urutan kejadian dari Mp. Ketika Sang Buddha kembali ke Kapilavatthu, Beliau memberikan pelepasan keduniawian kepada Nanda dan Rāhula dan memecahkan konflik antara penduduk Sakya dan tetangga mereka, penduduk Koliya (kerabat Sang Buddha dari pihak ibu). Setelah itu, 250 pemuda dari masing-masing pihak meninggalkan kehidupan rumah tangga di bawah Sang Buddha. Tidak lama kemudian, mereka mulai merindukan istri-istri mereka. Sang Buddha membawa mereka ke danau Kuṇāla, di mana Beliau mengajarkan Kuṇāla Jātaka kepada mereka tentang muslihat dan kepalsuan perempuan. Setelah mendengar ini, kelima ratus pemuda itu mencapai tingkat memasuki-arus dan tidak lama kemudian menjadi para Arahant. Istri-istri mereka mengirimkan pesan kepada mereka memohon agar mereka kembali pulang ke rumah, tetapi mereka menjawab bahwa mereka sekarang tidak mampu lagi menjalani kehidupan rumah tangga. Oleh karena itu para perempuan itu mendatangi Mahāpajāpatī Gotami dan memintanya agar memohon pada Sang Buddha, anak angkatnya, untuk memperbolehkan para perempuan untuk meninggalkan keduniawian. Mahāpajāpatī Gotami membawa mereka mendatangi Sang Buddha, dan mengajukan permohonan ini.

[276] Mp: “Mengapakah Beliau menolaknya? Bukankah semua Buddha juga memiliki empat kelompok? Ini benar, namun Beliau menolaknya dengan pikiran bahwa jika para perempuan diperbolehkan meninggalkan keduniawian hanya setelah mereka berusaha berulang-ulang, maka mereka akan menjaga penahbisan mereka itu dan menghormatinya, dengan mengingat betapa sulitnya memperoleh pelepasan keduniawian.”

[277] Mereka adalah kelima ratus perempuan Sakya yang suaminya telah meninggalkan keduniawian dan mencapai Kearahattaan. Dalam sebuah komunikasi pribadi, Pruitt menulis: “Tidak ada petunjuk berapa lama waktu telah berlalu antara keberangkatan Sang Buddha dan apa yang terjadi di sini. Dalam Thī-a 3, [komentator] Dhammapāla berkata, ‘Beliau menahbiskan pemuda Nanda dan pemuda Rāhula dan kemudian Beliau kembali lagi ke Rājagaha. Pada kesempatan berikutnya, ketika Sang Guru sedang menetap di Aula Kuṭāgāra di Vesālī, Raja Suddhodana yang agung mencapai pemadaman akhir [nibbāna], setelah mencapai Kearahattaan selagi ia masih [berkuasa] di bawah payung putih. Keinginan untuk meninggalkan keduniawian muncul pada Mahā-Pajāpatī’ (Pruitt 1998: 6-7). Ini juga dikisahkan pada Thī-a 141 (Pruitt 1998: 181). Raja Suddhodana adalah satu-satunya umat awam yang saya ketahui yang menjadi seorang Arahant dan tetap menjadi umat awam, yang berarti bahwa ia tidak dapat hidup selama lebih dari tujuh hari setelah menjadi seorang Arahant.”

[278] Be menuliskan muhuttaṃ, yang tidak terdapat pada Ce ataupun Ee.

[279] Aṭṭha garudhamme. Kata garudhamma bermakna ganda. Kata garu biasanya berarti “berat, penting, serius,” seperti contohnya pada ungkapan garukā āpatti, sebuah pelanggaran berat atau besar. Tetapi garuṃ karoti, lit. “menganggap penting,” berarti “menghormati,” dan garukata, “terhormat.” Dengan demikian garudhamma dapat berarti “aturan berat, serius” atau “aturan yang harus dihormati, aturan penghormatan.” Mp mendukung interpretasi ke dua: “Garudhamma adalah aturan-aturan yang harus diperlakukan dengan hormat oleh para bhikkhunī yang menerimanya.” Penerjemah Vinaya ke dalam bahasa China juga condong pada interpretasi ini. Dengan demikian dalam paragraf yang bersesuaian dalam Vinaya Sarvāstivāda (pada T XXIII 345b29-c33) aturan-aturan itu dirujuk sebagai 八敬法, “delapan aturan penghormatan.” Vinaya Mūlasarvāstivāda (misalnya pada T XXIV 350c29) menyebutnya 八尊敬法, “delapan aturan penghargaan dan penghormatan.” Tetapi Vinaya Dharmaguptaka (pada T XXII 923a27 dan di tempat lainnya) menyebutnya 八盡形壽不可過法, “delapan aturan yang tidak boleh dilanggar seumur hidup,” yang bersesuaian dengan Pāli yāvajīvaṃ anatikkamanīyo. Dan Vinaya Mahīśasaka (pada T XXII 185c19) juga demikian menyebutnya 八不可越法, “delapan prinsip yang tidak boleh dilanggar.”

[280] Cukup menarik bagaimana topik diskusi bergeser hampir tidak kentara dari pelepasan keduniawian (pabbajjāi) bagi para perempuan menjadi penahbisan penuh mereka (upasampadā). Pelepasan keduniawian hanya merujuk pada mereka meninggalkan kehidupan rumah tangga, sedangkan penahbisan penuh adalah tindakan resmi bergabung dalam Saṅgha.

[281] Mahāpajāpatī kelak memohon pada Sang Buddha agar memperbolehkan para bhikkhu dan bhikkhunī untuk saling memberi hormat satu sama lain (dan menunjukkan isyarat hormat lainnya) dengan berdasarkan senioritas, tanpa perbedaan jenis kelamin. Sang Buddha menolak dan menetapkan aturan: “Para bhikkhu tidak boleh memberi hormat kepada perempuan, berdiri untuk mereka, memberi salam hormat kepada mereka, atau bersikap hormat kepada mereka. Siapa pun yang melakukannya berarti melakukan pelanggaran perbuatan-salah” (na bhikkhave mātugāmassa abhivādanaṃ paccuṭṭhānaṃ añjalikammaṃ sāmīcikammaṃ kātabbaṃ; yo kareyya āpatti dukkatassa). Peristiwa ini tercatat pada Vin II 257-58.

[282] Ini merujuk pada tiga bulan masa keberdiaman tetap selama musim hujan.

[283] Demikianlah pada hari uposatha seorang bhikkhu ditunjuk untuk mengemban tugas memberikan nasihat (ovāda) kepada para bhikkhunī. Baca Thānissaro 2007b: 446-47.

[284] “Undangan” (pavāraṇā) adalah suatu upacara yang diadakan pada hari terakhir masa keberdiaman musim hujan yang mana semua anggota Saṅgha dalam urutan senioritas meminta yang lainnya untuk menunjukkan pelanggaran yang mungkin telah mereka lakukan, apakah yang dilihat, didengar, atau dicurigai. Masing-masing bhikkhu menyampaikan undangan kepada para bhikkhu lainnya. Akan tetapi, dengan peraturan ini, para bhikkhunī wajib untuk mengundang koreksi dari kedua Saṅgha para bhikkhu dan para bhikkhunī. Baca Thānissaro 2007b: 447-48.

[285] Periode hukuman (mānatta) dijatuhkan atas kesalahan monastik pelanggaran saṅghādisesa.Selama masa ini, bhikkhu yang melanggar harus menjalani hukuman selama masa enam hari; setiap hari ia juga harus memberitahukan pelanggarannya kepada semua teman-temannya para bhikkhu, sebuah pengalaman yang memalukan, akan tetapi, dalam kasus para bhikkhunī, masa hukuman berlangsung selama dua minggu dan harus dijalankan sehubungan dengan kedua Saṅgha para bhikkhu dan para bhikkhunī. Untuk penjelasan terperinci, baca Thānissaro 2007b: 358-73. Dalam aturan ini, kata garudhamma memiliki makna berbeda dari penggunaannya sehubungan dengan delapan aturan sebagai satu kelompok. Di sini, Mp mengemasnya sebagai garukaṃ saṅghādisesāpattiṃ, yaitu, pelanggaran pada aturan saṅghādisesa. Hüskin (dalam Mohr dan Tsedroen 2010, p.144) menggabungkan kedua makna kata itu dan dengan demikian melihat ketidak-konsistenan di sini walaupun sebenarnya tidak ada.

[286] Seorang yang menjalani masa percobaan (sikkhamānā) adalah seorang perempuan yang menjadi kandidat untuk menerima penahbisan penuh yang telah meninggalkan keduniawian. Untuk melengkapi persyaratan untuk penahbisan, ia wajib menjalani dua tahun latihan khusus sehubungan dengan enam aturan (cha dhammā). Enam aturan ini – dijelaskan dalam Vin IV 319,24-29 sehubungan dengan Bhikkhunī Pācittiya 63 – termasuk menjalankan tanpa pelanggaran aturan-aturan menghindari membunuh makhluk hidup, menghindari mengambil apa yang tidak diberikan, menghindari aktivitas seksual, menghindari berbohong, menghindari makan di waktu yang salah (antara tengah hari hingga fajar keesokan harinya). Pelanggaran atas aturan-aturan ini menuntut dikembalikannya si kandidat ke awal dari dua tahun masa latihannya.

[287] Dalam bagian Vibhaṅga dari Vinaya Piṭaka, aturan-aturan Bhikkhunī Pātimokkha ditunjukkan telah ditetapkan sebagai respon atas kejadian-kejadian perilaku salah oleh bhikkhunī tertentu (atau sekelompok bhikkhunī). Beberapa di antara aturan-aturan ini sudah termasuk di antara garudhamma. Dengan demikian garudhamma 2,3,4, dan 7 bersesuaian dengan Bhikkhunī Pācittiya 56, 59, 57, dan 52. Garudhamma 6 memiliki padanan dalam Bhikkhunī Pācittiya 63 dan 64. Fakta bahwa kisah latar belakang dari aturan-aturan ini yang menunjukkan asal-mula pada hal berbeda dalam sejarah awal Saṅgha Bhikkhunī melontarkan keragu-raguan pada kebenaran sejarah atas kisah sekarang ini, yang menunjukkan bahwa delapan garudhamma ditetapkan pada saat awal Saṅgha Bhikkhunī. Jika delapan garudhamma ini ditetapkan pada saat berdirinya Saṅgha Bhikkhunī, maka aturan-aturan itu telah berlaku dan Sang Buddha tidak perlu menetapkan aturan yang melarang perilaku yang tidak menyenangkan yang sama itu. Beliau cukup merujuk pada peraturan yang telah ada. Fakta bahwa Beliau menetapkan aturan-aturan baru dengan demikian bertentangan dengan tesis bahwa delapangarudhamma ditetapkan pada masa awal dimulainya Saṅgha Bhikkhunī.

[288] Untuk atimuttaka, DOP mengartikan “sejenis semak belukar (mungkin Ougeinia oojeinensis); bunganya.” Daripada menggunakan kata Pāli atau latin yang tidak jelas, saya dengan bebas menerjemahkan nama bunga ini sebagai “bakung.”

[289] Dengan asumsi kebenaran sejarah atas paragraf ini, jika Sang Buddha ingin mencegah penahbisan perempuan, tampaknya Beliau kemungkinan besar akan menunjukkan bahaya ini pada Ānanda di awal pembicaraan mereka. Maka Ānanda kemudian akan menghentikan usahanya dan para perempuan tidak akan menerima hak untuk ditahbiskan.

[290] Corehi kumbhatthenakehi. Lit., “Para penjahat yang melakukan pencurian kendi.” Mp: “Mereka menggunakan lampu dengan sebuah kendi dan dengan cahayanya mereka mencari benda-benda berharga di rumah-rumah orang lain.”

[291] Setaṭṭhikā rogajāti nipatati. Mp: “Sejenis serangga menusuk tangkainya dan memasuki bagian tengah batangnya. Ketika tangkai itu tertusuk, getahnya keluar dan tidak dapat mencapai pucuk tanaman padi.”

[292] Mañjiṭṭhikā rogajāti nipatati. Mp: “Kemerahan internal pada tebu.”

[293] Mp (Ce): “Dengan ini Beliau menunjukkan sebagai berikut: ‘Ketika sebuah tanggul tidak didirikan di sekeliling waduk besar, maka air mana pun yang ada di sana jika tanggul telah dibangun terlebih dulu tidak akan ada di sana karena tidak adanya tanggul. Demikian pula, prinsip-prinsip penghormatan ini telah ditetapkan terlebih dulu, sebelum kejadiannya terjadi, untuk tujuan mencegah pelanggaran. Jika aturan-aturan itu tidak ditetapkan, maka, karena para perempuan telah meninggalkan keduniawian, maka Dhamma sejati akan bertahan selama lima ratus tahun. Tetapi karena aturan-aturan itu telah ditetapkan terlebih dulu, maka Dhamma sejati akan berlanjut selama lima ratus tahun berikutnya dan dengan demikian bertahan selama seribu tahun yang disebutkan di awal.’ Dan ungkapan ‘seribu tahun’ ini dikatakan dengan merujuk pada para Arahant yang telah mencapai pengetahuan analitis (paṭisambhidāpabhedappattakhīṇāsavānaṃ vasen’eva vuttaṃ). Setelah ini, untuk seribu tahun berikutnya, akan muncul para Arahant pandangan terang kering; selama seribu tahun berikutnya lagi, yang-tidak-kembali; selama seribu tahun berikutnya lagi, yang-kembali-sekali; dan selama seribu tahun berikutnya lagi, para pemasuk-arus. Demikianlah Dhamma sejati penembusan (paṭivedhasaddhamo) akan bertahan selama lima ribu tahun. Dhamma pembelajaran (pariyattidhammo) juga akan bertahan selama ini. Karena tanpa adanya pembelajaran, maka tidak ada penembusan, dan selagi ada pembelajaran, maka ada penembusan.” Dari penjelasan di atas, kita dapat melihat bahwa menurut komentar, diperbolehkannya para perempuan untuk meninggalkan keduniawian tidak memperpendek umur Dhamma; ini adalah karena Sang Buddha telah menetapkan delapan aturan penghormatan yang berfungsi sebagai tanggul.

[294] Ini jelas merujuk pada garudhamma ke tiga. Anakronisme lainnya juga terjadi di sini, setidaknya sehubungan dengan kronologi pada komentar. Saṅgha Bhikkhunī, pada kronologi ini, didirikan segera setelah kunjungan pertama Sang Buddha ke Kapilavatthu (atau, pada kronologi lainnya, mungkin lima atau sepuluh tahun setelah pencerahan), namun hal ini menuntut bhikkhu yang memberikan nasihat harus memiliki senioritas dua puluh tahun. Ini, tentu saja, tidak dimungkinkan hingga paling sedikit dua puluh tahun sejak berdirinya Saṅgha Bhikkhu. Akan tetapi, pada waktu itu, Mahāpajāpatī tentu saja sudah terlalu tua untuk melakukan perjalanan jauh menuju Vesālī dengan berjalan kaki.

[295] Juga terdapat pada Vin II 258-59. Sutta ini mirip dengan 7:83.

[296] Walaupun Ce mengeja nama ini “Vyagghapajja,” namun saya menggunakan ejaan ini yang konsisten dengan ejaan nama pada 4:194. Ini kemungkinan adalah nama sukunya, Dīghajāṇu adalah nama dirinya.

[297] Ce dan Ee udumbarakhādikaṃ va; Be udumbarakhādivāyaṃ. Makna yang dimaksudkan tidak jelas. Mp menjelaskan: “Seseorang yang ingin memakan buah ara akan mengguncang sebatang pohon ara yang sudah matang dan dengan usahanya ia meruntuhkan banyak buah. Ia akan memakan buah yang matang dan pergi, meninggalkan sisanya di belakang; demikian pula, seseorang yang menghabiskan sebagian besar dari pendapatannya menikmati kekayaannya dengan menghamburkannya, sehingga dikatakan: ‘Orang ini memakan kekayaannya bagaikan si pemakan buah ara.’” Sebuah paralel China, SĀ 81 (T II 23a22-c17), menuliskan pada T II 23b17: 人皆名為優曇鉢果， 無有種子， 愚癡貪欲， 不顧其後; “Semua orang menyebutnya sebutir ara tanpa benih. Seorang dungu, mangsa bagi ketagihan, tidak mempertimbangkan siapa yang akan datang setelahnya.”

[298] Ce dan Ee ajaddhumārikaṃ; Be ajeṭṭhamaraṇaṃ. DOP menghubungkan kata majemuk itu pada Skt jagdhvā, “setelah memakan,” dan mendefinisikan ajaddhumārikā sebagai “kematian karena kelaparan.” Baca PED sv jaddhu, dikatakan hanya muncul sebagai bentuk negatif ajaddhu, “tidak makan, menghindari makanan.” Mp (Ce) mengemas dengan anāthamaraṇaṃ, “kematian tanpa pelindung,” Mp (Be) anāyakamaraṇaṃ, “kematian tanpa pemimpin.” Tampaknya Mp (Ce) mengemas tulisan yang terdapat pada Be. Versi China pada T II 23b19-20 menuliskan 傍人皆言是愚癡人如餓死狗, “Orang lain semuanya akan mengatakan bahwa orang dungu itu bagaikan anjing yang kelaparan sampai mati.”

[299] Akkhātā saccanāmena. Seorang “yang dinamai dengan benar” adalah Sang Buddha, karena nama “Buddha” sesuai dengan statusNya yang sebenarnya sebagai seorang yang tercerahkan. Baca juga Jilid 3 p.515, catatan 347.

[300] Sebuah paralel yang diperluas dari 6:23. Sebutan tambahan untuk kenikmatan indria adalah “anak panah” (salla) dan “rahim” (gabbha). Syairnya berbeda dengan syair pada 6:23. Keseluruhan sutta, dengan syairnya, terdapat pada Nidd II 62,29-38 (edisi VRI 240).

[301] Diṭṭhadhammikāpi gabbhā na parimuccati, samparāyikāpi gabbhā na parimuccati. Mp: “Rahim yang berhubungan dengan kehidupan sekarang adalah rahim manusia; rahim yang berhubungan dengan kehidupan mendatang adalah rahim selain manusia.”

[302] Frasa umum, “untuk meninggalkan kualitas-kualitas tidak bermanfaat dan mendapatkan kualitas-kualitas bermanfaat,” dihilangkan, mungkin secara sengaja karena bhikkhu ini adalah seorang Arahant.

[303] Teks di sini menuliskan arahattaphalasacchikiriyāya paṭipanno, sedangkan 8:19 menuliskanarahattāya paṭipanno.

[304] Syair ini juga terdapat pada SN 11:16, I 233.

[305] Paññāsīlasamāhito. Mp mengemas: paññāya ca sīlena ca samannāgato. Walaupun ini menganggap samāhito berarti “memiliki” dan bukan pencapaian samādhi, dengan menerjemahkannya sebagai “tenang” kita dapat melihat bagaimana kata itu secara tidak langsung merujuk pada samādhi.

[306] Karotaṃ opadhikaṃ puññaṃ. Kata opadhikaṃ berarti bahwa jasanya matang pada upadhi, perolehan kelima kelompok unsur kehidupan di masa depan, dan bahwa perbuatan itu lebih mengarah pada kemakmuran dalam lingkaran kelahiran kembali daripada mengarah pada kebebasan.

[307] Mp: “Untuk memperoleh empat kebutuhan,” yaitu, jubah, makanan, tempat tinggal, dan obat-obatan.

[308] Alaṃ attano alaṃ paresaṃ. Saya menambahkan frasa dalam kurung dengan berdasarkan pada Mp, yang mengatakan: “Mampu [memberikan manfaat] untuk dirinya sendiri dan mampu [memberikan manfaat] untuk orang lain: mampu, dapat, memiliki perlengkapan dalam praktik demi kesejahteraan dirinya sendiri dan orang lain” (attano ca paresañca hitapaṭipattiyaṃ samattho pariyatto anucchaviko).

[309] Khippanisanti ca hoti kusalesu dhammesu. Mp: “Ia menangkapnya dengan cepat, yang berarti bahwa ketika subjek-subjek seperti kelompok-kelompok unsur kehidupan, elemen-elemen, dan landasan-landasan indria sedang diajarkan, ia memahaminya dengan cepat” (khippaṃ upadhāreti, khandhadātu-āyatanādīsu kathiyamānesu te dhamme khippaṃ jānāti).

[310] Dhamme ca bhāsite mamaññeva anubhanditabbaṃ maññanti. Mp: “Dikatakan bahwa walaupun nasihat diberikan [kepadanya], bhikkhu ini tetap lengah. Setelah mendengarkan Dhamma, ia hanya berkeliaran namun tidak berusaha. Oleh karena itu Sang Bhagavā menegurnya. Tetapi karena bhikkhu itu memiliki kondisi pendukung untuk mencapai Kearahattaan, maka Sang Buddha menasihatinya dengan kata-kata [di bawah], ‘Demikianlah engkau harus berlatih.’”

[311] Mp: “Ini adalah maknanya: ‘Ketika, bhikkhu, engkau telah mengembangkan konsentrasi cinta-kasih dasar ini dengan cara itu, engkau tidak boleh puas hanya dengan sejauh itu, melainkan engkau harus mencapai jhāna ke empat atau ke lima [dalam skema lima jhāna] sehubungan dengan objek-objek meditasi lainnya. Demikianlah engkau harus mengembangkannya menurut metode “dengan pemikiran dan pemeriksaan” dan seterusnya.’” Walaupun, dalam skema jhāna dalam Nikāya-nikāya, transisi dari jhāna pertama menuju ke dua ditandai dengan pelenyapan pemikiran (vitakka) dan pemeriksaan (vicāra) secara bersamaan, namun teks lainnya membedakan samādhi dalam tiga: dengan pemikiran dan pemeriksaan, tanpa pemikiran tetapi dengan pemeriksaan, dan tanpa pemikiran dan tanpa pemeriksaan (baca DN 33.1.10, III 219,19-20; MN 128.31, III 162,13-16; SN 43:3, IV 360,11-13). Tahap pertengahan samādhi ini memunculkan skema lima jhāna dalam Abhidhamma, yang menyisipkannya, setelah jhāna pertama, terdapat jhāna ke dua yang tanpa pemikiran tetapi dengan pemeriksaan. Skema ini kemudian mengurutkan ulang penomoran jhāna ke dua, ke tiga, dan ke empat dari skema empat menjadi jhāna ke tiga, ke empat, dan ke lima dalam skema lima. Samādhi dengan sukacita (sappītika) termasuk dalam jhāna pertama dan ke dua (dari skema empat); yang tanpa sukacita (nippītika) termasuk dalam jhāna ke tiga dan ke empat. Samādhidengan kenyamanan (sātasahagata) adalah jhāna ke tiga, dan samādhi dengan keseimbangan (upekkhāsahagata) adalah jhāna ke empat.

[312] Bersama dengan Ee saya membaca bahulīkato, bukan seperti Ce dan Be subhāvito.

[313] Kalimat ini tidak terdapat dalam Ce, jelas dihilangkan karena kekeliruan.

[314] Obhāsaññeva kho sañjānāmi, no ca rūpāni passāmi. Mp mengemas obhāsaṃ sebagai “cahaya pengetahuan mata dewa” (dibbacakkhuñāṇobhāsaṃ).

[315] Mp: “Di sini, pengetahuan dan penglihatan (ñāṇadassana) adalah mata dewa (dibbacakkhubhūtaṃ).”

[316] Mp menghubungkan kedelapan segi ini berturut-turut dengan delapan jenis pengetahuan yang lebih tinggi berikut ini: (1) pengetahuan mata dewa, (2) pengetahuan kekuatan spiritual, (3) pengetahuan melingkupi pikiran makhluk lain, (4) pengetahuan bagaimana makhluk-makhluk mengembara sesuai kamma mereka, (5) pengetahuan masa depan, (6) pengetahuan masa sekarang, (7) pengetahuan masa lalu, dan (8) pengetahuan kehidupan lampau. Mp melanjutkan: “Ini adalah delapan pengetahuan yang telah diturunkan dalam teks. Tetapi sutta ini harus dijelaskan dengan menghubungkan hal-hal ini dengan pengetahuan pandangan terang, empat pengetahuan sang jalan, empat pengetahuan buah, empat pengetahuan peninjauan kembali, empat pengetahuan analitis, dan enam pengetahuan khas seorang Buddha.”

[317] Abhibhāyatanāni. Dari penjelasan baik dalam teks maupun dalam komentar, tampaknya bahwa “landasan melampaui” sebenarnya adalah pendekatan pada kasiṇa, yang dijelaskan secara terperinci dalam Vism, bab 4 dan 5. Mp: “Abhibhāyatanāni adalah penyebab-penyebab untuk mengatasi (abhibhāvanakāraṇāni). Apakah yang diatasi? Kualitas-kualitas yang berlawanan dan objek-objeknya. Karena landasan-landasan ini mengatasi kualitas-kualitas yang berlawanan dengannya (paṭipakkhabhāvena paccanīkadhamme) dan, melalui pengetahuan tinggi seseorang [landasan-landasan ini mengatasi] objek-objeknya (puggalassa ñāṇuttariyatāya ārammaṇāni).”

[318] Mp: “Mempersepsikan bentuk-bentuk secara internal (ajjhattaṃ rūpasaññī): ini merujuk pada bentuk internal yang digunakan dalam tahap persiapan. Untuk seseorang yang melakukan tahap persiapan [meditasi] pada bentuk biru, seperti rambut kepala, empedu, atau selaput pelangi pada mata. Melakukan tahap persiapan pada bentuk kuning, ia menggunakan lemak tubuh, kulit, atau permukaan tangan dan kaki, atau bagian kuning pada mata. Melakukan tahap persiapan pada warna merah, ia menggunakan daging, darah, lidah, atau bidang merah pada mata. Melakukan tahap persiapan pada warna putih, ia menggunakan tulang, gigi, kuku, atau bagian putih pada mata. Ini tidak benar-benar biru, kuning, merah, atau putih, melainkan tidak murni. [Ia] melihat bentuk-bentuk secara eksternal (eko bahiddhā rūpāni passati): Ketika tahap persiapan telah muncul demikian secara internal, tetapi gambaran muncul secara eksternal, maka ia dikatakan sebagai ‘seorang yang mempersepsikan bentuk-bentuk secara internal [yang] melihat bentuk-bentuk secara eksternal,’ yaitu, pekerjaan persiapannya dilakukan secara internal namun penyerapan (jhāna) muncul secara eksternal. Setelah menguasainya (tāni abhibhuyya): Seperti seorang dengan pencernaan yang baik yang telah memperoleh hanya sesendok makanan mengambilnya, dengan berpikir: ‘Apakah yang dapat dimakan di sini?’ dan menggunakan kemampuan yang terbatas, demikian pula seseorang yang pengetahuannya telah muncul, seorang dengan pengetahuan jernih, berpikir: ‘Apakah yang dapat dicapai sehubungan dengan objek yang terbatas? Ini tidak sulit bagiku.’ Setelah melampaui bentuk-bentuk itu, ia memasuki sebuah pencapaian, dan dengan munculnya gambaran, ia mencapai penyerapan. Ia mempersepsikan sebagai berikut (evaṃsaññī hoti): Ia menyadari dengan persepsi perhatian reflektif (ābhoga) dan dengan persepsi jhāna. ‘Aku mengetahui, aku melihat’ (jānāni passāmi): Yang dibicarakan di sini adalah perhatian reflektifnya; karena hal itu muncul setelah ia keluar dari pencapaian itu, bukan di dalam pencapaian itu sendiri. Persepsi yang mengatasi (abhibhavanasaññā) ada dalam pencapaian, tetapi persepsi perhatian reflektif (ābhogasaññā) muncul setelah ia keluar dari pencapaian itu.”

[319] Mp: “Seperti seorang yang lapar yang telah memperoleh banyak makanan tidak melihatnya sebagai banyak namun berpikir: ‘Berikan aku ke dua dan ke tiga. Ini tidak cukup untukku’ demikianlah seorang yang pengetahuannya muncul, seorang dengan pengetahuan jernih, berpikir: ‘Apa yang harus dicapai di sini? Ini bukan objek yang tidak terbatas. Tidaklah menyusahkan bagiku untuk memperoleh keterpusatan pikiran.’ Setelah melampaui [bentuk-bentuk itu] ia memasuki pencapaian, dan dengan munculnya gambaran ia mencapai penyerapan.”

[320] Mp: “Seorang yang tidak mempersepsikan bentuk-bentuk secara internal melihat bentuk-bentuk secara eksternal (ajjhattaṃ arūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati): Ini menggambarkan seseorang yang baginya pekerjaan persiapan dan gambaran telah muncul secara eksternal. Dengan demikian keduanya melalui tahap persiapan dan melalui penyerapan, ia disebut seorang yang tidak mempersepsikan bentuk-bentuk secara internal [tetapi] melihat bentuk-bentuk secara eksternal.”

[321] Mp: “Dari landasan penguasaan ke lima dan seterusnya, Beliau menunjukkan pemurnian menyeluruh. Karena landasan-landasan ini disebutkan melalui warna yang dimurnikan (visuddhavaṇṇavasen’eva).” Penguasaan berdasarkan warna diilustrasikan dengan perumpamaan di bawah pada 10:29, serta pada DN 16.3.29-32, II.110-11.

[322] Kata vimokkha digunakan di sini dalam makna yang khusus dan terbatas dan tidak menyiratkan kebebasan dari segala kekotoran yang tidak dapat berbalik; kebebasan yang tidak dapat berbalik itu biasanya disiratkan dengan akuppā cetovimutti atau cetovimutti paññāvimutti. Mp: “Dalam makna apakah pembebasan itu? Dalam makna melepaskan (adhimuccanaṭṭhena). Dalam makna melepaskan apakah? Dalam makna sepenuhnya terbebaskan dari kualitas-kualitas yang berlawanan, dan dalam makna sepenuhnya terbebas melalui kesenangan di dalam objek. Apa yang dimaksudkan adalah kejadian [pikiran] di dalam objek tanpa paksaan, bebas dari kekhawatiran, bagaikan seorang anak tertidur di pangkuan ayahnya, tubuhnya sama sekali santai. Makna ke dua ini [sehubungan dengan objek] tidak berlaku untuk pembebasan terakhir, melainkan hanya untuk yang lainnya (karena dalam pembebasan terakhir, tidak ada objek persepsi].”

[323] Rūpī rūpāni passati. Mp: “Di sini, ‘bentuk’ adalah jhāna dengan objek bentuk, yang telah muncul melalui kasiṇa biru, dan seterusnya, berdasarkan pada sesuatu yang internal seperti rambut kepala, dan sebagainya. Seorang yang memperoleh [jhāna] ini dikatakan memiliki bentuk. Seseorang juga mungkin melihat bentuk-bentuk dengan mata jhāna secara eksternal, seperti kasiṇa biru, dan seterusnya. Apa yang ditunjukkan oleh ini adalah empat jhāna berbentuk dalam kasus seorang yang telah mencapai jhāna melalui kasiṇa dengan dasar internal atau eksternal.”

[324] Seorang yang tidak mempersepsikan bentuk-bentuk secara internal melihat bentuk-bentuk secara eksternal (ajjhattaṃ arūpasaññī, bahiddhā rūpāni passati). Mp: “Seorang yang tidak mempersepsikan bentuk-bentuk secara internal adalah seorang yang tidak mencapai jhāna berbentuk berdasarkan rambut kepala sendiri, dan seterusnya. Apa yang ditunjukkan oleh ini adalah jhāna berbentuk dari seorang yang mencapai jhāna secara eksternal, setelah melakukan tahap persiapan secara eksternal.”

[325] Subhant’eva adhimutto hoti. Mp: “Dengan ini apa yang ditunjukkan adalah jhāna-jhāna yang berdasarkan pada kasiṇa warna yang telah sangat dimurnikan, seperti biru, dan seterusnya.” Mp menunjukkan bahwa Paṭis, sebuah naskah penafsiran kanonis, mendefinisikan pembebasan atas yang indah sebagai empat keadaan tanpa batas (cinta-kasih, belas kasihan, kegembiraan altruistik, dan keseimbangan); baca Paṭis II 39,14-26. Tampaknya bahwa pembebasan pertama terdiri dari kedua landasan penguasaan yang pertama; yang kedua terdiri dari dua landasan penguasaan ke dua; dan ke tiga terdiri dari empat landasan penguasaan berikutnya.

[326] Tentang lenyapnya persepsi dan perasaan (saññāvedayitanirodha), baca MN 43.25, I 296,5-23; MN 44.16-21, 301,30-302,27; SN 41.6, IV 293-95; Vism 702-9, Ppn 23.16-52.

[327] Diperoleh dengan menggabungkan empat dari 4:250 dan empat dari 4:252.

[328] Diperoleh dengan menggabungkan empat dari 4:251 dan empat dari 4:253.

[329] Juga terdapat pada DN 16.3.21-23, II 109-10.

[330] Paragraf ini, yang menunjukkan Sang Buddha sebagai seorang ahli transformasi tubuh, tampaknya memiliki ciri proto-Mahāyānistis. Mp mengomentari: “Apakah yang lain berwarna putih, hitam, atau coklat, Sang Guru berwarna keemasan. Tetapi ini disebutkan sehubungan dengan bentuk. Dan hanya bentuk yang terlihat oleh mereka. Bukan berarti bahwa Sang Bhagavā menjadi seperti orang asing atau seperti seorang yang mengenakan anting-anting mutiara; Beliau duduk di sana dalam bentuk seorang Buddha. Tetapi mereka melihatnya memiliki bentuk yang sama dengan mereka. Beberapa berbicara dengan suara parau, beberapa dengan suara serak, beberapa dengan suara seperti burung gagak, tetapi Sang Guru selalu bersuara Brahmā. Ini disebutkan sehubungan dengan bahasa. Karena jika Sang Guru sedang duduk di tempat duduk raja, mereka berpikir, ‘Raja berbicara manis hari ini.’ Ketika Sang Bhagavā pergi setelah berbicara, dan mereka melihat raja [yang sebenarnya] datang, mereka bertanya-tanya: ‘Siapakah itu?’ … Walaupun mereka menyelidiki, mereka tidak akan mengetahuinya. Kalau begitu mengapakah Sang Buddha mengajarkan Dhamma kepada mereka jika mereka tidak mengenalinya? Untuk menanamkan kesan (vāsanatthāya). Karena ketika Dhamma didengar bahkan dalam cara demikian, itu akan menjadi kondisi di masa depan. Demikianlah Beliau mengajar dengan pertimbangan masa depan.”

[331] Bagian sutta ini sampai pada bagian syair juga terdapat pada SN 51:10, V 258-63. Keseluruhan sutta terdapat pada DN 16.3.1-20, II 102-9.

[332] Kappaṃ vā tiṭṭheyya kappāvasesaṃ vā. Mp mengemas kappa sebagai āyukappa, “kappa umur kehidupan,” umur kehidupan normal manusia pada waktu tertentu, pada saat itu adalah seratus tahun. Kappāvasesa, “sisa dari kappa,” dijelaskan sebagai sedikit lebih dari umur kehidupan normal yang seratus tahun. Mp menyebutkan pandangan seorang sesepuh bernama Mahāsīva, yang berpendapat bahwa Sang Buddha dapat hidup selama sisa kappa kosmis, tetapi Mp mengutip komentar kuno yang berpendapat bahwa hanya “kappa umur kehidupan” yang dimaksudkan (idameva aṭṭhakathāya niyāmitaṃ). Namun demikian, tidak ada dalam Nikāya-nikāya kata kappadigunakan dalam makna umur kehidupan normal, dan tampaknya tidak ada alasan untuk mengartikan kata yang digunakan di sini memiliki makna yang berbeda dari penggunaan biasa, yaitu, kappa kosmis.

[333] Yathā taṃ Mārena pariyuṭṭhitacitto. Mp: “Seperti halnya semua kaum duniawi tidak akan dapat menangkap petunjuk itu, demikian pula Ānanda tidak mampu menangkapnya. Karena Māra dapat menguasai pikiran siapa pun yang belum sepenuhnya meninggalkan dua belas pembalikan kognisi (vipallāsa; baca 4:49), dan Ānanda [sebagai hanya seorang pemasuk-arus] masih memiliki empat di antaranya. [Mp-ṭ: Pembalikan persepsi dan pemikiran yang menganggap apa yang tidak menarik sebagai menarik dan yang menyakitkan sebagai menyenangkan.] Māra menguasai pikirannya dengan memperlihatkan pemandangan yang menyeramkan. Ketika melihat ini, Ānanda gagal menangkap petunjuk jelas yang diberikan kepadanya oleh Sang Buddha.”

[334] Menarik bahwa dalam Nikāya-nikāya tidak terdapat percakapan demikian antara Sang Buddha dan Māra yang tercatat pernah terjadi sebelumnya dalam kehidupan Sang Buddha. Ini hanya terdapat dalam sutta ini dan paralelnya pada DN 16.3.7-8, II 104-6; dan SN 51:10, V 260,29-262,11.

[335] Ungkapan pattayogakkhemā, “mencapai keamanan dari belenggu,” terdapat dalam seluruh tiga edisi AN tetapi tidak terdapat pada beberapa (tidak semua) edisi teks paralel dalam DN dan SN yang disebutkan dalam catatan sebelumnya. Karena frasa ini biasanya menunjukkan pencapaian Kearahattaan, tampaknya tidak pada tempatnya untuk menggambarkan umat-umat awam. Mp mengomentari semua ungkapan lainnya di sini kecuali ini, yang menyiratkan bahwa ungkapan ini tidak ada dalam versi yang digunakan oleh komentator.

Mp mengemas sappāṭihāriyaṃ dhammaṃ desenti dengan “mereka mengajarkan Dhamma yang membebaskan” (yāva niyyānikaṃ katvā dhammaṃ desessanti). Mp-ṭ menjelaskan: “Mereka menjelaskan Dhamma sedemikian sehingga doktrin-doktrin orang lain terbantahkan dan doktrin mereka sendiri ditegakkan; demikianlah, dengan mengutip alasan-alasan yang membawa pencapaian tujuan [yang harus] dicapai]” (yathā paravādaṃ bhañjitvā sakavādo patiṭṭhahati, evaṃ hetūdāharaṇehi yathādhigatamatthaṃ sampādetvā dhammaṃ kathessanti). Alasan saya menerjemahkansappāṭihāriya sebagai “penawar” dijelaskan pada Jilid 1 p.566, catatan 586.

[336] Āyusaṅkhāraṃ ossaji. Mp: “Setelah sepenuhnya menegakkan perhatian, setelah membatasinya dengan pengetahuan, Beliau melepaskan, meninggalkan kekuatan vitalNya. Sang Bhagavā tidak melepaskan kekuatan vitalNya dengan cara seperti seseorang menjatuhkan segumpal tanah dengan tangannya, melainkan Beliau bertekad, ‘Aku akan memasuki buah pencapaian selama hanya tiga bulan lagi tetapi tidak lebih dari itu.’”

[337] Syair ini sulit, khususnya bait pertama. Dikomentari secara identik oleh Spk III 254-55, Sv II 557-58, Mp IV 153-54, dan Ud-a 329-30. Komentar memberikan dua interpretasi, satu menganggap tulaṃdan atulaṃ sebagai berlawanan, yang lainnya menganggap tulaṃ sebagai singkatan dari kata kerja kini (= tulento) dan atulaṃ dan sambhavaṃ sebagai berlawanan. Saya mengadopsi interpretasi ke dua untuk pembahasan terperinci atas syair ini, baca CDB 1941-44, catatan 255.

[338] Ce dan Ee menuliskan kampeti, saṅkampeti, sampakampeti. Be menambahkan kata kerja ke empat, sampavedheti, yang dapat diterjemahkan “membuat[nya] bergoyang keras.” Persis di bawah, padanan non-kausatif dari ketiga kata kerja muncul dalam Ce dan Ee: kampati, saṅkampati, sampakampati. Be menuliskan yang ke empat, sampavedhati.

[339] Sebuah paralel yang diperluas dari 6:19. Bagian tambahan adalah tentang hidup selama setengah hari dan tentang waktu yang dibutuhkan untuk setengah kali makan.

[340] Sebuah paralel yang diperluas dari 6:20.

[341] Delapan kesempurnaan (sampadā) dan definisinya terdapat pada 8:54, tetapi tanpa bagian tentang empat pemborosan kekayaan.

[342] Sebuah paralel yang diperluas dari 6:31 dan sebagian dari 5:90 dan 7:26.

[343] Sebuah paralel yang diperluas dari 5:24, 6:50, dan 7:65.

[344] Tathāgataṃ dhammadesanā paṭibhāti. Di sini saya menerjemahkan idiom Pāli yang ganjil ini menurut konteksnya sebagai “condong untuk mengajar.” Secara literal, seharusnya diterjemahkan “suatu ajaran Dhamma yang menyinari [atau ‘muncul pada’] Sang Tathāgata.”

[345] Ekantapaṭibhānā tathāgataṃ dhammadesanā hoti.

[346] Sebuah perbedaan antara sambhava (dalam pertanyaan 2) dan samudaya (dalam pertanyaan 3) sulit ditentukan, karena dalam sutta-sutta kedua kata ini sering kali digunakan secara hampir bersinonim. Mp menurunkan samudaya dari kata kerja samudenti dan mengemasnya sebagai rāsī bhavanti, “mengumpulkan, menjadi tumpukan.”

[347] Brahmāli (dalam suatu komunikasi pribadi) menawarkan penjelasan yang baik atas sutta yang samar-samar ini: “Saya memahami sabbe dhammā sebagai suatu rujukan pada dunia pengalaman pribadi. Maka maknanya adalah sebagai berikut: Semua elemen dari pengalaman kita adalah berakar pada keinginan (chandamūlakā) dalam makna bahwa kita ada karena keinginan (dengan menganggap chanda sebagai sama dengan ketagihan). Semua itu menjadi ada melalui pengamatan(manasikārasambhavā) dalam makna bahwa kita hanya mengalami apa yang kita amati. Semua ituberasal-mula dari kontak (phassasamudayā) karena tanpa kontak kita tidak mengalami apa pun sama sekali. Semua itu bertemu pada perasaan (vedanāsamosaraṇā) dalam makna bahwa perasaan adalah aspek yang paling penting dari pengalaman kita, faktor pendorong utama dalam segala sesuatu yang kita lakukan. Semua itu dipimpin oleh konsentrasi (samādhippamukhā) dalam makna bahwa konsentrasi adalah kemampuan pengendali (sebuah indriya) yang memimpin yang harus diikuti oleh semua elemen pengalaman kita. Semua itu di bawah kekuasaan perhatian(satādhipateyyā) karena perhatian adalah indriya pengendali lainnya yang mengarahkan kita dalam apa pun yang kita lakukan atau alami. Segala sesuatu memiliki kebijaksanaan sebagai pengawasnya(paññuttarā) karena kebijaksanaan adalah pemimpin dari indriya-indriya pengendali; kebijaksanaan, lebih dari yang lainnya, mengendalikan pengalaman kita (tiga faktor terakhir adalah apa yang memungkinkan kita untuk mendapatkan rasa kemakhlukan yang bertanggung jawab atas kehidupan kita). Kebebasan adalah intinya (vimuttisāra), yang terunggul dari segalanya, sudah jelas.”

[348] Mp mengklarifikasi beberapa hal di sini. (1) Seorang pencuri yang tidak terampil menyerang mereka yang seharusnya tidak diserang, seperti orang tua, anak-anak, dan orang-orang bermoral yang bukan musuhnya dan yang tidak menyerangnya. (2) Seorang pencuri yang terampil mengambil hanya setengah dari apa yang ada; misalnya ada dua pakaian ia hanya mengambil satu; untuk makanan, ia hanya mengambil untuk dirinya sendiri dan meninggalkan sisanya (ia dapat mengambil benda yang lebih berharga untuk dirinya). (7) Seorang pencuri yang tidak terampil melakukan pencurian di desa, pemukiman, atau kota di dekatnya. (8) Seorang pencuri yang tidak terampil tidak memurnikan jalan menuju dunia lain dengan “menyimpan” sebagian dari barang rampasannya dalam suatu pemberian kepada mereka “yang layak menerima persembahan” (yaṃ laddhaṃ taṃ dakkhiṇeyye nidahituṃ cheko na hoti, paralokamaggaṃ na sodheti). Barangkali Seorang pencuri yang terampil akan “menyimpan” sebagian dari rampasannya dengan mempersembahkannya kepada para bhikkhu yang layak dan dengan itu “memurnikan jalan menuju dunia lain.”

[349] Saya mengikuti Ce di sini, Be dan Ee menuliskan vedagū sebelum bhisakko.

[350] Syair yang dilestarikan ini tampaknya tidak lengkap karena klausa relatif yang dimulai denganyaṃ tidak lengkap secara eksplisit dengan klausa demonstratif. Dengan demikian saya mengikuti saran dari Vanarata bahwa sebuah klausa demonstratif implisit yang bersesuaian dengan anuttaraṃ pattabbaṃ seharusnya dituliskan dalam syair penutup. Tampaknya bahwa vijitasaṅgamo secara tepat merujuk pada hal ini, dan karena itu saya menambahkan “di atas itu” dalam tanda kurung siku.

[351] Ce paramo danto; Be paramadanto; Ee paramaṃ danto. Kemasan dalam Mp,paramadamathena dantattā paramadanto nāma, menyarankan bahwa parama mensyaratkan danto, bukan nāgo seperti dalam Ce.

[352] Kerangka pembuka sutta ini sama dengan pada 5:30 dan 6:42 tetapi isinya sebagian berbeda.

[353] Dalam bagian selanjutnya, faktor-faktor §§4-7 identik dengan §§1-4 pada 6:42. Dalam Ce dan Ee, §§5-6 dari 6:42 dikeluarkan dari sutta ini, tetapi kalimat terakhir dari 6:42, bukan faktor bernomor di sana, di sini menjadi §8. Be memasukkan §§5-6 dari 6:42, yang kemudian menjadi §§8-9. Maka kalimat terakhir sutta ini menjadi salah penomoran atau dihitung sebagai §10. Jika mengikuti Be, sulit untuk menganggap sutta ini adalah Kelompok Delapan dan bukan Kelompok Sembilan atau Sepuluh. §§1-3 dari sutta sekarang ini tidak memiliki padanan dalam versi-versi sebelumnya. Brahmāli menyarankan penomoran kalimat yang dimulai dengan “Bahkan beberapa dewata” sebagai §1 dan memperlakukan kalimat terakhir sutta ini sebagai tanpa nomor, yang akan menjadi konsisten dengan6:42. Akan tetapi, di sini saya mengikuti penomoran Ce, sumber teks utama saya.

[354] Tulisan pada Ce di sini lebih mendekati tulisan pada Be atas 6:42 daripada tulisan Ce atas 6:42. Tetapi Ce menuliskan kata kerja paccessati, “kembali” (yang tidak ada pada Ce 6:42), sedangkan dalam kedua sutta Be menuliskan upaṭṭhahissati, “akan berfungsi.” Saccessati dari Ee kemungkinan besar adalah kesalahan penulisan dari paccesati. Versi ini tidak menyebutkan tentangsahadhammika, sesama penganut-religius, seperti pada 6:42.

[355] Pattaṃ nikkujjeyya. Prosedur membalikkan mangkuk makan dan menegakkannya ditetapkan pada Vin II 124-27. Baca Thānissaro 2007b: 411-12. Mp: “Boleh membalikkan mangkuk makanan terhadapnya: Mereka tidak benar-benar membalikkan mangkuk makanan dalam posisi terbalik di hadapannya, melainkan mereka melakukan isyarat ‘membalikkan mangkuk makanan,’ yang berarti mereka tidak menerima pemberian dari orang itu. Dengan cara serupa, mereka boleh memutuskan untuk mencabut tindakan ini dengan isyarat menegakkan mangkuk (ukkujjeya), yang berarti mereka menerima pemberiannya lagi.” Prosedur ini digunakan di Burma selama periode huru-hara pada tahun 2007 ketika para bhikkhu memutuskan bahwa perilaku junta militer terhadap Saṅgha menuntut hukuman itu. Para bhikkhu berjalan di sepanjang jalan dengan mangkuk mereka benar-benar dibalikkan untuk mengungkapkan penolakan mereka atas tindakan penguasa.

[356] Appasāda. Mp: “Ketika hal ini telah diumumkan, mereka tidak perlu bangkit dari duduk mereka untuknya, atau memberi hormat kepadanya, atau pergi menemuinya, atau memberikan pemberian kepadanya.”

[357] Mp menyebutkan “lima tempat kunjungan yang tidak selayaknya,” mungkin merujuk pada apa yang tercantum dalam 5:102.

[358] Paṭisāraṇiyakamma. Ketika hal ini dijatuhkan, bhikkhu itu harus mendatangi si perumah tangga, disertai oleh bhikkhu lain, dan meminta maaf padanya. Jika ia tidak berhasil mendapatkan maaf dari si perumah tangga, pendampingnya harus berusaha untuk mendamaikan mereka. Kisah latar belakangnya terdapat pada Vin II 15-18, dengan persyaratan resmi pada Vin II 18-21. Untuk penjelasan terperinci, baca Thānissaro 2007b: 407-11.

[359] Tassapāpiyasikakamma. Dasar-dasar hukuman ini dibahas pada Vin II 85-86. Baca juga, Thānissaro 2007a: 549-51, di mana ini diterjemahkan “transaksi hukuman lebih lanjut.” Menurut kisah aslinya, hukuman ini dijatuhkan kepada seorang bhikkhu yang berbicara dengan mengelak atau bereaksi secara agresif ketika dituduh atas suatu pelanggaran berat (suatu pelanggaran dalam kelompok saṅghādisesa) dan kemudian mengakuinya setelah didesak.

[360] Baca Jilid 3 p.483 catatan 112.

[361] Na ca tena mūlena vuṭṭhāpetabbo. Mp mengatakan: “Ia tidak boleh melakukan tindakan rehabilitasi [dalam sebuah kasus] dengan akar itu” (taṃ mūlaṃ katvā abbhānakammaṃ kātuṃ na labhati). Makna tepatnya tidak jelas. Saya mengikuti saran Brahmāli bahwa mūla di sini adalah “pelanggaran akar,” yaitu, pelanggaran semula yang mengarah pada tuduhan resmi perilaku buruk yang menjengkelkan.

[362] Ee tidak menomori bab ini atau sutta-sutta di dalamnya. Ce dan Be menomorinya X (atau 10), melanjutkan skema penomoran yang digunakan pada vagga-vagga sebelumnya dalam nipāta ini. Ce menomori sutta-sutta 1-27, Be 91-116. Perbedaan dalam penomoran berawal dari penambahan satu umat awam perempuan yang disebutkan dalam Ce dan Ee (yang saya ikuti) tetapi tidak terdapat dalam Be.

[363] Tiap edisi berbeda dalam hal bagaimana mereka mencantumkan gelar pada nama diri perempuan-perempuan itu. Ce mencantumkan paling banyak, beberapa di antaranya mungkin penambahan belakangan. Ee menambahkan upāsikā hanya pada Khujjuttarā, Sāmāvatī, dan Suppiyā; Be menambahkannya pada ketiga ini dan Bojjhā. Sebutan rājakumārī (putri) dan devī (ratu) hanya terdapat dalam Ce. Saya telah tidak konsisten dalam perlakuan saya atas kata mātā yang berhubungan dengan identitas perempuan. Jika mengikuti nama lain yang muncul dalam bentuk genitif, saya menerjemahkannya “ibu.” Jika kata itu adalah bagian terakhir dari suatu kata majemuk, seperti dalam Migāramātā, saya membiarkannya tidak diterjemahkan, menganggapnya mungkin sebagai bagian dari nama yang digunakan oleh perempuan itu dan bukan sekedar cara untuk menunjukkan identitasnya. Mp mengatakan bahwa semua sutta ini harus dijelaskan melalui pelaksanaan uposatha lengkap dengan delapan faktor. Dengan demikian mungkin harus dimodelkan atas 8:42. Pada 8:43 dan 8:45 yang kita telah menemukannya untuk Visākhā dan Bojjhā berturut-turut.

[364] Nama ini dihilangkan dalam Be, yang karena itu hanya memiliki dua puluh enam sutta dalam bab ini.

[365] Ia mungkin identik dengan Veḷukaṇṭakī Nandamātā. Baca Jiilid 1 p.485-86, catatan 141.

[366] Ee tidak menomori vagga ini. Ce dan Be menomorinya XI (atau 11), melanjutkan skema penomoran berurutan. Seperti juga pada Buku Kelompok Tujuh, saya telah menomorinya seolah-olah bab ini adalah bab ke enam dalam kelompok lima puluh ini. Ce menomori sutta-sutta dalam rangkaian ini dari 1-510. Be menomori sutta-sutta ini secara berkelanjutan dengan sutta-sutta dalam keseluruhan nipāta, dari 117 hingga 626. Saya mengikuti penomoran sutta dari Be, walaupun penomoran saya diawali dan diakhiri satu nomor lebih tinggi karena penambahan umat awam perempuan dalam vagga berikutnya (yang tidak ada dalam Be).

[351]

Buku Kelompok Sembilan

Terpujilah Sang Bhagavā, Sang Arahant,

Yang Tercerahkan Sempurna

Lima Puluh Pertama

I. Pencerahan

1 (1) Pencerahan[367]

Demikianlah yang kudengar. Pada suatu ketika Sang Bhagavā sedang menetap di Sāvatthī di Hutan Jeta, Taman Anāthapiṇḍika. Di sana Sang Bhagavā berkata kepada para bhikkhu: “Para bhikkhu!”

“Yang Mulia!” para bhikkhu itu menjawab. Sang Bhagavā berkata sebagai berikut:

“Para bhikkhu, para pengembara sekte lain mungkin bertanya kepada kalian: ‘Apakah, teman-teman, penyebab terdekat bagi pengembangan bantuan-bantuan menuju pencerahan?’ Jika kalian ditanya demikian, bagaimanakah kalian akan menjawabnya?”

“Bhante, ajaran kami berakar pada Sang Bhagavā, dituntun oleh Sang Bhagavā, dilindungi oleh Sang Bhagavā. Baik sekali jika Sang Bhagavā sudi menjelaskan makna dari pernyataan ini. Setelah mendengarnya dari Beliau, para bhikkhu akan mengingatnya.”

“Maka dengarkanlah, para bhikkhu, dan perhatikanlah dengan seksama. Aku akan berbicara.”

“Baik, Bhante,” para bhikkhu itu menjawab. Sang Bhagavā berkata sebagai berikut:

“Para bhikkhu, jika para pengembara sekte lain bertanya kepada kalian: ‘Apakah, teman-teman, penyebab terdekat bagi pengembangan bantuan-bantuan menuju pencerahan?’ maka kalian harus menjawabnya sebagai berikut.

(1) “‘Di sini, teman-teman, seorang bhikkhu memiliki teman-teman yang baik, kawan-kawan yang baik, [352]  sahabat-sahabat yang baik. Ini adalah penyebab terdekat pertama bagi pengembangan bantuan-bantuan menuju pencerahan.

(2) “‘Kemudian teman-teman, seorang bhikkhu bermoral; ia berdiam dengan terkendali oleh Pātimokkha, memiliki perilaku dan tempat kunjungan yang baik, melihat bahaya dalam pelanggaran-pelanggaran kecil. Setelah menerima aturan-aturan latihan, ia berlatih di dalamnya. Ini adalah penyebab terdekat ke dua …

(3) “‘Kemudian, teman-teman, seorang bhikkhu dapat mendengar sesuai kehendak, tanpa kesulitan atau kesusahan, khotbah yang berhubungan dengan kehidupan pertapaan yang kondusif untuk membuka pikiran, yaitu khotbah tentang keinginan yang sedikit, tentang kepuasan, tentang ketidak-terikatan [dengan orang lain], tentang pembangkitan kegigihan, tentang perilaku bermoral, tentang konsentrasi, tentang kebijaksanaan, tentang kebebasan, tentang pengetahuan dan penglihatan pada kebebasan. Ini adalah penyebab terdekat ke tiga …

(4) “‘Kemudian, teman-teman, seorang bhikkhu telah membangkitkan kegigihan untuk meninggalkan kualitas-kualitas yang tidak bermanfaat dan mendapatkan kualitas-kualitas yang bermanfaat; ia kuat, kokoh dalam usaha, tidak mengabaikan tugas melatih kualitas-kualitas bermanfaat. Ini adalah penyebab terdekat ke empat …

(5) “‘Kemudian, teman-teman, seorang bhikkhu bijaksana, ia memiliki kebijaksanaan yang melihat muncul dan lenyapnya, yang mulia dan menembus dan mengarah menuju kehancuran penderitaan sepenuhnya. Ini adalah penyebab terdekat ke lima bagi pengembangan bantuan-bantuan menuju pencerahan.’

“Ketika seorang bhikkhu telah memiliki teman-teman yang baik, kawan-kawan yang baik, sahabat-sahabat yang baik, maka dapat diharapkan bahwa ia akan menjadi bermoral, menjadi seorang yang dengan terkendali oleh Pātimokkha … akan berlatih di dalamnya.

“Ketika, para bhikkhu, seorang bhikkhu telah memiliki teman-teman yang baik, kawan-kawan yang baik, sahabat-sahabat yang baik, maka dapat diharapkan bahwa ia akan dapat mendengar sesuai kehendak, tanpa kesulitan atau kesusahan, khotbah yang berhubungan dengan kehidupan pertapaan yang kondusif untuk membuka pikiran, yaitu khotbah tentang keinginan yang sedikit … tentang pengetahuan dan penglihatan pada kebebasan.

“Ketika seorang bhikkhu telah memiliki teman-teman yang baik, kawan-kawan yang baik, sahabat-sahabat yang baik, maka dapat diharapkan bahwa ia akan membangkitkan kegigihan [353]  untuk meninggalkan kualitas-kualitas yang tidak bermanfaat … tidak mengabaikan tugas melatih kualitas-kualitas bermanfaat.

“Ketika seorang bhikkhu telah memiliki teman-teman yang baik, kawan-kawan yang baik, sahabat-sahabat yang baik, maka dapat diharapkan bahwa ia akan menjadi bijaksana, memiliki kebijaksanaan yang melihat muncul dan lenyapnya, yang mulia dan menembus dan mengarah menuju kehancuran penderitaan sepenuhnya.

“Setelah mendasarkan dirinya atas kelima hal ini, bhikkhu itu harus mengembangkan empat hal [lainnya] lebih jauh lagi. (6) [Persepsi] ketidak-menarikan harus dikembangkan untuk meninggalkan nafsu. (7) Cinta-kasih harus dikembangkan untuk meninggalkan niat-buruk. (8) Perhatian pada pernapasan harus dikembangkan untuk memotong pemikiran-pemikiran. (9) Persepsi ketidak-kekalan harus dikembangkan untuk melenyapkan keangkuhan ‘aku.’[368] Ketika ia mempersepsikan ketidak-kekalan, maka persepsi tanpa-diri menjadi stabil.[369] Seorang yang mempersepsikan tanpa-diri melenyapkan keangkuhan ‘aku,’ [yang merupakan] nibbāna dalam kehidupan ini.”

2 (2) Pendukung[370]

Seorang bhikkhu tertentu mendatangi Sang Bhagavā, bersujud kepada Beliau, duduk di satu sisi, dan berkata kepada Beliau: “Dikatakan, Bhante: ‘Dilengkapi dengan pendukung, dilengkapi dengan pendukung.’ Dengan cara bagaimanakah seorang bhikkhu dilengkapi dengan pendukung?”[371]

(1) “Jika, bhikkhu, dengan didukung oleh keyakinan, seorang bhikkhu meninggalkan apa yang tidak bermanfaat dan mengembangkan apa yang bermanfaat, maka apa yang tidak bermanfaat itu sungguh ditinggalkan olehnya. (2) Jika, dengan didukung oleh rasa malu … (3) … didukung oleh rasa takut … (4) … didukung oleh kegigihan … (5) … didukung oleh kebijaksanaan, seorang bhikkhu meninggalkan apa yang tidak bermanfaat dan mengembangkan apa yang bermanfaat, maka apa yang tidak bermanfaat itu sungguh ditinggalkan olehnya.[372] [354]  Seorang bhikkhu telah meninggalkan dan meninggalkan dengan baik apa yang tidak bermanfaat ketika ia telah meninggalkannya dengan melihatnya melalui kebijaksanaan mulia.[373]

“Setelah mendasarkan dirinya atas kelima hal ini, bhikkhu itu harus mengandalkan empat hal.[374] Apakah empat ini? Di sini, (6) setelah merefleksikan, seorang bhikkhu menggunakan beberapa hal; (7) setelah merefleksikan, ia dengan sabar menahankan beberapa hal; (8) setelah merefleksikan, ia menghindari beberapa hal; dan (9) setelah merefleksikan, ia menghalau beberapa hal.

“Dengan cara inilah, bhikkhu, bahwa seorang bhikkhu dilengkapi pendukung.”

3 (3) Meghiya[375]

Demikianlah yang kudengar. Pada suatu ketika Sang Bhagavā sedang menetap di Cālikā di Gunung Cālikā.[376] Pada saat itu Yang Mulia Meghiya adalah pelayan Sang Bhagavā. Kemudian Yang Mulia Meghiya mendatangi Sang Bhagavā, bersujud kepada Beliau, berdiri di satu sisi, dan berkata kepada Beliau: “Bhante, aku ingin memasuki Jantugāma untuk menerima dana makanan.”

“Engkau boleh pergi, Meghiya.”

Kemudian pada pagi harinya, Yang Mulia Meghiya merapikan jubah, membawa mangkuk dan jubahnya, dan memasuki Jantugāma untuk menerima dana makanan. Ketika ia telah berjalan menerima dana makanan, setelah makan, ketika kembali dari perjalanan menerima dana makanan di Jantugāma di tepi Sungai Kimikālā. Ketika ia sedang berjalan dan berkeliling untuk berolah-raga di sepanjang tepi Sungai Kimikālā, Yang Mulia Meghiya melihat [355]  sebuah hutan mangga yang indah dan menyenangkan. Ia berpikir: “Hutan mangga ini sungguh indah dan menyenangkan, cocok untuk seorang anggota keluarga yang bertekad pada usaha. Jika Sang Bhagavā mengizinkan, aku akan kembali ke hutan mangga ini untuk berusaha.”

Kemudian Yang Mulia Meghiya mendatangi Sang Bhagavā, bersujud kepada Beliau, duduk di satu sisi, dan berkata: “Pagi ini, Bhante, aku merapikan jubah, membawa mangkuk dan jubahku, dan memasuki Jantugāma untuk menerima dana makanan … [Semuanya seperti di atas, tetapi sebagai orang pertama.] … Aku berpikir: ‘Hutan mangga ini sungguh indah dan menyenangkan, cocok untuk seorang anggota keluarga yang bertekad pada usaha. Jika Sang Bhagavā mengizinkan, aku akan kembali ke hutan mangga ini untuk berusaha.’ Maka jika Sang Bhagavā mengizinkan, aku akan kembali ke hutan mangga itu untuk berusaha.”

“Karena kita sendirian, Meghiya, tunggulah sampai seorang bhikkhu lainnya datang.”[377]

Untuk ke dua kalinya Yang Mulia Meghiya berkata kepada Sang Bhagavā: “Bhante, bagi Sang Bhagavā tidak ada lagi yang harus dilakukan dan tidak [perlu lagi] meningkatkan apa yang telah dilakukan.[378] Tetapi, Bhante, aku memiliki sesuatu yang harus dilakukan dan [perlu] meningkatkan apa yang telah dilakukan. Jika Sang Bhagavā mengizinkan, aku akan kembali ke hutan mangga itu untuk berusaha.”

“Karena kita sendirian, Meghiya, tunggulah sampai seorang bhikkhu lainnya datang.” [356]

Untuk ke tiga kalinya Yang Mulia Meghiya berkata kepada Sang Bhagavā: “Bhante, bagi Sang Bhagavā tidak ada lagi yang harus dilakukan dan tidak [perlu lagi] meningkatkan apa yang telah dilakukan. Tetapi, Bhante, aku memiliki sesuatu yang harus dilakukan dan [perlu] meningkatkan apa yang telah dilakukan. Jika Sang Bhagavā mengizinkan, aku akan kembali ke hutan mangga itu untuk berusaha.”

“Karena engkau mengatakan tentang berusaha, Meghiya, apa lagi yang dapat Kukatakan kepadamu? Engkau boleh pergi, Meghiya.”

Kemudian Yang Mulia Meghiya bangkit dari duduknya, bersujud kepada Sang Bhagavā, mengelilingi Beliau dengan sisi kanannya menghadap Beliau, dan pergi ke hutan mangga. Kemudian, sewaktu Yang Mulia Meghiya sedang berdiam di hutan mangga, tiga jenis pikiran buruk yang tidak bermanfaat selalu mendatangi pikirannya: pikiran indriawi, pikiran berniat buruk, dan pikiran mencelakai. Ia berpikir: “Sungguh menakjubkan dan mengagumkan! Aku telah meninggalkan keduniawian karena keyakinan dari kehidupan rumah tangga menuju kehidupan tanpa rumah, namun aku masih saja dikejar oleh ketiga pikiran tidak bermanfaat ini, pikiran indriawi, pikiran berniat buruk, dan pikiran mencelakai.”[379]

Kemudian Yang Mulia Meghiya mendatangi Sang Bhagavā, bersujud kepada Beliau, duduk di satu sisi, dan berkata: “Di sini, Bhante, sewaktu aku sedang berdiam di hutan mangga, tiga jenis pikiran buruk yang tidak bermanfaat selalu mendatangi pikiranku: pikiran indriawi, pikiran berniat buruk, dan pikiran mencelakai. Aku berpikir: ‘Sungguh menakjubkan dan mengagumkan! Aku telah meninggalkan keduniawian karena keyakinan dari kehidupan rumah tangga menuju kehidupan tanpa rumah, namun [357]  aku masih saja dikejar oleh ketiga pikiran tidak bermanfaat ini, pikiran indriawi, pikiran berniat buruk, dan pikiran mencelakai.’”

“Meghiya, ketika kebebasan pikiran belum matang, lima hal mengarah pada kematangannya.[380] Apakah lima ini?

(1) “Di sini, Meghiya, seorang bhikkhu memiliki teman-teman yang baik, kawan-kawan yang baik, sahabat-sahabat yang baik. Ketika kebebasan pikiran belum matang, ini adalah hal pertama yang mengarah pada kematangannya.

(2) “Kemudian, seorang bhikkhu bermoral; ia berdiam dengan terkendali oleh Pātimokkha, memiliki perilaku dan tempat kunjungan yang baik, melihat bahaya dalam pelanggaran-pelanggaran kecil. Setelah menerima aturan-aturan latihan, ia berlatih di dalamnya. Ketika kebebasan pikiran belum matang, ini adalah hal ke dua yang mengarah pada kematangannya.

(3) “Kemudian, seorang bhikkhu dapat mendengar sesuai kehendak, tanpa kesulitan atau kesusahan, khotbah yang berhubungan dengan kehidupan pertapaan yang kondusif untuk membuka pikiran, yaitu khotbah tentang keinginan yang sedikit, tentang kepuasan, tentang ketidak-terikatan [dengan orang lain], tentang pembangkitan kegigihan, tentang perilaku bermoral, tentang konsentrasi, tentang kebijaksanaan, tentang kebebasan, tentang pengetahuan dan penglihatan pada kebebasan. Ketika kebebasan pikiran belum matang, ini adalah hal ke tiga yang mengarah pada kematangannya.

(4) “Kemudian, seorang bhikkhu telah membangkitkan kegigihan untuk meninggalkan kualitas-kualitas yang tidak bermanfaat dan mendapatkan kualitas-kualitas yang bermanfaat; ia kuat, kokoh dalam usaha, tidak mengabaikan tugas melatih kualitas-kualitas bermanfaat. Ketika kebebasan pikiran belum matang, ini adalah hal ke empat yang mengarah pada kematangannya.

 (5) “Kemudian, seorang bhikkhu bijaksana, ia memiliki kebijaksanaan yang melihat muncul dan lenyapnya, yang mulia dan menembus dan mengarah menuju kehancuran penderitaan sepenuhnya. Ketika kebebasan pikiran belum matang, ini adalah hal ke lima yang mengarah pada kematangannya.

“Ketika, Meghiya, seorang bhikkhu telah memiliki teman-teman yang baik, kawan-kawan yang baik, sahabat-sahabat yang baik, maka dapat diharapkan bahwa ia akan menjadi bermoral, menjadi seorang yang berdiam dengan terkendali oleh Pātimokkha … [358]  … akan berlatih di dalamnya.

“Ketika seorang bhikkhu telah memiliki teman-teman yang baik, kawan-kawan yang baik, sahabat-sahabat yang baik, maka dapat diharapkan bahwa ia akan dapat mendengar sesuai kehendak, tanpa kesulitan atau kesusahan, khotbah yang berhubungan dengan kehidupan pertapaan yang kondusif untuk membuka pikiran, yaitu khotbah tentang keinginan yang sedikit … tentang pengetahuan dan penglihatan pada kebebasan.

“Ketika seorang bhikkhu telah memiliki teman-teman yang baik, kawan-kawan yang baik, sahabat-sahabat yang baik, maka dapat diharapkan bahwa ia akan membangkitkan kegigihan untuk meninggalkan kualitas-kualitas yang tidak bermanfaat … tidak mengabaikan tugas melatih kualitas-kualitas bermanfaat.

“Ketika seorang bhikkhu telah memiliki teman-teman yang baik, kawan-kawan yang baik, sahabat-sahabat yang baik, maka dapat diharapkan bahwa ia akan menjadi bijaksana, memiliki kebijaksanaan yang melihat muncul dan lenyapnya, yang mulia dan menembus dan mengarah menuju kehancuran penderitaan sepenuhnya.

“Setelah mendasarkan dirinya atas kelima hal ini, bhikkhu itu harus mengembangkan empat hal [lainnya] lebih jauh lagi. (6) [Persepsi] ketidak-menarikan harus dikembangkan untuk meninggalkan nafsu. (7) Cinta-kasih harus dikembangkan untuk meninggalkan niat-buruk. (8) Perhatian pada pernapasan harus dikembangkan untuk memotong pemikiran-pemikiran. (9) Persepsi ketidak-kekalan harus dikembangkan untuk melenyapkan keangkuhan ‘aku.’ Ketika ia mempersepsikan ketidak-kekalan, maka persepsi tanpa-diri menjadi stabil. Seorang yang mempersepsikan tanpa-diri melenyapkan keangkuhan ‘aku,’ [yang merupakan] nibbāna dalam kehidupan ini.”

4 (4) Nandaka[381]

Pada suatu ketika Sang Bhagavā sedang menetap di Sāvatthī di Hutan Jeta, Taman Anāthapiṇḍika. Pada saat itu Yang Mulia Nandaka sedang mengajarkan, mendorong, menginspirasi, dan menggembirakan para bhikkhu dengan khotbah Dhamma di aula pertemuan. Kemudian, pada malam harinya, Sang Bhagavā keluar dari keterasingan dan mendatangi aula pertemuan. Beliau berdiri di luar pintu menunggu hingga khotbah itu berakhir. Ketika Beliau mengetahui bahwa khotbah itu telah berakhir, Beliau berdehem [359]  dan mengetuk gerendel pintu. Para bhikkhu membukakan pintu untuk Beliau. Sang Bhagavā memasuki aula pertemuan, duduk di tempat yang dipersiapkan untuk Beliau, dan berkata kepada Yang Mulia Nandaka: “Engkau memberikan pembabaran Dhamma yang panjang kepada para bhikkhu. PunggungKu sakit sewaktu berdiri di luar pintu menunggu khotbah itu selesai.”

Ketika hal ini dikatakan, Yang Mulia Nandaka, dengan merasa malu, berkata kepada Sang Bhagavā: “Bhante, aku tidak tahu bahwa Sang Bhagavā sedang berdiri di luar pintu. Jika aku tahu, aku tidak akan berbicara selama itu.”

Kemudian Sang Bhagavā, setelah memahami bahwa Yang Mulia Nandaka merasa malu, berkata kepadanya: “Bagus, bagus, Nandaka! Adalah selayaknya bagi kalian yang telah meninggalkan keduniawian karena keyakinan dari kehidupan rumah tangga menuju kehidupan tanpa rumah untuk duduk bersama demi membicarakan Dhamma. Ketika kalian berkumpul, Nandaka, kalian harus melakukan salah satu dari dua hal: apakah membicarakan Dhamma atau mempertahankan keheningan mulia.

(1) “Nandaka, seorang bhikkhu mungkin memiliki keyakinan tetapi ia tidak bermoral; dengan demikian ia tidak lengkap sehubungan dengan faktor itu.[382] Ia harus memenuhi faktor itu, [dengan berpikir]: ‘Bagaimanakah aku dapat memiliki keyakinan [360]  dan juga menjadi bermoral?’ Tetapi ketika seorang bhikkhu memiliki keyakinan dan juga bermoral, maka ia lengkap sehubungan dengan faktor itu.

(2) “Seorang bhikkhu mungkin memiliki keyakinan dan bermoral, tetapi ia tidak memperoleh ketenangan pikiran internal;[383] dengan demikian ia tidak lengkap sehubungan dengan faktor itu. Ia harus memenuhi faktor itu, [dengan berpikir]: ‘Bagaimanakah aku dapat memiliki keyakinan, bermoral, dan juga memperoleh ketenangan pikiran internal?’ Tetapi ketika seorang bhikkhu memiliki keyakinan, bermoral, dan juga memperoleh ketenangan pikiran internal, maka ia lengkap sehubungan dengan faktor itu.

(3) “Seorang bhikkhu mungkin memiliki keyakinan dan bermoral, dan ia dapat memperoleh ketenangan pikiran internal, tetapi ia tidak memperoleh kebijaksanaan yang lebih tinggi yaitu pandangan terang ke dalam fenomena-fenomena;[384] dengan demikian ia tidak lengkap sehubungan dengan faktor itu. Seperti halnya seekor binatang berkaki empat dengan satu kakinya cacat atau timpang akan menjadi tidak lengkap sehubungan dengan bagian yang cacat itu; demikian pula, ketika seorang bhikkhu memiliki keyakinan dan bermoral, dan memperoleh ketenangan pikiran internal, tetapi ia tidak memperoleh kebijaksanaan yang lebih tinggi yaitu pandangan terang ke dalam fenomena-fenomena, maka ia tidak lengkap sehubungan dengan faktor itu. Ia harus memenuhi faktor itu, [dengan berpikir]: ‘Bagaimanakah aku dapat memiliki keyakinan dan bermoral, memperoleh ketenangan pikiran internal, dan juga memperoleh kebijaksanaan yang lebih tinggi yaitu pandangan terang ke dalam fenomena-fenomena?’

(4) “Tetapi ketika seorang bhikkhu (i) memiliki keyakinan dan (ii) bermoral, (iii) dan ia memperoleh ketenangan pikiran internal dan (iv) juga memperoleh kebijaksanaan yang lebih tinggi yaitu pandangan terang ke dalam fenomena-fenomena, maka ia lengkap sehubungan dengan faktor itu.”

Ini adalah apa yang dikatakan oleh Sang Bhagavā. Setelah mengatakan ini, Yang Berbahagia bangkit dari dudukNya dan memasuki kediamanNya. Kemudian, tidak lama setelah Sang Bhagavā pergi, Yang Mulia Nandaka berkata kepada para bhikkhu: “Baru saja, teman-teman, sebelum bangkit dari dudukNya dan memasuki kediamanNya, Sang Bhagavā mengungkapkan kehidupan spiritual yang lengkap dan murni sempurna dalam empat hal: [361]  ‘Nandaka, seorang bhikkhu mungkin memiliki keyakinan tetapi ia tidak bermoral … [di sini Nandaka mengulangi keseluruhan khotbah Sang Buddha hingga:] … Tetapi ketika seorang bhikkhu memiliki keyakinan dan bermoral, dan ia memperoleh ketenangan pikiran internal dan juga memperoleh kebijaksanaan yang lebih tinggi yaitu pandangan terang ke dalam fenomena-fenomena, maka ia lengkap sehubungan dengan faktor itu.’

“Ada, teman-teman, lima manfaat ini yang dihasilkan dari mendengarkan Dhamma pada waktu yang tepat, dari mendiskusikan Dhamma pada waktu yang tepat. Apakah lima ini?

(5) “Di sini, teman-teman, seorang bhikkhu mengajarkan kepada para bhikkhu Dhamma yang baik di awal, baik di pertengahan, dan baik di akhir, dengan makna dan frasa yang benar; ia mengungkapkan kehidupan spiritual yang lengkap dan murni sempurna. Dalam cara bagaimana pun bhikkhu itu mengajarkan kepada para bhikkhu Dhamma yang baik di awal … [dan] mengungkapkan kehidupan spiritual yang lengkap dan murni sempurna, dalam cara itulah Sang Guru menjadi menyenangkan dan disukai olehnya, dihormati dan dihargai olehnya.[385] Ini adalah manfaat pertama dari mendengarkan Dhamma pada waktu yang tepat, dari mendiskusikan Dhamma dalam waktu yang tepat.

(6) “Kemudian, seorang bhikkhu mengajarkan kepada para bhikkhu Dhamma yang baik di awal, baik di pertengahan, dan baik di akhir, dengan makna dan frasa yang benar; ia mengungkapkan kehidupan spiritual yang lengkap dan murni sempurna. Dalam cara bagaimana pun bhikkhu itu mengajarkan kepada para bhikkhu Dhamma yang baik di awal … [dan] mengungkapkan kehidupan spiritual yang lengkap dan murni sempurna, dalam cara itulah, sehubungan dengan Dhamma, ia mengalami inspirasi dalam makna dan inspirasi dalam Dhamma.[386] Ini adalah manfaat ke dua dari mendengarkan Dhamma pada waktu yang tepat, dari mendiskusikan Dhamma dalam waktu yang tepat.

(7) “Kemudian, seorang bhikkhu mengajarkan kepada para bhikkhu Dhamma yang baik di awal, baik di pertengahan, dan baik di akhir, dengan makna dan frasa yang benar; ia mengungkapkan kehidupan spiritual yang lengkap dan murni sempurna. Dalam cara bagaimana pun bhikkhu itu mengajarkan kepada para bhikkhu Dhamma yang baik di awal … [dan] mengungkapkan kehidupan spiritual yang lengkap dan [362]  murni sempurna, dalam cara itulah ia melihat dalam Dhamma itu suatu hal yang mendalam dan penuh makna setelah menembusnya melalui kebijaksanaan.[387] Ini adalah manfaat ke tiga dari mendengarkan Dhamma pada waktu yang tepat, dari mendiskusikan Dhamma dalam waktu yang tepat.

(8) “Kemudian, seorang bhikkhu mengajarkan kepada para bhikkhu Dhamma yang baik di awal, baik di pertengahan, dan baik di akhir, dengan makna dan frasa yang benar; ia mengungkapkan kehidupan spiritual yang lengkap dan murni sempurna. Dalam cara bagaimana pun bhikkhu itu mengajarkan kepada para bhikkhu Dhamma yang baik di awal … [dan] mengungkapkan kehidupan spiritual yang lengkap dan murni sempurna, dalam cara itulah teman-temannya menjadi lebih menghargainya, [dengan berpikir]: ‘Yang mulia ini pasti telah mencapai, atau akan mencapai.’ Ini adalah manfaat ke empat dari mendengarkan Dhamma pada waktu yang tepat, dari mendiskusikan Dhamma dalam waktu yang tepat.

(9) “Kemudian, seorang bhikkhu mengajarkan kepada para bhikkhu Dhamma yang baik di awal, baik di pertengahan, dan baik di akhir, dengan makna dan frasa yang benar; ia mengungkapkan kehidupan spiritual yang lengkap dan murni sempurna. Dalam cara bagaimana pun bhikkhu itu mengajarkan kepada para bhikkhu Dhamma yang baik di awal … [dan] mengungkapkan kehidupan spiritual yang lengkap dan murni sempurna, ketika mendengar Dhamma itu para bhikkhu itu yang masih berlatih, yang belum mencapai cita-cita mereka, yang berdiam dengan bercita-cita untuk mencapai keamanan tertinggi dari belenggu, akan membangkitkan kegigihan untuk mencapai apa yang belum dicapai, untuk memperoleh apa yang belum diperoleh, untuk merealisasikan apa yang belum direalisasikan. Tetapi setelah mendengar Dhamma itu, para bhikkhu itu yang adalah para Arahant, yang noda-nodanya telah dihancurkan, yang telah menjalani kehidupan spiritual, telah melakukan apa yang harus dilakukan, telah menurunkan beban, telah mencapai tujuan mereka, telah sepenuhnya menghancurkan belenggu-belenggu penjelmaan, dan telah sepenuhnya terbebaskan melalui pengetahuan akhir, [363]  akan sekedar menekuni keberdiaman yang nyaman dalam kehidupan ini. Ini adalah manfaat ke lima dari mendengarkan Dhamma pada waktu yang tepat, dari mendiskusikan Dhamma dalam waktu yang tepat.”

“Ini adalah kelima manfaat dari mendengarkan Dhamma pada waktu yang tepat, dari mendiskusikan Dhamma dalam waktu yang tepat itu.”

5 (5) Kekuatan[388]

“Para bhikkhu, ada empat kekuatan ini. Apakah empat ini? Kekuatan kebijaksanaan, kekuatan kegigihan, kekuatan ketanpa-celaan, dan kekuatan memelihara hubungan baik.

(1) “Dan apakah, para bhikkhu, kekuatan kebijaksanaan? Seseorang telah melihat dengan jelas dan dengan kebijaksanaan mengeksplorasi kualitas-kualitas itu yang tidak bermanfaat dan dikenali sebagai tidak bermanfaat; yang bermanfaat dan dikenali sebagai bermanfaat; yang tercela dan dikenali sebagai tercela; yang tanpa cela dan dikenali sebagai tanpa cela; yang gelap dan dikenali sebagai gelap; yang terang dan dikenali sebagai terang; yang tidak boleh dilatih dan dikenali sebagai tidak boleh dilatih; yang harus dilatih dan dikenali sebagai harus dilatih; yang tidak selayaknya para mulia dan dikenali sebagai tidak selayaknya para mulia; yang selayaknya para mulia dan dikenali sebagai selayaknya para mulia. Ini disebut kekuatan kebijaksanaan.

(2) “Dan apakah kekuatan kegigihan? Seseorang membangkitkan keinginan untuk meninggalkan kualitas-kualitas yang tidak bermanfaat dan dikenali sebagai tidak bermanfaat; yang tercela dan dikenali sebagai tercela; yang gelap dan dikenali sebagai gelap; yang tidak boleh dilatih dan dikenali sebagai tidak boleh dilatih; yang tidak selayaknya para mulia dan dikenali sebagai tidak selayaknya para mulia. Ia berusaha, membangkitkan kegigihan, mengerahkan pikirannya, dan berupaya untuk hal ini. Ia membangkitkan keinginan untuk memperoleh kualitas-kualitas yang bermanfaat dan dikenali sebagai bermanfaat; yang tanpa cela dan dikenali sebagai tanpa cela; yang terang dan dikenali sebagai terang; yang harus dilatih dan dikenali sebagai harus dilatih; [364]  yang selayaknya para mulia dan dikenali sebagai selayaknya para mulia. Ia berusaha, membangkitkan kegigihan, mengerahkan pikirannya, dan berupaya untuk hal ini. Ini disebut kekuatan kegigihan.

(3) “Dan apakah kekuatan ketanpa-celaan? Di sini, seorang siswa mulia terlibat dalam perbuatan jasmani, ucapan, dan pikiran yang tanpa cela. Ini disebut kekuatan ketanpa-celaan.

(4) “Dan apakah kekuatan memelihara hubungan baik? Ada empat cara ini untuk memelihara hubungan baik: memberi, ucapan kasih sayang, perbuatan baik, dan tidak membeda-bedakan. Di antara pemberian-pemberian, yang terbaik adalah pemberian Dhamma. Di antara jenis-jenis ucapan kasih sayang, yang terbaik adalah berulang-ulang mengajarkan Dhamma kepada seseorang yang tertarik dan mendengarkannya dengan menyimak. Di antara jenis-jenis perbuatan baik, yang terbaik adalah ketika seseorang mendorong, mengokohkan, dan menegakkan seorang yang tanpa keyakinan dalam kesempurnaan keyakinan, seorang yang tidak bermoral dalam kesempurnaan perilaku bermoral, seorang yang kikir dalam kesempurnaan kedermawanan, dan seorang yang tidak bijaksana dalam kesempurnaan kebijaksanaan. Di antara jenis-jenis tidak membeda-bedakan, yang terbaik adalah bahwa seorang pemasuk-arus setara dengan seorang pemasuk-arus, seorang yang-kembali-sekali setara dengan seorang yang-kembali-sekali, seorang yang-tidak-kembali setara dengan seorang yang-tidak-kembali, dan seorang Arahant setara dengan seorang Arahant.[389] Ini disebut kekuatan mempertahankan hubungan baik.

“Ini, para bhikkhu, adalah keempat kekuatan itu. Ketika seorang siswa mulia memiliki keempat kekuatan ini, ia telah melampaui lima ketakutan. Apakah lima ini? (5) Takut pada [kehilangan] penghidupan, (6) takut pada kehinaan, (7) takut pada ketakutan dalam kumpulan-kumpulan, [365]  (8) takut pada kematian, dan (9) takut pada alam tujuan kelahiran yang buruk. Siswa mulia itu merefleksikan sebagai berikut: ‘Aku tidak takut sehubungan dengan penghidupanku. Mengapakah aku harus takut sehubungan dengan penghidupanku? Aku memiliki empat kekuatan: kekuatan kebijaksanaan, kekuatan kegigihan, kekuatan ketanpa-celaan, dan kekuatan memelihara hubungan baik. Seorang yang tidak bijaksana mungkin takut sehubungan dengan penghidupannya; seorang yang malas mungkin takut sehubungan dengan penghidupannya; seorang yang terlibat dalam perbuatan tercela melalui jasmani, ucapan, dan pikiran mungkin takut sehubungan dengan penghidupannya; seorang yang tidak mempertahankan hubungan baik mungkin takut sehubungan dengan penghidupannya.

“‘Aku tidak takut pada keterhinaan … aku tidak takut pada ketakutan dalam kumpulan-kumpulan … aku tidak takut pada kematian … aku tidak takut pada alam tujuan kelahiran yang buruk. Mengapakah aku harus takut sehubungan dengan alam tujuan kelahiran yang buruk? Aku memiliki empat kekuatan: Kekuatan kebijaksanaan, kekuatan kegigihan, kekuatan ketanpa-celaan, dan kekuatan memelihara hubungan baik. Seorang yang tidak bijaksana mungkin takut pada alam tujuan kelahiran yang buruk; seorang yang malas mungkin takut pada alam tujuan kelahiran yang buruk; seorang yang terlibat dalam perbuatan tercela melalui jasmani, ucapan, dan pikiran mungkin takut pada alam tujuan kelahiran yang buruk; seorang yang tidak memelihara hubungan baik mungkin takut pada alam tujuan kelahiran yang buruk.’

“Ketika seorang siswa mulia memiliki keempat kekuatan ini, ia telah melampaui kelima ketakutan ini.”

6 (6) Pergaulan

Yang Mulia Sāriputta berkata kepada para bhikkhu: “Teman-teman, para bhikkhu!”

“Teman!” para bhikkhu itu menjawab. Yang Mulia Sāriputta berkata sebagai berikut:

“Teman-teman, orang-orang harus dipahami sebagai terdiri dari dua jenis: mereka yang harus didekati, dan mereka yang tidak boleh didekati.[390] Jubah, juga, harus dipahami sebagai terdiri dari dua jenis: yang harus digunakan dan yang tidak boleh digunakan. Makanan … Tempat tinggal, juga, harus dipahami sebagai terdiri dari dua jenis: yang harus digunakan dan yang tidak boleh digunakan. Pedesaan dan pemukiman harus dipahami sebagai terdiri dari dua jenis: yang harus dikunjungi dan [366]  yang tidak boleh dikunjungi. Negara-negara dan wilayah-wilayah harus dipahami sebagai terdiri dari dua jenis: yang harus dikunjungi dan yang tidak boleh dikunjungi.

(1) “Ketika dikatakan: ‘Orang-orang harus dipahami sebagai terdiri dari dua jenis: mereka yang harus didekati, dan mereka yang tidak boleh didekati,’ karena alasan apakah hal ini dikatakan? Jika seseorang mengetahui tentang seorang lain: ‘Ketika aku bergaul dengan orang ini, kualitas-kualitas tidak bermanfaat bertambah dalam diriku dan kualitas-kualitas bermanfaat berkurang; dan benda-benda kebutuhan hidup yang seharusnya diperoleh oleh seorang yang meninggalkan keduniawian – jubah, makanan, tempat tinggal, dan obat-obatan dan perlengkapan bagi yang sakit – diperoleh dengan kesulitan; dan tujuan kehidupan pertapaan yang karenanya aku pergi meninggalkan keduniawian dari kehidupan rumah tangga menuju kehidupan tanpa rumah tidak mencapai pemenuhan melalui pengembangan dalam diriku,’ dalam kasus demikian maka ia harus meninggalkan orang itu kapan pun pada malam atau siang hari,[391] bahkan tanpa berpamitan padanya. Ia tidak boleh terus mengikutinya.[392]

(2) “Jika seseorang mengetahui tentang seorang lain: ‘Ketika aku bergaul dengan orang ini, maka kualitas-kualitas tidak bermanfaat bertambah dalam diriku dan kualitas-kualitas bermanfaat berkurang; tetapi benda-benda kebutuhan hidup yang seharusnya diperoleh oleh seorang yang meninggalkan keduniawian – jubah, makanan, tempat tinggal, dan obat-obatan dan perlengkapan bagi yang sakit – diperoleh tanpa kesulitan; tetapi tetap saja, tujuan kehidupan pertapaan yang karenanya aku pergi meninggalkan keduniawian dari kehidupan rumah tangga menuju kehidupan tanpa rumah tidak mencapai pemenuhan melalui pengembangan dalam diriku,’ dalam kasus demikian, setelah merefleksikan, maka ia harus meninggalkan orang itu setelah berpamitan padanya.[393] Ia tidak boleh terus mengikutinya.

(3) “Jika seseorang mengetahui tentang seorang lain: ‘Ketika aku bergaul dengan orang ini, maka kualitas-kualitas [367]  tidak bermanfaat berkurang dalam diriku dan kualitas-kualitas bermanfaat bertambah; tetapi benda-benda kebutuhan hidup yang seharusnya diperoleh oleh seorang yang meninggalkan keduniawian – jubah, makanan, tempat tinggal, dan obat-obatan dan perlengkapan bagi yang sakit – diperoleh dengan kesulitan; dan lagi, tujuan kehidupan pertapaan yang karenanya aku pergi meninggalkan keduniawian dari kehidupan rumah tangga menuju kehidupan tanpa rumah mencapai pemenuhan melalui pengembangan dalam diriku,’ dalam kasus demikian, setelah merefleksikan, maka ia harus mengikuti orang itu. Ia tidak boleh meninggalkannya.

(4) “Jika seseorang mengetahui tentang seorang lain: ‘Ketika aku bergaul dengan orang ini, maka kualitas-kualitas tidak bermanfaat berkurang dalam diriku dan kualitas-kualitas bermanfaat bertambah; dan benda-benda kebutuhan hidup yang seharusnya diperoleh oleh seorang yang meninggalkan keduniawian – jubah, makanan, tempat tinggal, dan obat-obatan dan perlengkapan bagi yang sakit – diperoleh tanpa kesulitan; dan tujuan kehidupan pertapaan yang karenanya aku pergi meninggalkan keduniawian dari kehidupan rumah tangga menuju kehidupan tanpa rumah mencapai pemenuhan melalui pengembangan dalam diriku,’ dalam kasus demikian, maka ia harus mengikuti orang itu seumur hidupnya. Ia tidak boleh meninggalkannya bahkan jika ia diusir.

“Ketika dikatakan: ‘Orang-orang harus dipahami sebagai terdiri dari dua jenis: mereka yang harus didekati, dan mereka yang tidak boleh didekati,’ adalah karena ini maka hal itu dikatakan.

(5) “Ketika dikatakan: ‘Jubah, teman-teman, harus dipahami sebagai terdiri dari dua jenis: yang harus digunakan dan yang tidak boleh digunakan,’ karena alasan apakah hal ini dikatakan? Jika seseorang mengetahui tentang sehelai jubah: ‘Ketika aku menggunakan jubah ini, kualitas-kualitas tidak bermanfaat bertambah dalam diriku dan kualitas-kualitas bermanfaat berkurang,’ maka ia tidak boleh menggunakan jubah demikian. Tetapi jika ia mengetahui tentang sehelai jubah: ‘Ketika aku menggunakan jubah ini, kualitas-kualitas tidak bermanfaat berkurang dalam diriku dan kualitas-kualitas bermanfaat bertambah,’ maka ia harus menggunakan jubah demikian. [368]  Ketika dikatakan: ‘Jubah, teman-teman, harus dipahami sebagai terdiri dari dua jenis: yang harus digunakan dan yang tidak boleh digunakan,’ adalah karena ini maka hal itu dikatakan.

(6) “Ketika dikatakan: ‘Makanan, teman-teman, harus dipahami sebagai terdiri dari dua jenis: yang harus dimakan dan yang tidak boleh dimakan,’ karena alasan apakah hal ini dikatakan? Jika seseorang mengetahui tentang suatu makanan: ‘Ketika aku memakan makanan ini, kualitas-kualitas tidak bermanfaat bertambah dalam diriku dan kualitas-kualitas bermanfaat berkurang,’ maka ia tidak boleh memakan makanan demikian. Tetapi jika ia mengetahui tentang suatu makanan: ‘Ketika aku memakan makanan ini, kualitas-kualitas tidak bermanfaat berkurang dalam diriku dan kualitas-kualitas bermanfaat bertambah,’ maka ia harus memakan makanan demikian. Ketika dikatakan: ‘Makanan, teman-teman, harus dipahami sebagai terdiri dari dua jenis: yang harus dimakan dan yang tidak boleh dimakan,’ adalah karena ini maka hal itu dikatakan.

(7) “Ketika dikatakan: ‘Tempat tinggal, teman-teman, harus dipahami sebagai terdiri dari dua jenis: yang harus digunakan dan yang tidak boleh digunakan,’ karena alasan apakah hal ini dikatakan? Jika seseorang mengetahui tentang suatu tempat tinggal: ‘Ketika aku menggunakan tempat tinggal ini, kualitas-kualitas tidak bermanfaat bertambah dalam diriku dan kualitas-kualitas bermanfaat berkurang,’ maka ia tidak boleh menggunakan tempat tinggal demikian. Tetapi jika ia mengetahui tentang suatu tempat tinggal: ‘Ketika aku menggunakan tempat tinggal ini, kualitas-kualitas tidak bermanfaat berkurang dalam diriku dan kualitas-kualitas bermanfaat bertambah,’ maka ia harus menggunakan tempat tinggal demikian. Ketika dikatakan: ‘Tempat tinggal, teman-teman, harus dipahami sebagai terdiri dari dua jenis: yang harus digunakan dan yang tidak boleh digunakan,’ adalah karena ini maka hal itu dikatakan.

(8) “Ketika dikatakan: ‘Pedesaan dan pemukiman, teman-teman, harus dipahami sebagai terdiri dari dua jenis: yang harus dikunjungi dan yang tidak boleh dikunjungi,’ karena alasan apakah hal ini dikatakan? Jika seseorang mengetahui tentang suatu desa atau pemukiman: ‘Ketika aku mengunjungi pedesaan atau pemukiman ini, kualitas-kualitas tidak bermanfaat bertambah dalam diriku dan kualitas-kualitas bermanfaat berkurang,’ maka ia tidak boleh mengunjungi pedesaan atau pemukiman demikian. Tetapi jika ia mengetahui tentang suatu desa atau pemukiman: ‘Ketika aku mengunjungi pedesaan [369]  atau pemukiman ini, kualitas-kualitas tidak bermanfaat berkurang dalam diriku dan kualitas-kualitas bermanfaat bertambah,’ maka ia harus mengunjungi pedesaan atau pemukiman demikian. Ketika dikatakan: ‘Pedesaan atau pemukiman, teman-teman, harus dipahami sebagai terdiri dari dua jenis: yang harus dikunjungi dan yang tidak boleh dikunjungi,’ adalah karena ini maka hal itu dikatakan.

(9) “Ketika dikatakan: ‘Negara-negara dan wilayah-wilayah, teman-teman, harus dipahami sebagai terdiri dari dua jenis: yang harus dikunjungi dan yang tidak boleh dikunjungi,’ karena alasan apakah hal ini dikatakan? Jika seseorang mengetahui tentang suatu negara atau wilayah: ‘Ketika aku mengunjungi negara atau wilayah ini, kualitas-kualitas tidak bermanfaat bertambah dalam diriku dan kualitas-kualitas bermanfaat berkurang,’ maka ia tidak boleh mengunjungi negara atau wilayah demikian. Tetapi jika ia mengetahui tentang suatu negara atau wilayah: ‘Ketika aku mengunjungi negara atau wilayah ini, kualitas-kualitas tidak bermanfaat berkurang dalam diriku dan kualitas-kualitas bermanfaat bertambah,’ maka ia harus mengunjungi negara atau wilayah demikian. Ketika dikatakan: ‘Negara-negara dan wilayah-wilayah, teman-teman, harus dipahami sebagai terdiri dari dua jenis: yang harus dikunjungi dan yang tidak boleh dikunjungi,’ adalah karena ini maka hal itu dikatakan.”

7 (7) Sutavā

Demikianlah yang kudengar. Pada suatu ketika Sang Bhagavā sedang menetap di Rājagaha di Gunung Puncak Hering. Kemudian pengembara Sutavā mendatangi Sang Bhagavā dan saling bertukar sapa dengan Beliau. Ketika mereka telah mengakhiri ramah tamah ini, ia duduk di satu sisi dan berkata kepada Sang Bhagavā:

“Bhante, pada suatu ketika Sang Bhagavā sedang menetap di sini di Rājagaha, Benteng Pegunungan.[394] Pada waktu itu, di hadapan Sang Bhagavā, aku mendengar dan mempelajari ini: ‘Sutavā, seorang bhikkhu yang adalah seorang Arahant – seorang yang noda-nodanya telah dihancurkan, yang telah menjalani kehidupan spiritual, telah melakukan apa yang harus dilakukan, telah menurunkan [370]  beban, telah mencapai tujuannya, telah sepenuhnya menghancurkan belenggu-belenggu penjelmaan, seorang yang sepenuhnya terbebaskan melalui pengetahuan akhir – tidak mampu melakukan pelanggaran dalam lima kasus. Ia tidak mampu dengan sengaja membunuh; ia tidak mampu mengambil melalui pencurian atas apa yang tidak diberikan; ia tidak mampu melakukan hubungan seksual; ia tidak mampu secara sengaja berbohong; ia tidak mampu menyimpan benda-benda untuk menikmati kenikmatan indria seperti yang ia lakukan di masa lalu ketika masih menjadi seorang awam.’ Bhante, apakah aku mendengar itu dengan benar dari Sang Bhagavā, menangkapnya dengan benar, menyimaknya dengan benar, mengingatnya dengan benar?”

“Benar, Sutavā, engkau mendengarnya dengan benar, menangkapnya dengan benar, menyimaknya dengan benar, mengingatnya dengan benar. Di masa lalu, Sutavā, dan juga sekarang Aku mengatakan demikian: ‘Seorang bhikkhu yang adalah seorang Arahant – seorang yang noda-nodanya telah dihancurkan … seorang yang sepenuhnya terbebaskan melalui pengetahuan akhir – tidak mampu melakukan pelanggaran dalam sembilan kasus. (1) Ia tidak mampu dengan sengaja membunuh; (2) ia tidak mampu mengambil melalui pencurian atas apa yang tidak diberikan; (3) ia tidak mampu melakukan hubungan seksual; (4) ia tidak mampu secara sengaja berbohong; (5) ia tidak mampu menyimpan benda-benda untuk menikmati kenikmatan indria seperti yang ia lakukan di masa lalu ketika masih menjadi seorang awam; (6) ia tidak mampu menolak Sang Buddha; (7) ia tidak mampu menolak Dhamma; (8) ia tidak mampu menolak Saṅgha; (9) ia tidak mampu menolak latihan.’[395] [371]  Di masa lalu, Sutavā, dan juga sekarang Aku mengatakan demikian: ‘Seorang bhikkhu yang adalah seorang Arahant – seorang yang noda-nodanya telah dihancurkan … seorang yang sepenuhnya terbebaskan melalui pengetahuan akhir – tidak mampu melakukan pelanggaran dalam kesembilan kasus ini.’”

8 (8) Sajjha

Demikianlah yang kudengar. Pada suatu ketika Sang Bhagavā sedang menetap di Rājagaha di Gunung Puncak Hering. Kemudian pengembara Sajjha mendatangi Sang Bhagavā dan saling bertukar sapa dengan Beliau. Ketika mereka telah mengakhiri ramah tamah ini, ia duduk di satu sisi dan berkata kepada Sang Bhagavā:

“Bhante, pada suatu ketika Sang Bhagavā sedang menetap di sini di Rājagaha … [seperti pada 9:7] … Bhante, apakah aku mendengar itu dengan benar dari Sang Bhagavā, menangkapnya dengan benar, menyimaknya dengan benar, mengingatnya dengan benar?” [372]

“Benar, Sajjha, engkau mendengarnya dengan benar, menangkapnya dengan benar, menyimaknya dengan benar, mengingatnya dengan benar. Di masa lalu, Sajjha, dan juga sekarang Aku mengatakan demikian: ‘Seorang bhikkhu yang adalah seorang Arahant – seorang yang noda-nodanya telah dihancurkan … seorang yang sepenuhnya terbebaskan melalui pengetahuan akhir – tidak mampu melakukan pelanggaran dalam sembilan kasus. (1) Ia tidak mampu dengan sengaja membunuh; (2) ia tidak mampu mengambil melalui pencurian atas apa yang tidak diberikan; (3) ia tidak mampu melakukan hubungan seksual; (4) ia tidak mampu secara sengaja berbohong; (5) ia tidak mampu menyimpan benda-benda untuk menikmati kenikmatan indria seperti yang ia lakukan di masa lalu ketika masih menjadi seorang awam; (6) ia tidak mampu memasuki jalan salah karena keinginan; (7) ia tidak mampu memasuki jalan salah karena kebencian; (8) ia tidak mampu memasuki jalan salah karena delusi; (9) ia tidak mampu memasuki jalan salah karena ketakutan.’ Di masa lalu, Sajjha, dan juga sekarang Aku mengatakan demikian: ‘Seorang bhikkhu yang adalah seorang Arahant – seorang yang noda-nodanya telah dihancurkan … seorang yang sepenuhnya terbebaskan melalui pengetahuan akhir – tidak mampu melakukan pelanggaran dalam kesembilan kasus ini.’”

9 (9) Orang-Orang

“Para bhikkhu, ada sembilan jenis orang ini terdapat di dunia. Apakah sembilan ini? Arahant, seorang yang berlatih untuk mencapai Kearahattaan; yang-tidak-kembali, seorang yang berlatih untuk mencapai buah yang-tidak-kembali; yang-kembali-sekali, seorang yang berlatih untuk mencapai buah yang-kembali-sekali; pemasuk-arus, seorang yang berlatih untuk mencapai buah memasuki-arus; kaum duniawi. Ini adalah kesembilan jenis orang itu yang terdapat di dunia.” [373]

10 (10) Layak Menerima Pemberian

“Para bhikkhu, sembilan orang ini layak menerima pemberian, layak menerima keramahan, layak menerima persembahan, layak menerima penghormatan, lahan jasa yang tiada taranya di dunia. Apakah sembilan ini? Arahant, seorang yang berlatih untuk mencapai Kearahattaan; yang-tidak-kembali, seorang yang berlatih untuk mencapai buah yang-tidak-kembali; yang-kembali-sekali, seorang yang berlatih untuk mencapai buah yang-kembali-sekali; pemasuk-arus, seorang yang berlatih untuk mencapai buah memasuki-arus; anggota suku.[396] Kesembilan orang ini adalah layak menerima pemberian … lahan jasa yang tiada taranya di dunia.”

II. Auman Singa

11 (1) Auman Singa

Pada suatu ketika Sang Bhagavā sedang menetap di Sāvatthī di Hutan Jeta, Taman Anāthapiṇḍika. Kemudian Yang Mulia Sāriputta mendatangi Sang Bhagavā, bersujud kepada Beliau, duduk di satu sisi, dan berkata kepada Beliau:

“Bhante, aku telah menyelesaikan masa pengasingan musim hujan di Sāvatthī. Aku ingin pergi dalam suatu perjalanan menuju daerah pedalaman.”

“Engkau boleh pergi, Sāriputta.”

Kemudian Yang Mulia Sāriputta bangkit dari duduknya, bersujud kepada Sang Bhagavā, mengelilingi Beliau dengan sisi kanannya menghadap Beliau, dan pergi. [374]  Kemudian, tidak lama setelah Yang Mulia Sāriputta pergi, seorang bhikkhu tertentu berkata kepada Sang Bhagavā: “Bhante, Yang Mulia Sāriputta memukulku dan kemudian pergi melakukan perjalanan tanpa meminta maaf.”[397]

Kemudian Sang Bhagavā berkata kepada seorang bhikkhu tertentu: “Pergilah, bhikkhu, panggil Sāriputta atas namaKu, [katakan kepadanya]: ‘Sang Guru memanggilmu, teman Sāriputta.’”[398]

“Baik, Bhante,” bhikkhu itu menjawab. Kemudian ia mendatangi Yang Mulia Sāriputta dan berkata: “Sang Guru memanggilmu, teman Sāriputta.”

“Baik, teman,” Yang Mulia Sāriputta menjawab.

Pada saat itu Yang Mulia Mahāmoggallāna dan Yang Mulia Ānanda membawa kunci dan mendatangi tempat tinggal demi tempat tinggal, [sambil menyerukan]: “Datanglah, para mulia! Datanglah, para mulia! Sekarang Yang Mulia Sāriputta akan mengaumkan auman singanya di hadapan Sang Bhagavā!”

Kemudian Yang Mulia Sāriputta mendatangi Sang Bhagavā, bersujud kepada Beliau, dan duduk di satu sisi. Sang Bhagavā berkata kepadanya: “Sāriputta, salah satu dari teman-temanmu para bhikkhu telah mengajukan keluhan terhadapmu, [dengan mengatakan]: ‘Bhante, Yang Mulia Sāriputta memukulku dan kemudian pergi melakukan perjalanan tanpa meminta maaf.’”

(1) “Bhante, seorang yang belum menegakkan perhatian yang diarahkan pada jasmani sehubungan dengan jasmaninya sendiri mungkin memukul seorang bhikkhu di sini dan kemudian pergi melakukan perjalanan tanpa meminta maaf. Seperti halnya mereka membuang benda-benda yang murni maupun tidak murni di atas tanah – kotoran tinja, air kencing, ludah, nanah, dan darah – namun tanah ini tidak menolak, tidak muak, dan tidak jijik karena itu; demikian [375]  pula, Bhante, aku berdiam dengan pikiran seperti tanah, luas, luhur, dan tanpa batas, tanpa permusuhan dan tanpa niat buruk.

(2) “Bhante, seorang yang belum menegakkan perhatian yang diarahkan pada jasmani sehubungan dengan jasmaninya sendiri mungkin memukul seorang bhikkhu di sini dan kemudian pergi melakukan perjalanan tanpa meminta maaf. Seperti halnya mereka mencuci benda-benda yang murni maupun tidak murni di air – kotoran tinja, air kencing, ludah, nanah, dan darah – namun air itu tidak menolak, tidak muak, dan tidak jijik karena itu; demikian pula, Bhante, aku berdiam dengan pikiran seperti air, luas, luhur, dan tanpa batas, tanpa permusuhan dan tanpa niat buruk.

(3) “Bhante, seorang yang belum menegakkan perhatian yang diarahkan pada jasmani sehubungan dengan jasmaninya sendiri mungkin memukul seorang bhikkhu di sini dan kemudian pergi melakukan perjalanan tanpa meminta maaf. Seperti halnya api membakar benda-benda yang murni maupun tidak murni – kotoran tinja, air kencing, ludah, nanah, dan darah – namun api itu tidak menolak, tidak muak, dan tidak jijik karena itu; demikian pula, Bhante, aku berdiam dengan pikiran seperti api, luas, luhur, dan tanpa batas, tanpa permusuhan dan tanpa niat buruk.

(4) “Bhante, seorang yang belum menegakkan perhatian yang diarahkan pada jasmani sehubungan dengan jasmaninya sendiri mungkin memukul seorang bhikkhu di sini dan kemudian pergi melakukan perjalanan tanpa meminta maaf. Seperti halnya udara meniup benda-benda yang murni maupun tidak murni – kotoran tinja, air kencing, ludah, nanah, dan darah – namun udara itu tidak menolak, tidak muak, dan tidak jijik karena itu; demikian pula, Bhante, aku berdiam dengan pikiran seperti udara, luas, luhur, dan tanpa batas, tanpa permusuhan dan tanpa niat buruk.

(5) “Bhante, seorang yang belum menegakkan perhatian yang diarahkan pada jasmani sehubungan dengan jasmaninya sendiri mungkin memukul seorang bhikkhu di sini dan kemudian pergi melakukan perjalanan tanpa meminta maaf. [376]  Seperti halnya sebuah sikat yang menghapuskan benda-benda yang murni maupun tidak murni – kotoran tinja, air kencing, ludah, nanah, dan darah – namun sikat itu tidak menolak, tidak muak, dan tidak jijik karena itu; demikian pula, Bhante, aku berdiam dengan pikiran seperti sebuah sikat, luas, luhur, dan tanpa batas, tanpa permusuhan dan tanpa niat buruk.

(6) “Bhante, seorang yang belum menegakkan perhatian yang diarahkan pada jasmani sehubungan dengan jasmaninya sendiri mungkin memukul seorang bhikkhu di sini dan kemudian pergi melakukan perjalanan tanpa meminta maaf. Seperti halnya seorang anak laki-laki atau anak perempuan dari kasta terbuang, yang berpakaian dari kain bertambalan dan memegang kendi, memasuki sebuah desa atau pemukiman dengan pikiran rendah hati; demikian pula, Bhante, aku berdiam dengan pikiran seperti anak laki-laki dari kasta buangan itu, luas, luhur, dan tanpa batas, tanpa permusuhan dan tanpa niat buruk.

(7) “Bhante, seorang yang belum menegakkan perhatian yang diarahkan pada jasmani sehubungan dengan jasmaninya sendiri mungkin memukul seorang bhikkhu di sini dan kemudian pergi melakukan perjalanan tanpa meminta maaf. Seperti halnya seekor sapi jantan dengan tanduk terpotong, yang lembut, yang dijinakkan dengan baik dan dilatih dengan baik, berkeliaran dari jalan ke jalan dan dari lapangan ke lapangan tanpa melukai siapa pun dengan kaki atau tanduknya; demikian pula, Bhante, aku berdiam dengan pikiran bagaikan pikiran sapi jantan yang tanduknya terpotong itu, luas, luhur, dan tanpa batas, tanpa permusuhan dan tanpa niat buruk.

(8) “Bhante, seorang yang belum menegakkan perhatian yang diarahkan pada jasmani sehubungan dengan jasmaninya sendiri mungkin memukul seorang bhikkhu di sini dan kemudian pergi melakukan perjalanan tanpa meminta maaf. Seperti halnya seorang perempuan atau laki-laki - muda, berpenampilan muda, dan menyukai perhiasan, dengan kepala dicuci – akan [377]  mundur, muak, dan jijik jika bangkai ular, anjing, atau manusia, dikalungkan di lehernya; demikian pula, Bhante, aku mundur, muak, dan jijik oleh tubuh busuk ini.

(9) “Bhante, seorang yang belum menegakkan perhatian yang diarahkan pada jasmani sehubungan dengan jasmaninya sendiri mungkin memukul seorang bhikkhu di sini dan kemudian pergi melakukan perjalanan tanpa meminta maaf. Seperti halnya seseorang yang membawa mangkuk retak dan berlubang berisi cairan lemak yang tumpah dan menetes; demikian pula, Bhante, aku membawa tubuh yang retak dan berlubang ini yang tumpah dan menetes.

“Bhante, seorang yang belum menegakkan perhatian yang diarahkan pada jasmani sehubungan dengan jasmaninya sendiri mungkin memukul seorang bhikkhu di sini dan kemudian pergi melakukan perjalanan tanpa meminta maaf.”

Kemudian bhikkhu [penuduh] itu bangkit dari duduknya, merapikan jubahnya di satu bahunya, bersujud dengan kepalanya di kaki Sang Bhagavā, dan berkata kepada Sang Bhagavā: “Bhante, aku telah melakukan pelanggaran karena aku begitu dungu, bodoh, dan tidak terampil telah memfitnah Yang Mulia Sāriputta atas dasar yang tidak benar, tanpa dasar, dan salah. Bhante, sudilah Sang Bhagavā menerima pelanggaranku yang dilihat sebagai pelanggaran demi pengendalian di masa depan.”

“Tentu saja, bhikkhu, engkau telah melakukan pelanggaran karena engkau begitu dungu, bodoh, dan tidak terampil telah memfitnah Yang Mulia Sāriputta atas dasar yang tidak benar, tanpa dasar, dan salah. Tetapi karena engkau melihat pelanggaranmu sebagai pelanggaran dan melakukan perbaikan sesuai Dhamma, maka Kami menerimanya. Karena adalah kemajuan dalam disiplin Yang Mulia bahwa seseorang melihat pelanggarannya sebagai pelanggaran, melakukan perbaikan sesuai Dhamma, dan melakukan pengendalian di masa depan.” [378]

Kemudian Sang Bhagavā berkata kepada Yang Mulia Sāriputta: “Sāriputta maafkanlah manusia kosong ini sebelum kepalanya pecah menjadi tujuh keping di sana.”

“Aku akan memaafkan yang mulia ini, Bhante, jika yang mulia ini mengatakan kepadaku: ‘Dan sudilah yang mulia memaafkan aku.’”[399]

12 (2) Dengan Sisa Tertinggal

Pada suatu ketika Sang Bhagavā sedang menetap di Sāvatthī di Hutan Jeta, Taman Anāthapiṇḍika. Kemudian, pada pagi harinya, Yang Mulia Sāriputta merapikan jubah, membawa mangkuk dan jubahnya, dan memasuki Sāvatthī untuk menerima dana makanan. Ia berpikir: “Masih terlalu pagi untuk berjalan menerima dana makanan. Biarlah aku mampir ke taman para pengembara sekte lain.”[400]

Kemudian Yang Mulia Sāriputta mendatangi taman para pengembara sekte lain. Ia saling bertukar sapa dengan para pengembara itu, ketika mereka telah mengakhiri ramah-tamah itu, ia duduk di satu sisi. Pada saat itu para pengembara itu telah berkumpul dan sedang duduk bersama ketika pembicaraan ini terjadi di antara mereka: “Teman-teman, siapa pun yang meninggal dunia dengan sisa yang masih tertinggal adalah tidak terbebas dari neraka, alam binatang, atau alam hantu menderita; ia tidak terbebas dari alam sengsara, alam tujuan kelahiran yang buruk, alam rendah.”

Kemudian Yang Mulia Sāriputta dengan tidak menyetujui juga tidak menolak pernyataan dari para pengembara itu, melainkan bangkit dari duduknya dan pergi, [dengan berpikir]: “Aku akan mengetahui apa yang dikatakan oleh Sang Bhagavā sehubungan dengan pernyataan ini.”

Kemudian, ketika Yang Mulia Sāriputta telah berjalan menerima dana makanan di Sāvatthī, [379]  setelah makan, ketika kembali dari perjalanan menerima dana makanan itu, ia mendatangi Sang Bhagavā, bersujud kepada Beliau, dan duduk di satu sisi. [Di sini ia mengulangi kata demi kata keseluruhan kejadiannya dan mengakhiri dengan:] “Aku bangkit dari dudukku dan pergi, [dengan berpikir]: ‘Aku akan mengetahui apa yang dikatakan oleh Sang Bhagavā sehubungan dengan pernyataan ini.’”

“Siapakah,[401] Sāriputta, para pengembara sekte lain yang dungu dan tidak kompeten itu dan siapakah mereka yang mengetahui seorang dengan sisa yang tertinggal sebagai ‘seorang dengan sisa yang tertinggal’ dan seorang tanpa sisa yang tertinggal sebagai ‘seorang tanpa sisa yang tertinggal’?[402]

“Sembilan orang ini, Sāriputta, yang meninggal dunia dengan sisa yang tertinggal, tetapi terbebas dari neraka, alam binatang, atau alam hantu menderita; terbebas dari alam sengsara, alam tujuan kelahiran yang buruk, alam rendah. Apakah sembilan ini? [380]

(1) “Di sini, Sāriputta, seseorang memenuhi perilaku bermoral dan konsentrasi tetapi melatih kebijaksanaan hanya dalam tingkat sekedarnya.[403] Dengan hancurnya kelima belenggu yang lebih rendah, orang ini adalah seorang yang mencapai nibbāna pada masa antara. Ini adalah orang pertama, yang meninggal dunia dengan sisa yang masih tertinggal, tetapi terbebas dari neraka, alam binatang, atau alam hantu menderita; terbebas dari alam sengsara, alam tujuan kelahiran yang buruk, alam rendah.

(2) – (5) “Kemudian, seseorang memenuhi perilaku bermoral dan konsentrasi tetapi melatih kebijaksanaan hanya dalam tingkat sekedarnya. Dengan hancurnya kelima belenggu yang lebih rendah, orang ini adalah seorang yang mencapai nibbāna pada saat mendarat … seorang yang mencapai nibbāna tanpa berusaha … seorang yang mencapai nibbāna dengan berusaha … seorang yang mengarah ke atas, menuju alam Akaniṭṭha. Ini adalah orang ke lima, yang meninggal dunia dengan sisa yang masih tertinggal, tetapi terbebas dari neraka … alam rendah.

(6) “Kemudian, seseorang memenuhi perilaku bermoral tetapi melatih konsentrasi dan kebijaksanaan hanya dalam tingkat sekedarnya. Dengan hancurnya ketiga belenggu yang lebih rendah dan dengan melemahnya keserakahan, kebencian, dan delusi, orang ini adalah seorang yang-kembali-sekali yang, setelah kembali ke alam ini satu kali lagi, ia akan mengakhiri penderitaan. Ini adalah orang ke enam, yang meninggal dunia dengan sisa yang masih tertinggal, tetapi terbebas dari neraka … alam rendah.

(7) “Kemudian, seseorang memenuhi perilaku bermoral tetapi melatih konsentrasi dan kebijaksanaan hanya dalam tingkat sekedarnya. Dengan hancurnya ketiga belenggu yang lebih rendah, orang ini adalah seorang yang mencapai satu-benih yang, setelah terlahir kembali sekali lagi sebagai manusia, ia [381]  akan mengakhiri penderitaan. Ini adalah orang ke tujuh, yang meninggal dunia dengan sisa yang masih tertinggal, tetapi terbebas dari neraka … alam rendah.

(8) “Kemudian, seseorang memenuhi perilaku bermoral tetapi melatih konsentrasi dan kebijaksanaan hanya dalam tingkat sekedarnya. Dengan hancurnya ketiga belenggu yang lebih rendah, orang ini adalah seorang yang mencapai dari keluarga-ke-keluarga yang, setelah mengembara di antara keluarga-keluarga baik dua atau tiga kali, ia akan mengakhiri penderitaan. Ini adalah orang ke delapan, yang meninggal dunia dengan sisa yang masih tertinggal, tetapi terbebas dari neraka … alam rendah.

(9) “Kemudian, seseorang memenuhi perilaku bermoral tetapi melatih konsentrasi dan kebijaksanaan hanya dalam tingkat sekedarnya. Dengan hancurnya ketiga belenggu yang lebih rendah, orang ini adalah seorang yang mencapai maksimum tujuh kali yang, setelah mengembara di antara para deva dan manusia paling banyak tujuh kali, ia akan mengakhiri penderitaan. Ini adalah orang ke sembilan, yang meninggal dunia dengan sisa yang masih tertinggal, tetapi terbebas dari neraka, alam binatang, atau alam hantu menderita; terbebas dari alam sengsara, alam tujuan kelahiran yang buruk, alam rendah.

“Siapakah, Sāriputta, para pengembara sekte lain yang dungu dan tidak kompeten itu dan siapakah mereka yang mengetahui seorang dengan sisa yang tertinggal sebagai ‘seorang dengan sisa yang tertinggal’ dan seorang tanpa sisa yang tertinggal sebagai ‘seorang tanpa sisa yang tertinggal’?

“Sembilan orang ini, Sāriputta, yang meninggal dunia dengan sisa yang tertinggal, terbebas dari neraka, alam binatang, atau alam hantu menderita; terbebas dari alam sengsara, alam tujuan kelahiran yang buruk, alam rendah. Sāriputta, Aku belum condong untuk memberikan pembabaran Dhamma ini kepada para bhikkhu, bhikkhunī, umat awam laki-laki, dan umat awam perempuan. Karena alasan apakah? Karena setelah mendengar pembabaran Dhamma ini, mereka mungkin akan menjadi lengah. [382]  Akan tetapi, Aku menyampaikan pembabaran Dhamma ini dengan tujuan untuk menjawab pertanyaanmu.”[404]

13 (3) Koṭṭhita

Yang Mulia Mahākoṭṭhita mendatangi Yang Mulia Sāriputta dan saling bertukar sapa dengannya. Ketika mereka telah mengakhiri ramah-tamah itu, ia duduk di satu sisi dan berkata kepada Yang Mulia Sāriputta:

“Sekarang, teman Sāriputta, apakah kehidupan spiritual dijalani di bawah Sang Bhagavā dengan tujuan: ‘Semoga kamma [yang akibatnya] harus dialami dalam kehidupan ini menjadi kamma [yang akibatnya] harus dialami dalam kehidupan mendatang’?”[405]

“Tentu saja tidak, teman.”

“Kalau begitu, apakah kehidupan spiritual dijalani di bawah Sang Bhagavā dengan tujuan: ‘Semoga kamma [yang akibatnya] harus dialami dalam kehidupan mendatang menjadi kamma [yang akibatnya] harus dialami dalam kehidupan ini’?”

“Tentu saja tidak, teman.”

“Sekarang, teman Sāriputta, apakah kehidupan spiritual dijalani di bawah Sang Bhagavā dengan tujuan: ‘Semoga kamma [yang akibatnya] harus dialami sebagai menyenangkan menjadi kamma [yang akibatnya] harus dialami sebagai menyakitkan’?”[406]

“Tentu saja tidak, teman.”

“Kalau begitu, apakah kehidupan spiritual dijalani di bawah Sang Bhagavā dengan tujuan: ‘Semoga kamma [yang akibatnya] harus dialami sebagai menyakitkan menjadi kamma [yang akibatnya] harus dialami sebagai menyenangkan’?”

“Tentu saja tidak, teman.”

“Sekarang, teman Sāriputta, apakah kehidupan spiritual dijalani di bawah Sang Bhagavā dengan tujuan: ‘Semoga kamma [yang akibatnya] harus dialami ketika telah matang menjadi kamma [yang akibatnya] harus dialami ketika belum matang’?”[407]

“Tentu saja tidak, teman.”

“Kalau begitu, apakah kehidupan spiritual dijalani di bawah Sang Bhagavā dengan tujuan: ‘Semoga kamma [yang akibatnya] harus dialami ketika belum matang menjadi kamma [yang akibatnya] harus dialami ketika telah matang’?”

“Tentu saja tidak, teman.”

“Sekarang, teman Sāriputta, apakah kehidupan spiritual dijalani di bawah Sang Bhagavā dengan tujuan: ‘Semoga kamma [yang akibatnya] harus banyak dialami menjadi kamma [yang akibatnya] harus sedikit dialami’?”

“Tentu saja tidak, teman.”

“Kalau begitu, [383]  apakah kehidupan spiritual dijalani di bawah Sang Bhagavā dengan tujuan: ‘Semoga kamma [yang akibatnya] harus sedikit dialami menjadi kamma [yang akibatnya] harus banyak dialami’?”

“Tentu saja tidak, teman.”

“Sekarang, teman Sāriputta, apakah kehidupan spiritual dijalani di bawah Sang Bhagavā dengan tujuan: ‘Semoga kamma [yang akibatnya] harus dialami menjadi kamma [yang akibatnya] tidak perlu dialami’?”[408]

“Tentu saja tidak, teman.”

“Kalau begitu, apakah kehidupan spiritual dijalani di bawah Sang Bhagavā dengan tujuan: ‘Semoga kamma [yang akibatnya] tidak perlu dialami menjadi kamma [yang akibatnya] harus dialami’?”

“Tentu saja tidak, teman.”[409]

“Teman Sāriputta, ketika engkau ditanya: ‘Sekarang, teman Sāriputta, apakah kehidupan spiritual dijalani di bawah Sang Bhagavā dengan tujuan: “Semoga kamma [yang akibatnya] harus dialami dalam kehidupan ini menjadi kamma [yang akibatnya] harus dialami dalam kehidupan mendatang”?’ engkau menjawab: ‘Tentu saja tidak, teman.’ Dan ketika engkau ditanya: ‘Kalau begitu, apakah kehidupan spiritual dijalani di bawah Sang Bhagavā dengan tujuan: “Semoga kamma [yang akibatnya] harus dialami dalam kehidupan mendatang menjadi kamma [yang akibatnya] harus dialami dalam kehidupan ini”?’ engkau menjawab: ‘Tentu saja tidak, teman.’ … [384]  … Ketika engkau ditanya: ‘Sekarang, teman Sāriputta, apakah kehidupan spiritual dijalani di bawah Sang Bhagavā dengan tujuan: “Semoga kamma [yang akibatnya] harus dialami menjadi kamma [yang akibatnya] tidak perlu dialami”?’ engkau menjawab: ‘Tentu saja tidak, teman.’ Dan ketika engkau ditanya: ‘Kalau begitu, apakah kehidupan spiritual dijalani di bawah Sang Bhagavā dengan tujuan: “Semoga kamma [yang akibatnya] tidak perlu dialami menjadi kamma [yang akibatnya] harus dialami”?’ engkau menjawab: ‘Tentu saja tidak, teman.’ Kalau begitu apakah tujuan seseorang menjalani kehidupan spiritual di bawah Sang Bhagavā?”

“Seseorang menjalani kehidupan spiritual di bawah Sang Bhagavā, teman, adalah untuk tujuan mengetahui, melihat, mencapai, merealisasikan, dan menembus apa yang belum ia ketahui, belum ia lihat, belum ia capai, belum ia realisasikan, dan belum ia tembus.”

“Tetapi, teman, apakah itu yang belum diketahui, belum dilihat, belum dicapai, belum direalisasikan, dan belum ditembus oleh seseorang?”

“‘Ini adalah penderitaan’, teman, adalah apa yang belum diketahui, belum dilihat, belum dicapai, belum direalisasikan, dan belum ditembus oleh seseorang, adalah untuk tujuan mengetahui, melihat, mencapai, merealisasikan, dan menembus ini maka ia menjalani kehidupan spiritual di bawah Sang Bhagavā. [385]  ‘Ini adalah asal-mula penderitaan’ … ‘Ini adalah lenyapnya penderitaan’ … ‘Ini adalah jalan menuju lenyapnya penderitaan’ adalah apa yang belum diketahui, belum dilihat, belum dicapai, belum direalisasikan, dan belum ditembus olehnya, adalah untuk tujuan mengetahui, melihat, mencapai, merealisasikan, dan menembus ini maka ia menjalani kehidupan spiritual di bawah Sang Bhagavā. Ini, teman, adalah apa yang belum diketahui, belum dilihat, belum dicapai, belum direalisasikan, dan belum ditembus oleh seseorang, adalah untuk tujuan mengetahui, melihat, mencapai, merealisasikan, dan menembus ini maka ia menjalani kehidupan spiritual di bawah Sang Bhagavā.””

14 (4) Samiddhi

Yang Mulia Samiddhi mendatangi Yang Mulia Sāriputta, bersujud kepadanya, dan duduk di satu sisi. Kemudian Yang Mulia Sāriputta berkata kepadanya:[410]

(1) “Atas dasar apakah, Samiddhi, kehendak dan pemikiran[411] muncul pada seseorang?”

“Atas dasar nama-dan-bentuk, Bhante.”[412]

(2) Dimanakah kehendak dan pemikiran itu menjadi beraneka-ragam?”

“Sehubungan dengan elemen-elemen.”

(3) “Dari manakah kehendak dan pemikiran itu berasal-mula?”

“Kehendak dan pemikiran berasal-mula dari kontak.”

(4) “Pada apakah kehendak dan pemikiran bertemu?”

“Kehendak dan pemikiran bertemu pada perasaan.”[413]

(5) “Oleh apakah kehendak dan pemikiran dipimpin?”

“Kehendak dan pemikiran dipimpin oleh konsentrasi.”

(6) “Apakah yang mengendalikan kekuasaan atas kehendak dan pemikiran?”

“Perhatian mengendalikan kekuasaan atas kehendak dan pemikiran.”

(7) “Apakah pengawas bagi kehendak dan pemikiran?”

“Kebijaksanaan adalah pengawas bagi kehendak dan pemikiran.”

(8) “Apakah inti dari kehendak dan pemikiran?”

“Kebebasan adalah intinya.”[414]

(9) “Dalam apakah kehendak dan pemikiran itu memuncak?”

“Kehendak dan pemikiran memuncak dalam tanpa-kematian.”[415]

“Ketika engkau ditanya: ‘Atas dasar apakah, Samiddhi, kehendak dan pemikiran muncul pada seseorang?’ engkau menjawab: ‘Atas dasar nama-dan-bentuk, Bhante.’ … [386]  … Ketika engkau ditanya: ‘Dalam apakah kehendak dan pemikiran itu memuncak’ engkau menjawab: ‘Kehendak dan pemikiran memuncak dalam tanpa-kematian.’ Bagus, bagus, Samiddhi! Ketika engkau ditanya dengan pertanyaan-pertanyaan demikian, engkau telah menjawab dengan baik, tetapi jangan menjadi sombong karena hal itu.”

15 (5) Bisul

“Para bhikkhu, misalkan ada sebuah bisul yang sudah menahun. Bisul itu memiliki sembilan lubang luka, sembilan lubang alami.[416] Apa pun yang mengalir keluar dari lubang-lubang itu adalah tidak murni, berbau busuk, dan menjijikkan. Apa pun yang menetes keluar dari lubang-lubang itu adalah tidak murni, berbau busuk, dan menjijikkan.

“‘Sebuah bisul,’ para bhikkhu, adalah sebutan bagi tubuh ini yang terdiri dari empat unsur besar, berasal-mula dari ibu dan ayah, dibangun dari nasi dan bubur, tunduk pada ketidak-kekalan, pada tekanan dan gesekan, pada kehancuran dan pembubaran. Tubuh ini memiliki sembilan lubang luka, sembilan lubang alami. Apa pun yang mengalir keluar dari lubang-lubang itu adalah tidak murni, berbau busuk, dan menjijikkan. [387]  Apa pun yang menetes keluar dari lubang-lubang itu adalah tidak murni, berbau busuk, dan menjijikkan. Oleh karena itu, para bhikkhu, jadilah kecewa dengan tubuh ini.”

16 (6) Persepsi

“Para bhikkhu, sembilan persepsi ini, ketika dikembangkan dan dilatih, adalah berbuah dan bermanfaat besar, memuncak pada tanpa-kematian, dengan tanpa-kematian sebagai kesempurnaannya.[417] Apakah sembilan ini? Persepsi ketidak-menarikan, persepsi kematian, persepsi kejijikan pada makanan, persepsi ketidak-senangan pada seluruh dunia, persepsi ketidak-kekalan, persepsi penderitaan pada apa yang tidak kekal, persepsi tanpa-diri pada apa yang merupakan penderitaan, persepsi meninggalkan, dan persepsi kebosanan. Kesembilan persepsi ini, ketika dikembangkan dan dilatih, adalah berbuah dan bermanfaat besar, memuncak pada tanpa-kematian, dengan tanpa-kematian sebagai kesempurnaannya.”

17 (7) Keluarga

“Para bhikkhu, dengan memiliki sembilan faktor, sebuah keluarga yang belum dikunjungi tidak selayaknya dikunjungi, atau yang telah dikunjungi tidak selayaknya duduk bersama mereka.[418] Apakah sembilan ini? (1) Mereka tidak bangkit dengan cara yang menyenangkan.[419] (2) Mereka tidak memberi hormat dengan cara yang menyenangkan.[420] (3) Mereka tidak mempersilakan duduk dengan cara yang menyenangkan. (4) Mereka menyembunyikan apa yang mereka miliki. (5) Walaupun mereka memiliki banyak, namun mereka memberi sedikit. (6) Walaupun mereka memiliki benda-benda bagus, namun mereka memberikan benda-benda buruk. (7) Mereka memberi dengan tidak hormat, bukan dengan hormat. (8) Mereka tidak duduk mendekat untuk mendengarkan Dhamma. (9) Mereka tidak mengecap rasa dari kata-kata seseorang. Dengan memiliki kesembilan faktor ini, sebuah keluarga yang belum dikunjungi tidak selayaknya dikunjungi, atau yang telah dikunjungi tidak selayaknya duduk bersama mereka.

“Para bhikkhu, dengan memiliki sembilan faktor, sebuah keluarga yang belum dikunjungi selayaknya dikunjungi, atau yang telah dikunjungi selayaknya duduk bersama mereka. Apakah sembilan ini? (1) Mereka bangkit dengan cara yang menyenangkan. (2) Mereka memberi hormat dengan cara yang menyenangkan. (3) Mereka mempersilakan duduk dengan cara yang menyenangkan. (4) Mereka tidak menyembunyikan apa yang mereka miliki. (5) Jika mereka memiliki banyak, [388]  mereka memberi banyak. (6) Jika mereka memiliki benda-benda bagus, mereka memberikan benda-benda bagus. (7) Mereka memberi dengan hormat, bukan dengan tidak hormat. (8) Mereka duduk mendekat untuk mendengarkan Dhamma. (9) Mereka mengecap rasa dari kata-kata seseorang. Dengan memiliki kesembilan faktor ini, sebuah keluarga yang belum dikunjungi selayaknya dikunjungi, atau yang telah dikunjungi selayaknya duduk bersama mereka.”

18 (8) Cinta-kasih

“Para bhikkhu, ketika dijalankan dengan lengkap dalam sembilan faktor, uposatha adalah berbuah dan bermanfaat besar, luar biasa cemerlang dan menyebar.[421] Dan bagaimanakah uposatha dijalankan dengan lengkap dalam sembilan faktor, sehingga berbuah dan bermanfaat besar, luar biasa cemerlang dan menyebar?

(1) “Di sini, para bhikkhu, seorang siswa mulia merefleksikan sebagai berikut: ‘Seumur hidupnya para Arahant meninggalkan dan menghindari pembunuhan; dengan tongkat pemukul dan senjata dikesampingkan, berhati-hati dan baik hati, mereka berdiam dengan berbelas kasih pada semua makhluk hidup. Hari ini, selama sehari semalam ini, aku juga akan meninggalkan dan menghindari pembunuhan; dengan tongkat pemukul dan senjata dikesampingkan, berhati-hati dan baik hati, aku juga akan berdiam dengan berbelas kasih pada semua makhluk hidup. Aku akan meniru para Arahant dalam hal ini dan uposatha akan kujalankan.’ Uposatha memiliki faktor pertama ini.

(2) “‘Seumur hidupnya para Arahant meninggalkan dan menghindari mengambil apa yang tidak diberikan; mereka hanya mengambil apa yang diberikan, mengharapkan hanya apa yang diberikan, dan berdiam dengan jujur tanpa pikiran untuk mencuri. Hari ini, selama sehari semalam ini, aku juga akan meninggalkan dan menghindari mengambil apa yang tidak diberikan; aku hanya mengambil apa yang diberikan, mengharapkan hanya apa yang diberikan, dan berdiam dengan jujur tanpa pikiran untuk mencuri. Aku akan meniru para Arahant dalam hal ini dan uposatha akan kujalankan.’ Uposatha memiliki faktor ke dua ini. [389]

(3) “‘Seumur hidupnya para Arahant meninggalkan aktivitas seksual dan menjalankan hidup selibat, hidup terpisah, menghindari hubungan seksual, praktik orang biasa. Hari ini, selama sehari semalam ini, aku juga akan meninggalkan aktivitas seksual dan menjalankan hidup selibat, hidup terpisah, menghindari hubungan seksual, praktik orang biasa. Aku akan meniru para Arahant dalam hal ini dan uposatha akan kujalankan.’ Uposatha memiliki faktor ke tiga ini.

(4) “‘Seumur hidupnya para Arahant meninggalkan dan menghindari berbohong; mereka mengucapkan kebenaran, setia pada kebenaran; mereka dapat dipercaya dan dapat diandalkan, bukan penipu dunia. Hari ini, selama sehari semalam ini, aku juga akan meninggalkan dan menghindari berbohong; Aku akan mengucapkan kebenaran, setia pada kebenaran; aku akan dapat dipercaya dan dapat diandalkan, bukan penipu dunia. Aku akan meniru para Arahant dalam hal ini dan uposatha akan kujalankan.’ Uposatha memiliki faktor ke empat ini.

(5) “‘Seumur hidupnya para Arahant meninggalkan dan menghindari meminum minuman keras, anggur, dan minuman memabukkan, yang menjadi landasan bagi kelengahan. Hari ini, selama sehari semalam ini, aku juga akan meninggalkan dan menghindari meminum minuman keras, anggur, dan minuman memabukkan, yang menjadi landasan bagi kelengahan. Aku akan meniru para Arahant dalam hal ini dan uposatha akan kujalankan.’ Uposatha memiliki faktor ke lima ini.

(6) “‘Seumur hidupnya para Arahant makan sekali sehari, menghindari makan pada malam hari dan di luar waktu yang selayaknya. Hari ini, selama sehari semalam ini, aku juga akan makan sekali sehari, menghindari makan pada malam hari dan di luar waktu yang selayaknya. Aku akan meniru para Arahant dalam hal ini dan uposatha akan kujalankan.’ Uposatha memiliki faktor ke enam ini.

(7) “‘Seumur hidupnya para Arahant menghindari tarian, nyanyian, musik instrumental, dan pertunjukan yang tidak layak, dan menghindari menghias dan mempercantik diri dengan mengenakan kalung bunga dan mengoleskan wewangian dan salep. Hari ini, selama sehari semalam ini, aku juga akan menghindari tarian, nyanyian, musik instrumental, dan pertunjukan yang tidak layak, dan menghindari menghias dan mempercantik diriku dengan mengenakan kalung bunga dan mengoleskan wewangian dan salep. Aku akan meniru para Arahant dalam hal ini dan uposatha akan kujalankan.’ Uposatha memiliki faktor ke tujuh ini.

(8) “‘Seumur hidupnya para Arahant meninggalkan dan menghindari menggunakan tempat tidur yang tinggi dan mewah; mereka berbaring di tempat tidur yang rendah, [390]  apakah tempat tidur kecil atau alas tidur jerami. Hari ini, selama sehari semalam ini, aku juga akan meninggalkan dan menghindari menggunakan tempat tidur yang tinggi dan mewah; aku akan berbaring di tempat tidur yang rendah, apakah tempat tidur kecil atau alas tidur jerami. Aku akan meniru para Arahant dalam hal ini dan uposatha akan kujalankan.’ Uposatha memiliki faktor ke delapan ini.

(9) “Di sini, seorang siswa mulia berdiam dengan melingkupi satu arah dengan pikiran yang penuh dengan cinta-kasih, demikian pula arah ke dua, arah ke tiga, dan arah ke empat. Demikian pula ke atas, ke bawah, ke sekeliling, dan ke segala penjuru, dan kepada semua makhluk seperti kepada dirinya sendiri, ia berdiam dengan melingkupi seluruh dunia dengan pikiran yang penuh dengan cinta kasih, luas, luhur, tanpa batas, tanpa permusuhan, tanpa niat buruk. Uposatha memiliki faktor ke sembilan ini.

“Adalah dengan cara ini, para bhikkhu, maka uposatha dijalankan lengkap dalam sembilan faktor, sehingga berbuah dan bermanfaat besar, luar biasa cemerlang dan menyebar.”

19 (9) Dewata

“Para bhikkhu, tadi malam, ketika malam telah larut, sejumlah dewata dengan keindahan mempesona, menerangi seluruh Hutan Jeta, mendatangiKu, bersujud kepadaKu, dan berdiri di satu sisi.

(1) “Kemudian para dewata itu berkata: ‘Di masa lalu, Bhante, ketika kami adalah manusia, para bhikkhu mendatangi rumah-rumah kami. Kami bangkit untuk mereka tetapi tidak memberi hormat kepada mereka. Karena tidak memenuhi tugas kami, dengan penuh penyesalan, kami terlahir kembali dalam kelompok [dewata] yang rendah.’ [391]

(2) “Beberapa dewata lainnya mendatangiKu dan berkata: ‘Di masa lalu, Bhante, ketika kami adalah manusia, para bhikkhu mendatangi rumah-rumah kami. Kami bangkit untuk mereka, memberi hormat kepada mereka, tetapi kami tidak menawarkan tempat duduk untuk mereka. Karena tidak memenuhi tugas kami, dengan penuh penyesalan, kami terlahir kembali dalam kelompok [dewata] yang rendah.’

(3) “Beberapa dewata lainnya mendatangiKu dan berkata: ‘Di masa lalu, Bhante, ketika kami adalah manusia, para bhikkhu mendatangi rumah-rumah kami. Kami bangkit untuk mereka, memberi hormat kepada mereka, dan menawarkan tempat duduk untuk mereka, tetapi kami tidak memberikan benda-benda kepada mereka sesuai kemampuan dan kapasitas kami … (4) … kami memberikan benda-benda kepada mereka sesuai kemampuan dan kapasitas kami, tetapi kami tidak duduk mendekat untuk mendengarkan Dhamma … (5) … kami duduk mendekat untuk mendengarkan Dhamma, tetapi kami tidak menyimak … (6) … kami menyimak, tetapi setelah mendengarkannya, kami tidak mengingatnya … (7) … setelah mendengarkannya, kami mengingatnya tetapi kami tidak memeriksa makna dari ajaran-ajaran yang telah diingat … (8) … kami memeriksa makna dari ajaran-ajaran yang telah diingat tetapi kami tidak memahami makna dan Dhamma dan tidak berlatih sesuai Dhamma. Karena tidak memenuhi tugas kami, dengan penuh penyesalan, kami terlahir kembali dalam kelompok [dewata] yang rendah.’

(9) “Beberapa dewata lainnya mendatangiKu dan berkata: ‘Di masa lalu, Bhante, ketika kami adalah manusia, para bhikkhu mendatangi rumah-rumah kami. (i) Kami bangkit untuk mereka, (ii) memberi hormat kepada mereka, (iii) menawarkan tempat duduk untuk mereka, dan [392]  (iv) memberikan benda-benda kepada mereka sesuai kemampuan dan kapasitas kami. (v) Kami duduk mendekat untuk mendengarkan Dhamma dan (vi) menyimak; (vii) setelah mendengarkannya, kami mengingat Dhamma itu; (viii) kami memeriksa makna dari ajaran-ajaran yang telah diingat; dan (ix) kami memahami makna dan Dhamma dan kemudian berlatih sesuai Dhamma. Setelah memenuhi tugas kami, bebas dari penyesalan, kami terlahir kembali dalam kelompok [dewata] yang tinggi.’

“Ini adalah bawah pepohonan, para bhikkhu, ini adalah gubuk-gubuk kosong. Bermeditasilah, para bhikkhu, jangan lengah. Jangan sampai menyesal kelak, seperti para dewata yang itu.”

20 (10) Velāma

Pada suatu ketika Sang Bhagavā sedang menetap di Sāvatthī di Hutan Jeta, Taman Anāthapiṇḍika. Kemudian perumah tangga Anāthapiṇḍika mendatangi Sang Bhagavā, bersujud kepada Beliau, dan duduk di satu sisi. Sang Bhagavā bertanya kepadanya:

“Apakah dana diberikan dalam keluargamu, perumah tangga?”

“Dana diberikan dalam keluargaku, Bhante, tetapi terdiri dari nasi basi disertai dengan bubur.”[422]

“Jika, perumah tangga, seseorang memberikan dana, yang kasar atau baik, dan ia memberikan dengan tidak hormat, memberikan tanpa pertimbangan, tidak memberikan dengan tangannya sendiri, memberikan apa yang seharusnya dibuang, memberi tanpa pandangan atas konsekuensi masa depan,[423] maka apa pun akibat dari pemberian itu yang ia hasilkan, pikirannya tidak condong ke arah kenikmatan makanan lezat, juga tidak ke arah kenikmatan pakaian bagus, juga tidak ke arah kenikmatan kendaraan-kendaraan bagus, juga tidak ke arah kenikmatan apa pun yang baik di antara lima objek kenikmatan indria. Juga, anak-anaknya [393]  dan istri-istrinya, dan budak-budaknya, pelayan-pelayannya, dan para pekerjanya, tidak ingin mendengarkannya, tidak menyimaknya, dan tidak mengarahkan pikirannya untuk memahami. Karena alasan apakah? Ini adalah akibat dari perbuatan yang dilakukan dengan tidak hormat.

“Jika, perumah tangga, seseorang memberikan dana, yang kasar atau baik, dan ia memberikan dengan hormat, memberikan dengan pertimbangan, memberikan dengan tangannya sendiri, memberikan apa yang seharusnya tidak dibuang, memberi dengan pandangan atas konsekuensi masa depan, maka apa pun akibat dari pemberian itu yang ia hasilkan, pikirannya condong ke arah kenikmatan makanan lezat, ke arah kenikmatan pakaian bagus, ke arah kenikmatan kendaraan-kendaraan bagus, ke arah kenikmatan apa pun yang baik di antara lima objek kenikmatan indria. Juga, anak-anaknya dan istri-istrinya, dan budak-budaknya, pelayan-pelayannya, dan para pekerjanya, ingin mendengarkannya, menyimaknya, dan mengarahkan pikirannya untuk memahami. Karena alasan apakah? Ini adalah akibat dari perbuatan yang dilakukan dengan hormat.

“Di masa lampau, perumah tangga, terdapat seorang brahmana bernama Velāma. Ia memberikan persembahan dana besar sebagai berikut:[424] (1) delapan puluh empat ribu mangkuk emas penuh berisi perak; (2) delapan puluh empat ribu mangkuk perak penuh berisi emas; (3) delapan puluh empat ribu mangkuk perunggu penuh berisi kepingan uang; (4) delapan puluh empat ribu gajah dengan perhiasan emas, panji emas, diselimuti dengan jaring benang emas; (5) delapan puluh empat ribu kereta dengan penutup dari kulit singa, kulit harimau, kulit macan tutul, dan selimut jingga, dengan perhiasan emas, panji emas, diselimuti dengan jaring benang emas; (6) delapan puluh empat ribu sapi susu dengan tambatan tali rami[425] dan ember perunggu;[426] (7) delapan puluh empat ribu gadis berhiaskan anting-anting permata; (8) delapan puluh empat ribu dipan [394]  dengan permadani, selimut, dan penutup, dengan penutup bagus dari kulit rusa, dengan kanopi dan bantal guling merah di kedua sisinya; (9) delapan puluh empat ribu koṭi[427] kain terbuat dari linen halus, sutra halus, wol halus, dan katun halus. Apalagi makanan dan minuman, kudapan, santapan dan makanan ringan, dan minuman bukan air[428] yang tampak mengalir seperti sungai.

“Engkau mungkin berpikir, perumah tangga: ‘Ia adalah seorang lain, Brahmana Velāma itu yang pada saat itu memberikan persembahan dana besar itu.’ Tetapi engkau jangan melihatnya demikian. Aku sendiri adalah Brahmana Velāma itu yang pada saat itu memberikan persembahan dana besar.

“Sekarang, perumah tangga, pada persembahan dana besar itu tidak ada seorang pun yang layak menerima persembahan, tidak ada seorang pun yang memurnikan persembahan itu. Bahkan yang lebih berbuah daripada persembahan besar yang diberikan oleh Brahmana Velāma adalah memberi makan satu orang yang sempurna dalam pandangan. Bahkan yang lebih berbuah daripada persembahan besar yang diberikan oleh Brahmana Velāma dan memberi makan seratus orang yang sempurna dalam pandangan adalah memberi makan satu orang yang-kembali-sekali. Bahkan yang lebih berbuah daripada persembahan besar yang diberikan oleh Brahmana Velāma dan memberi makan seratus orang yang-kembali-sekali adalah memberi makan satu orang yang-tidak-kembali. Bahkan yang lebih berbuah daripada … memberi makan seratus orang yang-tidak-kembali adalah memberi makan satu orang Arahant. Bahkan yang lebih berbuah daripada … memberi makan seratus orang Arahant adalah memberi makan satu orang paccekabuddha. [395]  Bahkan yang lebih berbuah daripada … memberi makan seratus orang paccekabuddha adalah memberi makan Sang Tathāgata, Sang Arahant, yang tercerahkan sempurna … adalah memberi makan Saṅgha para bhikkhu yang dipimpin oleh Sang Buddha … adalah membangun tempat tinggal yang didedikasikan kepada Saṅgha dari empat penjuru … adalah bagi seseorang yang dengan pikiran penuh keyakinan berlindung pada Sang Buddha, Dhamma, dan Saṅgha … adalah bagi seseorang yang dengan pikiran penuh keyakinan menjalankan kelima aturan latihan: menghindari pembunuhan, menghindari mengambil apa yang tidak diberikan, menghindari hubungan seksual yang salah, menghindari berbohong, menghindari minuman keras, anggur, dan minuman memabukkan, yang menjadi landasan bagi kelengahan. Bahkan yang lebih berbuah … adalah mengembangkan pikiran cinta-kasih bahkan selama waktu yang diperlukan untuk menarik ambing susu sapi.

“Bahkan yang lebih berbuah lagi, perumah tangga, daripada persembahan besar yang diberikan oleh Brahmana Velāma, dan memberi makan satu orang yang sempurna dalam pandangan, dan memberi makan seratus orang yang sempurna dalam pandangan; dan memberi makan satu orang yang-kembali-sekali; dan memberi makan seratus orang yang-kembali-sekali; dan memberi makan satu orang yang-tidak-kembali; dan memberi makan seratus orang yang-tidak-kembali; dan memberi makan satu orang Arahant; dan memberi makan seratus orang Arahant; dan memberi makan satu orang paccekabuddha; dan memberi makan seratus orang paccekabuddha; dan memberi makan Sang Tathāgata, Sang Arahant, yang tercerahkan sempurna; dan memberi makan Saṅgha para bhikkhu yang dipimpin oleh Sang Buddha; dan membangun tempat tinggal yang didedikasikan kepada Saṅgha dari empat penjuru; dan bagi seseorang yang dengan pikiran penuh keyakinan berlindung pada Sang Buddha, Dhamma, dan Saṅgha; dan bagi seseorang yang dengan pikiran penuh keyakinan menjalankan kelima aturan latihan: menghindari pembunuhan … menghindari minuman keras, anggur, dan minuman memabukkan, yang menjadi landasan bagi kelengahan; dan bagi seseorang yang mengembangkan pikiran cinta-kasih bahkan selama waktu yang diperlukan untuk menarik ambing susu sapi, [396]  adalah mengembangkan persepsi ketidak-kekalan bahkan hanya selama waktu yang diperlukan untuk menjentikkan jari.”[429]

III. Alam Keberdiaman Makhluk-Makhluk

21 (1) Aspek

“Para bhikkhu, dalam tiga aspek orang-orang Uttarakuru melampaui para deva Tāvatiṃsa dan orang-orang Jambudīpa.[430] Apakah tiga ini? (1) Mereka tidak memiliki sifat mementingkan diri sendiri; (2) umur kehidupan mereka pasti; dan (3) kondisi kehidupan mereka luar biasa.[431] Dalam ketiga aspek ini orang-orang Uttarakuru melampaui para deva Tāvatiṃsa dan orang-orang Jambudīpa.

“Dalam tiga aspek para deva Tāvatiṃsa melampaui orang-orang Uttarakuru dan orang-orang Jambudīpa. Apakah tiga ini? (4) Dalam umur kehidupan surgawi, (5) dalam keindahan surgawi, dan (6) dalam kebahagiaan surgawi. Dalam ketiga aspek ini para deva Tāvatiṃsa melampaui orang-orang Uttarakuru dan orang-orang Jambudīpa.

“Dalam tiga aspek orang-orang Jambudīpa melampaui orang-orang Uttarakuru dan para deva Tāvatiṃsa. Apakah tiga ini? (7) Mereka adalah para pahlawan; (8) mereka penuh perhatian; dan (9) ada kehidupan spiritual di sini. Dalam ketiga aspek ini orang-orang Jambudīpa melampaui orang-orang Uttarakuru dan para deva Tāvatiṃsa.” [397]

22 (2) Anak Kuda Liar

“Para bhikkhu, Aku akan mengajarkan kepada kalian tentang tiga jenis anak kuda liar dan tiga jenis orang yang menyerupai anak kuda liar; tiga jenis kuda yang baik dan tiga jenis orang yang menyerupai kuda yang baik; tiga jenis kuda yang baik berdarah murni dan tiga jenis orang baik yang berdarah murni.[432] Dengarkan dan perhatikanlah. Aku akan berbicara.”

“Baik, Bhante,” para bhikkhu itu menjawab. Sang Bhagavā berkata sebagai berikut:

“Dan apakah, para bhikkhu, tiga jenis anak kuda liar itu? (1) Di sini, sejenis anak kuda liar memiliki kecepatan tetapi tidak memiliki keindahan dan tidak memiliki proporsi yang benar. (2) Jenis anak kuda liar lainnya memiliki kecepatan dan memiliki keindahan tetapi tidak memiliki proporsi yang benar. (3) Dan jenis anak kuda liar lainnya lagi memiliki kecepatan, keindahan, dan proporsi yang benar. Ini adalah ketiga jenis anak kuda liar itu.

“Dan apakah, para bhikkhu, tiga jenis orang yang menyerupai anak kuda liar? (1) Di sini, satu jenis orang menyerupai anak kuda liar yang memiliki kecepatan tetapi tidak memiliki keindahan dan tidak memiliki proporsi yang benar. (2) Jenis orang lainnya menyerupai anak kuda liar yang memiliki kecepatan dan memiliki keindahan tetapi tidak memiliki proporsi yang benar. (3) Dan jenis orang lainnya lagi menyerupai anak kuda liar yang memiliki kecepatan, keindahan, dan proporsi yang benar.

(1) “Dan bagaimanakah, para bhikkhu, seseorang yang menyerupai anak kuda liar yang memiliki kecepatan tetapi tidak memiliki keindahan dan tidak memiliki proporsi yang benar? Di sini, seorang bhikkhu memahami sebagaimana adanya: ‘Ini adalah penderitaan,’ dan ‘Ini adalah asal-mula penderitaan,’ dan ‘Ini adalah lenyapnya penderitaan,’ dan ‘Ini adalah jalan menuju lenyapnya penderitaan.’ [398]  Ini, Aku katakan, adalah kecepatannya. Tetapi ketika ditanya dengan suatu pertanyaan yang berhubungan dengan Dhamma dan disiplin, ia gugup dan tidak menjawab. Ini, Aku katakan, adalah ketiadaan keindahannya. Dan ia tidak memperoleh jubah, makanan, tempat tinggal, dan obat-obatan dan perlengkapan bagi yang sakit. Ini, Aku katakan, adalah ketiadaan proporsi yang benar. Dengan cara inilah seseorang menyerupai anak kuda liar yang memiliki kecepatan tetapi tidak memiliki keindahan dan tidak memiliki proporsi yang benar.

(2) “Dan bagaimanakah seseorang yang menyerupai anak kuda liar yang memiliki kecepatan dan memiliki keindahan tetapi tidak memiliki proporsi yang benar? Di sini, seorang bhikkhu memahami sebagaimana adanya: ‘Ini adalah penderitaan,’ … ‘Ini adalah jalan menuju lenyapnya penderitaan.’ Ini, Aku katakan, adalah kecepatannya. Dan ketika ditanya dengan suatu pertanyaan yang berhubungan dengan Dhamma dan disiplin, ia menjawabnya dan tidak gugup. Ini, Aku katakan, adalah keindahannya. Tetapi ia tidak memperoleh jubah … dan perlengkapan bagi yang sakit. Ini, Aku katakan, adalah ketiadaan proporsi yang benar. Dengan cara inilah seseorang menyerupai anak kuda liar yang memiliki kecepatan dan memiliki keindahan tetapi tidak memiliki proporsi yang benar.

(3) “Dan bagaimanakah seseorang yang seperti anak kuda liar yang memiliki kecepatan, keindahan, dan proporsi yang benar? Di sini, seorang bhikkhu memahami sebagaimana adanya: : ‘Ini adalah penderitaan’ … ‘Ini adalah jalan menuju lenyapnya penderitaan.’ Ini, Aku katakan, adalah kecepatannya. Dan ketika ditanya dengan suatu pertanyaan yang berhubungan dengan Dhamma dan disiplin, ia menjawabnya dan tidak gugup. Ini, Aku katakan, adalah keindahannya. [399]  Dan ia memperoleh jubah … dan perlengkapan bagi yang sakit. Ini, Aku katakan, adalah proporsi yang benar. Dengan cara inilah seseorang menyerupai anak kuda liar yang memiliki kecepatan, keindahan, dan proporsi yang benar. Ini adalah ketiga jenis orang yang seperti anak kuda liar itu.

“Dan apakah, para bhikkhu, tiga jenis kuda yang baik? (4)-(6) Di sini, sejenis kuda yang baik … [seperti pada anak kuda liar di atas] … memiliki kecepatan, keindahan, dan proporsi yang benar. Ini adalah ketiga jenis kuda yang baik itu.[433]

“Dan apakah, para bhikkhu, tiga jenis orang yang menyerupai kuda yang baik itu? (4)-(6) Di sini, seseorang menyerupai kuda yang baik … [seperti pada seorang yang menyerupai anak kuda liar di atas] … memiliki kecepatan, keindahan, dan proporsi yang benar.

(4)-(6) “Dan bagaimanakah, para bhikkhu, seorang yang menyerupai kuda yang baik … memiliki kecepatan, keindahan, dan proporsi yang benar? Di sini, dengan hancurnya kelima belenggu yang lebih rendah, seorang bhikkhu adalah seorang yang terlahir secara spontan, pasti mencapai nibbāna di sana tanpa pernah kembali dari alam itu. Ini, Aku katakan, adalah kecepatannya. Dan ketika ditanya dengan suatu pertanyaan yang berhubungan dengan Dhamma dan disiplin, ia menjawabnya dan tidak gugup. Ini, Aku katakan, adalah keindahannya. Dan ia memperoleh jubah … dan perlengkapan bagi yang sakit. Ini, Aku katakan, adalah proporsi yang benar. Dengan cara inilah seseorang menyerupai kuda yang baik yang memiliki kecepatan, keindahan, dan proporsi yang benar. Ini adalah ketiga jenis orang yang menyerupai kuda yang baik itu.

“Dan apakah, para bhikkhu, tiga jenis kuda yang baik yang berdarah murni? (7)-(9) Di sini, sejenis kuda yang baik berdarah murni … [seperti pada anak kuda liar di atas] … memiliki kecepatan, keindahan, dan proporsi yang benar. [400]  Ini adalah ketiga jenis kuda yang baik berdarah murni itu.

“Dan apakah, para bhikkhu, tiga jenis orang baik yang berdarah murni? (7)-(9) Di sini, seorang yang baik yang berdarah murni … [seperti pada seorang yang menyerupai anak kuda liar di atas] … memiliki kecepatan, keindahan, dan proporsi yang benar.

(7)-(9) “Dan bagaimanakah, para bhikkhu, seorang yang baik yang berdarah murni … memiliki kecepatan, keindahan, dan proporsi yang benar? Di sini, dengan hancurnya noda-noda, seorang bhikkhu telah merealisasikan untuk dirinya sendiri dengan pengetahuan langsung, dalam kehidupan ini, kebebasan pikiran yang tanpa noda, kebebasan melalui kebijaksanaan, dan setelah memasukinya, ia berdiam di dalamnya. Ini, Aku katakan, adalah kecepatannya. Dan ketika ditanya dengan suatu pertanyaan yang berhubungan dengan Dhamma dan disiplin, ia menjawabnya dan tidak gugup. Ini, Aku katakan, adalah keindahannya. Dan ia memperoleh jubah, makanan, tempat tinggal, dan obat-obatan dan perlengkapan bagi yang sakit. Ini, Aku katakan, adalah proporsi yang benar. Dengan cara inilah seorang yang baik yang berdarah murni memiliki kecepatan, keindahan, dan proporsi yang benar. Ini, para bhikkhu, adalah ketiga jenis orang yang baik yang berdarah murni itu.”

23 (3) Ketagihan

“Aku akan mengajarkan kepada kalian, para bhikkhu, sembilan hal yang berakar pada ketagihan.[434] Dengarkan dan perhatikanlah. Aku akan berbicara.”

“Baik, Bhante,” para bhikkhu itu menjawab. Sang Bhagavā berkata sebagai berikut:

“Dan apakah sembilan hal yang berakar pada ketagihan? (1) Dengan bergantung pada ketagihan maka ada pencarian. (2) Dengan bergantung pada pencarian maka ada perolehan. (3) Dengan bergantung pada perolehan maka ada pertimbangan. (4) Dengan bergantung pada pertimbangan maka ada keinginan dan nafsu. (5) Dengan bergantung pada keinginan dan nafsu maka ada kemelekatan. (6) Dengan bergantung pada kemelekatan maka ada kepemilikan. (7) Dengan bergantung pada kepemilikan maka ada kekikiran. (8) Dengan bergantung pada kekikiran maka ada penjagaan. (9) Dengan penjagaan sebagai landasan maka dimulailah pengambilan tongkat pemukul [401]  dan senjata, pertengkaran, pertikaian, dan perselisihan, penuduhan, ucapan memecah-belah, dan kebohongan, dan banyak hal-hal buruk yang tidak bermanfaat [lainnya]. Ini adalah sembilan hal yang berakar pada ketagihan.”[435]

24 (4) Makhluk-Makhluk

“Para bhikkhu, ada sembilan alam keberdiaman makhluk-makhluk ini. Apakah sembilan ini?[436]

(1) “Ada, para bhikkhu, makhluk-makhluk yang berbeda dalam jasmani dan berbeda dalam persepsi, seperti manusia, beberapa deva, dan beberapa makhluk di alam rendah. Ini adalah alam keberdiaman pertama makhluk-makhluk.

(2) “Ada makhluk-makhluk yang berbeda dalam jasmani tetapi identik dalam persepsi, seperti para deva kumpulan Brahmā yang terlahir kembali melalui [jhāna] pertama. Ini adalah alam keberdiaman ke dua makhluk-makhluk.

(3) “Ada makhluk-makhluk yang identik dalam jasmani tetapi berbeda dalam persepsi, seperti para deva dengan cahaya gemerlap. Ini adalah alam keberdiaman ke tiga makhluk-makhluk.

(4) “Ada makhluk-makhluk yang identik dalam jasmani dan identik dalam persepsi, seperti para deva dengan keagungan gemilang. Ini adalah alam keberdiaman ke empat makhluk-makhluk.

(5) “Ada makhluk-makhluk yang tanpa-persepsi, tanpa pengalaman, seperti para deva yang tanpa-persepsi. Ini adalah alam keberdiaman ke lima makhluk-makhluk.

(6) “Ada makhluk-makhluk yang, dengan sepenuhnya melampaui persepsi bentuk, dengan lenyapnya persepsi kontak indria, dengan tanpa-perhatian pada persepsi keberagaman, [dengan menyadari] ‘ruang adalah tanpa batas,’ menjadi bagian dari landasan ruang tanpa batas. Ini adalah alam keberdiaman ke enam makhluk-makhluk.

(7) “Ada makhluk-makhluk yang, dengan sepenuhnya melampaui landasan ruang tanpa batas, [dengan menyadari] ‘kesadaran adalah tanpa batas,’ menjadi bagian dari landasan kesadaran tanpa batas. Ini adalah alam keberdiaman ke tujuh makhluk-makhluk.

(8) “Ada makhluk-makhluk yang, dengan sepenuhnya melampaui landasan kesadaran tanpa batas, [dengan menyadari] ‘tidak ada apa-apa,’ menjadi bagian dari landasan kekosongan. Ini adalah alam keberdiaman ke delapan makhluk-makhluk.

(9) “Ada makhluk-makhluk yang, dengan sepenuhnya melampaui landasan kekosongan, menjadi bagian dari landasan bukan persepsi juga bukan bukan-persepsi. Ini adalah alam keberdiaman ke sembilan makhluk-makhluk.

“Ini adalah kesembilan alam keberdiaman makhluk-makhluk itu.” [402]

25 (5) Kebijaksanaan

“Para bhikkhu, ketika pikiran seorang bhikkhu dikokohkan dengan baik melalui kebijaksanaan, maka ia mampu menyatakan: ‘Kelahiran telah dihancurkan, kehidupan spiritual telah dijalani, apa yang harus dilakukan telah dilakukan, tidak akan kembali lagi menjadi makhluk apa pun.’

“Dan bagaimanakah pikiran seorang bhikkhu dikokohkan dengan baik melalui kebijaksanaan? (1) Pikirannya dikokohkan dengan baik melalui kebijaksanaan [ketika ia mengetahui]: ‘Pikiranku tanpa nafsu.’ (2) Pikirannya dikokohkan dengan baik melalui kebijaksanaan [ketika ia mengetahui]: ‘Pikiranku tanpa kebencian.’ (3) Pikirannya dikokohkan dengan baik melalui kebijaksanaan [ketika ia mengetahui]: ‘Pikiranku tanpa delusi.’ (4) Pikirannya dikokohkan dengan baik melalui kebijaksanaan [ketika ia mengetahui]: ‘Pikiranku tidak tunduk pada ketergila-gilaan.’ (5) Pikirannya dikokohkan dengan baik melalui kebijaksanaan [ketika ia mengetahui]: ‘Pikiranku tidak tunduk pada permusuhan.’ (6) Pikirannya dikokohkan dengan baik melalui kebijaksanaan [ketika ia mengetahui]: ‘Pikiranku tidak tunduk pada kebingungan.’ (7) Pikirannya dikokohkan dengan baik melalui kebijaksanaan [ketika ia mengetahui]: ‘Pikiranku tidak tunduk pada penjelmaan alam-indria.’ (8) Pikirannya dikokohkan dengan baik melalui kebijaksanaan [ketika ia mengetahui]: ‘Pikiranku tidak tunduk pada penjelmaan alam-berbentuk.’ (9) Pikirannya dikokohkan dengan baik melalui kebijaksanaan [ketika ia mengetahui]: ‘Pikiranku tidak tunduk pada penjelmaan alam-tanpa-bentuk.’

“Ketika, para bhikkhu, pikiran seorang bhikkhu dikokohkan dengan baik melalui kebijaksanaan, maka ia mampu menyatakan: ‘Kelahiran telah dihancurkan, kehidupan spiritual telah dijalani, apa yang harus dilakukan telah dilakukan, tidak akan kembali lagi menjadi makhluk apa pun.’”

26 (6) Pilar Batu

Demikianlah yang kudengar. Pada suatu ketika Yang Mulia Sāriputta dan Yang Mulia Candikāputta sedang menetap di Rājagaha di Hutan Bambu, taman suaka tupai. Di sana Yang Mulia Candikāputta berkata kepada para bhikkhu: “Teman-teman, para bhikkhu!”

“Teman!” para bhikkhu itu menjawab. Yang Mulia Candikāputta berkata sebagai berikut: “Teman-teman, Devadatta mengajarkan Dhamma kepada para bhikkhu sebagai berikut: ‘Ketika, teman-teman, pikiran seorang bhikkhu dikokohkan melalui pikiran[437] maka adalah selayaknya baginya untuk menyatakan: [403]  “Aku memahami: Kelahiran telah dihancurkan, kehidupan spiritual telah dijalani, apa yang harus dilakukan telah dilakukan, tidak akan kembali lagi menjadi makhluk apa pun.”’”

Kemudian Yang Mulia Sāriputta berkata kepada Yang Mulia Candikāputta: “Teman, Candikāputta, bukan begitu Devadatta mengajarkan Dhamma kepada para bhikkhu. Melainkan, Devadatta mengajarkan Dhamma kepada para bhikkhu sebagai berikut: ‘Ketika, teman-teman, pikiran seorang bhikkhu dikokohkan dengan baik melalui pikiran,[438] maka adalah selayaknya baginya untuk menyatakan: “Aku memahami: Kelahiran telah dihancurkan, kehidupan spiritual telah dijalani, apa yang harus dilakukan telah dilakukan, tidak akan kembali menjadi makhluk apa pun.”’”

Untuk ke dua kalinya … Untuk ke tiga kalinya Yang Mulia Candikāputta berkata kepada para bhikkhu: “Teman-teman, Devadatta mengajarkan Dhamma kepada para bhikkhu sebagai berikut: ‘Ketika, teman-teman, pikiran seorang bhikkhu dikokohkan melalui pikiran maka adalah selayaknya baginya untuk menyatakan: “Aku memahami: Kelahiran telah dihancurkan, kehidupan spiritual telah dijalani, apa yang harus dilakukan telah dilakukan, tidak akan kembali menjadi makhluk apa pun.”’”

Untuk ke tiga kalinya Yang Mulia Sāriputta berkata kepada Yang Mulia Candikāputta: “Teman, Candikāputta, bukan begitu Devadatta mengajarkan Dhamma kepada para bhikkhu. Melainkan, Devadatta mengajarkan Dhamma kepada para bhikkhu sebagai berikut: ‘Ketika, teman-teman, pikiran seorang bhikkhu dikokohkan dengan baik melalui pikiran, maka adalah selayaknya baginya untuk menyatakan: “Aku memahami: Kelahiran telah dihancurkan, kehidupan spiritual telah dijalani, apa yang harus dilakukan telah dilakukan, tidak akan kembali menjadi makhluk apa pun.”’

“Dan bagaimanakah, teman, pikiran seorang bhikkhu dikokohkan dengan baik melalui pikiran? [404]  (1) Pikirannya dikokohkan dengan baik melalui pikiran [ketika ia mengetahui]: ‘Pikiranku tanpa nafsu.’ (2) Pikirannya dikokohkan dengan baik melalui pikiran [ketika ia mengetahui]: ‘Pikiranku tanpa kebencian.’ (3) Pikirannya dikokohkan dengan baik melalui pikiran [ketika ia mengetahui]: ‘Pikiranku tanpa delusi.’ (4) Pikirannya dikokohkan dengan baik melalui pikiran [ketika ia mengetahui]: ‘Pikiranku tidak tunduk pada nafsu.’ (5) Pikirannya dikokohkan dengan baik melalui pikiran [ketika ia mengetahui]: ‘Pikiranku tidak tunduk pada kebencian.’ (6) Pikirannya dikokohkan dengan baik melalui pikiran [ketika ia mengetahui]: ‘Pikiranku tidak tunduk pada delusi.’ (7) Pikirannya dikokohkan dengan baik melalui pikiran [ketika ia mengetahui]: ‘Pikiranku tidak tunduk pada penjelmaan alam-indria.’ (8) Pikirannya dikokohkan dengan baik melalui pikiran [ketika ia mengetahui]: ‘Pikiranku tidak tunduk pada penjelmaan alam-berbentuk.’ (9) Pikirannya dikokohkan dengan baik melalui pikiran [ketika ia mengetahui]: ‘Pikiranku tidak tunduk pada penjelmaan alam-tanpa-bentuk.’[439]

“Ketika, teman, seorang bhikkhu terbebaskan dengan sempurna dalam pikiran, bahkan jika bentuk-bentuk yang kuat yang dapat dikenali oleh mata masuk dalam jangkauan penglihatan, bentuk-bentuk itu tidak menguasai pikirannya; pikirannya sama sekali tidak terpengaruh.[440] Pikirannya tetap kokoh, mencapai ketanpa-gangguan, dan ia mengamati lenyapnya. Bahkan jika suara-suara yang kuat yang dapat dikenali oleh telinga masuk dalam jangkauan pendengaran … Bahkan jika bau-bauan yang kuat yang dapat dikenali oleh hidung masuk dalam jangkauan penciuman … Bahkan jika rasa-rasa kecapan yang kuat yang dapat dikenali oleh lidah masuk dalam jangkauan pengecapan … Bahkan jika objek-objek sentuhan yang kuat yang dapat di kenali oleh badan masuk dalam jangkauan sentuhan badan … Bahkan jika fenomena-fenomena yang kuat yang dapat dikenali oleh pikiran masuk dalam jangkauan pikiran, fenomena-fenomena itu tidak menguasai pikirannya; pikirannya sama sekali tidak terpengaruh. Pikirannya tetap kokoh, mencapai ketanpa-gangguan, dan ia mengamati lenyapnya.

“Misalkan, teman, terdapat sebuah pilar batu setinggi delapan meter.[441] Empat meter tertanam di dalam tanah dan empat meter di atas tanah. Jika hujan badai yang kencang datang dari timur, hujan badai itu tidak akan mengguncangnya atau menggoyangnya, [405]  mengayunnya, dan menggetarkannya;[442] jika hujan badai yang kencang datang dari barat … dari utara … dari selatan, hujan badai itu tidak akan mengguncangnya atau menggoyangnya, mengayunnya, dan menggetarkannya. Karena alasan apakah? Karena pilar batu itu tertanam dalam di dalam tanah dan tertanam dengan kokoh. Demikian pula, ketika seorang bhikkhu terbebaskan dengan sempurna dalam pikiran, bahkan jika bentuk-bentuk yang kuat yang dapat dikenali oleh mata masuk dalam jangkauan penglihatan … Bahkan jika fenomena-fenomena yang kuat yang dapat dikenali oleh pikiran masuk dalam jangkauan pikiran, fenomena-fenomena itu tidak menguasai pikirannya; pikirannya sama sekali tidak terpengaruh. Pikirannya tetap kokoh, mencapai ketanpa-gangguan, dan ia mengamati lenyapnya.”

27 (7) Permusuhan (1)

Perumah tangga Anāthapiṇḍika mendatangi Sang Bhagavā, bersujud kepada Beliau, dan duduk di satu sisi. Kemudian Sang Bhagavā berkata kepadanya:

“Perumah tangga, ketika seorang siswa mulia telah melenyapkan lima bahaya dan permusuhan dan memiliki empat faktor memasuki-arus, maka ia dapat, jika ia menghendaki, menyatakan tentang dirinya: ‘Aku adalah seorang yang telah selesai dengan neraka, alam binatang, dan alam hantu menderita; telah selesai dengan alam sengsara, alam tujuan kelahiran yang buruk, alam rendah; aku adalah seorang pemasuk-arus, tidak lagi tunduk pada [kelahiran kembali] di alam rendah, pasti dalam tujuan, mengarah menuju pencerahan.’[443] [406]

“Apakah lima bahaya dan permusuhan yang telah dilenyapkan itu? (1) Perumah tangga, seorang yang membunuh, dengan pembunuhan sebagai kondisi, menciptakan bahaya dan permusuhan yang berhubungan dengan kehidupan ini dan bahaya dan permusuhan yang berhubungan dengan kehidupan mendatang[444] dan ia juga mengalami kesakitan pikiran dan kesedihan. Seorang yang menghindari pembunuhan tidak menciptakan bahaya dan permusuhan yang berhubungan dengan kehidupan ini dan bahaya dan permusuhan yang berhubungan dengan kehidupan mendatang dan juga ia tidak mengalami kesakitan pikiran dan kesedihan. Bagi seorang yang menghindari pembunuhan, bahaya dan permusuhan itu telah dilenyapkan.

(2) “Seorang yang mengambil apa yang tidak diberikan … (3) Seorang yang melakukan hubungan seksual yang salah … (4) Seorang yang berbohong … (5) Seorang yang meminum minuman keras, anggur, dan minuman memabukkan, yang menjadi landasan bagi kelengahan, dengan meminum minuman keras, anggur, dan minuman memabukkan sebagai kondisi, menciptakan bahaya dan permusuhan yang berhubungan dengan kehidupan ini dan bahaya dan permusuhan yang berhubungan dengan kehidupan mendatang dan ia juga mengalami kesakitan pikiran dan kesedihan. Seorang yang menghindari minuman keras, anggur, dan minuman memabukkan, yang menjadi landasan bagi kelengahan, tidak menciptakan bahaya dan permusuhan yang berhubungan dengan kehidupan ini dan bahaya dan permusuhan yang berhubungan dengan kehidupan mendatang dan juga ia tidak mengalami kesakitan pikiran dan kesedihan. Bagi seorang yang menghindari minuman keras, anggur, dan minuman memabukkan, yang menjadi landasan bagi kelengahan, bahaya dan permusuhan itu telah dilenyapkan.

“Ini adalah kelima bahaya dan permusuhan itu yang telah dilenyapkan.

“Dan apakah empat faktor memasuki-arus yang ia miliki? (6) Di sini, perumah tangga, seorang siswa mulia memiliki keyakinan tak tergoyahkan pada Sang Buddha sebagai berikut: ‘Sang Bhagavā adalah seorang Arahant, tercerahkan sempurna, sempurna dalam pengetahuan sejati dan perilaku, sempurna menempuh sang jalan, pengenal dunia, pelatih terbaik bagi orang-orang yang harus dijinakkan, guru para deva dan manusia, Yang Tercerahkan, Yang Suci.’ (7) Ia memiliki keyakinan tak tergoyahkan pada Dhamma sebagai berikut: ‘Dhamma telah dibabarkan dengan baik oleh Sang Bhagavā, terlihat langsung, segera, mengundang seseorang untuk datang dan melihat, dapat diterapkan, untuk dialami secara pribadi oleh para bijaksana.’ (8) Ia memiliki keyakinan tak tergoyahkan pada Saṅgha sebagai berikut: ‘Saṅgha para siswa Sang Bhagavā mempraktikkan jalan yang baik, mempraktikkan jalan yang lurus, [407]  mempraktikkan jalan yang benar, mempraktikkan jalan yang selayaknya; yaitu empat pasang makhluk, delapan jenis individu - Saṅgha para siswa Sang Bhagavā ini layak menerima pemberian, layak menerima keramahan, layak menerima persembahan, layak menerima penghormatan, lahan jasa yang tiada taranya di dunia.’ (9) Ia memiliki perilaku bermoral yang disukai oleh para mulia, yang tidak rusak, tidak cacat, tanpa noda, tanpa bercak, membebaskan, dipuji oleh para bijaksana, tidak digenggam, mengarah pada konsentrasi. Ini adalah empat faktor memasuki-arus yang ia miliki.

“Perumah tangga, ketika seorang siswa mulia telah melenyapkan kelima bahaya dan permusuhan ini dan memiliki keempat faktor memasuki-arus ini, maka ia dapat, jika ia menghendaki, menyatakan tentang dirinya: ‘Aku adalah seorang yang telah selesai dengan neraka, alam binatang, dan alam hantu menderita; telah selesai dengan alam sengsara, alam tujuan kelahiran yang buruk, alam rendah; aku adalah seorang pemasuk-arus, tidak lagi tunduk pada [kelahiran kembali] di alam rendah, pasti dalam tujuan, mengarah menuju pencerahan.’”

28 (8) Permusuhan (2)

[Identik dengan 9:27, tetapi dibabarkan oleh Sang Buddha kepada para bhikkhu.] [408]

29 (9) Kekesalan (1)

“Para bhikkhu, ada sembilan dasar bagi kekesalan ini. Apakah sembilan ini? (1) [Dengan berpikir:] ‘Ia telah bertindak demi bahaya bagiku,’ seseorang memendam kekesalan. (2) [Dengan berpikir:] ‘Ia sedang bertindak demi bahaya bagiku,’ seseorang memendam kekesalan. (3) [Dengan berpikir:] ‘Ia akan bertindak demi bahaya bagiku,’ seseorang memendam kekesalan. (4) [Dengan berpikir:] ‘Ia telah bertindak demi bahaya bagi orang yang kusayangi dan kusukai,’ seseorang memendam kekesalan. (5) [Dengan berpikir:] ‘Ia sedang bertindak demi bahaya bagi orang yang kusayangi dan kusukai,’ seseorang memendam kekesalan. (6) [Dengan berpikir:] ‘Ia akan bertindak demi bahaya bagi orang yang kusayangi dan kusukai,’ seseorang memendam kekesalan. (7) [Dengan berpikir:] ‘Ia telah bertindak demi keuntungan bagi orang yang tidak kusayangi dan tidak kusukai,’ seseorang memendam kekesalan. (8) [Dengan berpikir:] ‘Ia sedang bertindak demi keuntungan bagi orang yang tidak kusayangi dan tidak kusukai,’ seseorang memendam kekesalan. (9) [Dengan berpikir:] ‘Ia akan bertindak demi keuntungan bagi orang yang tidak kusayangi dan tidak kusukai,’ seseorang memendam kekesalan. Ini, para bhikkhu, adalah kesembilan dasar bagi kekesalan itu.”

30 (10) Kekesalan (2)

“Para bhikkhu, ada sembilan cara ini untuk melenyapkan kekesalan. Apakah sembilan ini? (1) [Dengan berpikir:] ‘Ia telah bertindak demi bahaya bagiku, tetapi apakah yang dapat dilakukan sehubungan dengan hal ini?’[445] seseorang melenyapkan kekesalan. (2) [Dengan berpikir:] ‘Ia sedang bertindak demi bahaya bagiku, tetapi apakah yang dapat dilakukan sehubungan dengan hal ini?’ seseorang melenyapkan kekesalan. (3) [Dengan berpikir:] ‘Ia akan bertindak demi bahaya bagiku, tetapi apakah yang dapat dilakukan sehubungan dengan hal ini?’ seseorang melenyapkan kekesalan. (4) [Dengan berpikir:] ‘Ia telah bertindak demi bahaya bagi orang yang kusayangi dan kusukai, tetapi apakah yang dapat dilakukan sehubungan dengan hal ini?’ seseorang melenyapkan kekesalan. (5) [Dengan berpikir:] ‘Ia sedang bertindak demi bahaya bagi orang yang kusayangi dan kusukai, tetapi apakah yang dapat dilakukan sehubungan dengan hal ini?’ seseorang melenyapkan kekesalan. [409]  (6) [Dengan berpikir:] ‘Ia akan bertindak demi bahaya bagi orang yang kusayangi dan kusukai, tetapi apakah yang dapat dilakukan sehubungan dengan hal ini?’ seseorang melenyapkan kekesalan. (7) [Dengan berpikir:] ‘Ia telah bertindak demi keuntungan bagi orang yang tidak kusayangi dan tidak kusukai, tetapi apakah yang dapat dilakukan sehubungan dengan hal ini?’ seseorang melenyapkan kekesalan. (8) [Dengan berpikir:] ‘Ia sedang bertindak demi keuntungan bagi orang yang tidak kusayangi dan tidak kusukai, tetapi apakah yang dapat dilakukan sehubungan dengan hal ini?’ seseorang melenyapkan kekesalan. (9) [Dengan berpikir:] ‘Ia akan bertindak demi keuntungan bagi orang yang tidak kusayangi dan tidak kusukai, tetapi apakah yang dapat dilakukan sehubungan dengan hal ini?’ seseorang melenyapkan kekesalan. Ini, para bhikkhu, adalah kesembilan cara itu untuk melenyapkan kekesalan.”

31 (11) Pelenyapan Bertahap

“Para bhikkhu, ada sembilan pelenyapan bertahap ini.[446] Apakah sembilan ini? (1) Bagi seorang yang telah mencapai jhāna pertama, persepsi indriawi telah lenyap. (2) Bagi seorang yang telah mencapai jhāna ke dua, pemikiran dan pemeriksaan telah lenyap. (3) Bagi seorang yang telah mencapai jhāna ke tiga, sukacita telah lenyap. (4) Bagi seorang yang telah mencapai jhāna ke empat, napas-masuk dan napas-keluar telah lenyap. (5) Bagi seorang yang telah mencapai landasan ruang tanpa batas, persepsi bentuk telah lenyap.[447] (6) Bagi seorang yang telah mencapai landasan kesadaran tanpa batas, persepsi yang berhubungan dengan landasan ruang tanpa batas telah lenyap. (7) Bagi seorang yang telah mencapai landasan kekosongan, persepsi yang berhubungan dengan landasan kesadaran tanpa batas telah lenyap. (8) Bagi seorang yang telah mencapai landasan bukan persepsi juga bukan bukan-persepsi, persepsi yang berhubungan dengan landasan kekosongan telah lenyap. (9) Bagi seorang yang telah mencapai lenyapnya persepsi dan perasaan, persepsi dan perasaan telah lenyap. Ini, para bhikkhu, adalah kesembilan pelenyapan bertahap itu.” [410]

IV. Bab Panjang

32 (1) Keberdiaman (1)

“Para bhikkhu, ada sembilan keberdiaman bertahap ini.[448] Apakah sembilan ini? (1) Di sini, dengan terasing dari kenikmatan-kenikmatan indria, terasing dari kondisi-kondisi tidak bermanfaat, seorang bhikkhu masuk dan berdiam dalam jhāna pertama, dengan sukacita dan kenikmatan yang muncul dari keterasingan, yang disertai dengan pemikiran dan pemeriksaan. (2) Dengan meredanya pemikiran dan pemeriksaan, ia masuk dan berdiam dalam jhāna ke dua, yang memiliki ketenangan internal dan keterpusatan pikiran, dengan sukacita dan kenikmatan yang muncul dari konsentrasi, tanpa pemikiran dan pemeriksaan. (3) Dengan memudarnya sukacita, ia berdiam seimbang dan, dengan penuh perhatian dan memahami dengan jernih, ia mengalami kenikmatan pada jasmani; ia masuk dan berdiam dalam jhāna ke tiga yang dinyatakan oleh para mulia: ‘Ia seimbang, penuh perhatian, seorang yang berdiam dengan bahagia.’ (4) Dengan meninggalkan kenikmatan dan kesakitan, dan dengan pelenyapan sebelumnya atas kegembiraan dan kesedihan, ia masuk dan berdiam dalam jhāna ke empat, yang bukan menyakitkan juga bukan menyenangkan, dengan pemurnian perhatian melalui keseimbangan.

(5) “Dengan sepenuhnya melampaui persepsi bentuk-bentuk, dengan lenyapnya persepsi kontak indria, dengan tanpa-perhatian pada persepsi keberagaman, [dengan menyadari] ‘ruang adalah tanpa batas,’ seorang bhikkhu masuk dan berdiam dalam landasan ruang tanpa batas. (6) Dengan sepenuhnya melampaui landasan ruang tanpa batas, [dengan menyadari] ‘kesadaran adalah tanpa batas,’ ia masuk dan berdiam dalam landasan kesadaran tanpa batas. (7) Dengan sepenuhnya melampaui landasan kesadaran tanpa batas, [dengan menyadari] ‘tidak ada apa-apa,’ ia masuk dan berdiam dalam landasan kekosongan. (8) Dengan sepenuhnya melampaui landasan kekosongan, ia masuk dan berdiam dalam landasan bukan persepsi juga bukan bukan-persepsi. (9) Dengan sepenuhnya melampaui landasan bukan persepsi juga bukan bukan-persepsi, ia masuk dan berdiam dalam lenyapnya persepsi dan perasaan. Ini, para bhikkhu, adalah kesembilan keberdiaman bertahap itu.”

33 (2) Keberdiaman (2)

“Para bhikkhu, Aku akan mengajarkan tentang pencapaian sembilan keberdiaman bertahap ini.[449] Dengarkan … Dan apakah, para bhikkhu, pencapaian sembilan keberdiaman bertahap itu?

(1) “Aku katakan tentang [keadaan itu] di mana kenikmatan-kenikmatan indria lenyap dan tentang mereka yang berdiam setelah sepenuhnya mengakhiri kenikmatan-kenikmatan indria: ‘Tentu saja, para mulia itu tiada lapar dan telah terpuaskan; [411]  mereka telah menyeberang[450] dan telah melampaui dalam hal tersebut.’[451] Jika seseorang mengatakan: ‘Di manakah kenikmatan-kenikmatan indria lenyap? Dan siapakah mereka yang berdiam setelah sepenuhnya mengakhiri kenikmatan-kenikmatan indria? Aku tidak mengetahui ini, aku tidak melihat ini,’ maka ia harus diberitahu: ‘Di sini, teman, dengan terasing dari kenikmatan-kenikmatan indria, terasing dari kondisi-kondisi tidak bermanfaat, seorang bhikkhu masuk dan berdiam dalam jhāna pertama … Itu adalah di mana kenikmatan-kenikmatan indria lenyap dan mereka adalah orang-orang yang berdiam setelah sepenuhnya mengakhiri kenikmatan-kenikmatan indria.’ Tentu saja, para bhikkhu, seorang yang tidak licik atau munafik akan puas dan gembira mendengar pernyataan ini, dengan mengatakan: ‘Bagus!’ Setelah melakukan itu, dengan bersujud memberi hormat, ia harus melayani mereka.

(2) “Aku katakan tentang [keadaan itu] di mana pemikiran dan pemeriksaan lenyap dan tentang mereka yang berdiam setelah sepenuhnya mengakhiri pemikiran dan pemeriksaan: ‘Tentu saja, para mulia itu tiada lapar dan telah terpuaskan, telah menyeberang dan telah melampaui dalam hal tersebut.’ Jika seseorang mengatakan: ‘Di manakah pemikiran dan pemeriksaan lenyap? Dan siapakah mereka yang berdiam setelah sepenuhnya mengakhiri pemikiran dan pemeriksaan? Aku tidak mengetahui ini, aku tidak melihat ini,’ maka ia harus diberitahu: ‘Di sini, teman, dengan meredanya pemikiran dan pemeriksaan, seorang bhikkhu masuk dan berdiam dalam jhāna ke dua … Itu adalah di mana pemikiran dan pemeriksaan lenyap dan mereka adalah orang-orang yang berdiam setelah sepenuhnya mengakhiri pemikiran dan pemeriksaan.’ Tentu saja, para bhikkhu, seorang yang tidak licik atau munafik akan puas dan gembira mendengar pernyataan ini, dengan mengatakan: ‘Bagus!’ Setelah melakukan itu, dengan bersujud memberi hormat, ia harus melayani mereka.

(3) “Aku katakan tentang [keadaan itu] di mana sukacita lenyap dan tentang mereka yang berdiam setelah sepenuhnya mengakhiri sukacita: ‘Tentu saja, para mulia itu tiada lapar dan telah terpuaskan, telah menyeberang dan telah melampaui dalam hal tersebut.’ Jika seseorang mengatakan: ‘Di manakah sukacita lenyap? Dan siapakah mereka yang berdiam setelah sepenuhnya mengakhiri sukacita? Aku tidak mengetahui ini, aku tidak melihat ini,’ maka ia harus diberitahu: ‘Di sini, teman, dengan memudarnya sukacita … ia masuk dan berdiam dalam jhāna ke tiga … Itu adalah di mana sukacita lenyap dan mereka adalah orang-orang [412]  yang berdiam setelah sepenuhnya mengakhiri sukacita.’ Tentu saja, para bhikkhu, seorang yang tidak licik atau munafik akan puas dan gembira mendengar pernyataan ini, dengan mengatakan: ‘Bagus!’ Setelah melakukan itu, dengan bersujud memberi hormat, ia harus melayani mereka.

(4) “Aku katakan tentang [keadaan itu] di mana kenikmatan [yang terhubung dengan] keseimbangan lenyap dan tentang mereka yang berdiam setelah sepenuhnya mengakhiri kenikmatan [yang terhubung dengan] keseimbangan:[452] ‘Tentu saja, para mulia itu tiada lapar dan telah terpuaskan, telah menyeberang dan telah melampaui dalam hal tersebut.’ Jika seseorang mengatakan: ‘Di manakah kenikmatan [yang terhubung dengan] keseimbangan lenyap? Dan siapakah mereka yang berdiam setelah sepenuhnya mengakhiri kenikmatan [yang terhubung dengan] keseimbangan? Aku tidak mengetahui ini, aku tidak melihat ini,’ maka ia harus diberitahu: ‘Di sini, teman, dengan meninggalkan kenikmatan dan kesakitan … seorang bhikkhu masuk dan berdiam dalam jhāna ke empat … Itu adalah di mana kenikmatan [yang terhubung dengan] keseimbangan lenyap dan mereka adalah orang-orang yang berdiam setelah sepenuhnya mengakhiri kenikmatan [yang terhubung dengan] keseimbangan.’ Tentu saja, para bhikkhu, seorang yang tidak licik atau munafik akan puas dan gembira mendengar pernyataan ini, dengan mengatakan: ‘Bagus!’ Setelah melakukan itu, dengan bersujud memberi hormat, ia harus melayani mereka.

(5) “Aku katakan tentang [keadaan itu] di mana persepsi bentuk-bentuk lenyap dan tentang mereka yang berdiam setelah sepenuhnya mengakhiri persepsi bentuk-bentuk:[453] ‘Tentu saja, para mulia itu tiada lapar dan telah terpuaskan, telah menyeberang dan telah melampaui dalam hal tersebut.’ Jika seseorang mengatakan: ‘Di manakah persepsi bentuk-bentuk lenyap? Dan siapakah mereka yang berdiam setelah sepenuhnya mengakhiri persepsi bentuk-bentuk? Aku tidak mengetahui ini, aku tidak melihat ini,’ maka ia harus diberitahu: ‘Di sini, teman, dengan sepenuhnya melampaui persepsi bentuk-bentuk, dengan lenyapnya persepsi kontak indria, dengan tanpa-perhatian pada persepsi keberagaman, [dengan menyadari] ‘ruang adalah tanpa batas,’ seorang bhikkhu masuk dan berdiam dalam landasan ruang tanpa batas. Itu adalah di mana persepsi bentuk-bentuk lenyap dan mereka adalah orang-orang yang berdiam setelah sepenuhnya mengakhiri persepsi bentuk-bentuk.’ Tentu saja, para bhikkhu, seorang yang tidak licik atau munafik akan puas dan gembira mendengar pernyataan ini, dengan mengatakan: ‘Bagus!’ Setelah melakukan itu, dengan bersujud memberi hormat, ia harus melayani mereka. [413]

(6) “Aku katakan tentang [keadaan itu] di mana persepsi landasan ruang tanpa batas lenyap dan tentang mereka yang berdiam setelah sepenuhnya mengakhiri persepsi landasan ruang tanpa batas: ‘Tentu saja, para mulia itu tiada lapar dan telah terpuaskan, telah menyeberang dan telah melampaui dalam hal tersebut.’ Jika seseorang mengatakan: ‘Di manakah persepsi landasan ruang tanpa batas lenyap? Dan siapakah mereka yang berdiam setelah sepenuhnya mengakhiri persepsi landasan ruang tanpa batas? Aku tidak mengetahui ini, aku tidak melihat ini,’ maka ia harus diberitahu: ‘Di sini, teman, dengan sepenuhnya melampaui landasan ruang tanpa batas, [dengan menyadari] “kesadaran adalah tanpa batas,” seorang bhikkhu masuk dan berdiam dalam landasan kesadaran tanpa batas. Itu adalah di mana persepsi landasan ruang tanpa batas lenyap dan mereka adalah orang-orang yang berdiam setelah sepenuhnya mengakhiri persepsi landasan ruang tanpa batas.’ Tentu saja, para bhikkhu, seorang yang tidak licik atau munafik akan puas dan gembira mendengar pernyataan ini, dengan mengatakan: ‘Bagus!’ Setelah melakukan itu, dengan bersujud memberi hormat, ia harus melayani mereka.

(7) “Aku katakan tentang [keadaan itu] di mana persepsi landasan kesadaran tanpa batas lenyap dan tentang mereka yang berdiam setelah sepenuhnya mengakhiri persepsi landasan kesadaran tanpa batas: ‘Tentu saja, para mulia itu tiada lapar dan telah terpuaskan, telah menyeberang dan telah melampaui dalam hal tersebut.’ Jika seseorang mengatakan: ‘Di manakah persepsi landasan kesadaran tanpa batas lenyap? Dan siapakah mereka yang berdiam setelah sepenuhnya mengakhiri persepsi landasan kesadaran tanpa batas? Aku tidak mengetahui ini, aku tidak melihat ini,’ maka ia harus diberitahu: ‘Di sini, teman, dengan sepenuhnya melampaui landasan kesadaran tanpa batas, [dengan menyadari] “tidak ada apa-apa,” seorang bhikkhu masuk dan berdiam dalam landasan kekosongan. Itu adalah di mana persepsi landasan kesadaran tanpa batas lenyap dan mereka adalah orang-orang yang berdiam setelah sepenuhnya mengakhiri persepsi landasan kesadaran tanpa batas.’ Tentu saja, para bhikkhu, seorang yang tidak licik atau munafik akan senang puas dan gembira mendengar pernyataan ini, dengan mengatakan: ‘Bagus!’ Setelah melakukan itu, dengan bersujud memberi hormat, ia harus melayani mereka.

(8) “Aku katakan tentang [keadaan itu] di mana persepsi landasan kekosongan lenyap dan tentang mereka yang berdiam setelah sepenuhnya mengakhiri persepsi landasan kekosongan: ‘Tentu saja, para mulia itu tiada lapar dan telah terpuaskan, telah menyeberang dan telah melampaui dalam hal tersebut.’ Jika seseorang mengatakan: ‘Di manakah persepsi landasan kekosongan lenyap? Dan siapakah mereka yang berdiam setelah sepenuhnya mengakhiri persepsi landasan kekosongan? [414]  Aku tidak mengetahui ini, aku tidak melihat ini,’ maka ia harus diberitahu: ‘Di sini, teman, dengan sepenuhnya melampaui landasan kekosongan, seorang bhikkhu masuk dan berdiam dalam landasan bukan persepsi juga bukan bukan-persepsi. Itu adalah di mana persepsi landasan kekosongan lenyap dan mereka adalah orang-orang yang berdiam setelah sepenuhnya mengakhiri persepsi landasan kekosongan.’ Tentu saja, para bhikkhu, seorang yang tidak licik atau munafik akan puas dan gembira mendengar pernyataan ini, dengan mengatakan: ‘Bagus!’ Setelah melakukan itu, dengan bersujud memberi hormat, ia harus melayani mereka.

(9) “Aku katakan tentang [keadaan itu] di mana persepsi landasan bukan persepsi juga bukan bukan-persepsi lenyap dan tentang mereka yang berdiam setelah sepenuhnya mengakhiri persepsi landasan bukan persepsi juga bukan bukan-persepsi: ‘Tentu saja, para mulia itu tiada lapar dan telah terpuaskan, telah menyeberang dan telah melampaui dalam hal tersebut.’ Jika seseorang mengatakan: ‘Di manakah persepsi landasan bukan persepsi juga bukan bukan-persepsi lenyap? Dan siapakah mereka yang berdiam setelah sepenuhnya mengakhiri persepsi landasan bukan persepsi juga bukan bukan-persepsi? Aku tidak mengetahui ini, aku tidak melihat ini,’ maka ia harus diberitahu: ‘Di sini, teman, dengan sepenuhnya melampaui landasan bukan persepsi juga bukan bukan-persepsi, seorang bhikkhu masuk dan berdiam dalam lenyapnya persepsi dan perasaan. Itu adalah di mana persepsi landasan bukan persepsi juga bukan bukan-persepsi lenyap dan mereka adalah orang-orang yang berdiam setelah sepenuhnya mengakhiri persepsi landasan bukan persepsi juga bukan bukan-persepsi.’ Tentu saja, para bhikkhu, seorang yang tidak licik atau munafik akan puas dan gembira mendengar pernyataan ini, dengan mengatakan: ‘Bagus!’ Setelah melakukan itu, dengan bersujud memberi hormat, ia harus melayani mereka.

“Ini, para bhikkhu, adalah pencapaian kesembilan keberdiaman bertahap.”

34 (3) Nibbāna

Demikianlah yang kudengar. Pada suatu ketika Yang Mulia Sāriputta sedang menetap di Rājagaha di Hutan Bambu, taman suaka tupai. Di sana Yang Mulia Sāriputta berkata kepada para bhikkhu: “Teman-teman, para bhikkhu!”

“Teman!” para bhikkhu itu menjawab. Yang Mulia Sāriputta berkata sebagai berikut:

“Nibbāna ini, teman-teman, adalah kebahagiaan. Nibbāna ini, teman-teman, adalah kebahagiaan.”

Ketika hal ini dikatakan, Yang Mulia Udāyī[454] berkata kepada Yang Mulia Sāriputta: [415]  “Tetapi, teman Sāriputta, kebahagiaan apakah yang ada di sana jika tidak ada yang dirasakan di sana?”

“Persis inilah, teman, kebahagiaan itu di sini, yaitu tidak ada apa pun yang dirasakan di sini.

“Ada, teman-teman, lima objek kenikmatan indria ini. Apakah lima ini? Bentuk-bentuk yang dikenali oleh mata yang diinginkan, disukai, menyenangkan, terhubung dengan kenikmatan indria, menggoda; suara-suara yang dikenali oleh telinga … bau-bauan yang dikenali oleh hidung … rasa kecapan yang dikenali oleh lidah … objek-objek sentuhan yang dikenali oleh badan yang diinginkan, disukai, menyenangkan, terhubung dengan kenikmatan indria, menggoda. Ini adalah lima objek kenikmatan indria. Segala kenikmatan atau kegembiraan yang muncul dengan bergantung pada kelima objek kenikmatan indria ini disebut kenikmatan indria.

(1) “Di sini, teman-teman, dengan terasing dari kenikmatan-kenikmatan indria, terasing dari kondisi-kondisi tidak bermanfaat, seorang bhikkhu masuk dan berdiam dalam jhāna pertama, dengan sukacita dan kenikmatan yang muncul dari keterasingan, yang disertai dengan pemikiran dan pemeriksaan. Jika, sewaktu bhikkhu itu sedang berdiam demikian, persepsi dan perhatian yang disertai dengan nafsu indriawi muncul padanya, maka ia merasakannya sebagai kesengsaraan. Seperti halnya kesakitan yang muncul pada seorang yang merasakan kenikmatan hanya untuk membuatnya sengsara, demikian pula jika persepsi dan perhatian itu yang disertai dengan nafsu indriawi muncul padanya, maka ia merasakannya sebagai kesengsaraan. Tetapi Sang Bhagavā telah menyebutkan kesengsaraan itu sebagai penderitaan. Dengan cara ini dapat dipahami bagaimana nibbāna adalah kebahagiaan.[455]

(2) “Kemudian, dengan meredanya pemikiran dan pemeriksaan, seorang bhikkhu masuk dan berdiam dalam jhāna ke dua … Jika, sewaktu bhikkhu itu sedang berdiam demikian, persepsi dan perhatian yang disertai dengan pemikiran [416]  muncul padanya, maka ia merasakannya sebagai kesengsaraan. Seperti halnya kesakitan yang muncul pada seorang yang merasakan kenikmatan hanya untuk membuatnya sengsara, demikian pula jika persepsi dan perhatian itu yang disertai dengan pemikiran muncul padanya, maka ia merasakannya sebagai kesengsaraan. Tetapi Sang Bhagavā telah menyebutkan kesengsaraan itu sebagai penderitaan. Dengan cara ini juga, dapat dipahami bagaimana nibbāna adalah kebahagiaan.

(3) “Kemudian, dengan memudarnya sukacita … ia masuk dan berdiam dalam jhāna ke tiga … Jika, sewaktu bhikkhu itu sedang berdiam demikian, persepsi dan perhatian yang disertai dengan sukacita muncul padanya, maka ia merasakannya sebagai kesengsaraan ... Dengan cara ini juga, dapat dipahami bagaimana nibbāna adalah kebahagiaan.

(4) “Kemudian, dengan meninggalkan kenikmatan dan kesakitan … seorang bhikkhu masuk dan berdiam dalam jhāna ke empat … Jika, sewaktu bhikkhu itu sedang berdiam demikian, persepsi dan perhatian yang disertai dengan kenikmatan [yang terhubung dengan] keseimbangan[456] muncul padanya, maka ia merasakannya sebagai kesengsaraan ... Dengan cara ini juga, dapat dipahami bagaimana nibbāna adalah kebahagiaan.

(5) “Kemudian, dengan sepenuhnya melampaui persepsi bentuk-bentuk, dengan lenyapnya persepsi kontak indria, dengan tanpa-perhatian pada persepsi keberagaman, [dengan menyadari] ‘ruang adalah tanpa batas,’ seorang bhikkhu masuk dan berdiam dalam landasan ruang tanpa batas. Jika, sewaktu bhikkhu itu sedang berdiam demikian, persepsi dan perhatian yang disertai dengan bentuk-bentuk muncul padanya, maka ia merasakannya sebagai kesengsaraan ... [417]  … Dengan cara ini juga, dapat dipahami bagaimana nibbāna adalah kebahagiaan.

(6) “Kemudian, dengan sepenuhnya melampaui landasan ruang tanpa batas, [dengan menyadari] ‘kesadaran adalah tanpa batas,’ seorang bhikkhu masuk dan berdiam dalam landasan kesadaran tanpa batas. Jika, sewaktu bhikkhu itu sedang berdiam demikian, persepsi dan perhatian yang disertai dengan landasan ruang tanpa batas muncul padanya, maka ia merasakannya sebagai kesengsaraan … Dengan cara ini juga, dapat dipahami bagaimana nibbāna adalah kebahagiaan.

(7) “Kemudian, dengan sepenuhnya melampaui landasan kesadaran tanpa batas, [dengan menyadari] ‘tidak ada apa-apa,’ seorang bhikkhu masuk dan berdiam dalam landasan kekosongan. Jika, sewaktu bhikkhu itu sedang berdiam demikian, persepsi dan perhatian yang disertai dengan landasan kesadaran tanpa batas muncul padanya, maka ia merasakannya sebagai kesengsaraan … Dengan cara ini juga, dapat dipahami bagaimana nibbāna adalah kebahagiaan.

(8) “Kemudian, dengan sepenuhnya melampaui landasan kekosongan, seorang bhikkhu masuk dan berdiam dalam landasan bukan persepsi juga bukan bukan-persepsi. Jika, sewaktu bhikkhu itu sedang berdiam demikian, persepsi dan perhatian yang disertai dengan landasan kekosongan muncul padanya, maka ia merasakannya sebagai kesengsaraan. Seperti halnya kesakitan yang muncul pada seorang yang merasakan kenikmatan hanya untuk membuatnya sengsara, demikian pula jika persepsi dan perhatian itu yang disertai dengan landasan kekosongan muncul padanya, maka ia merasakannya sebagai kesengsaraan. Tetapi Sang Bhagavā telah menyebutkan kesengsaraan itu sebagai penderitaan. Dengan cara ini juga, dapat dipahami bagaimana nibbāna adalah kebahagiaan. [418]

(9) “Kemudian, dengan sepenuhnya melampaui landasan bukan persepsi juga bukan bukan-persepsi, seorang bhikkhu masuk dan berdiam dalam lenyapnya persepsi dan perasaan, dan setelah melihatnya dengan kebijaksanaan, noda-nodanya sepenuhnya dihancurkan. Dengan cara ini juga, dapat dipahami bagaimana nibbāna adalah kebahagiaan.”

35 (4) Sapi

“Misalkan, para bhikkhu, ada seekor sapi gunung yang dungu, tidak kompeten, tidak berpengalaman, dan tidak terampil dalam berjalan di pegunungan kasar.[457] Ia berpikir: ‘Aku harus pergi ke wilayah di mana aku belum pernah pergi ke sana sebelumnya, memakan rumput yang belum pernah kumakan sebelumnya, meminum air yang belum pernah kuminum sebelumnya.’ Ia akan melangkahkan kaki depannya, dan selagi kaki depannya belum kokoh, ia mengangkat kaki belakangnya. Ia tidak akan bisa pergi ke wilayah di mana ia belum pernah pergi ke sana sebelumnya, memakan rumput yang belum pernah ia makan sebelumnya, meminum air yang belum pernah ia minum sebelumnya; dan ia tidak akan bisa kembali dengan selamat ke wilayah di mana ia menetap ketika ia berpikir: ‘Aku harus pergi ke wilayah di mana aku belum pernah pergi ke sana sebelumnya, memakan rumput yang belum pernah kumakan sebelumnya, meminum air yang belum pernah kuminum sebelumnya.’ Karena alasan apakah? Karena sapi gunung itu dungu, tidak kompeten, tidak berpengalaman, dan tidak terampil dalam berjalan di pegunungan kasar.

“Demikian pula, seorang bhikkhu di sini adalah dungu, tidak kompeten, tidak berpengalaman, dan tidak terampil, ketika, dengan terasing dari kenikmatan-kenikmatan indria, terasing dari kondisi-kondisi tidak bermanfaat, ia masuk dan berdiam dalam jhāna pertama, dengan sukacita dan kenikmatan yang muncul dari keterasingan, yang disertai dengan pemikiran dan pemeriksaan. Ia tidak menekuni objek itu,[458] tidak mengembangkan dan melatihnya, tidak berfokus padanya dengan baik.

“Ia berpikir: ‘Dengan meredanya pemikiran dan pemeriksaan, aku akan masuk dan berdiam dalam jhāna ke dua [419]  …’ Tetapi ia tidak dapat masuk dan berdiam dalam jhāna ke dua … Kemudian ia berpikir: ‘Dengan terasing dari kenikmatan-kenikmatan indria, terasing dari kondisi-kondisi tidak bermanfaat, aku akan masuk dan berdiam dalam jhāna pertama …’ Tetapi ia tidak dapat masuk dan berdiam dalam jhāna pertama … Ini disebut seorang bhikkhu yang telah tergelincir dari keduanya,[459] terjatuh dari keduanya. Ia persis seperti sapi gunung yang dungu, tidak kompeten, tidak berpengalaman, dan tidak terampil dalam berjalan di pegunungan kasar.

“Misalkan, para bhikkhu, ada seekor sapi gunung yang bijaksana, kompeten, berpengalaman, dan terampil dalam berjalan di pegunungan kasar. Ia berpikir: ‘Aku harus pergi ke wilayah di mana aku belum pernah pergi ke sana sebelumnya, memakan rumput yang belum pernah kumakan sebelumnya, meminum air yang belum pernah kuminum sebelumnya.’ Ketika ia melangkahkan kaki depannya, ia akan menjejakkannya dengan kokoh, kemudian ia mengangkat kaki belakangnya. Ia akan bisa pergi ke wilayah di mana ia belum pernah pergi ke sana sebelumnya, memakan rumput yang belum pernah ia makan sebelumnya, meminum air yang belum pernah ia minum sebelumnya; dan ia akan kembali dengan selamat ke wilayah di mana ia menetap ketika ia berpikir: ‘Aku harus pergi ke wilayah di mana aku belum pernah pergi ke sana sebelumnya, memakan rumput yang belum pernah kumakan sebelumnya, meminum air yang belum pernah kuminum sebelumnya.’ Karena alasan apakah? Karena sapi gunung itu bijaksana, kompeten, berpengalaman, dan terampil dalam berjalan di pegunungan kasar.

(1) “Demikian pula, seorang bhikkhu di sini bijaksana, kompeten, berpengalaman, dan terampil ketika, dengan terasing dari kenikmatan-kenikmatan indria, terasing dari kondisi-kondisi tidak bermanfaat, ia masuk dan berdiam dalam jhāna pertama … Ia menekuni objek itu, mengembangkan dan melatihnya, dan berfokus padanya dengan baik.

(2) “Kemudian ia berpikir: ‘Dengan meredanya pemikiran dan pemeriksaan, aku akan masuk dan berdiam dalam jhāna ke dua …’ Tanpa melukai[460] jhāna ke dua, dengan meredanya pemikiran dan pemeriksaan, ia masuk dan berdiam dalam jhāna ke dua … Ia menekuni objek itu, mengembangkan dan melatihnya, dan berfokus padanya dengan baik.

(3) “Kemudian ia berpikir: ‘Dengan memudarnya sukacita [420]  … aku akan masuk dan berdiam dalam jhāna ke tiga …’ Tanpa melukai jhāna ke tiga, dengan memudarnya sukacita ia masuk dan berdiam dalam jhāna ke tiga … Ia menekuni objek itu, mengembangkan dan melatihnya, dan berfokus padanya dengan baik.

(4) “Kemudian ia berpikir: ‘Dengan meninggalkan kenikmatan dan kesakitan … aku akan masuk dan berdiam dalam jhāna ke empat …’ Tanpa melukai jhāna ke empat, dengan meninggalkan kenikmatan dan kesakitan … ia masuk dan berdiam dalam jhāna ke empat … Ia menekuni objek itu, mengembangkan dan melatihnya, dan berfokus padanya dengan baik.

(5) “Kemudian ia berpikir: ‘Dengan sepenuhnya melampaui persepsi bentuk-bentuk, dengan lenyapnya persepsi kontak indria, dengan tanpa-perhatian pada persepsi keberagaman, [dengan menyadari] “ruang adalah tanpa batas,” aku akan masuk dan berdiam dalam landasan ruang tanpa batas.’ Tanpa melukai landasan ruang tanpa batas, dengan sepenuhnya melampaui persepsi bentuk-bentuk … ia masuk dan berdiam dalam landasan ruang tanpa batas. Ia menekuni objek itu, mengembangkan dan melatihnya, dan berfokus padanya dengan baik.

(6) “Kemudian ia berpikir: ‘Dengan sepenuhnya melampaui landasan ruang tanpa batas, [dengan menyadari] “kesadaran adalah tanpa batas,” aku akan masuk dan berdiam dalam landasan kesadaran tanpa batas.’ Tanpa melukai landasan kesadaran tanpa batas, dengan sepenuhnya melampaui landasan ruang tanpa batas … ia masuk dan berdiam dalam landasan kesadaran tanpa batas. Ia menekuni objek itu, mengembangkan dan melatihnya, dan berfokus padanya dengan baik.

(7) “Kemudian ia berpikir: ‘Dengan sepenuhnya melampaui landasan kesadaran tanpa batas, [dengan menyadari] “tidak ada apa-apa,” aku akan masuk dan berdiam dalam landasan kekosongan.’ Tanpa melukai landasan kekosongan, dengan sepenuhnya melampaui landasan kesadaran tanpa batas … ia masuk dan berdiam dalam landasan kekosongan. Ia menekuni objek itu, mengembangkan dan melatihnya, dan berfokus padanya dengan baik.

(8) “Kemudian ia berpikir: ‘Dengan sepenuhnya melampaui landasan kekosongan, aku akan masuk dan berdiam dalam landasan bukan persepsi juga bukan bukan-persepsi.’ Tanpa melukai landasan bukan persepsi juga bukan bukan-persepsi, dengan sepenuhnya melampaui landasan kekosongan, ia masuk dan berdiam dalam landasan bukan persepsi juga bukan bukan-persepsi. Ia menekuni objek itu, mengembangkan dan melatihnya, [421]  dan berfokus padanya dengan baik.

(9) “Kemudian ia berpikir: ‘Dengan sepenuhnya melampaui landasan bukan persepsi juga bukan bukan-persepsi, aku akan masuk dan berdiam dalam lenyapnya persepsi dan perasaan.’ Tanpa melukai lenyapnya persepsi dan perasaan, dengan sepenuhnya melampaui landasan bukan persepsi juga bukan bukan-persepsi, ia masuk dan berdiam dalam lenyapnya persepsi dan perasaan.

“Ketika, para bhikkhu, seorang bhikkhu masuk dan keluar dari tiap-tiap pencapaian meditatif ini, pikirannya menjadi lunak dan lentur. Dengan pikiran yang lunak dan lentur, konsentrasinya menjadi tanpa batas dan terkembang dengan baik. Dengan konsentrasi yang tanpa batas dan terkembang dengan baik, keadaan apa pun yang dapat direalisasikan melalui pengetahuan langsung dengan mengarahkan pikirannya untuk merealisasikannya, ia mampu merealisasikannya, jika ada landasan yang sesuai.

“Jika ia berkehendak: ‘Semoga aku mengerahkan berbagai jenis kekuatan batin: dari satu, aku menjadi banyak … [di sini dan di bawah lengkap seperti pada 6:2] … semoga aku mengerahkan kemahiran dengan jasmani hingga sejauh alam brahmā,’ ia mampu merealisasikannya, jika ada landasan yang sesuai.

“Jika ia berkehendak: ‘Semoga aku, dengan elemen telinga dewa, yang murni dan melampaui manusia, mendengar kedua jenis suara, surgawi dan manusia, yang jauh maupun dekat,’ ia mampu merealisasikannya, jika ada landasan yang sesuai.

“Jika ia berkehendak: ‘Semoga aku memahami pikiran makhluk-makhluk dan orang-orang lain, setelah melingkupi pikiran mereka dengan pikiranku sendiri. Semoga aku memahami … pikiran yang tidak terbebaskan sebagai tidak terbebaskan,’ ia mampu merealisasikannya, jika ada landasan yang sesuai.

“Jika ia berkehendak: ‘Semoga aku mengingat banyak kehidupan lampau … dengan aspek-aspek dan rinciannya,’ ia mampu merealisasikannya, jika ada landasan yang sesuai. [422]

“Jika ia berkehendak: ‘Semoga aku, dengan mata dewa, yang murni dan melampaui manusia, melihat makhluk-makhluk meninggal dunia dan terlahir kembali … dan memahami bagaimana makhluk-makhluk mengembara sesuai kamma mereka,’ ia mampu merealisasikannya, jika ada landasan yang sesuai.

“Jika ia berkehendak: ‘Semoga aku, dengan hancurnya noda-noda, dalam kehidupan ini masuk dan berdiam dalam kebebasan pikiran yang tanpa noda, kebebasan melalui kebijaksanaan, setelah merealisasikannya untuk diriku sendiri dengan pengetahuan langsung,’ ia mampu merealisasikannya, jika ada landasan yang sesuai.”

36 (5) Jhāna

(1) “Para bhikkhu, Aku katakan bahwa hancurnya noda-noda terjadi dengan bergantung pada jhāna pertama. (2) Aku katakan bahwa hancurnya noda-noda juga terjadi dengan bergantung pada jhāna ke dua. (3) Aku katakan bahwa hancurnya noda-noda juga terjadi dengan bergantung pada jhāna ke tiga. (4) Aku katakan bahwa hancurnya noda-noda juga terjadi dengan bergantung pada jhāna ke empat. (5) Aku katakan bahwa hancurnya noda-noda juga terjadi dengan bergantung pada landasan ruang tanpa batas. (6) Aku katakan bahwa hancurnya noda-noda juga terjadi dengan bergantung pada landasan kesadaran tanpa batas. (7) Aku katakan bahwa hancurnya noda-noda juga terjadi dengan bergantung pada landasan kekosongan. (8) Aku katakan bahwa hancurnya noda-noda juga terjadi dengan bergantung pada landasan bukan persepsi juga bukan bukan-persepsi. (9) Aku katakan bahwa hancurnya noda-noda juga terjadi dengan bergantung pada lenyapnya persepsi dan perasaan.

(1) “Ketika dikatakan: ‘Para bhikkhu, Aku katakan bahwa hancurnya noda-noda terjadi dengan bergantung pada jhāna pertama,’ karena alasan apakah hal ini dikatakan? Di sini, dengan terasing dari kenikmatan-kenikmatan indria … seorang bhikkhu masuk dan berdiam dalam jhāna pertama … Ia mempertimbangkan fenomena apa pun yang ada di sana yang berhubungan dengan bentuk, perasaan, persepsi, aktivitas-aktivitas berkehendak, dan kesadaran sebagai tidak kekal, penderitaan, penyakit, bisul, anak panah, kemalangan, kesengsaraan, makhluk asing, kehancuran, [423]  kosong, dan tanpa-diri.[461] Ia mengalihkan pikirannya dari fenomena-fenomena itu dan mengarahkannya pada elemen tanpa-kematian sebagai berikut: ‘Ini damai, ini luhur, yaitu, diamnya segala aktivitas, terlepasnya segala perolehan, hancurnya ketagihan, kebosanan, lenyapnya, nibbāna.’[462] Jika ia kokoh pada hal ini, maka ia mencapai hancurnya noda-noda. Tetapi jika ia tidak mencapai hancurnya noda-noda karena nafsu pada Dhamma itu, karena kesenangan dalam Dhamma itu,[463] maka dengan kehancuran sepenuhnya lima belenggu yang lebih rendah, ia menjadi seorang yang terlahir secara spontan, pasti mencapai nibbāna akhir di sana tanpa pernah kembali dari alam itu.

“Seperti halnya seorang pemanah atau seorang murid pemanah yang menjalani latihan menggunakan orang-orangan jerami atau gumpalan tanah liat, dan kelak di kemudian hari ia menjadi seorang penembak jarak jauh, seorang penembak tepat, seorang yang membelah tubuh besar,[464] demikian pula, dengan terasing dari kenikmatan-kenikmatan indria … seorang bhikkhu masuk dan berdiam dalam jhāna pertama. Ia mempertimbangkan fenomena apa pun yang ada di sana yang berhubungan dengan bentuk, perasaan, persepsi, aktivitas-aktivitas berkehendak, dan kesadaran sebagai tidak kekal … ia menjadi seorang yang terlahir secara spontan, pasti mencapai nibbāna akhir di sana tanpa pernah kembali dari alam itu. [424]

“Ketika dikatakan: : ‘Para bhikkhu, Aku katakan bahwa hancurnya noda-noda terjadi dengan bergantung pada jhāna pertama,’ adalah karena ini maka hal itu dikatakan.

(2)-(4) “Ketika dikatakan: ‘Para bhikkhu, Aku katakan bahwa hancurnya noda-noda juga terjadi dengan bergantung pada jhāna ke dua … jhāna ke tiga … jhāna ke empat …

[425]  “Ketika dikatakan: ‘Para bhikkhu, Aku katakan bahwa hancurnya noda-noda juga terjadi dengan bergantung pada jhāna ke empat,’ adalah karena ini maka hal itu dikatakan.

(5) “Ketika dikatakan: ‘Para bhikkhu, Aku katakan bahwa hancurnya noda-noda juga terjadi dengan bergantung pada landasan ruang tanpa batas,’ karena alasan apakah hal ini dikatakan? Di sini, dengan sepenuhnya melampaui persepsi bentuk-bentuk, dengan lenyapnya persepsi kontak indria, dengan tanpa-perhatian pada persepsi keberagaman, [dengan menyadari] ‘ruang adalah tanpa batas,’ seorang bhikkhu masuk dan berdiam dalam landasan ruang tanpa batas. Ia mempertimbangkan fenomena apa pun yang ada di sana yang berhubungan dengan perasaan, persepsi, aktivitas-aktivitas berkehendak, dan kesadaran[465] sebagai tidak kekal, penderitaan, penyakit, bisul, anak panah, kesengsaraan, kemalangan, makhluk asing, kehancuran, kosong, dan tanpa-diri. Ia mengalihkan pikirannya dari fenomena-fenomena itu dan mengarahkannya pada elemen tanpa-kmatian sebagai berikut: ‘Ini damai, ini luhur, yaitu, diamnya segala aktivitas, terlepasnya segala perolehan, hancurnya ketagihan, kebosanan, lenyapnya, nibbāna.’ Jika ia kokoh pada hal ini, maka ia mencapai hancurnya noda-noda. Tetapi jika ia tidak mencapai hancurnya noda-noda karena nafsu pada Dhamma, karena bersenang dalam Dhamma, maka dengan kehancuran sepenuhnya lima belenggu yang lebih rendah, ia menjadi seorang yang terlahir secara spontan, pasti mencapai nibbāna akhir di sana tanpa pernah kembali dari alam itu.

“Seperti halnya seorang pemanah atau seorang murid pemanah yang menjalani latihan menggunakan orang-orangan jerami atau gumpalan tanah liat, dan kelak di kemudian hari ia menjadi seorang penembak jarak jauh, seorang penembak tepat, seorang yang membelah tubuh besar, demikian pula, dengan sepenuhnya melampaui persepsi bentuk-bentuk … seorang bhikkhu masuk dan berdiam landasan ruang tanpa batas. Ia mempertimbangkan fenomena apa pun yang ada di sana yang berhubungan dengan perasaan, persepsi, aktivitas-aktivitas berkehendak, dan kesadaran sebagai tidak kekal … ia menjadi seorang yang terlahir secara spontan, pasti mencapai nibbāna akhir di sana tanpa pernah kembali dari alam itu.

“Ketika dikatakan: ‘Para bhikkhu, Aku katakan bahwa hancurnya noda-noda juga terjadi dengan bergantung pada landasan ruang tanpa batas,’ adalah karena ini maka hal itu dikatakan.

(6)-(7) “Ketika dikatakan: ‘Para bhikkhu, Aku katakan bahwa hancurnya noda-noda juga terjadi dengan bergantung pada landasan kesadaran tanpa batas … landasan kekosongan,’ karena alasan apakah hal ini dikatakan? [426]  Di sini, dengan sepenuhnya melampaui landasan kesadaran tanpa batas, [dengan menyadari] ‘tidak ada apa-apa,’ seorang bhikkhu masuk dan berdiam dalam landasan kekosongan. Ia mempertimbangkan fenomena apa pun yang ada di sana yang berhubungan dengan perasaan, persepsi, aktivitas-aktivitas berkehendak, dan kesadaran sebagai tidak kekal … Tetapi jika ia tidak mencapai hancurnya noda-noda … ia menjadi seorang yang terlahir secara spontan, pasti mencapai nibbāna akhir di sana tanpa pernah kembali dari alam itu.

“Seperti halnya seorang pemanah atau seorang murid pemanah yang menjalani latihan menggunakan orang-orangan jerami atau gumpalan tanah liat, dan kelak di kemudian hari ia menjadi seorang penembak jarak jauh, seorang penembak tepat, seorang yang membelah tubuh besar, demikian pula, dengan sepenuhnya melampaui landasan kesadaran tanpa batas … seorang bhikkhu masuk dan berdiam landasan kekosongan. Ia mempertimbangkan fenomena apa pun yang ada di sana yang berhubungan dengan perasaan, persepsi, aktivitas-aktivitas berkehendak, dan kesadaran sebagai tidak kekal … Tetapi jika ia tidak mencapai hancurnya noda-noda … ia menjadi seorang yang terlahir secara spontan, pasti mencapai nibbāna akhir di sana tanpa pernah kembali dari alam itu.

 “Ketika dikatakan: ‘Para bhikkhu, Aku katakan bahwa hancurnya noda-noda juga terjadi dengan bergantung pada landasan kekosongan,’ adalah karena ini maka hal itu dikatakan.[466]

(8)-(9) “Demikianlah, para bhikkhu, ada penembusan pada pengetahuan akhir sejauh pencapaian-pencapaian meditatif yang disertai dengan jangkauan persepsi. Tetapi kedua landasan ini – landasan bukan persepsi juga bukan bukan-persepsi dan lenyapnya persepsi dan perasaan – Aku katakan harus dijelaskan melalui para bhikkhu yang bermeditasi yang terampil dalam hal pencapaian-pencapaian dan terampil dalam hal keluar dari pencapaian-pencapaian itu setelah mereka mencapainya dan keluar dari sana.”[467]

37 (6) Ānanda

Pada suatu ketika Yang Mulia Ānanda sedang menetap di Kosambi di Taman Ghosita. Di sana Yang Mulia Ānanda berkata kepada para bhikkhu: “Teman-teman, para bhikkhu!”

“Teman!” para bhikkhu itu menjawab. Yang Mulia Ānanda berkata sebagai berikut:

“Sungguh menakjubkan dan mengagumkan, teman-teman, bahwa Sang Bhagavā, Sang Arahant, Yang Tercerahkan Sempurna, yang mengetahui dan melihat, telah menemukan pencapaian sebuah bukaan di tengah-tengah kurungan:[468] demi pemurnian makhluk-makhluk, demi mengatasi dukacita dan ratapan, demi lenyapnya kesakitan dan kesedihan, demi keberhasilan metode, demi merealisasikan nibbāna.[469] (1) Mata itu sendiri serta bentuk-bentuk itu sebenarnya akan ada, [427]  namun seseorang tidak akan mengalami landasan itu.[470] (2) Telinga itu sendiri serta suara-suara sebenarnya akan ada, namun seseorang tidak akan mengalami landasan itu. (3) Hidung itu sendiri serta bau-bauan sebenarnya akan ada, namun seseorang tidak akan mengalami landasan itu. (4) Lidah itu sendiri serta rasa-rasa kecapan sebenarnya akan ada, namun seseorang tidak akan mengalami landasan itu. (5) Badan itu sendiri serta objek-objek sentuhan sebenarnya akan ada, namun seseorang tidak akan mengalami landasan itu.”

Ketika hal ini dikatakan, Yang Mulia Udāyī berkata kepada Yang Mulia Ānanda: “Apakah, teman Ānanda, ketika seseorang sebenarnya berpersepsi atau ketika seseorang tidak berpersepsi maka ia tidak mengalami landasan itu?”

“Adalah, teman, ketika seseorang sebenarnya berpersepsi maka ia tidak mengalami landasan itu, bukan ketika ia tidak berpersepsi.”

“Tetapi, teman, dengan cara bagaimanakah ketika seseorang yang berpersepsi tidak mengalami landasan itu?”

(6) “Di sini, teman, dengan sepenuhnya melampaui persepsi bentuk-bentuk, dengan lenyapnya persepsi kontak indria, dengan tanpa-perhatian pada persepsi keberagaman, [dengan menyadari] ‘ruang adalah tanpa batas,’ seorang bhikkhu masuk dan berdiam dalam landasan ruang tanpa batas. Ketika seseorang berpersepsi demikian maka ia tidak mengalami landasan itu.

(7) “Kemudian, teman, dengan sepenuhnya melampaui landasan ruang tanpa batas, [dengan menyadari] ‘kesadaran adalah tanpa batas,’ seorang bhikkhu masuk dan berdiam dalam landasan kesadaran tanpa batas. Ketika seseorang berpersepsi demikian maka ia tidak mengalami landasan itu.

(8) “Kemudian, teman, dengan sepenuhnya melampaui landasan kesadaran tanpa batas, [dengan menyadari] ‘tidak ada apa-apa,’ seorang bhikkhu masuk dan berdiam dalam landasan kekosongan. Ketika seseorang berpersepsi demikian maka ia tidak mengalami landasan itu.[471]

“Suatu ketika, teman, aku sedang menetap di Sāketa di taman rusa Hutan Añjana. Kemudian Bhikkhunī Jaṭilagāhiya[472] [428]  mendatangiku, bersujud kepadaku, berdiri di satu sisi, dan berkata: ‘Bhante Ānanda, konsentrasi itu yang tidak condong ke depan dan tidak condong ke belakang,[473] dan yang tidak dikekang dan dilawan dengan menekan [kekotoran-kekotoran itu] secara paksa[474] - dengan terbebaskan, maka konsentrasi itu menjadi kokoh; dengan menjadi kokoh, maka itu adalah kepuasan; dengan menjadi puas, maka seseorang tidak bergejolak.[475] Bhante Ānanda, apakah yang dikatakan oleh Sang Bhagavā tentang buah dari konsentrasi ini?’[476]

(9) “Ketika ia menanyakan ini kepadaku, aku menjawab: ‘Saudari, konsentrasi itu yang tidak condong ke depan dan tidak condong ke belakang, dan yang tidak dikekang dan dilawan dengan menekan [kekotoran-kekotoran itu] secara paksa - dengan terbebaskan, maka konsentrasi itu menjadi kokoh; dengan menjadi kokoh, maka itu adalah kepuasan; dengan menjadi puas, maka seseorang tidak bergejolak. Sang Bhagavā mengatakan konsentrasi ini memiliki pengetahuan akhir sebagai buahnya.’[477] Ketika seseorang berpersepsi demikian juga, teman, maka ia tidak mengalami landasan itu.”

38 (7) Brahmana

Dua brahmana ahli kosmologi[478] mendatangi Sang Bhagavā dan saling bertukar sapa dengan Beliau. Ketika mereka telah mengakhiri ramah-tamah ini, mereka duduk di satu sisi dan berkata kepada Beliau:

“Guru Gotama, Pūraṇa Kassapa mengaku maha-tahu dan maha-melihat dan memiliki pengetahuan dan penglihatan atas segala sesuatu: ‘Apakah aku sedang berjalan, berdiri, tertidur, atau terjaga, pengetahuan dan penglihatan secara konstan dan terus-menerus ada padaku.’ Ia berkata sebagai berikut: ‘Dengan pengetahuan tanpa batas, aku berdiam dengan mengetahui dan melihat dunia ini sebagai tidak terbatas.’ [429]  Tetapi Nigaṇṭha Nātaputta juga mengaku maha-tahu dan maha-melihat dan memiliki pengetahuan dan penglihatan atas segala sesuatu: ‘Apakah aku sedang berjalan, berdiri, tertidur, atau terjaga, pengetahuan dan penglihatan secara konstan dan terus-menerus ada padaku.’ Ia berkata sebagai berikut: ‘Dengan pengetahuan tanpa batas, aku berdiam dengan mengetahui dan melihat dunia ini sebagai terbatas.’[479] Jika keduanya yang mengaku memiliki pengetahuan membuat pengakuan yang saling bertentangan, siapakah yang mengatakan yang sebenarnya dan siapakah yang keliru?”

“Cukup, brahmana, biarkanlah itu: ‘Jika keduanya yang mengaku memiliki pengetahuan membuat pengakuan yang saling bertentangan, siapakah yang mengatakan yang sebenarnya dan siapakah yang keliru?’ Aku akan mengajarkan Dhamma kepada kalian. Dengarkan dan perhatikanlah. Aku akan berbicara.”

“Baik, Tuan,” para brahmana itu menjawab. Sang Bhagavā berkata sebagai berikut:

“Misalkan, brahmana, ada empat orang yang berdiri di empat penjuru memiliki gerakan[480] dan kecepatan yang luar biasa dan langkah yang luar biasa. Kecepatan mereka bagaikan kecepatan sebatang anak panah ringan yang dengan mudah ditembakkan oleh seorang pemanah dengan busur yang kuat – seorang yang terlatih, terampil, dan berpengalaman[481] - menembus bayangan pohon palem. Langkah mereka sedemikian sehingga dapat menjangkau dari samudra timur hingga samudra barat. Kemudian orang yang berdiri di arah timur berkata sebagai berikut: ‘Aku akan mencapai ujung dunia dengan melakukan perjalanan.’ Dengan memiliki umur kehidupan seratus tahun, hidup selama seratus tahun, ia akan berjalan selama seratus tahun tanpa berhenti kecuali untuk makan, minum, mengunyah, dan mengecap, untuk buang air besar dan buang air kecil, dan untuk menghalau keletihan dengan tidur; namun ia akan mati dalam perjalanan itu tanpa mencapai ujung dunia.[482] [430]  Kemudian orang yang berdiri di arah barat berkata sebagai berikut … orang yang berdiri di arah utara berkata sebagai berikut … orang yang berdiri di arah selatan berkata sebagai berikut: ‘Aku akan mencapai ujung dunia dengan melakukan perjalanan.’ Dengan memiliki umur kehidupan seratus tahun, hidup selama seratus tahun, ia akan berjalan selama seratus tahun tanpa berhenti kecuali untuk makan, minum, mengunyah, dan mengecap, untuk buang air besar dan buang air kecil, dan untuk menghalau keletihan dengan tidur; namun ia akan mati dalam perjalanan itu tanpa mencapai ujung dunia. Karena alasan apakah? Aku katakan, brahmana, bahwa dengan berlari[483] seperti ini seseorang tidak dapat mengetahui, melihat, atau mencapai ujung dunia. Namun Aku katakan bahwa tanpa mencapai ujung dunia maka tidak akan dapat mengakhiri penderitaan.

“Lima objek kenikmatan indria ini, brahmana, disebut ‘dunia’ dalam disiplin Yang Mulia. Apakah lima ini? Bentuk-bentuk yang dikenali oleh mata yang diharapkan, diinginkan, disukai, menyenangkan, terhubung dengan kenikmatan indria, menggoda; suara-suara yang dikenali oleh telinga … bau-bauan yang dikenali oleh hidung … rasa kecapan yang dikenali oleh lidah … objek-objek sentuhan yang dikenali oleh badan yang diharapkan, diinginkan, disukai, menyenangkan, terhubung dengan kenikmatan indria, menggoda. Kelima objek kenikmatan indria ini disebut ‘dunia’ dalam disiplin Yang Mulia.

(1) “Di sini, brahmana, dengan terasing dari kenikmatan-kenikmatan indria … seorang bhikkhu masuk dan berdiam dalam jhāna pertama … Ini disebut seorang bhikkhu yang, setelah sampai di ujung dunia, berdiam di ujung dunia. Orang-orang lain mengatakan tentangnya: ‘Ia juga termasuk dalam dunia ini; ia juga belum terbebaskan dari dunia ini.’ Aku juga mengatakan demikian: ‘Ia juga termasuk dalam dunia ini; ia juga belum terbebaskan dari dunia ini.’ [431]

(2)-(4) “Kemudian, dengan meredanya pemikiran dan pemeriksaan, seorang bhikkhu masuk dan berdiam dalam jhāna ke dua … jhāna ke tiga … jhāna ke empat … Ini disebut seorang bhikkhu yang, setelah sampai di ujung dunia, berdiam di ujung dunia. Orang-orang lain mengatakan tentangnya: ‘Ia juga termasuk dalam dunia ini; ia juga belum terbebaskan dari dunia ini.’ Aku juga mengatakan demikian: ‘Ia juga termasuk dalam dunia ini; ia juga belum terbebaskan dari dunia ini.’

(5) “Kemudian, dengan sepenuhnya melampaui persepsi bentuk-bentuk, dengan lenyapnya persepsi kontak indria, dengan tanpa-perhatian pada persepsi keberagaman, [dengan menyadari] ‘ruang adalah tanpa batas,’ seorang bhikkhu masuk dan berdiam dalam landasan ruang tanpa batas. Ini disebut seorang bhikkhu yang, setelah sampai di ujung dunia, berdiam di ujung dunia. Orang-orang lain mengatakan tentangnya: ‘Ia juga termasuk dalam dunia ini; ia juga belum terbebaskan dari dunia ini.’ Aku juga mengatakan demikian: ‘Ia juga termasuk dalam dunia ini; ia juga belum terbebaskan dari dunia ini.’

(6)-(8) “Kemudian, dengan sepenuhnya melampaui landasan ruang tanpa batas, [dengan menyadari] ‘kesadaran adalah tanpa batas,’ ia masuk dan berdiam dalam landasan kesadaran tanpa batas … Dengan sepenuhnya melampaui landasan kesadaran tanpa batas, [dengan menyadari] ‘tidak ada apa-apa,’ seorang bhikkhu masuk dan berdiam dalam landasan kekosongan … Dengan sepenuhnya melampaui landasan kekosongan, ia masuk dan berdiam dalam landasan bukan persepsi juga bukan bukan-persepsi. Ini disebut seorang bhikkhu yang, setelah sampai di ujung dunia, berdiam di ujung dunia. Orang-orang lain mengatakan tentangnya: ‘Ia juga termasuk dalam dunia ini; ia juga belum terbebaskan dari dunia ini.’ Aku juga mengatakan demikian: ‘Ia juga termasuk dalam dunia ini; ia juga belum terbebaskan dari dunia ini.’

(9) “Kemudian, dengan sepenuhnya melampaui landasan bukan persepsi juga bukan bukan-persepsi, seorang bhikkhu masuk dan berdiam dalam lenyapnya persepsi dan perasaan, dan setelah melihat dengan kebijaksanaan, noda-nodanya sepenuhnya dihancurkan. Ini disebut seorang bhikkhu yang, [432]  setelah sampai di ujung dunia, berdiam di ujung dunia, seorang yang telah menyeberangi kemelekatan pada dunia.”

39 (8) Para Deva

“Para bhikkhu, di masa lampau sebuah peperangan terjadi antara para deva dan para asura. Dalam peperangan itu, para asura menang dan para deva kalah. Karena kalah, para deva melarikan diri ke utara, dikejar oleh para asura. Kemudian para deva berpikir: ‘Para asura masih mengejar kita. Mari kita melawan mereka dalam peperangan untuk ke dua kalinya.’ Untuk ke dua kalinya para deva berperang melawan para asura, dan untuk ke dua kalinya para asura menang dan para deva kalah. Karena kalah, para deva[484] melarikan diri ke utara, dikejar oleh para asura. Kemudian para deva berpikir: ‘Para asura masih mengejar kita. Mari kita melawan mereka dalam peperangan untuk ke tiga kalinya.’ Untuk ke tiga kalinya para deva berperang melawan para asura, dan untuk ke tiga kalinya para asura menang dan para deva kalah. Karena kalah dan ketakutan, para deva memasuki kota mereka.

“Setelah para deva memasuki kota mereka, mereka berpikir: ‘Sekarang kami [433]  aman dari bahaya dan para asura tidak dapat melakukan apa pun pada kami.’ Para asura juga berpikir: ‘Sekarang para deva aman dari bahaya dan kami tidak dapat melakukan apa pun pada mereka.’

“Di masa lampau, para bhikkhu, sebuah peperangan terjadi antara para deva dan para asura. Dalam peperangan itu, para deva menang dan para asura kalah. Karena kalah, para asura melarikan diri ke selatan, dikejar oleh para deva. Kemudian para asura berpikir: ‘Para deva masih mengejar kita. Mari kita melawan mereka dalam peperangan untuk ke dua kalinya.’ Untuk ke dua kalinya para asura berperang melawan para deva, dan untuk ke dua kalinya para deva menang dan para asura kalah. Karena kalah, para asura melarikan diri ke selatan, dikejar oleh para deva. Kemudian para asura berpikir: ‘Para deva masih mengejar kita. Mari kita melawan mereka dalam peperangan untuk ke tiga kalinya.’ Untuk ke tiga kalinya para asura berperang melawan para deva, dan untuk ke tiga kalinya para deva menang dan para asura kalah. Karena kalah dan ketakutan, para asura memasuki kota mereka.

“Setelah para asura memasuki kota mereka, mereka berpikir: ‘Sekarang kami aman dari bahaya dan para deva tidak dapat melakukan apa pun pada kami.’ Para deva juga berpikir: ‘Sekarang para asura aman dari bahaya dan kami tidak dapat melakukan apa pun pada mereka.’

(1) “Demikian pula, para bhikkhu, ketika, dengan terasing dari kenikmatan-kenikmatan indria … seorang bhikkhu masuk dan berdiam dalam jhāna pertama … pada saat itu bhikkhu itu berpikir: ‘Sekarang aku aman dari bahaya [434]  dan Māra tidak dapat melakukan apa pun padaku.’ Māra Sang Jahat juga berpikir: ‘Sekarang bhikkhu itu aman dari bahaya dan aku tidak dapat melakukan apa pun padanya.’

(2)-(4) “Ketika, dengan meredanya pemikiran dan pemeriksaan, seorang bhikkhu masuk dan berdiam dalam jhāna ke dua … jhāna ke tiga … jhāna ke empat … pada saat itu bhikkhu itu berpikir: ‘Sekarang aku aman dari bahaya dan Māra tidak dapat melakukan apa pun padaku.’ Māra Sang Jahat juga berpikir: ‘Sekarang bhikkhu itu aman dari bahaya dan aku tidak dapat melakukan apa pun padanya.’

(5) “Ketika, dengan sepenuhnya melampaui persepsi bentuk-bentuk, dengan lenyapnya persepsi kontak indria, dengan tanpa-perhatian pada persepsi keberagaman, [dengan menyadari] ‘ruang adalah tanpa batas,’ seorang bhikkhu masuk dan berdiam dalam landasan ruang tanpa batas, pada saat itu ia disebut seorang bhikkhu yang telah membutakan Māra,[485] mencabut mata Māra tanpa jejak,[486] dan melampaui penglihatan Sang Jahat.

(6)-(9) “Ketika, para bhikkhu, dengan sepenuhnya melampaui landasan ruang tanpa batas, [dengan menyadari] ‘kesadaran adalah tanpa batas,’ seorang bhikkhu masuk dan berdiam dalam landasan kesadaran tanpa batas … Ketika, dengan sepenuhnya melampaui landasan kesadaran tanpa batas, [dengan menyadari] ‘tidak ada apa-apa,’ ia masuk dan berdiam dalam landasan kekosongan … Ketika, dengan sepenuhnya melampaui landasan kekosongan, ia masuk dan berdiam dalam landasan bukan persepsi juga bukan bukan-persepsi … Ketika, dengan sepenuhnya melampaui landasan bukan persepsi juga bukan bukan-persepsi. Seseorang masuk dan berdiam dalam lenyapnya persepsi dan perasaan, dan setelah melihat dengan kebijaksanaan, noda-nodanya sepenuhnya dihancurkan, pada saat itu ia disebut seorang bhikkhu yang telah membutakan Māra, mencabut mata Māra tanpa jejak, melampaui penglihatan Sang Jahat, dan menyeberangi kemelekatan pada dunia.” [435]

40 (9) Gajah Besar

“Para bhikkhu ketika seekor gajah besar penghuni hutan berjalan menuju tanah tempat makannya, dan gajah-gajah lainnya – gajah-gajah jantan, betina, yang muda,[487] dan bayi-bayi gajah – mendahuluinya dan mematahkan pucuk-pucuk rerumputan, gajah besar itu menjadi muak, malu, dan jijik dengan hal ini. Ketika seekor gajah besar penghuni hutan berjalan menuju tanah tempat makannya, dan gajah-gajah lainnya – gajah-gajah jantan, betina, yang muda, dan bayi-bayi gajah – memakan lengkungan ranting dan memelintir serumpun dahan, gajah besar itu menjadi muak, malu, dan jijik dengan hal ini. Ketika gajah besar penghuni hutan memasuki kolam dan gajah-gajah lainnya – gajah-gajah jantan, betina, yang muda, dan bayi-bayi gajah – mendahuluinya dan mengaduk air dengan belalai mereka, gajah besar itu menjadi muak, malu, dan jijik dengan hal ini. Ketika gajah besar penghuni hutan keluar dari kolam dan gajah-gajah betina bergesekan dengan tubuhnya, gajah besar penghuni hutan itu menjadi muak, malu, dan jijik dengan hal ini.

“Pada saat itu gajah besar penghuni hutan itu berpikir: ‘Aku sekarang berdiam dengan dikelilingi oleh gajah-gajah lain: gajah-gajah jantan, betina, yang muda, dan bayi-bayi gajah. Aku makan rumput dengan pucuk patah; dan mereka memakan lengkungan ranting yang kutarik dan memelintir rumpun dahan. Aku meminum air keruh, dan ketika aku keluar dari kolam, gajah-gajah betina bergesekan dengan tubuhku. Biarlah aku berdiam sendirian, terasing dari kelompok itu.’

“Beberapa waktu kemudian ia berdiam sendirian, terasing dari kelompok itu. Ia memakan rumput tanpa pucuk yang patah; mereka tidak memakan lengkungan rantingnya dan tidak memelintir [436]  rumpun dahan; ia meminum air jernih; dan ketika ia keluar dari kolam, gajah-gajah betina tidak bergesekan dengan tubuhnya. Pada saat itu gajah besar penghuni hutan itu berpikir: ‘Di masa lalu aku berdiam dengan dikelilingi oleh gajah-gajah lain … dan ketika aku keluar dari kolam, gajah-gajah betina bergesekan dengan tubuhku. Tetapi sekarang aku berdiam sendirian, terasing dari kelompok. Aku memakan rumput tanpa pucuk yang patah; mereka tidak memakan lengkungan rantingku dan tidak memelintir rumpun dahan; aku meminum air jernih; dan ketika aku keluar dari kolam, gajah-gajah betina tidak bergesekan dengan tubuhku.’ Setelah mematahkan serumpun dahan dengan belalainya, setelah menggosok tubuhnya dengan dahan itu, ia dengan bahagia melegakan rasa gatalnya.

“Demikian pula, para bhikkhu, ketika seorang bhikkhu berdiam dengan dikelilingi oleh para bhikkhu, bhikkhunī, umat-umat awam laki-laki dan perempuan, raja-raja dan para menteri kerajaan, para guru sektarian dan murid-murid mereka, pada saat itu ia berpikir: ‘Aku sekarang berdiam dengan dikelilingi oleh para bhikkhu, bhikkhunī, umat-umat awam laki-laki dan perempuan, raja-raja dan para menteri kerajaan, para guru sektarian dan murid-murid mereka. Biarlah aku berdiam sendirian, terasing dari kumpulan.’

“Ia mendatangi tempat tinggal terasing: hutan, [437]  bawah pohon, gunung, jurang, gua di pegunungan, tanah pemakaman, hutan belantara, ruang terbuka, tumpukan jerami. Di hutan, bawah pohon, atau gubuk kosong, ia duduk bersila, menegakkan tubuh, dan menegakkan perhatian di depannya. Setelah meninggalkan kerinduan pada dunia, ia berdiam dengan pikiran bebas dari kerinduan; ia memurnikan pikirannya dari kerinduan. Setelah meninggalkan niat buruk dan kebencian, ia berdiam dengan pikiran bebas dari niat buruk, berbelas kasih demi kesejahteraan semua makhluk hidup; ia memurnikan pikirannya dari niat buruk dan kebencian. Setelah meninggalkan ketumpulan dan kantuk, ia berdiam dengan terbebas dari ketumpulan dan kantuk, mempersepsikan cahaya, penuh perhatian dan memahami dengan jernih; ia memurnikan pikirannya dari ketumpulan dan kantuk. Setelah meninggalkan kegelisahan dan penyesalan, ia berdiam tanpa gejolak, dengan pikiran yang damai di dalam; ia memurnikan pikirannya dari kegelisahan dan penyesalan. Setelah meninggalkan keragu-raguan, ia berdiam setelah melampaui keragu-raguan, tidak bingung sehubungan dengan kualitas-kualitas bermanfaat; ia memurnikan pikirannya dari keragu-raguan.

(1) “Setelah meninggalkan kelima rintangan ini, kekotoran-kekotoran pikiran, hal-hal yang melemahkan kebijaksanaan, dengan terasing dari kenikmatan-kenikmatan indria, terasing dari kondisi-kondisi tidak bermanfaat, ia masuk dan berdiam dalam jhāna pertama … Dengan gembira ia melegakan rasa gatalnya.

(2)-(4) “Dengan meredanya pemikiran dan pemeriksaan, ia masuk dan berdiam dalam jhāna ke dua … jhāna ke tiga … jhāna ke empat … dengan gembira ia melegakan rasa gatalnya.

(5) “Dengan sepenuhnya melampaui persepsi bentuk-bentuk, dengan lenyapnya persepsi kontak indria, dengan tanpa-perhatian pada persepsi keberagaman, [dengan menyadari] ‘ruang adalah tanpa batas,’ seorang bhikkhu masuk dan berdiam dalam landasan ruang tanpa batas. Dengan gembira ia melegakan rasa gatalnya.

(6)-(9) “Dengan sepenuhnya melampaui landasan ruang tanpa batas, [dengan menyadari] ‘kesadaran adalah tanpa batas,’ seorang bhikkhu masuk dan berdiam dalam landasan kesadaran tanpa batas … Dengan sepenuhnya melampaui landasan kesadaran tanpa batas, [dengan menyadari] ‘tidak ada apa-apa,’ seorang bhikkhu masuk dan berdiam dalam landasan kekosongan … Dengan sepenuhnya melampaui landasan kekosongan, seorang bhikkhu masuk dan berdiam dalam landasan bukan persepsi juga bukan bukan-persepsi … Dengan sepenuhnya melampaui landasan bukan persepsi juga bukan bukan-persepsi, [438]  seorang bhikkhu masuk dan berdiam dalam lenyapnya persepsi dan perasaan, dan setelah melihat dengan kebijaksanaan, noda-nodanya sepenuhnya dihancurkan. Dengan gembira ia melegakan rasa gatalnya.”

41 (10) Tapussa

Demikianlah yang kudengar. Pada suatu ketika Sang Bhagavā sedang menetap di antara penduduk Malla di dekat pemukiman Malla bernama Uruvelakappa.[488] Kemudian pada suatu pagi, Sang Bhagavā merapikan jubah, membawa mangkuk dan jubahnya, dan memasuki Uruvelakappa untuk menerima dana makanan. Ketika Beliau telah berjalan menerima dana makanan di Uruvelakappa, setelah makan, ketika kembali dari perjalanan menerima dana makanan itu, Beliau berkata kepada Yang Mulia Ānanda: “Engkau tetaplah di sini, Ānanda, sementara Aku memasuki Hutan Besar untuk melewatkan hari.”

“Baik, Bhante,” Yang Mulia Ānanda menjawab. Kemudian Sang Bhagavā memasuki Hutan Besar dan duduk melewatkan hari di bawah sebatang pohon.

Kemudian perumah tangga Tapussa mendatangi Yang Mulia Ānanda, bersujud kepadanya, duduk di satu sisi, dan berkata kepadanya:

“Bhante Ānanda, kami adalah umat-umat awam yang menikmati kenikmatan indria, menyukai kenikmatan indria, bersenang dalam kenikmatan indria, dan bergembira dalam kenikmatan indria. Pelepasan keduniawian tampak seperti jurang bagi kami. Aku telah mendengar bahwa dalam Dhamma dan disiplin ini terdapat para bhikkhu yang sangat muda, yang pikirannya meluncur keluar pada pelepasan keduniawian dan menjadi tenteram, kokoh, dan terbebaskan di dalamnya,[489] melihatnya[490] sebagai damai. Pelepasan keduniawian, Bhante, adalah garis pembatas antara banyak orang dan para bhikkhu dalam Dhamma dan disiplin ini.”[491] [439]

“Ini, perumah tangga, adalah topik yang harus kita tanyakan kepada Sang Bhagavā. Ayo, mari kita menemui Sang Bhagavā dan melaporkan persoalan ini kepada Beliau. Kita harus mengingat penjelasan dari Sang Bhagavā.”

“Baik, Bhante.” Perumah tangga Tapussa menjawab.

Kemudian Yang Mulia Ānanda, bersama dengan perumah tangga Tapussa, mendatangi Sang Bhagavā, bersujud kepada Beliau, duduk di satu sisi, dan berkata: “Bhante, perumah tangga Tapussa ini berkata: ‘Bhante Ānanda, kami adalah umat-umat awam yang menikmati kenikmatan indria … [dan] pelepasan keduniawian tampak seperti jurang bagi kami … [Tetapi] terdapat para bhikkhu yang sangat muda, yang pikirannya … terbebaskan di dalamnya, melihatnya sebagai damai. Pelepasan keduniawian, Bhante, adalah garis pembatas antara banyak orang dan para bhikkhu dalam Dhamma dan disiplin ini.”

“Demikianlah, Ānanda! Demikianlah, Ānanda![492]

(1) “Sebelum pencerahanKu, sewaktu Aku masih menjadi seorang bodhisatta, masih belum tercerahkan, Aku juga berpikir: ‘Pelepasan keduniawian adalah baik, kesendirian adalah baik.’ Namun pikiranKu tidak meluncur keluar pada pelepasan keduniawian dan tidak menjadi tenteram, kokoh, dan terbebaskan di dalamnya, walaupun Aku melihatnya sebagai damai. Aku berpikir: ‘Mengapakah pikiranKu tidak meluncur keluar pada pelepasan keduniawian dan tidak menjadi tenteram, kokoh, dan terbebaskan di dalamnya, walaupun Aku melihatnya sebagai damai?’ Kemudian Aku berpikir: ‘Aku belum melihat bahaya dalam kenikmatan indria dan belum melatih [pandangan terang] itu; Aku belum memperoleh manfaat dalam pelepasan keduniawian dan belum [440]  menekuninya. Oleh karena itu pikiranKu tidak meluncur keluar pada pelepasan keduniawian dan tidak menjadi tenteram, kokoh, dan terbebaskan di dalamnya, walaupun Aku melihatnya sebagai damai.’

“Kemudian, Ānanda, Aku berpikir: ‘Jika, setelah melihat bahaya dalam kenikmatan-kenikmatan indria, Aku melatih [pandangan terang] itu, dan jika, setelah memperoleh manfaat dalam pelepasan keduniawian, Aku menekuninya, maka adalah mungkin bahwa pikiranKu akan meluncur keluar pada pelepasan keduniawian dan menjadi tenteram, kokoh, dan terbebaskan di dalamnya, karena Aku melihatnya sebagai damai.’ Beberapa waktu kemudian, setelah melihat bahaya dalam kenikmatan-kenikmatan indria, Aku melatih [pandangan terang] itu, dan setelah memperoleh manfaat dalam pelepasan keduniawian, Aku menekuninya. Kemudian pikiranKu meluncur keluar pada pelepasan keduniawian dan menjadi tenteram, kokoh, dan terbebaskan di dalamnya, karena Aku melihatnya sebagai damai.

“Beberapa waktu kemudian, Ānanda, dengan terasing dari kenikmatan-kenikmatan indria … Aku masuk dan berdiam dalam jhāna pertama. Sewaktu Aku sedang berdiam dalam keadaan ini, persepsi dan perhatian yang disertai dengan nafsu indriawi muncul padaKu dan Aku merasakannya sebagai kesengsaraan. Seperti halnya kesakitan yang muncul pada seorang yang merasakan kenikmatan hanya untuk membuatnya sengsara, demikian pula ketika persepsi dan perhatian itu yang disertai dengan nafsu indriawi muncul padaKu, Aku merasakannya sebagai kesengsaraan.

(2) “Kemudian, Ānanda, Aku berpikir: ‘Dengan meredanya pemikiran dan pemeriksaan, biarlah Aku masuk dan berdiam dalam jhāna ke dua …’ Namun pikiranKu tidak meluncur keluar pada ketiadaan pemikiran dan tidak menjadi tenteram, kokoh, dan terbebaskan di dalamnya, walaupun Aku melihatnya sebagai damai. Aku berpikir: ‘Mengapakah pikiranKu tidak meluncur keluar pada ketiadaan pemikiran dan tidak menjadi tenteram, kokoh, dan terbebaskan di dalamnya, walaupun Aku melihatnya sebagai damai?’ Kemudian Aku berpikir: ‘Aku belum melihat bahaya dalam pemikiran dan belum melatih [pandangan terang] itu; Aku belum memperoleh manfaat dalam ketiadaan pemikiran [441]  dan belum menekuninya. Oleh karena itu pikiranKu tidak meluncur keluar pada ketiadaan pemikiran dan tidak menjadi tenteram, kokoh, dan terbebaskan di dalamnya, walaupun Aku melihatnya sebagai damai.’

“Kemudian, Ānanda, Aku berpikir: ‘Jika, setelah melihat bahaya dalam pemikiran, Aku melatih [pandangan terang] itu, dan jika, setelah memperoleh manfaat dalam ketiadaan pemikiran, Aku menekuninya, maka adalah mungkin bahwa pikiranKu akan meluncur keluar pada ketiadaan pemikiran dan menjadi tenteram, kokoh, dan terbebaskan di dalamnya, karena Aku melihatnya sebagai damai.’ Beberapa waktu kemudian, setelah melihat bahaya dalam pemikiran, Aku melatih [pandangan terang] itu, dan setelah memperoleh manfaat dalam ketiadaan pemikiran, Aku menekuninya. Kemudian pikiranKu meluncur keluar pada ketiadaan pemikiran dan menjadi tenteram, kokoh, dan terbebaskan di dalamnya, karena Aku melihatnya sebagai damai.

“Beberapa waktu kemudian,[493] Ānanda, dengan meredanya pemikiran dan pemeriksaan … Aku masuk dan berdiam dalam jhāna ke dua .... Sewaktu Aku sedang berdiam dalam keadaan ini, persepsi dan perhatian yang disertai dengan pemikiran muncul padaKu dan Aku merasakannya sebagai kesengsaraan. Seperti halnya kesakitan yang muncul pada seorang yang merasakan kenikmatan hanya untuk membuatnya sengsara, demikian pula ketika persepsi dan perhatian itu yang disertai dengan pemikiran muncul padaKu, Aku merasakannya sebagai kesengsaraan.

(3) “Kemudian, Ānanda, Aku berpikir: ‘Dengan memudarnya sukacita … biarlah Aku masuk dan berdiam dalam jhāna ke tiga …’ Namun pikiranKu tidak meluncur keluar pada ketiadaan sukacita dan tidak menjadi tenteram, kokoh, dan terbebaskan di dalamnya, walaupun Aku melihatnya sebagai damai. Aku berpikir: ‘Mengapakah pikiranKu tidak meluncur keluar pada ketiadaan sukacita dan tidak menjadi tenteram, kokoh, [442]  dan terbebaskan di dalamnya, walaupun Aku melihatnya sebagai damai?’ Kemudian Aku berpikir: ‘Aku belum melihat bahaya dalam sukacita dan belum melatih [pandangan terang] itu; Aku belum memperoleh manfaat dalam ketiadaan sukacita dan belum menekuninya. Oleh karena itu pikiranKu tidak meluncur keluar pada ketiadaan sukacita dan tidak menjadi tenteram, kokoh, dan terbebaskan di dalamnya, walaupun Aku melihatnya sebagai damai.’

“Kemudian, Ānanda, Aku berpikir: ‘Jika, setelah melihat bahaya dalam sukacita, Aku melatih [pandangan terang] itu, dan jika, setelah memperoleh manfaat dalam ketiadaan sukacita, Aku menekuninya, maka adalah mungkin bahwa pikiranKu akan meluncur keluar pada ketiadaan sukacita dan menjadi tenteram, kokoh, dan terbebaskan di dalamnya, karena Aku melihatnya sebagai damai.’ Beberapa waktu kemudian, setelah melihat bahaya dalam sukacita, Aku melatih [pandangan terang] itu, dan setelah memperoleh manfaat dalam ketiadaan sukacita, Aku menekuninya. Kemudian pikiranKu meluncur keluar pada ketiadaan sukacita dan menjadi tenteram, kokoh, dan terbebaskan di dalamnya, karena Aku melihatnya sebagai damai.

“Beberapa waktu kemudian, Ānanda, dengan memudarnya sukacita … Aku masuk dan berdiam dalam jhāna ke tiga .... Sewaktu Aku sedang berdiam dalam keadaan ini, persepsi dan perhatian yang disertai dengan sukacita muncul padaKu dan Aku merasakannya sebagai kesengsaraan. Seperti halnya kesakitan yang muncul pada seorang yang merasakan kenikmatan hanya untuk membuatnya sengsara, demikian pula ketika persepsi dan perhatian itu yang disertai dengan sukacita muncul padaKu, Aku merasakannya sebagai kesengsaraan.

(4) “Kemudian, Ānanda, Aku berpikir: ‘Dengan meninggalkan kenikmatan dan kesakitan … biarlah Aku masuk dan berdiam dalam jhāna ke empat …’ Namun pikiranKu tidak meluncur keluar pada ketiadaan kenikmatan dan kesakitan dan tidak menjadi tenteram, kokoh, dan terbebaskan di dalamnya, walaupun Aku melihatnya sebagai damai. Aku berpikir: ‘Mengapakah pikiranKu tidak meluncur keluar pada ketiadaan kenikmatan dan kesakitan dan tidak menjadi tenteram, kokoh, dan terbebaskan di dalamnya, walaupun Aku melihatnya sebagai damai?’ Kemudian Aku berpikir: ‘Aku belum melihat bahaya dalam kenikmatan [yang berhubungan dengan] keseimbangan dan belum melatih [pandangan terang] itu; Aku belum memperoleh manfaat dalam ketiadaan kenikmatan dan kesakitan dan belum menekuninya. Oleh karena itu pikiranKu tidak meluncur keluar pada ketiadaan kenikmatan dan kesakitan dan tidak menjadi tenteram, kokoh, dan terbebaskan di dalamnya, walaupun Aku melihatnya sebagai damai.’

“Kemudian, Ānanda, Aku berpikir: ‘Jika, setelah melihat bahaya dalam kenikmatan [yang berhubungan dengan] keseimbangan, [443]  Aku melatih [pandangan terang] itu, dan jika, setelah memperoleh manfaat dalam ketiadaan kenikmatan dan kesakitan, Aku menekuninya, maka adalah mungkin bahwa pikiranKu akan meluncur keluar pada ketiadaan kenikmatan dan kesakitan dan menjadi tenteram, kokoh, dan terbebaskan di dalamnya, karena Aku melihatnya sebagai damai.’ Beberapa waktu kemudian, setelah melihat bahaya dalam kenikmatan [yang berhubungan dengan] keseimbangan, Aku melatih [pandangan terang] itu, dan setelah memperoleh manfaat dalam ketiadaan kenikmatan dan kesakitan, Aku menekuninya. Kemudian pikiranKu meluncur keluar pada ketiadaan kenikmatan dan kesakitan dan menjadi tenteram, kokoh, dan terbebaskan di dalamnya, karena Aku melihatnya sebagai damai.

“Beberapa waktu kemudian, Ānanda, dengan meninggalkan kenikmatan dan kesakitan … Aku masuk dan berdiam dalam jhāna ke empat .... Sewaktu Aku sedang berdiam dalam keadaan ini, persepsi dan perhatian yang disertai dengan kenikmatan [yang berhubungan dengan] keseimbangan muncul padaKu[494] dan Aku merasakannya sebagai kesengsaraan. Seperti halnya kesakitan yang muncul pada seorang yang merasakan kenikmatan hanya untuk membuatnya sengsara, demikian pula ketika persepsi dan perhatian itu yang disertai dengan kenikmatan [yang berhubungan dengan] keseimbangan muncul padaKu, Aku merasakannya sebagai kesengsaraan.

(5) “Kemudian, Ānanda, Aku berpikir: ‘Dengan sepenuhnya melampaui persepsi bentuk-bentuk, dengan lenyapnya persepsi kontak indria, dengan tanpa-perhatian pada persepsi keberagaman, [dengan menyadari] “ruang adalah tanpa batas,” biarlah Aku masuk dan berdiam dalam landasan ruang tanpa batas.’ Namun pikiranKu tidak meluncur keluar pada landasan ruang tanpa batas dan tidak menjadi tenteram, kokoh, dan terbebaskan di dalamnya, walaupun Aku melihatnya sebagai damai. Aku berpikir: ‘Mengapakah pikiranKu tidak meluncur keluar pada landasan ruang tanpa batas dan tidak menjadi tenteram, kokoh, dan terbebaskan di dalamnya, walaupun Aku melihatnya sebagai damai?’ Kemudian Aku berpikir: ‘Aku belum melihat bahaya dalam bentuk-bentuk dan belum melatih [pandangan terang] itu; Aku belum memperoleh manfaat dalam landasan ruang tanpa batas dan belum menekuninya. Oleh karena itu pikiranKu tidak meluncur keluar pada landasan ruang tanpa batas dan tidak menjadi tenteram, kokoh, dan terbebaskan di dalamnya, [444]  walaupun Aku melihatnya sebagai damai.’

“Kemudian, Ānanda, Aku berpikir: ‘Jika, setelah melihat bahaya dalam bentuk-bentuk, Aku melatih [pandangan terang] itu, dan jika, setelah memperoleh manfaat dalam landasan ruang tanpa batas, Aku menekuninya, maka adalah mungkin bahwa pikiranKu akan meluncur keluar pada landasan ruang tanpa batas dan menjadi tenteram, kokoh, dan terbebaskan di dalamnya, karena Aku melihatnya sebagai damai.’ Beberapa waktu kemudian, setelah melihat bahaya dalam bentuk-bentuk, Aku melatih [pandangan terang] itu, dan setelah memperoleh manfaat dalam landasan ruang tanpa batas, Aku menekuninya. Kemudian pikiranKu meluncur keluar pada landasan ruang tanpa batas dan menjadi tenteram, kokoh, dan terbebaskan di dalamnya, karena Aku melihatnya sebagai damai.

“Beberapa waktu kemudian, Ānanda, dengan sepenuhnya melampaui persepsi bentuk-bentuk, dengan lenyapnya persepsi kontak indria, dengan tanpa-perhatian pada persepsi keberagaman, [dengan menyadari] ‘ruang adalah tanpa batas,’ Aku masuk dan berdiam dalam landasan ruang tanpa batas. Sewaktu Aku sedang berdiam dalam keadaan ini, persepsi dan perhatian yang disertai dengan bentuk-bentuk muncul padaKu dan Aku merasakannya sebagai kesengsaraan. Seperti halnya kesakitan yang muncul pada seorang yang merasakan kenikmatan hanya untuk membuatnya sengsara, demikian pula ketika persepsi dan perhatian itu yang disertai dengan bentuk-bentuk muncul padaKu, Aku merasakannya sebagai kesengsaraan.

(6) “Kemudian, Ānanda, Aku berpikir: ‘Dengan sepenuhnya melampaui landasan ruang tanpa batas, [dengan menyadari] “kesadaran adalah tanpa batas,” biarlah Aku masuk dan berdiam dalam landasan kesadaran tanpa batas.’ Namun pikiranKu tidak meluncur keluar pada landasan kesadaran tanpa batas dan tidak menjadi tenteram, kokoh, dan terbebaskan di dalamnya, walaupun Aku melihatnya sebagai damai. Aku berpikir: ‘Mengapakah pikiranKu tidak meluncur keluar pada landasan kesadaran tanpa batas dan tidak menjadi tenteram, kokoh, dan terbebaskan di dalamnya, walaupun Aku melihatnya sebagai damai?’ Kemudian Aku berpikir: ‘Aku belum melihat bahaya dalam landasan ruang tanpa batas dan belum melatih [pandangan terang] itu; Aku belum memperoleh manfaat dalam landasan kesadaran tanpa batas dan belum menekuninya. Oleh karena itu pikiranKu tidak meluncur keluar pada landasan kesadaran tanpa batas dan tidak menjadi tenteram, kokoh, dan terbebaskan di dalamnya, walaupun Aku melihatnya sebagai damai.’

“Kemudian, Ānanda, Aku berpikir: ‘Jika, setelah melihat bahaya dalam landasan ruang tanpa batas, [445]  Aku melatih [pandangan terang] itu, dan jika, setelah memperoleh manfaat dalam landasan kesadaran tanpa batas, Aku menekuninya, maka adalah mungkin bahwa pikiranKu akan meluncur keluar pada landasan kesadaran tanpa batas dan menjadi tenteram, kokoh, dan terbebaskan di dalamnya, karena Aku melihatnya sebagai damai.’ Beberapa waktu kemudian, setelah melihat bahaya dalam landasan ruang tanpa batas, Aku melatih [pandangan terang] itu, dan setelah memperoleh manfaat dalam landasan kesadaran tanpa batas, Aku menekuninya. Kemudian pikiranKu meluncur keluar pada landasan kesadaran tanpa batas dan menjadi tenteram, kokoh, dan terbebaskan di dalamnya, karena Aku melihatnya sebagai damai.

“Beberapa waktu kemudian, Ānanda, dengan sepenuhnya melampaui landasan ruang tanpa batas, [dengan menyadari] ‘kesadaran adalah tanpa batas,’ Aku masuk dan berdiam dalam landasan kesadaran tanpa batas. Sewaktu Aku sedang berdiam dalam keadaan ini, persepsi dan perhatian yang disertai dengan landasan ruang tanpa batas muncul padaKu dan Aku merasakannya sebagai kesengsaraan. Seperti halnya kesakitan yang muncul pada seorang yang merasakan kenikmatan hanya untuk membuatnya sengsara, demikian pula ketika persepsi dan perhatian itu yang disertai dengan landasan ruang tanpa batas muncul padaKu, Aku merasakannya sebagai kesengsaraan.

(7) “Kemudian, Ānanda, Aku berpikir: ‘Dengan sepenuhnya melampaui landasan kesadaran tanpa batas, [dengan menyadari] “tidak ada apa-apa,” biarlah Aku masuk dan berdiam dalam landasan kekosongan.’ Namun pikiranKu tidak meluncur keluar pada landasan kekosongan dan tidak menjadi tenteram, kokoh, dan terbebaskan di dalamnya, walaupun Aku melihatnya sebagai damai. Aku berpikir: ‘Mengapakah pikiranKu tidak meluncur keluar pada landasan kekosongan dan tidak menjadi tenteram, kokoh, dan terbebaskan di dalamnya, walaupun Aku melihatnya sebagai damai?’ Kemudian Aku berpikir: ‘Aku belum melihat bahaya dalam landasan kesadaran tanpa batas dan belum melatih [pandangan terang] itu; Aku belum memperoleh manfaat dalam landasan kekosongan dan belum menekuninya. Oleh karena itu pikiranKu tidak meluncur keluar pada landasan kekosongan dan tidak menjadi tenteram, kokoh, dan terbebaskan di dalamnya, walaupun Aku melihatnya sebagai damai.’

“Kemudian, Ānanda, Aku berpikir: ‘Jika, setelah melihat bahaya dalam landasan kesadaran tanpa batas, Aku melatih [pandangan terang] itu, dan jika, setelah memperoleh manfaat dalam landasan kekosongan, Aku menekuninya, maka adalah mungkin bahwa [446]  pikiranKu akan meluncur keluar pada landasan kekosongan dan menjadi tenteram, kokoh, dan terbebaskan di dalamnya, karena Aku melihatnya sebagai damai.’ Beberapa waktu kemudian, setelah melihat bahaya dalam landasan kesadaran tanpa batas, Aku melatih [pandangan terang] itu, dan setelah memperoleh manfaat dalam landasan kekosongan, Aku menekuninya. Kemudian pikiranKu meluncur keluar pada landasan kekosongan dan menjadi tenteram, kokoh, dan terbebaskan di dalamnya, karena Aku melihatnya sebagai damai.

“Beberapa waktu kemudian, Ānanda, dengan sepenuhnya melampaui landasan kesadaran tanpa batas, [dengan menyadari] ‘tidak ada apa-apa,’ Aku masuk dan berdiam dalam landasan kekosongan. Sewaktu Aku sedang berdiam dalam keadaan ini, persepsi dan perhatian yang disertai dengan landasan kesadaran tanpa batas muncul padaKu dan Aku merasakannya sebagai kesengsaraan. Seperti halnya kesakitan yang muncul pada seorang yang merasakan kenikmatan hanya untuk membuatnya sengsara, demikian pula ketika persepsi dan perhatian itu yang disertai dengan landasan ruang tanpa batas muncul padaKu, Aku merasakannya sebagai kesengsaraan.

(8) “Kemudian, Ānanda, Aku berpikir: ‘Dengan sepenuhnya melampaui landasan kekosongan, biarlah Aku masuk dan berdiam dalam landasan bukan persepsi juga bukan bukan-persepsi.’ Namun pikiranKu tidak meluncur keluar pada landasan bukan persepsi juga bukan bukan-persepsi dan tidak menjadi tenteram, kokoh, dan terbebaskan di dalamnya, walaupun Aku melihatnya sebagai damai. Aku berpikir: ‘Mengapakah pikiranKu tidak meluncur keluar pada landasan bukan persepsi juga bukan bukan-persepsi dan tidak menjadi tenteram, kokoh, dan terbebaskan di dalamnya, walaupun Aku melihatnya sebagai damai?’ Kemudian Aku berpikir: ‘Aku belum melihat bahaya dalam landasan kekosongan dan belum melatih [pandangan terang] itu; Aku belum memperoleh manfaat dalam landasan bukan persepsi juga bukan bukan-persepsi dan belum menekuninya. Oleh karena itu pikiranKu tidak meluncur keluar pada landasan bukan persepsi juga bukan bukan-persepsi dan tidak menjadi tenteram, kokoh, dan terbebaskan di dalamnya, walaupun Aku melihatnya sebagai damai.’

“Kemudian, Ānanda, Aku berpikir: ‘Jika, setelah melihat bahaya dalam landasan kekosongan, Aku melatih [pandangan terang] itu, dan jika, setelah memperoleh manfaat dalam landasan bukan persepsi juga bukan bukan-persepsi, Aku menekuninya, maka adalah mungkin bahwa pikiranKu akan meluncur keluar pada landasan bukan persepsi juga bukan bukan-persepsi dan menjadi tenteram, kokoh, dan terbebaskan di dalamnya, karena Aku melihatnya sebagai damai.’ [447]  Beberapa waktu kemudian, setelah melihat bahaya dalam landasan kekosongan, Aku melatih [pandangan terang] itu, dan setelah memperoleh manfaat dalam landasan bukan persepsi juga bukan bukan-persepsi, Aku menekuninya. Kemudian pikiranKu meluncur keluar pada landasan bukan persepsi juga bukan bukan-persepsi dan menjadi tenteram, kokoh, dan terbebaskan di dalamnya, karena Aku melihatnya sebagai damai.

“Beberapa waktu kemudian, Ānanda, dengan sepenuhnya melampaui landasan kekosongan, Aku masuk dan berdiam dalam landasan bukan persepsi juga bukan bukan-persepsi. Sewaktu Aku sedang berdiam dalam keadaan ini, persepsi dan perhatian yang disertai dengan landasan kekosongan muncul padaKu dan Aku merasakannya sebagai kesengsaraan. Seperti halnya kesakitan yang muncul pada seorang yang merasakan kenikmatan hanya untuk membuatnya sengsara, demikian pula ketika persepsi dan perhatian itu yang disertai dengan landasan kekosongan muncul padaKu, Aku merasakannya sebagai kesengsaraan.

(9) “Kemudian, Ānanda, Aku berpikir: ‘Dengan sepenuhnya melampaui landasan bukan persepsi juga bukan bukan-persepsi, biarlah Aku masuk dan berdiam dalam lenyapnya persepsi dan perasaan.’ Namun pikiranKu tidak meluncur keluar pada lenyapnya persepsi dan perasaan dan tidak menjadi tenteram, kokoh, dan terbebaskan di dalamnya, walaupun Aku melihatnya sebagai damai. Aku berpikir: ‘Mengapakah pikiranKu tidak meluncur keluar pada lenyapnya persepsi dan perasaan dan tidak menjadi tenteram, kokoh, dan terbebaskan di dalamnya, walaupun Aku melihatnya sebagai damai?’ Kemudian Aku berpikir: ‘Aku belum melihat bahaya dalam landasan bukan persepsi juga bukan bukan-persepsi dan belum melatih [pandangan terang] itu; Aku belum memperoleh manfaat dalam lenyapnya persepsi dan perasaan dan belum menekuninya. Oleh karena itu pikiranKu tidak meluncur keluar pada lenyapnya persepsi dan perasaan dan tidak menjadi tenteram, kokoh, dan terbebaskan di dalamnya, walaupun Aku melihatnya sebagai damai.’

“Kemudian, Ānanda, Aku berpikir: ‘Jika, setelah melihat bahaya dalam landasan bukan persepsi juga bukan bukan-persepsi, Aku melatih [pandangan terang] itu, dan jika, setelah memperoleh manfaat dalam lenyapnya persepsi dan perasaan, Aku menekuninya, maka adalah mungkin bahwa pikiranKu akan meluncur keluar pada lenyapnya persepsi dan perasaan dan menjadi tenteram, kokoh, dan terbebaskan di dalamnya, karena Aku melihatnya sebagai damai.’ Beberapa waktu kemudian, setelah melihat bahaya dalam landasan bukan persepsi juga bukan bukan-persepsi, Aku melatih [pandangan terang] itu; [448]  dan setelah memperoleh manfaat dalam lenyapnya persepsi dan perasaan, Aku menekuninya. Kemudian pikiranKu meluncur keluar pada lenyapnya persepsi dan perasaan dan menjadi tenteram, kokoh, dan terbebaskan di dalamnya, karena Aku melihatnya sebagai damai.

“Beberapa waktu kemudian, Ānanda, dengan sepenuhnya melampaui landasan bukan persepsi juga bukan bukan-persepsi,’ Aku masuk dan berdiam dalam lenyapnya persepsi dan perasaan, dan setelah melihatnya dengan kebijaksanaan, noda-nodaKu sepenuhnya dihancurkan.

“Selama, Ānanda, Aku belum mencapai dan keluar dari sembilan pencapaian keberdiaman bertahap ini dalam urutan maju dan urutan mundur, Aku tidak mengaku telah tercerahkan hingga pencerahan sempurna yang tiada taranya di dunia ini bersama dengan para deva, Māra, dan Brahmā, dalam populasi ini bersama dengan para petapa dan brahmana, para deva dan manusia. Tetapi ketika Aku telah mencapai dan keluar dari pencapaian keberdiaman bertahap ini dalam urutan maju dan urutan mundur, maka Aku mengaku telah tercerahkan hingga pencerahan sempurna yang tiada taranya di dunia ini bersama dengan … para deva dan manusia. Pengetahuan dan penglihatan muncul padaKu: ‘Kebebasan pikiranKu tidak tergoyahkan; ini adalah kelahiranKu yang terakhir; sekarang tidak ada lagi penjelmaan baru.’” [449]

V. Kemiripan[495]

42 (1) Kurungan

Demikianlah yang kudengar. Pada suatu ketika Yang Mulia Ānanda sedang menetap di Kosambī di Taman Ghosita. Kemudian Yang Mulia Udāyī mendatangi Yang Mulia Ānanda dan saling bertukar sapa dengannya. Ketika mereka telah mengakhiri ramah-tamah ini, ia duduk di satu sisi dan berkata kepada Yang Mulia Ānanda:

“Ini dikatakan, teman, oleh deva muda Pañcālacaṇḍa:

“Sang bijaksana, sapi pemimpin yang terasing,

Sang Buddha yang tercerahkan pada jhāna,

Seorang dengan Kebijaksanaan Luas telah menemukan

bukaan di tengah-tengah kurungan.’[496]

“Apakah, teman, yang telah dibabarkan oleh Sang Bhagavā sebagai kurungan dan apakah pencapaian sebuah bukaan di tengah-tengah kurungan?”[497]

“Sang Bhagavā, teman, telah membabarkan kelima objek kenikmatan indria ini sebagai kurungan. Apakah lima ini? Bentuk-bentuk yang dikenali oleh mata yang diinginkan, disukai, menyenangkan, terhubung dengan kenikmatan indria, menggoda; suara-suara yang dikenali oleh telinga … bau-bauan yang dikenali oleh hidung … rasa kecapan yang dikenali oleh lidah … objek-objek sentuhan yang dikenali oleh badan yang diinginkan, disukai, menyenangkan, terhubung dengan kenikmatan indria, menggoda. Sang Bhagavā telah membabarkan kelima objek kenikmatan indria ini sebagai kurungan.

(1) “Di sini, teman, dengan terasing dari kenikmatan-kenikmatan indria … seorang bhikkhu masuk dan berdiam dalam jhāna pertama … Hingga sejauh ini Sang Bhagavā telah membabarkan pencapaian sebuah bukaan di tengah-tengah kurungan dalam makna sementara.[498] Di sana juga terdapat kurungan. Dan apakah kurungan di sana? [450] Pemikiran dan pemeriksaan apa pun yang belum lenyap di sana adalah kurungan dalam hal ini.

(2) “Kemudian, teman, dengan meredanya pemikiran dan pemeriksaan, seorang bhikkhu masuk dan berdiam dalam jhāna ke dua … Hingga sejauh ini juga Sang Bhagavā telah membabarkan pencapaian sebuah bukaan di tengah-tengah kurungan dalam makna sementara. Di sana juga terdapat kurungan. Dan apakah kurungan di sana? Sukacita apa pun yang belum lenyap di sana adalah kurungan dalam hal ini.

(3) “Kemudian, teman, dengan memudarnya sukacita … seorang bhikkhu masuk dan berdiam dalam jhāna ke tiga … Hingga sejauh ini juga Sang Bhagavā telah membabarkan pencapaian sebuah bukaan di tengah-tengah kurungan dalam makna sementara. Di sana juga terdapat kurungan. Dan apakah kurungan di sana? Kenikmatan apa pun [yang berhubungan dengan] keseimbangan yang belum lenyap di sana adalah kurungan dalam hal ini.

(4) “Kemudian, teman, dengan meninggalkan kenikmatan dan kesakitan … seorang bhikkhu masuk dan berdiam dalam jhāna ke empat … Hingga sejauh ini juga Sang Bhagavā telah membabarkan pencapaian sebuah bukaan di tengah-tengah kurungan dalam makna sementara. Di sana juga terdapat kurungan. Dan apakah kurungan di sana? Persepsi bentuk apa pun[499] yang belum lenyap di sana adalah kurungan dalam hal ini.

(5) “Kemudian, teman, dengan sepenuhnya melampaui persepsi bentuk-bentuk, dengan lenyapnya persepsi kontak indria, dengan tanpa-perhatian pada persepsi keberagaman, [dengan menyadari] ‘ruang adalah tanpa batas,’ seorang bhikkhu masuk dan berdiam dalam landasan ruang tanpa batas. Hingga sejauh ini juga Sang Bhagavā telah membabarkan pencapaian sebuah bukaan di tengah-tengah kurungan dalam makna sementara. Di sana juga terdapat kurungan. Dan apakah kurungan di sana? Persepsi landasan ruang tanpa batas apa pun yang belum lenyap di sana adalah kurungan dalam hal ini.

(6) “Kemudian, teman, dengan sepenuhnya melampaui landasan ruang tanpa batas, [dengan menyadari] ‘kesadaran adalah tanpa batas,’ seorang bhikkhu [451]  masuk dan berdiam dalam landasan kesadaran tanpa batas. Hingga sejauh ini juga Sang Bhagavā telah membabarkan pencapaian sebuah bukaan di tengah-tengah kurungan dalam makna sementara. Di sana juga terdapat kurungan. Dan apakah kurungan di sana? Persepsi landasan kesadaran tanpa batas apa pun yang belum lenyap di sana adalah kurungan dalam hal ini.

(7) “Kemudian, teman, dengan sepenuhnya melampaui landasan kesadaran tanpa batas, [dengan menyadari] ‘tidak ada apa-apa,’ seorang bhikkhu masuk dan berdiam dalam landasan kekosongan. Hingga sejauh ini juga Sang Bhagavā telah membabarkan pencapaian sebuah bukaan di tengah-tengah kurungan dalam makna sementara. Di sana juga terdapat kurungan. Dan apakah kurungan di sana? Persepsi landasan kekosongan apa pun yang belum lenyap di sana adalah kurungan dalam hal ini.

(8) “Kemudian, teman, dengan sepenuhnya melampaui landasan kekosongan, seorang bhikkhu masuk dan berdiam dalam landasan bukan persepsi juga bukan bukan-persepsi. Hingga sejauh ini juga Sang Bhagavā telah membabarkan pencapaian sebuah bukaan di tengah-tengah kurungan dalam makna sementara. Di sana juga terdapat kurungan. Dan apakah kurungan di sana? Persepsi landasan bukan persepsi juga bukan bukan-persepsi apa pun yang belum lenyap di sana adalah kurungan dalam hal ini.

(9) “Kemudian, dengan sepenuhnya melampaui landasan bukan persepsi juga bukan bukan-persepsi, seorang bhikkhu masuk dan berdiam dalam lenyapnya persepsi dan perasaan, dan setelah melihatnya dengan kebijaksanaan, noda-nodanya sepenuhnya dihancurkan. Hingga sejauh ini, teman, Sang Bhagavā telah membabarkan pencapaian sebuah bukaan di tengah-tengah kurungan dalam makna bukan-sementara.”[500]

43 (2) Saksi Tubuh

“Dikatakan, teman, ‘seorang saksi tubuh, seorang saksi tubuh.’[501] Dengan cara bagaimanakah Sang Bhagavā membabarkan tentang seorang saksi tubuh?”

(1) “Di sini, teman, dengan terasing dari kenikmatan-kenikmatan indria … seorang bhikkhu masuk dan berdiam dalam jhāna pertama … ia berdiam setelah menyentuh landasan itu dengan tubuhnya dalam cara apa pun [itu dicapai].[502] Hingga sejauh ini Sang Bhagavā telah membabarkan tentang seorang saksi tubuh dalam makna sementara. [452]

(2)-(4) “Kemudian, teman, dengan meredanya pemikiran dan pemeriksaan, seorang bhikkhu masuk dan berdiam dalam jhāna ke dua … jhāna ke tiga … jhāna ke empat … Ia berdiam setelah menyentuh landasan itu dengan tubuhnya dalam cara apa pun [itu dicapai]. Hingga sejauh ini juga Sang Bhagavā telah membabarkan tentang seorang saksi tubuh dalam makna sementara.

(5)-(8) “Kemudian, teman, dengan sepenuhnya melampaui persepsi bentuk-bentuk, dengan lenyapnya persepsi kontak indria, dengan tanpa-perhatian pada persepsi keberagaman, [dengan menyadari] ‘ruang adalah tanpa batas,’ seorang bhikkhu masuk dan berdiam dalam landasan ruang tanpa batas … landasan kesadaran tanpa batas … landasan kekosongan … landasan bukan persepsi juga bukan bukan-persepsi. Ia berdiam setelah menyentuh landasan itu dengan tubuhnya dalam cara apa pun [itu dicapai]. Hingga sejauh ini juga Sang Bhagavā telah membabarkan tentang seorang saksi tubuh dalam makna sementara.

(9) “Kemudian, teman, dengan sepenuhnya melampaui landasan bukan persepsi juga bukan bukan-persepsi, seorang bhikkhu masuk dan berdiam dalam lenyapnya persepsi dan perasaan, dan setelah melihatnya dengan kebijaksanaan, noda-nodanya sepenuhnya dihancurkan. Ia berdiam setelah menyentuh landasan itu dengan tubuhnya dalam cara apa pun [itu dicapai]. Hingga sejauh ini, teman, Sang Bhagavā telah membabarkan tentang seorang saksi tubuh dalam makna bukan-sementara.”[503]

44 (3) Kebijaksanaan

“Dikatakan, teman, ‘terbebaskan melalui kebijaksanaan, terbebaskan melalui kebijaksanaan.’ Dengan cara bagaimanakah Sang Bhagavā membabarkan tentang seorang yang terbebaskan melalui kebijaksanaan?”[504]

(1) “Di sini, teman, dengan terasing dari kenikmatan-kenikmatan indria … seorang bhikkhu masuk dan berdiam dalam jhāna pertama … dan ia memahaminya dengan kebijaksanaan. Hingga sejauh ini Sang Bhagavā telah membabarkan tentang seorang yang terbebaskan melalui kebijaksanaan dalam makna sementara.

(2)-(4) “Kemudian, teman, dengan meredanya pemikiran dan pemeriksaan, seorang bhikkhu masuk dan berdiam dalam jhāna ke dua … jhāna ke tiga … jhāna ke empat … dan ia memahaminya dengan kebijaksanaan. Hingga sejauh ini juga Sang Bhagavā telah membabarkan tentang seorang yang terbebaskan melalui kebijaksanaan dalam makna sementara.

(5)-(8) “Kemudian, teman, dengan sepenuhnya melampaui persepsi bentuk-bentuk, dengan lenyapnya persepsi kontak indria, dengan tanpa-perhatian pada persepsi keberagaman, [dengan menyadari] ‘ruang adalah tanpa batas,’ seorang bhikkhu masuk dan berdiam dalam landasan ruang tanpa batas … landasan kesadaran tanpa batas … landasan kekosongan … landasan bukan persepsi juga bukan bukan-persepsi; dan ia memahaminya dengan kebijaksanaan. Hingga sejauh ini juga Sang Bhagavā telah membabarkan tentang seorang yang terbebaskan melalui kebijaksanaan dalam makna sementara. [453]

(9) “Kemudian, teman, dengan sepenuhnya melampaui landasan bukan persepsi juga bukan bukan-persepsi, seorang bhikkhu masuk dan berdiam dalam lenyapnya persepsi dan perasaan, dan setelah melihatnya dengan kebijaksanaan, noda-nodanya sepenuhnya dihancurkan; dan ia memahaminya dengan kebijaksanaan. Hingga sejauh ini, teman, Sang Bhagavā telah membabarkan tentang seorang yang terbebaskan melalui kebijaksanaan dalam makna bukan-sementara.”

45 (4) Kedua Aspek

“Dikatakan, teman, ‘terbebaskan dalam kedua aspek, terbebaskan dalam kedua aspek.’ Dengan cara bagaimanakah Sang Bhagavā membabarkan tentang seorang yang terbebaskan dalam kedua aspek?”

(1) “Di sini, teman, dengan terasing dari kenikmatan-kenikmatan indria … seorang bhikkhu masuk dan berdiam dalam jhāna pertama … Ia berdiam setelah menyentuh landasan itu dengan tubuhnya dalam cara apa pun [itu dicapai], dan ia memahaminya dengan kebijaksanaan. Hingga sejauh ini Sang Bhagavā telah membabarkan tentang seorang yang terbebaskan dalam kedua aspek dalam makna sementara.

(2)-(4) “Kemudian, teman, dengan meredanya pemikiran dan pemeriksaan, seorang bhikkhu masuk dan berdiam dalam jhāna ke dua … jhāna ke tiga … jhāna ke empat … Ia berdiam setelah menyentuh landasan itu dengan tubuhnya dalam cara apa pun [itu dicapai], dan ia memahaminya dengan kebijaksanaan. Hingga sejauh ini juga Sang Bhagavā telah membabarkan tentang seorang yang terbebaskan dalam kedua aspek dalam makna sementara.

(5)-(8) “Kemudian, teman, dengan sepenuhnya melampaui persepsi bentuk-bentuk, dengan lenyapnya persepsi kontak indria, dengan tanpa-perhatian pada persepsi keberagaman, [dengan menyadari] ‘ruang adalah tanpa batas,’ seorang bhikkhu masuk dan berdiam dalam landasan ruang tanpa batas … landasan kesadaran tanpa batas … landasan kekosongan … landasan bukan persepsi juga bukan bukan-persepsi. Ia berdiam setelah menyentuh landasan itu dengan tubuhnya dalam cara apa pun [itu dicapai], dan ia memahaminya dengan kebijaksanaan. Hingga sejauh ini juga Sang Bhagavā telah membabarkan tentang seorang yang terbebaskan dalam kedua aspek dalam makna sementara.

(9) “Kemudian, teman, dengan sepenuhnya melampaui landasan bukan persepsi juga bukan bukan-persepsi, seorang bhikkhu masuk dan berdiam dalam lenyapnya persepsi dan perasaan, dan setelah melihatnya dengan kebijaksanaan, noda-nodanya sepenuhnya dihancurkan. Ia berdiam setelah menyentuh landasan itu dengan tubuhnya dalam cara apa pun [itu dicapai], dan ia memahaminya dengan kebijaksanaan. Hingga sejauh ini, teman, Sang Bhagavā telah membabarkan tentang seorang yang terbebaskan dalam kedua aspek dalam makna bukan-sementara.”

46 (5) Terlihat Langsung (1)

“Dikatakan, teman, ‘Dhamma yang terlihat langsung, Dhamma yang terlihat langsung.’ Dengan cara bagaimanakah Sang Bhagavā membabarkan tentang Dhamma yang terlihat langsung?”

(1)-(8) “Di sini, teman, dengan terasing dari kenikmatan-kenikmatan indria … seorang bhikkhu masuk dan berdiam dalam jhāna pertama ... Hingga sejauh ini juga Sang Bhagavā telah membabarkan tentang Dhamma yang terlihat langsung dalam makna sementara …

 (9) “Kemudian, dengan sepenuhnya melampaui landasan bukan persepsi juga bukan bukan-persepsi, seorang bhikkhu masuk dan berdiam dalam lenyapnya persepsi dan perasaan, dan setelah melihatnya dengan kebijaksanaan, noda-nodanya sepenuhnya dihancurkan. Hingga sejauh ini, teman, Sang Bhagavā telah membabarkan tentang Dhamma yang terlihat langsung dalam makna bukan-sementara.”

47 (6) Terlihat Langsung (2)

“Dikatakan, teman, ‘nibbāna yang terlihat langsung, nibbāna yang terlihat langsung.’ Dengan cara bagaimanakah Sang Bhagavā membabarkan tentang nibbāna yang terlihat langsung?”

(1)-(8) “Di sini, teman, dengan terasing dari kenikmatan-kenikmatan indria … seorang bhikkhu masuk dan berdiam dalam jhāna pertama ... Hingga sejauh ini juga Sang Bhagavā telah membabarkan tentang nibbāna yang terlihat langsung dalam makna sementara …

 (9) “Kemudian, teman, dengan sepenuhnya melampaui landasan bukan persepsi juga bukan bukan-persepsi, seorang bhikkhu masuk dan berdiam dalam lenyapnya persepsi dan perasaan, dan setelah melihatnya dengan kebijaksanaan, noda-nodanya sepenuhnya dihancurkan. Hingga sejauh ini, teman, Sang Bhagavā telah membabarkan tentang nibbāna yang terlihat langsung dalam makna bukan-sementara.” [454]

48 (7) Nibbāna

“Dikatakan, teman, ‘nibbāna, nibbāna.’ …”

[Dijelaskan seperti pada 9:47]

49 (8) Nibbāna Akhir

“Dikatakan, teman, ‘nibbāna akhir, nibbāna akhir.’ …”

[Dijelaskan seperti pada 9:47]

50 (9) Aspek Tertentu

“Dikatakan, teman, ‘nibbāna dalam aspek tertentu, nibbāna dalam aspek tertentu.’ …”

[Dijelaskan seperti pada 9:47]

51 (10) Dalam Kehidupan Ini

“Dikatakan, teman, ‘nibbāna dalam kehidupan ini, nibbāna dalam kehidupan ini.’ Dengan cara bagaimanakah Sang Bhagavā membabarkan tentang nibbāna dalam kehidupan ini?”

(1)-(8) “Di sini, teman, dengan terasing dari kenikmatan-kenikmatan indria … seorang bhikkhu masuk dan berdiam dalam jhāna pertama ... Hingga sejauh ini juga Sang Bhagavā telah membabarkan tentang nibbāna dalam kehidupan ini dalam makna sementara …

 (9) “Kemudian, teman, dengan sepenuhnya melampaui landasan bukan persepsi juga bukan bukan-persepsi, seorang bhikkhu masuk dan berdiam dalam lenyapnya persepsi dan perasaan, dan setelah melihatnya dengan kebijaksanaan, noda-nodanya sepenuhnya dihancurkan. Hingga sejauh ini, teman, Sang Bhagavā telah membabarkan tentang nibbāna dalam kehidupan ini dalam makna bukan-sementara.” [455]

Lima Puluh Ke Dua

I. Keamanan

52 (1) Keamanan (1)

“Dikatakan, teman, ‘keamanan, keamanan.’ Dengan cara bagaimanakah Sang Bhagavā membabarkan tentang keamanan?”

(1)-(8) “Di sini, teman, dengan terasing dari kenikmatan-kenikmatan indria … seorang bhikkhu masuk dan berdiam dalam jhāna pertama ... Hingga sejauh ini juga Sang Bhagavā telah membabarkan tentang keamanan dalam makna sementara …

 (9) “Kemudian, teman, dengan sepenuhnya melampaui landasan bukan persepsi juga bukan bukan-persepsi, seorang bhikkhu masuk dan berdiam dalam lenyapnya persepsi dan perasaan, dan setelah melihatnya dengan kebijaksanaan, noda-nodanya sepenuhnya dihancurkan. Hingga sejauh ini, teman, Sang Bhagavā telah membabarkan tentang keamanan dalam makna bukan-sementara.”

53 (2) Keamanan (2)

“Dikatakan, teman, ‘seorang yang telah mencapai keamanan, seorang yang telah mencapai keamanan.’ …”

[Dijelaskan seperti pada 9:52.]

54 (3) Tanpa-kematian (1)

“Dikatakan, teman, ‘tanpa-kematian, tanpa-kematian.’ …”

[Dijelaskan seperti pada 9:52.]

55 (4) Tanpa-kematian (2)

“Dikatakan, teman, ‘seorang yang telah mencapai tanpa-kematian, seorang yang telah mencapai tanpa-kematian.’ …”

[Dijelaskan seperti pada 9:52.]

56 (5) Tanpa-ketakutan (1)

“Dikatakan, teman, ‘tanpa-ketakutan, tanpa-ketakutan.’ …”

[Dijelaskan seperti pada 9:52.]

57 (6) Tanpa-ketakutan (2)

“Dikatakan, teman, ‘seorang yang telah mencapai tanpa-ketakutan, seorang yang telah mencapai tanpa-ketakutan.’ …”

[Dijelaskan seperti pada 9:52.]

58 (7) Ketenangan (1)

“Dikatakan, teman, ‘ketenangan, ketenangan.’ …”

[Dijelaskan seperti pada 9:52.] [456]

59 (8) Ketenangan (2)

“Dikatakan, teman, ‘ketenangan bertahap, ketenangan bertahap.’ …”

[Dijelaskan seperti pada 9:52.]

60 (9) Pelenyapan

“Dikatakan, teman, ‘pelenyapan, pelenyapan.’ …”

[Dijelaskan seperti pada 9:52.]

61 (10) Pelenyapan Bertahap

“Dikatakan, teman, ‘pelenyapan bertahap, pelenyapan bertahap.’ Dengan cara bagaimanakah Sang Bhagavā membabarkan tentang pelenyapan bertahap?”

(1)-(8) “Di sini, teman, dengan terasing dari kenikmatan-kenikmatan indria … seorang bhikkhu masuk dan berdiam dalam jhāna pertama ... Hingga sejauh ini juga Sang Bhagavā telah membabarkan tentang pelenyapan bertahap dalam makna sementara …

(9) “Kemudian, teman, dengan sepenuhnya melampaui landasan bukan persepsi juga bukan bukan-persepsi, seorang bhikkhu masuk dan berdiam dalam lenyapnya persepsi dan perasaan, dan setelah melihatnya dengan kebijaksanaan, noda-nodanya sepenuhnya dihancurkan. Hingga sejauh ini, teman, Sang Bhagavā telah membabarkan tentang pelenyapan bertahap dalam makna bukan-sementara.”

62 (11) Mungkin dan Tidak Mungkin

“Para bhikkhu, tanpa meninggalkan sembilan hal, seseorang tidak mampu merealisasikan Kearahattaan. Apakah sembilan ini? Nafsu, kebencian, delusi, kemarahan, permusuhan, sikap merendahkan, sikap kurang ajar, iri-hati, dan kekikiran. Tanpa meninggalkan kesembilan hal ini, seseorang tidak mampu merealisasikan Kearahattaan.

“Para bhikkhu, setelah meninggalkan sembilan hal, seseorang mampu merealisasikan Kearahattaan. Apakah sembilan ini? Nafsu, kebencian, delusi, kemarahan, permusuhan, sikap merendahkan, sikap kurang ajar, iri-hati, dan kekikiran. Setelah meninggalkan kesembilan hal ini, seseorang mampu merealisasikan Kearahattaan.” [457]

II. Penegakan Perhatian

63 (1) Latihan

“Para bhikkhu, ada lima halangan dalam latihan ini.[505] Apakah lima ini? (1) Membunuh, (2) mengambil apa yang tidak diberikan, (3) hubungan seksual yang salah, (4) berbohong, dan (5) [menikmati] minuman keras, anggur, dan minuman memabukkan, yang menjadi landasan bagi kelengahan. Ini adalah kelima halangan dalam latihan itu. Empat penegakan perhatian harus dikembangkan untuk meninggalkan kelima halangan dalam latihan ini. Apakah empat ini? Di sini, (6) seorang bhikkhu berdiam dengan merenungkan jasmani dalam jasmani, tekun, memahami dengan jernih, penuh perhatian, setelah melenyapkan kerinduan dan kesedihan sehubungan dengan dunia. (7) Ia berdiam dengan merenungkan perasaan dalam perasaan … (8) … pikiran dalam pikiran … (9) fenomena-fenomena dalam fenomena-fenomena, tekun, memahami dengan jernih, penuh perhatian, setelah melenyapkan kerinduan dan kesedihan sehubungan dengan dunia. Keempat penegakan perhatian ini harus dikembangkan untuk meninggalkan kelima halangan dalam latihan ini.”

64 (2) Rintangan

“Para bhikkhu, ada lima rintangan ini. Apakah lima ini? Rintangan keinginan indria, rintangan niat buruk, rintangan ketumpulan [458]  dan kantuk, rintangan kegelisahan dan penyesalan, dan rintangan keragu-raguan. Ini adalah kelima rintangan itu … Keempat penegakan perhatian ini harus dikembangkan untuk meninggalkan kelima rintangan ini.”

65 (3) Kenikmatan Indria

“Para bhikkhu, ada lima objek kenikmatan indria ini. Apakah lima ini? Bentuk-bentuk yang dikenali oleh mata yang diinginkan, disukai, menyenangkan, terhubung dengan kenikmatan indria, menggoda; suara-suara yang dikenali oleh telinga … bau-bauan yang dikenali oleh hidung … rasa kecapan yang dikenali oleh lidah … objek-objek sentuhan yang dikenali oleh badan yang diinginkan, disukai, menyenangkan, terhubung dengan kenikmatan indria, menggoda. Ini adalah kelima objek kenikmatan indria itu … Keempat penegakan perhatian ini harus dikembangkan untuk meninggalkan kelima objek kenikmatan indria ini.”

66 (4) Kelompok-Kelompok Unsur Kehidupan

“Para bhikkhu, ada lima kelompok unsur kehidupan yang tunduk pada kemelekatan ini. Apakah lima ini? Kelompok unsur bentuk yang tunduk pada kemelekatan, kelompok unsur perasaan yang tunduk pada kemelekatan, kelompok unsur persepsi yang tunduk pada kemelekatan, kelompok unsur aktivitas-aktivitas berkehendak yang tunduk pada kemelekatan, kelompok unsur kesadaran yang tunduk pada kemelekatan. [459]  Ini adalah kelima kelompok unsur kehidupan yang tunduk pada kemelekatan itu … Keempat penegakan perhatian ini harus dikembangkan untuk meninggalkan kelima kelompok unsur kehidupan yang tunduk pada kemelekatan ini.”

67 (5) Belenggu-Belenggu yang Lebih Rendah

“Para bhikkhu, ada lima belenggu yang lebih rendah ini. Apakah lima ini? Pandangan eksistensi-diri, keragu-raguan, genggaman keliru pada perilaku dan upacara, keinginan indria, dan niat buruk. Ini adalah kelima belenggu yang lebih rendah itu … Keempat penegakan perhatian ini harus dikembangkan untuk meninggalkan kelima belenggu yang lebih rendah ini.”

68 (6) Alam Tujuan Kelahiran

“Para bhikkhu, ada lima alam tujuan kelahiran ini. Apakah lima ini? Neraka, alam binatang, alam hantu menderita, manusia, dan para deva. Ini adalah kelima alam tujuan kelahiran itu … Keempat penegakan perhatian ini harus dikembangkan untuk meninggalkan kelima alam tujuan kelahiran ini.”

69 (7) Kekikiran

“Para bhikkhu, ada lima jenis kekikiran ini. Apakah lima ini? Kekikiran sehubungan dengan tempat tinggal, kekikiran sehubungan dengan keluarga-keluarga, kekikiran sehubungan dengan perolehan, kekikiran sehubungan dengan pujian, dan kekikiran sehubungan dengan Dhamma. Ini adalah kelima jenis kekikiran itu … Keempat penegakan perhatian ini harus dikembangkan untuk meninggalkan kelima jenis kekikiran ini.” [460]

70 (8) Belenggu-Belenggu yang Lebih Tinggi

“Para bhikkhu, ada lima belenggu yang lebih tinggi ini. Apakah lima ini? Nafsu pada bentuk, nafsu pada tanpa bentuk, keangkuhan, kegelisahan, dan ketidak-tahuan. Ini adalah kelima belenggu yang lebih tinggi itu … Keempat penegakan perhatian ini harus dikembangkan untuk meninggalkan kelima jenis belenggu yang lebih tinggi ini.”

71 (9) Kemandulan Pikiran

“Para bhikkhu, ada lima jenis kemandulan pikiran ini. Apakah lima ini?

(1) “Di sini, seorang bhikkhu bimbang terhadap Sang Guru, ragu-ragu terhadap Beliau, tidak percaya pada Beliau dan tidak berkeyakinan pada Beliau. Ketika seorang bhikkhu bimbang terhadap Sang Guru, ragu-ragu terhadap Beliau, tidak percaya pada Beliau dan tidak berkeyakinan pada Beliau, maka pikirannya tidak condong pada semangat, usaha, kegigihan, dan upaya. Karena pikirannya tidak condong pada semangat … dan upaya, ini adalah jenis pertama kemandulan pikiran.

(2)-(5) “Kemudian, seorang bhikkhu bimbang terhadap Dhamma … bimbang terhadap Saṅgha … bimbang terhadap latihan … menjadi jengkel karena teman-temannya para bhikkhu, tidak senang pada mereka, agresif terhadap mereka, bersikap buruk pada mereka. Ketika seorang bhikkhu menjadi jengkel karena teman-temannya para bhikkhu, tidak senang pada mereka, agresif terhadap mereka, bersikap buruk pada mereka, maka pikirannya tidak condong pada semangat, usaha, kegigihan, dan upaya. Karena pikirannya tidak condong pada semangat … dan upaya, ini adalah jenis ke lima kemandulan pikiran.

“Ini adalah kelima jenis kemandulan pikiran itu … Keempat penegakan perhatian ini harus dikembangkan untuk meninggalkan kelima jenis kemandulan pikiran ini.” [461]

72 (10) Ikatan

“Para bhikkhu, ada lima ikatan pikiran ini. Apakah lima ini?

(1) “Di sini, seorang bhikkhu tidak hampa dari nafsu pada kenikmatan-kenikmatan indria, tidak hampa dari keinginan, kasih sayang, kehausan, kegemaran, dan ketagihan pada kenikmatan-kenikmatan indria. Ketika seorang bhikkhu tidak hampa dari nafsu pada kenikmatan-kenikmatan indria, tidak hampa dari keinginan, kasih sayang, kehausan, kegemaran, dan ketagihan pada kenikmatan-kenikmatan indria, maka pikirannya tidak condong pada semangat, usaha, kegigihan, dan upaya. Karena pikirannya tidak condong pada semangat … dan upaya, ini adalah jenis pertama ikatan pikiran.

(2)-(5) “Kemudian, seorang bhikkhu tidak hampa dari nafsu pada jasmani, tidak hampa dari keinginan, kasih sayang, kehausan, kegemaran, dan ketagihan pada jasmani … Ia tidak hampa dari nafsu pada bentuk, tidak hampa dari keinginan, kasih sayang, kehausan, kegemaran, dan ketagihan pada bentuk … Setelah makan sebanyak yang ia inginkan hingga perutnya penuh, ia menyerah pada kenikmatan beristirahat, kenikmatan kelambanan, kenikmatan tidur … Ia menjalani kehidupan spiritual dengan beraspirasi untuk [terlahir kembali dalam] kelompok para deva tertentu, [dengan berpikir]: ‘Dengan perilaku bermoral ini, pelaksanaan ini, pertapaan keras ini, atau kehidupan spiritual ini aku akan menjadi deva atau salah satu [di antara para pengikut] para deva.’ Ketika ia menjalani kehidupan spiritual dengan beraspirasi untuk [terlahir kembali dalam] kelompok para deva tertentu … pikirannya tidak condong pada semangat, usaha, kegigihan, dan upaya. Karena pikirannya tidak condong pada semangat … dan upaya, ini adalah jenis ke lima ikatan pikiran.

“Ini, para bhikkhu, adalah kelima ikatan pikiran itu … Keempat penegakan perhatian ini harus dikembangkan untuk meninggalkan kelima ikatan pikiran itu.” [462]

III. Usaha Benar

73 (1) Latihan

“Para bhikkhu, ada lima halangan dalam latihan ini. Apakah lima ini? (1) Membunuh, (2) mengambil apa yang tidak diberikan, (3) hubungan seksual yang salah, (4) berbohong, dan (5) [menikmati] minuman keras, anggur, dan minuman memabukkan, yang menjadi landasan bagi kelengahan. Ini adalah kelima halangan dalam latihan itu. Empat usaha benar harus dikembangkan untuk meninggalkan kelima halangan ini. Apakah empat ini? Di sini, (6) seorang bhikkhu membangkitkan keinginan untuk tidak memunculkan kualitas-kualitas buruk yang tidak bermanfaat yang belum muncul; ia berusaha, membangkitkan kegigihan, mengerahkan pikirannya, dan berupaya. (7) Ia membangkitkan keinginan untuk meninggalkan kualitas-kualitas buruk yang tidak bermanfaat yang telah muncul; ia berusaha, membangkitkan kegigihan, mengerahkan pikirannya, dan berupaya. (8) Ia membangkitkan keinginan untuk memunculkan kualitas-kualitas yang bermanfaat yang belum muncul; ia berusaha, membangkitkan kegigihan, mengerahkan pikirannya, dan berupaya. (9) Ia membangkitkan keinginan untuk mempertahankan kualitas-kualitas yang bermanfaat yang telah muncul, untuk ketidak-mundurannya, meningkatkannya, memperluasnya, dan memenuhinya melalui pengembangan; ia berusaha, membangkitkan kegigihan, mengerahkan pikirannya, dan berupaya. Keempat usaha benar ini harus dikembangkan untuk meninggalkan kelima halangan ini.”

74 (2) – 82 (10) Rintangan, dan seterusnya

[Paralel dengan 9:64 – 9:72, tetapi diformulasikan melalui empat usaha benar.] [463]

IV. Landasan-Landasan Kekuatan Batin

83 (1) Latihan

“Para bhikkhu, ada lima halangan dalam latihan ini. Apakah lima ini? (1) Membunuh, (2) mengambil apa yang tidak diberikan, (3) hubungan seksual yang salah, (4) berbohong, dan (5) [menikmati] minuman keras, anggur, dan minuman memabukkan, yang menjadi landasan bagi kelengahan. Ini adalah kelima halangan dalam latihan itu. Empat landasan kekuatan batin harus dikembangkan untuk meninggalkan kelima halangan ini. Apakah empat ini? [464]  (6) Di sini, seorang bhikkhu mengembangkan landasan kekuatan batin yang memiliki konsentrasi yang dihasilkan dari keinginan dan aktivitas berusaha. (7) Ia mengembangkan landasan kekuatan batin yang memiliki konsentrasi yang dihasilkan dari kegigihan dan aktivitas berusaha. (8) Ia mengembangkan landasan kekuatan batin yang memiliki konsentrasi yang dihasilkan dari pikiran dan aktivitas berusaha. (9) Ia mengembangkan landasan kekuatan batin yang memiliki konsentrasi yang dihasilkan dari penyelidikan dan aktivitas berusaha. Keempat landasan kekuatan batin ini harus dikembangkan untuk meninggalkan kelima halangan ini.”

84 (2) – 92 (10) Rintangan, dan seterusnya

[Paralel dengan 9:64 – 9:72, tetapi diformulasikan melalui empat landasan kekuatan batin.] [465]

V. Rangkaian Pengulangan Nafsu Dan Seterusnya[506]

93 (1)[507]

“Para bhikkhu, demi pengetahuan langsung pada nafsu, maka sembilan hal harus dikembangkan. Apakah sembilan ini? Persepsi ketidak-menarikan, persepsi kematian, persepsi kejijikan pada makanan, persepsi ketidak-senangan pada seluruh dunia, persepsi ketidak-kekalan, persepsi penderitaan dalam apa yang tidak kekal, persepsi tanpa-diri pada apa yang merupakan penderitaan, persepsi meninggalkan, dan persepsi kebosanan. Demi pengetahuan langsung pada nafsu, maka kesembilan hal ini harus dikembangkan.”

94 (2)

“Para bhikkhu, demi pengetahuan langsung pada nafsu, maka sembilan hal harus dikembangkan. Apakah sembilan ini? Jhāna pertama, jhāna ke dua, jhāna ke tiga, jhāna ke empat, landasan ruang tanpa batas, landasan kesadaran tanpa batas, landasan kekosongan, landasan bukan persepsi juga bukan bukan-persepsi, dan lenyapnya persepsi dan perasaan. Demi pengetahuan langsung pada nafsu, maka kesembilan hal ini harus dikembangkan.”

95 (3) – 112 (20)[508]

“Para bhikkhu, demi pemahaman penuh pada nafsu … demi kehancuran sepenuhnya … demi meninggalkan … demi hancurnya … demi hilangnya … demi peluruhan … demi lenyapnya … demi berhentinya … demi terlepasnya nafsu, maka kesembilan hal ini harus dikembangkan.”

113 (21) – 432 (340)

“Para bhikkhu, demi pengetahuan langsung … demi pemahaman penuh … demi kehancuran sepenuhnya … demi meninggalkan … demi hancurnya … demi hilangnya … demi peluruhan … [466]  demi lenyapnya … demi berhentinya … demi terlepasnya kebencian … delusi … kemarahan … permusuhan … sikap merendahkan … sikap kurang ajar … iri … kekikiran … kecurangan … muslihat … kekeras-kepalaan … sikap berapi-api … keangkuhan … kesombongan … kemabukan … kelengahan … maka kesembilan hal ini harus dikembangkan.” [509]

Ini adalah apa yang dikatakan oleh Sang Bhagavā. Dengan gembira, para bhikkhu itu puas mendengar pernyataan Sang Bhagavā.

Buku Kelompok Sembilan selesai

Catatan Kaki

[367] Ini adalah sembilan gabungan, diperoleh dengan menggabungkan lima penyebab terdekat dan empat subjek meditasi.

[368] Keangkuhan “aku” (asmimāna) lebih halus daripada pandangan eksistensi-diri (sakkāyadiṭṭhi). Keduanya dilenyapkan melalui persepsi tanpa-diri, tetapi sementara pemasuk-arus melenyapkan pandangan eksistensi-diri, hanya Arahant yang melenyapkan keangkuhan “aku.” Mengenai hal ini baca SN 22:89, III 130,8-131,31. Tampaknya pandangan eksistensi-diri memiliki penyokong konseptual yang lebih kuat daripada keangkuhan “aku,” yang lebih erat berhubungan dengan kebutuhan eksistensial dan oleh karena itu hanya dilenyapkan pada Kearahattaan.

[369] Mp: “Jika karakteristik ketidak-kekalan terlihat, maka karakteristik bukan-diri juga terlihat. Di antara ketiga karakteristik, jika salah satunya terlihat, maka dua lainnya juga terlihat. Demikianlah dikatakan: ‘Ketika seseorang mempersepsikan ketidak-kekalan, maka persepsi tanpa-diri menjadi stabil.’” Mp-ṭ yang mengomentari 9:3 mengatakan: “Seorang yang mempersepsikan ketidak-kekalan (aniccasaññino): seseorang yang mempersepsikan ketidak-kekalan melalui perenungan ketidak-kekalan, yang terjadi sebagai berikut: ‘Semua fenomena terkondisi adalah tidak kekal’ karena fenomena-fenomena itu muncul dan lenyap; karena rapuh; karena fenomena-fenomena itu bersifat sementara; dan karena fenomena-fenomena itu meniadakan kekekalan. Persepsi tanpa-diri menjadi stabil (anattasaññā saṇṭhāti): persepsi tanpa-diri yang terdapat dalam perenungan tanpa-diri, yang terjadi sebagai berikut: ‘Semua fenomena adalah tanpa-diri’ karena tanpa inti; karena kita tidak dapat menguasainya; dan karena fenomena-fenomena itu adalah makhluk asing, hampa, kopong, dan kosong. Persepsi ini menjadi stabil, kokoh ditegakkan dalam pikiran.”

[370] Ini adalah sembilan campuran lainnya, diperoleh dengan menggabungkan lima pendukung dan empat pengandalan.

[371] Nissayasampanno. Ungkapan ini muncul pada 3:20, tetapi dengan nuansa berbeda. Mp mengemas nissayasampanno di sini sebagai patiṭṭhāsampanno, “memiliki landasan,” yang merujuk pada kondisi pendukung untuk mencapai Kearahattaan.

[372] Ini adalah lima kekuatan dari mereka yang masih berlatih (sekhabalāni) pada 5:1-2.

[373] Taṃ hi’ssa bhikkhuno akusalaṃ pahīnaṃ hoti suppahīnaṃ, yaṃsa ariyāya paññāya disvā pahīnaṃ. Pernyataan ini menunjukkan bahwa sementara empat meninggalkan yang sebelumnya bersifat tentatif dan dapat berbalik, meninggalkan yang diakibatkan oleh kebijaksanaan adalah permanen dan tidak dapat berbalik.

[374] Empat ini terdapat di antara enam metode meninggalkan āsava yang dijelaskan pada 6:58. Baca juga MN 2 di mana empat hal ini termasuk di antara tujuh metode meninggalkan āsava.

[375] Sembilan campuran lainnya lagi, diperoleh dengan menggabungkan lima hal yang mengarah pada kematangan pikiran dan empat subjek meditasi, dengan tambahan kerangka narasi. Sutta ini juga ditemukan sebagai Ud 4:1, 34-37, dengan tambahan “ucapan inspiratif.”

[376] Mp mengatakan bahwa Cālikā adalah nama sebuah kota dan di dekatnya terdapat sebuah gunung yang juga bernama Cālikā. Mereka membangun sebuah vihara besar di sana dan Sang Bhagavā menetap di vihara itu, dengan disokong oleh kota itu.

[377] Bersama Ce dan Be membaca āgacchati, bukan seperti Ee dissatu, “terlihat.”

[378] Sebenarnya, apa yang terjadi “untuk ke dua kalinya” hanyalah permohonan izin, bukan pernyataan lengkap. Mp: “Tidak ada lagi yang harus dilakukan (natthi kiñci uttariṃ karanīyaṃ): karena keempat fungsi telah dilakukan sehubungan dengan keempat kebenaran. Dan tidak [perlu lagi] meningkatkan apa yang telah dilakukan (katassa vā paṭicayo): tidak ada pengulangan atas apa yang telah Beliau capai. Karena jalan yang telah dikembangkan tidak perlu dikembangkan lagi, dan tidak ada pengulangan meninggalkan kekotoran-kekotoran yang telah ditinggalkan.”

[379] Mp: “Dalam lima ratus kehidupan berturut-turut ia adalah seorang raja. Di sana ada sebuah batu datar di mana ia biasanya duduk. Ia datang disertai oleh tiga barisan gadis penari untuk berekreasi di taman. Sejak saat Meghiya duduk di sana, sepertinya seolah-olah ia bukan lagi seorang bhikkhu melainkan seorang raja yang duduk di atas dipan agung di bawah payung putih, dikelilingi oleh para gadis penari. Ketika ia menikmati keagungannya, pikiran indriawi muncul padanya. Kemudian, ia seolah-olah melihat dua pencuri ditangkap oleh para pengawalnya dan dibawa ke hadapannya. Dalam memerintahkan agar salah satunya dieksekusi, pikiran berniat buruk muncul padanya; dan dalam memerintahkan yang lainnya agar dipenjara, pikiran mencelakai muncul. Demikianlah ia diselimuti oleh pikiran-pikiran tidak bermanfaat itu bagaikan sebatang pohon diselimuti oleh tanaman rambat, atau bagaikan pemakan-madu diselimuti oleh lebah madu.”

[380] Mp: “Kebebasan pikiran (cetovimutti): kebebasan pikiran dari kekotoran. Dalam tahap persiapan praktik, pikiran terbebaskan dari kekotoran melalui [kebebasan dalam] aspek tertentu (tadaṅgavasena) dan melalui penekanan (vikkhambhanavasena). Dalam tahap selanjutnya, pikiran terbebaskan melalui pelenyapan (samucchedavasena) dan melalui penenangan (paṭipassadhivasena). Ketika watak telah dibangkitkan dan matang, pandangan terang memunculkan sang jalan, dan ketika pandangan terang mencapai kematangan, kebebasan pikiran dikatakan telah matang. Tetapi jika tidak ada maka dikatakan belum matang.”

[381] Ini adalah sembilan campuran lainnya lagi, yang diperoleh dengan menggabungkan empat atribut yang dijelaskan oleh Sang Buddha dan lima manfaat dalam mendengarkan Dhamma pada waktu yang tepat.

[382] Ini dimulai seperti pada 8:71 tetapi berlanjut secara berbeda.

[383] Be menuliskan cetosamādhissa di seluruh sutta, bukan seperti Ce dan Ee cetosamathassa.

[384] Adhipaññādhammavipassanā, dikemas sebagai “pengetahuan pandangan terang yang memahami fenomena-fenomena terkondisi” (saṅkhārapariggāhakavipassanāñāṇa).

[385] Di sini saya bersama dengan Ee membaca: tathā tathā’ssa satihā piyo ca hoti manāpo ca garu ca bhāvanīyo ca. Ce dan Be menuliskan tathā tathā so satthu … garu ca bhāvanīyo ca, yang berarti bahwa bhikkhu itu menjadi dihormati dan dihargai oleh Sang Buddha.

[386] Tathā tathā so tasmiṃ dhamme atthapaṭisaṃvedī ca hoti dhammapaṭisaṃvedī ca; seperti pada 5:26, III 21-23. Baca Jilid 3 pp.471-72, catatan 990. Anehnya, walaupun tema paragraf ini adalah manfaat mendengarkan dan mendiskusikan Dhamma, tetapi manfaat ke dua, ke tiga, dan ke empat (dan mungkin yang pertama juga) diperoleh oleh bhikkhu yang mengajarkan Dhamma.

[387] Tathā tathā so tasmiṃ dhamme gambhīraṃ atthapadaṃ paññāya ativijjha passati. Baca Jilid 3 p.520, catatan 373.

[388] Ini adalah sembilan campuran lainnya lagi, yang diperoleh dengan menggabungkan empat kekuatan dengan melampaui lima ketakutan.

[389] Penjelasan “tidak membeda-bedakan” yang diberikan di sini mungkin membingungkan. Samānattatā adalah kata majemuk dari “sama” (samāna) dan “diri sendiri” (attan). Ketika diaplikasikan pada perilaku, ini berarti memperlakukan orang lain seperti yang ia ingin orang lain memperlakukan dirinya, tanpa berat sebelah atau keberpihakan. Di sini kata ini digunakan untuk mengungkapkan kesetaraan antara mereka yang berada pada empat tingkat pencerahan, mereka semua dengan dirinya sendiri.

[390] Walaupun teks menggunakan subjek tunggal, tetapi saya menggunakan jamak, yang terdengar lebih wajar dalam Bahasa Inggris. Teks menggunakan bentuk masa depan yang sama, sevitabbaṃ (dan bentuk negatifnya, asevitabbaṃ), sehubungan dengan masing-masing subjek, tetapi saya menerjemahkannya secara berbeda setepat mungkin untuk tiap-tiap kasus. Kata kerja sevati, dari mana bentukan kata kerja itu didasarkan, memiliki makna yang luas dan dapat mendukung semua terjemahan ini.

[391] Rattibhāgaṃ va divasabhāgaṃ vā. Mp: “Setelah mengetahui [hal ini] pada waktu malam hari, ia harus pergi pada malam itu juga. Tetapi jika pada malam hari terdapat bahaya serangan binatang buas, dan sebagainya, ia boleh menunggu hingga fajar. Setelah mengetahui [hal ini] pada waktu siang hari, ia harus pergi pada siang  itu juga. Tetapi jika pada siang hari terdapat bahaya, maka ia boleh menunggu hingga matahari terbenam.”

[392] Saya lebih menyukai Ee, yang tidak mencantumkan saṅkhā pi, “setelah merefleksikan,” dalam alternatif pertama. Ce dan Be keduanya mencantumkan saṅkhā pi pada tiga bagian pertama. Akan tetapi, tampaknya refleksi itu hanya diperlukan jika ada perlawanan antara keuntungan dan kerugian, seperti pada alternatif ke dua dan ke tiga. Karena alternatif pertama menyatakan kerugian materi dan spiritual dari menetap, maka pilihan yang seharusnya segera terlihat dan tidak memerlukan refleksi. MN 17, I 104-8, yang paralel sebagian dengan sutta ini, memberikan suatu perbandingan atas tulisan ini. MN 17.3 (dalam tulisan Ce, Be, dan Ee; Ee pada I 105,8-10) mendukung ketiadaan saṅkhā pi dalam teks AN dari Ee.

[393] Di sini saya bersama dengan Ee membaca āpucchā, bukan seperti Ce dan Be anāpucchā. MN 17.4 dalam Ce dan Be menuliskan apucchā, sedangkan Ee tidak menuliskan keduanya (pada I 105,28-29). Adalah selayaknya bagi seorang bhikkhu untuk berpamitan pada orang yang padanya ia bergantung – penahbis atau gurunya – karena orang itu setidaknya telah berbaik hati memberikan benda-benda kebutuhannya. Lebih jauh lagi, di sini penghilangan kata rattibhāgaṃ vā divasabhāgaṃ vā , “kapan pun pada malam atau siang hari,” menyiratkan adanya perbedaan dalam cara untuk pergi.

[394] Giribbaja, sebuah sebutan untuk Rājagaha, karena pegunungan yang mengelilinginya.

[395] Abhabbo khīṇāsavo bhikkhu sikkhaṃ paccakkhātuṃ. Ini berarti, bahwa ia tidak mampu meninggalkan latihan monastik dan kembali ke kehidupan awam. Saya mengikuti tulisan Ce. Be dan Ee menuliskan empat hal terakhir dari 9:8 di sini, dan pada kedua edisi itu mencantumkan empat hal terakhir dari sutta sekarang ini. Karena itu dalam Ee, halaman 371 jatuh pda 9:8 versi Ce, mengikuti “jalan salah karena ketakutan.”

[396] Gotrabhū. Dalam terjemahan Vism, di mana kata ini digunakan dalam makna teknis, Ñāṇamoli menerjemahkannya “perubahan-silsilah” (baca Vism 672-75, Ppn 22.1-14). Mp menjelaskan orang ini – menurut skema penafsiran komentar – sebagai “seorang dengan pikiran pandangan terang yang kuat yang telah mencapai puncaknya, kondisi terdekat bagi jalan memasuki-arus.” Mp di sini merujuk pada momen-pikiran gotrabhū dalam proses kognitif (cittavīthi) sang jalan, peristiwa pikiran yang persis sebelum sotāpattimaggacitta, momen-pikiran dari jalan memasuki-arus. Karena skema ini relatif belakangan dan mengasumsikan teori Abhidhamma atas proses kognitif, maka kemungkinan besar tidak mengungkapkan makna sebenarnya dari gotrabhū. Dalam Nikāya-nikāya, kata ini jarang muncul. Dalam sutta sekarang ini tampaknya hanya bermakna seorang bhikkhu atau bhikkhunī yang bermoral yang belum mencapai jalan memasuki-arus. Kita menemukan bentuk jamak dalam MN 142.8, III 255,6-7: “Tetapi di masa depan, Ānanda, akan ada anggota-anggota suku, dengan [jubah] kuning di leher mereka, orang-orang tidak bermoral, berkarakter buruk” (bhavissanti kho pan’ānanda, anāgatamaddhānaṃ gotrabhuno kāsāvakaṇṭhā dussīlā pāpadhammā). Dalam kalimat ini kata ini bermakna negatif, yang merujuk pada mereka yang hanya menunjukkan ciri-ciri monastik luar tanpa kualitas-kualitas dalam yang selayaknya.

[397] Mp mengemas āsajja sebagai ghaṭṭetvā, yang menyiratkan kekerasan fisik, dan appaṭinissajja sebagai akkhamāpetvā, “tanpa meminta maaf.” Mp melanjutkan: “Mengapa ia kesal [terhadap Sāriputta]? Dikatakan bahwa setelah sesepuh itu bersujud kepada Sang Buddha, ujung jubahnya mengenai tubuh bhikkhu tersebut ketika ia sedang berjalan … Karena ini bhikkhu itu menjadi kesal, jadi ketika ia melihat sesepuh itu pergi bersama dengan banyak pengikut, karena iri ia berpikir untuk menghalangi perjalanannya, demikianlah ia mengatakan itu.”

[398] Mp menjelaskan bahwa jika Sang Buddha mencoba untuk membebaskan Sāriputta dari tuduhan, maka bhikkhu itu akan berpikir bahwa Sang Guru memihak siswa utamaNya dan tidak memihak bhikkhu junior; dengan demikian ia akan memendam kebencian terhadap Sang Buddha juga. Dengan memanggil Sāriputta dan menanyainya tentang persoalan itu, Sang Buddha menyerahkan kepada Sāriputta untuk membebaskan dirinya sendiri.

[399] Khamāmahaṃ bhante tassa āyasmato sace maṃ so āyasmā evaṃ āha “khamatu ca me so āyasmā” ti. Saya memahami kalimat ini bahwa Sāriputta hanya mengatakan bahwa ia akan memaafkan bhikkhu penuduh itu jika ia meminta maaf padanya. Akan tetapi Mp menjelaskan kalimat itu sebaliknya: “Sesepuh [Sāriputta], setelah memaafkan bhikkhu itu atas pelanggarannya, meminta maaf kepadanya di hadapan Sang Buddha.” Penjelasan ini, tampaknya telah mempengaruhi terjemahan dalam Gradual Sayings: “Bhagavā, aku memaafkan yang mulia ini, jika ia mengatakannya kepadaku, dan semoga ia juga memaafkan aku” (4:252). Juga tercermin dalam NDB 233: “Aku akan memaafkannya, Bhagavā, jika yang mulia ini meminta maaf kepadaku. Dan semoga ia juga memaafkan aku.” Akan tetapi, teks itu sendiri tidak mengatakan apa pun tentang Sāriputta meminta maaf pada penuduhnya, karena ia tidak melakukan apa pun yang memerlukan maaf. Sāriputta tidak mengucapkan kata-kata ini kepada bhikkhu itu; ia mengatakan bahwa bhikkhu itu harus mengucapkan kata-kata ini kepadanya untuk mendapatkan maaf. Dengan kata lain, sejauh ini bhikkhu itu telah meminta maaf pada Sang Buddha, tidak pada Sāriputta. Prinsipnya, Sāriputta hanya dapat memaafkan bhikkhu itu jika bhikkhu itu meminta maaf padanya. Kata ca, “dan,” yang muncul dalam kalimat ini diucapkan oleh bhikkhu itu, mungkin bermakna “selain Sang Buddha, semoga Sāriputta juga memaafkan aku.”

[400] Seperti pada 7:42.

[401] Bersama Ce dan Be saya membaca (dua kali) ke ca, bukan seperti Ee keci.

[402] Perbedaan antara sā-upādisesaṃ dan anupādisesaṃ. Mp mengemas kata-kata ini berturut-turut sebagai “sa-upādānasesaṃ, “dengan sisa yang tertinggal,” dan upādānasesarahitaṃ, “hampa dari sisa kemelekatan.” Baca 7:56, yang juga membicarakan tentang mereka dengan sisa tertinggal dan mereka yang tanpa sisa yang tertinggal.

[403] Di mana pun Ce dan Be membaca mattasokārī, “berlatih hingga tingkat sekedarnya,” Ee menuliskan na paripūrakārī, “tidak memenuhi.”

[404] Dhammapariyāyo pañhādhippāyena bhāsito. Mp: “Beliau menunjukkan: ‘Ini dibabarkan karena pertanyaan yang engkau ajukan.’ Tetapi untuk melenyapkan keinginan dan nafsu terhadap penjelmaan lebih jauh lagi di antara Sembilan jenis individu ini, Beliau membabarkan sutta: ‘Para bhikkhu, seperti halnya sedikit kotoran tinja adalah berbau busuk, demikian pula Aku tidak memuji sedikit penjelmaan, bahkan hanya selama sejentikan jari’ (1:328). Bukan hanya alam tujuan kesembilan orang ini adalah pasti (gati nibaddhā), tetapi juga alam tujuan bagi keluarga-keluarga yang memiliki jasa pasti misalnya [mengambil] tiga perlindungan dan lima aturan, [memberi] satu kupon makanan, satu makanan dwi-mingguan, satu tempat kediaman masa keberdiaman musim hujan, satu kolam, satu tempat tinggal. Keluarga-keluarga itu serupa dengan para pemasuk-arus.”

[405] Mp mengemas samparāyavedanīyaṃ sebagai “kamma yang matang dalam kehidupan berikutnya” (dutiye attabhāve vipaccanakakammaṃ).

[406] Saya menerjemahkan dengan mengikuti Be dan Ee, yang membaca dukkhavedaniyaṃ. Ce menuliskan sukhavedaniyaṃ, diduga karena sulitnya melihat mengapa praktisi menginginkan kammanya dirasakan sebagai menyakitkan.

[407] Mp mengemas paripakkavedanīyaṃ sebagai laddhavipākavāraṃ, “[kamma] yang memperoleh kesempatan untuk menghasilkan akibat.” Lawannya, aparipakkavedanīyaṃ, adalah aladdhavipākavāraṃ, “[kamma] yang tidak memperoleh kesempatan untuk menghasilkan akibat.”

[408] Mp-ṭ: “Kamma yang harus dialami adalah [kamma] yang belum matang tetapi mampu menghasilkan akibat jika ada berkumpulnya kondisi-kondisi lain. Kamma yang tidak dialami dikelompokkan sebagai ahosikamma, dan sebagainya, yang tidak mampu menjadi matang karena ketiadaan kondisi-kondisi” (vedanīyan ti paccayantarasamavāye vipākuppādanasamatthaṃ, na āraddhavipākam eva; avedanīyan ti paccayavekallena vipaccituṃ asamatthaṃ ahosikammādibhedaṃ). Konsep ahosikamma, kamma yang tidak memperoleh kesempatan untuk matang, diturunkan dari Paṭis II 78,2-10 (Be §234). Baca juga CMA 205.

[409] Mahākoṭṭhita mengajukan sepuluh pertanyaan kepada Sāriputta dan menerima sepuluh jawaban. Tampak aneh bahwa sutta ini dimasukkan ke dalam Kelompok Sembilan, namun tidak ada indikasi kerangka numerik lainnya selain pertanyaan yang diajukan dan dijawab.

[410] Menurut Mp, Samiddhi adalah siswa Sāriputta. Baca 8:83, di mana Sang Buddha bertanya dan menjawab serangkaian pertanyaan serupa.

[411] Mp: “Kehendak dan pemikiran adalah pemikiran yang merupakan kehendak” (saṅkappavitakkā ti saṅkappabhūtā vitakkā). Hal ini dikatakan karena kedua kata, saṅkappa dan vitakka, digunakan nyaris dapat dipertukarkan dalam teks.

[412] Nāmarūpārammaṇā. Mp mengemas: “Dengan nama dan bentuk sebagai kondisi (nāmarūpapaccayā). Dengan ini ia menunjukkan bahwa empat kelompok tanpa bentuk dan bentuk yang bergantung pada elemen utama adalah kondisi bagi pemikiran.”

[413] Bagian sutta hingga titik ini mencakup segala pengalaman. §§5-7 merujuk pada faktor-faktor sang jalan; §8 pada buah, dan  §9 pada tujuan tertinggi.

[414] Mp: “Ketika mereka telah mencapai buah kebebasan, mereka telah mencapai inti” (phalavimuttiṃ patvā sārappattā honti).

[415] Amatogadhā. Mp menjelaskan hal ini dengan merujuk pada gagasan bahwa sang jalan dan buah menggunakan nibbāna sebagai objek: “Setelah memperoleh pijakan kaki dalam nibbāna tanpa-kematian dengan [menjadikannya sebagai] objek, mereka kokoh di sana” (ārammaṇavasena amataṃ nibbānaṃ ogāhitvā tattha patiṭṭhitā).

[416] Abhedanamukhāni. Lit., “lubang-lubang tanpa terputus.” Mp: “Lubang-lubang itu adalah lubang-luka yang tidak dibuat oleh siapa pun melainkan berasal-mula hanya dari kamma.” Sembilan lubang ini adalah dua mata, dua telinga, dua lubang hidung, mulut, lubang kencing, dan anus.

[417] Sebuah paralel yang diperluas berdasarkan pada 7:48 dan yang lebih jauh berdasarkan pada 5:61.

[418] Sebuah paralel yang diperluas dari 7:13.

[419] Mp: “Mereka tidak bangkit dari duduk mereka dan menyambut untuk menyapa seseorang, sebagai satu cara untuk merendahkan diri mereka dan melatih pikiran.”

[420] Mp: “Mereka tidak memberi hormat dengan lima titik” (yaitu, kepala, kaki, dan tangan di lantai).

[421] Sebuah paralel yang diperluas dari 8:41, delapan aturan yang diperkuat dengan meditasi cinta-kasih.

[422] Mp: “Sang Bhagavā tidak menanyakan ini sehubungan dengan dana yang diberikan kepada Saṅgha para bhikkhu. Karena di rumah Anāthapiṇḍika makanan-makanan baik secara terus-menerus diberikan kepada para bhikkhu. Melainkan dana makanan yang diberikan kepada banyak orang adalah kasar, yang tidak menyenangkan Anāthapiṇḍika. Maka Sang Buddha menanyakan dengan niat demikian.” Penjelasan Mp terkesan direkayasa, karena ungkapan yang digunakan oleh Sang Buddha dalam jawabannya menyiratkan bahwa yang dimaksudkan adalah dana kepada mereka yang meninggalkan keduniawian. Adalah mungkin bahwa sutta ini dibabarkan pada masa ketika keuangan Anāthapiṇḍika dalam keadaan sulit. Kemungkinan lain, melihat karakter legenda, sutta ini mungkin sebagian adalah fiksi yang disusun untuk tujuan mendidik. Sebuah paralel China, MĀ 155, memiliki perbincangan yang pada dasarnya sama seperti Pāli terdapat pada T I 677a12-13. Dalam paralel China lainnya, EĀ 27.3, Anāthapiṇḍika mengatakan (pada T II 644b22): “Keluargaku yang miskin selalu mempraktikkan memberi, tetapi makanannya kasar dan kami tidak selalu memberikan yang sama” (質家恒行布施。又飲食麄弊。不與常同).

[423] Ini adalah lima cara seorang yang tidak baik memberikan suatu pemberian, seperti disebutkan pada 5:147. Persis di bawah teks akan menyebutkan lima cara orang baik memberikan pemberian, juga terdapat pada 5:147.

[424] Diduga ini adalah sembilan jenis pemberian yang membenarkan dimasukkannya sutta ini dalam Kelompok Sembilan. Tampaknya tidak ada skema sembilan lainnya yang menjelaskan penempatannya dalam nipāta ini.

[425] Ce sandassanāni; Be sandhanāni; Ee santhanāni. Mp tidak memberikan kemasan dan PED tidak memberikan definisi yang berguna untuk tulisan-tulisan itu. Tetapi dalam PED sandāna didefinisikan sebagai “tali, tambatan, ikatan.”

[426] Mp mengemas kaṃsūpadhāraṇāni sebagai rajatamayakhīrapaṭicchakāni, “wadah perak untuk susu.” Saya tidak memahami bagaimana kaṃsa dapat berarti perak. DOP sv kaṃsa mengatakan bahwa kaṃsūpadhāraṇa dapat berarti “menghasilkan seember susu, atau dengan ember susu dari logam.” Mp menambahkan bahwa tanduk-tanduk dari sapi-sapi susu itu ditutupi dengan selongsong emas; orang-orang mengikatkan kalung bunga melati di leher mereka, mengikatkan perhiasan-perhiasan di keempat kaki mereka, menghamparkan kain rami yang bagus di atas punggung mereka, dan mengikatkan lonceng emas di leher mereka. Cara-cara menghias sapi demikian, walaupun tidak terlalu mahal, masih dipraktikkan di India masa kini.

[427] Mp mengatakan bahwa secara konvensi satu koṭi adalah dua puluh pasang kain, tetapi di sini yang dimaksudkan adalah sepuluh pakaian.

[428] Annassa pānassa khajjassa bhojjassa leyyassa peyyassa. Leyya, dari lihati, menjilat, dapat berarti sesuatu yang dijilat, mungkin benda-benda seperti madu, sirup, dan gula aren.

[429] Mp: “Persepsi ketidak-kekalan adalah pandangan terang kuat yang telah mencapai puncaknya dan merupakan kondisi terdekat bagi sang jalan” (aniccasaññan ti maggassa anantarapaccayabhāvena sikhāpattabalavavipassanaṃ).

[430] Uttarakuru: benua di utara Jambudīpa, mungkin Asia Tengah.

[431] Ce dan Ee visesabhuno. Be visesaguṇā mungkin adalah sebuah normalisasi. Mp tidak membantu. Mp-ṭ memberikan penjelasan tentang kondisi kehidupan di Uttarakuru. Terjemahan saya adalah dugaan yang berdasarkan pada asumsi bahwa penjelasan ini dimaksudkan untuk menjelaskan visesabhuno.

[432] Sutta ini menggabungkan tiga triad yang didefinisikan secara terpisah pada 3:140-42. Karena itu sutta ini dapat dianggap sebagai sembilan campuran. Kita menemukan di sini perbedaan yang sama dalam tulisan pada kelompok kuda ke dua seperti yang telah kita temukan sebelumnya. Ce dan Ee tayo assasadassā, bukan seperti Be tayo assaparassā.

[433] Teks diringkas demikian dalam seluruh tiga edisi.

[434] Ini terdapat, dengan penjelasan, dalam Mahānidāna Sutta, pada DN 15.9-18, II 58-61.

[435] Sembilan hal yang berakar pada ketagihan, dengan penjelasan dari Mp dalam tanda kurung, adalah: (1) pariyesanā (pencarian objek-objek seperti bentuk-bentuk); (2) lābha (mendapatkan objek-objek seperti bentuk-bentuk); (3) vinnicchaya (ketika seseorang telah memperoleh keuntungan, ia mempertimbangkan dengan memikirkan apa yang disukai dan apa yang tidak disukai, indah atau biasa, berapa banyak yang akan ia simpan dan berapa banyak yang akan diberikan kepada orang lain, berapa banyak yang akan dibelanjakan dan berapa banyak yang ditabung); (4) chandarāga (nafsu lemah dan nafsu kuat, berturut-tururt, yang muncul terhadap objek yang dipikirkan dengan pikiran-pikiran tidak bermanfaat); (5) ajjhosāna (pendirian kuat dalam “aku dan milikku”); (6) pariggaha (mengambil kepemilikan melalui ketagihan dan pandangan); (7) macchariya (keengganan untuk berbagi dengan orang lain). (8) ārakkha (menjaga secara hati-hati dengan menutup pintu dan menyimpannya dalam peti); (9) daṇḍādāna, dan seterusnya (mengambil tongkat pemukul, dan seterusnya, yang bertujuan untuk mengusir orang lain).

[436] §§1-4 dan 6-8 termasuk di antara tujuh stasiun kesadaran pada 7:44.

[437] Tiga edisi saling berbeda di sini. Saya mengikuti Ce bhikkhuno cetasā cittaṃ paricitaṃ hoti. Ee menuliskan bhikkhuno cetasā cittaṃ suparicitaṃ hoti, Be bhikkhuno cetasā citaṃ hoti. Citaṃ muncul berkali-kali dalam Be, jelas merupakan kesengajaan. Mp (Ce): “Satu putaran proses pikiran dibangun, ditingkatkan, oleh putaran proses pikiran lainnya” (cittācārapariyāyena cittācārapariyāyo cito vaḍḍhito hoti). Mp (Be) menuliskan cittavāra – pada tempat cittācāra -.

[438] Seluruh tiga edisi menuliskan bhikkhuno cetasā cittaṃ suparicitaṃ hoti. Tetapi perhatikan bahwa dalam Ee, pernyataan Sāriputta tentang cara mengajar Devadatta tidak berbeda dengan pernyataan Candikāputta di atas. Keduanya mengatakan suparicitaṃ hoti. Mengherankan bahwa sutta ini tampaknya menyetujui ajaran Devadatta. Biasanya kita akan mengharapkannya dicela karena mengajarkan versi Dhamma yang menyimpang. Mungkin kejadian ini terjadi sebelum Devadatta melakukan perpecahan.

[439] §§4-6, dalam Pāli, asarāgadhammaṃ, asadosadhammaṃ, asamohadhammaṃ. Mp tidak mengemasnya, tetapi intinya tampaknya adalah bahwa bagi Arahant nafsu, kebencian, dan delusi bahkan tidak mampu muncul kembali. §§7-9 menyinggung ketiga alam kehidupan.

[440] Seperti pada 6:55, tetapi dengan perumpamaan berbeda.

[441] Teks mengatakan silāyūpo soḷasakukkuko, sebuah pilar batu setinggi enam belas kukku. Menurut DOP, satu kukku adalah 45 cm, sekitar setengah meter. Dengan demikian pilar itu kurang lebih delapan meter.

[442] Jumlah kata-kata kerja berbeda antar edisi. Ce, yang saya ikuti, mencantumkan empat: n’eva naṃ kampeyya na saṅkampeyya na sampakampeyya na sampavedheyya (tetapi Ce menyingkat dua arah pertengahan dan menghilangkan kata kerja terakhir sehubungan dengan pengulangan terakhir, jelas adalah kekeliruan editorial). Ee mencantumkan tiga: n’eva naṃ kampeyya na saṅkampeyya na sampavedheyya. Be hanya menggunakan dua kata kerja: n’eva naṃ saṅkampeyya na sampavedheyya, tetapi tiga dalam perumpamaan pada 6:55.

[443] Juga terdapat pada 5:179.

[444] Tentang bhayaṃ veraṃ pasavati, Mp mengatakan bahwa seseorang mendapatkan bahaya ketakutan pikiran (cittutrāsabhayaṃ; ini membantu memahami bhaya sebagai ketakutan subjektif daripada bahaya objektif, walaupun saya pikir yang dimaksudkan adalah bahaya objektif) dan permusuhan sebagai satu individu (puggalaveraṃ). Spk II 73,17-33, yang mengomentari SN 12:41, memberikan penjelasan lengkap: “Bahaya dan permusuhan adalah bermakna sama. Permusuhan ada dua, eksternal dan internal. Karena jika seseorang telah membunuh ayah orang lain, orang lain itu akan berpikir: ‘Mereka mengatakan bahwa ia membunuh ayahku; aku akan membunuhnya.’ Maka ia mengambil pisau tajam dan memburu si pembunuh. Kehendak yang muncul padanya disebut permusuhan eksternal [sehubungan dengan korban masa depan]. Tetapi yang lainnya mendengar, ‘Ia datang untuk membunuhku’ dan memutuskan: ‘Aku akan membunuhnya terlebih dulu.’ Ini disebut permusuhan internal [sehubungan dengan dirinya sendiri]. Keduanya berhubungan dengan kehidupan sekarang. Ketika penjaga neraka melihat si pembunuh terlahir kembali di neraka, kehendak muncul padanya: ‘Aku akan mengambil palu besi menyala dan memukulnya’: ini adalah permusuhan eksternal yang berhubungan dengan kehidupan mendatang. Dan kehendak yang muncul pada si korban, ‘Ia datang untuk memukulku walaupun aku tidak bersalah; aku akan memukulnya terlebih dulu,’ adalah permusuhan internal yang berhubungan dengan kehidupan mendatang. Permusuhan eksternal adalah apa yang disebut sebagai ‘permusuhan sebagai insividu dalam komentar [kuno].”

[445] Taṃ kut’ettha labbhā. Terjemahan saya atas idiom ini tidak dimaksudkan secara literal. Intinya adalah bahwa seseorang tidak memiliki pilihan selain menyerah pada situasi itu. Mp: “‘Apakah yang dapat dilakukan sehubungan dengan orang itu sehingga tidak akan terjadi perilaku membahayakan demikian? Dengan cara bagaimanakah hal ini mungkin diperoleh?’ Setelah merefleksikan: ‘Seseorang membahayakan orang lain karena watak pikirannya,’ maka ia melenyapkan kekesalan.”

[446] SN 36:11, IV 217,4-16, membicarakan tentang “pelenyapan aktivitas-aktivitas secara bertahap” (anupubbasaṅkhārānaṃ nirodha) dalam kata-kata yang sangat mirip dengan sutta sekarang ini, kecuali bahwa dikatakan, “bagi seseorang yang telah mencapai jhāna pertama, maka ucapan (vācā) telah lenyap.” Tidak jelas apakah saṅkhārā  di sini dimaksudkan dalam makna aktif atau pasif, “aktivitas-aktivitas” atau “fenomena-fenomena terkondisi.”

[447] Seluruh tiga edisi menuliskan kata kerja tunggal hoti, walaupun Ee mencatat beberapa naskah yang menuliskan bentuk jamak honti. Subjek rūpasaññā dapat dibaca baik secara tunggal ataupun jamak.

[448] Anupubbavihārā. Be hanya menyebutkan nama-namanya, yaitu, “jhāna pertama, jhāna ke dua,” dan seterusnya. Ce dan Ee mencantumkan formula lengkap.

[449] Anupubbavihārasamāpattiyo. Tidak jelas apakah, dalam kata majemuk ini, vihārasamāpattiyo harus diinterpretasikan sebagai sebuah dvanda (“keberdiaman dan pencapaian”) atau sebagai sebuah tappurisa” (“pencapaian keberdiaman”). Mp, dengan kemasannya anupaṭipāṭiyā samāpajjitabbavihārā, “keberdiaman yang dicapai dalam urutan yang benar,” menyiratkan sebuah tappurisa.

[450] Bersama dengan Be dan Ee saya membaca tiṇṇā, bukan seperti Ce nittaṇhā, “tanpa ketagihan,” yang tampaknya kurang memuaskan dalam konteks ini. Mp (Be): “Menyeberang: menyeberangi nafsu indria” (kāmato tiṇṇā).

[451] Tadaṅgena. Mp: “Dalam hal tersebut: sehubungan dengan faktor jhāna itu” (tena jhānaṅgena).

[452] Upekkhāsukha. Mp tidak berkomentar, tetapi saya menganggap kata majemuk ini lebih sebagai sebuah tappurisa daripada sebuah dvanda “keseimbangan dan kenikmatan.” Dalam jhāna ke empat dan di atasnya upekkhā, keseimbangan, berlanjut tetapi tidak lagi disertai dengan sukha, perasaan menyenangkan.

[453] Ce dan Ee mencantumkan kata kerja jamak nirujjhanti di sini, tetapi bentuk tunggal nirujjhati pada §§6-8. Be juga mencantumkan bentuk tunggal nirujjhati di sini. Sekali lagi, subjek rūpasaññā dapat dibaca baik sebagai bentuk tunggal atau pun jamak.

[454] Mp mengidentifikasikannya sebagai sesepuh Lāḷudāyī.

[455] Brahmāli mengomentari: “Karena nibbāna adalah ‘padamnya’ (penderitaan), maka pemadaman sebagian penderitaan adalah jenis nibbāna sebagian.”

[456] Walaupun seluruh tiga edisi di sini membaca upe(k)khāsahagatā saññāmanasikārā, saya mengikuti naskah Burma dan Sinhala yang dirujuk dalam catatan dalam Ee, yang membaca upe(k)khāsukhasahagatā saññāmanasikārā. Ini lebih sesuai dengan penjelasan dalam 9:33  §4 dan 9:41 §4 daripada tulisan upek(k)hāsahagatā dalam seluruh tiga edisi cetak.

[457] Dikutip pada Vism 153,17-154,8, Ppn 4.130, sebagai sebuah kesaksian bahwa seseorang pertama-tama harus menguasai jhāna yang baru saja ia capai sebelum mencoba memasuki jhāna yang lebih tinggi berikutnya.

[458] Taṃ nimittaṃ. Mp: “Objek yang terdapat dalam jhāna pertama” (tam paṭhamajjhānasaṅkhātaṃ nimittaṃ).

[459] Ubhato bhaṭṭho. Bhaṭṭha adalah bentuk kata kerja pasif dari bhassati, menjatuhkan, terkulai, tergelincir.

[460] Anabhihisamāno. Saya hanya memberikan terjemahan literal. Berdasarkan pada konteks yang maknanya saya pahami bahwa ia tidak memaksa dirinya untuk secara prematur mencapai pencapaian yang lebih tinggi melainkan menguasai yang sebelumnya sebelum berpindah ke yang berikutnya.

[461] Mp: “Karakteristik ketidak-kekalan disebutkan dalam dua kata: tidak kekal dan kehancuran (aniccato, palokato). Karakteristik tanpa-diri disebutkan dalam tiga kata: makhluk asing (parato), kosong (suññato), dan tanpa-diri (anattato). Karakteristik penderitaan disebutkan dalam enam kata lainnya: penderitaan (dukkhato), penyakit (rogato), bisul (gaṇḍato), anak panah (sallato), kemalangan (aghato), dan kesengsaraan (ābādhato).

[462] Mp: “Ia mengarahkan pikiran pandangan terang (vipassanācitta) pada elemen tanpa-kematian yang tidak terkondisi melalui mendengar, melalui pujian, melalui pembelajaran, dan melalui konsep sebagai berikut: ‘Nibbāna adalah damai.’ Ia mengarahkan pikiran sang jalan (maggacitta) pada nibbāna hanya dengan membuatnya sebagai objek (ārammaṇakaraṇavasen’eva), bukan dengan mengatakan, ‘Ini damai, ini luhur.’ Maksudnya adalah bahwa ia mengarahkan pikirannya ke sana, menembusnya dengan cara ini.”

[463] Ten’eva dhammarāgena tāya dhammanandiyā. Mp: “Dengan keinginan dan kemelekatan pada Dhamma ketenangan dan pandangan terang. Demikian pula untuk ‘kesenangan dalam Dhamma.’ Jika ia dapat sepenuhnya memadamkan keinginan dan kemelekatan pada ketenangan dan pandangan terang, maka ia mencapai Kearahattaan. Jika tidak, maka ia menjadi seorang yang-tidak-kembali.” Mp-ṭ: “Setelah meninggalkan keinginan dan nafsu pada ketenangan dan pandangan terang yang mengarah pada sang jalan yang lebih rendah, jika ia tidak mampu memadamkan keinginan akan [ketenangan dan pandangan terang] yang mengarah pada jalan tertinggi, maka ia kokoh dalam tingkat yang-tidak-kembali.”

[464] Baca 4:181, 4:196.

[465] Perhatikan bahwa rūpa, bentuk, dihilangkan dalam menjelaskan pencapaian-pencapaian tanpa bentuk. Mp: “Dalam pencapaian tanpa bentuk di sana sama sekali tidak ada bentuk; sehubungan dengan hal ini, maka bentuk tidak termasuk.”

[466] Mp: “Mengapakah landasan bukan persepsi juga bukan bukan-persepsi tidak disebutkan? Karena kehalusannya. Empat kelompok unsur kehidupan tanpa bentuk dalam [pencapaian] itu begitu halus sehingga tidak mudah diamati [melalui pandangan terang]. Karena itu [persis di bawah] Sang Buddha mengatakan: ‘Ada penembusan pada pengetahuan akhir sejauh pencapaian-pencapaian meditatif yang disertai dengan jangkauan persepsi.’ Ini maksudnya adalah: ‘Hingga sejauh di mana ada pencapaian yang disertai oleh pikiran (sacittakasamāpatti; citta di sini diduga berarti “kesadaran jelas dan jernih”), ada penembusan pada pengetahuan akhir ketika seseorang menyelidiki [melalui pandangan terang] fenomena-fenomena kasar itu, yaitu, ia mencapai Kearahattaan. Tetapi karena kehalusannya, landasan bukan persepsi juga bukan bukan-persepsi tidak disebutkan sebagai pencapaian yang disertai dengan persepsi.”

[467] Ada beberapa perbedaan antara tulisan-tulisan pada Ce, Ee, dan Be. Saya mengikuti Ce: jhāyih’ete bhikkhave bhikkhūhi samāpattikusalehi samāpattivuṭṭhānakusalehi samāpajjitvā vuṭṭhahitvā samakkhātabbānī ti vadāmi. Ee pada dasarnya sepakat dengan Ce tetapi menuliskan jhāyi h’ete, seolah-olah memiliki subjek nominatif yang diikuti dengan penegasan hi. Mp: “Dijelaskan berarti dinyatakan dengan benar, dijelaskan, ditinggikan, dipuji hanya sebagai ‘damai dan luhur’” (samakkhātabbānī ti sammā akkhātabbāni, “santāni paṇittānī” ti evaṃ kevalaṃ ācikkhitabbāni thometabbāni vaṇṇetabbāni).

[468] Tentang makna “kurungan” (sambādha), baca 9:42  di bawah.

[469] Ini sama dengan pernyataan pembuka dari Satipaṭṭhāna Sutta yang terkenal, pada DN 22.1, II 290,8-11; MN 10.2, I 55,32-56,2. Juga muncul pada AN 3:74, 4:194, 6:26, dan 10:95.

[470] Mp: “Mata itu sendiri … sebenarnya akan ada (tadeva nāma cakkhuṃ bhavissati): materi sensitif dari mata itu sendiri tidak rusak. Serta bentuk-bentuk itu (te rūpa): objek bentuk terlihat itu sendiri akan masuk dalam jangkauan. Namun seseorang tidak akan mengalami landasan itu (tañcāyatanaṃ no paṭisaṃvedissati): namun seseorang tidak mengetahui landasan bentuk terlihat itu.” Saya mungkin salah dalam mengasumsikan bahwa sembilan hal itu diperoleh dengan menjumlahkan lima jenis pengalaman indriawi dengan empat meditasi tanpa bentuk. Kemungkinan sembilan ini diperoleh dengan memasukkan empat jhāna (yang mungkin hilang dari teks) dengan empat meditasi tanpa bentuk, dan kemudian menambahkan, sebagai yang ke sembilan, keadaan konsentrasi khusus yang dirujuk pada akhir sutta.

[471] Ce dan Be keduanya mencantumkan ti di sini, yang menunjukkan akhir dari sebuah kutipan, yang menyiratkan bahwa pembicara paragraf berikutnya adalah Udāyī. Tetapi jelas bahwa Ānanda sendiri yang masih berbicara. Dengan demikian, tampaknya, ti adalah kekeliruan dan harus dihapuskan dalam Ce dan Be. Ee tidak mencantumkan ti.

[472] Demikian Ce dan Ee. Be menuliskan namanya sebagai Jaṭilavāsikā. Mp mengatakan bahwa ia adalah seorang penduduk kota Jaṭila (jaṭilanagaravāsinī). Para jaṭila adalah para petapa berambut kusut, tetapi patut dipertanyakan apakah mereka cukup banyak untuk membentuk sebuah kota.

[473] Mp: “Tidak condong ke depan melalui nafsu, dan tidak condong ke belakang melalui kebencian” (rāgavasena na abhinato, dosavasena na apanato).

[474] Baca 5:27. Di sini Mp mengomentari: “Konsentrasi itu kokoh, bukan karena seseorang telah secara paksa dan sekuat tenaga mengekang dan menekan kekotoran-kekotoran, melainkan karena konsentrasi itu muncul setelah kekotoran-kekotoran terpotong.”

[475] Vimuttattā ṭhito, thitattā santusito, santusitattā no paritassati. Urutan ini juga terdapat pada SN III 45,13-14, 46,4-5, 54,1-2, 55,34-35, 58,23-24. Adalah dengan berdasarkan paragraf pada SN ini maka saya melihat perubahan dalam topik dari frasa terakhir dari teks AN, dari “itu,” yang merujuk pada samādhi, menjadi “ia,” yang merujuk pada orang yang mencapainya. Sedangkan dalam paragraf AN, kata itu berbentuk tunggal laki-laki dan dengan demikian dapat diinterpretasikan baik merujuk pada samādhi maupun pada orang, paralel SN menuliskan: Vimuttattā ṭhitaṃ. Ṭhitattā santusitaṃ. Santusitattā na paritassati. Aparitassaṃ paccattaññeva parinibbāyati. Khiṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti pajānāti ti. Bentuk kata tunggal netral menunjukkan bahwa subjek dari kedua frasa pertama adalah cittaṃ, tetapi dengan santusitattā na paritassati, subjeknya tampaknya bergeser dari cittaṃ menjadi orang yang mencapai kebebasan. Kita dapat menyimpulkan melalui analogi bahwa dalam kalimat sekarang ini juga terjadi pergeseran yang sama, dalam hal ini dari samādhi menjadi orang yang mencapainya.

[476] Ayaṃ, bhante Ānanda, samādhi kiṃphalo vutto bhagavatā. Pertanyaan ini ambigu. Dapat bermakna, “Tentang apakah Sang Bhagavā mengatakan konsentrasi ini sebagai buahnya?” atau “Apakah yang dikatakan oleh Sang Bhagavā sebagai buah dari konsentrasi ini?” Mp menganggap yang pertama, tetapi ada argumen-argumen yang mendukung yang ke dua (baca catatan berikutnya).

[477] Ayaṃ bhagini samādhi aññāphalo vutto bhagavatā. Kata majemuk aññāphalo dapat diinterpretasikan apakah sebagai sebuah tappurisa (“konsentrasi ini memiliki buah pengetahuan akhir”) atau sebagai sebuah bāhubbīhi (“konsentrasi ini memiliki pengetahuan akhir sebagai buahnya”). Dalam kasus pertama, samādhi diidentifikasikan sebagai buah; dalam kasus ke dua, dengan suatu pencapaian yang mendahului buah. Mp mengambil makna pertama, sebagai buah itu sendiri: “Bhikkhunī itu menanyakan tentang konsentrasi buah Kearahattaan (arahattaphalasamādhi). Pengetahuan akhir adalah Kearahattaan. Sang Bhagavā membicarakan konsentrasi buah Kearahattaan ini. [Maksudnya adalah:] Ketika seseorang mempersepsikan persepsi buah Kearahattaan, ia tidak mengalami landasan itu.” Akan tetapi, pertanyaan kiṃphalā yang muncul berulang-ulang pada SN V 118,22-120,19, yang mana itu berarti, “Apakah yang dimilikinya sebagai buahnya?” Dan pada 5:25 kita menemukan pañcahi, bhikkhave, aṅgehi anuggahitā sammādiṭṭhi ca cetovimuttiphalā hoti … paññāvimuttiphalā ca hoti. Maknanya di sini bukanlah bahwa pandangan benar adalah buah kebebasan pikiran dan kebebasan melalui kebijaksanaan, melainkan bahwa pandangan benar memiliki kebebasan pikiran dan kebebasan melalui kebijaksanaan sebagai buahnya. Lebih jauh lagi, pada 3:101, samādhi dijelaskan persis dengan kata-kata yang sama dengan yang di sinin yang ditunjukkan sebagai kondisi pendukung bagi enam pengetahuan yang lebih tinggi, yang mana bagian terakhirnya adalah “kebebasan pikiran yang tanpa noda, kebebasan melalui kebijaksanaan.” Secara analogi, hal ini berarti bahwa samādhi ini bukanlah buah pengetahuan akhir, melainkan yang menghasilkan pengetahuan akhir.

Terdapat paralel China pada bagian akhir sutta ini, SĀ 557 pada T II 146a12-29. Dalam versi ini, ketika bhikkhunī itu bertanya kepada Ānanda tentang konsentrasi pikiran tanpa karakteristik (無相心三昧 = animitta cetosamādhi), ia menjawab bahwa Sang Buddha mengatakan konsentrasi ini “adalah buah kebijaksanaan, imbalan kebijaksanaan” (智果，智功德, yang memiliki ambiguitas yang sama seperti yang telah saya sebutkan pada catatan sebelumnya).

[478] Lokāyatikā brāhmaṇā. Baca SN 12:48, II 77. Biasanya, lokāyatika digambarkan sebagai penganut materialisme; akan tetapi di sini, mereka tampaknya hanya para spekulator tentang dunia.

[479] Terjemahan saya tidak mengikuti edisi mana pun dari ketiga edisi yang ada, yang semuanya meragukan. Dalam Be kedua guru mengaku mengetahui sebuah dunia yang tanpa batas dengan pengetahuan yang tanpa batas. Pūraṇa Kassapa berkata: ahaṃ anantena ñāṇena anantaṃ lokaṃ jānaṃ passaṃ viharāmi, dan Nātaputta [guru Jain, Mahāvīra] menggunakan kata-kata yang persis sama. Karena hal ini secara langsung berlawanan dengan pernyataan (dalam semua edisi) bahwa keduanya membuat pengakuan yang saling berlawanan (ubhinnaṃ aññamaññaṃ vipaccanīkavādānaṃ), maka Be pasti keliru di sini. Kekeliruan ini pasti sudah terjadi sejak lama, karena beberapa naskah Burma dan Siam (yang dirujuk dalam catatan Ee) juga mencantumkan tulisan yang sama.

Dalam Ce dan Ee Pūraṇa Kassapa berkata: ahaṃ anantena ñāṇena antavantaṃ lokaṃ jānaṃ passaṃ viharāmi, dan Nātaputta berkata: ahaṃ antavantena ñāṇena antavantaṃ lokaṃ jānaṃ passaṃ viharāmi. Tulisan ini juga, tampaknya keliru. Pertama, tulisan ini mengatakan bahwa Nātaputta mengaku memiliki pengetahuan terbatas, walaupun diketahui bahwa ia mengaku maha-tahu atau memiliki pengetahuan tanpa batas. Ke dua, walaupun mengatakan bahwa kedua guru itu mengaku memiliki jangkauan pengetahuan yang berbeda, namun kesimpulan mereka atas dunia adalah sama. Kontradiksi sebenarnya hanya akan terjadi jika satu guru menyatakan bahwa dunia adalah tanpa batas dan guru lainnya mengatakan terbatas. Saya berpendapat bahwa keduanya mengaku memiliki pengetahuan tanpa batas (anantena ñāṇena) tetapi berbeda sehubungan dengan jangkauan dunia. Karena kaum Jain  sesungguhnya menganut bahwa dunia adalah terbatas dan juga tidak terbatas (baca di bawah), maka saya menganggap bahwa brahmana itu memahami bahwa Nātaputta menganut dalil bahwa dunia adalah terbatas, dan dengan demikian menganggap lawannya, Pūraṇa Kassapa, menganut dalil bahwa dunia adalah tidak terbatas. Kita tidak memiliki sumber lain atas pemikiran Pūraṇa yang dengannya kita dapat memahami kosmologinya. Di tempat lain inti filosofi Pūraṇa dikatakan adalah doktrin tidak-berbuat (DN 2.17, I 52,21-53,4) atau tesis bahwa makhluk-makhluk menjadi kotor dan murni tanpa penyebab, atau bahwa tidak ada penyebab bagi pengetahuan dan penglihatan (SN 46:56, V 126,26-30). Pada 6:57 suatu sistem enam kelompok orang disebutkan berasal darinya.

Pandangan Mahāvīra atas dunia ini dijelaskan dalam “Various topics prepared on Jain History by Dr. K.C. Jain and his team” (http://www.jainworld.com/literature/jainhistory/chapter4.asp):

“Adalah sehubungan dengan pertanyaan-pertanyaan [tentang dunia] ini maka Mahāvīra menyatakan: ‘Dari alternatif-alternatif ini, kalian tidak dapat sampai pada kebenaran; dari alternatif-alternatif ini, kalian pasti [tersesat]. Dunia ini abadi sejauh bagian lapisan bawah (dravya) dari “dunia”; tidak abadi sejauh keadaannya yang senantiasa berubah.’ Sehubungan dengan pertanyaan-pertanyaan demikian, nasihat Mahāvīra kepada para siswanya adalah tidak mendukung mereka yang berpendapat bahwa dunia adalah abadi juga tidak mendukung mereka yang berpendapat bahwa dunia adalah tidak abadi. Ia pasti mengatakan hal yang sama sehubungan dengan dalil-dalil seperti dunia eksis dan tidak eksis; dunia tidak berubah; dunia terus-menerus berubah; dunia memiliki awal; dunia tidak memiliki awal; dunia memiliki akhir; dunia tidak memiliki akhir; dan sebagainya.” (cetak miring oleh saya).

[480] Be tidak mencantumkan paramāya gatiyā, yang terdapat dalam Ce dan Ee.

[481] Daḷhadhammā dhanuggaho sikkhito katahattho katūpāsano. Komentar Mp atas kata-kata ini agak berbeda dengan komentarnya pada 4:45 (baca Jilid 2 p.325-26, catatan 107 dan 108). Di sini Mp mengatakan: “Pemanah dengan busur yang kuat (daḷhadhammā dhanuggaho): seorang pemanah yang telah memegang sebuah busur kokoh. Sebuah ‘busur kokoh’ (daḷhadhanu) disebut ‘berkekuatan dua ribu’ (dvisahassathāmaṃ): sebuah busur yang dengannya seseorang dapat merentang anak panah dengan kepala yang terbuat dari suatu logam seperti perunggu atau timah, dan sebagainya, memasangkan lekukannya pada talinya, menggenggam pegangan busur dan menarik talinya sepanjang batang anak panah, dan menembakkan anak panah itu dari atas tanah. Terlatih (sikkhito): mereka telah mempelajari keterampilan itu dalam perguruan guru mereka selama sepuluh atau dua belas tahun. Terampil (katahattho): seorang yang sekedar telah mempelajari keterampilan ini masih belum terampil, mereka terampil ketika telah mencapai penguasaan atas keterampilan ini. Berpengalaman (katūpāsano): seorang yang telah memperlihatkan keterampilan ini di lapangan kerajaan, dan sebagainya.”

[482] Seperti pada 4:45 (dan SN 2:26, I 61-62).

[483] Teks menuliskan evarūpāya sandhāvanikāya di sini, sedangkan 4:45 menuliskan gamanena. Mp mengemas padasā dhāvanena, “berlari dengan kaki.”

[484] Di sini Ce dan Ee menambahkan bhītā, “ketakutan,” tetapi tampaknya kata ini hanya untuk kasus ke tiga, ketika para deva melarikan diri ke kota mereka. Dalam Be kata ini hanya muncul sehubungan dengan kasus ke tiga.

[485] Di sini seluruh tiga edisi menuliskan antamakāsi māraṃ. Diduga para editornya menganggap ini berarti, “yang telah mengakhiri Māra.” Tetapi ini jelas salah, karena dua alasan: pertama, secara tata bahasa, hal ini memerlukan bentuk genitif mārassa; dan ke dua, tidak benar bahwa seorang meditator dalam jhāna telah “mengakhiri Māra.” Di tempat lain kita menemukan andhamakāsi māraṃ (pada MN I 159,19, I 160,5,10, I 174,15-16, dan I 175,5), “ia telah membuat Māra menjadi buta” atau “membutakan Māra,” yang memiliki arti yang lebih tepat. Ps II 163,4-8, mengomentari MN I 159,19, menjelaskan: “Ia membutakan Māra: ia tidak menghancurkan mata Māra, melainkan ketika seorang bhikkhu telah mencapai jhāna sebagai landasan bagi pandangan terang, Māra tidak mampu melihat objek pikirannya. Karena itu dikatakan: ‘Ia membutakan Māra’” (andhamakāsi māran ti na mārassa akkhīni bhindi. Vipassanāpādakajjhānaṃ samāpannassa pana bhikkhuno imaṃ nāma ārammaṇaṃ nissāya cittaṃ vattatī ti māro passituṃ na sakkoti. Tena vuttaṃ “andhamakāsi māran” ti).

[486] Apadaṃ vadhitvā māracakkhuṃ. Mp: “Mencabut mata Māra tanpa jejak: menghancurkan [matanya] sepenuhnya, tanpa sisa (nippadaṃ niravasesaṃ vadhitvā).” Pada MN I 159,19-160,12 dan MN I 174,15-175,6 keseluruhan pernyataan ini merujuk pada seluruh sembilan pencapaian meditatif, termasuk empat jhāna. Dengan demikian tampaknya ada perbedaan antara silsilah tekstual atas sejauh mana pernyataan ini berlaku.

[487] Hatthikalabhā. Mp mengemas sebagai “gajah jantan yang sangat besar” (mahantā mahantā nāgā). Akan tetapi ini memunculkan pertanyaan bagaimana gajah-gajah besar ini berbeda dengan subjek utama pada perumpamaan. Ud 41,20-21 menyebutkan jenis-jenis gajah berbeda, di antaranya hatthikalabhā (Ee hatthikaḷārā) yang Ud-a 250,12-13 menyebutnya anak gajah (hatthipotakā). Mereka dibedakan dengan hatthicchāpā, anak gajah muda yang masih dipelihara (khirūpagā daharahatthipotakā). Saya menerjemahkan sesuai penjelasan ini.

[488] Bersama dengan Be dan Ee, saya membaca mallesu, bukan seperti Ce malatesu. SN 42:11 juga terjadi di Uruvelakappa, yang dikatakan sebagai sebuah pemukiman Malla (baca CDB 1348).

[489] Mp mengemas vimuccati di sini sebagai “terbebaskan dari kualitas-kualitas yang berlawanan” (paccanīkadhammehi ca vimuccati). Karena seluruh tiga edisi, dengan dukungan Mp, menuliskan vimuccati, maka saya menerjemahkannya sesuai tulisan ini, tetapi saya pikir tulisan aslinya adalah adhimuccati, “bertekad pada” atau “berfokus pada.” Karena teks mengungkapkan sehubungan dengan pencapaian-pencapaian meditatif berturut-turut, dalam tiap-tiap kasus sang bodhisatta vimuccati/adhimuccati pada pencapaian sebelum ia benar-benar mencapainya. Dalam konteks demikian, “berfokus pada” lebih tepat daripada “terbebaskan dalam.”

[490] Ce menuliskan bentuk jamak genitif passataṃ, sedangkan Be dan Ee menuliskan bentuk tunggal genitif passato. Mp (Be) menuliskan passato dalam lema dan bentuk jamak genitif dalam kemasan: ‘Etaṃ santan ti passato ti etaṃ nekkhammaṃ santaṃ vigatadarathapariḷāhan ti evaṃ passantānaṃ bhikkhūnaṃ. Passato juga terdapat dalam edisi Sinhala yang lebih tua. Mungkin passato masuk ke dalam teks karena kekeliruan transposisi dari penjelasan Sang Buddha di bawah, di mana bentuk tunggal lebih tepat.

[491] Mp menginterpretasikan pelepasan keduniawian (nekkhamma) di sini sebagai “meninggalkan keduniawian” (pabbajjā) menuju kehidupan tanpa rumah. Tetapi teks itu sendiri tampaknya memperbolehkan pelepasan keduniawian sebagai suatu kualitas internal, yang secara implisit diidentifikasikan dengan pencapaian kokoh jhāna pertama.

[492] Saya mengikuti bagian pengelompokan Ee, yang selaras dengan pengelompokan paragraf pada Be dan menunjukkan transisi dalam khotbah yang lebih baik daripada pengelompokan dalam Ce.

[493] Saya mengikuti Ee dalam membaca aparena samayena di sini dan dalam tiap-tiap bagian beerikutnya yang bersesuaian. Ce dan Be menghilangkannya pada bagian-bagian berikutnya.

[494] Di sini saya mengikuti naskah yang dirujuk dalam catatan Ee, yang membaca upekhāsukhasahagatā (“disertai dengan kenikmatan [yang terhubung dengan] keseimbangan”). Ini lebih sesuai dengan penjelasan daripada tulisan upek(k)khāsahagatā yang terdapat pada seluruh tiga edisi cetak.

[495] Dalam Ce dan Be Sāmaññavaggo. Ee menamainya Pañcālavagga.

[496] Syair ini terdapat pada SN 2:7, I 48. Be dan Ee memuat kesalahan penulisan dalam pāda a dalam AN, sambādhe gataṃ okāsaṃ, bukan seperti Ce sambādhe vata okāsaṃ. Teks SN 2:7 pada Be dan Ee menuliskan vata. Juga, dalam pāda b, Ce menuliskan avindi, Ee avidā, dua bentuk aoris yang berarti “mengetahui.” Tetapi Be menuliskan avidvā, “tidak mengetahui, bodoh,” yang sulit dijelaskan. Dalam SN 2:7 Be juga menuliskan kata kerja itu sebagai avindi.

[497] Baca 9:37.

[498] Pariyāyena. Mp: “Untuk satu alasan (ekena kāraṇena). Karena jhāna pertama disebut pencapaian bukaan hanya sehubungan dengan ketiadaan kurungan nafsu indria, bukan dalam segala aspek.”

[499] Yadeva tattha rūpasaññā aniruddhā hoti. Kata kerja tunggal hoti menunjukkan bahwa yang dimaksudkan di sini adalah “persepsi” dalam bentuk tunggal. Akan tetapi, dalam paragraf berikutnya, rūpasaññānaṃ dan paṭighasaññānaṃ adalah bentuk genitif jamak.

[500] Nippariyāyena. Mp: “Bukan hanya karena satu alasan tunggal, tetapi karena telah meninggalkan segala kurungan, maka hancurnya noda-noda disebut pencapaian sebuah bukaan dalam segala cara.”

[501] MN 70.17, I 478,4-8 memberikan definisi formal atas saksi tubuh (kāyasakkhī) sebagai seorang yang “menyentuh dengan tubuhnya dan berdiam dalam pembebasan-pembebasan itu yang damai dan tanpa bentuk, melampaui bentuk-bentuk, dan beberapa nodanya dihancurkan dengan melihatnya melalui kebijaksanaan.” Akan tetapi, dalam sutta sekarang ini, kata “saksi tubuh” tidak sesuai dengan definisi formal tersebut melainkan dijelaskan berdasarkan pada permainan kata. Tegasnya, seorang yang mencapai hancurnya noda-noda sepenuhnya adalah bukan lagi seorang saksi tubuh, yang merupakan kelompok dari mereka yang masih berlatih.

[502] Yathā yathā ca tadāyatanaṃ tathā tathā naṃ kāyena phusitvā viharati. Mp: “Melalui cara apa pun atau dalam jalan apa pun landasan itu yang terdapat dalam jhāna pertama, dengan cara yang sama itu, atau dalam jalan yang sama itu, ia berdiam setelah menyentuh pencapaian itu dengan tubuh batin pendamping (sahajātanāmakāyena phusitvā).”

[503] Seperti disiratkan dalam catatan sebelumnya, di sini kata “makna bukan-sementara” digunakan dalam makna yang bebas, “sementara”. Dalam makna tepat, bukan-sementara, siswa demikian bukanlah seorang saksi tubuh, karena seorang saksi tubuh yang sesungguhnya masih belum mencapai Kearahattaan.

[504] Sekali lagi, tegasnya, menurut definisi formal pada MN 70.16, I 477,33-36, seorang yang terbebaskan melalui kebijaksanaan (paññāvimutta) adalah seorang Arahant yang tidak mencapai pembebasan tanpa bentuk atau lenyapnya persepsi dan perasaan. Demikian pula, agar sesuai dengan persyaratan formal bagi “terbebaskan dalam kedua aspek” (pada sutta berikutnya), seorang siswa bukan hanya harus merealisasikan Kearahattaan tetapi juga harus mencapai pembebasan tanpa bentuk, seperti disebutkan pada MN 70.15, I 477,25-28.

[505] Sikkhādubbalyāni. Lit., “kelemahan-kelemahan [sehubungan dengan] latihan.” Apa yang dimaksudkan di sini bukanlah cacat dalam latihan itu sendiri, melainkan cacat dalam pelaksanaan latihan seseorang. Sutta-sutta 9:63-92semuanya adalah sembilan campuran yang diperoleh dengan menggabungkan sepuluh kelompok lima yang berbeda¸ berturut-turut dengan, empat penegakan perhatian, empat usaha benar, dan empat landasan kekuatan batin.

[506] Ee tidak menomori vagga ini. Ce menomorinya sebagai 5 dan Be menomorinya sebagai (10) 5, menggunakan skema penomoran berurutan dan penomoran vagga dalam kelompok lima puluh.

[507] Ce tidak menomori sutta-sutta dalam rangkaian ini. Be menomorinya sebagai kelanjutan dari sutta-sutta dalam keseluruhan nipāta, dari 93 hingga 432. Ee menomorinya dari 93 hingga 100, dengan tidak menjelaskan mengapa berakhir pada 100. Saya mengikuti penomoran Be.

[508] Ce menuliskan 3-18, tetapi ada delapan belas sutta dalam kelompok ini; sembilan persepsi dan sembilan pencapaian meditatif harus secara kolektif dipasangkan dengan sembilan kata dari “pemahaman penuh” hingga “terlepasnya.” Delapan belas yang dimulai dengan 3 karena itu harus ditambahkan pada dua sutta sebelumnya sehingga kelompok sutta sekarang ini berakhir pada 20.

[509] Ce memberikan catatan: “Tujuh belas kata dari ‘nafsu’ hingga ‘kelengahan,’ masing-masing harus dipasangkan pada sepuluh kata yang dimulai dengan ‘demi pengetahuan langsung.’ Masing-masing dari ini harus dianggap sutta terpisah dengan sembilan persepsi dan sembilan pencapaian meditatif, yang dijelaskan sebagai ‘sembilan hal yang harus dikembangkan.’ Dengan demikian seluruhnya ada 340 sutta.”

[1]

Buku Kelompok Sepuluh

Terpujilah Sang Bhagavā, Sang Arahant,

Yang Tercerahkan Sempurna

Lima Puluh Pertama

I. Manfaat

1 (1) Tujuan Apakah?

Demikianlah yang kudengar. Pada suatu ketika Sang Bhagavā sedang menetap di Sāvatthī di Hutan Jeta, Taman Anāthapiṇḍika. Kemudian Yang Mulia Ānanda mendatangi Sang Bhagavā, bersujud kepada Beliau, duduk di satu sisi, dan berkata kepada Beliau:

(1) “Bhante, Apakah tujuan dan manfaat dari perilaku bermoral yang bermanfaat?”

(2) “Ānanda, tujuan dan manfaat dari perilaku bermoral yang bermanfaat adalah ketidak-menyesalan.”

(3) “Dan apakah, Bhante, tujuan dan manfaat dari ketidak-menyesalan?”

“Tujuan dan manfaat dari ketidak-menyesalan adalah kegembiraan.”

(4) “Dan apakah, Bhante, tujuan dan manfaat dari kegembiraan?”

“Tujuan dan manfaat dari kegembiraan adalah sukacita.”

(5) “Dan apakah, Bhante, tujuan dan manfaat dari sukacita?”

“Tujuan dan manfaat dari sukacita adalah ketenangan.”

(6) “Dan apakah, Bhante, tujuan dan manfaat dari ketenangan?”

“Tujuan dan manfaat dari ketenangan adalah kenikmatan.”

(7) “Dan apakah, Bhante, tujuan dan manfaat dari kenikmatan.”

“Tujuan dan manfaat dari kenikmatan [2] adalah konsentrasi.”

(8) “Dan apakah, Bhante, tujuan dan manfaat dari konsentrasi?”

“Tujuan dan manfaat dari konsentrasi adalah pengetahuan dan penglihatan pada segala sesuatu sebagaimana adanya.”

(9) “Dan apakah, Bhante, tujuan dan manfaat dari pengetahuan dan penglihatan pada segala sesuatu sebagaimana adanya?”

“Tujuan dan manfaat dari pengetahuan dan penglihatan pada segala sesuatu sebagaimana adanya adalah kekecewaan dan kebosanan.”

(10) Dan apakah, Bhante, tujuan dan manfaat dari kekecewaan dan kebosanan?”

“Tujuan dan manfaat dari kekecewaan dan kebosanan adalah pengetahuan dan penglihatan pada kebebasan.

“Demikianlah, Ānanda, (1)-(2) tujuan dan manfaat dari perilaku bermoral yang bermanfaat adalah ketidak-menyesalan; (3) tujuan dan manfaat dari ketidak-menyesalan adalah kegembiraan; (4) tujuan dan manfaat dari kegembiraan adalah sukacita; (5) tujuan dan manfaat dari sukacita adalah ketenangan; (6) tujuan dan manfaat dari ketenangan adalah kenikmatan; (7) tujuan dan manfaat dari kenikmatan adalah konsentrasi; (8) tujuan dan manfaat dari konsentrasi adalah pengetahuan dan penglihatan pada segala sesuatu sebagaimana adanya; (9) tujuan dan manfaat dari pengetahuan dan penglihatan pada segala sesuatu sebagaimana adanya adalah kekecewaan dan kebosanan; dan (10) tujuan dan manfaat dari kekecewaan dan kebosanan adalah pengetahuan dan penglihatan pada kebebasan. Demikianlah, Ānanda, perilaku bermoral yang bermanfaat secara bertahap mengarah pada yang terunggul.”[1]

(1)-(2) “Para bhikkhu, bagi seorang yang bermoral, seorang yang perilakunya bermoral, tidak ada kehendak yang perlu dikerahkan: ‘Semoga ketidak-menyesalan muncul padaku.’ Adalah sewajarnya[2] bahwa ketidak-menyesalan muncul pada seorang yang bermoral, seorang yang perilakunya bermoral.

(3) “Bagi seorang yang tanpa penyesalan tidak ada kehendak yang perlu dikerahkan: ‘Semoga kegembiraan muncul padaku.’ Adalah sewajarnya bahwa kegembiraan muncul pada seorang yang tanpa penyesalan.

(4) “Bagi seorang yang bergembira tidak ada kehendak yang perlu dikerahkan: ‘Semoga sukacita muncul padaku.’ Adalah sewajarnya bahwa sukacita muncul pada seoarang yang bergembira. [3]

(5) “Bagi seorang yang bersukacita tidak ada kehendak yang perlu dikerahkan: ‘Semoga jasmaniku menjadi tenang.’ Adalah sewajarnya bahwa jasmani seorang yang bersukacita menjadi tenang.

(6) “Bagi seorang yang tenang dalam jasmani tidak ada kehendak yang perlu dikerahkan: ‘Semoga aku merasakan kenikmatan.’ Adalah sewajarnya bahwa seorang yang tenang dalam jasmani merasakan kenikmatan.

(7) “Bagi seorang yang merasakan kenikmatan tidak ada kehendak yang perlu dikerahkan: ‘Semoga pikiranku terkonsentrasi.’ Adalah sewajarnya bahwa pikiran seorang yang merasakan kenikmatan menjadi terkonsentrasi.

(8) “Bagi seorang yang terkonsentrasi tidak ada kehendak yang perlu dikerahkan: ‘Semoga aku mengetahui dan melihat segala sesuatu sebagaimana adanya.’ Adalah sewajarnya bahwa seorang yang terkonsentrasi mengetahui dan melihat segala sesuatu sebagaimana adanya.

(9) “Bagi seorang yang mengetahui dan melihat segala sesuatu sebagaimana adanya tidak ada kehendak yang perlu dikerahkan: ‘Semoga aku menjadi kecewa dan bosan.’ Adalah sewajarnya bahwa seorang yang mengetahui dan melihat segala sesuatu sebagaimana adanya menjadi kecewa dan bosan.

(10) “Bagi seorang yang kecewa dan bosan tidak ada kehendak yang perlu dikerahkan: ‘Semoga aku merealisasikan pengetahuan dan penglihatan pada kebebasan.’ Adalah sewajarnya bahwa seorang yang kecewa dan bosan merealisasikan pengetahuan dan penglihatan pada kebebasan.

“Demikianlah, para bhikkhu, (9)-(10) pengetahuan dan penglihatan pada kebebasan adalah tujuan dan manfaat dari kekecewaan dan kebosanan; (8) kekecewaan dan kebosanan adalah tujuan dan manfaat dari pengetahuan dan penglihatan pada segala sesuatu sebagaimana adanya; (7) pengetahuan dan penglihatan pada segala sesuatu sebagaimana adanya adalah tujuan dan manfaat dari konsentrasi; (6) konsentrasi adalah tujuan dan manfaat dari kenikmatan; (5) kenikmatan adalah tujuan dan manfaat dari ketenangan; (4) ketenangan adalah tujuan dan manfaat dari sukacita; (3) sukacita adalah tujuan dan manfaat dari kegembiraan; (2) kegembiraan adalah tujuan dan manfaat dari ketidak-menyesalan; (1) ketidak-menyesalan adalah tujuan dan manfaat dari perilaku bermoral.

“Demikianlah, para bhikkhu, satu tahap [4]  mengalir menuju tahap berikutnya, satu tahap mengisi tahap berikutnya, untuk pergi dari pantai sini ke pantai seberang.”[3]

3 (3) Perilaku Bermoral[4]

“Para bhikkhu, (1) pada seorang yang tidak bermoral, pada seorang yang tidak memiliki perilaku bermoral, maka (2) ketidak-menyesalan tidak memiliki penyebab terdekatnya. Ketika tidak ada ketidak-menyesalan, pada seorang yang tidak memiliki ketidak-menyesalan, maka (3) kegembiraan tidak memiliki penyebab terdekatnya. Ketika tidak ada kegembiraan, pada seorang yang tidak memiliki kegembiraan, maka (4) sukacita tidak memiliki penyebab terdekatnya. Ketika tidak ada sukacita, pada seorang yang tidak memiliki sukacita, maka (5) ketenangan tidak memiliki penyebab terdekatnya. Ketika tidak ada ketenangan, pada seorang yang tidak memiliki ketenangan, maka (6) kenikmatan tidak memiliki penyebab terdekatnya. Ketika tidak ada kenikmatan, pada seorang yang tidak memiliki kenikmatan, maka (7) konsentrasi benar tidak memiliki penyebab terdekatnya. Ketika tidak ada konsentrasi benar, pada seorang yang tidak memiliki konsentrasi benar, maka (8) pengetahuan dan penglihatan pada segala sesuatu sebagaimana adanya tidak memiliki penyebab terdekatnya. Ketika tidak ada pengetahuan dan penglihatan pada segala sesuatu sebagaimana adanya, pada seorang yang tidak memiliki pengetahuan dan penglihatan pada segala sesuatu sebagaimana adanya, maka (9) kekecewaan dan kebosanan tidak memiliki penyebab terdekatnya. Ketika tidak ada kekecewaan dan kebosanan, pada seorang yang tidak memiliki kekecewaan dan kebosanan, maka (10) pengetahuan dan penglihatan pada kebebasan tidak memiliki penyebab terdekatnya.

“Misalkan ada sebatang pohon yang tidak memiliki dahan-dahan dan dedaunan. Maka tunasnya tidak tumbuh sempurna; kulit kayunya, kayu lunaknya, dan inti kayunya juga tidak tumbuh sempurna. Demikian pula, pada seorang yang tidak bermoral, pada seorang yang tidak memiliki perilaku bermoral, maka ketidak-menyesalan tidak memiliki penyebab terdekatnya. Ketika tidak ada ketidak-menyesalan … maka pengetahuan dan penglihatan pada kebebasan tidak memiliki penyebab terdekatnya.

“Para bhikkhu, (1) pada seorang yang bermoral, pada seorang yang perilakunya bermoral, maka (2) ketidak-menyesalan memiliki penyebab terdekatnya. Ketika ada ketidak-menyesalan, pada seorang yang memiliki ketidak-menyesalan, maka (3) kegembiraan memiliki penyebab terdekatnya. Ketika ada kegembiraan, pada seorang yang memiliki kegembiraan, maka (4) sukacita memiliki penyebab terdekatnya. Ketika ada sukacita, pada seorang yang memiliki sukacita, maka (5) ketenangan memiliki penyebab terdekatnya. Ketika ada ketenangan, pada seorang yang memiliki ketenangan, maka (6) kenikmatan memiliki penyebab terdekatnya. Ketika ada kenikmatan, pada seorang yang memiliki kenikmatan, maka (7) konsentrasi benar memiliki penyebab terdekatnya. [5]  Ketika ada konsentrasi benar, pada seorang yang memiliki konsentrasi benar, maka (8) pengetahuan dan penglihatan pada segala sesuatu sebagaimana adanya memiliki penyebab terdekatnya. Ketika ada pengetahuan dan penglihatan pada segala sesuatu sebagaimana adanya, pada seorang yang memiliki pengetahuan dan penglihatan pada segala sesuatu sebagaimana adanya, maka (9) kekecewaan dan kebosanan memiliki penyebab terdekatnya. Ketika ada kekecewaan dan kebosanan, pada seorang yang memiliki kekecewaan dan kebosanan, maka (10) pengetahuan dan penglihatan pada kebebasan memiliki penyebab terdekatnya.

“Misalkan ada sebatang pohon yang memiliki dahan-dahan dan dedaunan. Maka tunasnya tumbuh sempurna; kulit kayunya, kayu lunaknya, dan inti kayunya juga tumbuh sempurna. Demikian pula, pada seorang yang bermoral, seorang yang perilakunya bermoral, maka ketidak-menyesalan memiliki penyebab terdekatnya. Ketika ada ketidak-menyesalan … maka pengetahuan dan penglihatan pada kebebasan memiliki penyebab terdekatnya.”

4 (4) Penyebab Terdekat

Di sana Yang Mulia Sāriputta berkata kepada para bhikkhu:

[Identik dengan 10:3, tetapi dibabarkan oleh Sāriputta.] [6]

5 (5) Ānanda

Di sana Yang Mulia Ānanda berkata kepada para bhikkhu:

[Identik dengan 10:3, tetapi dibabarkan oleh Ānanda.] [7]

6 (6) Konsentrasi

Yang Mulia Ānanda mendatangi Sang Bhagavā, bersujud kepada Beliau, duduk di satu sisi, dan berkata kepada Beliau:

“Bhante, dapatkah seorang bhikkhu mencapai suatu keadaan konsentrasi di mana (1) ia tidak menyadari tanah sehubungan dengan tanah;[5] (2) tidak menyadari air sehubungan dengan air; (3) tidak menyadari api sehubungan dengan api; (4) tidak menyadari udara sehubungan dengan udara; (5) tidak menyadari landasan ruang tanpa batas sehubungan dengan landasan ruang tanpa batas; (6) tidak menyadari landasan kesadaran tanpa batas sehubungan dengan landasan kesadaran tanpa batas; (7) tidak menyadari landasan kekosongan sehubungan dengan landasan kekosongan; (8) tidak menyadari landasan bukan persepsi juga bukan bukan-persepsi sehubungan dengan landasan bukan persepsi juga bukan bukan-persepsi; (9) tidak menyadari dunia ini sehubungan dengan dunia ini; (10) tidak menyadari dunia lain sehubungan dengan dunia lain, tetapi ia masih sadar?”

“Dapat, Ānanda.”

“Tetapi bagaimanakah, Bhante, ia dapat mencapai keadaan konsentrasi demikian?” [8]

“Di sini, Ānanda, seorang bhikkhu mempersepsikan sebagai berikut: ‘Ini damai, ini luhur, yaitu, tenangnya segala aktivitas, lepasnya segala perolehan, hancurnya ketagihan, kebosanan, lenyapnya, nibbāna.’[6] Dengan cara inilah, Ānanda, seorang bhikkhu dapat mencapai keadaan konsentrasi demikian di mana ia tidak menyadari tanah sehubungan dengan tanah; tidak menyadari air sehubungan dengan air; tidak menyadari api sehubungan dengan api; tidak menyadari udara sehubungan dengan udara; tidak menyadari landasan ruang tanpa batas sehubungan dengan landasan ruang tanpa batas; tidak menyadari landasan kesadaran tanpa batas sehubungan dengan landasan kesadaran tanpa batas; tidak menyadari landasan kekosongan sehubungan dengan landasan kekosongan; tidak menyadari landasan bukan persepsi juga bukan bukan-persepsi sehubungan dengan landasan bukan persepsi juga bukan bukan-persepsi; tidak menyadari dunia ini sehubungan dengan dunia ini; tidak menyadari dunia lain sehubungan dengan dunia lain, tetapi ia masih sadar.”

7 (7) Sāriputta

Yang Mulia Ānanda mendatangi Yang Mulia Sāriputta dan saling bertukar sapa dengannya. Ketika mereka telah mengakhiri ramah-tamah itu, ia duduk di satu sisi dan berkata kepada Yang Mulia Sāriputta:

“Teman Sāriputta, dapatkah seorang bhikkhu mencapai suatu keadaan konsentrasi di mana (1) ia tidak menyadari tanah sehubungan dengan tanah; (2) tidak menyadari air sehubungan dengan air; (3) tidak menyadari api sehubungan dengan api; (4) tidak menyadari udara sehubungan dengan udara; (5) tidak menyadari landasan ruang tanpa batas sehubungan dengan landasan ruang tanpa batas; [9]  (6) tidak menyadari landasan kesadaran tanpa batas sehubungan dengan landasan kesadaran tanpa batas; (7) tidak menyadari landasan kekosongan sehubungan dengan landasan kekosongan; (8) tidak menyadari landasan bukan persepsi juga bukan bukan-persepsi sehubungan dengan landasan bukan persepsi juga bukan bukan-persepsi; (9) tidak menyadari dunia ini sehubungan dengan dunia ini; (10) tidak menyadari dunia lain sehubungan dengan dunia lain, tetapi ia masih sadar?”

“Dapat, Ānanda.”

“Tetapi bagaimanakah, teman Sāriputta, ia dapat mencapai keadaan konsentrasi demikian?”

“Pada suatu ketika, teman Ānanda, aku sedang menetap di sini di Sāvatthī di Hutan Orang Buta. Di sana aku mencapai keadaan konsentrasi demikian di mana aku tidak menyadari tanah sehubungan dengan tanah; tidak menyadari air sehubungan dengan air; tidak menyadari api sehubungan dengan api; tidak menyadari udara sehubungan dengan udara; tidak menyadari landasan ruang tanpa batas sehubungan dengan landasan ruang tanpa batas; tidak menyadari landasan kesadaran tanpa batas sehubungan dengan landasan kesadaran tanpa batas; tidak menyadari landasan kekosongan sehubungan dengan landasan kekosongan; tidak menyadari landasan bukan persepsi juga bukan bukan-persepsi sehubungan dengan landasan bukan persepsi juga bukan bukan-persepsi; tidak menyadari dunia ini sehubungan dengan dunia ini; tidak menyadari dunia lain sehubungan dengan dunia lain, tetapi aku masih sadar.”

“Tetapi apakah yang Yang Mulia Sāriputta sadari pada saat itu?”

“Satu persepsi muncul dan persepsi lainnya lenyap padaku: ‘Lenyapnya penjelmaan adalah nibbāna; lenyapnya penjelmaan adalah nibbāna.’[7] Seperti halnya, ketika api ranting sedang membakar, satu lidah api muncul dan lidah api lainnya lenyap, demikian pula satu persepsi [10]  muncul dan persepsi lainnya lenyap padaku: ‘Lenyapnya penjelmaan adalah nibbāna; lenyapnya penjelmaan adalah nibbāna.’ Pada saat itu, aku menyadari: ‘Lenyapnya penjelmaan adalah nibbāna.’”

8 (8) Keyakinan[8]

(1) “Para bhikkhu, seorang bhikkhu mungkin memiliki keyakinan tetapi ia tidak bermoral; dengan demikian ia tidak lengkap sehubungan dengan faktor itu. Ia harus memenuhi faktor itu, [dengan berpikir]: ‘Bagaimanakah aku dapat memiliki keyakinan dan juga menjadi bermoral?’ Tetapi ketika seorang bhikkhu memiliki keyakinan dan juga bermoral, maka ia lengkap sehubungan dengan faktor itu.

(2) “Seorang bhikkhu mungkin memiliki keyakinan dan bermoral, tetapi ia tidak terpelajar … (3) … terpelajar, tetapi bukan seorang pembabar Dhamma … (4) … seorang pembabar Dhamma, tetapi bukan seorang yang sering mengunjungi kumpulan-kumpulan … (5) … seorang yang sering mengunjungi kumpulan-kumpulan, tetapi bukan seorang yang dengan percaya-diri mengajarkan Dhamma kepada suatu kumpulan … (6) … seorang yang dengan percaya-diri mengajarkan Dhamma kepada suatu kumpulan, tetapi bukan seorang ahli disiplin … (7) … seorang ahli disiplin, tetapi bukan seorang penghuni-hutan yang mendatangi tempat-tempat terpencil … (8) … seorang penghuni-hutan yang mendatangi tempat-tempat terpencil, tetapi bukan seorang yang memperoleh sesuai kehendak, tanpa kesulitan atau kesusahan, keempat jhāna yang merupakan pikiran yang lebih tinggi dan keberdiaman yang nyaman dalam kehidupan ini … (9) … seorang yang memperoleh sesuai kehendak, tanpa kesulitan atau kesusahan, keempat jhāna yang merupakan pikiran yang lebih tinggi dan keberdiaman yang nyaman dalam kehidupan ini, tetapi bukan seorang yang, dengan hancurnya noda-noda, telah merealisasikan untuk dirinya sendiri dengan pengetahuan langsung, dalam kehidupan ini, kebebasan pikiran yang tanpa noda, kebebasan melalui kebijaksanaan, dan setelah memasukinya, ia berdiam di dalamnya.

“Dengan demikian ia tidak lengkap sehubungan dengan faktor itu. Ia harus memenuhi faktor itu, [dengan berpikir]: ‘Bagaimanakah aku dapat memiliki keyakinan … [11]  … dan juga menjadi seorang yang, dengan hancurnya noda-noda, telah merealisasikan untuk dirinya sendiri dengan pengetahuan langsung, dalam kehidupan ini, kebebasan pikiran yang tanpa noda, kebebasan melalui kebijaksanaan, dan setelah memasukinya, aku berdiam di dalamnya?’

(10) “Tetapi ketika seorang bhikkhu (i) memiliki keyakinan, (ii) bermoral, dan (iii) terpelajar; (iv) seorang pembabar Dhamma; (v) seorang yang sering mengunjungi kumpulan-kumpulan; (vi) seorang yang dengan percaya-diri mengajarkan Dhamma kepada suatu kumpulan; (vii) seorang ahli disiplin; (viii) seorang penghuni-hutan yang mendatangi tempat-tempat terpencil; (ix) seorang yang memperoleh sesuai kehendak, tanpa kesulitan atau kesusahan, keempat jhāna yang merupakan pikiran yang lebih tinggi dan keberdiaman yang nyaman dalam kehidupan ini; dan (x) seorang yang, dengan hancurnya noda-noda, telah merealisasikan untuk dirinya sendiri dengan pengetahuan langsung, dalam kehidupan ini, kebebasan pikiran yang tanpa noda, kebebasan melalui kebijaksanaan, dan setelah memasukinya, ia berdiam di dalamnya, maka ia lengkap sehubungan dengan faktor itu.

“Seorang bhikkhu yang memiliki kesepuluh kualitas ini adalah seorang yang menginspirasi keyakinan dalam segala hal dan yang telah lengkap dalam segala aspek.”

9 (9) Damai[9]

(1) “Para bhikkhu, seorang bhikkhu mungkin memiliki keyakinan tetapi ia tidak bermoral … (2) … memiliki keyakinan dan bermoral, tetapi ia tidak terpelajar … (3) … terpelajar, tetapi bukan seorang pembabar Dhamma … (4) … seorang pembabar Dhamma, tetapi bukan seorang yang sering mengunjungi kumpulan-kumpulan … (5) … seorang yang sering mengunjungi kumpulan-kumpulan, tetapi bukan seorang yang dengan percaya-diri mengajarkan Dhamma kepada suatu kumpulan … (6) … seorang yang dengan percaya-diri mengajarkan Dhamma kepada suatu kumpulan, tetapi bukan seorang ahli disiplin … (7) … seorang ahli disiplin, tetapi bukan seorang penghuni-hutan yang mendatangi tempat-tempat terpencil … (8) … seorang penghuni-hutan yang mendatangi tempat-tempat terpencil, tetapi bukan seorang yang menyentuh dengan jasmaninya dan berdiam dalam pembebasan-pembebasan yang damai itu, yang melampaui bentuk-bentuk, yang tanpa bentuk … (9) … seorang yang menyentuh dengan jasmaninya dan berdiam dalam pembebasan-pembebasan yang damai itu, yang melampaui bentuk-bentuk, [12]  yang tanpa bentuk, tetapi bukan seorang yang, dengan hancurnya noda-noda, telah merealisasikan untuk dirinya sendiri dengan pengetahuan langsung, dalam kehidupan ini, kebebasan pikiran yang tanpa noda, kebebasan melalui kebijaksanaan, dan setelah memasukinya, ia berdiam di dalamnya.

“Dengan demikian ia tidak lengkap sehubungan dengan faktor itu. Ia harus memenuhi faktor itu, [dengan berpikir]: ‘Bagaimanakah aku dapat memiliki keyakinan … dan juga menjadi seorang yang, dengan hancurnya noda-noda, telah merealisasikan untuk dirinya sendiri dengan pengetahuan langsung, dalam kehidupan ini, kebebasan pikiran yang tanpa noda, kebebasan melalui kebijaksanaan, dan setelah memasukinya, aku berdiam di dalamnya?’

 (10) “Tetapi ketika seorang bhikkhu (i) memiliki keyakinan, (ii) bermoral, dan (iii) terpelajar; (iv) seorang pembabar Dhamma; (v) seorang yang sering mengunjungi kumpulan-kumpulan; (vi) seorang yang dengan percaya-diri mengajarkan Dhamma kepada suatu kumpulan; (vii) seorang ahli disiplin; (viii) seorang penghuni-hutan yang mendatangi tempat-tempat terpencil; (ix) seorang yang menyentuh dengan jasmaninya dan berdiam dalam pembebasan-pembebasan yang damai itu, yang melampaui bentuk-bentuk, yang tanpa bentuk; dan (x) seorang yang, dengan hancurnya noda-noda, telah merealisasikan untuk dirinya sendiri dengan pengetahuan langsung, dalam kehidupan ini, kebebasan pikiran yang tanpa noda, kebebasan melalui kebijaksanaan, dan setelah memasukinya, ia berdiam di dalamnya, maka ia lengkap sehubungan dengan faktor itu.

“Seorang bhikkhu yang memiliki kesepuluh kualitas ini adalah seorang yang menginspirasi keyakinan dalam segala hal dan yang telah lengkap dalam segala aspek.”

10 (10) Pengetahuan Sejati

(1) “Para bhikkhu, seorang bhikkhu mungkin memiliki keyakinan tetapi ia tidak bermoral … [13]  … (2) … memiliki keyakinan dan bermoral, tetapi ia tidak terpelajar … (3) … terpelajar, tetapi bukan seorang pembabar Dhamma … (4) … seorang pembabar Dhamma, tetapi bukan seorang yang sering mengunjungi kumpulan-kumpulan … (5) … seorang yang sering mengunjungi kumpulan-kumpulan, tetapi bukan seorang yang dengan percaya-diri mengajarkan Dhamma kepada suatu kumpulan … (6) … seorang yang dengan percaya-diri mengajarkan Dhamma kepada suatu kumpulan, tetapi bukan seorang ahli disiplin … (7) … seorang ahli disiplin, tetapi bukan seorang yang mengingat banyak kehidupan lampaunya, yaitu, satu kelahiran, dua kelahiran … [seperti pada 6:2 §4] … demikianlah ia tidak mengingat banyak kehidupan lampaunya dengan aspek-aspek dan rinciannya … (8) … seorang yang mengingat banyak kehidupan lampaunya … tetapi bukan seorang yang, dengan mata dewa, yang murni dan melampaui manusia … [seperti pada 6:2 §5] … memahami bagaimana makhluk-makhluk mengembara sesuai kamma mereka … (9) … seorang yang, dengan mata dewa … memahami bagaimana makhluk-makhluk mengembara sesuai kamma mereka, tetapi bukan seorang yang, dengan hancurnya noda-noda, telah merealisasikan untuk dirinya sendiri dengan pengetahuan langsung, dalam kehidupan ini, kebebasan pikiran yang tanpa noda, kebebasan melalui kebijaksanaan, dan setelah memasukinya, ia berdiam di dalamnya.

“Dengan demikian ia tidak lengkap sehubungan dengan faktor itu. Ia harus memenuhi faktor itu, [dengan berpikir]: ‘Bagaimanakah aku dapat memiliki keyakinan … [14]  … dan juga menjadi seorang yang, dengan hancurnya noda-noda, telah merealisasikan untuk dirinya sendiri dengan pengetahuan langsung, dalam kehidupan ini, kebebasan pikiran yang tanpa noda, kebebasan melalui kebijaksanaan, dan setelah memasukinya, aku berdiam di dalamnya?’

(10) “Tetapi ketika seorang bhikkhu (i) memiliki keyakinan, (ii) bermoral, dan (iii) terpelajar; (iv) seorang pembabar Dhamma; (v) seorang yang sering mengunjungi kumpulan-kumpulan; (vi) seorang yang dengan percaya-diri mengajarkan Dhamma kepada suatu kumpulan; (vii) seorang ahli disiplin; (viii) seorang yang mengingat banyak kehidupan lampaunya … dengan aspek-aspek dan rinciannya; (ix) seorang yang, dengan mata dewa … memahami bagaimana makhluk-makhluk mengembara sesuai kamma mereka; dan (x) seorang yang, dengan hancurnya noda-noda, telah merealisasikan untuk dirinya sendiri dengan pengetahuan langsung, dalam kehidupan ini, kebebasan pikiran yang tanpa noda, kebebasan melalui kebijaksanaan, dan setelah memasukinya, ia berdiam di dalamnya, maka ia lengkap sehubungan dengan faktor itu.

“Seorang bhikkhu yang memiliki kesepuluh kualitas ini adalah seorang yang menginspirasi keyakinan dalam segala hal dan yang telah lengkap dalam segala aspek.” [15]

II. Pelindung

11 (1) Tempat Tinggal[10]

“Para bhikkhu, ketika seorang bhikkhu memiliki lima faktor mendatangi dan menggunakan sebuah tempat tinggal yang memiliki lima faktor, maka dalam waktu tidak lama, dengan hancurnya noda-noda, ia dapat merealisasikan untuk dirinya sendiri dengan pengetahuan langsung, dalam kehidupan ini, kebebasan pikiran yang tanpa noda, kebebasan melalui kebijaksanaan, dan setelah memasukinya, ia berdiam di dalamnya.

“Dan bagaimanakah, para bhikkhu, seorang bhikkhu memiliki lima faktor?

(1) “Di sini, seorang bhikkhu memiliki keyakinan. Ia berkeyakinan pada pencerahan Sang Tathāgata sebagai berikut: ‘Sang Bhagavā adalah seorang Arahant, tercerahkan sempurna, sempurna dalam pengetahuan sejati dan perilaku, sempurna menempuh sang jalan, pengenal dunia, pelatih terbaik bagi orang-orang yang harus dijinakkan, guru para deva dan manusia, Yang Tercerahkan, Yang Suci.’

(2) “Ia jarang sakit atau menderita, memiliki pencernaan yang baik yang tidak terlalu dingin juga tidak terlalu panas melainkan sedang dan sesuai untuk berusaha.

(3) “Ia jujur dan terbuka, seorang yang mengungkapkan dirinya sebagaimana adanya kepada Sang Guru dan teman-temannya para bhikkhu yang bijaksana.

(4) “Ia telah membangkitkan kegigihan untuk meninggalkan kualitas-kualitas yang tidak bermanfaat dan mendapatkan kualitas-kualitas yang bermanfaat; ia kuat, teguh dalam pengerahan usaha, tidak mengabaikan tugas melatih kualitas-kualitas bermanfaat.

(5) “Ia bijaksana; ia memiliki kebijaksanaan yang melihat muncul dan lenyapnya, yang mulia dan menembus dan mengarah menuju kehancuran penderitaan sepenuhnya.

“Dengan cara inilah seorang bhikkhu memiliki lima faktor.

“Dan bagaimanakah sebuah tempat tinggal memiliki lima faktor?

(6) “Di sini, tempat tinggal itu tidak terlalu jauh [dari tempat mengumpulkan dana makanan] juga tidak terlalu dekat, dan memiliki cara untuk pergi dan kembali.

(7) “Pada siang hari tempat itu tidak terganggu oleh orang-orang dan pada malam hari tempat itu tenang dan hening.

(8) “Terdapat sedikit kontak dengan lalat, nyamuk, angin, panas matahari, dan ular.

(9) “Orang yang menetap di tempat itu dapat dengan mudah memperoleh jubah, makanan, tempat tinggal, dan obat-obatan dan perlengkapan bagi yang sakit.

(10) “Di dalam tempat itu berdiam para bhikkhu senior yang terpelajar, pewaris warisan, [16]  ahli dalam Dhamma, ahli dalam disiplin, ahli dalam kerangka. Ia dari waktu ke waktu mendatangi mereka dan bertanya: ‘Bagaimanakah ini, Bhante? Apakah makna dari ini?’ Para mulia itu kemudian mengungkapkan kepadanya apa yang belum diungkapkan, menjelaskan apa yang tersamar, dan menghalau kebingungan terhadap banyak hal yang membingungkan.

“Dengan cara inilah sebuah tempat tinggal memiliki lima faktor.

“Ketika seorang bhikkhu memiliki lima faktor mendatangi dan menggunakan sebuah tempat tinggal yang memiliki lima faktor, maka dalam waktu tidak lama, dengan hancurnya noda-noda, ia dapat merealisasikan untuk dirinya sendiri dengan pengetahuan langsung, dalam kehidupan ini, kebebasan pikiran yang tanpa noda, kebebasan melalui kebijaksanaan, dan setelah memasukinya, ia berdiam di dalamnya.”

12 (2) Lima Faktor[11]

“Para bhikkhu, seorang bhikkhu yang telah meninggalkan lima faktor dan memiliki lima faktor disebut, dalam Dhamma dan disiplin ini, sebagai seorang tertinggi yang sempurna dan telah sepenuhnya menjalani kehidupan spiritual.

“Dan bagaimanakah seorang bhikkhu yang telah meninggalkan lima faktor? Di sini, seorang bhikkhu telah meninggalkan keinginan indria, niat buruk, ketumpulan dan kantuk, kegelisahan dan penyesalan, dan keragu-raguan. Dengan cara inilah seorang bhikkhu telah meninggalkan lima faktor.

“Dan bagaimanakah seorang bhikkhu yang memiliki lima faktor? Di sini, seorang bhikkhu memiliki kelompok perilaku bermoral dari seorang yang melampaui latihan, kelompok konsentrasi dari seorang yang melampaui latihan, kelompok kebijaksanaan dari seorang yang melampaui latihan, kelompok kebebasan dari seorang yang melampaui latihan, dan kelompok pengetahuan dan penglihatan pada kebebasan dari seorang yang melampaui latihan. Dengan cara inilah seorang bhikkhu memiliki lima faktor.

“Ketika seorang bhikkhu yang telah meninggalkan lima faktor dan memiliki lima faktor, maka ia disebut, dalam Dhamma dan disiplin ini, sebagai seorang tertinggi yang sempurna dan telah sepenuhnya menjalani kehidupan spiritual.”

Ketika keinginan indria dan niat buruk,
ketumpulan dan kantuk,
kegelisahan, dan keragu-raguan
sama sekali tidak ada pada seorang bhikkhu; [17]
ketika seorang seperti ini memiliki
moralitas dan konsentrasi
dari seorang yang melampaui latihan,
dan [demikian pula dengan] kebebasan dan pengetahuan;
dengan memiliki lima faktor ini
dan setelah melenyapkan lima faktor,
ia benar-benar disebut seorang yang sempurna
dalam Dhamma dan disiplin ini.

13 (3) Belenggu

“Para bhikkhu, ada sepuluh belenggu ini. Apakah sepuluh ini? Lima belenggu yang lebih rendah dan lima belenggu yang lebih tinggi. Dan apakah lima belenggu yang lebih rendah? Pandangan eksistensi-diri, keragu-raguan, genggaman salah pada perilaku dan upacara, keinginan indria, dan niat buruk. Ini adalah kelima belenggu yang lebih rendah itu. Dan apakah lima belenggu yang lebih tinggi? Nafsu pada bentuk, nafsu pada tanpa-bentuk, keangkuhan, kegelisahan, dan ketidak-tahuan. Ini adalah kelima belenggu yang lebih tinggi itu. Ini, para bhikkhu, adalah kesepuluh belenggu itu.”

14 (4) Kemandulan Pikiran[12]

“Para bhikkhu, jika bhikkhu atau bhikkhunī mana pun belum meninggalkan lima jenis kemandulan pikiran dan belum mematahkan lima belenggu pikiran, maka, apakah siang atau malam, hanya kemunduran dalam kualitas-kualitas bermanfaat dan bukan kemajuan yang akan menanti orang ini.

“Apakah kelima jenis kemandulan pikiran yang belum ia tinggalkan?

(1) “Di sini, seorang bhikkhu bingung terhadap Sang Guru, meragukanNya, tidak mempercayaiNya, dan tidak berkeyakinan padaNya. Ketika seorang bhikkhu bingung terhadap Sang Guru, meragukanNya, tidak mempercayaiNya, dan tidak berkeyakinan padaNya, maka pikirannya tidak condong pada semangat, usaha, ketekunan, dan upaya. Karena pikirannya tidak condong pada semangat … [18]  … dan upaya, ini adalah jenis pertama kemandulan pikiran yang belum ia tinggalkan.

(2)-(5) “Kemudian, seorang bhikkhu bingung terhadap Dhamma … bingung terhadap Saṅgha … bingung terhadap latihan … menjadi jengkel karena teman-temannya para bhikkhu, tidak senang pada mereka, kesal terhadap mereka, bersikap jahat terhadap mereka, maka pikirannya tidak condong pada semangat, usaha, ketekunan, dan upaya. Karena pikirannya tidak condong pada semangat … dan upaya, ini adalah jenis ke lima kemandulan pikiran yang belum ia tinggalkan.

“Ini adalah kelima jenis kemandulan pikiran itu yang belum ia tinggalkan.

“Apakah kelima belenggu pikiran yang belum ia patahkan?

(6) “Di sini, seorang bhikkhu tidak hampa dari nafsu pada kenikmatan indria, tidak hampa dari keinginan, cinta, dahaga, kegemaran, dan ketagihan padanya. Ketika seorang bhikkhu tidak hampa dari nafsu pada kenikmatan indria, tidak hampa dari keinginan, cinta, dahaga, kegemaran, dan ketagihan padanya, maka pikirannya tidak condong pada semangat, usaha, ketekunan, dan upaya. Karena pikirannya tidak condong pada semangat … dan upaya, ini adalah belenggu pikiran yang pertama yang belum ia patahkan.

(7)-(10) “Kemudian, seorang bhikkhu tidak hampa dari nafsu pada jasmani, tidak hampa dari keinginan, cinta, dahaga, kegemaran, dan ketagihan padanya ... Ia tidak hampa dari nafsu pada bentuk, tidak hampa dari keinginan, cinta, dahaga, kegemaran, dan ketagihan padanya … setelah makan sebanyak yang ia inginkan hingga perutnya penuh, ia condong pada kenikmatan beristirahat, kenikmatan kelambanan, kenikmatan tidur … ia menjalani kehidupan spiritual demi [kelahiran kembali dalam] kelompok deva tertentu, [dengan berpikir]: ‘Dengan perilaku bermoral, pelaksanaan, praktik keras, atau kehidupan spiritual ini aku akan menjadi salah satu deva atau salah satu [pengikut] para deva.’ Ketika ia menjalani kehidupan spiritual demi [kelahiran kembali dalam] kelompok deva tertentu … maka pikirannya tidak condong [19]  pada semangat, usaha, ketekunan, dan upaya. Karena pikirannya tidak condong pada semangat … dan upaya, ini adalah belenggu pikiran yang ke lima yang belum ia patahkan.

“Ini adalah kelima belenggu pikiran itu yang belum ia patahkan.”

“Para bhikkhu, jika bhikkhu atau bhikkhunī mana pun belum meninggalkan lima jenis kemandulan pikiran dan belum mematahkan lima belenggu pikiran, maka, apakah siang atau malam, hanya kemunduran dan bukan kemajuan dalam kualitas-kualitas bermanfaat yang akan menanti orang ini. Seperti halnya, selama paruh bulan gelap, apakah malam atau siang, rembulan hanya mengalami kemunduran dalam hal keindahan, kebulatan, dan cahaya, dalam hal diameter dan kelilingnya, demikian pula jika bhikkhu atau bhikkhunī mana pun belum meninggalkan kelima jenis kemandulan pikiran ini … hanya kemunduran … yang akan menanti orang ini.

“Para bhikkhu, jika bhikkhu atau bhikkhunī mana pun telah meninggalkan lima jenis kemandulan pikiran dan telah mematahkan lima belenggu pikiran,[13] maka, apakah siang atau malam, hanya kemajuan dalam kualitas-kualitas bermanfaat dan bukan kemunduran yang akan menanti orang ini.

 “Dan apakah kelima jenis kemandulan pikiran yang telah ia tinggalkan?

(1) “Di sini, seorang bhikkhu tidak bingung terhadap Sang Guru, tidak meragukanNya, mempercayaiNya, dan berkeyakinan padaNya. Ketika seorang bhikkhu tidak bingung terhadap Sang Guru, tidak meragukanNya, mempercayaiNya, dan berkeyakinan padaNya, maka pikirannya condong pada semangat, usaha, ketekunan, dan upaya. Karena pikirannya condong pada semangat … dan upaya, ini adalah jenis pertama kemandulan pikiran yang telah ia tinggalkan.

(2)-(5) “Kemudian, seorang bhikkhu tidak bingung terhadap Dhamma … tidak bingung terhadap Saṅgha … tidak bingung terhadap latihan [20]  … tidak menjadi jengkel karena teman-temannya para bhikkhu, senang pada mereka, tidak kesal terhadap mereka, tidak bersikap jahat terhadap mereka, maka pikirannya condong pada semangat, usaha, ketekunan, dan upaya. Karena pikirannya condong pada semangat … dan upaya, ini adalah jenis ke lima kemandulan pikiran yang telah ia tinggalkan.

“Ini adalah kelima jenis kemandulan pikiran itu yang telah ia tinggalkan.

“Apakah kelima belenggu pikiran yang telah ia patahkan dengan baik?

(6) “Di sini, seorang bhikkhu hampa dari nafsu pada kenikmatan indria, hampa dari keinginan, cinta, dahaga, kegemaran, dan ketagihan padanya. Ketika seorang bhikkhu hampa dari nafsu pada kenikmatan indria, hampa dari keinginan, cinta, dahaga, kegemaran, dan ketagihan padanya, maka pikirannya condong pada semangat, usaha, ketekunan, dan usaha. Karena pikirannya condong pada semangat … dan usaha, ini adalah belenggu pikiran yang pertama yang telah ia patahkan dengan baik.

(7)-(10) “Kemudian, seorang bhikkhu hampa dari nafsu pada jasmani, hampa dari keinginan, cinta, dahaga, kegemaran, dan ketagihan padanya ... Ia hampa dari nafsu pada bentuk, hampa dari keinginan, cinta, dahaga, kegemaran, dan ketagihan padanya … ia tidak makan sebanyak yang ia inginkan hingga perutnya penuh juga ia tidak condong pada kenikmatan beristirahat, kenikmatan kelambanan, kenikmatan tidur … ia tidak menjalani kehidupan spiritual demi [kelahiran kembali dalam] kelompok deva tertentu, [dengan berpikir]: ‘Dengan perilaku bermoral, pelaksanaan, praktik keras, atau kehidupan spiritual ini aku akan menjadi salah satu deva atau salah satu [pengikut] para deva.’ Karena ia tidak menjalani kehidupan spiritual demi [kelahiran kembali dalam] kelompok deva tertentu … maka pikirannya condong pada semangat, usaha, ketekunan, dan upaya. Karena pikirannya condong pada semangat … dan upaya, ini adalah belenggu pikiran yang ke lima yang telah ia patahkan dengan baik.

“Ini adalah kelima belenggu pikiran itu yang telah ia patahkan dengan baik.”

“Jika bhikkhu atau bhikkhunī mana pun telah meninggalkan kelima jenis kemandulan pikiran ini dan telah mematahkan kelima belenggu pikiran ini, [21]  maka, apakah siang atau malam, hanya kemajuan dalam kualitas-kualitas bermanfaat dan bukan kemunduran yang akan menanti orang ini. Seperti halnya, selama paruh bulan terang, apakah malam atau siang, rembulan hanya mengalami kemajuan dalam hal keindahan, kebulatan, dan cahaya, dalam hal diameter dan kelilingnya, demikian pula jika bhikkhu atau bhikkhunī mana pun telah meninggalkan kelima jenis kemandulan pikiran ini dan telah mematahkan kelima jenis belenggu pikiran ini, apakah siang atau malam, hanya kemajuan dalam kualitas-kualitas bermanfaat dan bukan kemunduran yang akan menanti orang ini.”

15 (5) Kewaspadaan

(1) “Para bhikkhu, makhluk-makhluk apa pun juga, apakah tanpa kaki atau berkaki dua, berkaki empat, atau berkaki banyak, apakah berbentuk atau tanpa bentuk, apakah memiliki persepsi atau tanpa persepsi, atau bukan tanpa persepsi juga bukan bukan-tanpa-persepsi, Sang Tathāgata, Sang Arahant, Yang Tercerahkan Sempurna dinyatakan sebagai yang terunggul.[14] Demikian pula, semua kualitas bermanfaat berakar pada kewaspadaan dan bertemu pada kewaspadaan dan kewaspadaan dinyatakan sebagai yang terunggul di antaranya.

(2) “Seperti halnya jejak-jejak kaki semua binatang yang berkeliaran di atas tanah dapat masuk ke dalam jejak kaki gajah, dan jejak kaki gajah dinyatakan sebagai yang terunggul di antaranya, yaitu, dalam hal ukuran, demikian pula, semua kualitas bermanfaat berakar pada kewaspadaan dan bertemu pada kewaspadaan dan kewaspadaan dinyatakan sebagai yang terunggul di antaranya.

(3) “Seperti halnya semua kasau dari sebuah rumah beratap lancip condong ke arah puncak atap, miring ke arah puncak atap, bertemu di puncak atap, dan puncak atap dinyatakan sebagai yang terunggul di antaranya, demikian pula, semua kualitas bermanfaat berakar pada kewaspadaan dan bertemu pada kewaspadaan dan kewaspadaan dinyatakan sebagai yang terunggul di antaranya. [22]

(4) “Seperti halnya, di antara semua akar harum, orris hitam dinyatakan sebagai yang terunggul di antaranya, demikian pula …

(5) “Seperti halnya, di antara semua inti kayu harum, kayu cendana merah dinyatakan sebagai yang terunggul di antaranya, demikian pula …

(6) “Seperti halnya, di antara semua bunga harum, bunga melati dinyatakan sebagai yang terunggul di antaranya, demikian pula …

(7) “Seperti halnya semua pangeran kecil adalah bawahan dari seorang raja pemutar-roda, dan raja pemutar-roda dinyatakan sebagai yang terunggul di antaranya, demikian pula …

(8) “Seperti halnya cahaya semua bintang tidak sebanding dengan seper enam belas dari cahaya rembulan, dan cahaya rembulan dinyatakan sebagai yang terunggul di antaranya, demikian pula …

(9) “Seperti halnya, di musim gugur, ketika langit cerah dan tanpa awan, matahari, naik ke langit, menghalau segala kegelapan dari angkasa sewaktu bersinar dan menyorot dan memancarkan cahayanya, demikian pula …

(10) “Seperti halnya, sungai besar mana pun juga – yaitu, Gangga, Yamunā, Aciravatī, Sarabhū, dan Mahī – semuanya mengarah menuju samudra, melandai, miring, dan condong ke arah samudra, dan samudra dinyatakan sebagai yang terunggul di antaranya, demikian pula, semua kualitas bermanfaat berakar pada kewaspadaan dan bertemu pada kewaspadaan dan kewaspadaan dinyatakan sebagai yang terunggul di antaranya.” [23]

16 (6) Layak Menerima Pemberian[15]

“Para bhikkhu, sepuluh orang ini layak menerima pemberian, layak menerima keramahan, layak menerima persembahan, layak menerima penghormatan, lahan jasa yang tiada taranya di dunia. Apakah sepuluh ini? Sang Tathāgata, Sang Arahant, Yang Tercerahkan Sempurna; seorang paccekabuddha; seorang yang terbebaskan dalam kedua aspek; seorang yang terbebaskan melalui kebijaksanaan; saksi-tubuh; seorang yang mencapai pandangan; seorang yang terbebaskan melalui keyakinan; pengikut Dhamma; pengikut keyakinan; dan anggota suku. Kesepuluh orang ini adalah layak menerima pemberian, layak menerima keramahan, layak menerima persembahan, layak menerima penghormatan, lahan jasa yang tiada taranya di dunia.”

17 (7) Pelindung (1)

“Para bhikkhu, hiduplah di bawah pelindung, bukan tanpa pelindung. Seorang yang tanpa pelindung hidup dalam penderitaan. Ada sepuluh kualitas ini yang berfungsi sebagai pelindung.[16] Apakah sepuluh ini?

(1) “Di sini, seorang bhikkhu adalah bermoral; ia berdiam dengan terkendali oleh Pātimokkha, memiliki perilaku dan tempat kunjungan yang baik, melihat bahaya dalam pelanggaran-pelanggaran kecil. Setelah menerima aturan-aturan latihan, ia berlatih di dalamnya. Karena seorang bhikkhu bermoral … berlatih di dalamnya, ini adalah sebuah kualitas yang berfungsi sebagai pelindung.

(2) “Kemudian, seorang bhikkhu telah banyak belajar, mengingat apa yang telah ia pelajari, dan mengumpulkan apa yang telah ia pelajari. Ajaran-ajaran itu yang baik di awal, baik di tengah, dan baik di akhir, dengan kata-kata dan makna yang benar, yang mengungkapkan kehidupan spiritual yang lengkap dan murni sempurna – ajaran-ajaran demikian telah banyak ia pelajari, diingat, dilafalkan secara lisan, diselidiki dengan pikiran, dan ditembus dengan baik melalui pandangan. Karena seorang bhikkhu telah banyak belajar … dan ditembus dengan baik melalui pandangan, ini juga adalah sebuah kualitas yang berfungsi sebagai pelindung.

(3) “Kemudian, seorang bhikkhu memiliki teman-teman yang baik, [24]  sahabat-sahabat yang baik, kawan-kawan yang baik. Karena seorang bhikkhu memiliki teman-teman yang baik, sahabat-sahabat yang baik, kawan-kawan yang baik, ini juga adalah sebuah kualitas yang berfungsi sebagai pelindung.

(4) “Kemudian, seorang bhikkhu mudah dikoreksi dan memiliki kualitas-kualitas yang membuatnya mudah dikoreksi; ia sabar dan menerima ajaran dengan hormat. Karena seorang bhikkhu mudah dikoreksi … dan menerima ajaran dengan hormat, ini juga adalah sebuah kualitas yang berfungsi sebagai pelindung.

(5) “Kemudian, seorang bhikkhu terampil dan rajin dalam melakukan berbagai tugas yang harus dilakukan demi teman-temannya para bhikkhu; ia memiliki penilaian benar sehubungan dengan tugas-tugas itu agar dapat menjalankan dan mengurusnya dengan benar. Karena seorang bhikkhu terampil dan rajin … ini juga adalah sebuah kualitas yang berfungsi sebagai pelindung.

(6) “Kemudian, seorang bhikkhu menyukai Dhamma dan menyenangkan dalam pernyataan-pernyataannya, penuh dengan kegembiraan luhur yang berhubungan dengan Dhamma dan disiplin.[17] Karena seorang bhikkhu menyukai Dhamma … ini juga adalah sebuah kualitas yang berfungsi sebagai pelindung.

(7) “Kemudian, seorang bhikkhu telah membangkitkan kegigihan untuk meninggalkan kualitas-kualitas yang tidak bermanfaat dan mendapatkan kualitas-kualitas yang bermanfaat; ia kuat, teguh dalam pengerahan usaha, tidak mengabaikan tugas melatih kualitas-kualitas bermanfaat. Karena seorang bhikkhu telah membangkitkan kegigihan … tidak mengabaikan tugas melatih kualitas-kualitas bermanfaat, ini juga adalah sebuah kualitas yang berfungsi sebagai pelindung. [25]

(8) “Kemudian, seorang bhikkhu puas dengan segala jenis jubah, makanan, tempat tinggal, dan obat-obatan dan perlengkapan bagi yang sakit. Karena seorang bhikkhu puas dengan segala jenis jubah … perlengkapan bagi yang sakit, ini juga adalah sebuah kualitas yang berfungsi sebagai pelindung.

(9) “Kemudian, seorang bhikkhu penuh perhatian, memiliki perhatian dan kewaspadaan tertinggi, seorang yang mengingat apa yang telah dilakukan dan diucapkan yang telah lama berlalu. Karena seorang bhikkhu penuh perhatian … dan mengingat apa yang telah dilakukan dan diucapkan yang telah lama berlalu, ini juga adalah sebuah kualitas yang berfungsi sebagai pelindung.

(10) “Kemudian, seorang bhikkhu bijaksana; ia memiliki kebijaksanaan yang melihat muncul dan lenyapnya, yang mulia dan menembus dan mengarah pada kehancuran penderitaan sepenuhnya. Karena seorang bhikkhu bijaksana … ini juga adalah sebuah kualitas yang berfungsi sebagai pelindung.

“Para bhikkhu, hiduplah di bawah pelindung, bukan tanpa pelindung. Seorang yang tanpa pelindung hidup dalam penderitaan. Ini adalah kesepuluh kualitas itu yang berfungsi sebagai pelindung.”

18 (8) Pelindung (2)

“Para bhikkhu, hiduplah di bawah pelindung, bukan tanpa pelindung. Seorang yang tanpa pelindung hidup dalam penderitaan. Ada sepuluh kualitas ini yang berfungsi sebagai pelindung. Apakah sepuluh ini?

(1) “Di sini, seorang bhikkhu adalah bermoral; ia berdiam dengan terkendali oleh Pātimokkha, memiliki perilaku dan tempat kunjungan yang baik, melihat bahaya dalam pelanggaran-pelanggaran kecil. Setelah menerima aturan-aturan latihan, ia berlatih di dalamnya. [Setelah mempertimbangkan:] ‘Bhikkhu ini sungguh bermoral … Setelah menerima aturan-aturan latihan, ia berlatih di dalamnya,’ para bhikkhu senior, [26]  para bhikkhu menengah, dan para bhikkhu junior berpikir bahwa ia harus dikoreksi dan diajari. Karena mereka semua berbelas kasih padanya, maka hanya kemajuan dalam kualitas-kualitas bermanfaat dan bukan kemunduran yang menantinya. Ini adalah satu kualitas yang berfungsi sebagai pelindung.

(2) “Kemudian, seorang bhikkhu telah banyak belajar, mengingat apa yang telah ia pelajari, dan mengumpulkan apa yang telah ia pelajari. Ajaran-ajaran itu yang baik di awal … dengan kata-kata dan makna yang benar, yang mengungkapkan kehidupan spiritual yang lengkap dan murni sempurna – ajaran-ajaran demikian telah banyak ia pelajari, diingat, dilafalkan secara lisan, diselidiki dengan pikiran, dan ditembus dengan baik melalui pandangan. [Setelah mempertimbangkan:] ‘Bhikkhu ini sungguh telah banyak belajar … dan ditembus dengan baik melalui pandangan,’ para bhikkhu senior, para bhikkhu menengah, dan para bhikkhu junior berpikir bahwa ia harus dikoreksi dan diajari. Karena mereka semua berbelas kasih padanya, maka hanya kemajuan dalam kualitas-kualitas bermanfaat dan bukan kemunduran yang menantinya. Ini juga adalah satu kualitas yang berfungsi sebagai pelindung.

(3) “Kemudian, seorang bhikkhu memiliki teman-teman yang baik, sahabat-sahabat yang baik, kawan-kawan yang baik. [Setelah mempertimbangkan:] ‘Bhikkhu ini sungguh memiliki teman-teman yang baik, sahabat-sahabat yang baik, kawan-kawan yang baik,’ para bhikkhu senior, para bhikkhu menengah, dan para bhikkhu junior berpikir bahwa ia harus dikoreksi dan diajari. Karena mereka semua berbelas kasih padanya, maka hanya kemajuan dalam kualitas-kualitas bermanfaat dan bukan kemunduran yang menantinya. Ini juga adalah satu kualitas yang berfungsi sebagai pelindung.

(4) “Kemudian, seorang bhikkhu mudah dikoreksi dan memiliki kualitas-kualitas yang membuatnya mudah dikoreksi; ia sabar dan menerima ajaran dengan hormat. [Setelah mempertimbangkan:] ‘Bhikkhu ini sungguh mudah dikoreksi dan memiliki kualitas-kualitas yang membuatnya mudah dikoreksi; ia sabar dan menerima ajaran dengan hormat,’ para bhikkhu senior, [27]  para bhikkhu menengah, dan para bhikkhu junior berpikir bahwa ia harus dikoreksi dan diajari. Karena mereka semua berbelas kasih padanya, maka hanya kemajuan dalam kualitas-kualitas bermanfaat dan bukan kemunduran yang menantinya. Ini juga adalah satu kualitas yang berfungsi sebagai pelindung.

(5) “Kemudian, seorang bhikkhu terampil dan rajin dalam melakukan berbagai tugas yang harus dilakukan demi teman-temannya para bhikkhu; ia memiliki penilaian benar sehubungan dengan tugas-tugas itu agar dapat menjalankan dan mengurusnya dengan benar. [Setelah mempertimbangkan:] ‘Bhikkhu ini sungguh terampil dan rajin … agar dapat menjalankan dan mengurusnya dengan benar,’ para bhikkhu senior, para bhikkhu menengah, dan para bhikkhu junior berpikir bahwa ia harus dikoreksi dan diajari. Karena mereka semua berbelas kasih padanya, maka hanya kemajuan dalam kualitas-kualitas bermanfaat dan bukan kemunduran yang menantinya. Ini juga adalah satu kualitas yang berfungsi sebagai pelindung.

(6) “Kemudian, seorang bhikkhu menyukai Dhamma dan menyenangkan dalam pernyataan-pernyataannya, penuh dengan kegembiraan luhur yang berhubungan dengan Dhamma dan disiplin. [Setelah mempertimbangkan:] ‘Bhikkhu ini sungguh menyukai Dhamma dan menyenangkan dalam pernyataan-pernyataannya, penuh dengan kegembiraan luhur yang berhubungan dengan Dhamma dan disiplin,’ para bhikkhu senior, para bhikkhu menengah, dan para bhikkhu junior berpikir bahwa ia harus dikoreksi dan diajari. Karena mereka semua berbelas kasih padanya, maka hanya kemajuan dalam kualitas-kualitas bermanfaat dan bukan kemunduran yang menantinya. Ini juga adalah satu kualitas yang berfungsi sebagai pelindung.

(7) “Kemudian, seorang bhikkhu telah membangkitkan kegigihan untuk meninggalkan kualitas-kualitas yang tidak bermanfaat dan mendapatkan kualitas-kualitas yang bermanfaat; ia kuat, teguh dalam pengerahan usaha, tidak mengabaikan tugas melatih kualitas-kualitas bermanfaat. [Setelah mempertimbangkan:] ‘Bhikkhu ini sungguh telah membangkitkan kegigihan … [28]  … tidak mengabaikan tugas melatih kualitas-kualitas bermanfaat,’ para bhikkhu senior, para bhikkhu menengah, dan para bhikkhu junior berpikir bahwa ia harus dikoreksi dan diajari. Karena mereka semua berbelas kasih padanya, maka hanya kemajuan dalam kualitas-kualitas bermanfaat dan bukan kemunduran yang menantinya. Ini juga adalah satu kualitas yang berfungsi sebagai pelindung.

(8) “Kemudian, seorang bhikkhu puas dengan segala jenis jubah, makanan, tempat tinggal, dan obat-obatan dan perlengkapan bagi yang sakit. [Setelah mempertimbangkan:] ‘Bhikkhu ini sungguh puas dengan segala jenis jubah, makanan, tempat tinggal, dan obat-obatan dan perlengkapan bagi yang sakit,’ para bhikkhu senior, para bhikkhu menengah, dan para bhikkhu junior berpikir bahwa ia harus dikoreksi dan diajari. Karena mereka semua berbelas kasih padanya, maka hanya kemajuan dalam kualitas-kualitas bermanfaat dan bukan kemunduran yang menantinya. Ini juga adalah satu kualitas yang berfungsi sebagai pelindung.

(9) “Kemudian, seorang bhikkhu penuh perhatian, memiliki perhatian dan kewaspadaan tertinggi, seorang yang mengingat apa yang telah dilakukan dan diucapkan yang telah lama berlalu. [Setelah mempertimbangkan:] ‘Bhikkhu ini sungguh penuh perhatian, memiliki perhatian dan kewaspadaan tertinggi, seorang yang mengingat apa yang telah dilakukan dan diucapkan yang telah lama berlalu,’ para bhikkhu senior, para bhikkhu menengah, dan para bhikkhu junior berpikir bahwa ia harus dikoreksi dan diajari. Karena mereka semua berbelas kasih padanya, maka hanya kemajuan dalam kualitas-kualitas bermanfaat dan bukan kemunduran yang menantinya. Ini juga adalah satu kualitas yang berfungsi sebagai pelindung.

(10) “Kemudian, seorang bhikkhu bijaksana; ia memiliki kebijaksanaan yang melihat muncul dan lenyapnya, yang mulia dan menembus dan mengarah pada kehancuran penderitaan sepenuhnya. [Setelah mempertimbangkan:] ‘Bhikkhu ini sungguh bijaksana; ia memiliki kebijaksanaan yang melihat muncul dan lenyapnya, yang mulia dan menembus dan mengarah pada kehancuran penderitaan sepenuhnya,’ para bhikkhu senior, para bhikkhu menengah, dan para bhikkhu junior berpikir bahwa ia harus dikoreksi [29]  dan diajari. Karena mereka semua berbelas kasih padanya, maka hanya kemajuan dalam kualitas-kualitas bermanfaat dan bukan kemunduran yang menantinya. Ini juga adalah satu kualitas yang berfungsi sebagai pelindung.

“Para bhikkhu, hiduplah di bawah pelindung, bukan tanpa pelindung. Seorang yang tanpa pelindung hidup dalam penderitaan. Ini adalah kesepuluh kualitas itu yang berfungsi sebagai pelindung.”

19 (9) Keberdiaman Para Mulia (1)

“Para bhikkhu, ada sepuluh keberdiaman para mulia ini di mana para mulia di masa lampau, masa sekarang, dan masa depan berdiam.[18] Apakah sepuluh ini?

“Di sini, seorang bhikkhu (1) telah meninggalkan lima faktor; (2) memiliki enam faktor; (3) memiliki penjaga tunggal (4) dan empat pendukung; (5) telah melenyapkan kebenaran-kebenaran pribadi, (6) sama sekali telah meninggalkan pencarian, (7) telah memurnikan kehendak-kehendaknya, (8) telah menenangkan aktivitas jasmani, dan menjadi (9) terbebaskan dengan baik dalam pikiran dan (10) terbebaskan dengan baik melalui kebijaksanaan. Ini adalah kesepuluh keberdiaman para mulia itu di mana para mulia di masa lampau, masa sekarang, dan masa depan berdiam.”

20 (10) Keberdiaman Para Mulia (2)

Pada suatu ketika Sang Bhagavā sedang menetap di antara penduduk Kuru di dekat pemukiman Kuru bernama Kammāsadamma. [30]  di sana Sang Bhagavā berkata kepada para bhikkhu … Sang Bhagavā berkata sebagai berikut:

“Para bhikkhu, ada sepuluh keberdiaman para mulia ini di mana para mulia di masa lampau, masa sekarang, dan masa depan berdiam. Apakah sepuluh ini?

“Di sini, seorang bhikkhu (1) telah meninggalkan lima faktor; (2) memiliki enam faktor; (3) memiliki penjaga tunggal (4) dan empat pendukung; (5) telah melenyapkan kebenaran-kebenaran pribadi, (6) sama sekali telah meninggalkan pencarian, (7) telah memurnikan kehendak-kehendaknya, (8) telah menenangkan aktivitas jasmani, dan menjadi (9) terbebaskan dengan baik dalam pikiran dan (10) terbebaskan dengan baik melalui kebijaksanaan.

(1) “Dan bagaimanakah seorang bhikkhu telah meninggalkan lima faktor? Di sini, seorang bhikkhu telah meninggalkan keinginan indria, niat buruk, ketumpulan dan kantuk, kegelisahan dan penyesalan, dan keragu-raguan. Dengan cara inilah seorang bhikkhu telah meninggalkan lima faktor.

(2) “Dan bagaimanakah seorang bhikkhu memiliki enam faktor? Di sini, setelah melihat sebuah bentuk dengan mata, seorang bhikkhu tidak bergembira juga tidak bersedih, melainkan berdiam dengan seimbang, penuh perhatian dan memahami dengan jernih. Setelah mendengar suatu suara dengan telinga … Setelah mencium suatu bau-bauan dengan hidung … Setelah mengalami suatu rasa kecapan dengan lidah … Setelah merasakan suatu objek sentuhan dengan badan … Setelah mengenali suatu fenomena pikiran dengan pikiran, seorang bhikkhu tidak bergembira juga tidak bersedih, melainkan berdiam dengan seimbang, penuh perhatian dan memahami dengan jernih.[19] Dengan cara inilah seorang bhikkhu memiliki enam faktor.

(3) “Dan bagaimanakah seorang bhikkhu memiliki penjaga tunggal? Di sini, seorang bhikkhu memiliki pikiran yang dijaga oleh perhatian. Dengan cara inilah seorang bhikkhu memiliki penjaga tunggal.

(4) “Dan bagaimanakah seorang bhikkhu memiliki empat pendukung? Di sini, setelah merefleksikan, seorang bhikkhu menggunakan suatu hal, dengan sabar menahankan hal lainnya, menghindari hal lainnya lagi, dan menghalau hal lainnya lagi. Dengan cara inilah seorang bhikkhu memiliki empat pendukung. [31]

(5) “Dan bagaimanakah seorang bhikkhu telah melenyapkan kebenaran-kebenaran pribadi? Di sini, kebenaran pribadi biasa apa pun yang dianut oleh para petapa dan brahmana biasa – yaitu, ‘Dunia adalah abadi’ atau ‘Dunia adalah tidak abadi’; ‘Dunia adalah terbatas’ atau ‘Dunia adalah tidak terbatas’; ‘Jiwa dan badan adalah sama’ atau ‘Jiwa adalah satu hal dan badan adalah hal lainnya’; ‘Sang Tathāgata ada setelah kematian’ atau ‘Sang Tathāgata tidak ada setelah kematian’ atau ‘Sang Tathāgata ada dan juga tidak ada setelah kematian’ atau ‘Sang Tathāgata bukan ada dan juga bukan tidak ada setelah kematian’ – seorang bhikkhu telah membuang dan melenyapkannya semua, menghentikannya, menolaknya, membiarkannya, meninggalkannya dan melepaskannya. Dengan cara inilah seorang bhikkhu telah melenyapkan kebenaran-kebenaran pribadi.

(6) “Dan bagaimanakah seorang bhikkhu sama sekali telah meninggalkan pencarian? Di sini, seorang bhikkhu telah meninggalkan pencarian kenikmatan-kenikmatan indria dan pencarian penjelmaan dan telah menenangkan pencarian kehidupan spiritual. Dengan cara inilah seorang bhikkhu sama sekali telah meninggalkan pencarian.

(7) “Dan bagaimanakah seorang bhikkhu telah memurnikan kehendak-kehendaknya? Di sini, seorang bhikkhu telah meninggalkan kehendak indriawi, kehendak berniat buruk, dan kehendak mencelakai. Dengan cara inilah seorang bhikkhu telah memurnikan kehendak-kehendaknya.

(8) “Dan bagaimanakah seorang bhikkhu telah menenangkan aktivitas jasmani? Di sini, dengan meninggalkan kenikmatan dan kesakitan, dan dengan pelenyapan sebelumnya atas kegembiraan dan kesedihan, seorang bhikkhu masuk dan berdiam dalam jhāna ke empat, yang bukan menyakitkan juga bukan menyenangkan, dengan pemurnian perhatian melalui keseimbangan. Dengan cara inilah seorang bhikkhu telah menenangkan aktivitas jasmani.

(9) “Dan bagaimanakah seorang bhikkhu terbebaskan dengan baik dalam pikiran? Di sini, pikiran seorang bhikkhu terbebaskan dari nafsu, kebencian, dan delusi. Dengan cara inilah seorang bhikkhu terbebaskan dengan baik dalam pikiran.

(10) “Dan bagaimanakah seorang bhikkhu terbebaskan dengan baik melalui kebijaksanaan? [32]  Di sini, seorang bhikkhu memahami: ‘Aku telah meninggalkan nafsu, telah memotongnya di akar, membuatnya seperti tunggul pohon palem, melenyapkannya sehingga tidak muncul lagi di masa depan; aku telah meninggalkan kebencian … telah meninggalkan delusi, telah memotongnya di akar, membuatnya seperti tunggul pohon palem, melenyapkannya sehingga tidak muncul lagi di masa depan.’ Dengan cara inilah seorang bhikkhu terbebaskan dengan baik melalui kebijaksanaan.

“Para bhikkhu, para mulia mana pun di masa lampau yang berdiam dalam keberdiaman mulia, semuanya berdiam dalam sepuluh keberdiaman mulia yang sama ini. Para mulia mana pun di masa depan yang akan berdiam dalam keberdiaman mulia, semuanya akan berdiam dalam sepuluh keberdiaman mulia yang sama ini. Para mulia mana pun di masa sekarang yang berdiam dalam keberdiaman mulia, semuanya berdiam dalam sepuluh keberdiaman mulia yang sama ini.

“Ini adalah kesepuluh keberdiaman para mulia di mana para mulia di masa lampau, masa sekarang, dan masa depan berdiam.”

III. Bab Panjang

21 (1) Singa

“Para bhikkhu, pada malam hari singa, raja binatang buas, keluar dari sarangnya, meregangkan tubuhnya, mengamati empat penjuru sekeliling, [33]  dan mengaumkan auman singanya tiga kali. Kemudian ia pergi berburu. Karena alasan apakah? [Dengan berpikir:] ‘Semoga aku tidak membahayakan makhluk-makhluk kecil yang mungkin melintas di jalanku.’

“‘Singa,’ para bhikkhu, adalah sebutan untuk Sang Tathāgata, Sang Arahant, Yang Tercerahkan Sempurna. Ketika Sang Tathāgata mengajarkan Dhamma kepada suatu kumpulan, itu adalah auman singaNya.

“Para bhikkhu, ada sepuluh kekuatan Tathāgata ini yang dimiliki oleh Sang Tathāgata, yang dengan memilikinya Beliau mengklaim posisi sapi pemimpin, mengaumkan auman singaNya di tengah kumpulan-kumpulan, dan memutar roda brahma.[20] Apakah sepuluh ini?

(1) “Di sini, Sang Tathāgata memahami sebagaimana adanya yang mungkin sebagai mungkin dan yang tidak mungkin sebagai tidak mungkin. Karena Sang Tathāgata memahami sebagaimana adanya yang mungkin sebagai mungkin dan yang tidak mungkin sebagai tidak mungkin, maka ini adalah satu kekuatan Tathāgata yang dimiliki oleh Sang Tathāgata, yang dengan memilikinya Beliau mengklaim posisi sapi pemimpin, mengaumkan auman singaNya di tengah kumpulan-kumpulan, dan memutar roda brahma.

(2) “Kemudian, Sang Tathāgata memahami sebagaimana adanya akibat dari kamma yang dilakukan di masa lampau, masa depan, dan masa sekarang dalam hal kemungkinan-kemungkinan dan penyebab-penyebab. Karena Sang Tathāgata memahami sebagaimana adanya … akibat dari kamma yang dilakukan … maka ini juga adalah satu kekuatan Tathāgata yang dimiliki oleh Sang Tathāgata, yang dengan memilikinya Beliau … memutar roda brahma.

(3) “Kemudian, Sang Tathāgata memahami sebagaimana adanya jalan yang mengarah menuju ke segala tujuan.[21] Karena Sang Tathāgata memahami sebagaimana adanya jalan yang mengarah menuju ke segala tujuan, maka ini juga adalah satu kekuatan Tathāgata yang dimiliki oleh Sang Tathāgata, yang dengan memilikinya Beliau … memutar roda brahma.

(4) “Kemudian, Sang Tathāgata [34]  memahami sebagaimana adanya dunia ini dengan banyak elemennya yang beraneka-ragam.[22] Karena Sang Tathāgata memahami sebagaimana adanya dunia ini dengan banyak elemennya yang beraneka-ragam, maka ini juga adalah satu kekuatan Tathāgata yang dimiliki oleh Sang Tathāgata, yang dengan memilikinya Beliau … memutar roda brahma.

(5) “Kemudian, Sang Tathāgata memahami sebagaimana adanya keberagaman watak makhluk-makhluk.[23] Karena Sang Tathāgata memahami sebagaimana adanya keberagaman watak makhluk-makhluk, maka ini juga adalah satu kekuatan Tathāgata yang dimiliki oleh Sang Tathāgata, yang dengan memilikinya Beliau … memutar roda brahma.

(6) “Kemudian, Sang Tathāgata memahami sebagaimana adanya kondisi tinggi dan rendah dari indria-indria makhluk-makhluk dan orang-orang lain.[24] Karena Sang Tathāgata memahami sebagaimana adanya kondisi tinggi dan rendah dari indria-indria makhluk-makhluk dan orang-orang lain, maka ini juga adalah satu kekuatan Tathāgata yang dimiliki oleh Sang Tathāgata, yang dengan memilikinya Beliau … memutar roda brahma.

(7) “Kemudian, Sang Tathāgata memahami sebagaimana adanya kekotoran, pembersihan, dan keluarnya sehubungan dengan jhāna-jhāna, pembebasan-pembebasan, konsentrasi-konsentrasi, dan pencapaian-pencapaian meditatif. Karena Sang Tathāgata memahami sebagaimana adanya kekotoran, pembersihan, dan keluarnya sehubungan dengan jhāna-jhāna … maka ini juga adalah satu kekuatan Tathāgata yang dimiliki oleh Sang Tathāgata, yang dengan memilikinya Beliau … memutar roda brahma.

(8) “Kemudian, Sang Tathāgata mengingat banyak kehidupan lampauNya, yaitu, satu kelahiran, dua kelahiran, tiga kelahiran, empat kelahiran, lima kelahiran, sepuluh kelahiran, dua puluh kelahiran, tiga puluh kelahiran, empat puluh [35]  kelahiran, lima puluh kelahiran, seratus kelahiran, seribu kelahiran, seratus ribu kelahiran, banyak kappa penghancuran dunia, banyak kappa pengembangan dunia, banyak kappa penghancuran dunia dan pengembangan dunia, sebagai berikut: ‘Di sana Aku bernama ini, dari suku ini, dengan penampilan begini, makananKu seperti ini, pengalaman kenikmatan dan kesakitanKu seperti ini, umur kehidupanKu selama ini; meninggal dunia dari sana, Aku terlahir kembali di tempat lain, dan di sana Aku bernama itu, dari suku itu, dengan penampilan begitu, makananKu seperti itu, pengalaman kenikmatan dan kesakitanKu seperti itu, umur kehidupanKu selama itu; meninggal dunia dari sana, Aku terlahir kembali di sini.’ Demikianlah Beliau mengingat banyak kehidupan lampauNya dengan aspek-aspek dan rinciannya. Karena Sang Tathāgata mengingat banyak kehidupan lampauNya … dengan aspek-aspek dan rinciannya, maka ini juga adalah satu kekuatan Tathāgata yang dimiliki oleh Sang Tathāgata, yang dengan memilikinya Beliau … memutar roda brahma.

(9) “Kemudian, dengan mata dewa, yang murni dan melampaui manusia, Sang Tathāgata melihat makhluk-makhluk meninggal dunia dan terlahir kembali, hina dan mulia, berpenampilan baik dan berpenampilan buruk, kaya dan miskin, dan memahami bagaimana makhluk-makhluk mengembara sesuai kamma mereka sebagai berikut: ‘Makhluk-makhluk ini yang terlibat dalam perbuatan buruk melalui jasmani, ucapan, dan pikiran, yang mencela para mulia, menganut pandangan salah, dan melakukan kamma yang berdasarkan pada pandangan salah, dengan hancurnya jasmani, setelah kematian, telah terlahir kembali di alam sengsara, di alam tujuan yang buruk, di alam rendah, di neraka; tetapi makhluk-makhluk ini yang terlibat dalam perbuatan baik melalui jasmani, ucapan, dan pikiran, yang tidak mencela para mulia, yang menganut pandangan benar, dan melakukan kamma yang berdasarkan pada pandangan benar, dengan hancurnya jasmani, setelah kematian, telah terlahir kembali di alam tujuan yang baik, di alam surga.’ Demikianlah dengan mata dewa, yang murni dan melampaui manusia, Beliau melihat makhluk-makhluk meninggal dunia dan terlahir kembali, hina dan mulia, berpenampilan baik dan berpenampilan buruk, kaya dan miskin, dan memahami bagaimana makhluk-makhluk mengembara sesuai kamma mereka. [36]  Karena Sang Tathāgata … memahami bagaimana makhluk-makhluk mengembara sesuai kamma mereka, maka ini juga adalah satu kekuatan Tathāgata yang dimiliki oleh Sang Tathāgata, yang dengan memilikinya Beliau … memutar roda brahma

(10) “Kemudian, dengan hancurnya noda-noda, Sang Tathāgata telah merealisasikan untuk diriNya sendiri dengan pengetahuan langsung, dalam kehidupan ini, kebebasan pikiran yang tanpa noda, kebebasan melalui kebijaksanaan, dan setelah memasukinya, Beliau berdiam di dalamnya. Karena Sang Tathāgata telah merealisasikan untuk diriNya sendiri … kebebasan pikiran yang tanpa noda, kebebasan melalui kebijaksanaan … maka ini juga adalah satu kekuatan Tathāgata yang dimiliki oleh Sang Tathāgata, yang dengan memilikinya Beliau mengklaim posisi sapi pemimpin, mengaumkan auman singaNya di tengah kumpulan-kumpulan, dan memutar roda brahma.

“Ini, para bhikkhu, adalah kesepuluh kekuatan Tathāgata itu yang dimiliki oleh Sang Tathāgata, yang dengan memilikinya Beliau mengklaim posisi sapi pemimpin, mengaumkan auman singaNya di tengah kumpulan-kumpulan, dan memutar roda brahma.”

22 (2) Prinsip-Prinsip Doktrin

Yang Mulia Ānanda mendatangi Sang Bhagavā, bersujud kepada Beliau, dan duduk di satu sisi. Kemudian Sang Bhagavā berkata kepadanya:

“Ānanda, Aku mengklaim berkeyakinan melalui pengetahuan langsung sehubungan dengan hal-hal yang mengarah pada realisasi berbagai prinsip doktrin,[25] [dan dengan demikian Aku mampu] mengajar Dhamma kepada berbagai orang dalam berbagai cara sedemikian sehingga orang yang mempraktikkannya akan mengetahui apa yang ada bahwa itu ada dan apa yang tidak ada bahwa itu tidak ada; sedemikian sehingga orang yang mempraktikkannya akan mengetahui apa yang rendah bahwa itu rendah dan apa yang luhur bahwa itu luhur; sedemikian sehingga orang yang mempraktikkannya akan mengetahui apa yang terlampaui bahwa itu terlampaui dan apa yang tidak terlampaui bahwa itu tidak terlampaui; sedemikian sehingga [37]  adalah mungkin bahwa seseorang yang akan mengetahui, melihat, dan merealisasikan ini persis seperti yang seharusnya diketahui, dilihat, dan direalisasikan.

“Tetapi di antara pengetahuan-pengetahuan, Ānanda, yang satu ini adalah tidak terlampaui, yaitu, pengetahuan hal-hal ini dan hal-hal itu sebagaimana adanya.[26] Dan, Aku katakan, tidak ada pengetahuan lain yang lebih tinggi atau lebih baik daripada ini.

“Ada, Ānanda, sepuluh kekuatan Tathāgata ini yang dimiliki oleh Sang Tathāgata, yang dengan memilikinya Beliau mengklaim posisi sapi pemimpin, mengaumkan auman singaNya di tengah kumpulan-kumpulan, dan memutar roda brahma. Apakah sepuluh ini? …

[Seperti pada 10:21] [38]  …

“Ini, Ānanda, adalah kesepuluh kekuatan Tathāgata itu yang dimiliki oleh Sang Tathāgata, yang dengan memilikinya Beliau mengklaim posisi sapi pemimpin, mengaumkan auman singaNya di tengah kumpulan-kumpulan, dan memutar roda brahma.” [39]

23 (3) Jasmani

“Para bhikkhu, ada hal-hal yang harus ditinggalkan melalui jasmani, bukan melalui ucapan. Ada hal-hal yang harus ditinggalkan melalui ucapan, bukan melalui jasmani. Ada hal-hal yang harus ditinggalkan bukan melalui jasmani juga bukan melalui ucapan melainkan dengan berulang-ulang melihatnya dengan kebijaksanaan.[27]

“Dan apakah, para bhikkhu, hal-hal yang harus ditinggalkan melalui jasmani, bukan melalui ucapan? Di sini, seorang bhikkhu telah melakukan perbuatan buruk tertentu yang tidak bermanfaat melalui jasmani. Teman-temannya para bhikkhu yang bijaksana menyelidikinya dan berkata sebagai berikut: ‘Engkau telah melakukan perbuatan buruk tertentu yang tidak bermanfaat melalui jasmani. Baik sekali jika engkau dapat meninggalkan perbuatan buruk melalui jasmani dan mengembangkan perbuatan baik melalui jasmani.’ Ketika teman-temannya para bhikkhu yang bijaksana menyelidikinya dan berkata kepadanya, ia meninggalkan perbuatan buruk melalui jasmani yang tidak bermanfaat dan mengembangkan perbuatan baik melalui jasmani yang bermanfaat. Ini disebut hal-hal yang harus ditinggalkan melalui jasmani, bukan melalui ucapan.

“Dan apakah hal-hal yang harus ditinggalkan melalui ucapan, bukan melalui jasmani? Di sini, seorang bhikkhu telah melakukan perbuatan buruk tertentu yang tidak bermanfaat melalui ucapan. Teman-temannya para bhikkhu yang bijaksana menyelidikinya dan berkata sebagai berikut: ‘Engkau telah melakukan perbuatan buruk tertentu yang tidak bermanfaat melalui ucapan. Baik sekali jika engkau dapat meninggalkan perbuatan buruk melalui ucapan dan mengembangkan perbuatan baik melalui ucapan.’ Ketika teman-temannya para bhikkhu yang bijaksana menyelidikinya dan berkata kepadanya, ia meninggalkan perbuatan buruk yang tidak bermanfaat melalui ucapan dan mengembangkan perbuatan baik yang bermanfaat melalui ucapan. Ini disebut hal-hal yang harus ditinggalkan melalui ucapan, bukan melalui jasmani.

“Dan apakah hal-hal yang harus ditinggalkan bukan melalui jasmani juga bukan melalui ucapan melainkan dengan berulang-ulang melihatnya dengan kebijaksanaan? Keserakahan harus ditinggalkan bukan melalui jasmani juga bukan melalui ucapan melainkan dengan berulang-ulang melihatnya dengan kebijaksanaan. Kebencian … Delusi … Kemarahan … Permusuhan … Sikap merendahkan … Sikap kurang-ajar [40]  … Kekikiran harus ditinggalkan bukan melalui jasmani juga bukan melalui ucapan melainkan dengan berulang-ulang melihatnya dengan kebijaksanaan.

“Sikap iri yang jahat,[28] para bhikkhu, harus ditinggalkan bukan melalui jasmani juga bukan melalui ucapan melainkan dengan berulang-ulang melihatnya dengan kebijaksanaan. Dan apakah sikap iri yang jahat itu? Di sini, seorang perumah tangga atau putra perumah tangga makmur dalam hal kekayaan atau hasil panen, dalam hal perak atau emas. Seorang budak atau seseorang yang bergantung padanya mungkin berpikir tentangnya: ‘Oh, semoga perumah tangga atau putra perumah tangga ini tidak makmur dalam hal kekayaan atau hasil panen, dalam hal perak atau emas!’ Atau seorang petapa atau brahmana memperoleh jubah, makanan, tempat tinggal, dan obat-obatan dan perlengkapan bagi yang sakit. Seorang petapa atau brahmana lainnya mungkin berpikir tentangnya: ‘Oh, semoga yang mulia ini tidak memperoleh jubah, makanan, tempat tinggal, dan obat-obatan dan perlengkapan bagi yang sakit!’ Ini disebut sikap iri yang jahat. Sikap iri yang jahat harus ditinggalkan bukan melalui jasmani juga bukan melalui ucapan melainkan dengan berulang-ulang melihatnya dengan kebijaksanaan.

“Keinginan jahat, para bhikkhu, harus ditinggalkan bukan melalui jasmani juga bukan melalui ucapan melainkan dengan berulang-ulang melihatnya dengan kebijaksanaan. Apakah keinginan jahat itu? Di sini seorang yang tanpa keyakinan menginginkan: ‘Semoga mereka mengenalku sebagai seorang yang memiliki keyakinan.’ Seorang yang tidak bermoral menginginkan: ‘Semoga mereka mengenalku sebagai seorang yang bermoral.’ Seorang yang sedikit belajar menginginkan: ‘Semoga mereka mengenalku sebagai seorang terpelajar.’ Seorang yang bersenang dalam kumpulan menginginkan: ‘Semoga mereka mengenalku sebagai seorang yang penyendiri.’ Seorang yang malas menginginkan: ‘Semoga mereka mengenalku sebagai seorang yang bersemangat.’ Seorang yang berpikiran-kacau menginginkan: ‘Semoga mereka mengenalku sebagai seorang yang penuh perhatian.’ Seorang yang tidak terkonsentrasi menginginkan: ‘Semoga mereka mengenalku sebagai seorang yang terkonsentrasi.’ Seorang yang tidak bijaksana menginginkan: ‘Semoga mereka mengenalku sebagai seorang yang bijaksana.’ Seorang yang noda-nodanya belum dihancurkan menginginkan: ‘Semoga mereka mengenalku sebagai seorang yang noda-nodanya telah dihancurkan.’ [41]  Ini disebut keinginan jahat. Keinginan jahat harus ditinggalkan bukan melalui jasmani juga bukan melalui ucapan melainkan dengan berulang-ulang melihatnya dengan kebijaksanaan.

“Jika, para bhikkhu, keserakahan menguasai bhikkhu itu dan berlanjut; jika kebencian … delusi … kemarahan … permusuhan … sikap merendahkan … sikap kurang-ajar … kekikiran … sikap iri yang jahat … keinginan jahat menguasai bhikkhu itu dan berlanjut,[29] maka ia harus dipahami sebagai berikut: ‘Yang mulia ini tidak memahami dalam suatu cara bahwa ia seharusnya tidak memiliki keserakahan; karena itu keserakahan menguasainya dan berlanjut. Yang mulia ini tidak memahami dalam suatu cara bahwa ia seharusnya tidak memiliki kebencian … tidak memiliki delusi … tidak memiliki kemarahan … tidak memiliki permusuhan … tidak memiliki sikap merendahkan … tidak memiliki sikap kurang-ajar … tidak memiliki kekikiran … tidak memiliki sikap iri yang jahat … tidak memiliki keinginan jahat; karena itu keinginan jahat menguasainya dan berlanjut.’

“Jika, para bhikkhu, keserakahan tidak menguasai bhikkhu itu dan tidak berlanjut; jika kebencian … delusi … kemarahan … permusuhan … sikap merendahkan … sikap kurang-ajar … kekikiran … sikap iri yang jahat … keinginan jahat tidak menguasai bhikkhu itu dan tidak berlanjut, maka ia harus dipahami sebagai berikut: ‘Yang mulia ini memahami bahwa ia seharusnya tidak memiliki keserakahan; karena itu keserakahan tidak menguasainya dan tidak berlanjut. Yang mulia ini memahami dalam suatu cara bahwa ia seharusnya tidak memiliki kebencian … tidak memiliki delusi … tidak memiliki kemarahan … tidak memiliki permusuhan … tidak memiliki sikap merendahkan … tidak memiliki sikap kurang-ajar … tidak memiliki kekikiran … tidak memiliki sikap iri yang jahat … tidak memiliki keinginan jahat; karena itu keinginan jahat tidak menguasainya dan tidak berlanjut.’”

24 (4) Cunda

Pada suatu ketika Yang Mulia Mahācunda sedang menetap di antara penduduk Ceti di Sahajāti. Di sana Yang Mulia Mahācunda berkata kepada para bhikkhu: “Teman-teman, para bhikkhu!”

“Teman!” para bhikkhu [42]  itu menjawab. Yang Mulia Mahācunda berkata sebagai berikut:

“Teman-teman, dalam membuat pernyataan pengetahuan, seorang bhikkhu mengatakan: ‘Aku mengetahui Dhamma ini, aku melihat Dhamma ini.’[30] Akan tetapi, jika keserakahan menguasai bhikkhu itu dan bertahan;[31] jika kebencian … delusi … kemarahan … permusuhan … sikap merendahkan … sikap kurang-ajar … kekikiran … sikap iri yang jahat … keinginan jahat menguasai bhikkhu itu dan bertahan, maka ia harus dipahami sebagai berikut: ‘Yang mulia ini tidak memahami dalam suatu cara bahwa ia seharusnya tidak memiliki keserakahan; karena itu keserakahan menguasainya dan bertahan. Yang mulia ini tidak memahami dalam suatu cara bahwa ia seharusnya tidak memiliki kebencian … tidak memiliki keinginan jahat; karena itu keinginan jahat menguasainya dan bertahan.’

“Teman-teman, dalam membuat pernyataan pengembangan, seorang bhikkhu mengatakan: ‘Aku terkembang dalam jasmani, perilaku bermoral, pikiran, dan kebijaksanaan.’ Akan tetapi, jika keserakahan menguasai bhikkhu itu dan bertahan; jika kebencian … keinginan jahat menguasai bhikkhu itu dan bertahan, maka ia harus dipahami sebagai berikut: ‘Yang mulia ini tidak memahami dalam suatu cara bahwa ia seharusnya tidak memiliki keserakahan; karena itu keserakahan menguasainya dan bertahan. Yang mulia ini tidak memahami dalam suatu cara bahwa ia seharusnya tidak memiliki kebencian … tidak memiliki keinginan jahat; karena itu keinginan jahat menguasainya dan bertahan.’

“Teman-teman, dalam membuat pernyataan pengetahuan dan pengembangan, seorang bhikkhu mengatakan: ‘Aku mengetahui Dhamma ini, aku melihat Dhamma ini. Aku terkembang dalam jasmani, perilaku bermoral, pikiran, dan kebijaksanaan.’ Akan tetapi, jika keserakahan menguasai bhikkhu itu dan bertahan; jika kebencian … keinginan jahat [43]  menguasai bhikkhu itu dan bertahan, maka ia harus dipahami sebagai berikut: ‘Yang mulia ini tidak memahami dalam suatu cara bahwa ia seharusnya tidak memiliki keserakahan; karena itu keserakahan menguasainya dan bertahan. Yang mulia ini tidak memahami dalam suatu cara bahwa ia seharusnya tidak memiliki kebencian … tidak memiliki keinginan jahat; karena itu keinginan jahat menguasainya dan bertahan.’

“Misalkan, seorang yang miskin, papa, dan kekurangan mengaku sebagai seorang yang kaya, makmur, dan memiliki banyak harta. Jika, ketika ia ingin membeli sesuatu, ia tidak mampu membayar dengan uang, beras, perak, atau emas, maka mereka akan mengenalnya sebagai seorang yang miskin, papa, dan kekurangan yang mengaku sebagai seorang yang kaya, makmur, dan memiliki banyak harta. Karena alasan apakah? Karena ketika ia ingin membeli sesuatu, ia tidak mampu membayar dengan uang, beras, perak, atau emas.

“Demikian pula, teman-teman, dalam membuat pernyataan pengetahuan dan pengembangan, seorang bhikkhu mengatakan: ‘Aku mengetahui Dhamma ini, aku melihat Dhamma ini. Aku terkembang dalam jasmani, perilaku bermoral, pikiran, dan kebijaksanaan.’ Akan tetapi, jika keserakahan menguasai bhikkhu itu dan bertahan … keinginan jahat menguasai bhikkhu itu dan bertahan, maka ia harus dipahami sebagai berikut: ‘Yang mulia ini tidak memahami dalam suatu cara bahwa ia seharusnya tidak memiliki keserakahan; karena itu keserakahan menguasainya dan bertahan. Yang mulia ini tidak memahami dalam suatu cara bahwa ia seharusnya tidak memiliki kebencian … [44]  … tidak memiliki keinginan jahat; karena itu keinginan jahat menguasainya dan bertahan.’

“Teman-teman, dalam membuat pernyataan pengetahuan, seorang bhikkhu mengatakan: ‘Aku mengetahui Dhamma ini, aku melihat Dhamma ini.’ Jika keserakahan tidak menguasai bhikkhu itu dan tidak bertahan; jika kebencian … delusi … kemarahan … permusuhan … sikap merendahkan … sikap kurang-ajar … kekikiran … sikap iri yang jahat … keinginan jahat tidak menguasai bhikkhu itu dan tidak bertahan, maka ia harus dipahami sebagai berikut: ‘Yang mulia ini memahami dalam suatu cara bahwa ia tidak memiliki keserakahan; karena itu keserakahan tidak menguasainya dan tidak bertahan. Yang mulia ini memahami dalam suatu cara bahwa ia tidak memiliki kebencian … tidak memiliki delusi … tidak memiliki kemarahan … tidak memiliki permusuhan … tidak memiliki sikap merendahkan … tidak memiliki sikap kurang-ajar … tidak memiliki kekikiran … tidak memiliki sikap iri yang jahat … tidak memiliki keinginan jahat; karena itu keinginan jahat tidak menguasainya dan tidak bertahan.’

“Teman-teman, dalam membuat pernyataan pengembangan, seorang bhikkhu mengatakan: ‘Aku terkembang dalam jasmani, perilaku bermoral, pikiran, dan kebijaksanaan.’ Jika keserakahan tidak menguasai bhikkhu itu dan tidak bertahan; jika kebencian … keinginan jahat tidak menguasai bhikkhu itu dan tidak bertahan, maka ia harus dipahami sebagai berikut: ‘Yang mulia ini memahami dalam suatu cara bahwa ia tidak memiliki keserakahan; karena itu keserakahan tidak menguasainya dan tidak bertahan. Yang mulia ini memahami dalam suatu cara bahwa ia tidak memiliki kebencian … tidak memiliki keinginan jahat; karena itu keinginan jahat tidak menguasainya dan tidak bertahan.’

“Teman-teman, dalam membuat pernyataan pengetahuan dan pengembangan, seorang bhikkhu mengatakan: ‘Aku mengetahui Dhamma ini, aku melihat Dhamma ini. Aku terkembang dalam jasmani, perilaku bermoral, pikiran, dan kebijaksanaan.’ Jika keserakahan tidak menguasai bhikkhu itu dan tidak bertahan; jika kebencian … keinginan jahat tidak menguasai bhikkhu itu dan tidak bertahan, maka ia harus dipahami sebagai berikut: ‘Yang mulia ini memahami dalam suatu cara bahwa ia tidak memiliki keserakahan; [45]  karena itu keserakahan tidak menguasainya dan tidak bertahan. Yang mulia ini memahami dalam suatu cara bahwa ia tidak memiliki kebencian … tidak memiliki keinginan jahat; karena itu keinginan jahat tidak menguasainya dan tidak bertahan.’

“Misalkan, seorang yang kaya, makmur, dan memiliki banyak harta mengaku sebagai seorang yang kaya, makmur, dan memiliki banyak harta. Jika, ketika ia ingin membeli sesuatu, ia mampu membayar dengan uang, beras, perak, atau emas, maka mereka akan mengenalnya sebagai seorang kaya, makmur, dan memiliki banyak harta yang mengaku sebagai seorang yang kaya, makmur, dan memiliki banyak harta. Karena alasan apakah? Karena ketika ia ingin membeli sesuatu, ia mampu membayar dengan uang, beras, perak, atau emas.

“Demikian pula, teman-teman, dalam membuat pernyataan pengetahuan dan pengembangan, seorang bhikkhu mengatakan: ‘Aku mengetahui Dhamma ini, aku melihat Dhamma ini. Aku terkembang dalam jasmani, perilaku bermoral, pikiran, dan kebijaksanaan.’ Jika keserakahan tidak menguasai bhikkhu itu dan tidak bertahan; jika kebencian … delusi … kemarahan … permusuhan … sikap merendahkan … sikap kurang-ajar … kekikiran … sikap iri yang jahat … keinginan jahat tidak menguasai bhikkhu itu dan tidak bertahan, maka ia harus dipahami sebagai berikut: ‘Yang mulia ini memahami dalam suatu cara bahwa ia tidak memiliki keserakahan; karena itu keserakahan tidak menguasainya dan tidak bertahan. Yang mulia ini memahami dalam suatu cara bahwa ia tidak memiliki kebencian … tidak memiliki keinginan jahat; karena itu keinginan jahat tidak menguasainya dan tidak bertahan.’” [46]

25 (5) Kasiṇa

“Para bhikkhu, ada sepuluh landasan kasiṇa ini.[32] Apakah sepuluh ini? Satu orang mempersepsikan kasiṇa tanah ke atas, ke bawah, ke sekeliling, tidak mendua, tanpa batas.[33] Satu orang mempersepsikan kasiṇa air … kasiṇa api … kasiṇa udara … kasiṇa biru … kasiṇa kuning … kasiṇa merah ... kasiṇa putih … kasiṇa ruang … kasiṇa kesadaran ke atas, ke bawah, ke sekeliling, tidak mendua, tanpa batas. Ini adalah kesepuluh kasiṇa itu.”

26 (6) Kāḷī

Pada suatu ketika Yang Mulia Mahākaccāna sedang menetap di antara penduduk Avantī di Gunung Pavatta di Kuraraghara. Kemudian umat awam perempuan Kāḷi dari Kuraraghara mendatanginya, bersujud kepadanya, duduk di satu sisi, dan berkata kepadanya:[34]

“Bhante, ini dikatakan oleh Sang Bhagavā dalam ‘Pertanyaan-pertanyaan Para Perawan’:[35]

“‘Setelah menaklukkan bala tentara dari yang menyenangkan dan disukai,
bermeditasi sendirian, Aku menemukan kebahagiaan,
pencapaian tujuan, kedamaian batin.
Oleh karena itu Aku tidak membentuk ikatan keakraban dengan orang-orang,
juga tidak keakraban dengan siapa pun yang berkesempatan bertemu denganKu.’ [47]

“Bagaimanakah, Bhante, makna dari pernyataan yang diucapkan secara ringkas oleh Sang Bhagavā agar dipahami secara terperinci?”

“Beberapa petapa dan brahmana, saudari, yang padanya pencapaian kasiṇa tanah adalah yang tertinggi, menjadikannya sebagai tujuan mereka.[36] Sang Bhagavā secara langsung mengetahui sejauh apa pencapaian kasiṇa tanah itu adalah yang tertinggi. Setelah secara langsung mengetahui ini, Beliau melihat awal,[37] bahaya, dan jalan membebaskan diri, dan Beliau melihat pengetahuan dan penglihatan pada sang jalan dan bukan-jalan. Dengan melihat awal, bahaya, dan jalan membebaskan diri, dan dengan melihat pengetahuan dan penglihatan pada sang jalan dan bukan-jalan, Beliau mengetahui pencapaian tujuan, kedamaian batin.

“Beberapa petapa dan brahmana, saudari, yang padanya pencapaian kasiṇa air … kasiṇa api … kasiṇa udara … kasiṇa biru … kasiṇa kuning … kasiṇa merah ... kasiṇa putih … kasiṇa ruang … kasiṇa kesadaran adalah yang tertinggi, menjadikannya sebagai tujuan mereka. Sang Bhagavā secara langsung mengetahui sejauh apa pencapaian kasiṇa kesadaran itu adalah yang tertinggi. Setelah secara langsung mengetahui ini, Beliau melihat awal, bahaya, dan jalan membebaskan diri, dan Beliau melihat pengetahuan dan penglihatan pada sang jalan dan bukan-jalan. Dengan melihat awal, bahaya, dan jalan membebaskan diri, dan dengan melihat pengetahuan dan penglihatan pada sang jalan dan bukan-jalan, Beliau mengetahui pencapaian tujuan, kedamaian batin.

“Demikianlah, saudari, adalah dengan cara itu makna dari pernyataan yang diucapkan secara ringkas oleh Sang Bhagavā dalam ‘Pertanyaan-pertanyaan Para Perawan’ harus dipahami secara terperinci:

“‘Setelah menaklukkan bala tentara dari yang menyenangkan dan disukai,
bermeditasi sendirian, Aku menemukan kebahagiaan,
pencapaian tujuan, kedamaian batin. [48]
Oleh karena itu Aku tidak membentuk ikatan keakraban dengan orang-orang,
juga tidak keakraban dengan siapa pun yang berhasil dalam kasusKu.’”

27 (7) Pertanyaan Panjang (1)

Pada suatu ketika Sang Bhagavā sedang menetap di Sāvatthī di Hutan Jeta, Taman Anāthapiṇḍika. Kemudian, pada suatu pagi, sejumlah bhikkhu merapikan jubah, membawa mangkuk dan jubah mereka, dan memasuki Sāvatthī untuk menerima dana makanan. Kemudian para bhikkhu itu berpikir: “Masih terlalu pagi untuk berjalan menerima dana makanan di Sāvatthī. Biarlah kami pergi ke taman para pengembara sekte lain.”

Kemudian para bhikkhu itu pergi ke taman para pengembara sekte lain. Mereka saling bertukar sapa dengan para pengembara itu, ketika mereka telah mengakhiri ramah-tamah itu, mereka duduk di satu sisi. Kemudian para pengembara itu berkata kepada mereka:

“Teman-teman, Petapa Gotama mengajarkan Dhamma kepada para siswaNya sebagai berikut: ‘Marilah, para bhikkhu, ketahuilah secara langsung segala fenomena.[38] Berdiamlah setelah mengetahui segala fenomena.’[39] Kami juga mengajarkan Dhamma kepada para siswa kami demikian: ‘Marilah, teman-teman, ketahuilah secara langsung segala fenomena. Berdiamlah setelah mengetahui segala fenomena.’ Sekarang apakah kesenjangan, disparitas, perbedaan antara ajaran Dhamma Petapa [49]  Gotama dan ajaran kami, antara instruksiNya dan instruksi kami?”

Kemudian para bhikkhu itu tidak menyetujui juga tidak menolak pernyataan dari para pengembara itu. Tanpa menyetujuinya, tanpa menolaknya, mereka bangkit dari duduknya dan pergi, [dengan berpikir]: “Kami akan mengetahui apa yang dikatakan oleh Sang Bhagavā sehubungan dengan pernyataan ini.”

Kemudian, ketika para bhikkhu itu telah berjalan menerima dana makanan di Sāvatthī, setelah makan, ketika kembali dari perjalanan menerima dana makanan itu, mereka mendatangi Sang Bhagavā, bersujud kepada Beliau, duduk di satu sisi, dan berkata: “Di sini, Bhante, di pagi hari, kami merapikan jubah, membawa mangkuk dan jubah kami, dan memasuki Sāvatthī untuk menerima dana makanan … [Di sini mereka melaporkan keseluruhan kejadian itu, hingga:] [50]  Kami bangkit dari duduk kami dan pergi, [dengan berpikir]: ‘Kami akan mengetahui apa yang dikatakan oleh Sang Bhagavā sehubungan dengan pernyataan ini.’”

“Para bhikkhu, ketika para pengembara sekte lain berkata demikian, maka mereka harus dijawab sebagai berikut: ‘Sebuah pertanyaan tentang yang satu, sebuah pernyataan ringkas tentang yang satu, sebuah penjelasan tentang yang satu.[40] Sebuah pertanyaan tentang yang dua, sebuah pernyataan ringkas tentang yang dua, sebuah penjelasan tentang yang dua. Sebuah pertanyaan tentang yang tiga, sebuah pernyataan ringkas tentang yang tiga, sebuah penjelasan tentang yang tiga. Sebuah pertanyaan tentang yang empat, sebuah pernyataan ringkas tentang yang empat, sebuah penjelasan tentang yang empat. Sebuah pertanyaan tentang yang lima, sebuah pernyataan ringkas tentang yang lima, sebuah penjelasan tentang yang lima. Sebuah pertanyaan tentang yang enam, sebuah pernyataan ringkas tentang yang enam, sebuah penjelasan tentang yang enam. Sebuah pertanyaan tentang yang tujuh, sebuah pernyataan ringkas tentang yang tujuh, sebuah penjelasan tentang yang tujuh. Sebuah pertanyaan tentang yang delapan, sebuah pernyataan ringkas tentang yang delapan, sebuah penjelasan tentang yang delapan. Sebuah pertanyaan tentang yang sembilan, sebuah pernyataan ringkas tentang yang sembilan, sebuah penjelasan tentang yang sembilan. Sebuah pertanyaan tentang yang sepuluh, sebuah pernyataan ringkas tentang yang sepuluh, sebuah penjelasan tentang yang sepuluh. Jika para pengembara sekte lain ditanya demikian, mereka tidak akan mampu menjawab, dan lebih jauh lagi, mereka akan menemui kesulitan. Karena alasan apakah? Karena hal itu bukan wilayah mereka. Aku tidak melihat siapa pun, para bhikkhu, di dunia ini bersama dengan para deva, Māra, dan Brahmā, dalam populasi ini bersama dengan para petapa dan brahmana, para deva dan manusia, yang dapat memuaskan pikiran dengan jawaban atas pertanyaan-pertanyaan ini selain daripada Sang Tathāgata atau seorang siswa Sang Tathāgata atau seseorang yang telah mendengarnya dari Beliau.

(1) “Ketika dikatakan: ‘Sebuah pertanyaan tentang yang satu, sebuah pernyataan ringkas tentang yang satu, sebuah penjelasan tentang yang satu,’ sehubungan dengan apakah hal ini dikatakan?[41] Ketika seorang bhikkhu sepenuhnya kecewa dengan satu hal, sepenuhnya bosan padanya, sepenuhnya terbebaskan darinya, sepenuhnya melihat batasannya, dan sepenuhnya menerobos maknanya, maka dalam kehidupan ini ia mengakhiri penderitaan. Apakah satu hal ini? Semua makhluk ada melalui makanan.[42] [51]  Ketika seorang bhikkhu sepenuhnya kecewa dengan satu hal ini, sepenuhnya bosan padanya, sepenuhnya terbebaskan darinya, sepenuhnya melihat batasannya, dan sepenuhnya menerobos maknanya, maka dalam kehidupan ini ia mengakhiri penderitaan.

“Ketika dikatakan: ‘Sebuah pertanyaan tentang yang satu, sebuah pernyataan ringkas tentang yang satu, sebuah penjelasan tentang yang satu,’ adalah sehubungan dengan itu maka hal ini dikatakan.

(2) “Ketika dikatakan: ‘Sebuah pertanyaan tentang yang dua, sebuah pernyataan ringkas tentang yang dua, sebuah penjelasan tentang yang dua,’ sehubungan dengan apakah hal ini dikatakan? Ketika seorang bhikkhu sepenuhnya kecewa dengan dua hal, sepenuhnya bosan padanya, sepenuhnya terbebaskan darinya, sepenuhnya melihat batasannya, dan sepenuhnya menerobos maknanya, maka dalam kehidupan ini ia mengakhiri penderitaan. Apakah dua hal ini? Nama dan bentuk. Ketika seorang bhikkhu sepenuhnya kecewa dengan dua hal ini … maka dalam kehidupan ini ia mengakhiri penderitaan.

“Ketika dikatakan: ‘Sebuah pertanyaan tentang yang dua, sebuah pernyataan ringkas tentang yang dua, sebuah penjelasan tentang yang dua,’ adalah sehubungan dengan itu maka hal ini dikatakan.

(3) “Ketika dikatakan: ‘Sebuah pertanyaan tentang yang tiga, sebuah pernyataan ringkas tentang yang tiga, sebuah penjelasan tentang yang tiga,’ sehubungan dengan apakah hal ini dikatakan? Ketika seorang bhikkhu sepenuhnya kecewa dengan tiga hal, sepenuhnya bosan padanya, sepenuhnya terbebaskan darinya, sepenuhnya melihat batasannya, dan sepenuhnya menerobos maknanya, maka dalam kehidupan ini ia mengakhiri penderitaan. Apakah tiga hal ini? Tiga jenis perasaan.[43] Ketika seorang bhikkhu sepenuhnya kecewa dengan tiga hal ini … maka dalam kehidupan ini ia mengakhiri penderitaan.

“Ketika dikatakan: ‘Sebuah pertanyaan tentang yang tiga, sebuah pernyataan ringkas tentang yang tiga, sebuah penjelasan tentang yang tiga,’ adalah sehubungan dengan itu maka hal ini dikatakan.

(4) “Ketika dikatakan: ‘Sebuah pertanyaan tentang yang empat, sebuah pernyataan ringkas tentang yang empat, sebuah penjelasan tentang yang empat,’ sehubungan dengan apakah hal ini dikatakan? [52]  Ketika seorang bhikkhu sepenuhnya kecewa dengan empat hal, sepenuhnya bosan padanya, sepenuhnya terbebaskan darinya, sepenuhnya melihat batasannya, dan sepenuhnya menerobos maknanya, maka dalam kehidupan ini ia mengakhiri penderitaan. Apakah empat hal ini? Empat jenis makanan.[44] Ketika seorang bhikkhu sepenuhnya kecewa dengan empat hal ini … maka dalam kehidupan ini ia mengakhiri penderitaan.

“Ketika dikatakan: ‘Sebuah pertanyaan tentang yang empat, sebuah pernyataan ringkas tentang yang empat, sebuah penjelasan tentang yang empat,’ adalah sehubungan dengan itu maka hal ini dikatakan.

(5) “Ketika dikatakan: ‘Sebuah pertanyaan tentang yang lima, sebuah pernyataan ringkas tentang yang lima, sebuah penjelasan tentang yang lima,’ sehubungan dengan apakah hal ini dikatakan? Ketika seorang bhikkhu sepenuhnya kecewa dengan lima hal, sepenuhnya bosan padanya, sepenuhnya terbebaskan darinya, sepenuhnya melihat batasannya, dan sepenuhnya menerobos maknanya, maka dalam kehidupan ini ia mengakhiri penderitaan. Apakah lima hal ini? Lima kelompok unsur kehidupan yang tunduk pada kemelekatan. Ketika seorang bhikkhu sepenuhnya kecewa dengan lima hal ini … maka dalam kehidupan ini ia mengakhiri penderitaan.

“Ketika dikatakan: ‘Sebuah pertanyaan tentang yang lima, sebuah pernyataan ringkas tentang yang lima, sebuah penjelasan tentang yang lima,’ adalah sehubungan dengan itu maka hal ini dikatakan.

(6) “Ketika dikatakan: ‘Sebuah pertanyaan tentang yang enam, sebuah pernyataan ringkas tentang yang enam, sebuah penjelasan tentang yang enam,’ sehubungan dengan apakah hal ini dikatakan? Ketika seorang bhikkhu sepenuhnya kecewa dengan enam hal, sepenuhnya bosan padanya, sepenuhnya terbebaskan darinya, sepenuhnya melihat batasannya, dan sepenuhnya menerobos maknanya, maka dalam kehidupan ini ia mengakhiri penderitaan. Apakah enam hal ini? Enam landasan indria internal. Ketika seorang bhikkhu sepenuhnya kecewa dengan enam hal ini … maka dalam kehidupan ini ia mengakhiri penderitaan. [53]

“Ketika dikatakan: ‘Sebuah pertanyaan tentang yang enam, sebuah pernyataan ringkas tentang yang enam, sebuah penjelasan tentang yang enam,’ adalah sehubungan dengan itu maka hal ini dikatakan.

(7) “Ketika dikatakan: ‘Sebuah pertanyaan tentang yang tujuh, sebuah pernyataan ringkas tentang yang tujuh, sebuah penjelasan tentang yang tujuh,’ sehubungan dengan apakah hal ini dikatakan? Ketika seorang bhikkhu sepenuhnya kecewa dengan tujuh hal, sepenuhnya bosan padanya, sepenuhnya terbebaskan darinya, sepenuhnya melihat batasannya, dan sepenuhnya menerobos maknanya, maka dalam kehidupan ini ia mengakhiri penderitaan. Apakah tujuh hal ini? Tujuh stasiun kesadaran.[45] Ketika seorang bhikkhu sepenuhnya kecewa dengan tujuh hal ini … maka dalam kehidupan ini ia mengakhiri penderitaan.

“Ketika dikatakan: ‘Sebuah pertanyaan tentang yang tujuh, sebuah pernyataan ringkas tentang yang tujuh, sebuah penjelasan tentang yang tujuh,’ adalah sehubungan dengan itu maka hal ini dikatakan.

(8) “Ketika dikatakan: ‘Sebuah pertanyaan tentang yang delapan, sebuah pernyataan ringkas tentang yang delapan, sebuah penjelasan tentang yang delapan,’ sehubungan dengan apakah hal ini dikatakan? Ketika seorang bhikkhu sepenuhnya kecewa dengan delapan hal, sepenuhnya bosan padanya, sepenuhnya terbebaskan darinya, sepenuhnya melihat batasannya, dan sepenuhnya menerobos maknanya, maka dalam kehidupan ini ia mengakhiri penderitaan. Apakah delapan hal ini? Delapan kondisi duniawi.[46] Ketika seorang bhikkhu sepenuhnya kecewa dengan delapan hal ini … maka dalam kehidupan ini ia mengakhiri penderitaan.

“Ketika dikatakan: ‘Sebuah pertanyaan tentang yang delapan, sebuah pernyataan ringkas tentang yang delapan, sebuah penjelasan tentang yang delapan,’ adalah sehubungan dengan itu maka hal ini dikatakan.

(9) “Ketika dikatakan: ‘Sebuah pertanyaan tentang yang sembilan, sebuah pernyataan ringkas tentang yang sembilan, sebuah penjelasan tentang yang sembilan,’ sehubungan dengan apakah hal ini dikatakan? Ketika seorang bhikkhu sepenuhnya kecewa dengan sembilan hal, sepenuhnya bosan padanya, sepenuhnya terbebaskan darinya, sepenuhnya melihat batasannya, dan sepenuhnya menerobos maknanya, maka dalam kehidupan ini ia mengakhiri penderitaan. Apakah sembilan hal ini? Sembilan keberdiaman makhluk-makhluk.[47] [54]  Ketika seorang bhikkhu sepenuhnya kecewa dengan sembilan hal ini … maka dalam kehidupan ini ia mengakhiri penderitaan.

“Ketika dikatakan: ‘Sebuah pertanyaan tentang yang sembilan, sebuah pernyataan ringkas tentang yang sembilan, sebuah penjelasan tentang yang sembilan,’ adalah sehubungan dengan itu maka hal ini dikatakan.

(10) “Ketika dikatakan: ‘Sebuah pertanyaan tentang yang sepuluh, sebuah pernyataan ringkas tentang yang sepuluh, sebuah penjelasan tentang yang sepuluh,’ sehubungan dengan apakah hal ini dikatakan? Ketika seorang bhikkhu sepenuhnya kecewa dengan sepuluh hal, sepenuhnya bosan padanya, sepenuhnya terbebaskan darinya, sepenuhnya melihat batasannya, dan sepenuhnya menerobos maknanya, maka dalam kehidupan ini ia mengakhiri penderitaan. Apakah sepuluh hal ini? Sepuluh jalan kamma tidak bermanfaat.[48] Ketika seorang bhikkhu sepenuhnya kecewa dengan sepuluh hal ini, sepenuhnya bosan padanya, sepenuhnya terbebaskan darinya, sepenuhnya melihat batasannya, dan sepenuhnya menembus maknanya, maka dalam kehidupan ini ia mengakhiri penderitaan.

“Ketika dikatakan: ‘Sebuah pertanyaan tentang yang sepuluh, sebuah pernyataan ringkas tentang yang sepuluh, sebuah penjelasan tentang yang sepuluh,’ adalah sehubungan dengan itu maka hal ini dikatakan.”

28 (8) Pertanyaan Panjang (2)

Pada suatu ketika Sang Bhagavā sedang menetap di Kajaṅgalā di Hutan Bambu. Kemudian sejumlah umat awam dari Kajaṅgalā mendatangi seorang bhikkhunī dari Kajaṅgalā,[49] bersujud kepadanya, duduk di satu sisi, dan berkata kepadanya:

“Nyonya mulia, hal ini dikatakan oleh Sang Bhagavā dalam ‘Pertanyaan-pertanyaan Panjang’: ‘Sebuah pertanyaan tentang yang satu, sebuah pernyataan ringkas tentang yang satu, sebuah penjelasan tentang yang satu. Sebuah pertanyaan tentang yang dua, sebuah pernyataan ringkas tentang yang dua, sebuah penjelasan tentang yang dua. Sebuah pertanyaan tentang yang tiga, sebuah pernyataan ringkas tentang yang tiga, sebuah penjelasan tentang yang tiga. [55]  Sebuah pertanyaan tentang yang empat, sebuah pernyataan ringkas tentang yang empat, sebuah penjelasan tentang yang empat. Sebuah pertanyaan tentang yang lima, sebuah pernyataan ringkas tentang yang lima, sebuah penjelasan tentang yang lima. Sebuah pertanyaan tentang yang enam, sebuah pernyataan ringkas tentang yang enam, sebuah penjelasan tentang yang enam. Sebuah pertanyaan tentang yang tujuh, sebuah pernyataan ringkas tentang yang tujuh, sebuah penjelasan tentang yang tujuh. Sebuah pertanyaan tentang yang delapan, sebuah pernyataan ringkas tentang yang delapan, sebuah penjelasan tentang yang delapan. Sebuah pertanyaan tentang yang sembilan, sebuah pernyataan ringkas tentang yang sembilan, sebuah penjelasan tentang yang sembilan. Sebuah pertanyaan tentang yang sepuluh, sebuah pernyataan ringkas tentang yang sepuluh, sebuah penjelasan tentang yang sepuluh.’ Bagaimanakah, Nyonya mulia, makna dari pernyataan yang diucapkan secara ringkas oleh Sang Bhagavā agar dipahami secara terperinci?”

“Teman-teman, aku tidak mendengar dan mempelajari hal ini di hadapan Sang Bhagavā, juga tidak mendengar dan mempelajari hal ini di hadapan para bhikkhu terhormat. Akan tetapi, dengarkan dan perhatikanlah seperti apa yang akan aku jelaskan menurut pendapatku.”

“Baik, Nyonya mulia,” para umat awam dari Kajaṅgalā menjawab. Bhikkhunī dari Kajaṅgalā itu berkata sebagai berikut:

(1) “Ketika dikatakan oleh Sang Bhagavā: ‘Sebuah pertanyaan tentang yang satu, sebuah pernyataan ringkas tentang yang satu, sebuah penjelasan tentang yang satu,’ sehubungan dengan apakah hal ini dikatakan? Ketika seorang bhikkhu sepenuhnya kecewa dengan satu hal, sepenuhnya bosan padanya, sepenuhnya terbebaskan darinya, sepenuhnya melihat batasannya, dan sepenuhnya menerobos maknanya, maka dalam kehidupan ini ia mengakhiri penderitaan. Apakah satu hal ini? Semua makhluk ada melalui makanan. Ketika seorang bhikkhu sepenuhnya kecewa dengan satu hal ini, sepenuhnya bosan padanya, sepenuhnya terbebaskan darinya, sepenuhnya melihat batasannya, dan sepenuhnya menerobos maknanya, maka dalam kehidupan ini ia mengakhiri penderitaan.

“Ketika dikatakan oleh Sang Bhagavā: ‘Sebuah pertanyaan tentang yang satu, sebuah pernyataan ringkas tentang yang satu, sebuah penjelasan tentang yang satu,’ adalah sehubungan dengan itu maka hal ini dikatakan. [56]

(2) “Ketika dikatakan oleh Sang Bhagavā: ‘Sebuah pertanyaan tentang yang dua, sebuah pernyataan ringkas tentang yang dua, sebuah penjelasan tentang yang dua,’ sehubungan dengan apakah hal ini dikatakan? Ketika seorang bhikkhu sepenuhnya kecewa dengan dua hal, sepenuhnya bosan padanya, sepenuhnya terbebaskan darinya, sepenuhnya melihat batasannya, dan sepenuhnya menerobos maknanya, maka dalam kehidupan ini ia mengakhiri penderitaan. Apakah dua hal ini? Nama dan bentuk ...

(3) … “Apakah tiga hal ini? Tiga jenis perasaan. Ketika seorang bhikkhu sepenuhnya kecewa dengan tiga hal ini … maka dalam kehidupan ini ia mengakhiri penderitaan.

“Ketika dikatakan oleh Sang Bhagavā: ‘Sebuah pertanyaan tentang yang tiga, sebuah pernyataan ringkas tentang yang tiga, sebuah penjelasan tentang yang tiga,’ adalah sehubungan dengan itu maka hal ini dikatakan.

(4) “Ketika dikatakan oleh Sang Bhagavā: ‘Sebuah pertanyaan tentang yang empat, sebuah pernyataan ringkas tentang yang empat, sebuah penjelasan tentang yang empat,’ sehubungan dengan apakah hal ini dikatakan? Ketika seorang bhikkhu memiliki pikiran yang sepenuhnya terkembang dengan baik dalam empat hal, sepenuhnya melihat batasannya, dan sepenuhnya menerobos maknanya, maka dalam kehidupan ini ia mengakhiri penderitaan.[50] Apakah empat hal ini? Empat penegakan perhatian. Ketika seorang bhikkhu memiliki pikiran yang sepenuhnya terkembang dengan baik dalam empat hal ini … maka dalam kehidupan ini ia mengakhiri penderitaan.

“Ketika dikatakan oleh Sang Bhagavā: ‘Sebuah pertanyaan tentang yang empat, sebuah pernyataan ringkas tentang yang empat, sebuah penjelasan tentang yang empat,’ adalah sehubungan dengan itu maka hal ini dikatakan.

(5)-(8) “Ketika dikatakan oleh Sang Bhagavā: ‘Sebuah pertanyaan tentang yang lima, sebuah pernyataan ringkas tentang yang lima, sebuah penjelasan tentang yang lima,’ sehubungan dengan apakah hal ini dikatakan? Ketika seorang bhikkhu memiliki pikiran yang sepenuhnya terkembang dengan baik dalam lima hal, sepenuhnya melihat batasannya, dan sepenuhnya menerobos maknanya, maka dalam kehidupan ini ia mengakhiri penderitaan. Apakah lima hal ini? Lima indria.[51] … Apakah enam hal ini? [57]  Enam elemen jalan membebaskan diri.[52] … Apakah tujuh hal ini? Tujuh faktor pencerahan … Apakah delapan hal ini? Jalan Mulia Berunsur Delapan. Ketika seorang bhikkhu memiliki pikiran yang sepenuhnya terkembang dengan baik dalam delapan hal ini … maka dalam kehidupan ini ia mengakhiri penderitaan.

“Ketika dikatakan oleh Sang Bhagavā: ‘Sebuah pertanyaan tentang yang delapan, sebuah pernyataan ringkas tentang yang delapan, sebuah penjelasan tentang yang delapan,’ adalah sehubungan dengan itu maka hal ini dikatakan.

(9) “Ketika dikatakan oleh Sang Bhagavā: ‘Sebuah pertanyaan tentang yang sembilan, sebuah pernyataan ringkas tentang yang sembilan, sebuah penjelasan tentang yang sembilan,’ sehubungan dengan apakah hal ini dikatakan? Ketika seorang bhikkhu sepenuhnya kecewa dengan sembilan hal, sepenuhnya bosan padanya, sepenuhnya terbebaskan darinya, sepenuhnya melihat batasannya, dan sepenuhnya menerobos maknanya, maka dalam kehidupan ini ia mengakhiri penderitaan. Apakah sembilan hal ini? Sembilan keberdiaman makhluk-makhluk. Ketika seorang bhikkhu sepenuhnya kecewa dengan sembilan hal ini … maka dalam kehidupan ini ia mengakhiri penderitaan.

“Ketika dikatakan oleh Sang Bhagavā: ‘Sebuah pertanyaan tentang yang sembilan, sebuah pernyataan ringkas tentang yang sembilan, sebuah penjelasan tentang yang sembilan,’ adalah sehubungan dengan itu maka hal ini dikatakan.

(10) “Ketika dikatakan oleh Sang Bhagavā: ‘Sebuah pertanyaan tentang yang sepuluh, sebuah pernyataan ringkas tentang yang sepuluh, sebuah penjelasan tentang yang sepuluh,’ sehubungan dengan apakah hal ini dikatakan? Ketika seorang bhikkhu memiliki pikiran yang sepenuhnya terkembang dengan baik dalam sepuluh hal, sepenuhnya melihat batasannya, dan sepenuhnya mnerobos maknanya, maka dalam kehidupan ini ia mengakhiri penderitaan. Apakah sepuluh hal ini? Sepuluh jalan kamma bermanfaat. [58]  Ketika seorang bhikkhu memiliki pikiran yang sepenuhnya terkembang dengan baik dalam sepuluh hal ini … maka dalam kehidupan ini ia mengakhiri penderitaan.

“Ketika dikatakan oleh Sang Bhagavā: ‘Sebuah pertanyaan tentang yang sepuluh, sebuah pernyataan ringkas tentang yang sepuluh, sebuah penjelasan tentang yang sepuluh,’ adalah sehubungan dengan itu hal ini dikatakan.

“Demikianlah, teman-teman, ketika dikatakan oleh Sang Bhagavā dalam ‘Pertanyaan-pertanyaan Panjang’: ‘Sebuah pertanyaan tentang yang satu, sebuah pernyataan ringkas tentang yang satu, sebuah penjelasan tentang yang satu ... Sebuah pertanyaan tentang yang sepuluh, sebuah pernyataan ringkas tentang yang sepuluh, sebuah penjelasan tentang yang sepuluh,’ adalah dengan cara ini aku memahami secara terperinci makna dari pernyataan ini yang dibabarkan secara ringkas oleh Sang Bhagavā. Tetapi jika kalian menginginkan, datangilah Sang Bhagavā dan tanyakan kepada Beliau tentang persoalan ini. Sebagaimana Sang Bhagavā menjawab kalian, demikianlah kalian harus mengingatnya.”

Dengan berkata: “Baik, Nyonya mulia,” para umat awam dari Kajaṅgalā itu puas dan gembira mendengar pernyataan bhikkhunī dari Kajaṅgalā itu. Kemudian mereka bangkit dari duduk mereka, bersujud kepadanya, mengelilinginya dengan sisi kanan mereka menghadapnya, dan mendatangi Sang Bhagavā. Mereka bersujud kepada Sang Bhagavā, duduk di satu sisi, dan melaporkan kepada Sang Bhagavā tentang keseluruhan diskusi mereka dengan bhikkhunī dari Kajaṅgalā. [Sang Bhagavā berkata:]

“Bagus, bagus, para perumah tangga! Bhikkhunī dari Kajaṅgalā bijaksana, memiliki kebijaksanaan tinggi. Jika kalian mendatangiKu dan bertanya kepadaKu tentang persoalan ini. Aku [59]  akan menjawab dengan cara yang persis sama dengan jawaban bhikkhunī dari Kajaṅgalā itu. Demikianlah maknanya, dan dengan cara demikianlah kalian harus mengingatnya.”

29 (9) Kosala (1)

(1) “Para bhikkhu, sejauh Kāsi dan Kosala membentang, sejauh wilayah Raja Pasenadi dari Kosala membentang, di sana Raja Pasenadi dari Kosala menempati posisi sebagai yang terunggul. Tetapi bahkan bagi Raja Pasenadi juga terjadi penggantian; terjadi perubahan. Melihat demikian, siswa mulia yang terpelajar menjadi kecewa terhadapnya; karena kecewa, ia menjadi bosan terhadap yang terunggul, apalagi terhadap apa yang rendah.

(2) “Para bhikkhu, sejauh matahari dan rembulan berputar dan menerangi segala penjuru dengan cahayanya, sejauh seribu sistem dunia membentang.[53] Dalam seribu sistem dunia itu terdapat seribu rembulan, seribu matahari, seribu Sineru raja pegunungan, seribu Jambudīpa, seribu Aparagoyāna, seribu Uttarakuru, seribu Pubbavideha, dan seribu empat samudra raya; seribu empat raja dewa, seribu [surga yang dipimpin oleh] empat raja dewa, seribu [surga] Tāvatiṃsa, seribu [surga] Yāma, seribu [surga] Tusita, seribu [surga] para deva yang bersenang dalam penciptaan, seribu [surga] para deva yang mengendalikan ciptaan para deva lain, seribu alam brahmā. Sejauh, para bhikkhu, seribu sistem dunia ini membentang, Mahābrahmā [60]  menempati posisi sebagai yang terunggul. Tetapi bahkan bagi Mahābrahmā ini juga terjadi penggantian; terjadi perubahan. Melihat demikian, siswa mulia yang terpelajar menjadi kecewa terhadapnya; karena kecewa, ia menjadi bosan terhadap yang terunggul, apalagi terhadap apa yang rendah.

(3) “Ada saatnya, para bhikkhu, ketika dunia ini terurai. Ketika dunia ini terurai, sebagian besar makhluk-makhluk berpindah menjadi para deva dengan cahaya gemerlap.[54] Di sana mereka ada dengan ciptaan pikiran, mendapatkan makanan dari sukacita, memancarkan cahaya, melayang-layang di angkasa, hidup dalam keagungan, dan mereka berdiam demikian untuk waktu yang sangat lama. Ketika dunia ini terurai, para deva dengan cahaya gemerlap menempati posisi sebagai yang terunggul. Tetapi bahkan bagi para deva ini juga terjadi penggantian; terjadi perubahan. Melihat demikian, siswa mulia yang terpelajar menjadi kecewa terhadapnya; karena kecewa, ia menjadi bosan terhadap yang terunggul, apalagi terhadap apa yang rendah.

(4) “Para bhikkhu, ada sepuluh landasan kasiṇa ini.[55] Apakah sepuluh ini? Satu orang mempersepsikan kasiṇa tanah ke atas, ke bawah, ke sekeliling, tidak terbagi, tanpa batas. Satu orang mempersepsikan kasiṇa air … kasiṇa api … kasiṇa udara … kasiṇa biru … kasiṇa kuning … kasiṇa merah ... kasiṇa putih … kasiṇa ruang … kasiṇa kesadaran ke atas, ke bawah, ke sekeliling, tidak terbagi, tanpa batas. Ini adalah kesepuluh kasiṇa itu. Di antara sepuluh landasan kasiṇa ini, ini adalah yang terunggul, yaitu, ketika seseorang mempersepsikan kasiṇa kesadaran ke atas, ke bawah, ke sekeliling, tidak terbagi, tanpa batas. Ada makhluk-makhluk yang mempersepsikan demikian. Tetapi bahkan bagi makhluk-makhluk yang mempersepsikan demikian juga terjadi pergantian; terjadi perubahan. Melihat demikian, [61]  siswa mulia yang terpelajar menjadi kecewa terhadapnya; karena kecewa, ia menjadi bosan terhadap yang terunggul, apalagi terhadap apa yang rendah.

(5) “Para bhikkhu, ada delapan landasan melampaui ini.[56] Apakah delapan ini?

(i) “Seseorang mempersepsikan bentuk-bentuk secara internal melihat bentuk-bentuk secara eksternal, terbatas, indah atau buruk. Setelah melampauinya, ia menyadari sebagai berikut: ‘Aku mengetahui, aku melihat.’ Ini adalah landasan melampaui yang pertama.

(ii) “Seseorang mempersepsikan bentuk-bentuk secara internal melihat bentuk-bentuk secara eksternal, tidak terbatas, indah atau buruk. Setelah melampauinya, ia menyadari sebagai berikut: ‘Aku mengetahui, aku melihat.’ Ini adalah landasan melampaui yang ke dua.

(iii) “Seseorang tidak mempersepsikan bentuk-bentuk secara internal melihat bentuk-bentuk secara eksternal, terbatas, indah atau buruk. Setelah melampauinya, ia menyadari sebagai berikut: ‘Aku mengetahui, aku melihat.’ Ini adalah landasan yang melampaui yang ke tiga.

(iv) “Seseorang tidak mempersepsikan bentuk-bentuk secara internal melihat bentuk-bentuk secara eksternal, tidak terbatas, indah atau buruk. Setelah melampauinya, ia menyadari sebagai berikut: ‘Aku mengetahui, aku melihat.’ Ini adalah landasan yang melampaui yang ke empat.

(v) “Seseorang tidak mempersepsikan bentuk-bentuk secara internal melihat bentuk-bentuk secara eksternal, yang biru, berwarna biru, bercorak biru, bernuansa biru. Bagaikan bunga rami yang biru, berwarna biru, bercorak biru, bernuansa biru, atau bagaikan kain Bārāṇasī, yang halus pada kedua sisinya, yang biru, berwarna biru, bercorak biru, bernuansa biru, demikian pula, seseorang tidak mempersepsikan bentuk-bentuk secara internal melihat bentuk-bentuk secara eksternal, yang biru … Setelah melampauinya, ia menyadari sebagai berikut: ‘Aku mengetahui, aku melihat.’ Ini adalah landasan yang melampaui yang ke lima.

(vi) “Seseorang tidak mempersepsikan bentuk-bentuk secara internal melihat bentuk-bentuk secara eksternal, yang kuning, berwarna kuning, bercorak kuning, bernuansa kuning. Bagaikan bunga kaṇikāra yang kuning, berwarna kuning, bercorak kuning, bernuansa kuning, atau bagaikan kain Bārāṇasī, [62]  yang halus pada kedua sisinya yang kuning, berwarna kuning, bercorak kuning, bernuansa kuning, demikian pula, seseorang tidak mempersepsikan bentuk-bentuk secara internal melihat bentuk-bentuk secara eksternal, yang kuning … Setelah melampauinya, ia menyadari sebagai berikut: ‘Aku mengetahui, aku melihat.’ Ini adalah landasan yang melampaui yang ke enam.

(vii) “Seseorang tidak mempersepsikan bentuk-bentuk secara internal melihat bentuk-bentuk secara eksternal, yang merah, berwarna merah, bercorak merah, bernuansa merah. Bagaikan bunga bandhujīvaka yang merah, berwarna merah, bercorak merah, bernuansa merah, atau bagaikan kain Bārāṇasī, yang halus pada kedua sisinya yang merah, berwarna merah, bercorak merah, bernuansa merah, demikian pula, seseorang tidak mempersepsikan bentuk-bentuk secara internal melihat bentuk-bentuk secara eksternal, yang merah … Setelah melampauinya, ia menyadari sebagai berikut: ‘Aku mengetahui, aku melihat.’ Ini adalah landasan yang melampaui yang ke tujuh.

(viii) “Seseorang tidak mempersepsikan bentuk-bentuk secara internal melihat bentuk-bentuk secara eksternal, yang putih, berwarna putih, bercorak putih, bernuansa putih. Bagaikan bintang pagi yang putih, berwarna putih, bercorak putih, bernuansa putih, atau bagaikan kain Bārāṇasī, yang halus pada kedua sisinya yang putih, berwarna putih, bercorak putih, bernuansa putih, demikian pula, seseorang tidak mempersepsikan bentuk-bentuk secara internal melihat bentuk-bentuk secara eksternal, yang putih … Setelah melampauinya, ia menyadari sebagai berikut: ‘Aku mengetahui, aku melihat.’ Ini adalah landasan yang melampaui yang ke delapan.

“Ini adalah kedelapan landasan melampaui itu. Di antara kedelapan landasan melampaui ini, yang ini adalah yang terunggul, yaitu, seorang yang tidak mempersepsikan bentuk-bentuk secara internal melihat bentuk-bentuk secara eksternal, yang putih, berwarna putih, bercorak putih, bernuansa putih, dan setelah melampauinya, ia menyadari sebagai berikut: ‘Aku mengetahui, aku melihat.’ Ada makhluk-makhluk yang mempersepsikan demikian. Tetapi bahkan bagi makhluk-makhluk yang mempersepsikan demikian juga terjadi [63]  pergantian; terjadi perubahan. Melihat demikian, siswa mulia yang terpelajar menjadi kecewa terhadapnya; karena kecewa, ia menjadi bosan terhadap yang terunggul, apalagi terhadap apa yang rendah.

(6) “Para bhikkhu, ada empat modus praktik ini.[57] Apakah empat ini? Praktik yang menyakitkan dengan pengetahuan langsung yang lambat; praktik yang menyakitkan dengan pengetahuan langsung yang cepat; praktik yang menyenangkan dengan pengetahuan langsung yang lambat; dan praktik yang menyenangkan dengan pengetahuan langsung yang cepat. Di antara keempat modus praktik ini, yang ini adalah yang terunggul, yaitu, praktik yang menyenangkan dengan pengetahuan langsung yang cepat. Ada makhluk-makhluk yang berpraktik demikian. Tetapi bahkan bagi makhluk-makhluk yang berpraktik demikian juga terjadi pergantian; terjadi perubahan. Melihat demikian, siswa mulia yang terpelajar menjadi kecewa terhadapnya; karena kecewa, ia menjadi bosan terhadap yang terunggul, apalagi terhadap apa yang rendah.

(7) “Para bhikkhu, ada empat modus persepsi ini. Apakah empat ini? Satu orang mempersepsikan apa yang terbatas; orang lainnya mempersepsikan apa yang luhur; orang lainnya lagi mempersepsikan apa yang tidak terbatas; dan orang lainnya lagi, [dengan menyadari] ‘Tidak ada apa-apa,’ mempersepsikan landasan kekosongan.[58] Ini adalah keempat modus persepsi itu. Di antara keempat modus persepsi ini, yang ini adalah yang terunggul, yaitu, ketika, [dengan menyadari] ‘Tidak ada apa-apa,’ seseorang mempersepsikan landasan kekosongan. Ada makhluk-makhluk yang mempersepsikan demikian. Tetapi bahkan bagi makhluk-makhluk yang mempersepsikan demikian juga terjadi pergantian; terjadi perubahan. Melihat demikian, siswa mulia yang terpelajar menjadi kecewa terhadapnya; karena kecewa, ia menjadi bosan terhadap yang terunggul, apalagi terhadap apa yang rendah.

(8) “Para bhikkhu, di antara pandangan-pandangan spekulatif yang dianut pihak luar, yang ini adalah yang terunggul, yaitu: ‘Sebelumnya tidak ada, dan tidak ada milikku. Tidak akan ada; [dan] tidak akan ada milikku.’[59] Karena dapat diharapkan bahwa orang yang menganut pandangan demikian tidak akan menjadi tidak muak oleh penjelmaan [64]  dan tidak akan menjadi muak oleh lenyapnya penjelmaan.[60] Ada makhluk-makhluk yang menganut pandangan demikian. Tetapi bahkan bagi makhluk-makhluk yang menganut pandangan demikian juga terjadi pergantian; terjadi perubahan. Melihat demikian, siswa mulia yang terpelajar menjadi kecewa terhadapnya; karena kecewa, ia menjadi bosan terhadap yang terunggul, apalagi terhadap apa yang rendah.

(9) “Para bhikkhu, ada beberapa petapa dan brahmana yang menyatakan pemurnian tertinggi.[61] Di antara mereka yang menyatakan pemurnian tertinggi, yang ini adalah yang terunggul, yaitu, dengan sepenuhnya melampaui landasan kekosongan, seseorang masuk dan berdiam dalam landasan bukan persepsi juga bukan bukan-persepsi. Mereka mengajarkan Dhamma demi pengetahuan langsung dan perealisasian hal ini. Ada makhluk-makhluk yang menyatakan demikian. Tetapi bahkan bagi makhluk-makhluk yang menyatakan demikian juga terjadi pergantian; terjadi perubahan. Melihat demikian, siswa mulia yang terpelajar menjadi kecewa terhadapnya; karena kecewa, ia menjadi bosan terhadap yang terunggul, apalagi terhadap apa yang rendah.

(10) “Para bhikkhu, ada beberapa petapa dan brahmana yang menyatakan nibbāna tertinggi dalam kehidupan ini.[62] Di antara mereka yang menyatakan nibbāna tertinggi dalam kehidupan ini, yang ini adalah yang terunggul, yaitu, kebebasan melalui ketidak-melekatan setelah seseorang melihat sebagaimana adanya pada asal-mula dan lenyapnya, kepuasan, bahaya, dan jalan membebaskan diri sehubungan dengan enam landasan bagi kontak.

“Para bhikkhu, walaupun Aku menegaskan dan menyatakan [ajaranKu] dengan cara demikian, namun beberapa petapa dan brahmana secara bohong, secara tanpa dasar, secara salah, dan secara keliru menafsirkanKu, [dengan mengatakan]: ‘Petapa Gotama tidak menyatakan pemahaman penuh pada kenikmatan-kenikmatan indria, pemahaman penuh pada bentuk-bentuk, atau pemahaman penuh pada perasaan-perasaan.’ [65]  Padahal, para bhikkhu, Aku menyatakan pemahaman penuh pada kenikmatan-kenikmatan indria, pemahaman penuh pada bentuk-bentuk, dan pemahaman penuh pada perasaan-perasaan. Dalam kehidupan ini, tiada lapar, terpuaskan, dan sejuk, Aku menyatakan nibbāna akhir melalui ketidak-melekatan.”[63]

30 (10) Kosala (2)

Pada suatu ketika Sang Bhagavā sedang menetap di Sāvatthī di Hutan Jeta, Taman Anāthapiṇḍika. Pada saat itu Raja Pasenadi dari Kosala telah kembali dari garis depan peperangan, pemenang dalam peperangan, tujuannya telah tercapai.[64] Kemudian Raja Pasenadi dari Kosala pergi ke taman. Ia mengendarai kereta sejauh tanah yang dapat dilalui kereta, dan kemudian ia turun dari keretanya dan memasuki taman dengan berjalan kaki. Pada saat itu sejumlah bhikkhu sedang berjalan mondar-mandir di ruang terbuka. Kemudian Raja Pasenadi dari Kosala mendatangi para bhikkhu itu dan bertanya kepada mereka:

“Bhante, di manakah Sang Bhagavā, Sang Arahant, Yang Tercerahkan Sempurna sekarang berada? Karena aku ingin bertemu Sang Bhagavā, Sang Arahant, Yang Tercerahkan Sempurna.”

“Baginda, itu adalah kediaman Beliau yang pintunya tertutup. Datangilah dengan tenang. Dengan tidak terburu-buru, masukilah berandanya, berdehemlah, dan ketuk gerendelnya. Sang Bhagavā akan membukakan pintu untukmu.”

Kemudian, Raja Pasenadi dari Kosala dengan tenang mendatangi kediaman yang pintunya tertutup. Dengan tidak terburu-buru, ia memasukinya berandanya, berdehem, dan mengetuk gerendelnya. Sang Bhagavā membuka pintu.

Kemudian Raja Pasenadi dari Kosala memasuki kediaman itu, bersujud dengan kepalanya di kaki Sang Bhagavā, dan menyelimuti kaki Sang Bhagavā dengan ciuman dan mengusapnya dengan tangannya, sambil memperkenalkan namanya: “Bhante, aku adalah Raja Pasenadi dari Kosala! Bhante, aku adalah Raja [66]  Pasenadi dari Kosala!”[65]

“Tetapi, Baginda, dengan alasan apakah engkau memperlihatkan penghormatan yang begitu tinggi pada tubuh ini dan memperlihatkan prsembahan cinta-kasih demikian padaKu?”

“Bhante, adalah karena rasa bersyukur dan terima kasih maka aku memperlihatkan penghormatan yang begitu tinggi pada Sang Bhagavā dan memperlihatkan persembahan cinta-kasih demikian kepada Beliau.

(1) “Karena, Bhante, Sang Bhagavā berpraktik demi kesejahteraan banyak orang, demi kebahagiaan banyak orang; Beliau telah menegakkan banyak orang dalam metode mulia, yaitu, dalam jalan Dhamma sejati, dalam jalan Dhamma yang bermanfaat.[66] Ini adalah satu alasan aku memperlihatkan penghormatan yang begitu tinggi pada Sang Bhagavā dan memperlihatkan persembahan cinta-kasih demikian kepada Beliau.

(2) “Kemudian, Bhante, Sang Bhagavā bermoral, memiliki perilaku yang matang, berperilaku mulia, berperilaku bermanfaat, memiliki perilaku bermanfaat. Ini adalah alasan lainnya aku memperlihatkan penghormatan yang begitu tinggi pada Sang Bhagavā …

(3) “Kemudian, Bhante, sejak lama Sang Bhagavā telah menjadi penghuni-hutan yang mendatangi tempat-tempat tinggal terpencil di dalam hutan dan belantara. Karena hal itu, [67]  ini adalah alasan lainnya aku memperlihatkan penghormatan yang begitu tinggi pada Sang Bhagavā …

(4) “Kemudian, Bhante, Sang Bhagavā puas dengan segala jenis jubah, makanan, tempat tinggal, dan obat-obatan dan perlengkapan bagi yang sakit. Ini adalah alasan lainnya aku memperlihatkan penghormatan yang begitu tinggi pada Sang Bhagavā …

(5) “Kemudian, Bhante, Sang Bhagavā layak menerima pemberian, layak menerima keramahan, layak menerima persembahan, layak menerima penghormatan, lahan jasa yang tiada taranya di dunia. Ini adalah alasan lainnya aku memperlihatkan penghormatan yang begitu tinggi pada Sang Bhagavā …

(6) “Kemudian, Bhante, Sang Bhagavā dapat mendengar sesuai kehendak, tanpa kesulitan atau kesusahan, pembicaraan yang berhubungan dengan kehidupan keras yang mengarah pada lenyapnya [kekotoran-kekotoran], yang kondusif untuk membuka pikiran, yaitu, pembicaraan tentang keinginan yang sedikit, tentang kepuasan, tentang kesendirian, tentang tidak bergaul akrab [dengan orang lain], tentang pembangkitan kegigihan, tentang perilaku bermoral, tentang konsentrasi, tentang kebijaksanaan, tentang kebebasan, tentang pengetahuan dan penglihatan pada kebebasan. Ini adalah alasan lainnya aku memperlihatkan penghormatan yang begitu tinggi pada Sang Bhagavā …

(7) “Kemudian, Bhante, Sang Bhagavā dapat mencapai sesuai kehendak, tanpa kesulitan atau kesusahan, keempat jhāna yang merupakan pikiran yang lebih tinggi dan keberdiaman yang nyaman dalam kehidupan ini. [68]  Ini adalah alasan lainnya aku memperlihatkan penghormatan yang begitu tinggi pada Sang Bhagavā …

(8) “Kemudian, Bhante, Sang Bhagavā mengingat banyak kehidupan lampauNya, yaitu, satu kelahiran, dua kelahiran, tiga kelahiran, empat kelahiran, lima kelahiran, sepuluh kelahiran, dua puluh kelahiran, tiga puluh kelahiran, empat puluh kelahiran, lima puluh kelahiran, seratus kelahiran, seribu kelahiran, seratus ribu kelahiran, banyak kappa penghancuran dunia, banyak kappa pengembangan dunia, banyak kappa penghancuran dunia dan pengembangan dunia, sebagai berikut: ‘Di sana Aku bernama ini, dari suku ini, dengan penampilan begini, makananKu seperti ini, pengalaman kenikmatan dan kesakitanKu seperti ini, umur kehidupanKu selama ini; meninggal dunia dari sana, Aku terlahir kembali di tempat lain, dan di sana Aku bernama itu, dari suku itu, dengan penampilan begitu, makananKu seperti itu, pengalaman kenikmatan dan kesakitanKu seperti itu, umur kehidupanKu selama itu; meninggal dunia dari sana, Aku terlahir kembali di sini.’ Demikianlah Beliau mengingat banyak kehidupan lampauNya dengan aspek-aspek dan rinciannya. Karena hal itu, ini adalah alasan lainnya aku memperlihatkan penghormatan yang begitu tinggi pada Sang Bhagavā …

(9) “Kemudian, Bhante, dengan mata dewa, yang murni dan melampaui manusia, Sang Bhagavā melihat makhluk-makhluk meninggal dunia dan terlahir kembali, hina dan mulia, berpenampilan baik dan berpenampilan buruk, kaya dan miskin, dan Beliau memahami bagaimana makhluk-makhluk mengembara sesuai kamma mereka sebagai berikut: ‘Makhluk-makhluk ini yang terlibat dalam perbuatan buruk melalui jasmani, ucapan, dan pikiran, yang mencela para mulia, [69]  menganut pandangan salah, dan melakukan kamma yang berdasarkan pada pandangan salah, dengan hancurnya jasmani, setelah kematian, telah terlahir kembali di alam sengsara, di alam tujuan kelahiran yang buruk, di alam rendah, di neraka; tetapi makhluk-makhluk ini yang terlibat dalam perbuatan baik melalui jasmani, ucapan, dan pikiran, yang tidak mencela para mulia, yang menganut pandangan benar, dan melakukan kamma yang berdasarkan pada pandangan benar, dengan hancurnya jasmani, setelah kematian, telah terlahir kembali di alam tujuan kelahiran yang baik, di alam surga.’ Demikianlah dengan mata dewa, yang murni dan melampaui manusia, Beliau melihat makhluk-makhluk meninggal dunia dan terlahir kembali, hina dan mulia, berpenampilan baik dan berpenampilan buruk, kaya dan miskin, dan memahami bagaimana makhluk-makhluk mengembara sesuai kamma mereka. Karena hal itu, ini adalah alasan lainnya aku memperlihatkan penghormatan yang begitu tinggi pada Sang Bhagavā …

(10) “Kemudian, Bhante, dengan hancurnya noda-noda, Sang Bhagavā telah merealisasikan untuk diriNya sendiri dengan pengetahuan langsung, dalam kehidupan ini, kebebasan pikiran yang tanpa noda, kebebasan melalui kebijaksanaan, dan setelah memasukinya, Beliau berdiam di dalamnya. Karena hal itu, ini adalah alasan lainnya aku memperlihatkan penghormatan yang begitu tinggi pada Sang Bhagavā …

“Dan sekarang, Bhante, kami harus pergi. Kami sibuk dan banyak yang harus dilakukan.”

“Silakan engkau pergi, Baginda.”

Kemudian Raja Pasenadi dari Kosala bangkit dari duduknya, bersujud kepada Sang Bhagavā, mengelilingi Beliau dengan sisi kanannya menghadap Beliau, dan pergi. [70]

IV. Upāli

31 (1) Upāli

Yang Mulia Upāli mendatangi Sang Bhagavā, bersujud kepada Beliau, duduk di satu sisi, dan berkata kepada Beliau:

“Bhante, atas berapa banyak dasarkah Sang Tathāgata menetapkan aturan-aturan latihan[67] bagi para siswaNya dan melafalkan Pātimokkha?”

“Adalah, Upāli, atas sepuluh dasar Sang Tathāgata menetapkan aturan-aturan latihan bagi para siswaNya dan melafalkan Pātimokkha. Apakah sepuluh ini? (1) Demi kesejahteraan Saṅgha; (2) demi kenyamanan Saṅgha; (3) untuk menekan orang-orang yang membandel; (4) sehingga para bhikkhu yang berperilaku baik dapat berdiam dengan nyaman; (5) untuk mengendalikan noda-noda yang berhubungan dengan kehidupan sekarang; (6) untuk menghalau noda-noda yang berhubungan dengan kehidupan mendatang; (7) agar mereka yang tanpa keyakinan dapat memperoleh keyakinan; dan (8) untuk meningkatkan [keyakinan] dari mereka yang berkeyakinan; (9) demi keberlangsungan Dhamma sejati; dan (10) untuk memajukan disiplin.

“Adalah atas kesepuluh dasar ini Sang Tathāgata menetapkan aturan-aturan latihan bagi para siswaNya dan melafalkan Pātimokkha.”

32 (2) Menskors[68]

“Bhante, ada berapa alasankah untuk menskors Pātimokkha?”

“Ada, Upāli, sepuluh alasan untuk menskors Pātimokkha. Apakah sepuluh ini? (1) Seorang yang telah melakukan pārājika sedang duduk dalam kumpulan itu; (2) sebuah diskusi tentang seorang yang telah melakukan pārājika sedang berlangsung;[69] (3) seorang yang belum ditahbiskan secara penuh sedang duduk dalam kumpulan itu; [71]  (4) sebuah diskusi tentang seorang yang belum ditahbiskan secara penuh sedang berlangsung; (5) seorang yang telah meninggalkan latihan sedang duduk dalam kumpulan itu; (6) sebuah diskusi tentang seorang yang telah meninggalkan latihan sedang berlangsung; (7) seorang kasim sedang duduk dalam kumpulan itu;[70] (8) sebuah diskusi tentang seorang kasim sedang berlangsung; (9) seorang penggoda bhikkhunī sedang duduk dalam kumpulan itu;[71] (10) sebuah diskusi tentang seorang penggoda bhikkhunī sedang berlangsung. Ini adalah kesepuluh alasan itu untuk menskors Pātimokkha.”

33 (3) Pengambilan Keputusan

“Bhante, berapa banyakkah kualitas yang harus dimiliki oleh seorang bhikkhu agar dapat ditunjuk untuk mengambil keputusan [dalam persoalan disiplin]?”[72]

“Seorang bhikkhu yang memiliki sepuluh kualitas, Upāli, dapat ditunjuk untuk mengambil keputusan [dalam persoalan disiplin]. Apakah sepuluh ini? (1) Di sini, seorang bhikkhu bermoral; ia berdiam dengan terkendali oleh Pātimokkha, memiliki perilaku dan tempat kunjungan yang baik, melihat bahaya dalam pelanggaran-pelanggaran kecil. Setelah menerima aturan-aturan latihan, ia berlatih di dalamnya. (2) Ia telah banyak belajar, mengingat apa yang telah ia pelajari, dan mengumpulkan apa yang telah ia pelajari. Ajaran-ajaran itu yang baik di awal, baik di tengah, dan baik di akhir, dengan kata-kata dan makna yang benar, yang mengungkapkan kehidupan spiritual yang lengkap dan murni sempurna – ajaran-ajaran demikian telah banyak ia pelajari, diingat, dilafalkan secara lisan, diselidiki dengan pikiran, dan ditembus dengan baik melalui pandangan. (3) Kedua Pātimokkha telah disampaikan dengan baik kepadanya secara terperinci, dianalisis dengan baik, dikuasai dengan baik, dipastikan dengan baik dalam hal aturan-aturan dan penjelasan terperincinya. (4) Ia kokoh dalam disiplin, tidak tergoyahkan. (5) Ia mampu meyakinkan kedua belah pihak dari persoalan itu, menjelaskan permasalahannya kepada mereka, membujuk mereka, menunjukkan kepada mereka, dan mendamaikan mereka. (6) Ia terampil dalam hal asal-mula dan [72]  penyelesaian persoalan-persoalan disiplin. (7) Ia mengetahui apa itu persoalan disiplin.[73] (8) Ia mengetahui asal-mula persoalan disiplin. (9) Ia mengetahui lenyapnya persoalan disiplin. (10) Ia mengetahui jalan menuju lenyapnya persoalan disiplin.[74] Seorang bhikkhu yang memiliki kesepuluh kualitas ini dapat ditunjuk untuk mengambil keputusan [dalam persoalan disiplin].”

34 (4) Penahbisan Penuh

“Bhante, berapa banyakkah kualitas yang harus dimiliki oleh seorang bhikkhu untuk memberikan penahbisan penuh?”

“Seorang bhikkhu yang memiliki sepuluh kualitas, Upāli, boleh memberikan penahbisan penuh. Apakah sepuluh ini? (1) Di sini, seorang bhikkhu bermoral … ia berlatih di dalamnya. (2) Ia telah banyak belajar … dan ditembus dengan baik melalui pandangan. (3) Kedua Pātimokkha telah disampaikan dengan baik kepadanya secara terperinci, dianalisis dengan baik, dikuasai dengan baik, dipastikan dengan baik dalam hal aturan-aturan dan penjelasan terperincinya. (4) Ia mampu merawat seorang pasien atau mencari orang lain untuk merawatnya. (5) Ia mampu melenyapkan ketidak-puasan seseorang atau mencari orang lain untuk melenyapkannya. (6) Ia mampu menggunakan Dhamma untuk menghalau penyesalan yang mungkin muncul [pada murid-muridnya]. (7) Ia mampu menghindarkan mereka, melalui Dhamma, dari pandangan-pandangan salah yang telah muncul. (8) Ia mampu mendorong mereka dalam perilaku bermoral yang lebih tinggi. (9) Ia mampu mendorong mereka dalam pikiran yang lebih tinggi. (10) Ia mampu mendorong mereka dalam kebijaksanaan yang lebih tinggi. Seorang bhikkhu yang memiliki kesepuluh kualitas ini boleh memberikan penahbisan penuh.” [73]

35 (5) Kebergantungan

“Bhante, berapa banyakkah kualitas yang harus dimiliki oleh seorang bhikkhu untuk memberikan kebergantungan?”

“Seorang bhikkhu yang memiliki sepuluh kualitas, Upāli, boleh memberikan kebergantungan. Apakah sepuluh ini?” …

[Sepuluh kualitas yang sama seperti pada sutta sebelumnya.]

“Seorang bhikkhu yang memiliki kesepuluh kualitas ini boleh memberikan kebergantungan.”

36 (6) Samaṇera[75]

“Bhante, berapa banyakkah kualitas yang harus dimiliki oleh seorang bhikkhu agar boleh dilayani oleh seorang sāmaṇera?”

“Seorang bhikkhu yang memiliki kesepuluh kualitas ini boleh dilayani oleh seorang sāmaṇera. Apakah sepuluh ini?” …

[Sepuluh kualitas yang sama seperti pada 10:34.]

“Seorang bhikkhu yang memiliki kesepuluh kualitas ini boleh dilayani oleh seorang sāmaṇera.”

37 (7) Perpecahan (1)

“Bhante, dikatakan: ‘Perpecahan dalam Saṅgha, perpecahan dalam Saṅgha.’ Bagaimanakah, Bhante, terjadinya perpecahan dalam Saṅgha?”

“Di sini, Upāli, (1) para bhikkhu menjelaskan bukan-Dhamma sebagai Dhamma, (2) dan Dhamma sebagai bukan-Dhamma. (3) Mereka menjelaskan bukan-disiplin sebagai disiplin, [74]  dan (4) disiplin sebagai bukan-disiplin. (5) Mereka menjelaskan apa yang tidak dinyatakan dan tidak diucapkan oleh Sang Tathāgata sebagai dinyatakan dan diucapkan oleh Beliau, dan (6) apa yang dinyatakan dan diucapkan oleh Sang Tathāgata sebagai tidak dinyatakan dan tidak diucapkan oleh Beliau. (7) Mereka menjelaskan apa yang tidak dipraktikkan oleh Sang Tathāgata sebagai dipraktikkan oleh Beliau, dan (8) apa yang dipraktikkan oleh Sang Tathāgata sebagai tidak dipraktikkan oleh Beliau. (9) Mereka menjelaskan apa yang tidak ditetapkan oleh Sang Tathāgata sebagai ditetapkan oleh Beliau, dan (10) apa yang ditetapkan oleh Sang Tathāgata sebagai tidak ditetapkan oleh Beliau. Atas sepuluh dasar ini mereka menarik diri dan berpisah. Mereka melakukan tindakan-tindakan resmi secara terpisah dan melafalkan Pātimokkha secara terpisah. Dengan cara inilah, Upāli, terjadi perpecahan dalam Saṅgha.”

38 (8) Perpecahan (2)

“Bhante, dikatakan: ‘Kerukunan dalam Saṅgha, kerukunan dalam Saṅgha.’ Bagaimanakah, Bhante, terjadinya kerukunan dalam Saṅgha?”

“Di sini, Upāli, (1) para bhikkhu menjelaskan bukan-Dhamma sebagai bukan-Dhamma, dan (2) Dhamma sebagai Dhamma. (3) Mereka menjelaskan bukan-disiplin sebagai bukan-disiplin, dan (4) disiplin sebagai disiplin. (5) Mereka menjelaskan apa yang tidak dinyatakan dan tidak diucapkan oleh Sang Tathāgata sebagai tidak dinyatakan dan tidak diucapkan oleh Beliau, dan (6) apa yang dinyatakan dan diucapkan oleh Sang Tathāgata sebagai dinyatakan dan diucapkan oleh Beliau. (7) Mereka menjelaskan apa yang tidak dipraktikkan oleh Sang Tathāgata sebagai tidak dipraktikkan oleh Beliau, dan (8) apa yang dipraktikkan oleh Sang Tathāgata sebagai dipraktikkan oleh Beliau. (9) Mereka menjelaskan apa yang tidak ditetapkan oleh Sang Tathāgata sebagai tidak ditetapkan oleh Beliau, dan (10) apa yang ditetapkan oleh Sang Tathāgata sebagai ditetapkan oleh Beliau. Atas sepuluh dasar ini mereka tidak menarik diri dan tidak berpisah. Mereka tidak melakukan tindakan-tindakan resmi secara terpisah dan tidak melafalkan Pātimokkha secara terpisah. Dengan cara inilah, Upāli, terjadi kerukunan dalam Saṅgha.” [75]

39 (9) Ānanda (1)

Yang Mulia Ānanda mendatangi Sang Bhagavā, bersujud kepada Beliau, duduk di satu sisi, dan berkata kepada Beliau:

“Bhante, dikatakan: ‘Perpecahan dalam Saṅgha, perpecahan dalam Saṅgha.’ Bagaimanakah terjadinya perpecahan dalam Saṅgha?”

“Di sini, Ānanda, (1) para bhikkhu menjelaskan bukan-Dhamma sebagai Dhamma … [seperti pada 10:37] … dan (10) apa yang ditetapkan oleh Sang Tathāgata sebagai tidak ditetapkan oleh Beliau. Atas sepuluh dasar ini mereka menarik diri dan berpisah. Mereka melakukan tindakan-tindakan resmi secara terpisah dan melafalkan Pātimokkha secara terpisah. Dengan cara inilah, Ānanda, terjadi perpecahan dalam Saṅgha.”[76]

“Tetapi, Bhante, ketika seseorang menyebabkan perpecahan dalam Saṅgha yang rukun, apakah yang ia hasilkan?”

“Ia menghasilkan keburukan selama satu kappa, Ānanda.”[77]

“Tetapi, Bhante, keburukan apakah itu yang berlangsung selama satu kappa?”

“Ia disiksa di neraka selama satu kappa, Ānanda.” [76]

Seseorang yang menyebabkan perpecahan dalam Saṅgha mengarah menuju kesengsaraan,
mengarah menuju neraka, menetap di sana selama satu kappa.
Bersenang dalam perpecahan, kokoh dalam bukan-Dhamma,
ia jatuh dari keamanan dari belenggu.
Setelah menyebabkan perpecahan dalam Saṅgha yang rukun,
ia disiksa di neraka selama satu kappa.

40 (10) Ānanda (2)

“Bhante, dikatakan: ‘Kerukunan dalam Saṅgha, kerukunan dalam Saṅgha.’ Bagaimanakah, Bhante, terjadinya kerukunan dalam Saṅgha?”

“Di sini, Ānanda, (1) para bhikkhu menjelaskan bukan-Dhamma sebagai bukan-Dhamma … [seperti pada 10:38] … dan (10) apa yang ditetapkan oleh Sang Tathāgata sebagai ditetapkan oleh Beliau. Atas sepuluh dasar ini mereka tidak menarik diri dan tidak berpisah. Mereka tidak melakukan tindakan-tindakan resmi secara terpisah dan tidak melafalkan Pātimokkha secara terpisah. Dengan cara inilah, Ānanda, terjadi kerukunan dalam Saṅgha.”[78]

“Tetapi, Bhante, ketika seseorang merukunkan Saṅgha yang terpecah, apakah yang ia hasilkan?”

“Ia menghasilkan jasa surgawi, Ānanda.”

“Tetapi, Bhante, apakah jasa surgawi itu”

“Ia bergembira di surga selama satu kappa, Ānanda.” [77]

Kerukunan dalam Saṅgha adalah menyenangkan,
dan saling membantu[79] dari mereka yang hidup dalam kerukunan.
Bersenang dalam kerukunan, kokoh dalam Dhamma,
ia tidak jatuh dari keamanan dari belenggu.
Setelah membawakan kerukunan kepada Saṅgha,
ia bergembira di surga selama satu kappa.

V. Penghinaan

41 (1) Perselisihan

Yang Mulia Upāli mendatangi Sang Bhagavā, bersujud kepada Beliau, duduk di satu sisi, dan berkata kepada Beliau:

“Bhante, mengapakah argumen-argumen, pertengkaran, perdebatan, dan perselisihan muncul dalam Saṅgha dan para bhikkhu tidak berdiam dengan nyaman?”

“Di sini, Upāli, (1) para bhikkhu menjelaskan bukan-Dhamma sebagai Dhamma … [seperti pada 10:37] … [78]  … dan (10) apa yang ditetapkan oleh Sang Tathāgata sebagai tidak ditetapkan oleh Beliau. Ini, Upāli, adalah mengapa argumen-argumen, pertengkaran, perdebatan, dan perselisihan muncul dalam Saṅgha dan para bhikkhu tidak berdiam dengan nyaman.”

42 (2) Akar (1)

“Bhante, ada berapa banyakkah akar perselisihan?”

“Ada, Upāli, sepuluh akar perselisihan. Apakah sepuluh ini? Di sini, (1) para bhikkhu menjelaskan bukan-Dhamma sebagai Dhamma … [seperti pada 10:37] … dan (10) apa yang ditetapkan oleh Sang Tathāgata sebagai tidak ditetapkan oleh Beliau. Ini, Upāli, adalah kesepuluh akar perselisihan itu.”

43 (3) Akar (2)

“Bhante, ada berapa banyakkah akar perselisihan?”

“Ada, Upāli, sepuluh akar perselisihan. Apakah sepuluh ini? Di sini, (1) Para bhikkhu menjelaskan apa yang bukan pelanggaran sebagai pelanggaran, dan (2) apa yang merupakan pelanggaran sebagai bukan-pelanggaran. (3) Mereka menjelaskan sebuah pelanggaran ringan sebagai pelanggaran berat, dan (4) sebuah pelanggaran berat sebagai pelanggaran ringan. (5) Mereka menjelaskan sebuah pelanggaran kasar sebagai bukan pelanggaran kasar, dan (6) sebuah pelanggaran tidak kasar sebagai pelanggaran kasar. (7) Mereka menjelaskan sebuah pelanggaran yang dapat ditebus sebagai pelanggaran yang tidak dapat ditebus, dan (8) sebuah pelanggaran yang tidak dapat ditebus sebagai pelanggaran yang dapat ditebus. [79]  (9) Mereka menjelaskan sebuah pelanggaran yang dapat diperbaiki sebagai pelanggaran yang tidak dapat diperbaiki, dan (10) sebuah pelanggaran yang tidak dapat diperbaiki sebagai pelanggaran yang dapat diperbaiki.[80] Ini, Upāli, adalah kesepuluh akar perselisihan itu.”

44 (4) Kusinārā

Pada suatu ketika Sang Bhagavā sedang menetap di Kusinārā, di hutan belantara pengorbanan. Di sana Sang Bhagavā berkata kepada para bhikkhu: “Para bhikkhu!”

“Yang Mulia!” para bhikkhu itu menjawab. Sang Bhagavā berkata sebagai berikut:

“Para bhikkhu, seorang bhikkhu yang ingin menegur orang lain harus memeriksa dirinya sendiri sehubungan dengan lima hal dan menegakkan lima hal dalam dirinya sebelum ia menegur orang lain.[81] Sehubungan dengan lima hal apakah ia harus memeriksa dirinya sendiri?

(1) “Para bhikkhu, seorang bhikkhu yang ingin menegur orang lain harus memeriksa dirinya sendiri sebagai berikut: ‘Apakah perilaku jasmaniku murni? Apakah aku memiliki perilaku jasmani yang murni, tanpa cacat, dan tidak dapat ditegur? Apakah kualitas ini ada padaku atau tidak?’ Jika perilaku jasmani bhikkhu tersebut tidak murni, dan ia tidak memiliki perilaku jasmani yang murni, tanpa cacat, dan tidak dapat ditegur, maka akan ada yang berkata kepadanya: ‘Latihlah perilaku jasmanimu terlebih dulu.’ Akan ada yang berkata demikian kepadanya.

(2) “Kemudian, seorang bhikkhu yang ingin menegur orang lain harus memeriksa dirinya sendiri sebagai berikut: ‘Apakah perilaku ucapanku murni? Apakah aku memiliki perilaku ucapan yang murni, tanpa cacat, dan tidak dapat ditegur? Apakah kualitas ini ada padaku atau tidak?’ Jika perilaku ucapan bhikkhu tersebut tidak murni, dan ia tidak memiliki perilaku ucapan yang murni, tanpa cacat, dan tidak dapat ditegur, maka akan ada yang berkata kepadanya: ‘Latihlah perilaku ucapanmu terlebih dulu.’ Akan ada yang berkata demikian kepadanya. [80]

(3) “Kemudian, seorang bhikkhu yang ingin menegur orang lain harus memeriksa dirinya sendiri sebagai berikut: ‘Sudahkah aku menegakkan pikiran cinta-kasih tanpa kekesalan pada teman-temanku para bhikkhu? Apakah kualitas ini ada padaku atau tidak?’ Jika bhikkhu tersebut belum menegakkan pikiran cinta-kasih tanpa kekesalan pada teman-temannya para bhikkhu, maka akan ada yang berkata kepadanya: ‘Tegakkanlah pikiran cinta-kasih terhadap teman-temanmu para bhikkhu terlebih dulu.’ Akan ada yang berkata demikian kepadanya.

(4) “Kemudian, seorang bhikkhu yang ingin menegur orang lain harus memeriksa dirinya sendiri sebagai berikut: ‘Apakah aku terpelajar, dan apakah aku mengingat dan melestarikan apa yang telah kupelajari? Sudahkah aku banyak mempelajari ajaran-ajaran itu yang baik di awal, baik di pertengahan, dan baik di akhir, dengan makna dan frasa yang benar, yang mengungkapkan kehidupan spiritual yang murni dan lengkap sempurna? Sudahkah aku mengingatnya, melafalkannya secara lisan, menyelidikinya dalam pikiran, dan menembusnya dengan baik melalui pandangan? Apakah kualitas ini ada padaku atau tidak?’ Jika bhikkhu tersebut tidak terpelajar … dan belum menembusnya dengan baik melalui pandangan, maka akan ada yang berkata kepadanya: ‘Pelajarilah warisan itu terlebih dulu.’ Akan ada yang berkata demikian kepadanya.

(5) “Kemudian, seorang bhikkhu yang ingin menegur orang lain harus memeriksa dirinya sendiri sebagai berikut: ‘Sudahkah kedua Pātimokkha disampaikan dengan baik kepadaku secara terperinci, dianalisis dengan baik, dikuasai dengan baik, dipastikan dengan baik dalam hal aturan-aturan dan penjelasan terperincinya? Apakah kualitas ini ada padaku atau tidak?’ Jika kedua Pātimokkha [81]  belum disampaikan dengan baik kepadanya secara terperinci … dalam hal aturan-aturan dan penjelasan terperincinya, dan jika, ketika ditanya: ‘Di manakah Sang Bhagavā menyatakan hal ini?’ ia tidak mampu menjawab, maka akan ada yang berkata kepadanya: ‘Pelajarilah disiplin terlebih dulu.’ Akan ada yang berkata demikian kepadanya.

“Adalah sehubungan dengan kelima hal ini maka ia harus memeriksa dirinya sendiri.

“Dan apakah lima hal yang harus ditegakkan dalam dirinya sendiri? [Ia harus mempertimbangkan:] ‘(6) Aku akan berbicara pada waktu yang tepat, bukan pada waktu yang tidak tepat; (7) aku akan berbicara secara jujur, bukan dengan berbohong; (8) aku akan berbicara dengan lembut, bukan dengan kasar; (9) aku akan berbicara dengan cara yang bermanfaat, bukan dengan cara yang berbahaya; (10) aku akan berbicara dengan pikiran cinta-kasih, bukan ketika sedang memendam kebencian.’ Ini adalah lima hal yang harus ia tegakkan dalam dirinya.

“Para bhikkhu, seorang bhikkhu yang ingin menegur orang lain harus memeriksa dirinya sendiri sehubungan dengan kelima hal itu dan menegakkan kelima hal ini dalam dirinya sebelum ia menegur orang lain.”

45 (5) Memasuki

“Para bhikkhu, ada sepuluh bahaya ini dalam memasuki istana-dalam seorang raja. Apakah sepuluh ini?

(1) “Di sini, sang raja sedang duduk bersama ratunya. Seorang bhikkhu masuk, dan apakah ratu tersenyum ketika ia melihat bhikkhu itu atau bhikkhu itu tersenyum ketika ia melihat sang ratu. Raja berpikir: ‘Pasti, ada sesuatu di antara mereka, atau sesuatu akan terjadi.’ Ini adalah bahaya pertama dalam memasuki istana-dalam seorang raja.

(2) “Kemudian, ketika sang raja sedang sibuk, terlibat dalam banyak pekerjaan, ia telah melakukan hubungan seksual dengan salah satu perempuan tetapi tidak mengingatnya, dan karena hubungan itu perempuan itu menjadi hamil. Raja berpikir: ‘Tidak ada orang [82]  yang masuk ke sini kecuali bhikkhu itu. Mungkinkah ini adalah perbuatan bhikkhu itu?’ Ini adalah bahaya ke dua dalam memasuki istana-dalam seorang raja.

(3) “Kemudian, sebuah permata telah hilang dalam istana-dalam sang raja. Raja berpikir: ‘Tidak ada orang yang masuk ke sini kecuali bhikkhu itu. Mungkinkah ini adalah pekerjaan bhikkhu itu?’ Ini adalah bahaya ke tiga dalam memasuki istana-dalam seorang raja.

(4) “Kemudian, rapat-rapat rahasia di istana-dalam sang raja telah bocor ke luar.[82] Raja berpikir: ‘Tidak ada orang yang masuk ke sini kecuali bhikkhu itu. Mungkinkah ini adalah pekerjaan bhikkhu itu?’ Ini adalah bahaya ke empat dalam memasuki istana-dalam seorang raja.

(5) “Kemudian, di dalam istana-dalam sang raja seorang ayah merindukan putranya, atau seorang putra merindukan ayahnya.[83] Mereka berpikir: ‘Tidak ada orang yang masuk ke sini kecuali bhikkhu itu. Mungkinkah ini adalah perbuatan bhikkhu itu?’ Ini adalah bahaya ke lima dalam memasuki istana-dalam seorang raja.

(6) “Kemudian, raja mempromosikan seseorang. Mereka yang tidak senang dengan hal ini berpikir: ‘Raja berhubungan erat dengan bhikkhu itu. Mungkinkah ini adalah perbuatan bhikkhu itu?’ Ini adalah bahaya ke enam dalam memasuki istana-dalam seorang raja.

(7) “Kemudian, raja menurunkan jabatan seseorang. Mereka yang tidak senang dengan hal ini berpikir: ‘Raja berhubungan erat dengan bhikkhu itu. Mungkinkah ini adalah perbuatan bhikkhu itu?’ Ini adalah bahaya ke tujuh dalam memasuki istana-dalam seorang raja.

(8) “Kemudian, raja mengutus bala tentaranya pada waktu yang tidak tepat. Mereka yang tidak senang dengan hal ini berpikir: ‘Raja berhubungan erat dengan bhikkhu itu. Mungkinkah ini adalah perbuatan bhikkhu itu?’ Ini adalah bahaya ke delapan dalam memasuki istana-dalam seorang raja.

(9) “Kemudian, setelah mengutus bala tentaranya pada waktu yang tidak tepat, raja memerintahkan mereka untuk kembali selagi masih dalam perjalanan. Mereka yang tidak senang dengan hal ini berpikir: [83]  ‘Raja berhubungan erat dengan bhikkhu itu. Mungkinkah ini adalah perbuatan bhikkhu itu?’ Ini adalah bahaya ke delapan dalam memasuki istana-dalam seorang raja.

(10) “Kemudian, di istana-dalam sang raja ada hentakan gajah-gajah,[84] kuda-kuda, dan kereta-kereta, serta bentuk-bentuk yang menggoda, suara-suara, bau-bauan, rasa kecapan, dan objek-objek sentuhan yang tidak layak bagi seorang bhikkhu. Ini adalah bahaya ke sepuluh dalam memasuki istana-dalam seorang raja.

“Ini, para bhikkhu, kesepuluh bahaya itu dalam memasuki istana-dalam seorang raja.”

46 (6) Sakya

Pada suatu ketika Sang Bhagavā sedang menetap di tengah-tengah penduduk Sakya di Kapilavatthu di Taman Pohon Banyan. Kemudian, pada hari uposatha, sejumlah umat awam Sakya mendatangi Sang Bhagavā, bersujud kepada Beliau, dan duduk di satu sisi. Kemudian Sang Bhagavā berkata kepada mereka:

“Para Sakya, apakah kalian menjalankan uposatha yang lengkap dalam delapan faktor?”[85]

“Kadang-kadang kami melakukannya, Bhante, dan kadang-kadang tidak.”

“Adalah kerugian dan kemalangan bagi kalian, para Sakya! Ketika kehidupan terancam oleh dukacita dan kematian, kalian menjalankan uposatha yang lengkap dalam delapan faktor [hanya] kadang-kadang, dan kadang-kadang tidak. Bagaimana menurut kalian, para Sakya? Misalkan ada seseorang di sini yang, tanpa melakukan apa pun yang tidak bermanfaat, memperoleh setengah kahāpaṇa setiap hari atas pekerjaannya. [84]  Apakah itu cukup untuk menyebutnya seorang yang giat berusaha dan cerdas?”

“Ya, Bhante.”

“Bagaimana menurut kalian, para Sakya? Misalkan ada seseorang di sini yang, tanpa melakukan apa pun yang tidak bermanfaat, memperoleh satu kahāpaṇa setiap hari atas pekerjaannya. Apakah itu cukup untuk menyebutnya seorang yang giat berusaha dan cerdas?”

“Ya, Bhante.”

“Bagaimana menurut kalian, para Sakya? Misalkan ada seseorang di sini yang, tanpa melakukan apa pun yang tidak bermanfaat, memperoleh dua kahāpaṇa … tiga … empat … lima … enam … tujuh … delapan … sembilan … sepuluh … dua puluh … tiga puluh … empat puluh … lima puluh kahāpaṇa[86] setiap hari atas pekerjaannya. Apakah itu cukup untuk menyebutnya seorang yang giat berusaha dan cerdas?”

“Ya, Bhante.”

“Bagaimana menurut kalian, para Sakya? Jika ia memperoleh seratus atau seribu kahāpaṇa hari demi hari, menabung apa pun yang ia peroleh, dan memiliki umur kehidupan seratus tahun, hidup selama seratus tahun, akankah ia memperoleh banyak kekayaan?”

“Ya, Bhante.”

“Bagaimana menurut kalian, para Sakya? Berkat kekayaannya itu, karena kekayaannya, dengan alasan kekayaannya, dapatkah orang itu mengalami hanya kebahagiaan semata selama satu hari satu malam, atau selama setengah hari atau setengah malam?”

“Tidak, Bhante. Mengapa tidak? Karena kenikmatan indria adalah tidak kekal, kosong, palsu, dan menipu.”

“Akan tetapi, para Sakya, siswaKu yang berdiam dengan waspada, tekun, dan bersungguh-sungguh selama sepuluh tahun, mempraktikkan sesuai apa yang Kuajarkan kepadanya, dapat mengalami hanya kebahagiaan semata selama seratus tahun, sepuluh ribu tahun,[87] [85]  seratus ribu tahun, dan sepuluh juta tahun.[88] Dan ia mungkin menjadi seorang yang-kembali-sekali, seorang yang-tidak-kembali, atau pasti seorang pemasuk-arus.

“Jangankan sepuluh tahun, para Sakya. SiswaKu yang berdiam dengan waspada, tekun, dan bersungguh-sungguh selama sembilan tahun … delapan tahun … tujuh tahun … enam tahun … lima tahun … empat tahun … tiga tahun … dua tahun … satu tahun, mempraktikkan sesuai apa yang Kuajarkan kepadanya, dapat mengalami hanya kebahagiaan semata selama seratus tahun, sepuluh ribu tahun, seratus ribu tahun, dan sepuluh juta tahun. Dan ia mungkin menjadi seorang yang-kembali-sekali, seorang yang-tidak-kembali, atau pasti seorang pemasuk-arus.

“Jangankan satu tahun, para Sakya. SiswaKu yang berdiam dengan waspada, tekun, dan bersungguh-sungguh selama sepuluh bulan, mempraktikkan sesuai apa yang Kuajarkan kepadanya, dapat mengalami hanya kebahagiaan semata selama seratus tahun, sepuluh ribu tahun, seratus ribu tahun, dan sepuluh juta tahun. Dan ia mungkin menjadi seorang yang-kembali-sekali, seorang yang-tidak-kembali, atau pasti seorang pemasuk-arus.

“Jangankan sepuluh bulan, para Sakya. SiswaKu yang berdiam dengan waspada, tekun, dan bersungguh-sungguh selama sembilan bulan … delapan bulan … tujuh bulan … enam bulan … lima bulan … empat bulan … tiga bulan … dua bulan … satu bulan … setengah bulan, mempraktikkan sesuai apa yang Kuajarkan kepadanya, dapat mengalami hanya kebahagiaan semata selama seratus tahun, sepuluh ribu tahun, seratus ribu tahun, dan sepuluh juta tahun. Dan ia mungkin menjadi seorang yang-kembali-sekali, seorang yang-tidak-kembali, atau pasti seorang pemasuk-arus.

“Jangankan setengah bulan, para Sakya. SiswaKu yang berdiam dengan waspada, tekun, dan bersungguh-sungguh selama sepuluh hari sepuluh malam, mempraktikkan sesuai apa yang Kuajarkan kepadanya, dapat mengalami kebahagiaan eksklusif selama seratus tahun, sepuluh ribu tahun, seratus ribu tahun, dan sepuluh juta tahun. Dan ia mungkin menjadi seorang yang-kembali-sekali, seorang yang-tidak-kembali, atau pasti seorang pemasuk-arus.

“Jangankan sepuluh hari sepuluh malam, para Sakya. SiswaKu yang berdiam dengan waspada, tekun, dan bersungguh-sungguh selama sembilan hari sembilan malam … delapan hari delapan malam … tujuh hari tujuh malam … [86]  enam hari enam malam … lima hari lima malam … empat hari empat malam … tiga hari tiga malam … dua hari dua malam … sehari semalam, mempraktikkan sesuai apa yang Kuajarkan kepadanya, dapat mengalami hanya kebahagiaan semata selama seratus tahun, sepuluh ribu tahun, seratus ribu tahun, dan sepuluh juta tahun. Dan ia mungkin menjadi seorang yang-kembali-sekali, seorang yang-tidak-kembali, atau pasti seorang pemasuk-arus.

“Adalah kerugian dan kemalangan bagi kalian, para Sakya! Ketika kehidupan terancam oleh dukacita dan kematian, kalian menjalankan uposatha yang lengkap dalam delapan faktor [hanya] kadang-kadang, dan kadang-kadang tidak.”

“Mulai hari ini, Bhante, kami akan melaksanakan uposatha yang lengkap dalam delapan faktor.”

47 (7) Mahāli

Pada suatu ketika Sang Bhagavā sedang menetap di Vesālī di aula beratap lancip di Hutan Besar. Kemudian Mahāli orang Licchavi mendatangi Sang Bhagavā, bersujud kepada Beliau, duduk di satu sisi, dan berkata kepada Beliau:

“Bhante, apakah penyebab dan kondisi bagi dilakukannya kamma buruk, bagi terjadinya kamma buruk?”[89]

“Mahāli, (1) keserakahan adalah penyebab dan kondisi bagi dilakukannya kamma buruk, bagi terjadinya kamma buruk. (2) Kebencian adalah penyebab dan kondisi … (3) Delusi adalah penyebab dan kondisi … (4) Perhatian tidak seksama adalah penyebab [87]  dan kondisi … (5) Pikiran yang diarahkan secara salah adalah penyebab dan kondisi bagi dilakukannya kamma buruk, bagi terjadinya kamma buruk. Ini adalah penyebab dan kondisi bagi dilakukannya kamma buruk, bagi terjadinya kamma buruk.”

“Bhante, apakah penyebab dan kondisi bagi dilakukannya kamma baik, bagi terjadinya kamma baik?”

“Mahāli, (6) ketidak-serakahan adalah penyebab dan kondisi bagi dilakukannya kamma baik, bagi terjadinya kamma baik. (7) Ketidak-bencian adalah penyebab dan kondisi … (8) tanpa-delusi adalah penyebab dan kondisi … (9) Perhatian seksama adalah penyebab dan kondisi … (10) Pikiran yang diarahkan dengan benar adalah penyebab dan kondisi bagi dilakukannya kamma baik, bagi terjadinya kamma baik. Ini adalah penyebab dan kondisi bagi dilakukannya kamma baik, bagi terjadinya kamma baik.

“Jika, Mahāli, kesepuluh kualitas ini tidak ada di dunia ini, maka perbuatan tidak baik, perbuatan yang bertentangan dengan Dhamma, dan perbuatan yang baik, perbuatan yang sesuai dengan Dhamma, tidak akan terlihat. Tetapi karena kesepuluh kualitas ini ada di dunia ini, maka perbuatan tidak baik, perbuatan yang bertentangan dengan Dhamma, dan perbuatan yang baik, perbuatan yang sesuai dengan Dhamma, menjadi terlihat.”

48 (8) Hal-hal

“Para bhikkhu, ada sepuluh hal ini yang harus sering direfleksikan oleh seorang yang telah meninggalkan keduniawian. Apakah sepuluh ini?

(1) “Seorang yang telah meninggalkan keduniawian harus sering merefleksikan: ‘Aku telah memasuki kondisi tanpa kasta.’[90]

(2) “Seorang yang telah meninggalkan keduniawian harus sering merefleksikan: ‘Penghidupanku bergantung pada orang lain.’[91] [88]

(3) “Seorang yang telah meninggalkan keduniawian harus sering merefleksikan: ‘Sikapku harus berbeda.’[92]

(4) “Seorang yang telah meninggalkan keduniawian harus sering merefleksikan: ‘Apakah aku mencela diriku sendiri sehubungan dengan perilaku bermoral?’[93]

(5) “Seorang yang telah meninggalkan keduniawian harus sering merefleksikan: ‘Apakah teman-temanku para bhikkhu yang bijaksana, setelah menyelidiki, mencelaku sehubungan dengan perilaku bermoral?’

(6) “Seorang yang telah meninggalkan keduniawian harus sering merefleksikan: ‘Aku pasti berpisah dan ditinggal oleh siapa pun dan apa pun yang kusayangi dan menyenangkan bagiku.’[94]

(7) “Seorang yang telah meninggalkan keduniawian harus sering merefleksikan: ‘Aku adalah pemilik kammaku, pewaris kammaku; aku memiliki kamma sebagai asal-mulaku, kamma sebagai sanak saudaraku, kamma sebagai pelindungku; aku akan mewarisi kamma apa pun, baik atau buruk, yang kulakukan.’

(8) “Seorang yang telah meninggalkan keduniawian harus sering merefleksikan: ‘Bagaimanakah aku melewati malam dan siangku?’

(9) “Seorang yang telah meninggalkan keduniawian harus sering merefleksikan: ‘Apakah aku bersenang dalam gubuk kosong?’

(10) “Seorang yang telah meninggalkan keduniawian harus sering merefleksikan: ‘Sudahkah aku mencapai keluhuran apa pun yang melampaui manusia dalam pengetahuan dan penglihatan selayaknya para mulia, sehingga pada hari terakhirku, ketika aku ditanya oleh teman-temanku para bhikkhu, aku tidak akan merasa malu?’

“Ini, para bhikkhu, adalah kesepuluh hal itu yang harus sering direfleksikan oleh seorang yang telah meninggalkan keduniawian.”

49 (9) Hidup Melalui Jasmani

“Para bhikkhu, sepuluh hal ini hidup melalui jasmani. Apakah sepuluh ini? Dingin, panas, lapar, haus, buang air besar, buang air kecil, pengendalian diri, pengendalian ucapan, pengendalian dalam hal penghidupan seseorang, dan aktivitas pertumbuhan kehidupan yang mengarah pada penjelmaan baru.[95] Ini adalah kesepuluh hal itu yang hidup melalui jasmani.”

50 (10) Perdebatan

Pada suatu ketika Sang Bhagavā sedang menetap di Sāvatthī di Hutan Jeta, Taman Anāthapiṇḍika. Pada saat itu, [89]  setelah mereka makan, ketika kembali dari perjalan menerima dana makanan, sejumlah bhikkhu berkumpul di aula pertemuan dan sedang duduk bersama ketika mereka berdebat dan bertengkar dan jatuh ke dalam perselisihan, saling menyerang satu sama lain dengan kata-kata menusuk.

Kemudian, pada malam harinya, Sang Bhagavā keluar dari keterasingan dan mendatangi aula pertemuan, di mana Beliau duduk di tempat yang telah dipersiapkan. Kemudian Sang Bhagavā berkata kepada para bhikkhu:

“Para bhikkhu, diskusi apakah yang sedang kalian lakukan barusan ketika kalian sedang duduk bersama di sini? Perbincangan apakah yang sedang berlangsung?”

“Di sini, Bhante, setelah kami makan, ketika kembali dari perjalan menerima dana makanan, kami berkumpul di aula pertemuan dan sedang duduk bersama ketika kami berdebat dan bertengkar dan jatuh ke dalam perselisihan, saling menyerang satu sama lain dengan kata-kata menusuk.”

“Para bhikkhu, tidaklah selayaknya bagi kalian, para anggota keluarga yang telah meninggalkan keduniawian karena keyakinan dari kehidupan rumah tangga menuju kehidupan tanpa rumah untuk berdebat dan bertengkar dan jatuh ke dalam perselisihan, saling menyerang satu sama lain dengan kata-kata menusuk.

“Ada, para bhikkhu, sepuluh prinsip kerukunan ini yang menciptakan kasih-sayang dan penghormatan dan membantu tercapainya kekompakan, tanpa-perselisihan, kerukunan, dan persatuan.[96] Apakah sepuluh ini?

(1) “Di sini, seorang bhikkhu bermoral; ia berdiam dengan terkendali oleh Pātimokkha, memiliki perilaku dan tempat kunjungan yang baik, melihat bahaya dalam pelanggaran-pelanggaran kecil. Setelah menerima aturan-aturan latihan, ia berlatih di dalamnya. Karena seorang bhikkhu bermoral … ini adalah satu prinsip kerukunan yang menciptakan kasih-sayang dan penghormatan dan membantu tercapainya kekompakan, tanpa-perselisihan, kerukunan, dan persatuan.

(2) “Kemudian, seorang bhikkhu telah banyak belajar, mengingat apa yang telah ia pelajari, dan mengumpulkan apa yang telah ia pelajari. Ajaran-ajaran itu yang baik di awal, baik di tengah, dan baik di akhir, dengan kata-kata dan makna yang benar, yang mengungkapkan kehidupan spiritual yang lengkap dan murni sempurna – ajaran-ajaran demikian telah banyak ia pelajari, diingat, dilafalkan secara lisan, [90]  diselidiki dengan pikiran, dan ditembus dengan baik melalui pandangan. Karena seorang bhikkhu telah banyak belajar … ini adalah satu prinsip kerukunan yang menciptakan kasih-sayang dan penghormatan dan membantu tercapainya … persatuan.

(3) “Kemudian, seorang bhikkhu memiliki teman-teman yang baik, sahabat-sahabat yang baik, kawan-kawan yang baik. Karena seorang bhikkhu memiliki teman-teman yang baik … ini adalah satu prinsip kerukunan yang menciptakan kasih-sayang dan penghormatan dan membantu tercapainya … persatuan.

(4) “Kemudian, seorang bhikkhu mudah dikoreksi dan memiliki kualitas-kualitas yang membuatnya mudah dikoreksi; ia sabar dan menerima ajaran dengan hormat. Karena seorang bhikkhu mudah dikoreksi … ini adalah satu prinsip kerukunan yang menciptakan kasih-sayang dan penghormatan dan membantu tercapainya … persatuan.

(5) “Kemudian, seorang bhikkhu terampil dan rajin dalam melakukan berbagai tugas yang harus dilakukan demi teman-temannya para bhikkhu; ia memiliki penilaian benar sehubungan dengan tugas-tugas itu agar dapat menjalankan dan mengurusnya dengan benar. Karena seorang bhikkhu terampil dan rajin … ini adalah satu prinsip kerukunan yang menciptakan kasih-sayang dan penghormatan dan membantu tercapainya … persatuan.

(6) “Kemudian, seorang bhikkhu menyukai Dhamma dan menyenangkan dalam pernyataan-pernyataannya, penuh dengan kegembiraan luhur yang berhubungan dengan Dhamma dan disiplin. Karena seorang bhikkhu menyukai Dhamma … ini adalah satu prinsip kerukunan yang menciptakan kasih-sayang dan penghormatan dan membantu tercapainya … persatuan.

(7) “Kemudian, seorang bhikkhu telah membangkitkan kegigihan untuk meninggalkan kualitas-kualitas yang tidak bermanfaat dan mendapatkan kualitas-kualitas yang bermanfaat; ia kuat, teguh dalam pengerahan usaha, tidak mengabaikan tugas melatih kualitas-kualitas bermanfaat. Karena seorang bhikkhu telah membangkitkan kegigihan … [91]  … ini adalah satu prinsip kerukunan yang menciptakan kasih-sayang dan penghormatan dan membantu tercapainya … persatuan.

(8) “Kemudian, seorang bhikkhu puas dengan segala jenis jubah, makanan, tempat tinggal, dan obat-obatan dan perlengkapan bagi yang sakit. Karena seorang bhikkhu puas dengan segala jenis jubah … ini adalah satu prinsip kerukunan yang menciptakan kasih-sayang dan penghormatan dan membantu tercapainya … persatuan.

(9) “Kemudian, seorang bhikkhu penuh perhatian, memiliki perhatian dan kewaspadaan tertinggi, seorang yang mengingat apa yang telah dilakukan dan diucapkan yang telah lama berlalu. Karena seorang bhikkhu penuh perhatian … ini adalah satu prinsip kerukunan yang menciptakan kasih-sayang dan penghormatan dan membantu tercapainya … persatuan.

(10) “Kemudian, seorang bhikkhu bijaksana; ia memiliki kebijaksanaan yang melihat muncul dan lenyapnya, yang mulia dan menembus dan mengarah pada kehancuran penderitaan sepenuhnya. Karena seorang bhikkhu bijaksana … ini adalah satu prinsip kerukunan yang menciptakan kasih-sayang dan penghormatan dan membantu tercapainya … persatuan.

“Ini, para bhikkhu, adalah kesepuluh prinsip kerukunan itu yang menciptakan kasih-sayang dan penghormatan dan membantu tercapainya kekompakan, tanpa-perselisihan, kerukunan, dan persatuan.” [92]

Lima Puluh Ke Dua

I. Pikiran Sendiri

51 (1) Pikiran Sendiri

Pada suatu ketika Sang Bhagavā sedang menetap di Sāvatthī di Hutan Jeta, Taman Anāthapiṇḍika. Di sana Sang Bhagavā berkata kepada para bhikkhu: “Para bhikkhu!”

“Yang Mulia!” para bhikkhu itu menjawab. Sang Bhagavā berkata sebagai berikut:

“Para bhikkhu, seorang bhikkhu yang tidak terampil dalam jalan pikiran orang-orang lain [harus berlatih]: ‘Aku akan terampil dalam jalan pikiranku sendiri.’ Dengan cara inilah kalian harus berlatih.

“Dan bagaimanakah seorang bhikkhu terampil dalam jalan pikirannya sendiri? Seperti halnya seorang perempuan atau laki-laki – muda, berpenampilan muda, dan menyukai perhiasan – akan melihat pantulan wajahnya di sebuah cermin yang bersih dan cemerlang atau di dalam semangkuk air jernih. Jika mereka melihat debu atau noda apa pun di sana, maka mereka akan berusaha untuk menghilangkannya. Tetapi jika mereka tidak melihat debu atau noda di sana, maka mereka menjadi gembira; dan keinginan mereka terpenuhi, mereka akan berpikir, ‘Betapa beruntungnya bahwa aku bersih!’[97] Demikian pula, pemeriksaan-diri adalah sangat membantu bagi seorang bhikkhu [agar tumbuh] dalam kualitas-kualitas bermanfaat.

“[Ia harus bertanya kepada diri sendiri:] (1) ‘Apakah aku sering condong pada kerinduan [93]  atau tanpa kerinduan? (2) Apakah aku sering condong pada niat-buruk atau tanpa niat-buruk? (3) Apakah aku sering dikuasai oleh ketumpulan dan kantuk atau bebas dari ketumpulan dan kantuk? (4) Apakah aku sering gelisah atau tenang? (5) Apakah aku sering diserang oleh keragu-raguan atau bebas dari keragu-raguan? (6) Apakah aku sering marah atau tanpa kemarahan? (7) Apakah pikiranku sering kotor atau tidak kotor? (8) Apakah jasmaniku sering bergejolak atau tidak bergejolak? (9) Apakah aku sering malas atau bersemangat? (10) Apakah aku sering tidak terkonsentrasi atau terkonsentrasi?’[98]

“Jika, melalui pemeriksaan-diri demikian, seorang bhikkhu mengetahui: ‘Aku sering condong pada kerinduan, condong pada niat-buruk, condong pada ketumpulan dan kantuk, gelisah, diserang oleh keragu-raguan, marah, kotor dalam pikiran, bergejolak dalam jasmani, malas, dan tidak terkonsentrasi,’ maka ia harus mengerahkan keinginan luar biasa, usaha luar biasa, kemauan luar biasa, semangat luar biasa, ketanpa-lelahan luar biasa, perhatian luar biasa, dan pemahaman jernih luar biasa untuk meninggalkan kualitas-kualitas buruk yang tidak bermanfaat itu. Seperti halnya seseorang yang pakaian atau kepalanya terbakar akan mengerahkan keinginan luar biasa, usaha luar biasa, kemauan luar biasa, semangat luar biasa, ketanpa-lelahan luar biasa, perhatian luar biasa, dan pemahaman jernih luar biasa untuk memadamkan [api pada] pakaian atau kepalanya, demikian pula bhikkhu itu harus mengerahkan keinginan luar biasa, usaha luar biasa, kemauan luar biasa, semangat luar biasa, ketanpa-lelahan luar biasa, perhatian luar biasa, dan pemahaman jernih luar biasa untuk meninggalkan kualitas-kualitas buruk yang tidak bermanfaat itu. [94]

“Tetapi, jika, melalui pemeriksaan-diri demikian, seorang bhikkhu mengetahui: ‘Aku sering tanpa kerinduan, tanpa niat-buruk, bebas dari ketumpulan dan kantuk, tenang, bebas dari keragu-raguan, tanpa kemarahan, tidak kotor dalam pikiran, tidak bergejolak dalam jasmani, bersemangat, dan terkonsentrasi,’ maka ia harus mendasarkan dirinya pada kualitas-kualitas bermanfaat yang sama itu dan berusaha lebih lanjut untuk mencapai hancurnya noda-noda.”

52 (2) Sāriputta

Di sana Yang Mulia Sāriputta berkata kepada para bhikkhu: “Teman-teman, para bhikkhu!”

“Teman!” para bhikkhu itu menjawab. Yang Mulia Sāriputta berkata sebagai berikut:

[Identik dengan 10:51, tetapi dibabarkan oleh Sāriputta.] [95-96]

53 (3) Kemandekan

“Para bhikkhu, Aku tidak memuji bahkan kemandekan dalam kualitas-kualitas bermanfaat, apalagi kemunduran. Aku hanya memuji kemajuan dalam kualitas-kualitas bermanfaat, bukan kemandekan atau kemerosotan.[99]

“Dan bagaimanakah terjadinya kemerosotan – bukan kemandekan atau kemajuan – dalam kualitas-kualitas bermanfaat? Di sini, seorang bhikkhu memiliki tingkatan tertentu atas keyakinan, perilaku bermoral, pembelajaran, pelepasan keduniawian, kebijaksanaan, dan kearifan. Kualitas-kualitas itu tidak tetap sama atau meningkat. Ini, Aku katakan, adalah kemerosotan bukan kemandekan atau kemajuan – dalam kualitas-kualitas bermanfaat. Demikianlah terjadinya kemerosotan – bukan kemandekan atau kemajuan – dalam kualitas-kualitas bermanfaat.

 “Dan bagaimanakah terjadinya kemandekan – bukan kemerosotan atau kemajuan – dalam kualitas-kualitas bermanfaat? Di sini, seorang bhikkhu memiliki tingkatan tertentu atas keyakinan, perilaku bermoral, pembelajaran, pelepasan keduniawian, kebijaksanaan, dan kearifan. Kualitas-kualitas itu tidak merosot atau meningkat. Ini, Aku katakan, adalah kemandekan bukan kemerosotan atau kemajuan – dalam kualitas-kualitas bermanfaat. Demikianlah terjadinya kemandekan – bukan kemerosotan atau kemajuan – dalam kualitas-kualitas bermanfaat

“Dan bagaimanakah terjadinya kemajuan – bukan kemandekan atau kemerosotan – dalam kualitas-kualitas bermanfaat? Di sini, seorang bhikkhu memiliki tingkatan tertentu atas keyakinan, perilaku bermoral, pembelajaran, pelepasan keduniawian, kebijaksanaan, dan kearifan. Kualitas-kualitas itu tidak tetap sama atau merosot. Ini, Aku katakan, adalah kemajuan bukan kemandekan atau kemerosotan – dalam kualitas-kualitas bermanfaat. Demikianlah terjadinya kemajuan – bukan kemandekan atau kemerosotan – dalam kualitas-kualitas bermanfaat.

“Para bhikkhu, seorang bhikkhu yang tidak terampil dalam jalan pikiran orang lain [harus berlatih]: ‘Aku akan terampil dalam jalan pikiranku sendiri.’ … [97-98]  … [seperti pada 10:51 hingga:] … Tetapi, jika, melalui pemeriksaan-diri demikian, seorang bhikkhu mengetahui: ‘Aku sering tanpa kerinduan … dan terkonsentrasi,’ maka ia harus mendasarkan dirinya pada kualitas-kualitas bermanfaat yang sama itu dan berusaha lebih lanjut untuk mencapai hancurnya noda-noda.”

54 (4) Ketenangan

“Para bhikkhu, seorang bhikkhu yang tidak terampil dalam jalan pikiran orang-orang lain [harus berlatih]: ‘Aku akan terampil dalam jalan pikiranku sendiri.’ Dengan cara inilah kalian harus berlatih.

“Dan bagaimanakah seorang bhikkhu terampil dalam jalan pikirannya sendiri? Seperti halnya seorang perempuan atau laki-laki – muda, berpenampilan muda, dan menyukai perhiasan – akan melihat pantulan wajahnya di sebuah cermin yang bersih dan cemerlang atau di dalam semangkuk air jernih. Jika mereka melihat debu atau noda apa pun di sana, maka mereka akan berusaha untuk menghilangkannya. Tetapi jika mereka tidak melihat debu atau noda di sana, maka mereka menjadi gembira, [99]  dan keinginan mereka terpenuhi, mereka akan berpikir, ‘Betapa beruntungnya bahwa aku bersih!’

“Demikian pula, para bhikkhu, pemeriksaan-diri adalah sangat membantu bagi seorang bhikkhu [agar tumbuh] dalam kualitas-kualitas bermanfaat:[100] ‘Apakah aku memperoleh ketenangan pikiran atau tidak? Apakah aku memperoleh kebijaksanaan pandangan terang yang lebih tinggi ke dalam fenomena-fenomena atau tidak?’

(1) “Jika, melalui pemeriksaan-diri demikian, seorang bhikkhu mengetahui: ‘Aku memperoleh ketenangan pikiran internal tetapi tidak memperoleh kebijaksanaan pandangan terang yang lebih tinggi ke dalam fenomena-fenomena,’ maka ia harus mendasarkan dirinya pada ketenangan pikiran internal itu dan mengerahkan usaha untuk mendapatkan kebijaksanaan pandangan terang yang lebih tinggi ke dalam fenomena-fenomena. Kemudian, beberapa waktu kemudian, ia memperoleh ketenangan pikiran internal serta kebijaksanaan pandangan terang yang lebih tinggi ke dalam fenomena-fenomena.

(2) “Tetapi jika, melalui pemeriksaan-diri demikian, ia mengetahui: ‘Aku memperoleh kebijaksanaan pandangan terang yang lebih tinggi ke dalam fenomena-fenomena tetapi tidak memperoleh ketenangan pikiran internal,’ maka ia harus mendasarkan dirinya pada kebijaksanaan pandangan terang yang lebih tinggi ke dalam fenomena-fenomena itu dan mengerahkan usaha untuk mendapatkan ketenangan pikiran internal. Kemudian, beberapa waktu kemudian, ia memperoleh kebijaksanaan pandangan terang yang lebih tinggi ke dalam fenomena-fenomena serta ketenangan pikiran internal.

(3) “Tetapi jika, melalui pemeriksaan-diri demikian, ia mengetahui: ‘Aku tidak memperoleh ketenangan pikiran internal dan juga tidak memperoleh kebijaksanaan pandangan terang yang lebih tinggi ke dalam fenomena-fenomena,’ maka ia harus mengerahkan keinginan luar biasa, usaha luar biasa, kemauan luar biasa, semangat luar biasa, ketanpa-lelahan luar biasa, perhatian luar biasa, dan pemahaman jernih luar biasa untuk memperoleh kedua kualitas bermanfaat itu. Seperti halnya seseorang yang pakaian atau kepalanya terbakar api akan mengerahkan keinginan luar biasa, usaha luar biasa, kemauan luar biasa, semangat luar biasa, ketanpa-lelahan luar biasa, perhatian luar biasa, dan pemahaman jernih luar biasa untuk memadamkan [api] di pakaian atau kepalanya, demikian pula bhikkhu itu harus mengerahkan keinginan luar biasa, [100]  usaha luar biasa, kemauan luar biasa, semangat luar biasa, ketanpa-lelahan luar biasa, perhatian luar biasa, dan pemahaman jernih luar biasa untuk memperoleh kedua kualitas bermanfaat itu. Kemudian, beberapa waktu kemudian, ia memperoleh ketenangan pikiran internal serta memperoleh kebijaksanaan pandangan terang yang lebih tinggi ke dalam fenomena-fenomena.

(4) “Tetapi jika, melalui pemeriksaan-diri demikian, ia mengetahui: ‘Aku memperoleh ketenangan pikiran internal serta kebijaksanaan pandangan terang yang lebih tinggi ke dalam fenomena-fenomena,’ maka ia harus mendasarkan dirinya pada kualitas-kualitas bermanfaat yang sama itu dan berusaha lebih lanjut untuk mencapai hancurnya noda-noda.

“Jubah, Aku katakan, ada dua jenis: yang harus digunakan dan yang tidak boleh digunakan.[101] Makanan juga, Aku katakan, ada dua jenis: yang harus dimakan dan yang tidak boleh dimakan. Tempat tinggal juga, Aku katakan, ada dua jenis: yang harus digunakan dan yang tidak boleh digunakan. Pedesaan dan pemukiman juga, Aku katakan, ada dua jenis: yang harus dikunjungi dan yang tidak boleh dikunjungi. Negara-negara dan wilayah-wilayah juga, Aku katakan, ada dua jenis: yang harus dikunjungi dan yang tidak boleh dikunjungi. Orang-orang juga, Aku katakan, ada dua jenis: mereka yang harus didekati, dan mereka yang tidak boleh didekati.

(5) “Ketika dikatakan: ‘Jubah, Aku katakan, ada dua jenis: yang harus digunakan dan yang tidak boleh digunakan,’ karena alasan apakah ini dikatakan? Jika seseorang mengetahui tentang sehelai jubah: ‘Ketika aku menggunakan jubah ini, kualitas-kualitas tidak bermanfaat bertambah dalam diriku dan kualitas-kualitas bermanfaat berkurang,’ maka ia tidak boleh menggunakan jubah demikian. Tetapi jika ia mengetahui tentang sehelai jubah: ‘Ketika aku menggunakan jubah ini, kualitas-kualitas tidak bermanfaat berkurang dalam diriku dan kualitas-kualitas bermanfaat bertambah,’ maka ia harus menggunakan jubah demikian. Ketika dikatakan: ‘Jubah, Aku katakan, ada dua jenis: yang harus digunakan dan yang tidak boleh digunakan,’ adalah karena ini maka hal itu dikatakan.

(6) “Ketika dikatakan: ‘Makanan juga, Aku katakan, ada dua jenis: yang harus dimakan dan yang tidak boleh dimakan,’ karena alasan apakah ini dikatakan? Jika seseorang mengetahui tentang suatu makanan: ‘Ketika aku memakan makanan ini, kualitas-kualitas tidak bermanfaat bertambah dalam diriku dan kualitas-kualitas bermanfaat [101]  berkurang,’ maka ia tidak boleh memakan makanan demikian. Tetapi jika ia mengetahui tentang suatu makanan: ‘Ketika aku memakan makanan ini, kualitas-kualitas tidak bermanfaat berkurang dalam diriku dan kualitas-kualitas bermanfaat bertambah,’ maka ia harus memakan makanan demikian. Ketika dikatakan: ‘Makanan juga, Aku katakan, ada dua jenis: yang harus dimakan dan yang tidak boleh dimakan,’ adalah karena ini maka hal itu dikatakan.

(7) “Ketika dikatakan: ‘Tempat tinggal juga, Aku katakan, ada dua jenis: yang harus digunakan dan yang tidak boleh digunakan,’ karena alasan apakah ini dikatakan? Jika seseorang mengetahui tentang suatu tempat tinggal: ‘Ketika aku menggunakan tempat tinggal ini, kualitas-kualitas tidak bermanfaat bertambah dalam diriku dan kualitas-kualitas bermanfaat berkurang,’ maka ia tidak boleh menggunakan tempat tinggal demikian. Tetapi jika ia mengetahui tentang suatu tempat tinggal: ‘Ketika aku menggunakan tempat tinggal ini, kualitas-kualitas tidak bermanfaat berkurang dalam diriku dan kualitas-kualitas bermanfaat bertambah,’ maka ia harus menggunakan tempat tinggal demikian. Ketika dikatakan: ‘Tempat tinggal juga, Aku katakan, ada dua jenis: yang harus digunakan dan yang tidak boleh digunakan,’ adalah karena ini maka hal itu dikatakan.

(8) “Ketika dikatakan: ‘Pedesaan dan pemukiman juga, Aku katakan, ada dua jenis: yang harus dikunjungi dan yang tidak boleh dikunjungi,’ karena alasan apakah hal ini dikatakan? Jika seseorang mengetahui tentang suatu desa atau pemukiman: ‘Ketika aku mengunjungi desa atau pemukiman ini, kualitas-kualitas tidak bermanfaat bertambah dalam diriku dan kualitas-kualitas bermanfaat berkurang,’ maka ia tidak boleh mengunjungi desa atau pemukiman demikian. Tetapi jika ia mengetahui tentang suatu desa atau pemukiman: ‘Ketika aku mengunjungi desa atau pemukiman ini, kualitas-kualitas tidak bermanfaat berkurang dalam diriku dan kualitas-kualitas bermanfaat bertambah,’ maka ia harus mengunjungi desa atau pemukiman demikian. Ketika dikatakan: ‘Pedesaan atau pemukiman juga, Aku katakan, ada dua jenis: yang harus dikunjungi dan yang tidak boleh dikunjungi,’ adalah karena ini maka hal itu dikatakan.

(9) “Ketika dikatakan: ‘Negara-negara dan wilayah-wilayah juga, Aku katakan, ada dua jenis: yang harus dikunjungi dan yang tidak boleh dikunjungi,’ karena alasan apakah hal ini dikatakan? Jika seseorang mengetahui tentang suatu negara atau wilayah: ‘Ketika aku mengunjungi negara atau wilayah ini, kualitas-kualitas tidak bermanfaat bertambah dalam diriku [102]  dan kualitas-kualitas bermanfaat berkurang,’ maka ia tidak boleh mengunjungi negara atau wilayah demikian. Tetapi jika ia mengetahui tentang suatu negara atau wilayah: ‘Ketika aku mengunjungi negara atau wilayah ini, kualitas-kualitas tidak bermanfaat berkurang dalam diriku dan kualitas-kualitas bermanfaat bertambah,’ maka ia harus mengunjungi negara atau wilayah demikian. Ketika dikatakan: ‘Negara-negara dan wilayah-wilayah juga, Aku katakan, ada dua jenis: yang harus dikunjungi dan yang tidak boleh dikunjungi,’ adalah karena ini maka hal itu dikatakan.

(10) “Ketika dikatakan: ‘Orang-orang juga, Aku katakan, ada dua jenis: mereka yang harus didekati, dan mereka yang tidak boleh didekati,’ karena alasan apakah hal ini dikatakan? Jika seseorang mengetahui tentang orang lain: ‘Ketika aku bergaul dengan orang ini, kualitas-kualitas tidak bermanfaat bertambah dalam diriku dan kualitas-kualitas bermanfaat berkurang,’ maka ia tidak boleh mendekati orang demikian. Tetapi jika ia mengetahui tentang orang lain: ‘Ketika aku bergaul dengan orang ini, kualitas-kualitas tidak bermanfaat berkurang dalam diriku dan kualitas-kualitas bermanfaat bertambah,’ maka ia harus mendekati orang demikian. Ketika dikatakan: ‘Orang-orang juga, Aku katakan, ada dua jenis: mereka yang harus didekati, dan mereka yang tidak boleh didekati,’ adalah karena ini maka hal itu dikatakan.”

55 (5) Kemunduran

Di sana Yang Mulia Sāriputta berkata kepada para bhikkhu: “Teman-teman, para bhikkhu!”

“Teman!” para bhikkhu itu menjawab. Yang Mulia Sāriputta berkata sebagai berikut:

“Teman-teman, dikatakan: ‘Seorang yang tunduk pada kemunduran, seorang yang tunduk pada kemunduran.’ Dengan cara bagaimanakah Sang Bhagavā mengatakan tentang seorang yang tunduk pada kemunduran, dan dengan cara bagaimanakah seorang yang tidak tunduk pada kemunduran?”

“Kami datang dari jauh, teman, untuk mempelajari makna dari pernyataan ini dari Yang Mulia Sāriputta. Baik sekali jika ia sudi menjelaskan makna dari pernyataan ini. [103]  Setelah mendengarnya darinya, para bhikkhu akan mengingatnya.”

“Kalau begitu, teman-teman, dengarkan dan perhatikanlah dengan seksama. Aku akan berbicara.”

“Baik, teman,” para bhikkhu itu menjawab. Yang Mulia Sāriputta berkata sebagai berikut:

“Dengan cara bagaimanakah, teman-teman, Sang Bhagavā mengatakan tentang seorang yang tunduk pada kemunduran? Di sini, seorang bhikkhu tidak dapat mendengarkan ajaran yang belum ia dengar sebelumnya, melupakan ajaran yang telah ia dengar, tidak mengingat ajaran-ajaran itu yang telah terbiasa baginya, dan tidak memahami apa yang belum dipahami. Dengan cara inilah Sang Bhagavā mengatakan tentang seorang yang tunduk pada kemunduran.[102]

“Dan dengan cara bagaimanakah, teman-teman, Sang Bhagavā mengatakan tentang seorang yang tidak tunduk pada kemunduran? Di sini, seorang bhikkhu dapat mendengarkan ajaran yang belum ia dengar sebelumnya, tidak melupakan ajaran yang telah ia dengar, mengingat ajaran-ajaran itu yang telah terbiasa baginya, dan memahami apa yang belum dipahami. Dengan cara inilah Sang Bhagavā mengatakan tentang seorang yang tidak tunduk pada kemunduran.

“Teman-teman, seorang bhikkhu yang tidak terampil dalam jalan pikiran orang-orang lain [harus berlatih]: ‘Aku akan terampil dalam jalan pikiranku sendiri.’ Dengan cara inilah kalian harus berlatih.

“Dan bagaimanakah seorang bhikkhu terampil dalam jalan pikirannya sendiri? Seperti halnya seorang perempuan atau laki-laki – muda, berpenampilan muda, dan menyukai perhiasan – akan melihat pantulan wajahnya di sebuah cermin yang bersih dan cemerlang atau di dalam semangkuk air jernih. Jika mereka melihat debu atau noda apa pun di sana, maka mereka akan berusaha untuk menghilangkannya. Tetapi jika mereka tidak melihat debu atau noda di sana, maka mereka menjadi gembira; [104]  dan keinginan mereka terpenuhi, mereka akan berpikir, ‘Betapa beruntungnya bahwa aku bersih!’ Demikian pula, pemeriksaan-diri adalah sangat membantu bagi seorang bhikkhu [agar tumbuh] dalam kualitas-kualitas bermanfaat.

“[Ia harus bertanya kepada diri sendiri:] (1) ‘Apakah aku sering tanpa kerinduan? Apakah kualitas ini ada padaku atau tidak? (2) Apakah aku sering tanpa niat-buruk? Apakah kualitas ini ada padaku atau tidak? (3) Apakah aku sering terbebas dari ketumpulan dan kantuk? Apakah kualitas ini ada padaku atau tidak? (4) Apakah aku sering tenang? Apakah kualitas ini ada padaku atau tidak? (5) Apakah aku sering terbebas dari keragu-raguan? Apakah kualitas ini ada padaku atau tidak? (6) Apakah aku sering tanpa kemarahan? Apakah kualitas ini ada padaku atau tidak? (7) Apakah pikiranku sering tidak kotor? Apakah kualitas ini ada padaku atau tidak? (8) Apakah aku memperoleh kegembiraan internal karena Dhamma? Apakah kualitas ini ada padaku atau tidak? (9) Apakah aku memperoleh ketenangan pikiran internal? Apakah kualitas ini ada padaku atau tidak? (10) Apakah aku memperoleh kebijaksanaan pandangan terang yang lebih tinggi ke dalam fenomena-fenomena? Apakah kualitas ini ada padaku atau tidak?’

“Jika, melalui pemeriksaan-diri demikian, seorang bhikkhu tidak melihat kualitas-kualitas bermanfaat ini ada pada dirinya, maka ia harus mengerahkan keinginan luar biasa, usaha luar biasa, kemauan luar biasa, semangat luar biasa, ketanpa-lelahan luar biasa, perhatian luar biasa, dan pemahaman jernih luar biasa untuk mendapatkan kualitas-kualitas bermanfaat itu. Seperti halnya seseorang yang pakaian atau kepalanya terbakar akan mengerahkan keinginan luar biasa, usaha luar biasa, kemauan luar biasa, semangat luar biasa, ketanpa-lelahan luar biasa, perhatian luar biasa, dan pemahaman jernih luar biasa untuk memadamkan [api pada] pakaian atau kepalanya, demikian pula bhikkhu itu harus mengerahkan keinginan luar biasa, usaha luar biasa, kemauan luar biasa, semangat luar biasa, ketanpa-lelahan luar biasa, perhatian luar biasa, dan pemahaman jernih luar biasa untuk mendapatkan kualitas-kualitas bermanfaat itu.

“Tetapi jika, melalui pemeriksaan-diri demikian, seorang bhikkhu melihat beberapa kualitas bermanfaat ada dalam dirinya tetapi beberapa lainnya tidak, [105]  maka ia harus mendasarkan dirinya pada kualitas-kualitas bermanfaat yang ia lihat ada dalam dirinya dan mengerahkan keinginan luar biasa, usaha luar biasa, kemauan luar biasa, semangat luar biasa, ketanpa-lelahan luar biasa, perhatian luar biasa, dan pemahaman jernih luar biasa untuk mendapatkan kualitas-kualitas bermanfaat yang ia lihat tidak ada dalam dirinya. Seperti halnya seseorang yang pakaian atau kepalanya terbakar akan mengerahkan keinginan luar biasa … untuk memadamkan [api pada] pakaian atau kepalanya, demikian pula bhikkhu itu harus mendasarkan dirinya pada kualitas-kualitas bermanfaat yang ia lihat ada dalam dirinya dan mengerahkan keinginan luar biasa … untuk mendapatkan kualitas-kualitas bermanfaat yang ia lihat tidak ada dalam dirinya.

“Tetapi jika, melalui pemeriksaan-diri demikian, seorang bhikkhu melihat semua kualitas-kualitas bermanfaat ini ada dalam dirinya, maka ia harus mendasarkan dirinya pada kualitas-kualitas bermanfaat yang sama itu dan berusaha lebih lanjut untuk mencapai hancurnya noda-noda.”

56 (6) Persepsi (1)

“Para bhikkhu, sepuluh persepsi ini, ketika dikembangkan dan dilatih, adalah berbuah dan bermanfaat besar, memuncak pada tanpa-kematian, dengan tanpa-kematian sebagai kesempurnaannya.[103] Apakah sepuluh ini? (1) Persepsi ketidak-menarikan, (2) persepsi kematian, (3) persepsi kejijikan pada makanan, (4) persepsi ketidak-senangan pada seluruh dunia, (5) persepsi ketidak-kekalan, (6) persepsi penderitaan dalam apa yang tidak kekal, (7) persepsi bukan-diri dalam apa yang merupakan penderitaan, (8) persepsi meninggalkan, (9) persepsi kebosanan, dan (10) persepsi lenyapnya. Kesepuluh persepsi ini, ketika dikembangkan dan dilatih, adalah berbuah dan bermanfaat besar, memuncak pada tanpa-kematian, dengan tanpa-kematian sebagai kesempurnaannya.” [106]

57 (7) Persepsi (2)

“Para bhikkhu, sepuluh persepsi ini, ketika dikembangkan dan dilatih, adalah berbuah dan bermanfaat besar, memuncak pada tanpa-kematian, dengan tanpa-kematian sebagai kesempurnaannya. Apakah sepuluh ini? (1) Persepsi ketidak-kekalan, (2) persepsi bukan-diri, (3) persepsi kematian, (4) persepsi kejijikan pada makanan, (5) persepsi ketidak-senangan pada seluruh dunia, (6) persepsi tulang-belulang, (7) persepsi mayat yang dikerubuti belatung, (8) persepsi mayat yang pucat kelabu, (9) persepsi mayat yang tercabik, dan (10) persepsi mayat yang membengkak.[104] Kesepuluh persepsi ini, ketika dikembangkan dan dilatih, adalah berbuah dan bermanfaat besar, memuncak pada tanpa-kematian, dengan tanpa-kematian sebagai kesempurnaannya.”

58 (8) Akar

“Para bhikkhu, para pengembara sekte lain mungkin bertanya kepada kalian: (1) ‘Dalam apakah, teman-teman, segala sesuatu berakar? (2) Melalui apakah segala sesuatu itu menjadi ada? (3) Dari apakah segala sesuatu itu berasal-mula? (4) Di manakah segala sesuatu itu bertemu? (5) Oleh apakah segala sesuatu itu dipimpin? (6) Apakah yang mengendalikan kekuasaan atasnya? (7) Apakah yang menjadi pengawasnya? (8) Apakah intinya? (9) Dalam apakah segala sesuatu itu memuncak? (10) Apakah yang menjadi kesempurnaannya?’ Jika kalian ditanya demikian, bagaimanakah kalian akan menjawabnya?”[105]

“Bhante, ajaran kami berakar pada Sang Bhagavā, dituntun oleh Sang Bhagavā, dilindungi oleh Sang Bhagavā. Baik sekali jika Sang Bhagavā sudi menjelaskan makna dari pernyataan ini. Setelah mendengarnya dari Beliau, para bhikkhu akan mengingatnya.”

“Maka dengarkanlah, para bhikkhu, dan perhatikanlah dengan seksama. Aku akan berbicara.”

‘Baik, Bhante,” para bhikkhu itu menjawab. Sang Bhagavā berkata sebagai berikut:

“Para bhikkhu, jika para pengembara sekte lain bertanya kepada kalian: ‘Dalam apakah, teman-teman, segala sesuatu berakar? … [107]  … Apakah yang menjadi kesempurnaannya?’ maka kalian harus menjawabnya sebagai berikut.

“‘Teman-teman, (1) segala sesuatu berakar dalam keinginan. (2) Segala sesuatu menjadi ada melalui pengamatan. (3) Segala sesuatu berasal-mula dari kontak. (4) Segala sesuatu itu bertemu pada perasaan. (5) Segala sesuatu dipimpin oleh konsentrasi. (6) Perhatian mengendalikan kekuasaan atasnya. (7) Kebijaksanaan adalah pengawasnya. (8) Kebebasan adalah intinya. (9) Segala sesuatu memuncak dalam tanpa-kematian. (10) Kesempurnaannya adalah nibbāna.’[106]

“Jika kalian ditanya demikian, para bhikkhu, dengan cara demikianlah kalian harus menjawab para pengembara sekte lain itu.”

59 (9) Pelepasan Keduniawian

“Oleh karena itu, para bhikkhu, kalian harus berlatih sebagai berikut: ‘Pikiran kami akan diperkuat sesuai dengan [semangat] pelepasan keduniawian kami, dan kualitas-kualitas buruk yang tidak bermanfaat yang telah muncul tidak akan menguasai pikiran kami.[107] (1) Pikiran kami akan diperkuat dalam persepsi ketidak-kekalan. (2) Pikiran kami akan diperkuat dalam persepsi tanpa-diri. (3) Pikiran kami akan diperkuat dalam persepsi ketidak-menarikan. (4) Pikiran kami akan diperkuat dalam persepsi bahaya. (5) Kami akan mengetahui jalan yang rata dan jalan yang tidak rata di dunia,[108] dan pikiran kami akan diperkuat dalam persepsi ini. (6) Kami akan mengetahui kemunculan dan kemusnahan dunia,[109] dan pikiran kami akan diperkuat dalam persepsi ini. (7) Kami akan mengetahui asal-mula dan lenyapnya dunia, dan pikiran kami akan diperkuat dalam persepsi ini. (8) Pikiran kami akan diperkuat dalam persepsi meninggalkan. (9) Pikiran kami akan diperkuat dalam persepsi kebosanan. (10) Pikiran kami akan diperkuat dalam persepsi lenyapnya.’[110] [108]  Dengan cara demikianlah kalian harus berlatih

“Ketika pikiran seorang bhikkhu telah diperkuat sesuai dengan [semangat] pelepasan keduniawian¸ dan kualitas-kualitas buruk yang tidak bermanfaat yang telah muncul tidak menguasai pikirannya – ketika pikirannya telah diperkuat dalam persepsi ketidak-kekalan … ketika pikirannya telah diperkuat dalam persepsi lenyapnya – maka salah satu dari dua buah menantinya: apakah pengetahuan akhir dalam kehidupan ini atau, jika masih ada sisa yang tertinggal, yang-tidak-kembali.”

60 (10) Girimānanda

Pada suatu ketika Sang Bhagavā sedang menetap di Sāvatthī di Hutan Jeta, Taman Anāthapiṇḍika. Pada saat itu Yang Mulia Girimānanda sedang sakit, menderita, sakit keras.[111] Kemudian Yang Mulia Ānanda mendatangi Sang Bhagavā, bersujud kepada Beliau, duduk di satu sisi, dan berkata kepada Beliau:

“Bhante, Yang Mulia Girimānanda sedang sakit, menderita, dan sakit keras. Baik sekali jika Sang Bhagavā sudi menjenguknya demi belas kasihan.”

“Jika, Ānanda, engkau menjenguk Bhikkhu Girimānanda dan menyampaikan sepuluh persepsi kepadanya, maka adalah mungkin bahwa setelah mendengarnya penderitaannya akan segera mereda. Apakah sepuluh ini? [109]

“(1) Persepsi ketidak-kekalan, (2) persepsi tanpa-diri, (3) persepsi ketidak-menarikan, (4) persepsi bahaya, (5) persepsi meninggalkan, (6) persepsi kebosanan, (7) persepsi lenyapnya, (8) persepsi ketidak-senangan pada seluruh dunia, (9) persepsi ketidak-kekalan dalam segala fenomena terkondisi, dan (10) perhatian pada pernapasan.

(1) “Dan apakah, Ānanda, persepsi ketidak-kekalan? Di sini, setelah pergi ke hutan, ke bawah sebatang pohon, atau ke gubuk kosong, seorang bhikkhu merenungkan sebagai berikut: ‘Bentuk adalah tidak kekal, perasaan adalah tidak kekal, persepsi adalah tidak kekal, aktivitas-aktivitas kehendak adalah tidak kekal, kesadaran adalah tidak kekal.’ Demikianlah ia berdiam dengan merenungkan ketidak-kekalan dalam kelima kelompok unsur kehidupan yang tunduk pada kemelekatan. Ini disebut persepsi ketidak-kekalan.

(2) “Dan apakah, Ānanda, persepsi tanpa-diri? Di sini, setelah pergi ke hutan, ke bawah sebatang pohon, atau ke gubuk kosong, seorang bhikkhu merenungkan sebagai berikut: ‘Mata adalah tanpa-diri, bentuk-bentuk adalah tanpa-diri; telinga adalah tanpa-diri, suara-suara adalah tanpa-diri; hidung adalah tanpa-diri, bau-bauan adalah tanpa-diri; lidah adalah tanpa-diri, rasa kecapan adalah tanpa-diri; badan adalah tanpa-diri, objek-objek sentuhan adalah tanpa-diri; pikiran adalah tanpa-diri, fenomena pikiran adalah tanpa-diri.’ Demikianlah ia berdiam dengan merenungkan tanpa-diri dalam enam landasan indria internal dan eksternal. Ini disebut persepsi tanpa-diri.

(3) “Dan apakah, Ānanda, persepsi ketidak-menarikan? Di sini, seorang bhikkhu memeriksa tubuh ini ke atas dari telapak kaki dan ke bawah dari ujung rambut, yang diselubungi oleh kulit, sebagai penuh dengan berbagai jenis kekotoran: ‘Ada pada tubuh ini rambut kepala, bulu badan, kuku, gigi, kulit, daging, urat, tulang, sumsum, ginjal, jantung, hati, selaput paru-paru, limpa, paru-paru, usus, selaput perut, lambung, kotoran tinja, empedu, dahak, nanah, darah, keringat, lemak, air mata, pelumas, ludah, ingus, cairan sendi, air kencing.’ Demikianlah ia berdiam dengan merenungkan ketidak-menarikan dalam tubuh ini. Ini disebut persepsi ketidak-menarikan.

(4) “Dan apakah, Ānanda, persepsi bahaya? Di sini, setelah pergi ke hutan, ke bawah sebatang pohon, atau ke gubuk kosong, seorang bhikkhu merenungkan sebagai berikut: ‘Tubuh ini adalah sumber dari begitu banyak kesakitan [110]  dan bahaya; karena segala jenis penyakit muncul dalam tubuh ini, yaitu, penyakit-mata, penyakit bagian dalam telinga, penyakit-hidung, penyakit-lidah, penyakit-badan, penyakit-kepala, penyakit telinga bagian luar, penyakit-mulut, penyakit-gigi,[112] batuk, asma, radang selaput lendir hidung, pireksia, demam, sakit perut, pingsan, disentri, keluhan-keluhan, kolera, lepra, bisul, eksim, tuberkulosis, epilepsi, kurap, gatal, keropeng, cacar, kudis, pendarahan, diabetes, wasir, kanker, hiliran; penyakit yang berasal-mula dari empedu, dahak, angin, atau kombinasinya; penyakit yang disebabkan karena perubahan iklim; penyakit yang disebabkan oleh perilaku ceroboh; penyakit yang disebabkan karena serangan; atau penyakit yang disebabkan karena akibat kamma; dan dingin, panas, lapar, haus, buang air besar, dan buang air kecil.’ Demikianlah ia berdiam dengan merenungkan bahaya dalam tubuh ini. Ini disebut persepsi bahaya.

(5) “Dan apakah, Ānanda, persepsi meninggalkan? Di sini, seorang bhikkhu tidak mentolerir pikiran nafsu indria yang telah muncul; ia meninggalkannya, menghalaunya, menghentikannya, dan melenyapkannya. Ia tidak mentolerir pikiran berniat buruk yang telah muncul … pikiran mencelakai yang telah muncul … kondisi-kondisi buruk yang tidak bermanfaat kapan pun kondisi-kondisi itu muncul; ia meninggalkannya, menghalaunya, menghentikannya, dan melenyapkannya. Ini disebut persepsi meninggalkan.

(6) “Dan apakah, Ānanda, persepsi kebosanan? Di sini, setelah pergi ke hutan, ke bawah sebatang pohon, atau ke gubuk kosong, seorang bhikkhu merenungkan sebagai berikut: ‘Ini damai, ini luhur, yaitu, tenangnya segala aktivitas, lepasnya segala perolehan, hancurnya ketagihan, kebosanan, nibbāna.’ Ini disebut persepsi kebosanan.[113]

(7) “Dan apakah, Ānanda, persepsi lenyapnya? Di sini, setelah pergi ke hutan, ke bawah sebatang pohon, atau ke gubuk kosong, seorang bhikkhu merenungkan sebagai berikut: Ini damai, [111]  ini luhur, yaitu, tenangnya segala aktivitas, lepasnya segala perolehan, hancurnya ketagihan, lenyapnya, nibbāna.’ Ini disebut persepsi lenyapnya.

(8) “Dan apakah, Ānanda, persepsi ketidak-senangan pada seluruh dunia? Di sini, seorang bhikkhu menahan diri dari[114] segala keterlibatan dan kemelekatan, sudut-sudut pandang pikiran, ketaatan, dan kecenderungan tersembunyi sehubungan dengan dunia, meninggalkannya tanpa melekat padanya. Ini disebut persepsi ketidak-senangan pada seluruh dunia.

(9) “Dan apakah, Ānanda, persepsi ketidak-kekalan dalam segala fenomena terkondisi? Di sini, seorang bhikkhu merasa muak, malu, dan jijik oleh segala fenomena terkondisi. Ini disebut persepsi ketidak-kekalan dalam segala fenomena terkondisi.[115]

(10) “Dan apakah, Ānanda, perhatian pada pernapasan? Di sini, seorang bhikkhu, setelah pergi ke hutan, ke bawah sebatang pohon, atau ke gubuk kosong, duduk bersila, menegakkan tubuhnya, dan menegakkan perhatian di depannya, dengan penuh perhatian ia menarik napas, penuh perhatian ia mengembuskan napas.

“Menarik napas panjang, ia mengetahui: ‘Aku menarik napas panjang’; atau mengembuskan napas panjang, ia mengetahui: ‘Aku mengembuskan napas panjang.’ Menarik napas pendek, ia mengetahui: ‘Aku menarik napas pendek’; atau mengembuskan napas pendek, ia mengetahui: ‘Aku mengembuskan napas pendek.’ Ia berlatih sebagai berikut: ‘Dengan mengalami seluruh tubuh, aku akan menarik napas’; ia berlatih sebagai berikut: ‘Dengan mengalami seluruh tubuh, aku akan mengembuskan napas.’ Ia berlatih sebagai berikut: ‘Dengan menenangkan aktivitas jasmani, aku akan menarik napas’; ia berlatih sebagai berikut: ‘Dengan menenangkan aktivitas jasmani, aku akan mengembuskan napas.’

“Ia berlatih sebagai berikut: ‘Dengan mengalami sukacita, aku akan menarik napas’; ia berlatih sebagai berikut: ‘Dengan mengalami sukacita, aku akan mengembuskan napas.’ Ia berlatih sebagai berikut: ‘Dengan mengalami kebahagiaan, aku akan menarik napas’; ia berlatih sebagai berikut: ‘Dengan mengalami kebahagiaan, aku akan mengembuskan napas.’ Ia berlatih sebagai berikut: ‘Dengan mengalami aktivitas pikiran, aku akan menarik napas’; ia berlatih sebagai berikut: ‘Dengan mengalami aktivitas pikiran, aku akan mengembuskan napas.’ Ia berlatih sebagai berikut: ‘Dengan menenangkan aktivitas pikiran, aku akan menarik napas’; ia berlatih sebagai berikut: ‘Dengan menenangkan aktivitas pikiran, aku akan mengembuskan napas.’[116]

“Ia berlatih sebagai berikut: ‘Dengan mengalami pikiran, aku akan menarik napas’; ia berlatih sebagai berikut: ‘Dengan mengalami pikiran, aku akan mengembuskan napas.’ [112]  Ia berlatih sebagai berikut: ‘Dengan menggembirakan pikiran, aku akan menarik napas’; ia berlatih sebagai berikut: ‘Dengan menggembirakan pikiran, aku akan mengembuskan napas.’ Ia berlatih sebagai berikut: ‘Dengan mengkonsentrasikan pikiran, aku akan menarik napas’; ia berlatih sebagai berikut: ‘Dengan mengkonsentrasikan pikiran, aku akan mengembuskan napas.’ Ia berlatih sebagai berikut: ‘Dengan membebaskan pikiran, aku akan menarik napas’; ia berlatih sebagai berikut: ‘Dengan membebaskan pikiran, aku akan mengembuskan napas.’[117]

“Ia berlatih sebagai berikut: ‘Dengan merenungkan ketidak-kekalan, aku akan menarik napas’; ia berlatih sebagai berikut: ‘Dengan merenungkan ketidak-kekalan, aku akan mengembuskan napas.’ Ia berlatih sebagai berikut: ‘Dengan merenungkan peluruhan, aku akan menarik napas’; ia berlatih sebagai berikut: ‘Dengan merenungkan peluruhan, aku akan mengembuskan napas.’ Ia berlatih sebagai berikut: ‘Dengan merenungkan lenyapnya, aku akan menarik napas’; ia berlatih sebagai berikut: ‘Dengan merenungkan lenyapnya, aku akan mengembuskan napas.’ Ia berlatih sebagai berikut: ‘Dengan merenungkan pelepasan, aku akan menarik napas’; ia berlatih sebagai berikut: ‘Dengan merenungkan pelepasan, aku akan mengembuskan napas.’

“Ini disebut perhatian pada pernapasan.

“Jika, Ānanda, engkau menjenguk Bhikkhu Girimānanda dan menyampaikan kesepuluh persepsi ini kepadanya, maka adalah mungkin bahwa setelah mendengarnya ia akan segera sembuh dari penyakitnya.”

Kemudian, ketika Yang Mulia Ānanda telah mempelajari kesepuluh persepsi ini dari Sang Bhagavā, ia mendatangi Yang Mulia Girimānanda dan menyampaikan kesepuluh persepsi ini. Ketika Yang Mulia Girimānanda mendengar tentang kesepuluh persepsi ini, penyakitnya seketika mereda. Yang Mulia Girimānanda sembuh dari penyakitnya, dan itu adalah bagaimana ia sembuh dari penyakitnya. [113]

II. Pasangan

61 (1) Ketidak-tahuan

“Para bhikkhu, dikatakan: ‘Titik awal ketidak-tahuan, para bhikkhu, tidak terlihat sedemikian bahwa sebelum ini tidak ada ketidak-tahuan dan setelahnya menjadi ada.’[118] Namun, ketidak-tahuan masih terlihat memiliki kondisi khusus.

“Aku katakan, para bhikkhu, bahwa ketidak-tahuan memiliki makanan;[119] bukan tanpa makanan. Dan apakah makanan bagi ketidak-tahuan? Ini harus dijawab: lima rintangan. Kelima rintangan ini juga, Aku katakan, memiliki makanan; bukan tanpa makanan. Dan apakah makanan bagi kelima rintangan ini? Ini harus dijawab: tiga jenis perbuatan salah. Ketiga jenis perbuatan salah ini juga, Aku katakan, memiliki makanan; bukan tanpa makanan. Dan apakah makanan bagi ketiga jenis perbuatan salah? Ini harus dijawab: ketiadaan pengendalian atas organ-organ indria. Ketiadaan pengendalian atas organ-organ indria ini juga, Aku katakan, memiliki makanan; bukan tanpa makanan. Dan apakah makanan bagi ketiadaan pengendalian atas organ-organ indria? Ini harus dijawab: kurangnya perhatian dan pemahaman jernih. Kurangnya perhatian dan pemahaman jernih ini juga, Aku katakan, memiliki makanan; bukan tanpa makanan. Dan apakah makanan bagi kurangnya perhatian dan pemahaman jernih? Ini harus dijawab: perhatian tidak seksama. Perhatian tidak seksama ini juga, Aku katakan, memiliki makanan; bukan tanpa makanan. Dan apakah makanan bagi perhatian tidak seksama? Ini harus dijawab: kurangnya keyakinan. Kurangnya keyakinan juga, Aku katakan, memiliki makanan; bukan tanpa makanan. Dan apakah makanan bagi kurangnya keyakinan? Ini harus dijawab: tidak mendengarkan Dhamma sejati. Tidak mendengarkan Dhamma sejati juga, Aku katakan, memiliki makanan, bukan tanpa makanan. Dan apakah makanan bagi tidak mendengarkan Dhamma sejati? Ini harus dijawab: tidak bergaul dengan orang-orang baik.[120]

“Demikianlah tidak bergaul dengan orang-orang baik, menjadi penuh, mengisi tidak mendengarkan Dhamma sejati. Tidak mendengarkan Dhamma sejati, menjadi penuh, mengisi kurangnya keyakinan. Kurangnya keyakinan, menjadi penuh, mengisi perhatian tidak seksama. Perhatian tidak seksama, menjadi penuh, mengisi kurangnya perhatian dan pemahaman jernih. Kurangnya perhatian dan pemahaman jernih, menjadi penuh, [114]  mengisi ketiadaan pengendalian atas organ-organ indria. Ketiadaan pengendalian atas organ-organ indria, menjadi penuh, mengisi tiga jenis perbuatan salah. Ketiga jenis perbuatan salah, menjadi penuh, mengisi lima rintangan. Kelima rintangan, menjadi penuh, mengisi ketidak-tahuan. Demikianlah ada makanan bagi ketidak-tahuan, dan dengan cara inilah ketidak-tahuan menjadi penuh.

“Seperti halnya, ketika hujan deras turun dalam tetesan-tetesan besar di puncak gunung, dan air mengalir menuruni lereng dan mengisi celah, selokan, dan anak sungai; celah, selokan, dan anak sungai ini menjadi penuh, mengisi danau-danau; danau-danau, menjadi penuh, mengisi sungai-sungai kecil; sungai-sungai kecil, menjadi penuh, mengisi sungai-sungai besar; dan sungai-sungai besar, menjadi penuh, mengisi samudra raya; demikianlah ada makanan bagi samudra raya, dan dengan cara inilah samudra raya menjadi penuh. Demikian pula, tidak bergaul dengan orang-orang baik, menjadi penuh, mengisi tidak mendengarkan Dhamma sejati … Kelima rintangan, menjadi penuh, mengisi ketidak-tahuan. Demikianlah ada makanan bagi ketidak-tahuan, dan dengan cara inilah ketidak-tahuan menjadi penuh.

“Aku katakan, para bhikkhu, bahwa (1) pengetahuan sejati dan kebebasan memiliki makanan; bukan tanpa makanan. Dan apakah makanan bagi pengetahuan sejati dan kebebasan? Ini harus dijawab: (2) tujuh faktor pencerahan. Ketujuh faktor pencerahan juga, Aku katakan, memiliki makanan; bukan tanpa makanan. Dan apakah makanan bagi ketujuh faktor pencerahan? Ini harus dijawab: (3) empat penegakan perhatian. Keempat penegakan perhatian juga, Aku katakan, memiliki makanan; bukan tanpa makanan. Dan apakah makanan bagi keempat penegakan perhatian? Ini harus dijawab: (4) tiga jenis perbuatan baik. [115]  Ketiga jenis perbuatan baik ini juga, Aku katakan, memiliki makanan; bukan tanpa makanan. Dan apakah makanan bagi ketiga jenis perbuatan baik ini? Ini harus dijawab: (5) pengendalian atas organ-organ indria. Pengendalian atas organ-organ indria juga, Aku katakan, memiliki makanan; bukan tanpa makanan. Dan apakah makanan bagi pengendalian atas organ-organ indria? Ini harus dijawab: (6) perhatian dan pemahaman jernih. Perhatian dan pemahaman jernih juga, Aku katakan, memiliki makanan; bukan tanpa makanan. Dan apakah makanan bagi perhatian dan pemahaman jernih? Ini harus dijawab: (7) pengamatan seksama. Pengamatan seksama juga, Aku katakan, memiliki makanan; bukan tanpa makanan. Dan apakah makanan bagi pengamatan seksama? Ini harus dijawab: (8) keyakinan. Keyakinan juga, Aku katakan, memiliki makanan; bukan tanpa makanan. Dan apakah makanan bagi keyakinan? Ini harus dijawab: (9) mendengarkan Dhamma sejati. Mendengarkan Dhamma sejati juga, Aku katakan, memiliki makanan; bukan tanpa makanan. Dan apakah makanan bagi mendengarkan Dhamma sejati? Ini harus dijawab: (10) bergaul dengan orang-orang baik.

“Demikianlah bergaul dengan orang-orang baik, menjadi penuh, mengisi mendengarkan Dhamma sejati. Mendengarkan Dhamma sejati, menjadi penuh, mengisi keyakinan. Keyakinan, menjadi penuh, mengisi pengamatan seksama. Pengamatan seksama, menjadi penuh, mengisi perhatian dan pemahaman jernih. Perhatian dan pemahaman jernih, menjadi penuh, mengisi pengendalian atas organ-organ indria. Pengendalian atas organ-organ indria, menjadi penuh, mengisi tiga jenis perbuatan baik. Ketiga jenis perbuatan baik, menjadi penuh, mengisi empat penegakan perhatian. Keempat penegakan perhatian, menjadi penuh, mengisi tujuh faktor pencerahan. Ketujuh faktor pencerahan, menjadi penuh, mengisi pengetahuan sejati dan kebebasan. Demikianlah ada makanan bagi pengetahuan sejati dan kebebasan, dan dengan cara inilah pengetahuan sejati dan kebebasan menjadi penuh.

“Seperti halnya, ketika hujan deras turun dalam tetesan-tetesan besar di puncak gunung, dan air mengalir menuruni lereng dan mengisi celah, selokan, dan anak sungai; celah, selokan, dan anak sungai ini menjadi penuh, mengisi danau-danau; danau-danau, menjadi penuh, mengisi sungai-sungai kecil; sungai-sungai kecil, menjadi penuh, mengisi sungai-sungai besar; dan sungai-sungai besar, menjadi penuh, [116]  mengisi samudra raya; demikianlah ada makanan bagi samudra raya, dan dengan cara inilah samudra raya menjadi penuh. Demikian pula, bergaul dengan orang-orang baik, menjadi penuh, mengisi mendengarkan Dhamma sejati … Ketujuh faktor pencerahan, menjadi penuh, mengisi pengetahuan sejati dan kebebasan. Demikianlah ada makanan bagi pengetahuan sejati dan kebebasan, dan dengan cara inilah pengetahuan sejati dan kebebasan menjadi penuh.”

62 (2) Ketagihan

“Para bhikkhu, dikatakan: ‘Titik awal ketagihan pada penjelmaan, para bhikkhu, tidak terlihat sedemikian bahwa sebelum ini tidak ada ketagihan pada penjelmaan dan setelahnya menjadi ada.’ Namun, ketagihan pada penjelmaan masih terlihat memiliki kondisi khusus.

“Aku katakan, para bhikkhu, bahwa ketagihan pada penjelmaan memiliki makanan; bukan tanpa makanan. Dan apakah makanan bagi ketagihan pada penjelmaan? Ini harus dijawab: ketidak-tahuan. Ketidak-tahuan ini juga, Aku katakan, memiliki makanan; bukan tanpa makanan. Dan apakah makanan bagi ketidak-tahuan ini? Ini harus dijawab: lima rintangan ... [seperti pada 10:61] [117]  … Dan apakah makanan bagi tidak mendengarkan Dhamma sejati? Ini harus dijawab: tidak bergaul dengan orang-orang baik.

“Demikianlah tidak bergaul dengan orang-orang baik, menjadi penuh, mengisi tidak mendengarkan Dhamma sejati ... Kelima rintangan, menjadi penuh, mengisi ketidak-tahuan. Ketidak-tahuan, menjadi penuh, mengisi ketagihan pada penjelmaan. Demikianlah ada makanan bagi ketagihan pada penjelmaan, dan dengan cara inilah ketagihan pada penjelmaan menjadi penuh.

“Seperti halnya, ketika hujan deras turun dalam tetesan-tetesan besar di puncak gunung, dan air mengalir menuruni lereng … [118]  … dan sungai-sungai besar, menjadi penuh, mengisi samudra raya; demikianlah ada makanan bagi samudra raya, dan dengan cara inilah samudra raya menjadi penuh. Demikian pula, tidak bergaul dengan orang-orang baik, menjadi penuh, mengisi tidak mendengarkan Dhamma sejati … dan ketidak-tahuan, menjadi penuh, mengisi ketagihan pada penjelmaan. Demikianlah ada makanan bagi ketagihan pada penjelmaan, dan dengan cara inilah ketagihan pada penjelmaan menjadi penuh.

“Aku katakan, para bhikkhu, bahwa (1) pengetahuan sejati dan kebebasan memiliki makanan; bukan tanpa makanan. Dan apakah makanan bagi pengetahuan sejati dan kebebasan? Ini harus dijawab: (2) tujuh faktor pencerahan … Mendengarkan Dhamma sejati juga, Aku katakan, memiliki makanan; bukan tanpa makanan. Dan apakah makanan bagi mendengarkan Dhamma sejati? Ini harus dijawab: (10) bergaul dengan orang-orang baik.

“Demikianlah bergaul dengan orang-orang baik, menjadi penuh, mengisi mendengarkan Dhamma sejati … [119]  Ketujuh faktor pencerahan, menjadi penuh, mengisi pengetahuan sejati dan kebebasan. Demikianlah ada makanan bagi pengetahuan sejati dan kebebasan, dan dengan cara inilah pengetahuan sejati dan kebebasan menjadi penuh.

“Seperti halnya, ketika hujan deras turun dalam tetesan-tetesan besar di puncak gunung, dan air mengalir menuruni lereng … dan sungai-sungai besar, menjadi penuh, mengisi samudra raya; demikianlah ada makanan bagi samudra raya, dan dengan cara inilah samudra raya menjadi penuh. Demikian pula, bergaul dengan orang-orang baik, menjadi penuh, mengisi mendengarkan Dhamma sejati … Ketujuh faktor pencerahan, menjadi penuh, mengisi pengetahuan sejati dan kebebasan. Demikianlah ada makanan bagi pengetahuan sejati dan kebebasan, dan dengan cara inilah pengetahuan sejati dan kebebasan menjadi penuh.”

63 (3) Kepastian

“Para bhikkhu, mereka semua yang telah mencapai kepastian tentang Aku adalah sempurna dalam pandangan. Di antara mereka yang sempurna dalam pandangan, lima mencapai tujuan di sini di dunia ini;[121] lima mencapai tujuan setelah meninggalkan dunia ini.

“Siapakah lima yang mencapai tujuan di sini di dunia ini? [120]  Yang mencapai paling-banyak-tujuh-kali, yang mencapai dari keluarga-ke-keluarga, yang mencapai satu-benih,[122] yang-kembali-sekali, dan seorang yang, dalam kehidupan ini, adalah seorang Arahant. Ini adalah lima yang mencapai tujuan di sini di dunia ini.

“Siapakah lima yang mencapai tujuan setelah meninggalkan dunia ini? Yang mencapai nibbāna pada masa antara, yang mencapai nibbāna pada saat mendarat, yang mencapai nibbāna tanpa berusaha, yang mencapai nibbāna dengan berusaha, dan seorang yang mengarah ke atas, menuju alam Akaniṭṭha.[123] Ini adalah lima yang mencapai tujuan setelah meninggalkan dunia ini.

“Mereka semua, para bhikkhu, yang telah mencapai kepastian tentang Aku adalah sempurna dalam pandangan. Di antara mereka yang sempurna dalam pandangan, lima pertama mencapai tujuan di sini di dunia ini; lima lainnya mencapai tujuan setelah meninggalkan dunia ini.”

64 (4) Tak Tergoyahkan

“Para bhikkhu, mereka semua yang memiliki keyakinan tak tergoyahkan padaKu adalah para pemasuk-arus.[124] Di antara para pemasuk-arus itu, lima mencapai tujuan di sini di dunia ini; lima mencapai tujuan setelah meninggalkan dunia ini.

“Siapakah lima yang mencapai tujuan di sini di dunia ini? Yang mencapai paling-banyak-tujuh-kali, yang mencapai dari keluarga-ke-keluarga, yang mencapai satu-benih, yang-kembali-sekali, dan seorang yang, dalam kehidupan ini, adalah seorang Arahant. Ini adalah lima yang mencapai tujuan di sini di dunia ini.

“Siapakah lima yang mencapai tujuan setelah meninggalkan dunia ini? Yang mencapai nibbāna pada masa antara, yang mencapai nibbāna pada saat mendarat, yang mencapai nibbāna tanpa berusaha, yang mencapai nibbāna dengan berusaha, dan seorang yang mengarah ke atas, menuju alam Akaniṭṭha. Ini adalah lima yang mencapai tujuan setelah meninggalkan dunia ini.

“Mereka semua, para bhikkhu, yang memiliki keyakinan tak tergoyahkan padaKu adalah para pemasuk-arus. Di antara para pemasuk-arus itu, lima pertama mencapai tujuan di sini di dunia ini; lima lainnya mencapai tujuan setelah meninggalkan dunia ini.”

65 (5) Kebahagiaan (1)

Pada suatu ketika Yang Mulia Sāriputta sedang menetap di antara penduduk Magadha di Nālakagāmaka. Kemudian Pengembara Sāmaṇḍakāni [121]  mendatangi Yang Mulia Sāriputta dan saling bertukar sapa dengannya. Ketika mereka telah mengakhiri ramah-tamah itu, ia duduk di satu sisi dan berkata kepada Yang Mulia Sāriputta:

“Teman Sāriputta, apakah kebahagiaan? Apakah penderitaan?”

“Kelahiran kembali, teman, adalah penderitaan. Tidak terlahir kembali adalah kebahagiaan. Ketika ada kelahiran kembali, maka penderitaan ini menanti: dingin, panas, lapar, haus, buang air besar, dan buang air kecil; didera oleh api, tongkat pemukul, atau pisau; dan sanak saudara dan teman-teman berkumpul dan memarahi seseorang. Ketika ada kelahiran kembali, maka penderitaan ini menanti.

“Ketika tidak ada kelahiran kembali, maka kebahagiaan ini menanti: tidak ada dingin, tidak ada panas, tidak ada lapar, tidak ada haus, tidak ada buang air besar, dan tidak ada buang air kecil; tidak didera oleh api, tongkat pemukul, atau pisau; dan sanak saudara dan teman-teman tidak berkumpul dan tidak memarahi seseorang. Ketika tidak ada kelahiran kembali, maka kebahagiaan ini menanti.”

66 (6) Kebahagiaan (2)

Pada suatu ketika Yang Mulia Sāriputta sedang menetap di tengah-tengah penduduk Magadha di Nālakagāmaka. Kemudian Pengembara Sāmaṇḍakāni mendatangi Yang Mulia Sāriputta dan saling bertukar sapa dengannya. Ketika mereka telah mengakhiri ramah-tamah itu, ia duduk di satu sisi [122]  dan berkata kepada Yang Mulia Sāriputta:

“Teman Sāriputta, apakah kebahagiaan dalam Dhamma dan disiplin ini, dan apakah penderitaan?”

“Ketidak-puasan, teman, adalah penderitaan dalam Dhamma dan disiplin ini. Kenikmatan adalah kebahagiaan. Ketika ada ketidak-puasan, maka penderitaan ini menanti. (1) Ketika berjalan, seseorang tidak menemukan kebahagiaan atau kenyamanan. (2) Ketika berdiri diam … (3) Ketika duduk … (4) Ketika berbaring … (5) Ketika berada di sebuah desa … (6) Ketika berada di dalam hutan … (7) Ketika berada di bawah sebatang pohon … (8) Ketika berada di dalam sebuah gubuk kosong … (9) Ketika berada di ruang terbuka … (10) Ketika berada di tengah-tengah para bhikkhu, ia tidak menemukan kebahagiaan atau kenyamanan. Ketika ada ketidak-puasan, maka penderitaan ini menanti.

“Ketika ada kenikmatan, maka kebahagiaan ini menanti. (1) Ketika berjalan, seseorang menemukan kebahagiaan dan kenyamanan. (2) Ketika berdiri diam … (3) Ketika duduk … (4) Ketika berbaring … (5) Ketika berada di sebuah desa … (6) Ketika berada di dalam hutan … (7) Ketika berada di bawah sebatang pohon … (8) Ketika berada di dalam sebuah gubuk kosong … (9) Ketika berada di ruang terbuka … (10) Ketika berada di tengah-tengah para bhikkhu, ia menemukan kebahagiaan atau kenyamanan. Ketika ada kenikmatan, maka kebahagiaan ini menanti.”

67 (7) Naḷakapāna (1)

Pada suatu ketika Sang Bhagavā sedang mengembara dalam suatu perjalanan di tengah-tengah penduduk Kosala bersama dengan sejumlah besar Saṅgha para bhikkhu ketika Beliau tiba di pemukiman Kosala bernama Naḷakapāna. Di sana di Naḷakapāna Sang Bhagavā menetap di hutan pohon Judas. Pada saat itu, pada hari uposatha, Sang Bhagavā sedang duduk dikelilingi oleh Saṅgha para bhikkhu. Setelah mengajarkan, mendorong, menginspirasi, dan menggembirakan Saṅgha para bhikkhu dengan khotbah Dhamma pada sebagian besar malam itu, dan setelah mengamati Saṅgha para bhikkhu yang sama sekali hening, Sang Bhagavā berkata kepada Yang Mulia Sāriputta: “Saṅgha para bhikkhu bebas dari ketumpulan dan kantuk, Sāriputta. Babarkanlah [123]  khotbah Dhamma kepada para bhikkhu. punggungKu sakit, Aku akan meregangkannya.”

“Baik, Bhante,” Yang Mulia Sāriputta menjawab.

Kemudian Sang Bhagavā melipat empat jubah luarNya dan berbaring pada sisi kanan dalam postur singa, dengan satu kakinya menindih kaki lainnya, dengan penuh perhatian dan memahami dengan jernih, setelah mencatat dalam pikirannya gagasan untuk terjaga. Kemudian Yang Mulia Sāriputta berkata kepada para bhikkhu: “Teman-teman, para bhikkhu!”

“Teman!” para bhikkhu itu menjawab. Yang Mulia Sāriputta berkata sebagai berikut:

“Teman-teman, pada seseorang yang tidak memiliki keyakinan dalam [melatih] kualitas-kualitas bermanfaat, yang tidak memiliki rasa malu … yang tidak memiliki rasa takut … yang tidak memiliki kegigihan … yang tidak memiliki kebijaksanaan dalam [melatih] kualitas-kualitas bermanfaat, apakah siang atau malam menjelang, hanya kemerosotan dan bukan kemajuan dalam kualitas-kualitas bermanfaat yang menantinya. Seperti halnya, selama dwi-mingguan gelap, apakah siang atau malam menjelang, rembulan hanya merosot dalam hal keindahan, kebulatan, dan kecerahan, dalam hal diameter dan kelilingnya, demikian pula, pada seseorang yang tidak memiliki keyakinan … kebijaksanaan dalam [melatih] kualitas-kualitas bermanfaat, apakah siang atau malam menjelang, hanya kemerosotan dan bukan kemajuan dalam kualitas-kualitas bermanfaat yang menantinya.

(1) “‘Seorang yang tanpa keyakinan,’ teman-teman: ini adalah sebuah kasus kemunduran. (2) ‘Seorang yang secara moral tidak tahu malu’ … (3) ‘Seorang yang sembrono secara moral’ … (4) ‘Seorang yang malas’ … (5) ‘Seorang yang tidak bijaksana’ … (6) ‘Seorang yang marah’ … (7) ‘Seorang yang bersikap bermusuhan’ … (8) ‘Seorang yang berkeinginan jahat’ … (9) ‘Seorang yang memiliki teman-teman yang jahat’ … (10) ‘Seorang yang menganut pandangan salah’: ini adalah sebuah kasus kemunduran.

“Teman-teman, pada seseorang yang memiliki keyakinan dalam [melatih] kualitas-kualitas bermanfaat, pada seorang yang memiliki rasa malu … pada seorang yang memiliki rasa takut … pada seorang yang memiliki kegigihan … [124]  pada seorang yang memiliki kebijaksanaan dalam [melatih] kualitas-kualitas bermanfaat, apakah siang atau malam menjelang, hanya kemajuan dan bukan kemerosotan dalam kualitas-kualitas bermanfaat yang menantinya. Seperti halnya, selama dwi-mingguan terang, apakah siang atau malam menjelang, rembulan hanya meningkat dalam hal keindahan, kebulatan, dan kecerahan, dalam hal diameter dan kelilingnya, demikian pula, pada seseorang yang memiliki keyakinan … kebijaksanaan dalam [melatih] kualitas-kualitas bermanfaat, apakah siang atau malam menjelang, hanya kemajuan dan bukan kemerosotan dalam kualitas-kualitas bermanfaat yang menantinya.

(1) “‘Seorang dengan keyakinan,’ teman-teman: ini adalah sebuah kasus ketidak-munduran. (2) ‘Seorang yang memiliki rasa malu … (3) ‘Seorang yang memiliki rasa takut … (4) ‘Seorang yang bersemangat’ … (5) ‘Seorang yang bijaksana’ … (6) ‘Seorang yang tanpa kemarahan’ … (7) ‘Seorang yang tanpa-permusuhan’ … (8) ‘Seorang yang tanpa keinginan jahat’ … (9) ‘Seorang yang memiliki teman-teman yang baik’ … (10) ‘Seorang yang menganut pandangan benar’: ini adalah sebuah kasus ketidak-munduran.”

Kemudian Sang Bhagavā bangkit dan berkata kepada Yang Mulia Sāriputta: “Bagus, bagus, Sāriputta! Sāriputta, pada seorang yang tidak memiliki keyakinan dalam [melatih] kualitas-kualitas bermanfaat … [di sini Sang Buddha mengulangi keseluruhan khotbah dari Sāriputta:] [125]  … (10) ‘Seorang yang menganut pandangan benar’: ini adalah sebuah kasus ketidak-munduran.”

68 (8) Naḷakapāna (2)

[Pembukaan sama seperti 10:67, hingga:] [126]

Kemudian Yang Mulia Sāriputta berkata kepada para bhikkhu: “Teman-teman, para bhikkhu!”

“Teman!” para bhikkhu itu menjawab. Yang Mulia Sāriputta berkata sebagai berikut:

“Teman-teman, pada seseorang (1) yang tidak memiliki keyakinan dalam [melatih] kualitas-kualitas bermanfaat, (2) yang tidak memiliki rasa malu … (3) yang tidak memiliki rasa takut … (4) yang tidak memiliki kegigihan … (5) yang tidak memiliki kebijaksanaan … (6) yang tidak menyimak … (7) yang tidak mengingat Dhamma … (8) yang tidak memeriksa makna … (9) yang tidak berlatih sesuai Dhamma … (10) yang tidak tekun dalam [melatih] kualitas-kualitas bermanfaat, apakah siang atau malam menjelang, hanya kemerosotan dan bukan kemajuan dalam kualitas-kualitas bermanfaat yang menantinya. Seperti halnya, selama dwi-mingguan gelap, apakah siang atau malam menjelang, rembulan hanya merosot dalam hal keindahan, kebulatan, dan kecerahan, dalam hal diameter dan kelilingnya, demikian pula, pada seseorang yang tidak memiliki keyakinan … pada seorang yang tidak tekun dalam [melatih] kualitas-kualitas bermanfaat, apakah siang atau malam menjelang, hanya kemerosotan dan bukan kemajuan dalam kualitas-kualitas bermanfaat yang menantinya.

“Teman-teman, pada seseorang (1) yang memiliki keyakinan dalam [melatih] kualitas-kualitas bermanfaat, (2) yang memiliki rasa malu … (3) yang memiliki rasa takut … (4) yang memiliki kegigihan … (5) yang memiliki kebijaksanaan … (6) yang menyimak … (7) yang mengingat Dhamma … (8) yang memeriksa makna … (9) yang berlatih sesuai Dhamma … (10) yang tekun dalam [melatih] kualitas-kualitas bermanfaat, apakah siang atau malam menjelang, hanya kemajuan dan bukan kemerosotan dalam kualitas-kualitas bermanfaat yang menantinya. Seperti halnya, [127]  selama dwi-mingguan terang, apakah siang atau malam menjelang, rembulan hanya meningkat dalam hal keindahan, kebulatan, dan kecerahan, dalam hal diameter dan kelilingnya, demikian pula, pada seseorang yang memiliki keyakinan … ketekunan dalam [melatih] kualitas-kualitas bermanfaat, apakah siang atau malam menjelang, hanya kemajuan dan bukan kemerosotan dalam kualitas-kualitas bermanfaat yang menantinya.”

Kemudian Sang Bhagavā bangkit dan berkata kepada Yang Mulia Sāriputta: “Bagus, bagus, Sāriputta! Sāriputta, pada seorang yang tidak memiliki keyakinan dalam [melatih] kualitas-kualitas bermanfaat … [di sini Sang Buddha mengulangi keseluruhan khotbah dari Sāriputta:] [128]  … apakah siang atau malam menjelang, hanya kemajuan dan bukan kemerosotan dalam kualitas-kualitas bermanfaat yang menantinya.”

69 (9) Topik Diskusi (1)

Pada suatu ketika Sang Bhagavā sedang menetap di Sāvatthī di Hutan Jeta, Taman Anāthapiṇḍika. Pada saat itu, setelah mereka makan, ketika kembali dari perjalanan menerima dana makanan, sejumlah bhikkhu berkumpul di aula pertemuan dan sedang duduk bersama ketika mereka terlibat dalam berbagai jenis pembicaraan tanpa arah, seperti: pembicaraan tentang raja-raja, pencuri-pencuri, dan para menteri kerajaan; pembicaraan tentang bala tentara, bahaya-bahaya, dan peperangan; pembicaraan tentang makanan, minuman, pakaian, dan tempat tidur; pembicaraan tentang kalung bunga dan wewangian; pembicaraan tentang sanak-saudara, kendaraan, desa-desa, pemukiman-pemukiman, kota, dan negara; pembicaraan tentang para perempuan dan pembicaraan tentang para pahlawan; pembicaraan jalanan dan pembicaraan di tepi sumur; pembicaraan tentang orang yang telah meninggal dunia; berbagai jenis pembicaraan; spekulasi tentang dunia dan samudra; pembicaraan tentang menjadi ini atau itu.

Kemudian, pada malam harinya, Sang Bhagavā keluar dari keterasingan dan mendatangi aula pertemuan, di mana Beliau duduk di tempat yang telah dipersiapkan. Sang Bhagavā berkata kepada para bhikkhu:

“Para bhikkhu, diskusi apakah yang sedang kalian lakukan barusan ketika kalian sedang duduk bersama di sini? Perbincangan apakah yang sedang berlangsung?”

“Di sini, Bhante, setelah makan, ketika kembali dari perjalan menerima dana makanan, kami berkumpul di aula pertemuan dan sedang duduk bersama ketika kami terlibat dalam berbagai jenis pembicaraan tanpa arah, seperti: pembicaraan tentang raja-raja, pencuri-pencuri, dan para menteri kerajaan … pembicaraan tentang menjadi ini atau itu.”

“Para bhikkhu, tidaklah selayaknya bagi kalian, [129]  para anggota keluarga yang telah meninggalkan keduniawian karena keyakinan dari kehidupan rumah tangga menuju kehidupan tanpa rumah untuk terlibat dalam berbagai jenis pembicaraan tanpa arah, seperti: pembicaraan tentang raja-raja, pencuri-pencuri, dan para menteri kerajaan … pembicaraan tentang menjadi ini atau itu.

“Ada, para bhikkhu, sepuluh topik diskusi ini. Apakah sepuluh ini? Pembicaraan tentang keinginan yang sedikit, tentang kepuasan, tentang kesendirian, tentang tidak terikat erat dengan orang lain, tentang pembangkitan kegigihan, tentang perilaku bermoral, tentang konsentrasi, tentang kebijaksanaan, tentang kebebasan, tentang pengetahuan dan penglihatan pada kebebasan. Ini adalah kesepuluh topik diskusi itu.

“Jika, para bhikkhu, kalian terlibat dalam diskusi tentang salah satu dari sepuluh topik ini, maka kemegahan kalian bahkan akan melebihi kemegahan matahari dan rembulan, sekuat dan seperkasa matahari dan rembulan, apalagi jika dibandingkan dengan para pengembara sekte lain!”

70 (10) Topik Diskusi (2)

Pada suatu ketika Sang Bhagavā sedang menetap di Sāvatthī di Hutan Jeta, Taman Anāthapiṇḍika. Pada saat itu, setelah mereka makan, ketika kembali dari perjalan menerima dana makanan, sejumlah bhikkhu berkumpul di aula pertemuan dan sedang duduk bersama ketika mereka terlibat dalam berbagai jenis pembicaraan tanpa arah, seperti: pembicaraan tentang raja-raja, pencuri-pencuri, dan para menteri kerajaan … pembicaraan tentang menjadi ini atau itu.[125]

“Para bhikkhu, ada sepuluh dasar bagi pujian ini. Apakah sepuluh ini? [130]

(1) “Di sini, seorang bhikkhu memiliki sedikit keinginan dan ia berbicara kepada para bhikkhu tentang keinginan yang sedikit. Ini adalah satu dasar bagi pujian: ‘Bhikkhu itu sendiri memiliki sedikit keinginan dan ia berbicara kepada para bhikkhu tentang keinginan yang sedikit.’

(2) “Ia sendiri puas dan berbicara kepada para bhikkhu tentang kepuasan. Ini adalah satu dasar bagi pujian: ‘Bhikkhu itu sendiri puas …’

(3) “Ia condong pada kesendirian dan berbicara kepada para bhikkhu tentang kesendirian. Ini adalah satu dasar bagi pujian: ‘Bhikkhu itu sendiri condong pada kesendirian …’

(4) “Ia sendiri tidak terikat dengan orang lain dan berbicara kepada para bhikkhu tentang ketidak-terikatan dengan orang lain. Ini adalah satu dasar bagi pujian: ‘Bhikkhu itu sendiri tidak terikat dengan orang lain …’

(5) “Ia sendiri bersemangat dan berbicara kepada para bhikkhu tentang pembangkitan kegigihan. Ini adalah satu dasar bagi pujian: ‘Bhikkhu itu sendiri bersemangat …’

(6) “Ia sendiri sempurna dalam perilaku bermoral dan berbicara kepada para bhikkhu tentang penyempurnaan perilaku bermoral. Ini adalah satu dasar bagi pujian: ‘Bhikkhu itu sendiri sempurna dalam perilaku bermoral …’

(7) “Ia sendiri sempurna dalam konsentrasi dan berbicara kepada para bhikkhu tentang penyempurnaan konsentrasi. Ini adalah satu dasar bagi pujian: ‘Bhikkhu itu sendiri sempurna dalam konsentrasi …’

(8) “Ia sendiri sempurna dalam kebijaksanaan dan berbicara kepada para bhikkhu tentang penyempurnaan kebijaksanaan. Ini adalah satu dasar bagi pujian: ‘Bhikkhu itu sendiri sempurna dalam kebijaksanaan …’

(9) “Ia sendiri sempurna dalam kebebasan dan berbicara kepada para bhikkhu tentang penyempurnaan kebebasan. Ini adalah satu dasar bagi pujian: ‘Bhikkhu itu sendiri sempurna dalam kebebasan …’

(10) “Ia sendiri sempurna dalam pengetahuan dan penglihatan pada kebebasan dan berbicara kepada para bhikkhu tentang penyempurnaan pengetahuan dan penglihatan pada kebebasan. Ini adalah satu dasar bagi pujian: ‘Bhikkhu itu sendiri sempurna dalam pengetahuan dan penglihatan pada kebebasan dan berbicara kepada para bhikkhu tentang penyempurnaan pengetahuan dan penglihatan pada kebebasan.’

“Ini, para bhikkhu, adalah kesepuluh dasar bagi pujian itu.” [131]

III. Harapan

71 (1) Harapan[126]

Pada suatu ketika Sang Bhagavā sedang menetap di Sāvatthī di Hutan Jeta, Taman Anāthapiṇḍika. Di sana Sang Bhagavā berkata kepada para bhikkhu: “Para bhikkhu!”

“Yang Mulia,” para bhikkhu itu menjawab. Sang Bhagavā berkata sebagai berikut:

“Para bhikkhu, jadilah pelaksana perilaku bermoral dan pelaksana Pātimokkha. Berdiamlah dengan terkendali oleh Pātimokkha, memiliki perilaku dan tempat kunjungan yang baik, melihat bahaya dalam pelanggaran-pelanggaran kecil. Setelah menerimanya, berlatihlah di dalam aturan-aturan latihan.

(1) “Jika seorang bhikkhu mengharapkan: ‘Semoga aku menyenangkan dan disukai oleh teman-temanku para bhikkhu, dihormati dan dihargai oleh mereka,’ biarlah ia memenuhi perilaku bermoral, menekuni ketenangan pikiran internal, tidak mengabaikan jhāna-jhāna, memiliki pandangan terang, dan mendatangi gubuk-gubuk kosong.

(2) “Jika seorang bhikkhu mengharapkan: ‘Semoga aku memperoleh jubah, makanan, tempat tinggal, dan obat-obatan dan perlengkapan bagi yang sakit,’ biarlah ia memenuhi perilaku bermoral … dan mendatangi gubuk-gubuk kosong.

(3) “Jika seorang bhikkhu mengharapkan: ‘Semoga pelayanan dari mereka yang memberikan kepadaku jubah, makanan, tempat tinggal, dan obat-obatan dan perlengkapan bagi yang sakit dapat berbuah dan bermanfaat besar bagi mereka,’ biarlah ia memenuhi perilaku bermoral … dan mendatangi gubuk-gubuk kosong.

(4) “Jika seorang bhikkhu mengharapkan: [132]  ‘Ketika sanak saudara dan anggota keluargaku, setelah meninggal dunia, mengingatku dengan penuh keyakinan dalam pikiran mereka, semoga hal ini berbuah dan bermanfaat besar bagi mereka,’ biarlah ia memenuhi perilaku bermoral … dan mendatangi gubuk-gubuk kosong.

(5) “Jika seorang bhikkhu mengharapkan: ‘Semoga aku puas dengan segala jenis jubah, makanan, tempat tinggal, dan obat-obatan dan perlengkapan bagi yang sakit,’ biarlah ia memenuhi perilaku bermoral … dan mendatangi gubuk-gubuk kosong.

(6) “Jika seorang bhikkhu mengharapkan: ‘Semoga aku dapat dengan sabar menahankan dingin dan panas; lapar dan haus; kontak dengan lalat, nyamuk, angin, panas matahari, dan ular; dan gaya bicara yang kasar dan menyinggung. Semoga aku mampu menahankan perasaan jasmani yang telah muncul yang menyakitkan, mencelakai, tajam, menusuk, menyiksa, melemahkan vitalitas seseorang,’ biarlah ia memenuhi perilaku bermoral … dan mendatangi gubuk-gubuk kosong.

(7) “Jika seorang bhikkhu mengharapkan: ‘Semoga aku menjadi seorang yang menaklukkan ketidak-puasan dan kesenangan, dan semoga ketidak-puasan dan kesenangan tidak menaklukkan aku. Semoga aku mengatasi ketidak-puasan dan kesenangan kapan pun munculnya,’ biarlah ia memenuhi perilaku bermoral … dan mendatangi gubuk-gubuk kosong.

(8) “Jika seorang bhikkhu mengharapkan: ‘Semoga aku menjadi seorang yang menaklukkan ketakutan dan kegentaran, dan semoga ketakutan dan kegentaran tidak menaklukkan aku. Semoga aku mengatasi ketakutan dan kegentaran kapan pun munculnya,’ biarlah ia memenuhi perilaku bermoral … dan mendatangi gubuk-gubuk kosong.

(9) “Jika seorang bhikkhu mengharapkan: ‘Semoga aku memperoleh sesuai kehendak, tanpa kesulitan atau kesusahan, keempat jhāna yang merupakan pikiran yang lebih tinggi dan keberdiaman yang nyaman dalam kehidupan ini,’ biarlah ia memenuhi perilaku bermoral … dan mendatangi gubuk-gubuk kosong.

(10) “Jika seorang bhikkhu mengharapkan: ‘Semoga aku, dengan hancurnya noda-noda, merealisasikan untuk diriku sendiri dengan pengetahuan langsung, dalam kehidupan ini, kebebasan pikiran yang tanpa noda, kebebasan melalui kebijaksanaan, [133]  dan setelah memasukinya, aku berdiam di dalamnya,’ biarlah ia memenuhi perilaku bermoral, menekuni ketenangan pikiran internal, tidak mengabaikan jhāna-jhāna, memiliki pandangan terang, dan mendatangi gubuk-gubuk kosong.

“Ketika dikatakan: ‘Para bhikkhu, jadilah pelaksana perilaku bermoral dan pelaksana Pātimokkha. Berdiamlah dengan terkendali oleh Pātimokkha, memiliki perilaku dan tempat kunjungan yang baik, melihat bahaya dalam pelanggaran-pelanggaran kecil. Setelah menerimanya, berlatihlah di dalam aturan-aturan latihan,’ adalah karena ini maka hal itu dikatakan.”

72 (2) Duri

Pada suatu ketika Sang Bhagavā sedang menetap di Vesālī di aula beratap lancip di Hutan Besar bersama dengan sejumlah siswa senior yang terkenal: Yang Mulia Cāla, Yang Mulia Upacāla, Yang Mulia Kakkaṭa, Yang Mulia Kaṭimbha, Yang Mulia Kaṭa, Yang Mulia Kaṭissaṅga, dan para siswa senior yang terkenal lainnya.

Pada saat itu sejumlah Licchavi yang terkenal memasuki Hutan Besar untuk menemui Sang Bhagavā, dan ketika mereka beriringan dalam kereta-kereta terbaik mereka, mereka membuat keributan dan kegaduhan. Para mulia itu berpikir: “Sejumlah Licchavi yang terkenal memasuki Hutan Besar untuk menemui Sang Bhagavā, dan ketika mereka beriringan dalam kereta-kereta terbaik mereka, mereka membuat keributan dan kegaduhan. Sang Bhagavā telah menyebut kebisingan sebagai duri bagi jhāna-jhāna. Biarlah kami pergi ke Hutan Sal Gosiṅga. [134]  Di sana kami akan dapat berdiam dengan nyaman, tanpa kebisingan dan tanpa keramaian.” Kemudian para mulia itu pergi ke Hutan Sal Gosiṅga, di mana mereka berdiam dengan nyaman, tanpa kebisingan dan keramaian.

Kemudian Sang Bhagavā berkata kepada para bhikkhu: “Para bhikkhu, di manakah Cāla? Di manakah Upacāla? Di manakah Kakkaṭa? Di manakah Kaṭimbha? Di manakah Kaṭa? Di manakah Kaṭissaṅga? Ke manakah para siswa senior pergi?”

“Bhante, para mulia itu berpikir: ‘Sejumlah Licchavi yang terkenal … membuat keributan dan kegaduhan. Biarlah kami pergi ke Hutan Sal Gosiṅga. Di sana kami akan dapat berdiam dengan nyaman, tanpa kebisingan dan tanpa keramaian.’ Maka para mulia itu pergi ke Hutan Sal Gosiṅga, di mana mereka berdiam dengan nyaman, tanpa kebisingan dan keramaian.”

“Bagus, bagus, para bhikkhu! Para siswa besar itu berkata benar ketika mereka mengatakan bahwa Aku telah menyebut kebisingan sebagai duri bagi jhāna-jhāna. Ada, para bhikkhu, sepuluh duri ini. Apakah sepuluh ini? (1) Bersenang dalam kumpulan adalah duri bagi seorang yang bersenang dalam kesendirian. (2) Mengejar objek yang menarik adalah duri bagi seorang yang menekuni meditasi pada gambaran yang tidak menarik. (3) Pertunjukan yang tidak selayaknya adalah duri bagi seorang yang menjaga pintu-pintu indrianya. (4) Bergaul dengan para perempuan adalah duri bagi kehidupan selibat. [135]  (5) Kebisingan adalah duri bagi jhāna pertama. (6) Pemikiran dan pemeriksaan adalah duri bagi jhāna ke dua. (7) Sukacita adalah duri bagi jhāna ke tiga. (8) Napas-masuk dan napas-keluar adalah duri bagi jhāna ke empat. (9) Persepsi dan perasaan adalah duri bagi pencapaian lenyapnya persepsi dan perasaan. (10) Nafsu adalah duri, kebencian adalah duri, dan delusi adalah duri. Berdiamlah tanpa duri, para bhikkhu! Berdiamlah dengan tidak memiliki duri! Para Arahant adalah tanpa duri. Para Arahant tidak memiliki duri. Para Arahant adalah tanpa duri dan tidak memiliki duri.”

73 (3) Diharapkan

“Para bhikkhu, ada sepuluh hal ini yang diharapkan, diinginkan, menyenangkan, dan jarang diperoleh di dunia ini. Apakah sepuluh ini? (1) Kekayaan adalah diharapkan, diinginkan, menyenangkan, dan jarang diperoleh di dunia ini. (2) Kecantikan … (3) Kesehatan … (4) Perilaku bermoral … (5) Kehidupan selibat … (6) Teman-teman … (7) Pembelajaran … (8) Kebijaksanaan … (9) Kualitas-kualitas baik … (10) Surga adalah diharapkan, diinginkan, menyenangkan, dan jarang diperoleh di dunia ini. [136]  Kesepuluh hal ini adalah diharapkan, diinginkan, menyenangkan, dan jarang diperoleh di dunia ini.

“Ada sepuluh hal [lainnya], para bhikkhu, yang merupakan halangan bagi kesepuluh hal itu yang diharapkan, diinginkan, menyenangkan, dan jarang diperoleh di dunia ini. (1) Kelembaman dan kurangnya inisiatif adalah halangan bagi [diperolehnya] kekayaan. (2) Tidak menghias dan mempercantik diri adalah halangan bagi kecantikan. (3) Melakukan apa yang tidak berguna adalah halangan bagi kesehatan. (4) Pertemanan yang buruk adalah halangan bagi perilaku bermoral. (5) Ketiadaan pengendalian atas organ-organ indria adalah halangan bagi kehidupan selibat. (6) Bermuka-dua adalah halangan bagi pertemanan. (7) Tidak melafalkan adalah halangan bagi pembelajaran. (8) Keengganan untuk mendengarkan dan mengajukan pertanyaan adalah halangan bagi kebijaksanaan. (9) Tidak mengerahkan diri dan kurangnya refleksi adalah halangan bagi kualitas-kualitas baik. (10) Praktik yang salah adalah halangan bagi surga. Ini adalah kesepuluh hal [lainnya] yang merupakan halangan bagi kesepuluh hal yang diharapkan, diinginkan, menyenangkan, dan jarang diperoleh di dunia ini.

“Ada sepuluh hal [lainnya], para bhikkhu, yang merupakan makanan bagi kesepuluh hal itu yang diharapkan, diinginkan, menyenangkan, dan jarang diperoleh di dunia ini. (1) Rajin dan berinisiatif adalah makanan bagi [diperolehnya] kekayaan. (2) Menghias dan mempercantik diri adalah makanan bagi kecantikan. (3) Melakukan apa yang berguna adalah makanan bagi kesehatan. (4) Pertemanan yang baik adalah makanan bagi perilaku bermoral. (5) Pengendalian atas organ-organ indria adalah makanan bagi kehidupan selibat. (6) Ketulusan adalah makanan bagi pertemanan. (7) Pelafalan adalah makanan bagi pembelajaran. (8) Kemauan untuk mendengarkan dan mengajukan pertanyaan adalah makanan bagi kebijaksanaan. (9) Mengerahkan diri dan refleksi adalah makanan bagi kualitas-kualitas baik. (10) Praktik yang benar adalah makanan bagi surga. Ini adalah kesepuluh hal [lainnya] yang merupakan makanan bagi kesepuluh hal yang diharapkan, diinginkan, menyenangkan, dan jarang diperoleh di dunia ini.” [137]

74 (4) Pertumbuhan[127]

“Para bhikkhu, dengan tumbuh dalam sepuluh cara, seorang siswa mulia tumbuh melalui pertumbuhan mulia, dan ia menyerap inti dan apa yang terbaik dari kehidupan ini. Apakah sepuluh ini? (1) Ia tumbuh dalam ladang dan lahan; (2) dalam kekayaan dan hasil panen; (3) dalam istri-istri dan anak-anak; (4) dalam para budak, pekerja, dan pelayan; (5) dalam binatang-binatang ternak; (6)-(10) dalam keyakinan, perilaku bermoral, pembelajaran, kedermawanan, dan kebijaksanaan. Dengan tumbuh dalam kesepuluh cara ini, seorang siswa mulia tumbuh melalui pertumbuhan mulia, dan ia menyerap inti dan apa yang terbaik dari kehidupan ini.”

Seorang yang tumbuh di sini dalam kekayaan dan hasil panen,
dalam anak-anak, istri-istri, dan ternak,
adalah kaya, terkenal, dan dihormati
oleh sanak saudara, teman-teman, dan lingkungan kerajaan.
Orang baik yang arif demikian –
yang tumbuh di sini dalam keyakinan dan perilaku bermoral,
dalam kebijaksanaan, kedermawanan, dan pembelajaran –
tumbuh dalam kedua cara dalam kehidupan ini.

75 (5) Migasālā[128]

Pada suatu ketika Sang Bhagavā sedang menetap di Sāvatthī di Hutan Jeta, Taman Anāthapiṇḍika. Kemudian, pada suatu pagi, Yang Mulia Ānanda merapikan jubah, membawa mangkuk dan jubahnya, dan pergi ke rumah umat awam perempuan bernama Migasālā, di mana ia duduk di tempat yang telah dipersiapkan untuknya. Kemudian umat awam Migasālā mendatangi Yang Mulia Ānanda, bersujud kepadanya, duduk di satu sisi, dan berkata:

“Bhante Ānanda, bagaimanakah ajaran [138]  Sang Bhagavā ini seharusnya dipahami, di mana seorang yang hidup selibat dan seorang yang tidak hidup selibat keduanya memiliki alam tujuan kelahiran yang persis sama dalam kehidupan mereka berikutnya? Ayahku Purāṇa menjalani hidup selibat, hidup terpisah, menghindari hubungan seksual, praktik orang-orang biasa. Ketika ia meninggal dunia, Sang Bhagavā menyatakan: ‘Ia mencapai tingkat yang-kembali-sekali dan telah terlahir kembali di kelompok [para deva] Tusita.’ Pamanku dari pihak ayah bernama Isidatta[129] tidak hidup selibat melainkan hidup menikah yang memuaskan. Ketika ia meninggal dunia, Sang Bhagavā juga menyatakan: ‘Ia mencapai tingkat yang-kembali-sekali dan telah terlahir kembali di kelompok [para deva] Tusita.’ Bhante Ānanda, bagaimanakah ajaran Sang Bhagavā ini seharusnya dipahami, di mana seorang yang hidup selibat dan seorang yang tidak hidup selibat keduanya memiliki alam tujuan kelahiran yang persis sama dalam kehidupan mereka berikutnya?”

“Persis seperti demikianlah, saudari, Sang Bhagavā menyatakannya.”

Kemudian, ketika Yang Mulia Ānanda telah menerima dana makanan di rumah Migasālā, ia bangkit dari duduknya dan pergi. Setelah makan, ketika kembali dari perjalanan menerima dana makanan, ia mendatangi Sang Bhagavā, bersujud kepada Beliau, duduk di satu sisi, dan berkata: “Di sini, Bhante, di pagi hari, aku merapikan jubah, membawa mangkuk dan jubahku, dan pergi ke rumah umat awam perempuan Migasālā … [139]  [seluruhnya seperti di atas, hingga] … Ketika ia menanyakan hal ini kepadaku, aku menjawab: ‘Persis demikianlah, Saudari, Sang Bhagavā menyatakannya.’”

[Sang Bhagavā berkata:] “Siapakah sesungguhnya umat awam perempuan Migasālā ini, seorang perempuan yang dungu dan tidak kompeten dengan kecerdasan seorang perempuan? Dan siapakah mereka [yang memiliki] pengetahuan tentang orang-orang lain sebagai tinggi dan rendah?[130]

“Ada, Ānanda, sepuluh jenis orang ini terdapat di dunia. Apakah sepuluh ini?

(1) “Di sini, Ānanda, ada seorang yang tidak bermoral dan ia tidak memahami sebagaimana adanya kebebasan pikiran, kebebasan melalui kebijaksanaan, di mana ketidak-bermoralannya lenyap tanpa sisa.[131] Dan ia tidak mendengarkan [ajaran-ajaran], tidak menjadi terpelajar [di dalam ajaran-ajaran itu], tidak menembus [ajaran-ajaran itu] melalui pandangan, dan ia tidak mencapai kebebasan sementara. Dengan hancurnya jasmani, setelah kematian, ia mengarah menuju kemerosotan, bukan menuju keluhuran; ia adalah seorang yang pergi menuju kemerosotan, bukan menuju keluhuran.

(2) “Kemudian, Ānanda, ada seorang yang tidak bermoral namun ia memahami sebagaimana adanya kebebasan pikiran, kebebasan melalui kebijaksanaan, [140]  di mana ketidak-bermoralannya lenyap tanpa sisa. Dan ia telah mendengarkan [ajaran-ajaran], menjadi terpelajar [di dalam ajaran-ajaran itu], menembus [ajaran-ajaran itu] melalui pandangan, dan ia mencapai kebebasan sementara. Dengan hancurnya jasmani, setelah kematian, ia mengarah menuju keluhuran, bukan menuju kemerosotan; ia adalah seorang yang pergi menuju keluhuran, bukan menuju kemerosotan.

“Ānanda, mereka yang bersikap menghakimi akan memberikan penilaian demikian tentang orang-orang lain: ‘Orang ini memiliki kualitas yang sama dengan yang lainnya. Mengapakah yang satu menjadi lebih rendah dan yang lain lebih tinggi?’ [Penilaian] mereka yang demikian sesungguhnya akan mengarah pada bahaya dan penderitaan mereka untuk waktu yang lama.

“Di antara mereka, Ānanda, seorang yang tidak bermoral, dan yang memahami sebagaimana adanya kebebasan pikiran, kebebasan melalui kebijaksanaan, di mana ketidak-bermoralannya lenyap tanpa sisa; yang telah mendengarkan [ajaran-ajaran], menjadi terpelajar [di dalam ajaran-ajaran itu], menembus [ajaran-ajaran itu] melalui pandangan, dan yang mencapai kebebasan sementara, adalah melampaui dan mengungguli orang lainnya. Karena alasan apakah? Karena arus-Dhamma membawanya serta. Tetapi siapakah yang dapat mengetahui perbedaan ini selain Sang Tathāgata?

“Oleh karena itu, Ānanda, jangan bersikap menghakimi sehubungan dengan orang-orang. Jangan memberikan penilaian atas orang-orang. Mereka yang memberikan penilaian atas orang-orang telah membahayakan diri mereka sendiri. Aku sendiri, atau seorang yang sepertiKu, yang boleh memberikan penilaian atas orang-orang. [141]

(3) “Kemudian, Ānanda, ada seorang yang bermoral namun ia tidak memahami sebagaimana adanya kebebasan pikiran, kebebasan melalui kebijaksanaan, di mana perilaku-bermoralnya lenyap tanpa sisa. Dan ia tidak mendengarkan [ajaran-ajaran] … ia tidak mencapai kebebasan sementara. Dengan hancurnya jasmani, setelah kematian, ia mengarah menuju kemerosotan, bukan menuju keluhuran; ia adalah seorang yang pergi menuju kemerosotan, bukan menuju keluhuran.

(4) “Kemudian, Ānanda, ada seorang yang bermoral dan ia memahami sebagaimana adanya kebebasan pikiran, kebebasan melalui kebijaksanaan, di mana perilaku-bermoralnya lenyap tanpa sisa. Dan ia telah mendengarkan [ajaran-ajaran] … dan ia mencapai kebebasan sementara. Dengan hancurnya jasmani, setelah kematian, ia mengarah menuju keluhuran, bukan menuju kemerosotan; ia adalah seorang yang pergi menuju keluhuran, bukan menuju kemerosotan.

“Ānanda, mereka yang bersikap menghakimi akan memberikan penilaian demikian tentang orang-orang lain … Aku sendiri, atau seorang yang sepertiKu, yang boleh memberikan penilaian atas orang-orang.

(5) “Kemudian, Ānanda, ada seorang yang sangat rentan pada nafsu dan ia tidak memahami sebagaimana adanya kebebasan pikiran, kebebasan melalui kebijaksanaan, di mana nafsunya lenyap tanpa sisa. Dan ia tidak mendengarkan [ajaran-ajaran] … ia tidak mencapai kebebasan sementara. Dengan hancurnya jasmani, setelah kematian, ia mengarah menuju kemerosotan, bukan menuju keluhuran; ia adalah seorang yang pergi menuju kemerosotan, bukan menuju keluhuran.

(6) “Kemudian, Ānanda, ada seorang yang sangat rentan pada nafsu namun ia memahami sebagaimana adanya kebebasan pikiran, kebebasan melalui kebijaksanaan, di mana nafsunya lenyap tanpa sisa. Dan ia mendengarkan [ajaran-ajaran] … dan ia mencapai kebebasan sementara. [142]  Dengan hancurnya jasmani, setelah kematian, ia mengarah menuju keluhuran, bukan menuju kemerosotan; ia adalah seorang yang pergi menuju keluhuran, bukan menuju kemerosotan.

“Ānanda, mereka yang bersikap menghakimi akan memberikan penilaian demikian tentang orang-orang lain … Aku sendiri, atau seorang yang sepertiKu, yang boleh memberikan penilaian atas orang-orang.

(7) “Kemudian, Ānanda, ada seorang yang sangat rentan pada kemarahan dan ia tidak memahami sebagaimana adanya kebebasan pikiran, kebebasan melalui kebijaksanaan, di mana kemarahannya lenyap tanpa sisa. Dan ia tidak mendengarkan [ajaran-ajaran] … ia tidak mencapai kebebasan sementara. Dengan hancurnya jasmani, setelah kematian, ia mengarah menuju kemerosotan, bukan menuju keluhuran; ia adalah seorang yang pergi menuju kemerosotan, bukan menuju keluhuran.

(8) “Kemudian, Ānanda, ada seorang yang sangat rentan pada kemarahan namun ia memahami sebagaimana adanya kebebasan pikiran, kebebasan melalui kebijaksanaan, di mana kemarahannya lenyap tanpa sisa. Dan ia telah mendengarkan [ajaran-ajaran] … ia mencapai kebebasan sementara. Dengan hancurnya jasmani, setelah kematian, ia mengarah menuju keluhuran, bukan menuju kemerosotan; ia adalah seorang yang pergi menuju keluhuran, bukan menuju kemerosotan.

“Ānanda, mereka yang bersikap menghakimi akan memberikan penilaian demikian tentang orang-orang lain … Aku sendiri, atau seorang yang sepertiKu, yang boleh memberikan penilaian atas orang-orang.

(9) “Kemudian, Ānanda, ada seorang yang gelisah dan ia tidak memahami sebagaimana adanya kebebasan pikiran, kebebasan melalui kebijaksanaan, di mana kegelisahannya lenyap tanpa sisa. Dan ia tidak mendengarkan [ajaran-ajaran] … ia tidak mencapai kebebasan sementara. Dengan hancurnya jasmani, setelah kematian, ia mengarah menuju kemerosotan, bukan menuju keluhuran; ia adalah seorang yang pergi menuju kemerosotan, bukan menuju keluhuran.

(10) “Kemudian, Ānanda, ada seorang yang gelisah namun ia memahami sebagaimana adanya kebebasan pikiran, kebebasan melalui kebijaksanaan, di mana kegelisahannya lenyap tanpa sisa. Dan ia telah mendengarkan [ajaran-ajaran], menjadi terpelajar [di dalam ajaran-ajaran itu], menembus [ajaran-ajaran itu] melalui pandangan, [143]  dan ia mencapai kebebasan sementara. Dengan hancurnya jasmani, setelah kematian, ia mengarah menuju keluhuran, bukan menuju kemerosotan; ia adalah seorang yang pergi menuju keluhuran, bukan menuju kemerosotan.

“Ānanda, mereka yang bersikap menghakimi akan memberikan penilaian demikian tentang orang-orang lain: ‘Orang ini memiliki kualitas yang sama dengan yang lainnya. Mengapakah yang satu menjadi lebih rendah dan yang lain lebih tinggi?’ [Penilaian] mereka yang demikian sesungguhnya akan mengarah pada bahaya dan penderitaan mereka untuk waktu yang lama.

“Di antara mereka, Ānanda, seorang yang gelisah, dan yang memahami sebagaimana adanya kebebasan pikiran, kebebasan melalui kebijaksanaan, di mana kegelisahannya lenyap tanpa sisa; yang telah mendengarkan [ajaran-ajaran], menjadi terpelajar [di dalam ajaran-ajaran itu], menembus [ajaran-ajaran itu] melalui pandangan, dan yang mencapai kebebasan sementara, adalah melampaui dan mengungguli orang lainnya. Karena alasan apakah? Karena arus-Dhamma membawanya serta. Tetapi siapakah yang dapat mengetahui perbedaan ini selain Sang Tathāgata?

“Oleh karena itu, Ānanda, jangan bersikap menghakimi sehubungan dengan orang-orang. Jangan memberikan penilaian atas orang-orang. Mereka yang memberikan penilaian atas orang-orang telah membahayakan diri mereka sendiri. Aku sendiri, atau seorang yang sepertiKu, yang boleh memberikan penilaian atas orang-orang.

“Siapakah sesungguhnya umat awam perempuan Migasālā ini, seorang perempuan yang dungu dan tidak kompeten dengan kecerdasan seorang perempuan? Dan siapakah mereka [yang memiliki] pengetahuan tentang orang-orang lain sebagai tinggi dan rendah?

“Ini adalah kesepuluh jenis orang itu yang terdapat di dunia.

“Ānanda, jika Isidatta memiliki perilaku bermoral yang sama dengan yang dimiliki oleh Purāṇa, maka Purāṇa bahkan tidak dapat mengetahui alam tujuan kelahiran Isidatta. [144]  Dan jika Purāṇa memiliki kebijaksanaan yang sama dengan yang dimiliki oleh Isidatta, maka Isidatta bahkan tidak dapat mengetahui alam tujuan kelahiran Purāṇa. demikianlah, Ānanda, kedua orang ini masing-masing kurang dalam satu aspek.”

76 (6) Tidak Mampu

(1) “Para bhikkhu, jika ketiga hal ini[132] tidak terdapat di dunia ini, maka Sang Tathāgata, Sang Arahant, Yang Tercerahkan Sempurna tidak akan muncul di dunia ini, dan Dhamma dan disiplin yang dinyatakan oleh Beliau tidak akan bersinar di dunia ini. Apakah tiga ini? Kelahiran, penuaan, dan kematian. Jika ketiga hal ini tidak terdapat di dunia ini, maka Sang Tathāgata, Sang Arahant, Yang Tercerahkan Sempurna tidak akan muncul di dunia ini, dan Dhamma dan disiplin yang dinyatakan oleh Beliau tidak akan bersinar di dunia ini. Tetapi karena ketiga hal ini terdapat di dunia ini, maka Sang Tathāgata, Sang Arahant, Yang Tercerahkan Sempurna muncul di dunia ini, dan Dhamma dan disiplin yang dinyatakan oleh Beliau bersinar di dunia ini.

(2) “Tanpa meninggalkan ketiga hal ini, maka seseorang tidak mampu meninggalkan kelahiran, penuaan, dan kematian. Apakah tiga ini? Nafsu, kebencian, dan delusi. Tanpa meninggalkan ketiga hal ini, maka ia tidak mampu meninggalkan kelahiran, penuaan, dan kematian.

(3) “Tanpa meninggalkan ketiga hal ini, maka seseorang tidak mampu meninggalkan nafsu, kebencian, dan delusi. Apakah tiga ini? Pandangan eksistensi-diri, keragu-raguan, dan genggaman keliru pada perilaku dan upacara. Tanpa meninggalkan ketiga hal ini, maka ia tidak mampu meninggalkan nafsu, kebencian, dan delusi. [145]

(4) “Tanpa meninggalkan ketiga hal ini, maka seseorang tidak mampu meninggalkan pandangan eksistensi-diri, keragu-raguan, dan genggaman keliru pada perilaku dan upacara. Apakah tiga ini? Pengamatan tidak seksama, mengikuti jalan yang salah, dan kelambanan pikiran. Tanpa meninggalkan ketiga hal ini, maka ia tidak mampu meninggalkan pandangan eksistensi-diri, keragu-raguan, dan genggaman keliru pada perilaku dan upacara.

(5) “Tanpa meninggalkan ketiga hal ini, maka seseorang tidak mampu meninggalkan pengamatan tidak seksama, mengikuti jalan yang salah, dan kelambanan pikiran. Apakah tiga ini? Kekacauan-pikiran, kurangnya pemahaman jernih, dan gangguan pikiran. Tanpa meninggalkan ketiga hal ini, maka ia tidak mampu meninggalkan perhatian tidak seksama, mengikuti jalan yang salah, dan kelambanan pikiran.

(6) “Tanpa meninggalkan ketiga hal ini, maka seseorang tidak mampu meninggalkan kekacauan-pikiran, kurangnya pemahaman jernih, dan gangguan pikiran. Apakah tiga ini? Kurangnya keinginan untuk menemui para mulia, kurangnya keinginan untuk mendengarkan Dhamma mulia, dan pikiran yang condong pada kritikan. Tanpa meninggalkan ketiga hal ini, maka ia tidak mampu meninggalkan kekacauan-pikiran, kurangnya pemahaman jernih, dan gangguan pikiran.

(7) “Tanpa meninggalkan ketiga hal ini, maka seseorang tidak mampu meninggalkan kurangnya keinginan untuk menemui para mulia, kurangnya keinginan untuk mendengarkan Dhamma mulia, dan pikiran yang condong pada kritikan. Apakah tiga ini? Kegelisahan, tanpa-pengendalian, dan ketidak-bermoralan. Tanpa meninggalkan ketiga hal ini, maka ia tidak mampu meninggalkan kurangnya keinginan untuk menemui para mulia, kurangnya keinginan untuk mendengarkan Dhamma mulia, dan pikiran yang condong pada kritikan. [146]

(8) “Tanpa meninggalkan ketiga hal ini, maka seseorang tidak mampu meninggalkan kegelisahan, tanpa-pengendalian, dan ketidak-bermoralan. Apakah tiga ini? Kurangnya keyakinan, ketidak-dermawanan, dan kemalasan. Tanpa meninggalkan ketiga hal ini, maka ia tidak mampu meninggalkan kegelisahan, tanpa-pengendalian, dan ketidak-bermoralan.

(9) “Tanpa meninggalkan ketiga hal ini, maka seseorang tidak mampu meninggalkan kurangnya keyakinan, ketidak-dermawanan, dan kemalasan. Apakah tiga ini? Sikap tidak hormat, sulit dikoreksi, dan pertemanan yang buruk. Tanpa meninggalkan ketiga hal ini, maka ia tidak mampu meninggalkan kurangnya keyakinan, ketidak-dermawanan, dan kemalasan.

(10) “Tanpa meninggalkan ketiga hal ini, maka seseorang tidak mampu meninggalkan sikap tidak hormat, sulit dikoreksi, dan pertemanan yang buruk. Apakah tiga ini? Sikap tidak tahu malu, moralitas yang sembrono, dan kelengahan. Tanpa meninggalkan ketiga hal ini, maka ia tidak mampu meninggalkan Sikap tidak hormat, sulit dikoreksi, dan pertemanan yang buruk.

“Para bhikkhu, seorang yang bersikap tidak tahu malu dan memiliki moralitas yang sembrono. Seorang yang lengah tidak mampu meninggalkan sikap tidak hormat, sulit dikoreksi, dan pertemanan yang buruk. Seorang yang memiliki teman-teman yang jahat tidak mampu meninggalkan kurangnya keyakinan, ketidak-dermawanan, dan kemalasan. Seorang yang malas tidak mampu meninggalkan kegelisahan, tanpa-pengendalian, dan ketidak-bermoralan. Seorang yang tidak bermoral tidak mampu meninggalkan kurangnya keinginan untuk menemui para mulia, kurangnya keinginan untuk mendengarkan Dhamma mulia, dan pikiran yang condong pada kritikan. Seorang yang pikirannya condong pada kritikan tidak mampu meninggalkan kekacauan-pikiran, kurangnya pemahaman jernih, dan gangguan pikiran. Seorang yang [147]  pikirannya terganggu tidak mampu meninggalkan pengamatan tidak seksama, mengikuti jalan yang salah, dan kelambanan pikiran. Seorang yang pikirannya lamban tidak mampu meninggalkan pandangan eksistensi-diri, keragu-raguan, dan genggaman keliru pada perilaku dan upacara. Seorang yang memiliki keragu-raguan tidak mampu meninggalkan nafsu, kebencian, dan delusi. Tanpa meninggalkan nafsu, kebencian, dan delusi, seseorang tidak mampu meninggalkan kelahiran, penuaan, dan kematian.

(1) “Para bhikkhu, setelah meninggalkan ketiga hal ini, maka seseorang mampu meninggalkan kelahiran, penuaan, dan kematian. Apakah tiga ini? Nafsu, kebencian, dan delusi. Setelah meninggalkan ketiga hal ini, maka ia mampu meninggalkan kelahiran, penuaan, dan kematian.

(2) “Setelah meninggalkan ketiga hal ini, maka seseorang mampu meninggalkan nafsu, kebencian, dan delusi. Apakah tiga ini? Pandangan eksistensi-diri, keragu-raguan, dan genggaman keliru pada perilaku dan upacara. Setelah meninggalkan ketiga hal ini, maka ia mampu meninggalkan nafsu, kebencian, dan delusi.

(3) “Setelah meninggalkan ketiga hal ini, maka seseorang mampu meninggalkan pandangan eksistensi-diri, keragu-raguan, dan genggaman keliru pada perilaku dan upacara. Apakah tiga ini? Pengamatan tidak seksama, mengikuti jalan yang salah, dan kelambanan pikiran. Setelah meninggalkan ketiga hal ini, maka ia mampu meninggalkan pandangan eksistensi-diri, keragu-raguan, dan genggaman keliru pada perilaku dan upacara.

(4) “Setelah meninggalkan ketiga hal ini, maka seseorang mampu meninggalkan pengamatan tidak seksama, mengikuti jalan yang salah, dan kelambanan pikiran. Apakah tiga ini? Kekacauan-pikiran, kurangnya pemahaman jernih, dan gangguan pikiran. Setelah meninggalkan ketiga hal ini, maka ia mampu meninggalkan pengamatan tidak seksama, mengikuti jalan yang salah, dan kelambanan pikiran. [148]

(5) “Setelah meninggalkan ketiga hal ini, maka seseorang mampu meninggalkan kekacauan-pikiran, kurangnya pemahaman jernih, dan gangguan pikiran. Apakah tiga ini? Kurangnya keinginan untuk menemui para mulia, kurangnya keinginan untuk mendengarkan Dhamma mulia, dan pikiran yang condong pada kritikan. Setelah meninggalkan ketiga hal ini, maka ia mampu meninggalkan kekacauan-pikiran, kurangnya pemahaman jernih, dan gangguan pikiran.

(6) “Setelah meninggalkan ketiga hal ini, maka seseorang mampu meninggalkan kurangnya keinginan untuk menemui para mulia, kurangnya keinginan untuk mendengarkan Dhamma mulia, dan pikiran yang condong pada kritikan. Apakah tiga ini? Kegelisahan, tanpa-pengendalian, dan ketidak-bermoralan. Setelah meninggalkan ketiga hal ini, maka ia mampu meninggalkan kurangnya keinginan untuk menemui para mulia, kurangnya keinginan untuk mendengarkan Dhamma mulia, dan pikiran yang condong pada kritikan.

(7) “Setelah meninggalkan ketiga hal ini, maka seseorang mampu meninggalkan kegelisahan, tanpa-pengendalian, dan ketidak-bermoralan. Apakah tiga ini? Kurangnya keyakinan, ketidak-dermawanan, dan kemalasan. Setelah meninggalkan ketiga hal ini, maka ia mampu meninggalkan kegelisahan, tanpa-pengendalian, dan ketidak-bermoralan.

(8) “Setelah meninggalkan ketiga hal ini, maka seseorang mampu meninggalkan kurangnya keyakinan, ketidak-dermawanan, dan kemalasan. Apakah tiga ini? Sikap tidak hormat, sulit dikoreksi, dan pertemanan yang buruk. Setelah meninggalkan ketiga hal ini, maka ia mampu meninggalkan kurangnya keyakinan, ketidak-dermawanan, dan kemalasan.

(9) “Setelah meninggalkan ketiga hal ini, maka seseorang mampu meninggalkan sikap tidak hormat, sulit dikoreksi, dan pertemanan yang buruk. Apakah tiga ini? Sikap tidak tahu malu, moralitas yang sembrono, dan kelengahan. Setelah meninggalkan ketiga hal ini, maka ia mampu meninggalkan Sikap tidak hormat, sulit dikoreksi, dan pertemanan yang buruk.

(10) “Para bhikkhu, seorang yang memiliki rasa malu dan rasa takut adalah seorang yang waspada. Seorang yang waspada mampu meninggalkan sikap tidak hormat, sulit diajak bicara, dan pertemanan yang buruk. Seorang yang memiliki teman-teman yang baik [149]  mampu meninggalkan kurangnya keyakinan, ketidak-dermawanan, dan kemalasan. Seorang yang bersemangat mampu meninggalkan kegelisahan, tanpa-pengendalian, dan ketidak-bermoralan. Seorang yang bermoral mampu meninggalkan kurangnya keinginan untuk menemui para mulia, kurangnya keinginan untuk mendengarkan Dhamma mulia, dan pikiran yang condong pada kritikan. Seorang yang pikirannya tidak condong pada kritikan mampu meninggalkan kekacauan-pikiran, kurangnya pemahaman jernih, dan gangguan pikiran. Seorang yang pikirannya tidak terganggu mampu meninggalkan pengamatan tidak seksama, mengikuti jalan yang salah, dan kelambanan pikiran. Seorang yang pikirannya tidak lamban mampu meninggalkan pandangan eksistensi-diri, keragu-raguan, dan genggaman keliru pada perilaku dan upacara. Seorang yang tidak ragu-ragu mampu meninggalkan nafsu, kebencian, dan delusi. Setelah meninggalkan nafsu, kebencian, dan delusi, maka ia mampu meninggalkan kelahiran, penuaan, dan kematian.”

77 (7) Burung Gagak

“Para bhikkhu, seekor burung gagak memiliki sepuluh kualitas buruk. Apakah sepuluh ini? Ia bersifat merusak dan kurang ajar, selalu lapar dan rakus, kejam dan bengis, lemah dan bersuara parau, berpikiran kacau dan tamak. Seekor burung gagak memiliki kesepuluh kualitas buruk ini. Demikian pula, seorang bhikkhu jahat memiliki sepuluh kualitas buruk ini. Apakah sepuluh ini? Ia bersifat merusak dan kurang ajar, selalu lapar dan rakus, kejam dan bengis, lemah dan bersuara parau, berpikiran kacau dan tamak. Seorang bhikkhu jahat memiliki kesepuluh kualitas buruk ini.” [150]

78 (8) Para Nigaṇṭha

“Para bhikkhu, para Nigaṇṭha memiliki sepuluh kualitas buruk. Apakah sepuluh ini? (1) Para Nigaṇṭha tidak memiliki keyakinan, (2) tidak bermoral, (3) tidak tahu malu, (4) bermoral sembrono, (5) dan membaktikan diri pada orang-orang jahat. (6) Mereka memuji diri mereka sendiri dan menghina orang lain. (7) Mereka menggenggam pandangan-pandangan mereka sendiri, memegangnya dengan erat, dan melepaskannya dengan susah-payah. (8) Mereka adalah para penipu, (9) memiliki keinginan jahat, dan (10) menganut pandangan salah.[133] Para Nigaṇṭha memiliki kesepuluh kualitas buruk ini.”

79 (9) Dasar (1)[134]

“Para bhikkhu, ada sepuluh dasar bagi kekesalan ini. Apakah sepuluh ini? (1) [Dengan berpikir:] ‘Mereka telah bertindak demi bahaya bagiku,’ seseorang memendam kekesalan. (2) [Dengan berpikir:] ‘Mereka sedang bertindak demi bahaya bagiku,’ seseorang memendam kekesalan. (3) [Dengan berpikir:] ‘Mereka akan bertindak demi bahaya bagiku,’ seseorang memendam kekesalan. (4) [Dengan berpikir:] ‘Mereka telah bertindak demi bahaya bagi orang yang kusayangi dan kusukai,’ seseorang memendam kekesalan. (5) [Dengan berpikir:] ‘Mereka sedang bertindak demi bahaya bagi orang yang kusayangi dan kusukai,’ seseorang memendam kekesalan. (6) [Dengan berpikir:] ‘Mereka akan bertindak demi bahaya bagi orang yang kusayangi dan kusukai,’ seseorang memendam kekesalan. (7) [Dengan berpikir:] ‘Mereka telah bertindak demi keuntungan bagi orang yang tidak kusayangi dan tidak kusukai,’ seseorang memendam kekesalan. (8) [Dengan berpikir:] ‘Mereka sedang bertindak demi keuntungan bagi orang yang tidak kusayangi dan tidak kusukai,’ seseorang memendam kekesalan. (9) [Dengan berpikir:] ‘Mereka akan bertindak demi keuntungan bagi orang yang tidak kusayangi dan tidak kusukai,’ seseorang memendam kekesalan. (10) Dan seseorang menjadi marah tanpa alasan.[135] Ini, para bhikkhu, adalah kesepuluh dasar bagi kekesalan itu.”

80 (10) Dasar (2)[136]

“Para bhikkhu, ada sepuluh cara ini untuk melenyapkan kekesalan. Apakah sepuluh ini? (1) [Dengan berpikir:] ‘Mereka telah bertindak demi bahaya bagiku, tetapi apakah yang dapat dilakukan sehubungan dengan hal ini?’ seseorang melenyapkan kekesalan. [151]  (2) [Dengan berpikir:] ‘Mereka sedang bertindak demi bahaya bagiku, tetapi apakah yang dapat dilakukan sehubungan dengan hal ini?’ seseorang melenyapkan kekesalan. (3) [Dengan berpikir:] ‘Mereka akan bertindak demi bahaya bagiku, tetapi apakah yang dapat dilakukan sehubungan dengan hal ini?’ seseorang melenyapkan kekesalan. (4) [Dengan berpikir:] ‘Mereka telah bertindak ...’ (5) … ‘Mereka sedang bertindak …’ (6) … ‘Mereka akan bertindak demi bahaya bagi orang yang kusayangi dan kusukai, tetapi apakah yang dapat dilakukan sehubungan dengan hal ini?’ seseorang melenyapkan kekesalan. (7) [Dengan berpikir:] ‘Mereka telah bertindak …’ (8) … ‘Mereka sedang bertindak …’ (9) … ‘Mereka akan bertindak demi keuntungan bagi orang yang tidak kusayangi dan tidak kusukai, tetapi apakah yang dapat dilakukan sehubungan dengan hal ini?’ seseorang melenyapkan kekesalan. (10) Dan seseorang tidak menjadi marah tanpa alasan. Ini, para bhikkhu, adalah kesepuluh cara itu untuk melenyapkan kekesalan.”

IV. Para Sesepuh

81 (1) Bāhuna

Pada suatu ketika Sang Bhagavā sedang menetap di Campā di tepi Kolam Teratai Gaggārā. Kemudian Yang Mulia Bāhuna mendatangi Sang Bhagavā, bersujud kepada Beliau, duduk di satu sisi, dan berkata kepada Beliau:

“Bhante, dari berapa halkah Sang Tathāgata terlepas, terpisah, dan terbebas, sehingga Beliau berdiam dengan pikiran yang bebas dari batasan-batasan?” [152]

“Bāhuna, adalah karena Sang Tathāgata terlepas, terpisah, dan terbebas dari sepuluh hal maka Beliau berdiam dengan pikiran yang bebas dari batasan-batasan. Apakah sepuluh ini? (1) Adalah karena Sang Tathāgata terlepas, terpisah, dan terbebas dari bentuk maka Beliau berdiam dengan pikiran yang bebas dari batasan-batasan. (2)-(5) Adalah karena Sang Tathāgata terlepas, terpisah, dan terbebas dari perasaan … persepsi … aktivitas-aktivitas kehendak … kesadaran maka Beliau berdiam dengan pikiran yang bebas dari batasan-batasan. (6)-(10) Adalah karena Sang Tathāgata terlepas, terpisah, dan terbebas dari kelahiran … penuaan … kematian … penderitaan … kekotoran maka Beliau berdiam dengan pikiran yang bebas dari batasan-batasan.

“Seperti halnya bunga teratai biru, merah, atau putih, walaupun terlahir di dalam air dan tumbuh di dalam air, menjulang ke atas air dan berdiri tanpa dikotori oleh air,[137] demikian pula, Bāhuna, adalah karena Sang Tathāgata terlepas, terpisah, dan terbebas dari kesepuluh hal ini maka Beliau berdiam dengan pikiran yang bebas dari batasan-batasan.”

82 (2) Ānanda

Yang Mulia Ānanda mendatangi Sang Bhagavā, bersujud kepada Beliau, dan duduk di satu sisi. Kemudian Sang Bhagavā berkata kepadanya:

(1) “Adalah tidak mungkin, Ānanda, bahwa seorang bhikkhu yang tanpa keyakinan akan mencapai pertumbuhan, kemajuan, dan kematangan dalam Dhamma dan disiplin ini. (2) Adalah tidak mungkin bahwa seorang bhikkhu yang tidak bermoral … (3) … seorang bhikkhu yang sedikit belajar … (4) … seorang bhikkhu yang sulit dikoreksi … [153]  (5) … seorang bhikkhu yang memiliki teman-teman yang jahat … (6) … seorang bhikkhu yang malas … (7) … seorang bhikkhu yang berpikiran kacau … (8) … seorang bhikkhu yang tidak puas … (9) … seorang bhikkhu yang berkeinginan jahat … (10) … seorang bhikkhu yang menganut pandangan salah akan mencapai pertumbuhan, kemajuan, dan kematangan dalam Dhamma dan disiplin ini. Adalah tidak mungkin bahwa seorang bhikkhu yang memiliki kesepuluh kualitas ini akan mencapai pertumbuhan, kemajuan, dan kematangan dalam Dhamma dan disiplin ini.

(1) “Adalah mungkin, Ānanda, bahwa seorang bhikkhu yang berkeyakinan akan mencapai pertumbuhan, kemajuan, dan kematangan dalam Dhamma dan disiplin ini. (2) Adalah mungkin bahwa seorang bhikkhu yang bermoral … (3) … seorang bhikkhu yang banyak belajar … (4) … seorang bhikkhu yang mudah dikoreksi … (5) … seorang bhikkhu yang memiliki teman-teman yang baik … (6) … seorang bhikkhu yang bersemangat … (7) … seorang bhikkhu yang penuh perhatian … [154]  (8) … seorang bhikkhu yang puas … (9) … seorang bhikkhu yang berkeinginan sedikit … (10) … seorang bhikkhu yang menganut pandangan benar akan mencapai pertumbuhan, kemajuan, dan kematangan dalam Dhamma dan disiplin ini. Adalah mungkin bahwa seorang bhikkhu yang memiliki kesepuluh kualitas ini akan mencapai pertumbuhan, kemajuan, dan kematangan dalam Dhamma dan disiplin ini.”

83 (3) Puṇṇiya[138]

Yang Mulia Puṇṇiya mendatangi Sang Bhagavā, bersujud kepada Beliau, duduk di satu sisi, dan berkata kepada Beliau:

“Bhante, mengapakah kadang-kadang Sang Tathāgata condong untuk mengajarkan Dhamma dan kadang-kadang tidak condong untuk mengajar?”

(1) “Ketika, Puṇṇiya, seorang bhikkhu memiliki keyakinan tetapi tidak mendatangi Beliau, maka Sang Tathāgata tidak condong untuk mengajarkan Dhamma. (2) Tetapi ketika seorang bhikkhu memiliki keyakinan dan mendatangi Beliau, maka Sang Tathāgata condong untuk mengajar.

(3) “Ketika seorang bhikkhu memiliki keyakinan dan mendatangi Beliau, tetapi ia tidak memperhatikan Beliau … (4) Ketika ia memperhatikan Beliau tetapi tidak mengajukan pertanyaan … (5) Ketika ia mengajukan pertanyaan tetapi tidak mendengarkan Dhamma dengan menyimak … (6) Ketika ia mendengarkan Dhamma dengan menyimak, tetapi setelah mendengarnya, ia tidak mengingatnya … (7) Ketika, setelah mendengarnya, ia mengingatnya tetapi tidak memeriksa makna dari ajaran-ajaran yang telah ia ingat … (8) Ketika ia memeriksa makna dari ajaran-ajaran yang telah ia ingat tetapi tidak [155]  memahami makna dan Dhamma dan kemudian berlatih sesuai Dhamma … (9) Ketika ia memahami makna dan Dhamma dan kemudian berlatih sesuai Dhamma, tetapi ia bukan seorang pembabar yang baik dengan penyampaian yang baik, seorang yang berbakat dalam memberikan khotbah yang dipoles, jernih, jelas, ekspresif dalam makna … (10) Ketika ia adalah seorang pembabar yang baik dengan penyampaian yang baik, seorang yang berbakat dalam memberikan khotbah yang dipoles, jernih, jelas, ekspresif dalam makna, tetapi ia tidak mengajarkan, mendorong, menginspirasi, dan menggembirakan teman-temannya para bhikkhu, maka Sang Tathāgata tidak condong untuk mengajar Dhamma.

“Tetapi, Puṇṇiya, (1) ketika seorang bhikkhu memiliki keyakinan, (2) mendatangi [Sang Tathāgata], (3) memperhatikan [Sang Tathāgata], (4) mengajukan pertanyaan, dan (5) mendengarkan Dhamma dengan menyimak; dan (6) setelah mendengarkan Dhamma, ia mengingatnya, (7) memeriksa makna ajaran-ajaran yang telah ia ingat, dan (8) memahami makna dan Dhamma dan kemudian berlatih sesuai Dhamma; dan (9) ia adalah seorang pembabar yang baik dengan penyampaian yang baik, seorang yang berbakat dalam memberikan khotbah yang dipoles, jernih, jelas, ekspresif dalam makna; dan (10) ia mengajarkan, mendorong, menginspirasi, dan menggembirakan teman-temannya para bhikkhu, maka Sang Tathāgata condong untuk mengajarkan Dhamma. Ketika, Puṇṇiya, seseorang memiliki kesepuluh kualitas ini, maka Sang Tathāgata sepenuhnya condong untuk mengajarkan Dhamma.”

84 (4) Pernyataan

Di sana Yang Mulia Mahāmoggallāna berkata kepada para bhikkhu: “Teman-teman, para bhikkhu!”

“Teman,” para bhikkhu itu menjawab. Yang Mulia Mahāmoggallāna berkata sebagai berikut:

“Di sini, teman-teman, seorang bhikkhu menyatakan pengetahuan akhir sebagai berikut: ‘Aku memahami: “Kelahiran telah dihancurkan, kehidupan spiritual telah dijalani, apa yang dilakukan telah dilakukan, tidak akan kembali lagi pada kondisi makhluk apa pun.”’ Sang Tathāgata [156]  atau siswaNya yang adalah seorang yang telah mencapai jhāna – mahir dalam pencapaian, mahir dalam pikiran orang-orang lain, mahir dalam jalan pikiran orang-orang lain – menanyainya, menginterogasinya, dan memeriksanya. Ketika ia sedang ditanyai, diinterogasi, dan diperiksa oleh Sang Tathāgata atau siswaNya, ia menemui kebuntuan dan gugup. Ia menemui malapetaka, menemui bencana, menemui malapetaka dan bencana.

“Sang Tathāgata atau siswaNya yang adalah seorang yang telah mencapai jhāna … dengan pikirannya melingkupi pikiran bhikkhu itu dan mempertimbangkan: ‘Mengapakah yang mulia ini menyatakan pengetahuan akhir sebagai berikut: “Aku memahami: ‘Kelahiran telah dihancurkan, kehidupan spiritual telah dijalani, apa yang dilakukan telah dilakukan, tidak akan kembali lagi pada kondisi makhluk apa pun.’”?’ Sang Tathāgata atau siswaNya, setelah dengan pikirannya melingkupi pikiran bhikkhu itu, memahami:

(1) “‘Yang mulia ini rentan pada kemarahan dan pikirannya sering dikuasai oleh kemarahan. Tetapi dalam Dhamma dan disiplin yang dinyatakan oleh Sang Tathāgata, dikuasai oleh kemarahan adalah satu kasus kemunduran.

(2) “‘Yang mulia ini bersikap bermusuhan dan pikirannya sering dikuasai oleh permusuhan. Tetapi dalam Dhamma dan disiplin yang dinyatakan oleh Sang Tathāgata, dikuasai oleh permusuhan adalah satu kasus kemunduran.

(3) “‘Yang mulia ini cenderung bersikap merendahkan dan pikirannya sering dikuasai oleh sikap merendahkan. Tetapi dalam Dhamma dan disiplin yang dinyatakan oleh Sang Tathāgata, dikuasai oleh sikap merendahkan adalah satu kasus kemunduran.

(4) “‘Yang mulia ini bersikap kurang-ajar dan pikirannya sering dikuasai oleh sikap kurang-ajar. Tetapi dalam Dhamma dan disiplin yang dinyatakan oleh Sang Tathāgata, dikuasai oleh sikap kurang-ajar adalah satu kasus kemunduran.

(5) “‘Yang mulia ini bersikap iri dan pikirannya sering dikuasai oleh sikap iri. Tetapi dalam Dhamma dan disiplin yang dinyatakan oleh Sang Tathāgata, dikuasai oleh sikap iri adalah satu kasus kemunduran.

(6) “‘Yang mulia ini kikir dan pikirannya sering dikuasai oleh kekikiran. [157]  Tetapi dalam Dhamma dan disiplin yang dinyatakan oleh Sang Tathāgata, dikuasai oleh kekikiran adalah satu kasus kemunduran.

(7) “‘Yang mulia ini licik dan pikirannya sering dikuasai oleh kelicikan. Tetapi dalam Dhamma dan disiplin yang dinyatakan oleh Sang Tathāgata, dikuasai oleh kelicikan adalah satu kasus kemunduran.

(8) “‘Yang mulia ini penuh muslihat dan pikirannya sering dikuasai oleh muslihat. Tetapi dalam Dhamma dan disiplin yang dinyatakan oleh Sang Tathāgata, dikuasai oleh muslihat adalah satu kasus kemunduran.

(9) “‘Yang mulia ini memiliki keinginan jahat dan pikirannya sering dikuasai oleh keinginan. Tetapi dalam Dhamma dan disiplin yang dinyatakan oleh Sang Tathāgata, dikuasai oleh keinginan adalah satu kasus kemunduran.

(10) “‘Ketika masih ada yang harus dilakukan lebih lanjut,[139] yang mulia ini berhenti di tengah jalan karena suatu pencapaian keluhuran yang lebih rendah. Tetapi dalam Dhamma dan disiplin yang dinyatakan oleh Sang Tathāgata, berhenti di tengah jalan adalah satu kasus kemunduran.’

“Sungguh, teman-teman, adalah tidak mungkin bagi seorang bhikkhu yang belum meninggalkan kesepuluh hal ini untuk mencapai pertumbuhan, kemajuan, dan kematangan dalam Dhamma dan disiplin ini. Tetapi adalah mungkin bagi seorang bhikkhu yang telah meninggalkan kesepuluh hal ini untuk mencapai pertumbuhan, kemajuan, dan kematangan dalam Dhamma dan disiplin ini.”

85 (5) Pembual

Pada suatu ketika Yang Mulia Mahācunda sedang menetap di antara penduduk Ceti di Sahajāti. Di sana Yang Mulia Mahācunda berkata kepada para bhikkhu:

“Teman-teman, para bhikkhu!”

“Teman!” para bhikkhu itu menjawab. Yang Mulia Mahācunda berkata sebagai berikut:

“Di sini, teman-teman, seorang bhikkhu adalah seorang pembual, seorang yang menyombongkan tentang pencapaian-pencapaiannya: ‘Aku mencapai dan keluar dari jhāna pertama. Aku mencapai dan keluar dari jhāna ke dua … jhāna ke tiga … jhāna ke empat … [158]  … landasan ruang tanpa batas … landasan kesadaran tanpa batas … landasan kekosongan … landasan bukan persepsi juga bukan bukan-persepsi. Aku mencapai dan keluar dari lenyapnya perasaan dan persepsi.’ Sang Tathāgata atau siswaNya yang adalah seorang yang telah mencapai jhāna – mahir dalam pencapaian, mahir dalam pikiran orang-orang lain, mahir dalam jalan pikiran orang-orang lain – menanyainya, menginterogasinya, dan memeriksanya. Ketika ia sedang ditanyai, diinterogasi, dan diperiksa oleh Sang Tathāgata atau siswaNya, ia menemui kebuntuan dan gugup. Ia menemui malapetaka, menemui bencana, menemui malapetaka dan bencana.

“Sang Tathāgata atau siswaNya yang adalah seorang yang telah mencapai jhāna … dengan pikirannya melingkupi pikiran bhikkhu itu dan mempertimbangkan: ‘Mengapakah yang mulia ini menjadi seorang pembual, seorang yang menyombongkan tentang pencapaian-pencapaiannya: “Aku mencapai dan keluar dari jhāna pertama … Aku mencapai dan keluar dari lenyapnya perasaan dan persepsi”?’ Sang Tathāgata atau siswaNya, setelah dengan pikirannya melingkupi pikiran bhikkhu itu, memahami:

(1) “‘Sejak lama perilaku yang mulia ini telah rusak, cacat, ternoda, dan bebercak, dan ia tidak secara konsisten menjalankan dan mengikuti perilaku bermoral. Yang mulia ini tidak bermoral. Tetapi dalam Dhamma dan disiplin yang dinyatakan oleh Sang Tathāgata, ketidak-bermoralan adalah satu kasus kemunduran.

(2) “‘Yang mulia ini adalah tanpa keyakinan. Tetapi dalam Dhamma dan disiplin yang dinyatakan oleh Sang Tathāgata, tanpa keyakinan adalah satu kasus kemunduran.

(3) “‘Yang mulia ini sedikit belajar dan tanpa perilaku yang selayaknya. Tetapi dalam Dhamma dan disiplin yang dinyatakan oleh Sang Tathāgata, sedikit belajar adalah satu kasus kemunduran. [159]

(4) “‘Yang mulia ini sulit dikoreksi. Tetapi dalam Dhamma dan disiplin yang dinyatakan oleh Sang Tathāgata, menjadi seorang yang sulit dikoreksi adalah satu kasus kemunduran.

(5) “‘Yang mulia ini memiliki teman-teman yang jahat. Tetapi dalam Dhamma dan disiplin yang dinyatakan oleh Sang Tathāgata, pertemanan yang buruk adalah satu kasus kemunduran.

(6) “‘Yang mulia ini malas. Tetapi dalam Dhamma dan disiplin yang dinyatakan oleh Sang Tathāgata, kemalasan adalah satu kasus kemunduran.

(7) “‘Yang mulia ini berpikiran-kacau. Tetapi dalam Dhamma dan disiplin yang dinyatakan oleh Sang Tathāgata, berpikiran kacau adalah satu kasus kemunduran.

(8) “‘Yang mulia ini adalah seorang penipu. Tetapi dalam Dhamma dan disiplin yang dinyatakan oleh Sang Tathāgata, penipuan adalah satu kasus kemunduran.

(9) “‘Yang mulia ini sulit disokong. Tetapi dalam Dhamma dan disiplin yang dinyatakan oleh Sang Tathāgata, menjadi seorang yang sulit disokong adalah satu kasus kemunduran.

(10) “‘Yang mulia ini tidak bijaksana. Tetapi dalam Dhamma dan disiplin yang dinyatakan oleh Sang Tathāgata, kurangnya kebijaksanaan adalah satu kasus kemunduran.’

“Misalkan, teman-teman, seseorang berkata kepada temannya: ‘Kapan saja engkau memerlukan uang untuk apa pun, temanku, mintalah padaku dan aku akan memberikannya kepadamu.’ Ketika temannya memerlukan uang, ia berkata kepada temannya: ‘Aku memerlukan uang, teman. Berikanlah kepadaku.’ Yang lainnya berkata: ‘Kalau begitu, teman, galilah di sini.’ Ia menggali di sana tetapi tidak menemukan apa pun. Kemudian ia berkata: ‘Engkau berbohong kepadaku, teman, engkau tidak jujur ketika engkau menyuruhku menggali di sini.’ Yang lainnya berkata: ‘Aku tidak membohongimu, teman, aku bukan tidak jujur. Kalau begitu, galilah di sana.’ Ia menggali di sana juga tetapi tidak menemukan apa pun. Sekali lagi, ia berkata: ‘Engkau berbohong kepadaku, teman, engkau tidak jujur ketika engkau menyuruhku menggali di sana.’ Yang lainnya berkata: ‘Aku tidak membohongimu, teman, aku bukan tidak jujur. [160]  Kalau begitu, galilah di sana.’ Ia menggali di sana juga tetapi tidak menemukan apa pun. Kemudian ia berkata: ‘Engkau berbohong kepadaku, teman, engkau tidak jujur ketika engkau menyuruhku menggali di sana.’[140] Yang lainnya berkata: ‘Aku tidak membohongimu, teman, aku bukan tidak jujur. Aku gila, aku kehilangan akal sehat.’

“Demikian pula, teman-teman, seorang bhikkhu adalah seorang pembual, seorang yang menyombongkan tentang pencapaian-pencapaiannya: ‘Aku mencapai dan keluar dari jhāna pertama.’ … [seluruhnya seperti di atas hingga:] [161]  … (10) ‘Yang mulia ini tidak bijaksana. Tetapi dalam Dhamma dan disiplin yang dinyatakan oleh Sang Tathāgata, kurangnya kebijaksanaan adalah satu kasus kemunduran.’

“Sungguh, teman-teman, adalah tidak mungkin bagi seorang bhikkhu yang belum meninggalkan kesepuluh hal ini untuk mencapai pertumbuhan, kemajuan, dan kematangan dalam Dhamma dan disiplin ini. Tetapi adalah mungkin bagi seorang bhikkhu yang telah meninggalkan kesepuluh hal ini untuk mencapai pertumbuhan, kemajuan, dan kematangan dalam Dhamma dan disiplin ini.”

86 (6) Pengetahuan Akhir

Pada suatu ketika Yang Mulia Mahākassapa sedang menetap di Rājagaha di Hutan Bambu, taman suaka tupai. Di sana Yang Mulia [162]  Mahākassapa berkata kepada para bhikkhu: “Teman-teman, para bhikkhu!”

“Teman,” para bhikkhu itu menjawab. Yang Mulia Mahākassapa berkata sebagai berikut:

“Di sini, teman-teman, seorang bhikkhu menyatakan pengetahuan akhir sebagai berikut: ‘Aku memahami: “Kelahiran telah dihancurkan, kehidupan spiritual telah dijalani, apa yang dilakukan telah dilakukan, tidak akan kembali lagi pada kondisi makhluk apa pun.”’ Sang Tathāgata atau siswaNya yang adalah seorang yang telah mencapai jhāna – mahir dalam pencapaian, mahir dalam pikiran orang-orang lain, mahir dalam jalan pikiran orang-orang lain – menanyainya, menginterogasinya, dan memeriksanya. Ketika ia sedang ditanyai, diinterogasi, dan diperiksa oleh Sang Tathāgata atau siswaNya, ia menemui kebuntuan dan gugup. Ia menemui malapetaka, menemui bencana, menemui malapetaka dan bencana.

“Sang Tathāgata atau siswaNya yang adalah seorang yang telah mencapai jhāna … dengan pikirannya melingkupi pikiran bhikkhu itu dan mempertimbangkan: ‘Mengapakah yang mulia ini menyatakan pengetahuan akhir sebagai berikut: “Aku memahami: ‘Kelahiran telah dihancurkan … tidak akan kembali lagi pada kondisi makhluk apa pun.”’?’ Sang Tathāgata atau siswaNya, setelah dengan pikirannya melingkupi pikiran bhikkhu itu, memahami: ‘Yang mulia ini menilai dirinya terlalu tinggi dan membayangkan bahwa penilaiannya itu benar; berpikir bahwa ia telah memperoleh apa yang belum ia peroleh, telah menyelesaikan apa yang belum ia selesaikan, dan telah mencapai apa yang belum ia capai; dan dengan menilai dirinya terlalu tinggi, ia menyatakan pengetahuan akhir sebagai berikut: “Aku memahami: ‘Kelahiran telah dihancurkan … tidak akan kembali lagi pada kondisi makhluk apa pun.’”’

“Sang Tathāgata atau siswaNya yang adalah seorang yang telah mencapai jhāna … setelah dengan pikirannya melingkupi pikiran bhikkhu itu dan, mempertimbangkan: ‘Mengapakah yang mulia ini menilai dirinya terlalu tinggi dan membayangkan bahwa penilaiannya itu benar; berpikir bahwa ia telah memperoleh apa yang belum ia peroleh, telah menyelesaikan apa yang belum ia selesaikan, dan telah mencapai apa yang belum ia capai; dan mengapakah, dengan menilai dirinya terlalu tinggi, ia menyatakan pengetahuan akhir sebagai berikut: “Aku memahami: ‘Kelahiran telah [163]  dihancurkan … tidak akan kembali lagi pada kondisi makhluk apa pun’”?’

“Sang Tathāgata atau siswaNya yang adalah seorang yang telah mencapai jhāna … setelah dengan pikirannya melingkupi pikiran bhikkhu itu, mempertimbangkan: ‘Yang mulia ini telah banyak belajar, mengingat apa yang telah ia pelajari, dan mengumpulkan apa yang telah ia pelajari. Ajaran-ajaran itu yang baik di awal, baik di tengah, dan baik di akhir, dengan kata-kata dan makna yang benar, yang mengungkapkan kehidupan spiritual yang lengkap dan murni sempurna – ajaran-ajaran demikian telah banyak ia pelajari, diingat, dilafalkan secara lisan, diselidiki dengan pikiran, dan ditembus dengan baik melalui pandangan. Oleh karena itu yang mulia ini menilai dirinya terlalu tinggi dan membayangkan bahwa penilaiannya itu benar; ia berpikir bahwa ia telah memperoleh apa yang belum ia peroleh, telah menyelesaikan apa yang belum ia selesaikan, dan telah mencapai apa yang belum ia capai; dan dengan menilai dirinya terlalu tinggi ia menyatakan pengetahuan akhir sebagai berikut: “Aku memahami: ‘Kelahiran telah dihancurkan … tidak akan kembali lagi pada kondisi makhluk apa pun.’”’

“Sang Tathāgata atau siswaNya yang adalah seorang yang telah mencapai jhāna … setelah dengan pikirannya melingkupi pikiran bhikkhu itu, memahami:

(1) “‘Yang mulia ini penuh kerinduan, dan pikirannya sering dikuasai oleh kerinduan. Tetapi dalam Dhamma dan disiplin yang dinyatakan oleh Sang Tathāgata, dikuasai oleh kerinduan adalah satu kasus kemunduran.

(2) “‘Yang mulia ini penuh niat buruk, dan pikirannya sering dikuasai oleh niat buruk. Tetapi dalam Dhamma dan disiplin yang dinyatakan oleh Sang Tathāgata, dikuasai oleh niat buruk adalah satu kasus kemunduran.

 (3) “‘Yang mulia ini menyerah pada ketumpulan dan kantuk, dan pikirannya sering dikuasai oleh ketumpulan dan kantuk. Tetapi dalam Dhamma dan disiplin yang dinyatakan oleh Sang Tathāgata, dikuasai oleh ketumpulan dan kantuk adalah satu kasus kemunduran.

(4) “‘Yang mulia ini gelisah, dan pikirannya sering dikuasai oleh kegelisahan. Tetapi dalam Dhamma dan disiplin yang dinyatakan oleh Sang Tathāgata, dikuasai oleh kegelisahan adalah satu kasus kemunduran.

(5) “‘Yang mulia ini menyerah pada keragu-raguan, dan pikirannya sering dikuasai oleh keragu-raguan. Tetapi dalam Dhamma dan disiplin yang dinyatakan oleh Sang Tathāgata, dikuasai oleh keragu-raguan adalah satu kasus kemunduran.

(6) “‘Yang mulia ini menyukai bekerja, bersenang dalam bekerja, dan menekuni kesenangan dalam bekerja. [164]  Tetapi dalam Dhamma dan disiplin yang dinyatakan oleh Sang Tathāgata, bersenang dalam bekerja adalah satu kasus kemunduran.

(7) “‘Yang mulia ini menyukai berbicara, bersenang dalam berbicara, dan menekuni kesenangan dalam berbicara. Tetapi dalam Dhamma dan disiplin yang dinyatakan oleh Sang Tathāgata, bersenang dalam berbicara adalah satu kasus kemunduran.

(8) “‘Yang mulia ini menyukai tidur, bersenang dalam tidur, dan menekuni kesenangan dalam tidur. Tetapi dalam Dhamma dan disiplin yang dinyatakan oleh Sang Tathāgata, bersenang dalam tidur adalah satu kasus kemunduran.

(9) “‘Yang mulia ini menyukai kumpulan, bersenang dalam kumpulan, dan menekuni kesenangan dalam kumpulan. Tetapi dalam Dhamma dan disiplin yang dinyatakan oleh Sang Tathāgata, bersenang dalam kumpulan adalah satu kasus kemunduran.

(10) “‘Ketika masih ada yang harus dilakukan lebih lanjut,[141] yang mulia ini berhenti di tengah jalan karena suatu pencapaian keluhuran yang lebih rendah. Tetapi dalam Dhamma dan disiplin yang dinyatakan oleh Sang Tathāgata, berhenti di tengah jalan adalah satu kasus kemunduran.’

“Sungguh, teman-teman, adalah tidak mungkin bagi seorang bhikkhu yang belum meninggalkan kesepuluh hal ini untuk mencapai pertumbuhan, kemajuan, dan kematangan dalam Dhamma dan disiplin ini. Tetapi adalah mungkin bagi seorang bhikkhu yang telah meninggalkan kesepuluh hal ini untuk mencapai pertumbuhan, kemajuan, dan kematangan dalam Dhamma dan disiplin ini.”

87 (7) Persoalan Disiplin

Di sana Sang Bhagavā berkata kepada para bhikkhu sehubungan dengan Bhikkhu Kalandaka:[142] “Para bhikkhu!”

“Yang Mulia!” para bhikkhu itu menjawab:

Sang Bhagavā berkata sebagai berikut:

(1) “Di sini, seorang bhikkhu adalah seorang pembuat persoalan disiplin dan ia tidak memuji penyelesaian persoalan-persoalan disiplin. Ketika seorang bhikkhu adalah seorang pembuat persoalan disiplin dan ia tidak memuji penyelesaian persoalan-persoalan disiplin, ini adalah satu kualitas yang tidak mengarah menuju kasih-sayang, penghormatan, penghargaan, kerukunan, atau persatuan.[143] [165]

(2) “Kemudian, seorang bhikkhu tidak menginginkan latihan dan ia tidak memuji pelaksanaan latihan. Ketika seorang bhikkhu tidak menginginkan latihan … ini juga, adalah satu kualitas yang tidak mengarah menuju … persatuan.

(3) “Kemudian, seorang bhikkhu memiliki keinginan jahat dan ia tidak memuji pelenyapan keinginan. Ketika seorang bhikkhu memiliki keinginan jahat … ini juga, adalah satu kualitas yang tidak mengarah menuju … persatuan.

(4) “Kemudian, seorang bhikkhu rentan pada kemarahan dan ia tidak memuji pelenyapan kemarahan. Ketika seorang bhikkhu rentan pada kemarahan … ini juga, adalah satu kualitas yang tidak mengarah menuju … persatuan.

(5) “Kemudian, seorang bhikkhu adalah seorang yang merendahkan [orang lain] dan ia tidak memuji pelenyapan sikap merendahkan. Ketika seorang bhikkhu adalah seorang yang merendahkan … ini juga, adalah satu kualitas yang tidak mengarah menuju … persatuan.

(6) “Kemudian, seorang bhikkhu bersifat licik dan ia tidak memuji pelenyapan kelicikan. Ketika seorang bhikkhu bersifat licik … ini juga, adalah satu kualitas yang tidak mengarah menuju … persatuan.

(7) “Kemudian, seorang bhikkhu penuh muslihat dan ia tidak memuji pelenyapan muslihat. Ketika seorang bhikkhu penuh muslihat … ini juga, adalah satu kualitas yang mengarah menuju … persatuan. [166]

(8) “Kemudian, seorang bhikkhu tidak condong untuk memperhatikan ajaran-ajaran dan ia tidak memuji sikap memperhatikan ajaran-ajaran. Ketika seorang bhikkhu tidak condong untuk memperhatikan ajaran-ajaran … ini juga, adalah satu kualitas yang tidak mengarah menuju … persatuan.

(9) “Kemudian, seorang bhikkhu tidak condong pada keterasingan dan ia tidak memuji keterasingan. Ketika seorang bhikkhu tidak condong pada keterasingan … ini juga, adalah satu kualitas yang tidak mengarah menuju … persatuan.

(10) “Kemudian, seorang bhikkhu tidak menunjukkan keramahan kepada teman-temannya para bhikkhu dan ia tidak memuji seorang yang menunjukkan keramahan. Ketika seorang bhikkhu tidak menunjukkan keramahan kepada teman-temannya para bhikkhu dan ia tidak memuji seorang yang menunjukkan keramahan, ini juga adalah satu kualitas yang tidak mengarah menuju kasih-sayang, penghormatan, penghargaan, kerukunan, atau persatuan.

“Walaupun bhikkhu itu mungkin berharap: ‘Oh, seandainya teman-temanku para bhikkhu menghormati, menghargai, menjunjung, dan memuliakanku!’ namun teman-temannya para bhikkhu tidak menghormati, tidak menghargai, tidak menjunjung, dan tidak memuliakannya. Karena alasan apakah? Karena teman-temannya para bhikkhu yang bijaksana melihat bahwa ia belum meninggalkan kualitas-kualitas buruk yang tidak bermanfaat itu.

“Misalkan seekor anak kuda liar berharap: ‘Oh, seandainya orang-orang menempatkanku pada posisi seekor kuda berdarah murni, memberikan makanan kuda berdarah murni kepadaku, dan merawatku seperti seekor kuda berdarah murni!’ namun orang-orang tidak menempatkannya pada posisi seekor kuda berdarah murni, tidak memberikan makanan kuda berdarah murni kepadanya, dan tidak merawatnya seperti seekor kuda berdarah murni. [167]  Karena alasan apakah? Karena orang-orang bijaksana melihat bahwa ia belum meninggalkan tipuan, taktik, strategi, dan muslihatnya. Demikian pula, walaupun bhikkhu itu mungkin berharap: ‘Oh, seandainya teman-temanku para bhikkhu menghormati, menghargai, menjunjung, dan memuliakanku!’ namun teman-temannya para bhikkhu tidak menghormati, tidak menghargai, tidak menjunjung, dan tidak memuliakannya. Karena alasan apakah? Karena teman-temannya para bhikkhu yang bijaksana melihat bahwa ia belum meninggalkan kualitas-kualitas buruk yang tidak bermanfaat itu.

(1) “Tetapi, seorang bhikkhu bukanlah seorang pembuat persoalan disiplin dan ia memuji penyelesaian persoalan-persoalan disiplin. Ketika seorang bhikkhu bukanlah seorang pembuat persoalan disiplin dan ia memuji penyelesaian persoalan-persoalan disiplin, ini adalah satu kualitas yang mengarah menuju kasih-sayang, penghormatan, penghargaan, kerukunan, atau persatuan.

(2) “Kemudian, seorang bhikkhu menginginkan latihan dan ia memuji pelaksanaan latihan. Ketika seorang bhikkhu menginginkan latihan … ini juga, adalah satu kualitas yang mengarah menuju … persatuan.

(3) “Kemudian, seorang bhikkhu memiliki sedikit keinginan dan ia memuji pelenyapan keinginan. Ketika seorang bhikkhu memiliki sedikit keinginan … ini juga, adalah satu kualitas yang mengarah menuju … persatuan.

(4) “Kemudian, seorang bhikkhu tidak rentan pada kemarahan dan ia memuji pelenyapan kemarahan. Ketika seorang bhikkhu tidak rentan pada kemarahan … ini juga, adalah satu kualitas yang mengarah menuju … persatuan.

(5) “Kemudian, seorang bhikkhu bukanlah seorang yang merendahkan [orang lain] dan ia memuji pelenyapan sikap merendahkan. Ketika seorang bhikkhu bukanlah seorang yang merendahkan [orang lain] … ini juga, adalah satu kualitas yang mengarah menuju … persatuan. [168]

(6) “Kemudian, seorang bhikkhu tidak bersifat licik dan ia memuji pelenyapan kelicikan. Ketika seorang bhikkhu tidak bersifat licik … ini juga, adalah satu kualitas yang mengarah menuju … persatuan.

(7) “Kemudian, seorang bhikkhu tidak penuh muslihat dan ia memuji pelenyapan muslihat. Ketika seorang bhikkhu tidak penuh muslihat … ini juga, adalah satu kualitas yang mengarah menuju … persatuan.

(8) “Kemudian, seorang bhikkhu condong untuk memperhatikan ajaran-ajaran dan ia memuji sikap memperhatikan ajaran-ajaran. Ketika seorang bhikkhu condong untuk memperhatikan ajaran-ajaran … ini juga, adalah satu kualitas yang mengarah menuju … persatuan.

(9) “Kemudian, seorang bhikkhu condong pada keterasingan dan ia memuji keterasingan. Ketika seorang bhikkhu condong pada keterasingan … ini juga, adalah satu kualitas yang mengarah menuju … persatuan.

(10) “Kemudian, seorang bhikkhu menunjukkan keramahan kepada teman-temannya para bhikkhu dan ia memuji seorang yang menunjukkan keramahan. Ketika seorang bhikkhu menunjukkan keramahan kepada teman-temannya para bhikkhu dan ia memuji seorang yang menunjukkan keramahan, ini juga adalah satu kualitas yang mengarah menuju kasih-sayang, penghormatan, penghargaan, kerukunan, atau persatuan.

“Walaupun bhikkhu itu tidak berharap: ‘Oh, seandainya teman-temanku para bhikkhu menghormati, menghargai, menjunjung, dan memuliakanku!’ namun teman-temannya para bhikkhu akan menghormati, menghargai, menjunjung, dan memuliakannya. Karena alasan apakah? Karena teman-temannya para bhikkhu yang bijaksana melihat bahwa ia telah meninggalkan kualitas-kualitas buruk yang tidak bermanfaat itu.

“Misalkan seekor kuda baik yang berdarah murni tidak berharap: ‘Oh, seandainya orang-orang menempatkanku pada posisi seekor kuda berdarah murni, memberikan makanan kuda berdarah murni kepadaku, dan merawatku seperti seekor kuda berdarah murni!’ namun orang-orang menempatkannya pada posisi seekor kuda berdarah murni, memberikan makanan kuda berdarah murni kepadanya, [169]  dan merawatnya seperti seekor kuda berdarah murni. Karena alasan apakah? Karena orang-orang bijaksana melihat bahwa ia telah meninggalkan tipuan, taktik, strategi, dan muslihatnya. Demikian pula, walaupun bhikkhu itu tidak berharap: ‘Oh, seandainya teman-temanku para bhikkhu menghormati, menghargai, menjunjung, dan memuliakanku!’ namun teman-temannya para bhikkhu menghormati, menghargai, menjunjung, dan memuliakannya. Karena alasan apakah? Karena teman-temannya para bhikkhu yang bijaksana melihat bahwa ia telah meninggalkan kualitas-kualitas buruk yang tidak bermanfaat itu.”

88 (8) Seorang Yang Menghina[144]

“Para bhikkhu, ketika seorang bhikkhu adalah seorang yang menghina dan meremehkan teman-temannya para bhikkhu, seorang pencela para mulia, adalah tidak mungkin dan tidak terbayangkan bahwa ia tidak akan mengalami paling sedikit satu di antara sepuluh bencana ini. Apakah sepuluh ini? (1) Ia tidak mencapai apa yang belum ia capai. (2) Ia jatuh dari apa yang telah ia capai. (3) Kualitas-kualitas baiknya tidak dipoles.[145] (4) Ia menilai terlalu tinggi kualitas-kualitas baiknya, atau (5) menjalani kehidupan spiritual dengan tidak puas, atau (6) melakukan pelanggaran kotor tertentu, atau (7) mengidap penyakit parah, atau (8) menjadi gila dan kehilangan akal sehat. (9) Ia meninggal dunia dalam kebingungan. (10) Dengan hancurnya jasmani, setelah kematian, ia terlahir kembali di alam sengsara, di alam tujuan kelahiran yang buruk, di alam rendah, di neraka. Ketika seorang bhikkhu adalah seorang yang menghina dan meremehkan teman-temannya para bhikkhu, seorang pencela para mulia, adalah tidak mungkin dan tidak terbayangkan bahwa ia tidak akan mengalami paling sedikit satu di antara sepuluh bencana ini.” [170]

89 (9) Kokālika[146]

Bhikkhu Kokālika mendatangi Sang Bhagavā, bersujud kepada Beliau, duduk di satu sisi, dan berkata: “Bhante, Sāriputta dan Moggallāna memiliki keinginan jahat dan dikuasai oleh keinginan jahat.”

[Sang Bhagavā menjawab:] “Jangan berkata begitu, Kokālika! Jangan berkata begitu, Kokālika![147] Yakinlah pada Sāriputta dan Moggallāna, Kokālika. Sāriputta dan Moggallāna berperilaku baik.”

Untuk ke dua kalinya Bhikkhu Kokālika berkata kepada Sang Bhagavā: “Bhante, walaupun aku menganggap bahwa Sang Bhagavā layak diyakini dan dipercayai, [namun aku tetap mengatakan bahwa] Sāriputta dan Moggallāna memiliki keinginan jahat dan dikuasai oleh keinginan jahat.”

“Jangan berkata begitu, Kokālika! … Sāriputta dan Moggallāna berperilaku baik.”

Untuk ke tiga kalinya Bhikkhu Kokālika berkata kepada Sang Bhagavā: “Bhante, walaupun aku menganggap bahwa Sang Bhagavā layak diyakini dan dipercayai, [namun aku tetap mengatakan bahwa] Sāriputta dan Moggallāna memiliki keinginan jahat dan dikuasai oleh keinginan jahat.”

“Jangan berkata begitu, Kokālika! Jangan berkata begitu, Kokālika! Yakinlah pada Sāriputta dan Moggallāna, Kokālika. Sāriputta dan Moggallāna berperilaku baik.”

Kemudian Bhikkhu Kokālika bangkit dari duduknya, bersujud kepada Sang Bhagavā, mengelilingi Beliau dengan sisi kanannya menghadap Beliau, dan pergi. Tidak lama setelah Bhikkhu Kokālika pergi, seluruh tubuhnya menjadi dipenuhi oleh bisul-bisul sebesar biji moster. Bisul-bisul ini kemudian membesar seukuran kacang hijau; kemudian seukuran biji kacang buncis; kemudian seukuran biji buah jujube; kemudian seukuran buah jujube; kemudian seukuran buah myrobalan; kemudian seukuran buah maja yang belum matang;[148] kemudian seukuran buah maja yang sudah matang. Ketika bisul-bisul itu telah membesar seukuran buah maja yang sudah matang, bisul-bisul itu pecah, [171]  memancarkan nanah dan darah. Kemudian ia hanya berbaring di atas daun pisang seperti seekor ikan yang telah menelan racun.

Kemudian Brahmā mandiri Tudu mendatangi Bhikkhu Kokālika,[149] berdiri di angkasa, dan berkata kepadanya: “Yakinlah pada Sāriputta dan Moggallāna, Kokālika. Sāriputta dan Moggallāna berperilaku baik.”

“Siapakah engkau, teman?”

“Aku adalah Brahmā mandiri Tudu.”

“Tidakkah Sang Bhagavā menyatakan engkau sebagai seorang yang-tidak-kembali, teman? Mengapa engkau kembali ke sini? Lihatlah betapa besarnya kekeliruan yang telah engkau lakukan.”[150]

Kemudian Brahmā mandiri Tudu berkata kepada Bhikkhu Kokālika dalam syair:

“Ketika seseorang telah terlahir
sebuah kapak muncul di dalam mulutnya
yang dengannya si dungu memotong dirinya sendiri
dengan mengucapkan ucapan salah.
“Ia yang memuji seorang yang layak dicela[151]
atau mencela seorang yang layak dipuji
melakukan lemparan yang tidak beruntung melalui mulutnya
yang karenanya ia tidak menemukan kebahagiaan.
“Lemparan dadu yang tidak beruntung adalah kecil
yang mengakibatkan hilangnya kekayaan seseorang,
[kehilangan] segalanya, termasuk dirinya sendiri;
lemparan yang jauh lebih tidak beruntung
adalah memendam kebencian terhadap orang-orang suci.
“Selama seratus ribu tiga puluh enam
nirabbuda, ditambah lima abbuda,[152]
pemfitnah para mulia pergi ke neraka,
setelah mencemarkan reputasi mereka dengan ucapan dan pikiran jahat.” [172]

Kemudian Bhikkhu Kokālika meninggal dunia karena penyakit itu, dan karena kekesalannya pada Sāriputta dan Moggallāna, setelah kematian ia terlahir kembali di neraka seroja-merah.[153]

Kemudian, ketika malam telah larut, Brahmā Sahampati, dengan keindahan mempesona, menerangi seluruh Hutan Jeta, mendatangi Sang Bhagavā, bersujud kepada Beliau, berdiri di satu sisi, dan berkata kepada Beliau: “Bhante, Bhikkhu Kokālika telah meninggal dunia, dan karena kekesalannya pada Sāriputta dan Moggallāna, setelah kematian ia terlahir kembali di neraka seroja-merah.” Ini adalah apa yang dikatakan oleh Brahmā Sahampati. Kemudian ia bersujud kepada Sang Bhagavā, mengelilingi Beliau dengan sisi kanannya menghadap Beliau, dan lenyap dari sana.

Kemudian, ketika malam telah berlalu, Sang Bhagavā berkata kepada para bhikkhu: “Para bhikkhu, tadi malam, ketika malam telah larut, Brahmā Sahampati mendatangiKu dan berkata kepadaKu … [seperti di atas] … Kemudian ia bersujud kepadaKu, mengelilingiKu dengan sisi kanannya menghadapKu, dan lenyap dari sana.”

Ketika hal ini dikatakan, seorang bhikkhu tertentu berkata kepada Sang Bhagavā: “Berapa lamakah, Bhante, umur kehidupan di neraka seroja-merah itu?”[154]

“Umur kehidupan di neraka seroja-merah sangat panjang, bhikkhu. Tidaklah mudah untuk menghitungnya sebagai sekian [173]  tahun, atau sekian ratus tahun, atau sekian ribu tahun, atau sekian ratus ribu tahun.”

“Kalau begitu mungkinkah, Bhante, untuk memberikan perumpamaan?”

“Mungkin saja, bhikkhu.” Sang Bhagavā berkata: “Misalkan terdapat sebuah gerobak Kosala berisi biji wijen sebanyak 20 takaran. Pada akhir setiap seratus tahun seseorang akan mengambil sebutir biji dari gerobak itu. Dengan cara ini gerobak Kosala berisi biji wijen sebanyak 20 takaran itu akan habis dan kosong lebih cepat daripada (1) berlalunya satu kehidupan di neraka abbuda. (2) Satu kehidupan di neraka nirabbuda adalah setara dengan dua puluh kehidupan di neraka abbuda; (3) satu kehidupan di neraka ababa adalah setara dengan dua puluh kehidupan di neraka nirabbuda; (4) satu kehidupan di neraka ahaha adalah setara dengan dua puluh kehidupan di neraka ababa; (5) satu kehidupan di neraka aṭaṭa adalah setara dengan dua puluh kehidupan di neraka ahaha; (6) satu kehidupan di neraka teratai adalah setara dengan dua puluh kehidupan di neraka aṭaṭa; (7) satu kehidupan di neraka beraroma-harum adalah setara dengan dua puluh kehidupan di neraka teratai; (8) satu kehidupan di neraka seroja-biru adalah setara dengan dua puluh kehidupan di neraka beraroma-harum; (9) satu kehidupan di neraka seroja-putih adalah setara dengan dua puluh kehidupan di neraka seroja-biru; dan (10) satu kehidupan di neraka seroja-merah adalah setara dengan dua puluh kehidupan di neraka seroja-putih. Sekarang, karena ia memendam kekesalan terhadap Sāriputta dan Moggallāna, Bhikkhu Kokālika telah terlahir kembali di neraka seroja-merah.”

Ini adalah apa yang dikatakan oleh Sang Bhagavā. Setelah mengatakan ini, Yang Berbahagia, Sang Guru, lebih lanjut berkata sebagai berikut: [174]

[Empat baik syair yang identik dengan syair yang persis di atas.]

90 (10) Kekuatan[155]

Yang Mulia Sāriputta mendatangi Sang Bhagavā, bersujud kepada Beliau, dan duduk di satu sisi. Kemudian Sang Bhagavā berkata kepadanya:

“Sāriputta, ketika noda-noda seorang bhikkhu telah dihancurkan, berapa banyakkah kekuatan yang ia miliki yang karenanya ia boleh mengaku [telah mencapai] hancurnya noda-noda: ‘Noda-nodaku telah dihancurkan’?”

“Bhante, ketika noda-noda seorang bhikkhu telah dihancurkan, maka ia memiliki sepuluh kekuatan yang karenanya ia boleh mengaku [telah mencapai] hancurnya noda-noda: ‘Noda-nodaku telah dihancurkan.’ Apakah sepuluh ini?

(1) “Di sini, Bhante, seorang bhikkhu dengan noda-noda yang telah dihancurkan telah dengan jelas melihat segala fenomena terkondisi sebagaimana adanya dengan kebijaksanaan benar sebagai tidak kekal. [175]  Ini adalah satu kekuatan seorang bhikkhu dengan noda-noda dihancurkan yang karenanya ia boleh mengaku [telah mencapai] hancurnya noda-noda: ‘Noda-nodaku telah dihancurkan.’

(2) “Kemudian, seorang bhikkhu dengan noda-noda yang telah dihancurkan telah dengan jelas melihat kenikmatan-kenikmatan indriawi sebagaimana adanya dengan kebijaksanaan benar sebagai serupa dengan lubang arang membara. Ini adalah satu kekuatan seorang bhikkhu dengan noda-noda yang telah dihancurkan …

(3) “Kemudian, pikiran seorang bhikkhu dengan noda-noda yang telah dihancurkan miring, melandai, dan condong pada kesendirian; pikirannya terasing, bersenang dalam pelepasan keduniawian, dan sepenuhnya selesai dengan segala sesuatu yang menjadi landasan bagi noda-noda. Ini adalah satu kekuatan seorang bhikkhu dengan noda-noda yang telah dihancurkan …

(4) “Kemudian, seorang bhikkhu dengan noda-noda yang telah dihancurkan telah mengembangkan dan telah mengembangkan dengan baik keempat penegakan perhatian. Karena itu, ini adalah satu kekuatan seorang bhikkhu dengan noda-noda yang telah dihancurkan …

(5) – (10) “Kemudian, seorang bhikkhu dengan noda-noda yang telah dihancurkan telah mengembangkan dan telah mengembangkan dengan baik empat usaha benar … empat landasan kekuatan batin … lima indria spiritual … lima kekuatan [176]  … tujuh faktor pencerahan … jalan mulia berunsur delapan. Ini adalah satu kekuatan seorang bhikkhu dengan noda-noda yang telah dihancurkan yang karenanya ia boleh mengaku [telah mencapai] hancurnya noda-noda: ‘Noda-nodaku telah dihancurkan.’

“Bhante, ketika noda-noda seorang bhikkhu telah dihancurkan, maka ia memiliki kesepuluh kekuatan ini yang dengan berlandaskan pada kekuatan-kekuatan ini ia boleh mengaku [telah mencapai] hancurnya noda-noda: ‘Noda-nodaku telah dihancurkan.’”

V. Upāli[156]

91 (1) Seorang Yang Menikmati Kenikmatan Indria[157]

Pada suatu ketika Sang Bhagavā sedang menetap di Sāvatthī di Hutan Jeta, Taman Anāthapiṇḍika. Kemudian perumah tangga Anāthapiṇḍika mendatangi Sang Bhagavā, bersujud kepada Beliau, dan duduk di satu sisi. Kemudian Sang Bhagavā berkata kepadanya: [177]

“Perumah tangga, ada sepuluh jenis orang ini yang menikmati kenikmatan indria yang terdapat di dunia ini. Apakah sepuluh ini?[158]

[I. PEMBABARAN]

[A. Mereka Yang Mencari Kekayaan dengan Tidak Benar]

(1) “Di sini, perumah tangga, seseorang yang menikmati kenikmatan indria mencari kekayaan dengan tidak benar, dengan kekerasan. Setelah melakukan demikian, ia tidak membuat dirinya bahagia dan gembira, juga ia tidak membagi kekayaannya dan tidak melakukan perbuatan-perbuatan berjasa.

(2) “Seorang lainnya yang menikmati kenikmatan indria mencari kekayaan dengan tidak benar, dengan kekerasan. Setelah melakukan demikian, ia membuat dirinya bahagia dan gembira, tetapi ia tidak membagi kekayaannya dan tidak melakukan perbuatan-perbuatan berjasa.

(3) “Seorang lainnya lagi yang menikmati kenikmatan indria mencari kekayaan dengan tidak benar, dengan kekerasan. Setelah melakukan demikian, ia membuat dirinya bahagia dan gembira, dan ia juga membagi kekayaannya dan melakukan perbuatan-perbuatan berjasa. 

[B. Mereka Yang Mencari Kekayaan dengan Benar dan dengan Tidak Benar]

(4) “Berikutnya, perumah tangga, seseorang yang menikmati kenikmatan indria mencari kekayaan dengan benar dan dengan tidak benar, dengan kekerasan dan tanpa kekerasan. Setelah melakukan demikian, ia tidak membuat dirinya bahagia dan gembira, juga ia tidak membagi kekayaannya dan tidak melakukan perbuatan-perbuatan berjasa.

(5) “Seorang lainnya yang menikmati kenikmatan indria mencari kekayaan dengan benar dan dengan tidak benar, dengan kekerasan dan tanpa kekerasan. Setelah melakukan demikian, ia membuat dirinya bahagia dan gembira, tetapi ia tidak membagi kekayaannya dan tidak melakukan perbuatan-perbuatan berjasa.

(6) “Seorang lainnya lagi yang menikmati kenikmatan indria mencari kekayaan dengan benar dan dengan tidak benar, dengan kekerasan dan tanpa kekerasan. Setelah melakukan demikian, ia membuat dirinya bahagia dan gembira, dan ia juga membagi kekayaannya dan melakukan perbuatan-perbuatan berjasa.

[C. Mereka Yang Mencari Kekayaan dengan Benar]

(7) “Berikutnya, perumah tangga, seseorang yang menikmati kenikmatan indria mencari kekayaan dengan benar, tanpa kekerasan. Setelah melakukan demikian, ia tidak membuat dirinya bahagia dan gembira, juga ia tidak membagi kekayaannya dan tidak melakukan perbuatan-perbuatan berjasa.

(8) “Seorang lainnya yang menikmati kenikmatan indria mencari kekayaan dengan benar, tanpa kekerasan. Setelah melakukan demikian, [178]  ia membuat dirinya bahagia dan gembira, tetapi ia tidak membagi kekayaannya dan tidak melakukan perbuatan-perbuatan berjasa.

(9) “Seorang lainnya lagi yang menikmati kenikmatan indria mencari kekayaan dengan benar, tanpa kekerasan. Setelah melakukan demikian, ia membuat dirinya bahagia dan gembira, dan ia juga membagi kekayaannya dan melakukan perbuatan-perbuatan berjasa. Tetapi ia menggunakan kekayaannya dengan terikat pada kekayaannya, tergila-gila padanya, dan secara membuta tenggelam di dalamnya, tidak melihat bahaya di dalamnya dan tidak memahami jalan membebaskan diri darinya.

(10) “Dan seorang lainnya lagi yang menikmati kenikmatan indria mencari kekayaan dengan benar, tanpa kekerasan. Setelah melakukan demikian, ia membuat dirinya bahagia dan gembira, dan ia juga membagi kekayaannya dan melakukan perbuatan-perbuatan berjasa. Dan ia menggunakan kekayaannya tanpa terikat pada kekayaannya, tidak tergila-gila padanya, dan tidak secara membuta tenggelam di dalamnya, melihat bahaya di dalamnya dan memahami jalan membebaskan diri darinya.

[II. Evaluasi]

[A. Mereka Yang Mencari Kekayaan dengan Tidak Benar]

(1) “Ia yang menikmati kenikmatan indria yang mencari kekayaan dengan tidak benar, dengan kekerasan, dan tidak membuat dirinya bahagia dan gembira, dan juga tidak membagi kekayaannya dan tidak melakukan perbuatan-perbuatan berjasa, dapat dikritik atas tiga dasar. Dasar pertama yang dengannya ia dapat dikritik adalah bahwa ia mencari kekayaannya dengan tidak benar, dengan kekerasan. Dasar ke dua yang dengannya ia dapat dikritik adalah bahwa ia tidak membuat dirinya sendiri bahagia dan gembira. Dasar ke tiga yang dengannya ia dapat dikritik adalah bahwa ia tidak membagi kekayaannya dan tidak melakukan perbuatan-perbuatan berjasa. Orang yang menikmati kenikmatan indria ini dapat dikritik atas ketiga dasar ini.

(2) “Ia yang menikmati kenikmatan indria yang mencari kekayaan dengan tidak benar, dengan kekerasan, dan membuat dirinya bahagia dan gembira, tetapi tidak membagi kekayaannya dan tidak melakukan perbuatan-perbuatan berjasa, dapat dikritik atas dua dasar dan dipuji atas satu dasar. Dasar pertama yang dengannya ia dapat dikritik adalah bahwa ia mencari kekayaannya dengan tidak benar, dengan kekerasan. Satu dasar yang dengannya ia dapat dipuji adalah bahwa ia membuat dirinya sendiri bahagia dan gembira. Dasar ke dua yang dengannya ia dapat dikritik adalah bahwa ia tidak membagi kekayaannya dan tidak melakukan perbuatan-perbuatan berjasa. Orang yang menikmati kenikmatan indria ini dapat dikritik atas kedua dasar ini dan dipuji atas satu dasar ini. [179]

(3) “Ia yang menikmati kenikmatan indria yang mencari kekayaan dengan tidak benar, dengan kekerasan, dan membuat dirinya bahagia dan gembira, dan membagi kekayaannya dan melakukan perbuatan-perbuatan berjasa, dapat dikritik atas satu dasar dan dipuji atas dua dasar. Satu dasar yang dengannya ia dapat dikritik adalah bahwa ia mencari kekayaannya dengan tidak benar, dengan kekerasan. Dasar pertama yang dengannya ia dapat dipuji adalah bahwa ia membuat dirinya sendiri bahagia dan gembira. Dasar ke dua yang dengannya ia dapat dipuji adalah bahwa ia membagi kekayaannya dan melakukan perbuatan-perbuatan berjasa. Orang yang menikmati kenikmatan indria ini dapat dikritik dalam satu dasar ini dan dipuji atas dua dasar ini.

[B. Mereka Yang Mencari Kekayaan dengan Benar dan dengan Tidak Benar]

(4) “Berikutnya, perumah tangga, ia yang menikmati kenikmatan indria yang mencari kekayaan dengan benar dan dengan tidak benar, dengan kekerasan dan tanpa kekerasan, dan tidak membuat dirinya bahagia dan gembira, dan tidak membagi kekayaannya dan tidak melakukan perbuatan-perbuatan berjasa, dapat dipuji atas satu dasar dan dikritik atas tiga dasar. Satu dasar yang dengannya ia dapat dipuji adalah bahwa ia mencari kekayaannya dengan benar, tanpa kekerasan. Dasar pertama yang dengannya ia dapat dikritik adalah bahwa ia mencari kekayaannya dengan tidak benar, dengan kekerasan. Dasar ke dua yang dengannya ia dapat dikritik adalah bahwa ia tidak membuat dirinya sendiri bahagia dan gembira. Dasar ke tiga yang dengannya ia dapat dikritik adalah bahwa ia tidak membagi kekayaannya dan tidak melakukan perbuatan-perbuatan berjasa. Orang yang menikmati kenikmatan indria ini dapat dipuji atas satu dasar ini dan dikritik atas tiga dasar ini.

(5) “Ia yang menikmati kenikmatan indria yang mencari kekayaan dengan benar dan dengan tidak benar, dengan kekerasan dan tanpa kekerasan, dan membuat dirinya bahagia dan gembira, tetapi tidak membagi kekayaannya dan tidak melakukan perbuatan-perbuatan berjasa, dapat dipuji atas dua dasar dan dikritik atas dua dasar. Dasar pertama yang dengannya ia dapat dipuji adalah bahwa ia mencari kekayaannya dengan benar, tanpa kekerasan. Dasar pertama yang dengannya ia dapat dikritik adalah bahwa ia mencari kekayaannya dengan tidak benar, dengan kekerasan. Dasar ke dua yang dengannya ia dapat dipuji adalah bahwa ia membuat dirinya sendiri bahagia dan gembira. Dasar ke dua yang dengannya ia dapat dikritik adalah bahwa ia tidak membagi kekayaannya dan tidak melakukan perbuatan-perbuatan berjasa. [180]  Orang yang menikmati kenikmatan indria ini dapat dipuji atas dua dasar ini dan dikritik atas dua dasar ini.

(6) “Ia yang menikmati kenikmatan indria yang mencari kekayaan dengan benar dan dengan tidak benar, dengan kekerasan dan tanpa kekerasan, dan membuat dirinya bahagia dan gembira, dan membagi kekayaannya dan melakukan perbuatan-perbuatan berjasa, dapat dipuji atas tiga dasar dan dikritik atas satu dasar. Dasar pertama yang dengannya ia dapat dipuji adalah bahwa ia mencari kekayaannya dengan benar, tanpa kekerasan. Satu dasar yang dengannya ia dapat dikritik adalah bahwa ia mencari kekayaannya dengan tidak benar, dengan kekerasan. Dasar ke dua yang dengannya ia dapat dipuji adalah bahwa ia membuat dirinya sendiri bahagia dan gembira. Dasar ke tiga yang dengannya ia dapat dipuji adalah bahwa ia membagi kekayaannya dan melakukan perbuatan-perbuatan berjasa. Orang yang menikmati kenikmatan indria ini dapat dipuji atas tiga dasar ini dan dikritik atas satu dasar ini.

[C. Mereka Yang Mencari Kekayaan dengan Benar]

(7) “Berikutnya, perumah tangga, ia yang menikmati kenikmatan indria yang mencari kekayaan dengan benar, tanpa kekerasan, dan tidak membuat dirinya bahagia dan gembira, dan juga tidak membagi kekayaannya dan tidak melakukan perbuatan-perbuatan berjasa, dapat dipuji atas satu dasar dan dikritik atas dua dasar. Satu dasar yang dengannya ia dapat dipuji adalah bahwa ia mencari kekayaannya dengan benar, tanpa kekerasan. Dasar pertama yang dengannya ia dapat dikritik adalah bahwa ia tidak membuat dirinya sendiri bahagia dan gembira. Dasar ke dua yang dengannya ia dapat dikritik adalah bahwa ia tidak membagi kekayaannya dan tidak melakukan perbuatan-perbuatan berjasa. Orang yang menikmati kenikmatan indria ini dapat dipuji atas satu dasar ini dan dikritik atas dua dasar ini.

(8) “Ia yang menikmati kenikmatan indria yang mencari kekayaan dengan benar, tanpa kekerasan, dan membuat dirinya bahagia dan gembira, tetapi tidak membagi kekayaannya dan tidak melakukan perbuatan-perbuatan berjasa, dapat dipuji atas dua dasar dan dikritik atas satu dasar. Dasar pertama yang dengannya ia dapat dipuji adalah bahwa ia mencari kekayaannya dengan benar, tanpa kekerasan. Dasar ke dua yang dengannya ia dapat dipuji adalah bahwa ia membuat dirinya sendiri bahagia dan gembira. Satu dasar yang dengannya ia dapat dikritik adalah bahwa ia tidak membagi kekayaannya dan tidak melakukan perbuatan-perbuatan berjasa. [181]  Orang yang menikmati kenikmatan indria ini dapat dipuji atas dua dasar ini dan dikritik atas satu dasar ini.

(9) “Ia yang menikmati kenikmatan indria yang mencari kekayaan dengan benar, tanpa kekerasan, dan membuat dirinya bahagia dan gembira, dan membagi kekayaannya dan melakukan perbuatan-perbuatan berjasa, tetapi ia menggunakan kekayaannya dengan terikat pada kekayaannya, tergila-gila padanya, dan secara membuta tenggelam di dalamnya, tidak melihat bahaya di dalamnya dan tidak memahami jalan membebaskan diri darinya – ia dapat dipuji atas tiga dasar dan dikritik atas satu dasar. Dasar pertama yang dengannya ia dapat dipuji adalah bahwa ia mencari kekayaannya dengan benar, tanpa kekerasan. Dasar ke dua yang dengannya ia dapat dipuji adalah bahwa ia membuat dirinya sendiri bahagia dan gembira. Dasar ke tiga yang dengannya ia dapat dipuji adalah bahwa ia membagi kekayaannya dan melakukan perbuatan-perbuatan berjasa. Satu dasar yang dengannya ia dapat dikritik adalah bahwa ia menggunakan kekayaannya dengan terikat pada kekayaannya, tergila-gila padanya, dan secara membuta tenggelam di dalamnya, tidak melihat bahaya di dalamnya dan tidak memahami jalan membebaskan diri darinya. Orang yang menikmati kenikmatan indria ini dapat dipuji atas tiga dasar ini dan dikritik atas satu dasar ini.

(10) “Ia yang menikmati kenikmatan indria yang mencari kekayaan dengan benar, tanpa kekerasan, dan membuat dirinya bahagia dan gembira, dan membagi kekayaannya dan melakukan perbuatan-perbuatan berjasa, dan ia menggunakan kekayaannya tanpa terikat pada kekayaannya, tidak tergila-gila padanya, dan tidak secara membuta tenggelam di dalamnya, melihat bahaya di dalamnya dan memahami jalan membebaskan diri darinya – ia dapat dipuji atas empat dasar. Dasar pertama yang dengannya ia dapat dipuji adalah bahwa ia mencari kekayaannya dengan benar, tanpa kekerasan. Dasar ke dua yang dengannya ia dapat dipuji adalah bahwa ia membuat dirinya sendiri bahagia dan gembira. Dasar ke tiga yang dengannya ia dapat dipuji adalah bahwa ia membagi kekayaannya dan melakukan perbuatan-perbuatan berjasa. Dasar ke empat yang dengannya ia dapat dipuji adalah bahwa ia menggunakan kekayaannya tanpa terikat pada kekayaannya, tidak tergila-gila padanya, dan tidak secara membuta tenggelam di dalamnya, melihat bahaya di dalamnya dan memahami jalan membebaskan diri darinya. Orang yang menikmati kenikmatan indria ini dapat dipuji atas empat dasar ini.

[Penutup]

“Ini, perumah tangga, adalah kesepuluh jenis orang itu yang menikmati kenikmatan indria yang terdapat di dunia ini. Di antara kesepuluh orang ini, [182]  yang terkemuka, terbaik, terunggul, tertinggi, dan termulia adalah seorang yang menikmati kenikmatan indria yang mencari kekayaan dengan benar, tanpa kekerasan, dan membuat dirinya bahagia dan gembira, dan membagi kekayaannya dan melakukan perbuatan-perbuatan berjasa, dan ia menggunakan kekayaannya tanpa terikat pada kekayaannya, tidak tergila-gila padanya, dan tidak secara membuta tenggelam di dalamnya, melihat bahaya di dalamnya dan memahami jalan membebaskan diri darinya. Seperti halnya, dari sapi dihasilkan susu, dari susu dihasilkan dadih, dari dadih dihasilkan mentega, dari mentega dihasilkan ghee, dan dari ghee dihasilkan krim-ghee, yang dianggap sebagai yang terbaik di antara semua itu, demikian pula, di antara kesepuluh jenis orang itu yang menikmati kenikmatan indria ini yang terdapat di dunia, yang terunggul, yang terbaik, yang menonjol, yang tertinggi, dan yang termulia adalah ia yang mencari kekayaan dengan benar, tanpa kekerasan, dan membuat dirinya bahagia dan gembira; dan membagi kekayaannya dan melakukan perbuatan-perbuatan berjasa, dan ia menggunakan kekayaannya tanpa terikat pada kekayaannya, tidak tergila-gila padanya, dan tidak secara membuta tenggelam di dalamnya, melihat bahaya di dalamnya dan memahami jalan membebaskan diri darinya.”

92 (2) Permusuhan[159]

Perumah tangga Anāthapiṇḍika mendatangi Sang Bhagavā, bersujud kepada Beliau, dan duduk di satu sisi. Kemudian Sang Bhagavā berkata kepadanya:

“Perumah tangga, ketika seorang siswa mulia telah melenyapkan lima bahaya dan permusuhan, memiliki empat faktor memasuki-arus, dan telah melihat dengan jelas dan secara seksama menembus metode mulia dengan kebijaksanaan, ia dapat, jika ia menghendaki, menyatakan dirinya: ‘Aku adalah seorang yang telah selesai dengan neraka, alam binatang, dan alam hantu menderita; aku telah selesai dengan alam sengsara, alam tujuan kelahiran yang buruk, alam rendah; aku adalah seorang pemasuk-arus, tidak lagi tunduk pada [kelahiran kembali] di alam rendah, pasti dalam tujuan, mengarah menuju pencerahan.’

“Apakah lima bahaya dan permusuhan yang telah dilenyapkan? [183]  (1) Perumah tangga, seorang yang membunuh, dengan pembunuhan sebagai kondisi, menciptakan bahaya dan permusuhan yang berhubungan dengan kehidupan ini dan bahaya dan permusuhan yang berhubungan dengan kehidupan mendatang, dan ia juga mengalami kesakitan batin dan kesedihan. Seorang yang menghindari membunuh tidak menciptakan bahaya dan permusuhan demikian yang berhubungan dengan kehidupan ini atau bahaya dan permusuhan demikian yang berhubungan dengan kehidupan mendatang, juga ia tidak mengalami kesakitan batin dan kesedihan. Dengan demikian, pada seorang yang menghindari membunuh, bahaya dan permusuhan itu telah dilenyapkan.

(2) “Seorang yang mengambil apa yang tidak diberikan … (3) Seorang yang melakukan hubungan seksual yang salah … (4) Seorang yang berbohong … (5) Seorang yang menikmati minuman keras, anggur, dan minuman memabukkan, yang menjadi landasan bagi kelengahan, dengan menikmati minuman keras, anggur, dan minuman memabukkan sebagai kondisi, menciptakan bahaya dan permusuhan yang berhubungan dengan kehidupan ini dan bahaya dan permusuhan yang berhubungan dengan kehidupan mendatang, dan ia juga mengalami kesakitan batin dan kesedihan. Seorang yang menghindari menikmati minuman keras, anggur, dan minuman memabukkan, yang menjadi landasan bagi kelengahan, tidak menciptakan bahaya dan permusuhan demikian yang berhubungan dengan kehidupan ini atau bahaya dan permusuhan demikian yang berhubungan dengan kehidupan mendatang, juga ia tidak mengalami kesakitan batin dan kesedihan. Dengan demikian, pada seorang yang menghindari menikmati minuman keras, anggur, dan minuman memabukkan, yang menjadi landasan bagi kelengahan, bahaya dan permusuhan itu telah dilenyapkan.

“Ini adalah kelima bahaya dan permusuhan itu yang telah dilenyapkan.

“Dan apakah empat faktor memasuki-arus yang ia miliki? (6) Di sini, perumah tangga, seorang siswa mulia memiliki keyakinan yang tak tergoyahkan pada Sang Buddha sebagai berikut: ‘Sang Bhagavā adalah seorang Arahant, tercerahkan sempurna, sempurna dalam pengetahuan sejati dan perilaku, sempurna menempuh sang jalan, pengenal dunia, pelatih terbaik bagi orang-orang yang harus dijinakkan, guru para deva dan manusia, Yang Tercerahkan, Yang Suci.’ (7) Ia memiliki keyakinan tak tergoyahkan pada Dhamma sebagai berikut: ‘Dhamma telah dibabarkan dengan baik oleh Sang Bhagavā, terlihat langsung, segera, mengundang seseorang untuk datang dan melihat, dapat diterapkan, untuk dialami secara pribadi oleh para bijaksana.’ (8) Ia memiliki keyakinan tak tergoyahkan pada Saṅgha sebagai berikut: ‘Saṅgha para siswa Sang Bhagavā mempraktikkan jalan yang baik, mempraktikkan jalan yang lurus, mempraktikkan jalan yang benar, mempraktikkan jalan yang selayaknya; yaitu empat pasang makhluk, delapan jenis individu - Saṅgha para siswa Sang Bhagavā ini layak menerima pemberian, layak menerima keramahan, layak menerima persembahan, layak menerima penghormatan, lahan jasa yang tiada taranya di dunia.’ (9) Ia memiliki perilaku bermoral yang disukai oleh para mulia, [184]  yang tidak rusak, tidak cacat, tanpa noda, tanpa bercak, membebaskan, dipuji oleh para bijaksana, tidak digenggam, mengarah pada konsentrasi. Ini adalah keempat faktor memasuki-arus yang ia miliki.

“Dan apakah metode mulia yang telah ia lihat dengan jelas dan secara seksama ditembus dengan kebijaksanaan?[160] (10) Di sini, perumah tangga, siswa mulia itu merefleksikan sebagai berikut: ‘Ketika ini ada, maka itu muncul; dengan munculnya ini, maka muncul pula itu. Ketika ini tidak ada, maka itu tidak muncul; dengan lenyapnya ini, maka lenyap pula itu. Yaitu, dengan ketidak-tahuan sebagai kondisi, maka aktivitas-aktivitas kehendak [muncul]; dengan aktivitas-aktivitas kehendak sebagai kondisi, maka kesadaran; dengan kesadaran sebagai kondisi, maka nama-dan-bentuk; dengan nama-dan-bentuk sebagai kondisi, maka enam landasan indria; dengan enam landasan indria sebagai kondisi, maka kontak; dengan kontak sebagai kondisi, maka perasaan; dengan perasaan sebagai kondisi, maka ketagihan; dengan ketagihan sebagai kondisi, maka kemelekatan; dengan kemelekatan sebagai kondisi, maka penjelmaan; dengan penjelmaan sebagai kondisi, maka kelahiran; dengan kelahiran sebagai kondisi, maka penuaan dan kematian, dukacita, ratapan, kesakitan, kesedihan, dan kesengsaraan muncul. Demikianlah asal-mula keseluruhan kumpulan penderitaan ini.

“‘Tetapi dengan peluruhan tanpa sisa dan lenyapnya ketidak-tahuan, maka lenyap pula aktivitas-aktivitas kehendak; dengan lenyapnya aktivitas-aktivitas kehendak, maka lenyap pula kesadaran; dengan lenyapnya kesadaran, maka lenyap pula nama-dan-bentuk; dengan lenyapnya nama-dan-bentuk, maka lenyap pula enam landasan indria; dengan lenyapnya enam landasan indria, maka lenyap pula kontak; dengan lenyapnya kontak, maka lenyap pula perasaan; dengan lenyapnya perasaan, maka lenyap pula ketagihan; dengan lenyapnya ketagihan, maka lenyap pula kemelekatan; dengan lenyapnya kemelekatan, maka lenyap pula penjelmaan; dengan lenyapnya penjelmaan, maka lenyap pula kelahiran; dengan lenyapnya kelahiran, maka lenyap pula penuaan dan kematian, dukacita, ratapan, kesakitan, kesedihan, dan kesengsaraan. Demikianlah lenyapnya keseluruhan kumpulan penderitaan ini.’

“Ini adalah metode mulia itu yang telah ia lihat dengan jelas dan secara seksama ditembus dengan kebijaksanaan.

“Perumah tangga, ketika seorang siswa mulia telah melenyapkan lima bahaya dan permusuhan, dan memiliki empat faktor memasuki-arus, dan telah melihat dengan jelas dan secara seksama menembus metode mulia dengan kebijaksanaan, ia dapat, jika ia menghendaki, menyatakan dirinya: ‘Aku adalah seorang yang telah selesai dengan neraka, alam binatang, dan alam hantu menderita; aku telah selesai dengan alam sengsara, alam tujuan kelahiran yang buruk, alam rendah; aku adalah seorang pemasuk-arus, tidak lagi tunduk pada [kelahiran kembali] di alam rendah, pasti dalam tujuan, mengarah menuju pencerahan.’” [185]

93 (3) Pandangan

Pada suatu ketika Sang Bhagavā sedang menetap di Sāvatthī di Hutan Jeta, Taman Anāthapiṇḍika. Kemudian perumah tangga Anāthapiṇḍika meninggalkan Sāvatthī di tengah hari untuk menemui Sang Bhagavā. Kemudian ia berpikir: “Sekarang bukanlah saat yang tepat untuk menemui Sang Bhagavā, yang sedang berada dalam keterasingan, juga bukan saat yang tepat untuk menemui para bhikkhu terhormat, yang juga sedang berada dalam keterasingan. Biarlah aku pergi ke taman para pengembara sekte lain.”

Kemudian perumah tangga Anāthapiṇḍika pergi ke taman para pengembara sekte lain. Pada saat itu para pengembara sekte lain telah berkumpul dan sedang membuat kegaduhan ketika mereka duduk dengan riuh dan ramai mendiskusikan berbagai topik tanpa tujuan. Dari kejauhan para pengembara itu melihat perumah tangga Anāthapiṇḍika datang dan saling menenangkan satu sama lain: “Tuan-tuan, diamlah. Tuan-tuan, jangan berisik. Telah datang perumah tangga Anāthapiṇḍika, seorang siswa Petapa Gotama, salah satu di antara umat awam berjubah putih dari Petapa Gotama yang menetap di Sāvatthī. Sekarang para mulia ini menyukai ketenangan, disiplin dalam ketenangan, dan memuji ketenangan. Mungkin jika ia melihat kumpulan kita yang tenang, ia akan berpikir untuk mendatangi kita.” Kemudian para pengembara sekte lain itu menjadi diam.

Kemudian perumah tangga Anāthapiṇḍika mendatangi para pengembara itu dan saling bertukar sapa dengan mereka. Ketika mereka telah mengakhiri ramah tamah itu [186] , ia duduk di satu sisi. Kemudian para pengembara itu berkata kepadanya:

“Katakanlah, perumah tangga, apakah pandangan Petapa Gotama?”

“Bhante, aku tidak mengetahui pandangan Sang Bhagavā secara keseluruhan.”

“Jadi, perumah tangga, engkau mengatakan bahwa engkau tidak mengetahui pandangan Sang Bhagavā secara keseluruhan. Kalau begitu, katakanlah, apakah pandangan para bhikkhu?”

“Bhante, aku juga tidak mengetahui pandangan para bhikkhu secara keseluruhan.”

“Jadi, perumah tangga, engkau mengatakan bahwa engkau tidak mengetahui pandangan Sang Bhagavā secara keseluruhan dan engkau juga tidak mengetahui pandangan para bhikkhu secara keseluruhan. Kalau begitu, katakanlah, apakah pandanganmu?”

“Tidaklah sulit bagiku untuk menjelaskan pandanganku, Bhante. Tetapi pertama-tama jelaskanlah pandanganmu. Setelah itu tidaklah sulit bagiku untuk menjelaskan pandanganku.”

Ketika hal ini dikatakan, seorang pengembara berkata kepada perumah tangga Anāthapiṇḍika: (1) “‘Dunia adalah abadi; hanya ini yang benar, semua yang lainnya adalah salah’: demikianlah pandanganku, perumah tangga.” (2) Pengembara lainnya berkata: “‘Dunia ini adalah tidak abadi; hanya ini yang benar, semua yang lainnya adalah salah’: demikianlah pandanganku, perumah tangga.” (3)-(4) Pengembara yang lainnya lagi berkata: “‘Dunia adalah terbatas’ … ‘Dunia adalah tidak terbatas’ … (5)-(6) ‘Jiwa dan badan adalah sama’ … ‘Jiwa adalah satu hal, badan adalah hal lainnya’ … (7)-(10) ‘Sang Tathāgata ada setelah kematian’ … ‘Sang Tathāgata tidak ada setelah kematian’ … ‘Sang Tathagata ada dan juga tidak ada setelah kematian’ … ‘Sang Tathāgata bukan ada dan juga bukan tidak ada setelah kematian’; hanya ini yang benar, semua yang lainnya adalah salah’: demikianlah pandanganku, perumah tangga.”[161]

Ketika hal ini dikatakan, perumah tangga Anāthapiṇḍika berkata kepada para pengembara itu: “Bhante, yang mulia ini berkata sebagai berikut: ‘“Dunia adalah abadi; hanya ini yang benar, semua yang lainnya adalah salah”: demikianlah pandanganku, [187 perumah tangga.’ Pandangannya ini muncul karena pengamatan tidak seksamanya sendiri atau dikondisikan oleh ucapan orang lain. Sekarang pandangan ini telah muncul dan adalah terkondisi, sebuah produk kehendak, muncul secara bergantungan. Tetapi apa pun yang muncul dan terkondisi, sebuah produk kehendak, muncul secara bergantungan, adalah tidak kekal. Apa pun yang tidak kekal adalah penderitaan. Adalah persis penderitaan itu yang ia lekati dan ia genggam.

“Bhante, yang mulia [lainnya] ini berkata sebagai berikut: ‘“Dunia adalah tidak abadi; hanya ini yang benar, semua yang lainnya adalah salah”: demikianlah pandanganku, perumah tangga.’ Pandangannya ini juga muncul karena pengamatan tidak seksamanya atau dikondisikan oleh ucapan orang lain. Sekarang pandangan ini telah muncul dan adalah terkondisi, sebuah produk kehendak, muncul secara bergantungan. Tetapi apa pun yang muncul dan terkondisi, sebuah produk kehendak, muncul secara bergantungan, adalah tidak kekal. Apa pun yang tidak kekal adalah penderitaan. Adalah persis penderitaan itu yang ia lekati dan ia genggam.

“Bhante, yang mulia ini berkata sebagai berikut: ‘“Dunia adalah terbatas” … “Dunia adalah tidak terbatas” … “Jiwa dan badan adalah sama” … “Jiwa adalah satu hal, badan adalah hal lainnya” … “Sang Tathāgata ada setelah kematian” … “Sang Tathāgata tidak ada setelah kematian” … “Sang Tathagata ada dan juga tidak ada setelah kematian” … “Sang Tathāgata bukan ada dan juga bukan tidak ada setelah kematian”; hanya ini yang benar, semua yang lainnya adalah salah: demikianlah pandanganku, perumah tangga.’ Pandangannya ini juga muncul karena pengamatan tidak seksamanya atau dikondisikan oleh ucapan orang lain. Sekarang pandangan ini telah muncul dan adalah terkondisi, sebuah produk kehendak, muncul secara bergantungan. Tetapi apa pun yang muncul dan terkondisi, sebuah produk kehendak, muncul secara bergantungan, adalah tidak kekal. Apa pun yang tidak kekal adalah penderitaan. Adalah persis penderitaan itu yang ia lekati dan ia genggam.” [188]

Ketika hal ini dikatakan, para pengembara itu berkata kepada perumah tangga Anāthapiṇḍika: “Kami masing-masing telah menjelaskan pandangan kami, perumah tangga. Sekarang katakanlah pandanganmu.”

“Bhante, apa pun yang muncul dan terkondisi, sebuah produk kehendak, muncul secara bergantungan, adalah tidak kekal. Apa pun yang tidak kekal adalah penderitaan. Apa pun yang merupakan penderitaan adalah bukan milikku; aku bukan ini; ini bukan diriku. Itulah pandanganku.”

“Perumah tangga, apa pun yang muncul dan terkondisi, sebuah produk kehendak, muncul secara bergantungan, adalah tidak kekal. Apa pun yang tidak kekal adalah penderitaan. Adalah persis penderitaan itu yang engkau lekati dan engkau genggam.”

“Bhante, apa pun yang muncul dan terkondisi, sebuah produk kehendak, muncul secara bergantungan, adalah tidak kekal. Apa pun yang tidak kekal adalah penderitaan. Setelah dengan jelas melihat apa penderitaan itu sebagaimana adanya dengan kebijaksanaan benar sebagai berikut: ‘Ini bukan milikku; aku bukan ini; ini bukan diriku,’ aku memahami sebagaimana adanya jalan membebaskan diri yang tertinggi darinya.”

Ketika hal ini dikatakan, para pengembara itu duduk diam, kebingungan, menundukkan kepala, menatap ke bawah, muram, dan tidak mampu berkata-kata. Kemudian perumah tangga Anāthapiṇḍika, setelah memahami bahwa para pengembara itu [duduk] diam … dan tidak mampu berkata-kata, bangkit dari duduknya dan mendatangi Sang Bhagavā. Ia bersujud kepada Sang Bhagavā, duduk di satu sisi, dan melaporkan kepada Sang Bhagavā keseluruhan percakapannya dengan para pengembara itu.

[Sang Bhagavā berkata:] “Bagus, bagus, perumah tangga! Dengan cara demikianlah para manusia kosong itu harus dari waktu ke waktu dibantah sepenuhnya dengan argumen yang logis.”[162] Kemudian Sang Bhagavā mengajarkan, mendorong, menginspirasi, dan menggembirakan perumah tangga Anāthapiṇḍika dengan khotbah Dhamma. Kemudian ketika perumah tangga Anāthapiṇḍika telah diajari, didorong, diinspirasi, dan digembirakan oleh Sang Bhagavā dengan khotbah Dhamma, [189]  ia bangkit dari duduknya, bersujud kepada Sang Bhagavā, mengelilingi Beliau dengan sisi kanannya menghadap Beliau, dan pergi.

Kemudian, tidak lama setelah perumah tangga Anāthapiṇḍika pergi, Sang Bhagavā berkata kepada para bhikkhu: “Para bhikkhu, jika bhikkhu mana pun, bahkan seorang yang telah ditahbiskan selama seratus tahun dalam Dhamma dan disiplin ini, akan sepenuhnya membantah para pengembara sekte lain dengan argumen yang logis, maka ia harus membantahnya persis seperti yang telah dilakukan oleh perumah tangga Anāthapiṇḍika.”

94 (4) Vajjiyamāhita

Pada suatu ketika Sang Bhagavā sedang menetap di Campā di tepi Kolam Seroja Gaggarā. Kemudian perumah tangga Vajjiyamāhita meninggalkan Campā di tengah hari untuk menemui Sang Bhagavā. Kemudian ia berpikir: “Sekarang bukanlah saat yang tepat untuk menemui Sang Bhagavā, yang sedang berada dalam keterasingan, juga bukan saat yang tepat untuk menemui para bhikkhu terhormat, yang juga sedang berada dalam keterasingan. Biarlah aku pergi ke taman para pengembara sekte lain.”

Kemudian perumah tangga Vajjiyamāhita pergi ke taman para pengembara sekte lain … [seluruhnya seperti pada 10:93] [190]  …

Kemudian perumah tangga Vajjiyamāhita mendatangi para pengembara itu dan saling bertukar sapa dengan mereka. Ketika mereka telah mengakhiri ramah tamah itu, ia duduk di satu sisi. Kemudian para pengembara itu berkata kepadanya:

“Benarkah, perumah tangga, seperti dikatakan, bahwa Petapa Gotama mengkritik semua praktik pertapaan keras dan bahwa Beliau secara tegas mencela dan menyalahkan mereka semua yang menjalani kehidupan yang kasar dan keras?”

“Tidak, Bhante, Sang Bhagavā tidak mengkritik semua praktik pertapaan keras dan tidak secara tegas mencela dan menyalahkan mereka semua yang menjalani kehidupan yang kasar dan keras. Sang Bhagavā mengkritik apa yang selayaknya dikritik dan memuji apa yang selayaknya dipuji. Dengan mengkritik apa yang selayaknya dikritik dan memuji apa yang selayaknya dipuji, Sang Bhagavā berbicara atas dasar perbedaan-perbedaan; Beliau tidak membicarakan hal-hal demikian secara sepihak.”[163]

Ketika hal ini dikatakan, seorang pengembara berkata kepada perumah tangga Vajjiyamāhita: “Tunggu dulu, perumah tangga! Petapa Gotama yang engkau puji itu adalah seorang penganut penghapusan yang menghindari membuat pernyataan pasti.”

“Aku akan membantah hal itu juga, Bhante. Sang Bhagavā telah dengan tegas menyatakan: ‘Ini bermanfaat’ dan: ‘Ini tidak bermanfaat.’ Dengan demikian, ketika Beliau menyatakan apa yang bermanfaat dan apa yang tidak bermanfaat, Sang Bhagavā membuat pernyataan pasti. Beliau bukan seorang penganut penghapusan yang menghindari membuat pernyataan pasti.”

Ketika hal ini dikatakan, para pengembara itu [191]  duduk diam, kebingungan, menundukkan kepala, menatap ke bawah, muram, dan tidak mampu berkata-kata. Kemudian perumah tangga Vajjiyamāhita, setelah memahami bahwa para pengembara itu [duduk] diam … dan tidak mampu berkata-kata, bangkit dari duduknya dan mendatangi Sang Bhagavā. Ia bersujud kepada Sang Bhagavā, duduk di satu sisi, dan melaporkan kepada Sang Bhagavā keseluruhan percakapannya dengan para pengembara itu.

[Sang Bhagavā berkata:] “Bagus, bagus, perumah tangga! Dengan cara demikianlah para manusia kosong itu harus dari waktu ke waktu dibantah sepenuhnya dengan argumen yang logis.”

(1)-(2) “Aku tidak mengatakan, perumah tangga, bahwa segala jenis pertapaan keras harus dipraktikkan; juga Aku tidak mengatakan bahwa segala jenis pertapaan keras tidak boleh dipraktikkan. (3)-(4) Aku tidak mengatakan tentang segala bentuk pelaksanaan bahwa hal itu harus dilakukan; juga Aku tidak mengatakan tentang segala bentuk pelaksanaan bahwa hal itu tidak boleh dilakukan. (5)-(6) Aku tidak mengatakan bahwa seseorang harus berusaha dalam segala cara; juga Aku tidak mengatakan bahwa seseorang tidak boleh berusaha dalam cara apa pun. (7)-(8) Aku tidak mengatakan bahwa seseorang harus melakukan segala jenis pelepasan; juga Aku tidak mengatakan bahwa seseorang tidak boleh melakukan pelepasan apa pun. (9)-(10) Aku tidak mengatakan bahwa seseorang harus mencapai segala jenis kebebasan; juga Aku tidak mengatakan bahwa seseorang tidak boleh mencapai kebebasan apa pun.

(1)-(2) “Jika, perumah tangga, ketika seseorang melakukan pertapaan keras tertentu, kualitas-kualitas tidak bermanfaat bertambah dan kualitas-kualitas bermanfaat berkurang, maka, Aku katakan, ia tidak boleh mempraktikkan pertapaan keras demikian. Tetapi jika, ketika seseorang melakukan pertapaan keras tertentu, kualitas-kualitas tidak bermanfaat berkurang dan kualitas-kualitas bermanfaat [192]  bertambah, maka, Aku katakan, ia harus mempraktikkan pertapaan keras demikian.

(3)-(4) “Jika, perumah tangga, ketika seseorang melakukan pelaksanaan tertentu, kualitas-kualitas tidak bermanfaat bertambah dan kualitas-kualitas bermanfaat berkurang, maka, Aku katakan, ia tidak boleh melakukan pelaksanaan demikian. Tetapi jika, ketika seseorang melakukan pelaksanaan tertentu, kualitas-kualitas tidak bermanfaat berkurang dan kualitas-kualitas bermanfaat bertambah, maka, Aku katakan, ia harus melakukan pelaksanaan demikian.

(5)-(6) “Jika, perumah tangga, ketika seseorang berusaha dalam cara tertentu, kualitas-kualitas tidak bermanfaat bertambah dan kualitas-kualitas bermanfaat berkurang, maka, Aku katakan, ia tidak boleh berusaha dengan cara demikian. Tetapi jika, ketika seseorang berusaha dalam cara tertentu, kualitas-kualitas tidak bermanfaat berkurang dan kualitas-kualitas bermanfaat bertambah, maka, Aku katakan, ia harus berusaha dengan cara demikian.

(7)-(8) “Jika, perumah tangga, ketika seseorang melepaskan sesuatu, kualitas-kualitas tidak bermanfaat bertambah dan kualitas-kualitas bermanfaat berkurang, maka, Aku katakan, ia tidak boleh melakukan pelepasan demikian. Tetapi jika, ketika seseorang melepaskan sesuatu, kualitas-kualitas tidak bermanfaat berkurang dan kualitas-kualitas bermanfaat bertambah, maka, Aku katakan, ia harus melakukan pelepasan demikian.

(9)-(10) “Jika, perumah tangga, ketika seseorang mencapai kebebasan tertentu, kualitas-kualitas tidak bermanfaat bertambah dan kualitas-kualitas bermanfaat berkurang, maka, Aku katakan, ia tidak boleh mencapai kebebasan demikian. Tetapi jika, ketika seseorang mencapai kebebasan tertentu, kualitas-kualitas tidak bermanfaat berkurang dan kualitas-kualitas bermanfaat bertambah, maka, Aku katakan, ia harus mencapai kebebasan demikian.”

Kemudian ketika perumah tangga Vajjiyamāhita telah diajari, didorong, diinspirasi, dan digembirakan oleh Sang Bhagavā dengan khotbah Dhamma, ia bangkit dari duduknya, bersujud kepada Sang Bhagavā, mengelilingi Beliau dengan sisi kanannya menghadap Beliau, dan pergi.

Kemudian, tidak lama setelah perumah tangga Vajjiyamāhita pergi, Sang Bhagavā berkata kepada para bhikkhu: “Para bhikkhu, jika bhikkhu mana pun, bahkan seorang yang telah sejak lama memiliki sedikit debu di matanya sehubungan dengan Dhamma dan disiplin ini, akan sepenuhnya membantah para pengembara sekte lain dengan argumen yang logis, maka ia harus membantahnya persis seperti yang telah dilakukan oleh perumah tangga Vajjiyamāhita.” [193]

95 (5) Uttiya

Pengembara Uttiya mendatangi Sang Bhagavā dan saling bertukar sapa dengan Beliau. Ketika mereka telah mengakhiri ramah-tamah ini, ia duduk di satu sisi dan berkata kepada Sang Bhagavā:

(1) “Bagaimanakah ini, Guru Gotama, apakah dunia adalah abadi? Apakah hanya ini yang benar dan yang lainnya salah?”

“Uttiya, Aku tidak menyatakan: ‘Dunia adalah abadi; hanya ini yang benar, yang lainnya salah.’”

(2) “Kalau begitu, Guru Gotama, apakah dunia adalah tidak abadi? Apakah hanya ini yang benar dan yang lainnya salah?”

“Uttiya, Aku juga tidak menyatakan: ‘Dunia adalah tidak abadi; hanya ini yang benar, yang lainnya salah.’”

(3)-(4) “Kalau begitu, bagaimanakah, Guru Gotama, apakah dunia adalah terbatas? … Apakah dunia adalah tidak terbatas? … (5)-(6) Apakah jiwa dan badan adalah sama? … Apakah jiwa adalah satu hal, badan adalah hal lainnya? … (7)-(10) Apakah Sang Tathāgata ada setelah kematian? … Apakah Sang Tathāgata tidak ada setelah kematian? … Apakah Sang Tathāgata ada juga tidak ada setelah kematian? Apakah Sang Tathāgata bukan ada juga bukan tidak ada setelah kematian? Apakah hanya ini yang benar dan yang lainnya salah?”

“Uttiya, Aku juga tidak menyatakan: ‘Sang Tathāgata bukan ada juga bukan tidak ada setelah kematian; hanya ini yang benar, yang lainnya salah.’”[164]

“Ketika aku bertanya kepadaMu: ‘Bagaimanakah, Guru Gotama, apakah dunia adalah abadi? Apakah hanya ini yang benar, yang lainnya salah?’ Engkau berkata: ‘Uttiya, Aku tidak menyatakan: “Dunia adalah abadi; hanya ini yang benar, yang lainnya salah.”’ Tetapi ketika aku bertanya kepadaMu: ‘Kalau begitu, Guru Gotama, apakah dunia adalah tidak abadi? Apakah hanya ini yang benar dan yang lainnya salah?’ Engkau berkata: ‘Uttiya, Aku juga tidak menyatakan: “Dunia adalah tidak abadi; hanya ini yang benar, yang lainnya salah.”’ Ketika aku bertanya kepadaMu: ‘Kalau begitu, bagaimanakah, Guru Gotama, apakah dunia adalah terbatas? … Apakah Sang Tathāgata bukan ada juga bukan tidak ada setelah kematian? Apakah hanya ini yang benar dan yang lainnya salah?’ [194]  Engkau berkata: ‘Uttiya, Aku juga tidak menyatakan: “Sang Tathāgata bukan ada juga bukan tidak ada setelah kematian; hanya ini yang benar, yang lainnya salah.”’ Kalau begitu, apakah yang dinyatakan oleh Guru Gotama?”

“Melalui pengetahuan langsung, Uttiya, Aku mengajarkan Dhamma kepada para siswaKu demi pemurnian makhluk-makhluk, untuk mengatasi dukacita dan ratapan, demi lenyapnya kesakitan dan kesedihan, demi pencapaian metode, demi merealisasikan nibbana.”

“Tetapi ketika Guru Gotama, melalui pengetahuan langsung, mengajarkan Dhamma kepada para siswaNya demi pemurnian makhluk-makhluk, untuk mengatasi dukacita dan ratapan, demi lenyapnya kesakitan dan kesedihan, demi pencapaian metode, demi merealisasikan nibbana, apakah karena hal itu seluruh dunia akan terbebaskan, atau setengah dunia, atau seper tiga dunia?”

Ketika hal ini ditanyakan, Sang Bhagavā berdiam diri. Kemudian Yang Mulia Ānanda berpikir: “Pengembara Uttiya lebih baik tidak memendam pandangan jahat: ‘Ketika aku menanyakan pertanyaan yang paling tinggi kepada Petapa Gotama, Beliau gugup dan tidak menjawab.[165] Pasti karena Beliau tidak mampu menjawab.’ Hal ini akan mengarahkan Pengembara Uttiya pada bahaya dan penderitaan untuk waktu yang lama.”

Kemudian Yang Mulia Ānanda berkata kepada Pengembara Uttiya: “Baiklah, teman Uttiya, aku akan memberikan perumpamaan. Beberapa orang cerdas di sini memahami makna dari apa yang dikatakan melalui perumpamaan. Misalnya seorang raja memiliki sebuah kota perbatasan dengan benteng, tembok, dan kubah yang kuat, dan dengan gerbang tunggal. Penjaga gerbang yang ditempatkan di sana adalah seorang yang bijaksana, kompeten, dan cerdas; seorang yang mencegah masuknya orang-orang asing [195]  dan mengizinkan orang-orang yang dikenal. Sewaktu ia sedang berjalan di sepanjang jalan yang mengelilingi kota ia tidak melihat sebuah celah atau bukaan di dinding yang cukup besar bahkan untuk seekor kucing menyelinap masuk. Ia mungkin tidak mengetahui berapa banyak makhluk hidup yang masuk atau keluar dari kota, tetapi ia dapat memastikan bahwa makhluk apa pun yang cukup besar yang masuk atau keluar dari kota itu semuanya masuk dan keluar melalui gerbang itu. Demikian pula, teman Uttiya, Sang Tathāgata tidak peduli apakah seluruh dunia akan terbebaskan, atau setengah dunia, atau seper tiga dunia. Tetapi Beliau dapat memastikan bahwa mereka semua yang telah terbebaskan, atau yang sedang terbebaskan, atau yang akan terbebaskan dari dunia pertama-tama meninggalkan lima rintangan, kekotoran pikiran yang melemahkan kebijaksanaan, dan kemudian, dengan pikiran mereka yang ditegakkan dengan baik dalam empat penegakan perhatian, mereka dengan benar mengembangkan tujuh faktor pencerahan. Dengan cara inilah mereka telah terbebaskan, atau sedang terbebaskan, atau akan terbebaskan dari dunia.

“Teman, Uttiya, engkau bertanya kepada Sang Bhagavā dari sudut pandang yang berbeda dengan pertanyaan yang sama yang telah engkau tanyakan kepada Beliau.[166] Oleh karena itu Sang Bhagavā tidak menjawabmu.” [196]

96 (6) Kokanada[167]

Pada suatu ketika Yang Mulia Ānanda sedang menetap di Rājagaha di Taman Sumber Air Panas. Kemudian, ketika hari menjelang pagi, Yang Mulia Ānanda bangun dan pergi ke sumber air panas untuk mandi. Setelah mandi di sumber air panas dan keluar dari sana, ia berdiri dengan satu jubah untuk mengeringkan tubuhnya. Pengembara Kokanada juga, bangun ketika hari menjelang pagi dan pergi ke sumber air panas untuk mandi. Dari kejauhan ia melihat Yang Mulia Ānanda dan berkata kepadanya:

“Siapakah di sini, teman?”

“Aku adalah seorang bhikkhu, teman.”

“Dari kelompok para bhikkhu manakah, teman?”

“Dari para petapa yang mengikuti putra Sakya.”

“Jika engkau memiliki waktu luang untuk menjawab pertanyaanku, aku ingin mengajukan pertanyaan tentang hal tertentu.”

“Engkau boleh bertanya, teman. Ketika aku mendengar pertanyaanmu, aku akan mengetahui [apakah aku dapat menjawabnya].”

“Bagaimanakah, tuan, apakah engkau menganut pandangan: (1) ‘Dunia adalah abadi; hanya ini yang benar, yang lainnya salah’?”

“Aku tidak menganut pandangan demikian, teman.”

“Kalau begitu apakah engkau menganut pandangan: (2) ‘Dunia adalah tidak abadi; hanya ini yang benar, yang lainnya salah’?”

“Aku tidak menganut pandangan demikian, teman.”

“Apakah engkau menganut pandangan: (3)-(4) ‘Dunia adalah terbatas’ … ‘Dunia adalah tidak terbatas’ … (5)-(6) ‘Jiwa dan badan adalah sama’ … ‘Jiwa adalah satu hal, badan adalah hal lainnya’ … (7)-(10) ‘Sang Tathāgata ada setelah kematian’ … ‘Sang Tathāgata tidak ada setelah kematian’ … ‘Sang Tathāgata ada dan juga [197]  tidak ada setelah kematian’ … ‘Sang Tathāgata bukan ada dan juga bukan tidak ada setelah kematian; hanya ini yang benar, yang lainnya salah’?”

“Aku tidak menganut pandangan demikian, teman.”

“Kalau begitu, mungkinkah itu karena engkau tidak mengetahui dan tidak melihat?”

“Bukan karena itu, teman, bahwa aku tidak mengetahui dan tidak melihat. Aku mengetahui dan melihat.”

“Ketika aku bertanya kepadamu: ‘Bagaimanakah, tuan, apakah engkau menganut pandangan: “Dunia adalah abadi; hanya ini yang benar, yang lainnya salah”?’ engkau berkata: ‘Aku tidak menganut pandangan demikian, teman.’ Tetapi ketika aku bertanya kepadamu: ‘Kalau begitu apakah engkau menganut pandangan: “Dunia adalah tidak abadi; hanya ini yang benar, yang lainnya salah”?’ engkau berkata: ‘Aku tidak menganut pandangan demikian, teman.’ Ketika aku bertanya kepadamu: ‘Apakah engkau menganut pandangan: “Dunia adalah terbatas” … “Sang Tathāgata bukan ada dan juga bukan tidak ada setelah kematian; hanya ini yang benar, yang lainnya salah”?’ engkau berkata: ‘Aku tidak menganut pandangan demikian, teman.’ Kemudian ketika aku bertanya kepadamu: ‘Kalau begitu, mungkinkah itu karena engkau tidak mengetahui dan tidak melihat?’ engkau berkata: ‘Bukan karena itu, teman, bahwa aku tidak mengetahui dan tidak melihat. Aku mengetahui dan melihat.’ Bagaimanakah, teman, makna dari pernyataan ini harus dipahami?”

“‘Dunia adalah abadi; hanya ini yang benar, yang lainnya salah,’ teman: ini adalah satu pandangan spekulatif. ‘Dunia adalah tidak abadi; hanya ini yang benar, yang lainnya salah’: ini adalah satu pandangan spekulatif. ‘Dunia adalah terbatas’ … ‘Dunia adalah tidak terbatas’ … ‘Jiwa dan badan adalah sama’ … ‘Jiwa adalah satu hal, badan adalah hal lainnya’ … ‘Sang Tathāgata ada setelah kematian’ … ‘Sang Tathāgata tidak ada setelah kematian’ … ‘Sang Tathāgata ada dan juga tidak ada setelah kematian’ … ‘Sang Tathāgata bukan ada dan juga bukan tidak ada setelah kematian; hanya ini yang benar, [198]  yang lainnya salah’: ini adalah satu pandangan spekulatif.

“Sejauh, teman, ada pandangan spekulatif, sebuah dasar bagi pandangan-pandangan,[168] sebuah landasan bagi pandangan-pandangan, obsesi dengan pandangan-pandangan, asal-mula pandangan-pandangan, dan pencabutan pandangan-pandangan, aku mengetahui dan melihat ini. Karena aku mengetahui dan melihat ini, mengapa aku harus mengatakan: ‘Aku tidak mengetahui dan tidak melihat.’ Aku mengetahui, teman, aku melihat.”

“Siapakah namamu? Dan bagaimanakah engkau dikenali oleh teman-temanmu para bhikkhu?”

“Namaku adalah Ānanda, dan teman-temanku para bhikkhu mengenalku sebagai Ānanda.”

“Sungguh, aku tidak menyadari bahwa aku sedang berhadapan dengan guru besar, Yang Mulia Ānanda! Jika aku menyadari bahwa engkau adalah Yang Mulia Ānanda, aku tidak akan berbicara terlalu banyak. Sudilah Yang Mulia Ānanda memaafkan aku.”

97 (7) Layak Menerima Pemberian

“Para bhikkhu, dengan memiliki sepuluh kualitas, seorang bhikkhu adalah layak menerima pemberian, layak menerima keramahan, layak menerima persembahan, layak menerima penghormatan, lahan jasa yang tiada taranya di dunia. Apakah sepuluh ini?

(1) “Di sini, seorang bhikkhu adalah bermoral; ia berdiam dengan terkendali oleh Pātimokkha, memiliki perilaku dan tempat kunjungan yang baik, melihat bahaya dalam pelanggaran-pelanggaran kecil. Setelah menerima aturan-aturan latihan, ia berlatih di dalamnya.

(2) “Ia telah banyak belajar, mengingat apa yang telah ia pelajari, dan mengumpulkan apa yang telah ia pelajari. Ajaran-ajaran itu yang baik di awal, baik di tengah, dan baik di akhir, dengan kata-kata [199]  dan makna yang benar, yang mengungkapkan kehidupan spiritual yang lengkap dan murni sempurna – ajaran-ajaran demikian telah banyak ia pelajari, diingat, dilafalkan secara lisan, diselidiki dengan pikiran, dan ditembus dengan baik melalui pandangan.

(3) “Ia memiliki teman-teman yang baik, sahabat-sahabat yang baik, kawan-kawan yang baik.

(4) “Ia menganut pandangan benar dan memiliki perspektif benar.

(5) “Ia mengerahkan berbagai jenis kekuatan batin: dari satu, ia menjadi banyak; dari banyak, ia menjadi satu; ia muncul dan lenyap; tanpa terhalangi ia menembus tembok, menembus benteng, menembus gunung seolah-olah melewati ruang kosong; ia menyelam masuk dan keluar dari dalam tanah seolah-olah di dalam air; ia berjalan di atas air tanpa tenggelam seolah-olah di atas tanah; dengan duduk bersila, ia terbang di angkasa bagaikan seekor burung; dengan tangannya ia menyentuh dan menepuk bulan dan matahari begitu kuat dan perkasa; ia mengerahkan kemahiran dengan jasmani hingga sejauh alam brahmā.

(6) “Dengan elemen telinga dewa, yang murni dan melampaui manusia, ia mendengar kedua jenis suara, surgawi dan manusia, yang jauh maupun dekat.

(7) “Ia memahami pikiran makhluk-makhluk dan orang-orang lain, setelah melingkupi pikiran mereka dengan pikirannya sendiri. Ia memahami pikiran dengan nafsu sebagai pikiran dengan nafsu dan pikiran tanpa nafsu sebagai pikiran tanpa nafsu; pikiran dengan kebencian sebagai pikiran dengan kebencian dan pikiran tanpa kebencian sebagai pikiran tanpa kebencian; pikiran dengan delusi sebagai pikiran dengan delusi dan pikiran tanpa delusi sebagai pikiran tanpa delusi; pikiran mengerut sebagai pikiran mengerut dan pikiran kacau sebagai pikiran kacau; pikiran luhur sebagai pikiran luhur dan pikiran tidak luhur sebagai pikiran tidak luhur; pikiran yang terlampaui sebagai pikiran yang terlampaui dan pikiran yang tidak terlampaui sebagai pikiran yang tidak terlampaui; pikiran terkonsentrasi sebagai pikiran terkonsentrasi dan pikiran tidak terkonsentrasi sebagai pikiran tidak terkonsentrasi; pikiran terbebaskan sebagai pikiran terbebaskan dan pikiran tidak terbebaskan sebagai pikiran tidak terbebaskan.[169]

(8) “Ia mengingat banyak kehidupan lampaunya, yaitu, satu kelahiran, dua kelahiran, tiga kelahiran, empat kelahiran, [200]  lima kelahiran, sepuluh kelahiran, dua puluh kelahiran, tiga puluh kelahiran, empat puluh kelahiran, lima puluh kelahiran, seratus kelahiran, seribu kelahiran, seratus ribu kelahiran, banyak kappa penghancuran dunia, banyak kappa pengembangan dunia, banyak kappa penghancuran dunia dan pengembangan dunia, sebagai berikut: ‘Di sana aku bernama ini, dari suku ini, dengan penampilan begini, makananku seperti ini, pengalaman kenikmatan dan kesakitanku seperti ini, umur kehidupanku selama ini; meninggal dunia dari sana, aku terlahir kembali di tempat lain, dan di sana aku bernama itu, dari suku itu, dengan penampilan begitu, makananku seperti itu, pengalaman kenikmatan dan kesakitanku seperti itu, umur kehidupanku selama itu; meninggal dunia dari sana, aku terlahir kembali di sini.’ Demikianlah ia mengingat banyak kehidupan lampauku dengan aspek-aspek dan rinciannya.

(9) “Dengan mata dewa, yang murni dan melampaui manusia, ia melihat makhluk-makhluk meninggal dunia dan terlahir kembali, hina dan mulia, berpenampilan baik dan berpenampilan buruk, kaya dan miskin, dan memahami bagaimana makhluk-makhluk mengembara sesuai kamma mereka sebagai berikut: ‘Makhluk-makhluk ini yang terlibat dalam perbuatan buruk melalui jasmani, ucapan, dan pikiran, yang mencela para mulia, menganut pandangan salah, dan melakukan kamma yang berdasarkan pada pandangan salah, dengan hancurnya jasmani, setelah kematian, telah terlahir kembali di alam sengsara, di alam tujuan kelahiran yang buruk, di alam rendah, di neraka; tetapi makhluk-makhluk ini yang terlibat dalam perbuatan baik melalui jasmani, ucapan, dan pikiran, yang tidak mencela para mulia, yang menganut pandangan benar, dan melakukan kamma yang berdasarkan pada pandangan benar, dengan hancurnya jasmani, setelah kematian, telah terlahir kembali di alam tujuan kelahiran yang baik, di alam surga.’ Demikianlah dengan mata dewa, yang murni dan melampaui manusia, ia melihat makhluk-makhluk meninggal dunia dan terlahir kembali, hina dan mulia, berpanampilan baik dan berpenampilan buruk, kaya dan miskin, dan memahami bagaimana makhluk-makhluk mengembara sesuai kamma mereka.

(10) “Dengan hancurnya noda-noda, ia telah merealisasikan untuk dirinya sendiri dengan pengetahuan langsung, dalam kehidupan ini, kebebasan pikiran yang tanpa noda, kebebasan melalui kebijaksanaan, dan setelah memasukinya, ia berdiam di dalamnya. [201]

“Dengan memiliki sepuluh kualitas, seorang bhikkhu adalah layak menerima pemberian, layak menerima keramahan, layak menerima persembahan, layak menerima penghormatan, lahan jasa yang tiada taranya di dunia.”

98 (8) Seorang Senior

“Para bhikkhu, dengan memiliki sepuluh kualitas, seorang bhikkhu senior berdiam dengan nyaman di mana pun ia berada. Apakah sepuluh ini? (1) Seorang bhikkhu senior adalah seorang yang telah lama menjadi bhikkhu, telah lama meninggalkan keduniawian. (2) Ia bermoral … setelah menerima aturan-aturan latihan, ia berlatih di dalamnya. (3) Ia telah banyak belajar … dan ditembus dengan baik melalui pandangan. (4) Kedua Pātimokkha telah disampaikan dengan baik kepadanya secara terperinci, dianalisis dengan baik, dikuasai dengan baik, dipastikan dengan baik dalam hal aturan-aturan dan penjelasan terperincinya. (5) Ia terampil dalam asal-mula dan penyelesaian persoalan-persoalan disiplin. (6) Ia menyukai Dhamma dan menyenangkan dalam pernyataan-pernyataannya, penuh dengan kegembiraan luhur yang berhubungan dengan Dhamma dan disiplin. (7) Ia puas dengan segala jenis jubah, makanan, tempat tinggal, dan obat-obatan dan perlengkapan bagi yang sakit. (8) Ia anggun ketika berjalan maju dan kembali, dan juga terkendali baik ketika duduk di dalam rumah-rumah. (9) Ia memperoleh sesuai kehendak, tanpa kesulitan atau kesusahan, keempat jhāna yang merupakan pikiran yang lebih tinggi dan keberdiaman yang nyaman dalam kehidupan ini. (10) Dengan hancurnya noda-noda, ia telah merealisasikan untuk dirinya sendiri dengan pengetahuan langsung, dalam kehidupan ini, kebebasan pikiran yang tanpa noda, kebebasan melalui kebijaksanaan, dan setelah memasukinya, ia berdiam di dalamnya. Dengan memiliki sepuluh kualitas ini, seorang bhikkhu senior berdiam dengan nyaman di mana pun ia berada.”

99 (9) Upāli

Yang Mulia Upāli mendatangi Sang Bhagavā, bersujud kepada Beliau, duduk di satu sisi, [202]  dan berkata: “Bhante, aku ingin pergi ke tempat tinggal terpencil di dalam hutan dan belantara.”

“Tempat tinggal terpencil di dalam hutan dan belantara adalah sulit untuk ditahankan, Upāli. Kesendirian adalah sulit dijalani dan sulit untuk disenangi. Ketika ia sedang sendirian, hutan akan merampas pikiran seorang bhikkhu yang tidak memperoleh konsentrasi. Dapat diharapkan bahwa seseorang yang berkata ‘Aku tidak memperoleh konsentrasi, namun aku akan pergi ke tempat tinggal terpencil di dalam hutan dan belantara’ akan tenggelam atau hanyut.[170]

“Misalkan, Upāli, ada sebuah danau besar, dan seekor gajah jantan besar berukuran tujuh atau delapan hasta datang. Ia mungkin berpikir: ‘Biarlah aku memasuki danau ini dan menyiram telinga dan punggungku. Aku akan mandi dan minum, keluar, dan pergi ke mana pun yang kuinginkan.’ Kemudian ia masuk ke danau dan menyiram telinga dan punggungnya. Ia mandi dan minum, keluar, dan pergi ke mana pun yang ia inginkan. Bagaimana bisa demikian? Karena tubuh besarnya menemukan pijakan kaki di kedalaman danau itu.

“Kemudian seekor kelinci atau kucing datang. Ia mungkin berpikir: ‘Bagaimana seekor gajah besar bisa berbeda dariku? Aku akan memasuki danau ini dan menyiram telinga dan punggungku. [203]  Aku akan mandi dan minum, keluar, dan pergi ke mana pun yang kuinginkan.’ Kemudian, tanpa merefleksikan, ia tergopoh-gopoh memasuki kedalaman danau. Dapat diharapkan bahwa ia akan tenggelam atau hanyut. Mengapa demikian? Karena tubuh kecilnya tidak menemukan pijakan kaki di kedalaman danau itu. Demikian pula, dapat diharapkan bahwa seseorang yang berkata ‘Aku tidak memperoleh konsentrasi, namun aku akan pergi ke tempat tinggal terpencil di dalam hutan dan belantara’ akan tenggelam atau hanyut.

“Misalkan, Upāli, seorang bayi yang berbaring di punggungnya, akan bermain-main dengan air kencing dan tinjanya sendiri. Bagaimana menurutmu? Bukankah itu adalah jenis hiburan yang sepenuhnya dungu?”

“Benar, Bhante.”

“Beberapa waktu kemudian, ketika anak itu tumbuh besar dan indria-indrianya matang, ia akan bermain permainan-permainan khas anak-anak – permainan dengan bajak mainan, permainan dengan tongkat kayu, berjungkir balik, permainan dengan kincir mainan, permainan dengan pengukuran dari dedaunan, permainan dengan kereta mainan, permainan dengan busur mainan. Bagaimana menurutmu, tidakkah hiburan ini lebih baik dan menarik daripada jenis sebelumnya?”

“Benar, Bhante.”

“Beberapa waktu kemudian lagi, ketika anak itu terus tumbuh dan indria-indrianya menjadi lebih matang lagi, ia memiliki dan menikmati lima objek kenikmatan indria: dengan bentuk-bentuk yang dikenali oleh mata yang diharapkan, diinginkan, disukai, disenangi, terhubung dengan kenikmatan indria, menggoda; dengan suara-suara yang dikenali oleh telinga … dengan bau-bauan yang dikenali oleh hidung … dengan rasa kecapan yang dikenali oleh lidah … dengan objek sentuhan yang dikenali oleh badan [204]  yang diharapkan, diinginkan, disukai, disenangi, terhubung dengan kenikmatan indria, menggoda. Bagaimana menurutmu, tidakkah hiburan ini lebih baik dan menarik daripada jenis sebelumnya?”

“Benar, Bhante.”

“Di sini, Upāli, Sang Tathāgata muncul di dunia,[171] seorang Arahant, tercerahkan sempurna, sempurna dalam pengetahuan sejati dan perilaku, sempurna menempuh sang jalan, pengenal dunia, pelatih terbaik bagi orang-orang yang harus dijinakkan, guru para deva dan manusia, Yang Tercerahkan, Yang Suci. Setelah dengan pengetahuan langsungNya sendiri merealisasikan dunia ini dengan para deva, Māra, dan Brahmā, populasi ini dengan para petapa dan brahmana, dengan para deva dan manusia, Beliau mengenalkannya kepada orang lain. Beliau mengajarkan Dhamma yang baik di awal, baik di tengah, dan baik di akhir, dengan kata-kata dan makna yang benar; Beliau mengungkapkan kehidupan spiritual yang lengkap dan murni sempurna.

“Seorang perumah tangga atau putra perumah tangga atau seorang yang terlahir dalam suatu suku lainnya mendengar Dhamma ini. Ia kemudian memperoleh keyakinan pada Sang Tathāgata dan mempertimbangkan sebagai berikut: ‘Kehidupan rumah tangga adalah ramai dan berdebu; kehidupan meninggalkan keduniawian terbuka lebar. Tidaklah mudah, selagi hidup di rumah, menjalani kehidupan spiritual yang sepenuhnya sempurna dan murni bagaikan kulit kerang yang dipoles. Bagaimana jika aku mencukur rambut dan janggutku, mengenakan jubah kuning, dan meninggalkan keduniawian dari kehidupan rumah tangga menuju kehidupan tanpa rumah.’ Beberapa waktu kemudian, setelah meninggalkan kekayaan yang sedikit atau banyak, setelah meninggalkan lingkaran sanak keluarga yang kecil atau besar, ia mencukur rambut dan janggutnya, mengenakan jubah kuning, dan meninggalkan keduniawian dari kehidupan rumah tangga menuju kehidupan tanpa rumah.

“Setelah meninggalkan keduniawian demikian dan memiliki latihan dan gaya hidup para bhikkhu, setelah meninggalkan pembunuhan, ia menghindari pembunuhan; dengan tongkat pemukul dan senjata disingkirkan, berhati-hati dan baik hati, ia berdiam dengan berbelas kasih pada semua makhluk hidup. Setelah meninggalkan mengambil apa yang tidak diberikan, ia menghindari mengambil apa yang tidak diberikan; ia mengambil hanya apa yang diberikan, mengharapkan hanya apa yang diberikan, dan berdiam dengan jujur tanpa pikiran mencuri. Setelah meninggalkan aktivitas seksual, ia menjalani kehidupan selibat, [205]  hidup terpisah, menghindari hubungan seksual, praktik orang biasa.

“Setelah meninggalkan ucapan bohong, ia menghindari ucapan bohong; ia mengucapkan kebenaran, setia pada kebenaran; ia dapat dipercaya, bukan penipu dunia. Setelah meninggalkan ucapan memecah-belah, ia meninggalkan ucapan memecah-belah; ia tidak mengulangi di tempat lain apa yang telah ia dengar di sini untuk memecah-belah [orang-orang itu] dari orang-orang ini, juga ia tidak mengulangi kepada orang-orang ini apa yang telah ia dengar di tempat lain untuk memecah-belah [orang-orang ini] dari orang-orang itu; demikianlah ia adalah seorang yang menyatukan mereka yang terpecah-belah, seorang penganjur persatuan, yang menikmati kerukunan, bergembira dalam kerukunan, bersenang dalam kerukunan, seorang pembicara yang menganjurkan kerukunan. Setelah meninggalkan ucapan kasar; ia menghindari ucapan kasar; ia mengucapkan kata-kata yang lembut, menyenangkan di telinga, memikat, kata-kata yang masuk ke dalam hati, kata-kata yang sopan yang disukai banyak orang dan menyenangkan banyak orang. Setelah meninggalkan gosip, ia menghindari gosip; ia berbicara pada saat yang tepat, mengatakan apa yang sesuai fakta, mengatakan apa yang bermanfaat, berbicara tentang Dhamma dan disiplin; pada waktu yang tepat ia mengucapkan kata-kata yang layak dicatat, logis, singkat, dan bermanfaat.

“Ia menghindari merusak benih dan tanaman. Ia makan sekali sehari, menghindari makan pada malam hari dan di luar waktu yang selayaknya. Ia menghindari tarian, nyanyian, dan musik instrumental, dan pertunjukan-pertunjukan yang tidak selayaknya. Ia menghindari menghias dan mempercantik dirinya sendiri dengan mengenakan kalung bunga dan mengoleskan wangi-wangian dan salep. Ia menghindari tempat tidur yang tinggi dan besar. Ia menghindari menerima emas dan perak, beras mentah, daging mentah, perempuan-perempuan dan gadis-gadis, budak laki-laki dan perempuan, kambing dan domba, unggas dan babi, gajah, sapi, kuda, dan keledai, lahan dan tanah. Ia menghindari menjadi pesuruh dan penyampai pesan; menghindari membeli dan menjual; menghindari menipu dengan timbangan, logam, dan takaran; [206]  menghindari menerima suap, menipu, curang, dan memperdaya. Ia menghindari melukai, membunuh, mengikat, merampok, merampas, dan kekerasan.

“Ia puas dengan jubah untuk melindungi tubuhnya dan makanan untuk memelihara perutnya, dan kemana pun ia pergi, ia pergi hanya membawa ini bersamanya. Bagaikan seekor burung, kemana pun ia pergi, ia terbang hanya dengan kedua sayapnya sebagai beban satu-satunya, demikian pula, seorang bhikkhu puas dengan jubah untuk melindungi tubuhnya dan makanan untuk memelihara perutnya, dan kemana pun ia pergi, ia pergi hanya membawa ini bersamanya. Dengan memiliki kelompok perilaku bermoral yang mulia ini, ia mengalami kebahagiaan tanpa cela dalam dirinya.

“Setelah melihat suatu bentuk dengan mata, ia tidak menggenggam gambaran dan ciri-cirinya. Karena, jika ia membiarkan indria mata tidak terkendali, maka kondisi-kondisi buruk yang tidak bermanfaat berupa kerinduan dan kesedihan dapat menyerangnya, ia berlatih mengendalikannya; ia menjaga indria mata, ia menjalankan pengendalian indria mata. Setelah mendengarkan suara dengan telinga … Setelah mencium bau-bauan dengan hidung … Setelah mengecap rasa kecapan dengan lidah … Setelah merasakan objek sentuhan dengan badan … Setelah mengenali fenomena pikiran dengan pikiran, ia tidak menggenggam gambaran dan ciri-cirinya. Karena, jika ia membiarkan indria pikiran tidak terkendali, maka kondisi-kondisi buruk yang tidak bermanfaat berupa kerinduan dan kesedihan dapat menyerangnya, ia berlatih mengendalikannya; ia menjaga indria pikiran, ia menjalankan pengendalian indria pikiran. Dengan memiliki pengendalian indria yang mulia ini, ia mengalami kebahagiaan yang tanpa cacat dalam dirinya.

“Ia bertindak dengan pemahaman jernih ketika berjalan pergi dan kembali; ia bertindak dengan pemahaman jernih ketika melihat ke depan dan berpaling; ia bertindak dengan pemahaman jernih ketika menekuk dan merentangkan bagian-bagian tubuhnya; ia bertindak dengan pemahaman jernih ketika mengenakan jubah dan membawa jubah luar dan mangkuknya; ia bertindak dengan pemahaman jernih ketika makan, minum, mengkonsumsi makanan, dan mengecap; ia bertindak dengan pemahaman jernih ketika buang air besar dan buang air kecil; ia bertindak dengan pemahaman jernih ketika berjalan, berdiri, duduk, jatuh tertidur, terjaga, berbicara, dan berdiam diri.

“Dengan memiliki kelompok perilaku bermoral yang mulia ini, dan pengendalian [207]  indria yang mulia ini, dan perhatian dan pemahaman jernih yang mulia ini, ia mendatangi tempat tinggal yang sunyi: hutan, bawah pohon, gunung, jurang, gua di lereng bukit, tanah pekuburan, hutan belantara, ruang terbuka, tumpukan jerami.

“Setelah pergi ke hutan, ke bawah pohon, atau ke gubuk kosong, ia duduk bersila, menegakkan tubuhnya, dan menegakkan perhatian di depannya. Setelah meninggalkan kerinduan pada dunia, ia berdiam dengan pikiran yang bebas dari kerinduan; ia memurnikan pikirannya dari kerinduan. Setelah meninggalkan niat buruk dan kebencian, ia berdiam dengan pikiran bebas dari niat buruk, berbelas kasih demi kesejahteraan semua makhluk hidup; ia memurnikan pikirannya dari niat buruk dan kebencian. Setelah meninggalkan ketumpulan dan kantuk, ia berdiam bebas dari ketumpulan dan kantuk, mempersepsikan cahaya, penuh perhatian dan memahami dengan jernih; ia memurnikan pikirannya dari ketumpulan dan kantuk. Setelah meninggalkan kegelisahan dan penyesalan, ia berdiam tanpa gejolak, dengan pikiran damai di dalam; ia memurnikan pikirannya dari kegelisahan dan penyesalan. Setelah meninggalkan keragu-raguan ia berdiam setelah melampaui keragu-raguan, tidak bimbang sehubungan dengan kualitas-kualitas bermanfaat; ia memurnikan pikirannya dari keragu-raguan.

(1) “Setelah meninggalkan kelima rintangan ini, kekotoran-kekotoran pikiran, kualitas-kualitas yang melemahkan kebijaksanaan, dengan terasing dari kenikmatan-kenikmatan indria, terasing dari kondisi-kondisi tidak bermanfaat, ia masuk dan berdiam dalam jhāna pertama, dengan sukacita dan kenikmatan yang muncul dari keterasingan, yang disertai dengan pemikiran dan pemeriksaan. Bagaimana menurutmu, tidakkah keberdiaman ini lebih baik dan menarik daripada yang sebelumnya?”

“Benar, Bhante.”

“Adalah ketika mereka melihat kualitas ini dalam diri mereka maka para siswaKu pergi ke tempat tinggal terpencil di dalam hutan dan belantara. Tetapi mereka masih belum mencapai tujuan mereka.[172]

(2) “Kemudian, Upāli, dengan meredanya pemikiran dan pemeriksaan, ia masuk dan berdiam dalam jhāna ke dua … Bagaimana menurutmu, tidakkah keberdiaman ini lebih baik dan menarik daripada yang sebelumnya?”

“Benar, Bhante.”

“Adalah ketika mereka melihat kualitas ini juga, dalam diri mereka [208]  maka para siswaKu pergi ke tempat tinggal terpencil di dalam hutan dan belantara. Tetapi mereka masih belum mencapai tujuan mereka.

(3) “Kemudian, Upāli, dengan memudarnya sukacita … ia masuk dan berdiam dalam jhāna ke tiga … Bagaimana menurutmu, tidakkah keberdiaman ini lebih baik dan menarik daripada yang sebelumnya?”

“Benar, Bhante.”

“Adalah ketika mereka melihat kualitas ini juga, dalam diri mereka maka para siswaKu pergi ke tempat tinggal terpencil di dalam hutan dan belantara. Tetapi mereka masih belum mencapai tujuan mereka.

(4) “Kemudian, Upāli, dengan meninggalkan kenikmatan dan kesakitan … ia masuk dan berdiam dalam jhāna ke empat … Bagaimana menurutmu, tidakkah keberdiaman ini lebih baik dan menarik daripada yang sebelumnya?”

“Benar, Bhante.”

“Adalah ketika mereka melihat kualitas ini juga, dalam diri mereka maka para siswaKu pergi ke tempat tinggal terpencil di dalam hutan dan belantara. Tetapi mereka masih belum mencapai tujuan mereka.

(5) “Kemudian, Upāli, dengan sepenuhnya melampaui persepsi bentuk-bentuk, dengan lenyapnya persepsi kontak indria, dengan tanpa-perhatian pada persepsi keberagaman, [dengan menyadari] ‘ruang adalah tanpa batas,’ bhikkhu itu masuk dan berdiam dalam landasan ruang tanpa batas. Bagaimana menurutmu, tidakkah keberdiaman ini lebih baik dan menarik daripada yang sebelumnya?”

“Benar, Bhante.”

“Adalah ketika mereka melihat kualitas ini juga, dalam diri mereka maka para siswaKu pergi ke tempat tinggal terpencil di dalam hutan dan belantara. Tetapi mereka masih belum mencapai tujuan mereka.

(6) “Kemudian, Upāli, dengan sepenuhnya melampaui landasan ruang tanpa batas, [dengan menyadari] ‘kesadaran adalah tanpa batas,’ ia masuk dan berdiam dalam landasan kesadaran tanpa batas. Bagaimana menurutmu, tidakkah keberdiaman ini lebih baik dan menarik daripada yang sebelumnya?”

“Benar, Bhante.”

“Adalah ketika mereka melihat kualitas ini juga, dalam diri mereka maka para siswaKu pergi ke tempat tinggal terpencil di dalam hutan dan belantara. Tetapi mereka masih belum mencapai tujuan mereka.

(7) “Kemudian, Upāli, dengan sepenuhnya melampaui landasan kesadaran tanpa batas, [dengan menyadari] ‘tidak ada apa-apa,’ ia masuk dan berdiam dalam landasan kekosongan. Bagaimana menurutmu, tidakkah keberdiaman ini lebih baik dan menarik daripada yang sebelumnya?”

“Benar, Bhante.”

“Adalah ketika mereka melihat kualitas ini juga, dalam diri mereka maka para siswaKu pergi ke tempat tinggal terpencil di dalam hutan dan belantara. Tetapi mereka masih belum mencapai tujuan mereka.

(8) “Kemudian, Upāli, dengan sepenuhnya melampaui landasan kekosongan, [dengan mempersepsikan] ‘ini damai, ini luhur,’ [209]  ia masuk dan berdiam dalam landasan bukan persepsi juga bukan bukan-persepsi. Bagaimana menurutmu, tidakkah keberdiaman ini lebih baik dan menarik daripada yang sebelumnya?”

“Benar, Bhante.”

“Adalah ketika mereka melihat kualitas ini juga, dalam diri mereka maka para siswaKu pergi ke tempat tinggal terpencil di dalam hutan dan belantara. Tetapi mereka masih belum mencapai tujuan mereka.

(9) “Kemudian, Upāli, dengan sepenuhnya melampaui landasan bukan persepsi juga bukan bukan-persepsi, ia masuk dan berdiam dalam lenyapnya persepsi dan perasaan. (10) Dan setelah melihatnya dengan kebijaksanaan, noda-nodanya sepenuhnya dihancurkan. Bagaimana menurutmu, tidakkah keberdiaman ini lebih baik dan menarik daripada yang sebelumnya?”

“Benar, Bhante.”

“Adalah ketika mereka melihat kualitas ini juga, dalam diri mereka maka para siswaKu pergi ke tempat tinggal terpencil di dalam hutan dan belantara. Dan mereka berdiam setelah mencapai tujuan mereka.[173]

“Marilah, Upāli, berdiamlah di dalam Saṅgha. Sewaktu engkau berdiam di dalam Saṅgha, engkau akan merasa nyaman.”[174]

100 (10) Tidak Mampu

“Para bhikkhu, tanpa meninggalkan sepuluh hal ini, seseorang tidak mampu merealisasikan Kearahattaan. Apakah sepuluh ini? Nafsu, kebencian, delusi, kemarahan, permusuhan, sikap merendahkan, sikap kurang-ajar, iri hati, kekikiran, dan keangkuhan. Tanpa meninggalkan sepuluh hal ini, seseorang tidak mampu merealisasikan Kearahattaan.

“Para bhikkhu, setelah meninggalkan sepuluh hal ini, seseorang mampu merealisasikan Kearahattaan. Apakah sepuluh ini? Nafsu … keangkuhan. Setelah meninggalkan sepuluh hal ini, seseorang mampu merealisasikan Kearahattaan.” [210]

Lima Puluh Ke Tiga

I. Persepsi Seorang Petapa

101 (1) Persepsi Seorang Petapa

“Para bhikkhu, ketika tiga persepsi petapa[175] ini dikembangkan dan dilatih, maka persepsi-persepsi ini akan memenuhi tujuh hal. Apakah tiga ini?

(1) “‘Aku telah memasuki kondisi tanpa kasta; (2) Penghidupanku bergantung pada orang lain; (3) sikapku harus berbeda.’ Ketika ketiga persepsi petapa ini dikembangkan dan dilatih, maka persepsi-persepsi ini akan memenuhi tujuh hal. Apakah tujuh ini?

(4) “Seseorang secara konsisten bertindak dan berperilaku sesuai perilaku bermoral. (5) Ia tanpa kerinduan, (6) tanpa niat buruk, (7) dan tanpa kesombongan. (8) Ia menyukai latihan. [211]  (9) Ia menggunakan benda-benda kebutuhan untuk memelihara kehidupannya dengan menyadari tujuannya. (10) Ia bersemangat. Ketika tiga persepsi petapa ini dikembangkan dan dilatih, maka persepsi-persepsi ini akan memenuhi ketujuh hal ini.”

102 (2) Faktor-faktor Pencerahan

“Para bhikkhu, ketika tujuh faktor pencerahan ini dikembangkan dan dilatih, maka faktor-faktor ini akan memenuhi tiga pengetahuan sejati. Apakah tujuh ini?

(1) “Faktor pencerahan perhatian, (2) faktor pencerahan pembedaan fenomena-fenomena, (3) faktor pencerahan kegigihan, (4) faktor pencerahan sukacita, (5) faktor pencerahan ketenangan, (6) faktor pencerahan konsentrasi, dan (7) faktor pencerahan keseimbangan. Ketika ketujuh faktor pencerahan ini dikembangkan dan dilatih, maka faktor-faktor ini akan memenuhi tiga pengetahuan sejati. Apakah tiga ini?

(8) “Di sini, seorang bhikkhu mengingat banyak kehidupan lampaunya, yaitu, satu kelahiran, dua kelahiran … Demikianlah ia mengingat banyak kehidupan lampaunya dengan aspek-aspek dan rinciannya.[176]

(9) “Dengan mata dewa, yang murni dan melampaui manusia … ia memahami bagaimana makhluk-makhluk mengembara sesuai kamma mereka.

(10) “Dengan hancurnya noda-noda, ia telah merealisasikan untuk dirinya sendiri dengan pengetahuan langsung, dalam kehidupan ini, kebebasan pikiran yang tanpa noda, kebebasan melalui kebijaksanaan, dan setelah memasukinya, ia berdiam di dalamnya.

“Ketika, para bhikkhu, ketujuh faktor pencerahan ini dikembangkan dan dilatih, maka faktor-faktor ini akan memenuhi ketiga pengetahuan sejati ini.”

103 (3) Jalan Salah

“Para bhikkhu, dengan bergantung pada jalan yang salah maka ada kegagalan, bukan keberhasilan. Dan bagaimanakah bahwa dengan bergantung pada jalan yang salah maka ada kegagalan, bukan keberhasilan?

(1) “Pada seorang yang memiliki pandangan salah, maka (2) kehendak salah muncul. Pada seorang yang memiliki kehendak salah, maka (3) ucapan salah muncul. Pada seorang yang memiliki ucapan salah, maka [212]  (4) perbuatan salah muncul. Pada seorang yang memiliki perbuatan salah, maka (5) penghidupan salah muncul. Pada seorang yang memiliki penghidupan salah, maka (6) usaha salah muncul. Pada seorang yang memiliki usaha salah, maka (7) perhatian salah muncul. Pada seorang yang memiliki perhatian salah, maka (8) konsentrasi salah muncul. Pada seorang yang memiliki konsentrasi salah, maka (9) pengetahuan salah muncul. Pada seorang yang memiliki pengetahuan salah, maka (10) kebebasan salah muncul.[177] Dengan cara inilah, dengan bergantung pada jalan yang salah maka ada kegagalan, bukan keberhasilan.

“Dengan bergantung pada jalan yang benar maka ada keberhasilan, bukan kegagalan. Dan bagaimanakah bahwa dengan bergantung pada jalan yang benar maka ada keberhasilan, bukan kegagalan?

(1) “Pada seorang yang memiliki pandangan benar, maka (2) kehendak benar muncul. Pada seorang yang memiliki kehendak benar, maka (3) ucapan benar muncul. Pada seorang yang memiliki ucapan benar, maka (4) perbuatan benar muncul. Pada seorang yang memiliki perbuatan benar, maka (5) penghidupan benar muncul. Pada seorang yang memiliki penghidupan benar, maka (6) usaha benar muncul. Pada seorang yang memiliki usaha benar, maka (7) perhatian benar muncul. Pada seorang yang memiliki perhatian benar, maka (8) konsentrasi benar muncul. Pada seorang yang memiliki konsentrasi benar, maka (9) pengetahuan benar muncul. Pada seorang yang memiliki pengetahuan benar, maka (10) kebebasan benar muncul.[178] Dengan cara inilah, dengan bergantung pada jalan yang benar maka ada keberhasilan, bukan kegagalan.”

104 (4) Benih[179]

“Para bhikkhu, pada seorang yang memiliki pandangan salah, kehendak salah, ucapan salah, perbuatan salah, penghidupan salah, usaha salah, perhatian salah, konsentrasi salah, pengetahuan salah, dan kebebasan salah, maka kamma jasmani, kamma ucapan, dan kamma pikiran apa pun yang ia bangkitkan dan ia lakukan sesuai dengan pandangan itu, dan apa pun kehendaknya, kerinduannya, kecenderungannya, dan aktivitas-aktivitas kehendaknya, semuanya mengarah pada apa yang tidak diharapkan, tidak diinginkan, dan tidak menyenangkan, mengarah pada bahaya dan penderitaan. Karena alasan apakah? Karena pandangannya buruk.

“Misalkan, para bhikkhu, sebutir benih mimba, pare, atau labu pahit ditanam di tanah yang lembab. [213]  Nutrisi apa pun yang diambil dari tanah dan dari air semuanya akan mengarah pada rasa pahit, getir, dan tidak menyenangkan. Karena alasan apakah? Karena benih itu buruk. Demikian pula, pada seorang yang memiliki pandangan salah … dan kebebasan salah, maka kamma jasmani, kamma ucapan, dan kamma pikiran apa pun yang ia bangkitkan dan ia lakukan sesuai dengan pandangan itu, dan apa pun kehendaknya, kerinduannya, kecenderungannya, dan aktivitas-aktivitas kehendaknya, semuanya mengarah pada apa yang tidak diharapkan, tidak diinginkan, dan tidak menyenangkan, mengarah pada bahaya dan penderitaan. Karena alasan apakah? Karena pandangannya buruk.

“Para bhikkhu, pada seorang yang memiliki pandangan benar, kehendak benar, ucapan benar, perbuatan benar, penghidupan benar, usaha benar, perhatian benar, konsentrasi benar, pengetahuan benar, dan kebebasan benar, maka kamma jasmani, kamma ucapan, dan kamma pikiran apa pun yang ia bangkitkan dan lakukan sesuai dengan pandangan itu, dan apa pun kehendaknya, kerinduannya, kecenderungannya, dan aktivitas-aktivitas kehendaknya, semuanya mengarah pada apa yang diharapkan, diinginkan, dan menyenangkan, mengarah pada kesejahteraan dan kebahagiaan. Karena alasan apakah? Karena pandangannya baik.

“Misalkan, para bhikkhu, sebutir benih tebu, beras gunung, atau anggur ditanam di tanah yang lembab. Nutrisi apa pun yang diambil dari tanah dan dari air semuanya akan mengarah pada rasa yang disukai, manis, dan lezat. Karena alasan apakah? Karena benih itu baik. Demikian pula, pada seorang yang memiliki pandangan benar … [214]  … dan kebebasan benar, maka kamma jasmani, kamma ucapan, dan kamma pikiran apa pun yang ia bangkitkan dan lakukan sesuai dengan pandangan itu, dan apa pun kehendaknya, kerinduannya, kecenderungannya, dan aktivitas-aktivitas kehendaknya, semuanya mengarah pada apa yang diharapkan, diinginkan, dan menyenangkan, mengarah pada kesejahteraan dan kebahagiaan. Karena alasan apakah? Karena pandangannya baik.”

105 (5) Pengetahuan Sejati

“Para bhikkhu, ketidak-tahuan – yang disertai dengan rasa tidak tahu malu dan moralitas yang sembrono – adalah pelopor dalam memasuki kualitas-kualitas tidak bermanfaat.[180] (1) Pada seorang dungu yang tenggelam dalam ketidak-tahuan, maka pandangan salah muncul. (2) Pada seorang yang memiliki pandangan salah, maka kehendak salah muncul. (3) Pada seorang yang memiliki kehendak salah, maka ucapan salah muncul. (4) Pada seorang yang memiliki ucapan salah, maka perbuatan salah muncul. (5) Pada seorang yang memiliki perbuatan salah, maka penghidupan salah muncul. (6) Pada seorang yang memiliki penghidupan salah, maka usaha salah muncul. (7) Pada seorang yang memiliki usaha salah, maka perhatian salah muncul. (8) Pada seorang yang memiliki perhatian salah, maka konsentrasi salah muncul. (9) Pada seorang yang memiliki konsentrasi salah, maka pengetahuan salah muncul. (10) Pada seorang yang memiliki pengetahuan salah, maka kebebasan salah muncul.

“Para bhikkhu, pengetahuan sejati – yang disertai dengan rasa malu dan rasa takut – adalah pelopor dalam memasuki kualitas-kualitas bermanfaat. (1) Pada seorang bijaksana yang telah sampai pada pengetahuan sejati, maka pandangan benar muncul. (2) Pada seorang yang memiliki pandangan benar, maka kehendak benar muncul. (3) Pada seorang yang memiliki kehendak benar, maka ucapan benar muncul. (4) Pada seorang yang memiliki ucapan benar, maka perbuatan benar muncul. (5) Pada seorang yang memiliki perbuatan benar, maka penghidupan benar muncul. (6) Pada seorang yang memiliki penghidupan benar, maka usaha benar muncul. (7) Pada seorang yang memiliki usaha benar, maka perhatian benar muncul. (8) Pada seorang yang memiliki perhatian benar, maka konsentrasi benar muncul. (9) Pada seorang yang memiliki konsentrasi benar, maka pengetahuan benar muncul. (10) Pada seorang yang memiliki pengetahuan benar, maka kebebasan benar muncul.”[181] [215]

106 (6) Menjadi Usang

“Para bhikkhu, ada sepuluh kasus menjadi usang ini.[182] Apakah sepuluh ini?

(1) “Pada seorang yang memiliki pandangan benar, maka pandangan salah menjadi usang, dan berbagai kualitas buruk yang tidak bermanfaat yang berasal-mula dengan pandangan salah sebagai kondisinya juga menjadi usang, dan dengan pandangan benar sebagai kondisi, maka berbagai kualitas bermanfaat mencapai pemenuhan melalui pengembangan.

(2) “Pada seorang yang memiliki kehendak benar, maka kehendak salah menjadi usang, dan berbagai kualitas buruk yang tidak bermanfaat yang berasal-mula dengan kehendak salah sebagai kondisinya juga menjadi usang, dan dengan kehendak benar sebagai kondisi, maka berbagai kualitas bermanfaat mencapai pemenuhan melalui pengembangan.

(3) “Pada seorang yang memiliki ucapan benar, maka ucapan salah menjadi usang, dan berbagai kualitas buruk yang tidak bermanfaat yang berasal-mula dengan ucapan salah sebagai kondisinya juga menjadi usang, dan dengan ucapan benar sebagai kondisi, maka berbagai kualitas bermanfaat mencapai pemenuhan melalui pengembangan.

(4) “Pada seorang yang memiliki perbuatan benar, maka perbuatan salah menjadi usang, dan berbagai kualitas buruk yang tidak bermanfaat yang berasal-mula dengan perbuatan salah sebagai kondisinya juga menjadi usang, dan dengan perbuatan benar sebagai kondisi, maka berbagai kualitas bermanfaat mencapai pemenuhan melalui pengembangan.

(5) “Pada seorang yang memiliki penghidupan benar, maka penghidupan salah menjadi usang, dan berbagai kualitas buruk yang tidak bermanfaat yang berasal-mula dengan penghidupan salah sebagai kondisinya juga menjadi usang, dan dengan penghidupan benar sebagai kondisi, maka berbagai kualitas bermanfaat mencapai pemenuhan melalui pengembangan.

(6) “Pada seorang yang memiliki usaha benar, maka usaha salah menjadi usang, dan berbagai kualitas buruk yang tidak bermanfaat yang berasal-mula dengan usaha salah sebagai kondisinya juga menjadi usang, dan dengan usaha benar sebagai kondisi, maka berbagai kualitas bermanfaat mencapai pemenuhan melalui pengembangan.

(7) “Pada seorang yang memiliki perhatian benar, maka perhatian salah menjadi usang, dan berbagai kualitas buruk yang tidak bermanfaat yang berasal-mula dengan perhatian salah sebagai kondisinya juga menjadi usang, dan dengan perhatian benar sebagai kondisi, maka berbagai kualitas bermanfaat mencapai pemenuhan melalui pengembangan.

(8) “Pada seorang yang memiliki konsentrasi benar, maka konsentrasi salah menjadi usang, dan berbagai kualitas buruk yang tidak bermanfaat yang berasal-mula dengan konsentrasi salah sebagai kondisinya juga menjadi usang, dan dengan konsentrasi benar sebagai kondisi, maka berbagai [216]  kualitas bermanfaat mencapai pemenuhan melalui pengembangan.

(9) “Pada seorang yang memiliki pengetahuan benar, maka pengetahuan salah menjadi usang, dan berbagai kualitas buruk yang tidak bermanfaat yang berasal-mula dengan pengetahuan salah sebagai kondisinya juga menjadi usang, dan dengan pengetahuan benar sebagai kondisi, maka berbagai kualitas bermanfaat mencapai pemenuhan melalui pengembangan.

(10) “Pada seorang yang memiliki kebebasan benar, maka kebebasan salah menjadi usang, dan berbagai kualitas buruk yang tidak bermanfaat yang berasal-mula dengan kebebasan salah sebagai kondisinya juga menjadi usang, dan dengan kebebasan benar sebagai kondisi, maka berbagai kualitas bermanfaat mencapai pemenuhan melalui pengembangan.

“Ini adalah kesepuluh kasus menjadi usang itu.”

107 (7) Dhovana

“Para bhikkhu, ada sebuah negeri di selatan yang bernama Dhovana[183] [‘Mencuci’], di mana terdapat makanan, minuman, penganan, bahan makanan, kudapan, tonikum, tarian, nyanyian, dan musik. Ada ‘Mencuci’ ini, para bhikkhu, Aku tidak menyangkalnya. Namun ‘Mencuci’ ini adalah rendah, biasa, untuk kaum duniawi, tidak mulia, tidak bermanfaat; tidak mengarah pada kekecewaan, pada kebosanan, pada lenyapnya, pada kedamaian, pada pengetahuan langsung, pada pencerahan, pada nibbāna.

“Tetapi Aku akan mengajarkan, para bhikkhu, suatu mencuci yang mulia yang mengarah hanya pada kekecewaan, pada kebosanan, pada lenyapnya, pada kedamaian, pada pengetahuan langsung, pada pencerahan, pada nibbāna. Dengan bergantung pada mencuci ini, makhluk-makhluk yang tunduk pada kelahiran menjadi terbebas dari kelahiran; makhluk-makhluk yang tunduk pada penuaan menjadi terbebas dari penuaan; makhluk-makhluk yang tunduk pada kematian menjadi terbebas dari kematian; makhluk-makhluk yang tunduk pada dukacita, ratapan, kesakitan, kesedihan, dan kesengsaraan menjadi terbebas dari dukacita, ratapan, kesakitan, kesedihan, dan kesengsaraan. Dengarkan dan perhatikanlah dengan seksama. Aku akan berbicara.”

“Baik, Bhante.” Para bhikkhu itu menjawab. Sang Bhagavā berkata sebagai berikut:

“Dan apakah, para bhikkhu, mencuci yang mulia itu? [217]

(1) “Pada seorang yang memiliki pandangan benar, maka pandangan salah menjadi tercuci, dan berbagai kualitas buruk yang tidak bermanfaat yang berasal-mula dengan pandangan salah sebagai kondisinya juga menjadi tercuci, dan dengan pandangan benar sebagai kondisi, maka berbagai kualitas bermanfaat mencapai pemenuhan melalui pengembangan.

(2)-(9) “Pada seorang yang memiliki kehendak benar, maka kehendak salah menjadi tercuci … Pada seorang yang memiliki ucapan benar, maka ucapan salah menjadi tercuci … Pada seorang yang memiliki perbuatan benar, maka perbuatan salah menjadi tercuci … Pada seorang yang memiliki penghidupan benar, maka penghidupan salah menjadi tercuci … Pada seorang yang memiliki usaha benar, maka usaha salah menjadi tercuci … Pada seorang yang memiliki perhatian benar, maka perhatian salah menjadi tercuci … Pada seorang yang memiliki konsentrasi benar, maka konsentrasi salah menjadi tercuci … Pada seorang yang memiliki pengetahuan benar, maka pengetahuan salah menjadi tercuci …

(10) “Pada seorang yang memiliki kebebasan benar, maka kebebasan salah menjadi tercuci, dan berbagai kualitas buruk yang tidak bermanfaat yang berasal-mula dengan kebebasan salah sebagai kondisinya juga menjadi tercuci, dan dengan kebebasan benar sebagai kondisi, maka berbagai kualitas bermanfaat mencapai pemenuhan melalui pengembangan.

“Ini, para bhikkhu, adalah mencuci yang mulia itu yang mengarah hanya pada kekecewaan, pada kebosanan, pada lenyapnya, pada kedamaian, pada pengetahuan langsung, pada pencerahan, pada nibbāna. Dengan bergantung pada mencuci ini, makhluk-makhluk yang tunduk pada kelahiran menjadi terbebas dari kelahiran; makhluk-makhluk yang tunduk pada penuaan menjadi terbebas dari penuaan; makhluk-makhluk yang tunduk pada kematian menjadi terbebas dari kematian; makhluk-makhluk yang tunduk pada dukacita, ratapan, kesakitan, kesedihan, dan kesengsaraan menjadi terbebas dari dukacita, ratapan, kesakitan, kesedihan, dan kesengsaraan.” [218]

108 (8) Tabib

“Para bhikkhu, para tabib meresepkan suatu obat pencahar untuk melenyapkan penyakit-penyakit yang berasal-mula dari empedu, dahak, dan angin. Ada obat pencahar ini, para bhikkhu, Aku tidak menyangkalnya. Namun obat pencahar ini kadang-kadang berhasil dan kadang-kadang gagal.

“Tetapi Aku akan mengajarkan, para bhikkhu, suatu obat pencahar yang mulia yang selalu berhasil dan tidak pernah gagal. Dengan bergantung pada obat pencahar ini, makhluk-makhluk yang tunduk pada kelahiran menjadi terbebas dari kelahiran; makhluk-makhluk yang tunduk pada penuaan menjadi terbebas dari penuaan; makhluk-makhluk yang tunduk pada kematian menjadi terbebas dari kematian; makhluk-makhluk yang tunduk pada dukacita, ratapan, kesakitan, kesedihan, dan kesengsaraan menjadi terbebas dari dukacita, ratapan, kesakitan, kesedihan, dan kesengsaraan. Dengarkan dan perhatikanlah dengan seksama. Aku akan berbicara.”

“Baik, Bhante.” Para bhikkhu itu menjawab. Sang Bhagavā berkata sebagai berikut:

“Dan apakah, para bhikkhu, obat pencahar yang mulia itu yang selalu berhasil dan tidak pernah gagal?

(1) “Pada seorang yang memiliki pandangan benar, maka pandangan salah menjadi dibersihkan, dan berbagai kualitas buruk yang tidak bermanfaat yang berasal-mula dengan pandangan salah sebagai kondisinya juga menjadi dibersihkan, dan dengan pandangan benar sebagai kondisi, maka berbagai kualitas bermanfaat mencapai pemenuhan melalui pengembangan.

(2)-(9) “Pada seorang yang memiliki kehendak benar, maka kehendak salah menjadi dibersihkan … Pada seorang yang memiliki ucapan benar, maka ucapan salah menjadi dibersihkan … Pada seorang yang memiliki perbuatan benar, maka perbuatan salah menjadi dibersihkan … Pada seorang yang memiliki penghidupan benar, maka penghidupan salah menjadi dibersihkan … Pada seorang yang memiliki usaha benar, maka usaha salah menjadi dibersihkan … Pada seorang yang memiliki perhatian benar, maka perhatian salah menjadi dibersihkan … [219]  Pada seorang yang memiliki konsentrasi benar, maka konsentrasi salah menjadi dibersihkan … Pada seorang yang memiliki pengetahuan benar, maka pengetahuan salah menjadi dibersihkan…

(10) “Pada seorang yang memiliki kebebasan benar, maka kebebasan salah menjadi dibersihkan, dan berbagai kualitas buruk yang tidak bermanfaat yang berasal-mula dengan kebebasan salah sebagai kondisinya juga menjadi dibersihkan, dan dengan kebebasan benar sebagai kondisi, maka berbagai kualitas bermanfaat mencapai pemenuhan melalui pengembangan.

“Ini, para bhikkhu, adalah obat pencahar yang mulia itu yang selalu berhasil dan tidak pernah gagal, dan dengan bergantung pada obat pencahar ini, makhluk-makhluk yang tunduk pada kelahiran menjadi terbebas dari kelahiran; makhluk-makhluk yang tunduk pada penuaan menjadi terbebas dari penuaan; makhluk-makhluk yang tunduk pada kematian menjadi terbebas dari kematian; makhluk-makhluk yang tunduk pada dukacita, ratapan, kesakitan, kesedihan, dan kesengsaraan menjadi terbebas dari dukacita, ratapan, kesakitan, kesedihan, dan kesengsaraan.”

109 (9) Obat Penyebab Muntah

“Para bhikkhu, para tabib meresepkan suatu obat penyebab muntah untuk melenyapkan penyakit-penyakit yang berasal-mula dari empedu, dahak, dan angin. Ada obat penyebab muntah ini, para bhikkhu, Aku tidak menyangkalnya. Namun obat penyebab muntah ini kadang-kadang berhasil dan kadang-kadang gagal.

“Tetapi Aku akan mengajarkan, para bhikkhu, suatu obat penyebab muntah yang mulia yang selalu berhasil dan tidak pernah gagal. Dengan bergantung pada obat penyebab muntah ini, makhluk-makhluk yang tunduk pada kelahiran menjadi terbebas dari kelahiran; makhluk-makhluk yang tunduk pada penuaan menjadi terbebas dari penuaan; makhluk-makhluk yang tunduk pada kematian menjadi terbebas dari kematian; makhluk-makhluk yang tunduk pada dukacita, ratapan, kesakitan, kesedihan, dan kesengsaraan menjadi terbebas dari dukacita, ratapan, kesakitan, kesedihan, dan kesengsaraan. Dengarkan dan perhatikanlah dengan seksama. Aku akan berbicara.”

“Baik, Bhante.” Para bhikkhu itu menjawab. Sang Bhagavā berkata sebagai berikut:

“Dan apakah, para bhikkhu, obat penyebab muntah yang mulia itu yang selalu berhasil dan tidak pernah gagal? [220]

(1) “Pada seorang yang memiliki pandangan benar, maka pandangan salah dimuntahkan, dan berbagai kualitas buruk yang tidak bermanfaat yang berasal-mula dengan pandangan salah sebagai kondisinya juga dimuntahkan, dan dengan pandangan benar sebagai kondisi, maka berbagai kualitas bermanfaat mencapai pemenuhan melalui pengembangan.

(2)-(9) “Pada seorang yang memiliki kehendak benar, maka kehendak salah dimuntahkan … Pada seorang yang memiliki ucapan benar, maka ucapan salah dimuntahkan … Pada seorang yang memiliki perbuatan benar, maka perbuatan salah dimuntahkan … Pada seorang yang memiliki penghidupan benar, maka penghidupan salah dimuntahkan … Pada seorang yang memiliki usaha benar, maka usaha salah dimuntahkan … Pada seorang yang memiliki perhatian benar, maka perhatian salah dimuntahkan … Pada seorang yang memiliki konsentrasi benar, maka konsentrasi salah dimuntahkan … Pada seorang yang memiliki pengetahuan benar, maka pengetahuan salah dimuntahkan …

(10) “Pada seorang yang memiliki kebebasan benar, maka kebebasan salah dimuntahkan, dan berbagai kualitas buruk yang tidak bermanfaat yang berasal-mula dengan kebebasan salah sebagai kondisinya juga dimuntahkan, dan dengan kebebasan benar sebagai kondisi, maka berbagai kualitas bermanfaat mencapai pemenuhan melalui pengembangan.

“Ini, para bhikkhu, adalah obat penyebab muntah yang mulia itu yang selalu berhasil dan tidak pernah gagal, dan dengan bergantung pada obat penyebab muntah ini, makhluk-makhluk yang tunduk pada kelahiran menjadi terbebas dari kelahiran; makhluk-makhluk yang tunduk pada penuaan menjadi terbebas dari penuaan; makhluk-makhluk yang tunduk pada kematian menjadi terbebas dari kematian; makhluk-makhluk yang tunduk pada dukacita, ratapan, kesakitan, kesedihan, dan kesengsaraan menjadi terbebas dari dukacita, ratapan, kesakitan, kesedihan, dan kesengsaraan.”

110 (10) Dilontarkan

“Para bhikkhu, ada sepuluh hal ini yang harus dilontarkan. Apakah sepuluh ini?

(1) “Pada seorang yang memiliki pandangan benar, maka pandangan salah dilontarkan, dan berbagai kualitas buruk yang tidak bermanfaat yang berasal-mula dengan pandangan salah sebagai kondisinya juga dilontarkan, dan dengan pandangan benar sebagai kondisi, maka berbagai kualitas bermanfaat mencapai pemenuhan melalui pengembangan. [221]

(2)-(9) “Pada seorang yang memiliki kehendak benar, maka kehendak salah dilontarkan … Pada seorang yang memiliki ucapan benar, maka ucapan salah dilontarkan … Pada seorang yang memiliki perbuatan benar, maka perbuatan salah dilontarkan … Pada seorang yang memiliki penghidupan benar, maka penghidupan salah dilontarkan … Pada seorang yang memiliki usaha benar, maka usaha salah dilontarkan … Pada seorang yang memiliki perhatian benar, maka perhatian salah dilontarkan … Pada seorang yang memiliki konsentrasi benar, maka konsentrasi salah dilontarkan … Pada seorang yang memiliki pengetahuan benar, maka pengetahuan salah dilontarkan …

(10) “Pada seorang yang memiliki kebebasan benar, maka kebebasan salah dilontarkan, dan berbagai kualitas buruk yang tidak bermanfaat yang berasal-mula dengan kebebasan salah sebagai kondisinya juga dilontarkan, dan dengan kebebasan benar sebagai kondisi, maka berbagai kualitas bermanfaat mencapai pemenuhan melalui pengembangan.

“Ini adalah kesepuluh hal itu yang harus dilontarkan.”

111 (11) Seorang Yang Melampaui Latihan (1)

Seorang bhikkhu tertentu mendatangi Sang Bhagavā, bersujud kepada Beliau, duduk di satu sisi, dan berkata:

“Dikatakan, Bhante, ‘seorang yang melampaui latihan, seorang yang melampaui latihan.’ Dengan cara bagaimanakah, Bhante, seorang bhikkhu adalah seorang yang melampaui latihan?”[184]

“Di sini, bhikkhu, seorang bhikkhu memiliki (1) pandangan benar dari seorang yang melampaui latihan. Ia memiliki (2) kehendak benar … (3) ucapan benar … (4) perbuatan benar … (5) penghidupan benar … (6) usaha benar … (7) perhatian benar … (8) konsentrasi benar … (9) pengetahuan benar … (10) kebebasan benar dari seorang yang melampaui latihan. Dengan cara inilah seorang bhikkhu adalah seorang yang melampaui latihan.” [222]

112 (12) Seorang Yang Melampaui Latihan (2)

“Para bhikkhu, ada sepuluh kualitas dari seorang yang melampaui latihan ini. Apakah sepuluh ini? Pandangan benar dari seorang yang melampaui latihan; kehendak benar … ucapan benar … perbuatan benar … penghidupan benar … usaha benar … perhatian benar … konsentrasi benar … pengetahuan benar … kebebasan benar dari seorang yang melampaui latihan. Ini adalah kesepuluh kualitas dari seorang yang melampaui latihan itu.”

II. Paccorohaṇī

113 (1) Bukan-Dhamma (1)

“Para bhikkhu, apa yang bukan-Dhamma dan berbahaya harus dipahami, dan apa yang adalah Dhamma dan bermanfaat juga harus dipahami.[185] Setelah memahami apa yang bukan-Dhamma dan berbahaya, dan juga apa yang adalah Dhamma dan bermanfaat, seseorang harus berlatih sesuai dengan Dhamma dan sesuai dengan apa yang bermanfaat.

“Dan apakah, para bhikkhu, yang bukan-Dhamma dan berbahaya? Pandangan salah, kehendak salah, ucapan salah, perbuatan salah, penghidupan salah, usaha salah, perhatian salah, konsentrasi salah, pengetahuan salah, dan kebebasan salah. [223]  Ini adalah apa yang dikatakan sebagai bukan-Dhamma dan berbahaya.

“Dan apakah, para bhikkhu, yang adalah Dhamma dan bermanfaat? Pandangan benar, kehendak benar, ucapan benar, perbuatan benar, penghidupan benar, usaha benar, perhatian benar, konsentrasi benar, pengetahuan benar, dan kebebasan benar. Ini adalah apa yang dikatakan sebagai Dhamma dan bermanfaat.

“Ketika dikatakan: ‘Para bhikkhu, apa yang bukan-Dhamma dan berbahaya harus dipahami, dan apa yang adalah Dhamma dan bermanfaat juga harus dipahami. Setelah memahami apa yang bukan-Dhamma dan berbahaya, dan juga apa yang adalah Dhamma dan bermanfaat, seseorang harus berlatih sesuai dengan Dhamma dan sesuai dengan apa yang bermanfaat,’ adalah sehubungan dengan ini maka hal itu dikatakan.”

114 (2) Bukan-Dhamma (2)

“Para bhikkhu, apa yang bukan-Dhamma dan apa yang adalah Dhamma harus dipahami, dan apa yang berbahaya dan apa yang bermanfaat juga harus dipahami. Setelah memahami apa yang bukan-Dhamma dan apa yang adalah Dhamma, dan juga apa yang berbahaya dan apa yang bermanfaat, seseorang harus berlatih sesuai dengan Dhamma dan sesuai dengan apa yang bermanfaat.

“Dan apakah, para bhikkhu, yang bukan-Dhamma dan apakah yang adalah Dhamma? Dan apakah yang berbahaya dan apakah yang bermanfaat?

(1) “Pandangan salah adalah bukan-Dhamma; pandangan benar adalah Dhamma. Berbagai kualitas buruk yang tidak bermanfaat yang berasal mula dengan pandangan salah sebagai kondisi: ini adalah apa yang berbahaya. Berbagai kualitas bermanfaat yang mencapai pemenuhan melalui pengembangan dengan pandangan benar sebagai kondisi: ini adalah apa yang bermanfaat.

(2) “Kehendak salah adalah bukan-Dhamma; kehendak benar adalah Dhamma. Berbagai kualitas buruk yang tidak bermanfaat yang berasal mula dengan kehendak salah sebagai kondisi: ini adalah apa yang berbahaya. Berbagai kualitas bermanfaat yang mencapai pemenuhan melalui pengembangan dengan kehendak benar sebagai kondisi: ini adalah apa yang bermanfaat.

(3) “Ucapan salah adalah bukan-Dhamma; ucapan benar adalah Dhamma. Berbagai kualitas buruk yang tidak bermanfaat yang berasal mula dengan ucapan salah sebagai kondisi: ini adalah apa yang berbahaya. Berbagai kualitas bermanfaat yang mencapai pemenuhan melalui pengembangan dengan ucapan benar sebagai kondisi: ini adalah apa yang bermanfaat.

(4) “Perbuatan salah adalah bukan-Dhamma; perbuatan benar adalah Dhamma. Berbagai kualitas buruk yang tidak bermanfaat yang berasal mula dengan perbuatan salah sebagai kondisi: [224]  ini adalah apa yang berbahaya. Berbagai kualitas bermanfaat yang mencapai pemenuhan melalui pengembangan dengan perbuatan benar sebagai kondisi: ini adalah apa yang bermanfaat.

(5) “Penghidupan salah adalah bukan-Dhamma; penghidupan benar adalah Dhamma. Berbagai kualitas buruk yang tidak bermanfaat yang berasal mula dengan penghidupan salah sebagai kondisi: ini adalah apa yang berbahaya. Berbagai kualitas bermanfaat yang mencapai pemenuhan melalui pengembangan dengan penghidupan benar sebagai kondisi: ini adalah apa yang bermanfaat.

(6) “Usaha salah adalah bukan-Dhamma; usaha benar adalah Dhamma. Berbagai kualitas buruk yang tidak bermanfaat yang berasal mula dengan usaha salah sebagai kondisi: ini adalah apa yang berbahaya. Berbagai kualitas bermanfaat yang mencapai pemenuhan melalui pengembangan dengan usaha benar sebagai kondisi: ini adalah apa yang bermanfaat.

(7) “Perhatian salah adalah bukan-Dhamma; perhatian benar adalah Dhamma. Berbagai kualitas buruk yang tidak bermanfaat yang berasal mula dengan perhatian salah sebagai kondisi: ini adalah apa yang berbahaya. Berbagai kualitas bermanfaat yang mencapai pemenuhan melalui pengembangan dengan perhatian benar sebagai kondisi: ini adalah apa yang bermanfaat.

(8) “Konsentrasi salah adalah bukan-Dhamma; konsentrasi benar adalah Dhamma. Berbagai kualitas buruk yang tidak bermanfaat yang berasal mula dengan konsentrasi salah sebagai kondisi: ini adalah apa yang berbahaya. Berbagai kualitas bermanfaat yang mencapai pemenuhan melalui pengembangan dengan konsentrasi benar sebagai kondisi: ini adalah apa yang bermanfaat.

(9) “Pengetahuan salah adalah bukan-Dhamma; pengetahuan benar adalah Dhamma. Berbagai kualitas buruk yang tidak bermanfaat yang berasal mula dengan pengetahuan salah sebagai kondisi: ini adalah apa yang berbahaya. Berbagai kualitas bermanfaat yang mencapai pemenuhan melalui pengembangan dengan pengetahuan benar sebagai kondisi: ini adalah apa yang bermanfaat.

(10) “Kebebasan salah adalah bukan-Dhamma; kebebasan benar adalah Dhamma. Berbagai kualitas buruk yang tidak bermanfaat yang berasal mula dengan kebebasan salah sebagai kondisi: ini adalah apa yang berbahaya. Berbagai kualitas bermanfaat yang mencapai pemenuhan melalui pengembangan dengan kebebasan benar sebagai kondisi: ini adalah apa yang bermanfaat.

“Ketika dikatakan: ‘Para bhikkhu apa yang bukan-Dhamma dan apa yang adalah Dhamma harus dipahami, dan apa yang berbahaya dan apa yang bermanfaat juga harus dipahami. Setelah memahami apa yang bukan-Dhamma dan apa yang adalah Dhamma, dan juga apa yang berbahaya dan apa yang bermanfaat, seseorang harus berlatih sesuai dengan Dhamma dan sesuai dengan apa yang bermanfaat,’ adalah sehubungan dengan ini maka hal itu dikatakan.”

115 (3) Bukan-Dhamma (3)

“Para bhikkhu, apa yang bukan-Dhamma dan apa yang adalah Dhamma harus dipahami, dan apa yang berbahaya dan apa yang bermanfaat juga harus dipahami. Setelah memahami apa yang bukan-Dhamma dan apa yang adalah Dhamma, dan juga apa yang berbahaya dan apa yang bermanfaat, seseorang harus berlatih sesuai dengan Dhamma dan sesuai dengan apa yang bermanfaat.” [225]

Ini adalah apa yang dikatakan oleh Sang Bhagavā. Setelah mengatakan ini, Yang Berbahagia bangkit dari dudukNya dan memasuki kediamanNya.[186] Kemudian, segera setelah Sang Bhagavā pergi, para bhikkhu mempertimbangkan: “Teman-teman, Sang Bhagavā mengajarkan ringkasan singkat ini: ‘Para bhikkhu, apa yang bukan-Dhamma dan apa yang adalah Dhamma harus dipahami … seseorang harus berlatih sesuai dengan Dhamma dan sesuai dengan apa yang bermanfaat.’ Kemudian Beliau bangkit dari dudukNya dan memasuki kediamanNya tanpa menjelaskan maknanya secara terperinci. Sekarang siapakah yang akan menjelaskan maknanya secara terperinci?” Kemudian mereka berpikir: “Yang Mulia Ānanda dipuji oleh Sang Guru dan dihargai oleh teman-temannya para bhikkhu yang bijaksana; ia mampu menjelaskan secara terperinci makna dari ringkasan singkat ini. Marilah kita mendatangi Yang Mulia Ānanda dan menanyakan kepadanya makna dari ini. Kita akan mengingatnya sebagaimana yang ia jelaskan kepada kita.”

Kemudian para bhikkhu itu mendatangi Yang Mulia Ānanda dan saling bertukar sapa dengannya, setelah itu mereka duduk di satu sisi dan berkata: “Teman Ānanda, Sang Bhagavā mengajarkan kami ringkasan singkat ini … Kemudian Beliau bangkit dari dudukNya dan memasuki kediamanNya tanpa menjelaskan maknanya secara terperinci. Segera setelah Beliau pergi, kami mempertimbangkan: ‘Teman, Sang Bhagavā [226]  mengajarkan kami ringkasan singkat ini … [seluruhnya seperti di atas hingga:] … Marilah kita mendatangi Yang Mulia Ānanda dan menanyakan kepadanya makna dari ini. Kita akan mengingatnya sebagaimana yang ia jelaskan kepada kita.’ Sudilah Yang Mulia Ānanda menjelaskannya kepada kami.”

[Yang Mulia Ānanda menjawab:] “Teman-teman, ini seperti seseorang yang memerlukan inti kayu, mencari inti kayu, mengembara dalam mencari inti kayu, melewatkan akar dan batang dari pohon yang memiliki inti kayu, berpikir bahwa inti kayu harus dicari di antara dahan-dahan dan dedaunan. Dan demikian pula dengan kalian. Ketika kalian saling berhadapan dengan Sang Guru kalian melewatkan Sang Bhagavā, dengan berpikir untuk menanyakan maknanya kepadaku. Karena, teman-teman, dalam mengetahui, Sang Bhagavā tahu; dalam melihat, Beliau melihat; Beliau telah menjadi penglihatan, Beliau telah menjadi pengetahuan, Beliau telah menjadi Dhamma; Beliau telah menjadi Brahmā; Beliau adalah pembabar, pewarta, pengurai makna, pemberi tanpa-kematian, Raja Dhamma, Sang Tathāgata. Itu adalah waktunya ketika kalian seharusnya mendatangi Sang Bhagavā [227]  dan bertanya kepada Beliau tentang maknanya. Kalian harus mengingatnya sebagaimana Yang Beliau jelaskan kepada kalian.”

“Tentu saja, teman Ānanda, dalam mengetahui, Sang Bhagavā tahu; dalam melihat, Beliau melihat; Beliau telah menjadi penglihatan … Sang Tathāgata. Itu adalah waktunya ketika kami seharusnya mendatangi Sang Bhagavā dan bertanya kepada Beliau tentang maknanya, dan kami akan mengingatnya sebagaimana Yang Beliau jelaskan kepada kami. Namun Yang Mulia Ānanda dipuji oleh Sang Guru dan dihargai oleh teman-temannya para bhikkhu yang bijaksana. Ia mampu menjelaskan secara terperinci makna dari ringkasan ini. Sudilah Yang Mulia Ānanda menjelaskannya jika tidak menyusahkan.”

“Kalau begitu dengarkanlah, teman-teman, dan perhatikanlah dengan seksama. Aku akan berbicara.”

“Baik, teman,” para bhikkhu itu menjawab. Yang Mulia Ānanda berkata sebagai berikut:

“Teman-teman, Sang Bhagavā mengajarkan ringkasan singkat ini tanpa menjelaskan maknanya secara terperinci: ‘Para bhikkhu, apa yang bukan-Dhamma dan apa yang adalah Dhamma harus dipahami, dan apa yang berbahaya dan apa yang bermanfaat juga harus dipahami. Setelah memahami apa yang bukan-Dhamma dan apa yang adalah Dhamma, dan juga apa yang berbahaya dan apa yang bermanfaat, seseorang harus berlatih sesuai dengan Dhamma dan sesuai dengan apa yang bermanfaat.’ Sekarang apakah, teman-teman, yang bukan-Dhamma dan apakah yang adalah Dhamma? Dan apakah yang berbahaya dan apakah yang bermanfaat?

(1) “Pandangan salah, teman-teman, adalah bukan-Dhamma; pandangan benar adalah Dhamma. Berbagai kualitas buruk yang tidak bermanfaat yang berasal mula dengan pandangan salah sebagai kondisi: ini adalah apa yang berbahaya. Berbagai kualitas bermanfaat yang mencapai pemenuhan melalui pengembangan dengan pandangan benar sebagai kondisi: ini adalah apa yang bermanfaat.

(2)-(9) “Kehendak salah adalah bukan-Dhamma; kehendak benar adalah Dhamma … Ucapan salah adalah bukan-Dhamma, ucapan benar [228]  adalah Dhamma … Perbuatan salah adalah bukan-Dhamma, perbuatan benar adalah Dhamma … Penghidupan salah adalah bukan-Dhamma, penghidupan benar adalah Dhamma … Usaha salah adalah bukan-Dhamma, usaha benar adalah Dhamma … Perhatian salah adalah bukan-Dhamma, perhatian benar adalah Dhamma … Konsentrasi salah adalah bukan-Dhamma. Konsentrasi benar adalah Dhamma … Pengetahuan salah adalah bukan-Dhamma; pengetahuan benar adalah Dhamma …

(10) “Kebebasan salah adalah bukan-Dhamma; kebebasan benar adalah Dhamma. Berbagai kualitas buruk yang tidak bermanfaat yang berasal mula dengan kebebasan salah sebagai kondisi: ini adalah apa yang berbahaya. Berbagai kualitas bermanfaat yang mencapai pemenuhan melalui pengembangan dengan kebebasan benar sebagai kondisi: ini adalah apa yang bermanfaat.

“Teman-teman, dengan cara inilah aku memahami secara terperinci makna dari ringkasan singkat dari Sang Bhagavā. Sekarang, jika kalian menghendaki, kalian boleh mendatangi Sang Bhagavā dan bertanya kepada Beliau tentang makna dari ini. Kalian harus mengingatnya sebagaimana yang dijelaskan oleh Sang Bhagavā kepada kalian.”

“Baik, teman,” para bhikkhu itu menjawab, dan setelah merasa puas dan gembira mendengar pernyataan Yang Mulia Ānanda, mereka bangkit dari duduk mereka dan mendatangi Sang Bhagavā. Setelah bersujud kepada Beliau, mereka duduk di satu sisi dan berkata kepada Sang Bhagavā: “Bhante, Sang Bhagavā mengajarkan ringkasan ini … [di sini mereka menceritakan semua yang telah terjadi, menambahkan:] [229]  … Kemudian, Bhante, kami mendatangi Yang Mulia Ānanda dan bertanya kepadanya tentang maknanya. Yang Mulia Ānanda menjelaskan maknanya kepada kami dengan cara ini, dengan kata-kata dan frasa-frasa ini.”

“Bagus, bagus, para bhikkhu! Ānanda bijaksana. Ānanda memiliki kebijaksanaan tinggi. Jika kalian mendatangiKu dan bertanya kepadaKu tentang makna dari ini, Aku akan menjelaskannya kepada kalian dengan cara yang sama seperti Ānanda. Demikianlah makna dari ini, dan demikianlah kalian harus mengingatnya.”

116 (4) Ajita[187]

Pengembara Ajita mendatangi Sang Bhagavā dan saling bertukar sapa dengan Beliau. Ketika mereka telah mengakhiri ramah-tamah ini, ia duduk di satu sisi [230]  dan berkata kepada Sang Bhagavā:

“Guru Gotama, aku memiliki seorang teman petapa bernama Paṇḍita.[188] Ia telah memikirkan lima ratus argumen[189] yang dengannya mereka yang berasal dari sekte lain, ketika dibantah, mengetahui: ‘Kami telah dibantah.’”

Kemudian Sang Bhagavā berkata kepada para bhikkhu: “Apakah kalian ingat, para bhikkhu, kasus Paṇḍita?”

“Sekaranglah waktunya, Sang Bhagavā! Sekaranglah waktunya, Yang Berbahagia! Setelah mendengarnya dari Sang Bhagavā, para bhikkhu akan mengingat apa pun yang dikatakan oleh Sang Bhagavā.”

“Kalau begitu, para bhikkhu, dengarkan dan perhatikanlah dengan seksama. Aku akan berbicara.”

“Baik, Bhante,” para bhikkhu itu menjawab. Sang Bhagavā berkata sebagai berikut:

“Di sini, seseorang membantah dan menyanggah suatu doktrin yang bertentangan dengan Dhamma dengan doktrin yang bertentangan dengan Dhamma. Dengan cara ini, ia memberikan kesenangan pada kumpulan yang bertentangan dengan Dhamma. Karena alasan ini, kumpulan yang bertentangan dengan Dhamma itu menjadi riuh dan ramai, menyerukan: ‘Ia sungguh bijaksana, tuan! Ia sungguh bijaksana, tuan!’[190]

“Seseorang membantah dan menyanggah suatu doktrin yang selaras dengan Dhamma dengan doktrin yang bertentangan dengan Dhamma. Dengan cara ini, ia memberikan kesenangan pada kumpulan yang bertentangan dengan Dhamma. Karena alasan ini, kumpulan yang bertentangan dengan Dhamma itu menjadi riuh dan ramai, menyerukan: ‘Ia sungguh bijaksana, tuan! Ia sungguh bijaksana, tuan!’

“Seseorang membantah dan menyanggah suatu doktrin yang selaras dengan Dhamma dan doktrin yang bertentangan dengan Dhamma dengan doktrin yang bertentangan dengan Dhamma. Dengan cara ini, ia memberikan kesenangan pada kumpulan yang bertentangan dengan Dhamma. Karena alasan ini, kumpulan yang bertentangan dengan Dhamma itu menjadi riuh dan ramai, menyerukan: ‘Ia sungguh bijaksana, tuan! Ia sungguh bijaksana, tuan!’[191]

[“Seseorang membantah dan menyanggah suatu doktrin yang selaras dengan Dhamma dan doktrin yang bertentangan dengan Dhamma dengan doktrin yang selaras dengan Dhamma. Dengan cara ini, ia memberikan kesenangan pada kumpulan yang bertentangan dengan Dhamma. Karena alasan ini, kumpulan yang bertentangan dengan Dhamma itu menjadi riuh dan ramai, menyerukan: ‘Ia sungguh bijaksana, tuan! Ia sungguh bijaksana, tuan!’

“Seseorang membantah dan menyanggah suatu doktrin yang selaras dengan Dhamma dengan doktrin yang selaras dengan Dhamma. Dengan cara ini, ia memberikan kesenangan pada kumpulan yang selaras dengan Dhamma. Karena alasan ini, kumpulan yang selaras dengan Dhamma itu menjadi riuh dan ramai, menyerukan: ‘Ia sungguh bijaksana, tuan! Ia sungguh bijaksana, tuan!’][192] [231]

“Para bhikkhu, apa yang bukan-Dhamma dan apa yang adalah Dhamma harus dipahami, dan apa yang berbahaya dan apa yang bermanfaat juga harus dipahami. Setelah memahami apa yang bukan-Dhamma dan apa yang adalah Dhamma, dan apa yang berbahaya dan apa yang bermanfaat, seseorang harus berlatih sesuai dengan Dhamma dan sesuai dengan apa yang bermanfaat …

[Sutta ini berlanjut persis seperti 10:114, diakhiri dengan:]

“Ketika dikatakan: ‘Para bhikkhu, apa yang bukan-Dhamma dan apa yang adalah Dhamma harus dipahami, dan apa yang berbahaya dan apa yang bermanfaat juga harus dipahami. Setelah memahami apa yang bukan-Dhamma dan apa yang adalah Dhamma, [232]  dan apa yang berbahaya dan apa yang bermanfaat, seseorang harus berlatih sesuai dengan Dhamma dan sesuai dengan apa yang bermanfaat,’ adalah sehubungan dengan ini maka hal itu dikatakan.”

117 (5) Saṅgārava

Brahmana Saṅgārava mendatangi Sang Bhagavā dan saling bertukar sapa dengan Beliau. Ketika mereka telah mengakhiri ramah-tamah ini, ia duduk di satu sisi dan berkata kepada Sang Bhagavā:

“Guru Gotama, apakah pantai sini? Apakah pantai seberang?”

“Brahmana, (1) pandangan salah adalah pantai sini, pandangan benar adalah pantai seberang. (2) Kehendak salah adalah pantai sini, kehendak benar adalah pantai seberang. (3) Ucapan salah adalah pantai sini, ucapan benar adalah pantai seberang. (4) Perbuatan salah adalah pantai sini, perbuatan benar adalah pantai seberang. (5) Penghidupan salah adalah pantai sini, penghidupan benar adalah pantai seberang. (6) Usaha salah adalah pantai sini, usaha benar adalah pantai seberang. (7) Perhatian salah adalah pantai sini, perhatian benar adalah pantai seberang. (8) Konsentrasi salah adalah pantai sini, konsentrasi benar adalah pantai seberang. (9) Pengetahuan salah adalah pantai sini, pengetahuan benar adalah pantai seberang. (10) Kebebasan salah adalah pantai sini, kebebasan benar adalah pantai seberang. Yang satu, brahmana, adalah pantai sini, yang lainnya adalah pantai seberang.”

Adalah sedikit di antara orang-orang itu [193]
yang pergi menyeberang
Selebihnya hanya berlarian
di sepanjang pantai [sini] 

Ketika Dhamma dibabarkan dengan benar
orang-orang itu yang berlatih sesuai Dhamma itu
adalah orang-orang yang akan pergi menyeberangi
alam Kematian yang begitu sulit diseberangi 

Setelah meninggalkan kualitas-kualitas gelap di belakang,
seorang bijaksana harus mengembangkan kualitas-kualitas terang.
Setelah datang dari rumah menuju tanpa rumah,
di mana adalah sulit untuk menyenanginya – 

Di sana dalam keterasingan seseorang harus mencari kesenangan,
setelah meninggalkan kenikmatan-kenikmatan indria.
Tidak memiliki apa-apa, orang bijaksana itu
harus membersihkan dirinya dari kekotoran-kekotoran batin. [233] 

Mereka yang pikirannya terkembang dengan baik
dalam faktor-faktor pencerahan,
yang melalui ketidak-melekatan menemukan kesenangan
dalam pelepasan genggaman:
bersinar, dengan noda-noda dihancurkan,
mereka adalah yang terpuaskan di dunia ini.[194]

118 (6) Sebelah Sini

“Para bhikkhu, Aku akan mengajarkan kepada kalian tentang pantai sini dan pantai seberang. Dengarkan dan perhatikanlah dengan seksama. Aku akan berbicara.”

“Baik, Bhante,” para bhikkhu itu menjawab. Sang Bhagavā berkata sebagai berikut:

“Apakah, para bhikkhu pantai sini, dan apakah pantai seberang? (1) Pandangan salah, para bhikkhu, adalah pantai sini, pandangan benar adalah pantai seberang … (10) Kebebasan salah adalah pantai sini, kebebasan benar adalah pantai seberang. Yang satu, para bhikkhu, adalah pantai sini, yang lainnya adalah pantai seberang.”

[Syair yang terdapat di sini identik dengan syair pada sutta sebelumnya.]

119 (7) Paccorohaṇī (1)

Pada saat itu, pada hari uposatha, Brahmana Jāṇussoṇī berdiri di satu sisi tidak jauh dari Sang Bhagavā, dengan kepalanya telah dicuci, mengenakan pakaian dari bahan linen, memegang segenggam [234]  rumput kusa basah. Sang Bhagavā melihatnya berdiri di sana dan berkata kepadanya:

“Mengapakah, brahmana, di hari uposatha ini engkau berdiri di sana dengan kepalamu tercuci, mengenakan pakaian dari bahan linen, memegang segenggam rumput kusa basah? Apa yang terjadi dengan kasta brahmana hari ini?”

“Hari ini, Guru Gotama, adalah festival paccorohaṇī kasta brahmana.”[195]

“Tetapi bagaimanakah para brahmana menjalankan festival paccorohaṇī itu?”

“Di sini, Guru Gotama, pada hari uposatha, para brahmana mencuci kepala mereka dan mengenakan pakaian dari bahan linen. Kemudian mereka melumuri tanah dengan kotoran sapi yang masih basah, menutupnya dengan rumput kusa hijau, dan berbaring di antara batasan dan rumah api. Sepanjang malam, mereka bangun tiga kali, dan dengan hormat menyembah api: ‘Kami turun untuk menghormati yang terhormat. Kami turun untuk menghormati yang terhormat.’[196] Mereka mempersembahkan ghee, minyak, dan mentega secara berlimpah kepada api. Ketika malam telah berlalu, mereka mempersembahkan makanan baik kepada berbagai jenis brahmana. Dengan cara inilah, Guru Gotama, para brahmana menjalankan festival paccorohaṇī.”

“Festival paccorohaṇī dalam disiplin Yang Mulia, brahmana, sangat berbeda dengan festival paccorohaṇī para brahmana.”

“Tetapi bagaimanakah, Guru Gotama, festival paccorohaṇī dalam disiplin Yang Mulia itu? Baik sekali jika Guru Gotama sudi mengajarkan Dhamma kepadaku dengan menjelaskan tentang bagaimana festival paccorohaṇī dijalankan dalam disiplin Yang Mulia.”

“Kalau begitu, brahmana, dengarkan dan perhatikanlah dengan seksama. Aku akan berbicara.”

“Baik, Tuan,” Brahmana Jāṇussoṇī menjawab. Sang Bhagavā berkata sebagai berikut: [235]

(1) “Di sini, brahmana, siswa mulia itu merefleksikan sebagai berikut: ‘Akibat dari pandangan salah adalah buruk di kehidupan ini maupun di kehidupan berikutnya.’ Setelah merefleksikan ini, ia meninggalkan pandangan salah; ia turun dari pandangan salah.

(2) “ … ‘Akibat dari kehendak salah adalah buruk di kehidupan ini maupun di kehidupan berikutnya.’ Setelah merefleksikan ini, ia meninggalkan kehendak salah; ia turun dari kehendak salah.

(3) “ … ‘Akibat dari ucapan salah adalah buruk di kehidupan ini maupun di kehidupan berikutnya.’ Setelah merefleksikan ini, ia meninggalkan ucapan salah; ia turun dari ucapan salah.

(4) “ … ‘Akibat dari perbuatan salah adalah buruk di kehidupan ini maupun di kehidupan berikutnya.’ Setelah merefleksikan ini, ia meninggalkan perbuatan salah; ia turun dari perbuatan salah.

(5) “ … ‘Akibat dari penghidupan salah adalah buruk di kehidupan ini maupun di kehidupan berikutnya.’ Setelah merefleksikan ini, ia meninggalkan penghidupan salah; ia turun dari penghidupan salah.

(6) “ … ‘Akibat dari usaha salah adalah buruk di kehidupan ini maupun di kehidupan berikutnya.’ Setelah merefleksikan ini, ia meninggalkan usaha salah; ia turun dari usaha salah.

(7) “ … ‘Akibat dari perhatian salah adalah buruk di kehidupan ini maupun di kehidupan berikutnya.’ Setelah merefleksikan ini, ia meninggalkan perhatian salah; ia turun dari perhatian salah.

(8) “ … ‘Akibat dari konsentrasi salah adalah buruk di kehidupan ini maupun di kehidupan berikutnya.’ Setelah merefleksikan ini, ia meninggalkan konsentrasi salah; ia turun dari konsentrasi salah.

(9) “ … ‘Akibat dari pengetahuan salah adalah buruk di kehidupan ini maupun di kehidupan berikutnya.’ Setelah merefleksikan ini, ia meninggalkan pengetahuan salah; ia turun dari pengetahuan salah.

(10) “ … ‘Akibat dari kebebasan salah adalah buruk di kehidupan ini maupun di kehidupan berikutnya.’ Setelah merefleksikan ini, ia meninggalkan kebebasan salah; ia turun dari kebebasan salah.

“Dengan cara inilah, brahmana, festival paccorohaṇī dijalankan dalam disiplin Yang Mulia.”

“Festival paccorohaṇī dalam disiplin Yang Mulia, Guru Gotama, sangat berbeda dengan festival paccorohaṇī para brahmana. Dan festival paccorohaṇī para brahmana tidak bernilai seper enam belas bagian dari festival paccorohaṇī dalam disiplin Yang Mulia. [236]

“Bagus sekali, Guru Gotama! Bagus sekali, Guru Gotama! Guru Gotama telah menjelaskan Dhamma dalam banyak cara, seolah-olah Beliau menegakkan apa yang terbalik, mengungkapkan apa yang tersembunyi, menunjukkan jalan kepada orang yang tersesat, atau menyalakan pelita dalam kegelapan agar mereka yang berpenglihatan baik dapat melihat bentuk-bentuk. Sekarang aku berlindung kepada Guru Gotama, kepada Dhamma, dan kepada Saṅgha para bhikkhu. Sudilah Guru Gotama menganggapku sebagai seorang umat awam yang telah berlindung sejak hari ini hingga seumur hidup.”

120 (8) Paccorohaṇī (2)

“Para bhikkhu, Aku akan mengajarkan kepada kalian tentang festival paccorohaṇī yang mulia. Dengarkan …

“Dan apakah, para bhikkhu, festival paccorohaṇī yang mulia itu? (1) Di sini, siswa mulia itu merefleksikan sebagai berikut: ‘Akibat dari pandangan salah adalah buruk di kehidupan ini maupun di kehidupan berikutnya.’ Setelah merefleksikan ini, ia meninggalkan pandangan salah; ia turun dari pandangan salah. (2) ‘Akibat dari kehendak salah … (3) … ucapan salah … (4) … perbuatan salah … (5) … penghidupan salah … (6) … usaha salah … (7) … perhatian salah … (8) … konsentrasi salah … (9) … pengetahuan salah … (10) … kebebasan salah adalah buruk di kehidupan ini maupun di kehidupan berikutnya.’ Setelah merefleksikan ini, ia meninggalkan kebebasan salah; ia turun dari kebebasan salah. Ini disebut festival paccorohaṇī yang mulia.”

121 (9) Pelopor

“Para bhikkhu, seperti halnya fajar adalah pelopor dan pendahulu bagi matahari terbit, demikian pula pandangan benar adalah pelopor dan pendahulu bagi kualitas-kualitas bermanfaat. Pada seorang yang memiliki pandangan benar, muncul kehendak benar. Pada seorang yang memiliki kehendak benar, muncul ucapan benar. Pada seorang yang memiliki ucapan benar, muncul perbuatan benar. Pada seorang yang memiliki perbuatan benar, muncul penghidupan benar. Pada seorang yang memiliki penghidupan benar, muncul usaha benar. Pada seorang yang memiliki usaha benar, muncul perhatian benar. Pada seorang yang memiliki perhatian benar, muncul konsentrasi benar. [237]  Pada seorang yang memiliki konsentrasi benar, muncul pengetahuan benar. Pada seorang yang memiliki pengetahuan benar, muncul kebebasan benar. “

122 (10) Noda-Noda

“Para bhikkhu, sepuluh hal ini, ketika dikembangkan dan dilatih, mengarah menuju hancurnya noda-noda. Apakah sepuluh ini? Pandangan benar, kehendak benar, ucapan benar, perbuatan benar, penghidupan benar, usaha benar, perhatian benar, konsentrasi benar, pengetahuan benar, dan kebebasan benar. Kesepuluh hal ini, ketika dikembangkan dan dilatih, mengarah menuju hancurnya noda-noda.”

III. Dimurnikan

123 (1) Pertama

“Para bhikkhu, sepuluh hal ini dimurnikan dan dibersihkan bukan di tempat lain melainkan di dalam disiplin dari Yang Sempurna Menempuh Sang Jalan. Apakah sepuluh ini? Pandangan benar … kebebasan benar. Kesepuluh hal ini dimurnikan dan dibersihkan bukan di tempat lain melainkan di dalam disiplin dari Yang Sempurna Menempuh Sang Jalan.”

124 (2) Ke Dua

“Para bhikkhu, sepuluh hal ini ketika belum muncul akan muncul bukan di tempat lain melainkan di dalam disiplin dari Yang Sempurna Menempuh Sang Jalan. Apakah sepuluh ini? [238]  Pandangan benar … dan kebebasan benar. Kesepuluh hal ini …”

125 (3) Ke Tiga

“Para bhikkhu, sepuluh hal ini berbuah dan bermanfaat besar bukan di tempat lain melainkan di dalam disiplin dari Yang Sempurna Menempuh Sang Jalan. Apakah sepuluh ini? Pandangan benar … dan kebebasan benar. Kesepuluh hal ini …”

126 (4) Ke Empat

“Para bhikkhu, sepuluh hal ini memuncak dalam lenyapnya nafsu, kebencian, dan delusi bukan di tempat lain melainkan di dalam disiplin dari Yang Sempurna Menempuh Sang Jalan. Apakah sepuluh ini? Pandangan benar … dan kebebasan benar. Kesepuluh hal ini …”

127 (5) Ke Lima

“Para bhikkhu, sepuluh hal ini mengarah hanya pada kekecewaan, pada kebosanan, pada pelenyapan, pada kedamaian, pada pengetahuan langsung, pada pencerahan, pada nibbāna, bukan di tempat lain melainkan di dalam disiplin dari Yang Sempurna Menempuh Sang Jalan. Apakah sepuluh ini? Pandangan benar … dan kebebasan benar. Kesepuluh hal ini …”

128 (6) Ke Enam

“Para bhikkhu, sepuluh hal ini, ketika dikembangkan dan dilatih, jika belum muncul akan muncul bukan di tempat lain melainkan di dalam disiplin dari Yang Sempurna Menempuh Sang Jalan. Apakah sepuluh ini? [239]  Pandangan benar … dan kebebasan benar. Kesepuluh hal ini …”

129 (7) Ke Tujuh

“Para bhikkhu, sepuluh hal ini, ketika dikembangkan dan dilatih, berbuah dan bermanfaat besar bukan di tempat lain melainkan di dalam disiplin dari Yang Sempurna Menempuh Sang Jalan. Apakah sepuluh ini? Pandangan benar … dan kebebasan benar. Kesepuluh hal ini …”

130 (8) Ke Delapan

“Para bhikkhu, sepuluh hal ini, ketika dikembangkan dan dilatih, memuncak dalam lenyapnya nafsu, kebencian, dan delusi bukan di tempat lain melainkan di dalam disiplin dari Yang Sempurna Menempuh Sang Jalan. Apakah sepuluh ini? Pandangan benar … dan kebebasan benar. Kesepuluh hal ini …”

131 (9) Ke Sembilan

“Para bhikkhu, sepuluh hal ini, ketika dikembangkan dan dilatih, mengarah hanya pada kekecewaan, pada kebosanan, pada pelenyapan, pada kedamaian, pada pengetahuan langsung, pada pencerahan, pada nibbāna, bukan di tempat lain melainkan di dalam disiplin dari Yang Sempurna Menempuh Sang Jalan. Apakah sepuluh ini? Pandangan benar … dan kebebasan benar. Kesepuluh hal ini …” [240]

132 (10) Ke Sepuluh

“Para bhikkhu, ada sepuluh jalan yang salah ini. Apakah sepuluh ini? Pandangan salah, kehendak salah, ucapan salah, perbuatan salah, penghidupan salah, usaha salah, perhatian salah, konsentrasi salah, pengetahuan salah, dan kebebasan salah. Ini adalah kesepuluh jalan yang salah itu.”

133 (11) Ke Sebelas

“Para bhikkhu, ada sepuluh jalan yang benar ini. Apakah sepuluh ini? Pandangan benar, kehendak benar, ucapan benar, perbuatan benar, penghidupan benar, usaha benar, perhatian benar, konsentrasi benar, pengetahuan benar, dan kebebasan benar. Ini adalah kesepuluh jalan yang benar itu.”

IV. Baik

134 (1) Baik

“Para bhikkhu, Aku akan mengajarkan kepada kalian tentang apa yang baik dan apa yang buruk. Dengarkan dan perhatikanlah dengan seksama. Aku akan berbicara.”

“Baik, Bhante,” para bhikkhu itu menjawab. Sang Bhagavā berkata sebagai berikut:

“Dan apakah, para bhikkhu, yang buruk? Pandangan salah, kehendak salah, ucapan salah, perbuatan salah, penghidupan salah, usaha salah, perhatian salah, konsentrasi salah, pengetahuan salah, dan kebebasan salah. Ini disebut yang buruk.”

“Dan apakah, para bhikkhu, yang baik? [241]  Pandangan benar, kehendak benar, ucapan benar, perbuatan benar, penghidupan benar, usaha benar, perhatian benar, konsentrasi benar, pengetahuan benar, dan kebebasan benar. Ini disebut yang baik.”

135 (2)-144 (11) Dhamma Mulia, dan seterusnya

(135) “Para bhikkhu, Aku akan mengajarkan kepada kalian tentang Dhamma mulia dan Dhamma tidak mulia … (136) … yang bermanfaat dan yang tidak bermanfaat … (137) … yang bermanfaat dan yang berbahaya … [242]  … (138) yang adalah Dhamma dan yang bukan-Dhamma … (139) … Dhamma yang ternoda dan yang tanpa noda … (140) … Dhamma yang tercela dan yang tanpa cela … [243]  (141) … Dhamma yang menyiksa dan yang tidak menyiksa … (142) … Dhamma yang mengarah pada pembangunan … dan yang mengarah pada pembongkaran … (143) … Dhamma dengan penderitaan sebagai hasilnya dan yang dengan kebahagiaan sebagai hasilnya … [244]  (144) … Dhamma yang berakibat dalam penderitaan dan yang berakibat dalam kebahagiaan …

“Dan apakah, para bhikkhu, Dhamma yang berakibat dalam penderitaan? Pandangan salah … dan kebebasan salah. Ini disebut Dhamma yang berakibat dalam penderitaan.

“Dan apakah, para bhikkhu, Dhamma yang berakibat dalam kebahagiaan? Pandangan benar … dan kebebasan benar. Ini disebut Dhamma yang berakibat dalam kebahagiaan.”

V. Mulia

145 (1) Jalan Mulia

“Para bhikkhu, Aku akan mengajarkan kepada kalian tentang jalan mulia dan jalan tidak mulia.[197] Dengarkan dan perhatikanlah dengan seksama … Dan apakah, para bhikkhu, jalan tidak mulia? Pandangan salah … dan kebebasan salah. Ini disebut jalan tidak mulia.

“Dan apakah, para bhikkhu, jalan mulia? Pandangan benar … dan kebebasan benar. Ini disebut jalan mulia.”

146 (2)-154(10) Jalan Gelap, dan seterusnya

(146) “Para bhikkhu, Aku akan mengajarkan kepada kalian tentang jalan gelap dan jalan terang[198] … [245]  … (147) … Dhamma yang baik dan Dhamma yang buruk … (148) … Dhamma dari orang yang baik dan dari orang yang jahat … (149) … Dhamma yang harus dibangkitkan dan yang tidak boleh dibangkitkan … [246]  … (150) … Dhamma yang harus ditekuni dan yang tidak boleh ditekuni … (151) … Dhamma yang harus dikembangkan dan yang tidak boleh dikembangkan … (152) … Dhamma yang harus dilatih dan yang tidak boleh dilatih … [247]  (153) … Dhamma yang harus diingat dan yang tidak boleh diingat … (154) … Dhamma yang harus direalisasikan dan yang tidak boleh direalisasikan …

“Dan apakah, para bhikkhu, Dhamma yang tidak boleh direalisasikan? Pandangan salah … dan kebebasan salah. Ini disebut Dhamma yang tidak boleh direalisasikan.

“Dan apakah, para bhikkhu, Dhamma yang harus direalisasikan? Pandangan benar … dan kebebasan benar. Ini disebut Dhamma yang harus direalisasikan.”

Lima Puluh Ke Empat

I. Orang-Orang

155 (1) Bergaul Dengan

“Para bhikkhu, seseorang seharusnya tidak bergaul dengan orang yang memiliki sepuluh kualitas. Apakah sepuluh ini? [248]  Pandangan salah, kehendak salah, ucapan salah, perbuatan salah, penghidupan salah, usaha salah, perhatian salah, konsentrasi salah, pengetahuan salah, dan kebebasan salah. Seseorang seharusnya tidak bergaul dengan orang yang memiliki kesepuluh kualitas ini.

“Para bhikkhu, seseorang seharusnya bergaul dengan orang yang memiliki sepuluh kualitas. Apakah sepuluh ini? Pandangan benar, kehendak benar, ucapan benar, perbuatan benar, penghidupan benar, usaha benar, perhatian benar, konsentrasi benar, pengetahuan benar, dan kebebasan benar. Seseorang seharusnya bergaul dengan orang yang memiliki kesepuluh kualitas ini.”

156 (2)-166 (12) Tempat Kunjungan, dan seterusnya

(156) “Para bhikkhu, seseorang seharusnya tidak mendatangi seorang yang memiliki sepuluh kualitas … seseorang seharusnya mendatangi … (157) … seseorang seharusnya tidak melayani … seseorang seharusnya melayani … (158) … seseorang seharusnya tidak memuliakan … seseorang seharusnya memuliakan … (159) … seseorang seharusnya tidak memuji … seseorang seharusnya memuji … (160) … seseorang seharusnya tidak menghormati … seseorang seharusnya menghormati … (161) … seseorang seharusnya tidak menunjukkan rasa hormat … seseorang seharusnya menunjukkan rasa hormat pada orang yang memiliki sepuluh kualitas … (162) … seorang yang memiliki sepuluh kualitas tidak berhasil … berhasil … (163) … tidak dimurnikan … dimurnikan … (164) … tidak mengatasi keangkuhan … mengatasi keangkuhan [249]  … (165) … tidak tumbuh dalam kebijaksanaan … tumbuh dalam kebijaksanaan … (166) … menghasilkan banyak keburukan … menghasilkan banyak jasa. Apakah sepuluh ini? Pandangan benar, kehendak benar, ucapan benar, perbuatan benar, penghidupan benar, usaha benar, perhatian benar, konsentrasi benar, pengetahuan benar, dan kebebasan benar. Seorang yang memiliki kesepuluh kualitas ini menghasilkan banyak jasa.

II. Jānussoṇī

167 (1) Paccorohaṇī (1)[199]

Pada saat itu, pada hari uposatha, Brahmana Jāṇussoṇī berdiri di satu sisi tidak jauh dari Sang Bhagavā, dengan kepalanya telah dicuci, mengenakan pakaian dari bahan linen, memegang segenggam rumput kusa basah. Sang Bhagavā melihatnya berdiri di sana dan berkata kepadanya:

“Mengapakah, brahmana, di hari uposatha ini engkau berdiri di sana dengan kepalamu tercuci, mengenakan pakaian dari bahan linen, memegang segenggam rumput kusa basah? Apa yang terjadi dengan kasta brahmana hari ini?”

“Hari ini, Guru Gotama, adalah festival paccorohaṇī kasta brahmana.” [250]

“Tetapi bagaimanakah para brahmana menjalankan festival paccorohaṇī itu?”

“Di sini, Guru Gotama, pada hari uposatha, para brahmana mencuci kepala mereka dan mengenakan pakaian dari bahan linen. Kemudian mereka melumuri tanah dengan kotoran sapi yang masih basah, menutupnya dengan rumput kusa hijau, dan berbaring di antara batasan dan rumah api. Sepanjang malam, mereka bangun tiga kali, dan dengan hormat menyembah api: ‘Kami turun untuk menghormati yang terhormat. ‘Kami turun untuk menghormati yang terhormat.’ Mereka mempersembahkan ghee, minyak, dan mentega secara berlimpah kepada api. Ketika malam telah berlalu, mereka mempersembahkan makanan baik kepada berbagai jenis brahmana. Dengan cara inilah, Guru Gotama, para brahmana menjalankan festival paccorohaṇī.”

“Festival paccorohaṇī dalam disiplin Yang Mulia, brahmana, sangat berbeda dengan festival paccorohaṇī para brahmana.”

“Tetapi bagaimanakah, Guru Gotama, festival paccorohaṇī dalam disiplin Yang Mulia itu? Baik sekali jika Guru Gotama sudi mengajarkan Dhamma kepadaku dengan menjelaskan tentang bagaimana festival paccorohaṇī dijalankan dalam disiplin Yang Mulia.”

“Kalau begitu, brahmana, dengarkan dan perhatikanlah dengan seksama. Aku akan berbicara.”

“Baik, Tuan,” Brahmana Jāṇussoṇī menjawab. Sang Bhagavā berkata sebagai berikut:

(1) “Di sini, brahmana, siswa mulia merefleksikan sebagai berikut: ‘Akibat dari membunuh adalah buruk dalam kehidupan ini dan dalam kehidupan mendatang.’ Setelah merenungkan demikian, ia meninggalkan membunuh; ia turun dari membunuh.

(2) “… ‘Akibat dari mengambil apa yang tidak diberikan adalah buruk dalam kehidupan ini dan dalam kehidupan mendatang.’ Setelah merenungkan demikian, ia meninggalkan mengambil apa yang tidak diberikan; ia turun dari mengambil apa yang tidak diberikan.

(3) “… ‘Akibat dari hubungan seksual yang salah adalah buruk dalam kehidupan ini dan dalam kehidupan mendatang.’ Setelah merenungkan demikian, ia meninggalkan hubungan seksual yang salah; ia turun dari hubungan seksual yang salah.

(4) “… ‘Akibat dari berbohong adalah buruk dalam kehidupan ini dan dalam kehidupan mendatang.’ [251]  Setelah merenungkan demikian, ia meninggalkan berbohong; ia turun dari berbohong.

(5) “… ‘Akibat dari ucapan memecah-belah adalah buruk dalam kehidupan ini dan dalam kehidupan mendatang.’ Setelah merenungkan demikian, ia meninggalkan ucapan memecah-belah; ia turun dari ucapan memecah-belah.

(6) “… ‘Akibat dari ucapan kasar adalah buruk dalam kehidupan ini dan dalam kehidupan mendatang.’ Setelah merenungkan demikian, ia meninggalkan ucapan kasar; ia turun dari ucapan kasar.

(7) “… ‘Akibat dari bergosip adalah buruk dalam kehidupan ini dan dalam kehidupan mendatang.’ Setelah merenungkan demikian, ia meninggalkan bergosip; ia turun dari bergosip.

(8) “… ‘Akibat dari kerinduan adalah buruk dalam kehidupan ini dan dalam kehidupan mendatang.’ Setelah merenungkan demikian, ia meninggalkan kerinduan; ia turun dari kerinduan.

(9) “… ‘Akibat dari niat buruk adalah buruk dalam kehidupan ini dan dalam kehidupan mendatang.’ Setelah merenungkan demikian, ia meninggalkan niat buruk; ia turun dari niat buruk.

(10) “… ‘Akibat dari pandangan salah adalah buruk dalam kehidupan ini dan dalam kehidupan mendatang.’ Setelah merenungkan demikian, ia meninggalkan pandangan salah; ia turun dari pandangan salah.

“Dengan cara inilah, brahmana, festival paccorohaṇī dijalankan dalam disiplin Yang Mulia.”

“Festival paccorohaṇī dalam disiplin Yang Mulia, Guru Gotama, sangat berbeda dengan festival paccorohaṇī para brahmana. Dan festival paccorohaṇī para brahmana tidak bernilai seper enam belas bagian dari festival paccorohaṇī dalam disiplin Yang Mulia.

“Bagus sekali, Guru Gotama! … [seperti pada 10:119] … Sudilah Guru Gotama menganggapku sebagai seorang umat awam yang telah berlindung sejak hari ini hingga seumur hidup.”

168 (2) Paccorohaṇī (2)

“Para bhikkhu, Aku akan mengajarkan kepada kalian tentang festival paccorohaṇī yang mulia. Dengarkan …

“Dan apakah, para bhikkhu, festival paccorohaṇī yang mulia itu? [252]  (1) Di sini, siswa mulia itu merefleksikan sebagai berikut: ‘Akibat dari membunuh adalah buruk dalam kehidupan ini dan dalam kehidupan mendatang.’ Setelah merenungkan demikian, ia meninggalkan membunuh; ia turun dari membunuh. (2) ‘Akibat dari mengambil apa yang tidak diberikan … (3) … hubungan seksual yang salah … (4) berbohong … (5) … ucapan memecah belah … (6) … ucapan kasar … (7) … bergosip … (8) … kerinduan … (9) … niat buruk … (10) … pandangan salah adalah buruk dalam kehidupan ini dan dalam kehidupan mendatang.’ Setelah merenungkan demikian, ia meninggalkan pandangan salah; ia turun dari pandangan salah. Ini sebut festival paccorohaṇī yang mulia.”

169 (3) Saṅgārava[200]

Brahmana Saṅgārava mendatangi Sang Bhagavā dan saling bertukar sapa dengan Beliau. Ketika mereka telah mengakhiri ramah-tamah ini, ia duduk di satu sisi dan berkata kepada Sang Bhagavā:

“Guru Gotama, apakah pantai sini? Apakah pantai seberang?”

“Brahmana, (1) membunuh adalah pantai sini, menghindari membunuh adalah pantai seberang. (2) Mengambil apa yang tidak diberikan adalah pantai sini, menghindari mengambil apa yang tidak diberikan adalah pantai seberang. (3) Hubungan seksual yang salah adalah pantai sini, menghindari hubungan seksual yang salah adalah pantai seberang. (4) Berbohong adalah pantai sini, menghindari berbohong adalah pantai seberang. (5) Ucapan memecah-belah adalah pantai sini, menghindari ucapan memecah-belah adalah pantai seberang. (6) Ucapan kasar adalah pantai sini, menghindari ucapan kasar adalah pantai seberang. (7) Bergosip adalah pantai sini, menghindari bergosip adalah pantai seberang. (8) Kerinduan adalah pantai sini, tanpa-kerinduan adalah pantai seberang. (9) Niat buruk adalah pantai sini, niat baik adalah pantai seberang. (10) Pandangan salah adalah pantai sini, pandangan benar adalah pantai seberang. Yang satu, brahmana, adalah pantai sini, yang lainnya adalah pantai seberang.” [253]

Adalah sedikit orang-orang itu
yang pergi menyeberang
Selebihnya hanya berlarian
di sepanjang pantai [sini] 

Ketika Dhamma dibabarkan dengan benar
orang-orang itu yang berlatih sesuai Dhamma itu
adalah orang-orang yang akan pergi menyeberangi
alam Kematian yang begitu sulit diseberangi 

Setelah meninggalkan kualitas-kualitas gelap di belakang,
seorang bijaksana harus mengembangkan kualitas-kualitas terang.
Setelah datang dari rumah menuju tanpa rumah,
di mana sulit untuk menyenanginya – 

Di sana dalam keterasingan seseorang harus mencari kesenangan,
setelah meninggalkan kenikmatan-kenikmatan indria.
Tidak memiliki apa-apa, orang bijaksana itu
harus membersihkan dirinya dari kekotoran-kekotoran batin. 

Mereka yang pikirannya dengan benar terkembang dengan baik
dalam faktor-faktor pencerahan,
yang melalui ketidak-melekatan menemukan kesenangan
dalam pelepasan genggaman:
bersinar, dengan noda-noda dihancurkan,
mereka adalah yang terpuaskan di dunia ini.

170 (4) Pantai Sini

“Para bhikkhu, Aku akan mengajarkan kepada kalian tentang pantai sini dan pantai seberang. Dengarkan dan perhatikanlah dengan seksama. Aku akan berbicara.”

“Baik, Bhante,” para bhikkhu itu menjawab. Sang Bhagavā berkata sebagai berikut:

“Apakah, para bhikkhu, pantai sini, dan apakah pantai seberang? (1) Membunuh adalah pantai sini, menghindari membunuh adalah pantai seberang. … (10) Pandangan salah adalah pantai sini, pandangan benar adalah pantai seberang. Yang satu, para bhikkhu, adalah pantai sini, yang lainnya adalah pantai seberang.” [254]

[Syair yang terdapat di sini identik dengan syair pada sutta sebelumnya.]

171 (5) Bukan-Dhamma (1)[201]

“Para bhikkhu, apa yang bukan-Dhamma dan berbahaya harus dipahami, dan apa yang adalah Dhamma dan bermanfaat juga harus dipahami. Setelah memahami apa yang bukan-Dhamma dan berbahaya, dan juga apa yang adalah Dhamma dan bermanfaat, seseorang harus berlatih sesuai dengan Dhamma dan sesuai dengan apa yang bermanfaat.

“Dan apakah, para bhikkhu, yang bukan-Dhamma dan berbahaya? Membunuh, mengambil apa yang tidak diberikan, hubungan seksual yang salah, berbohong, ucapan memecah belah, ucapan kasar, bergosip, kerinduan, niat buruk, dan pandangan salah. Ini adalah apa yang dikatakan sebagai bukan-Dhamma dan berbahaya.

“Dan apakah, para bhikkhu, yang adalah Dhamma dan bermanfaat? Menghindari membunuh, menghindari mengambil apa yang tidak diberikan, menghindari hubungan seksual yang salah, menghindari berbohong, menghindari ucapan memecah-belah, menghindari ucapan kasar, menghindari bergosip, tanpa kerinduan, niat baik, dan pandangan benar. Ini adalah apa yang dikatakan sebagai Dhamma dan bermanfaat.

“Ketika dikatakan: ‘Para bhikkhu, apa yang bukan-Dhamma dan berbahaya harus dipahami, dan apa yang adalah Dhamma dan bermanfaat juga harus dipahami. Setelah memahami apa yang bukan-Dhamma dan berbahaya, dan juga apa yang adalah Dhamma dan bermanfaat, seseorang harus berlatih sesuai dengan Dhamma dan sesuai dengan apa yang bermanfaat,’ Adalah sehubungan dengan ini maka hal itu dikatakan.” [255]

172 (6) Bukan-Dhamma (2)

“Para bhikkhu, apa yang bukan-Dhamma dan apa yang adalah Dhamma harus dipahami, dan apa yang berbahaya dan apa yang bermanfaat juga harus dipahami. Setelah memahami apa yang bukan-Dhamma dan apa yang adalah Dhamma, dan juga apa yang berbahaya dan apa yang bermanfaat, seseorang harus berlatih sesuai dengan Dhamma dan sesuai dengan apa yang bermanfaat.”

Ini adalah apa yang dikatakan oleh Sang Bhagavā. Setelah mengatakan ini, Yang Sempurna Menempuh Sang Jalan bangkit dari dudukNya dan memasuki kediamanNya. Kemudian, segera setelah Sang Bhagavā pergi, para bhikkhu mempertimbangkan: “Teman-teman, Sang Bhagavā mengajarkan ringkasan singkat ini: ‘Para bhikkhu, apa yang bukan-Dhamma dan apa yang adalah Dhamma harus dipahami … seseorang harus berlatih sesuai dengan Dhamma dan sesuai dengan apa yang bermanfaat.’ Kemudian Beliau bangkit dari dudukNya dan memasuki kediamanNya tanpa menjelaskan maknanya secara terperinci. Sekarang siapakah yang akan menjelaskan maknanya secara terperinci?” Kemudian mereka berpikir: “Yang Mulia Mahākaccāna dipuji oleh Sang Guru dan dihargai oleh teman-temannya para bhikkhu yang bijaksana; ia mampu menjelaskan secara terperinci makna dari ringkasan singkat ini. Marilah kita mendatangi Yang Mulia Mahākaccāna dan menanyakan kepadanya makna dari ini. Kita akan mengingatnya sebagaimana yang ia jelaskan kepada kita.”

Kemudian para bhikkhu itu mendatangi Yang Mulia Mahākaccāna dan saling bertukar sapa dengannya, setelah itu mereka duduk di satu sisi dan berkata: “Teman Mahākaccāna, Sang Bhagavā mengajarkan kami ringkasan singkat ini … [256]  … Kemudian Beliau bangkit dari dudukNya dan memasuki kediamanNya tanpa menjelaskan maknanya secara terperinci. Segera setelah Sang Bhagavā pergi, kami mempertimbangkan: ‘Teman-teman, Sang Bhagavā mengajarkan ringkasan singkat ini [seluruhnya seperti di atas hingga:] … Marilah kita mendatangi Yang Mulia Mahākaccāna dan menanyakan kepadanya makna dari ini. Kita akan mengingatnya seperti yang ia jelaskan kepada kita.’ Sudilah Yang Mulia Mahākaccāna menjelaskannya kepada kami.”

[Yang Mulia Mahākaccāna menjawab:] “Teman-teman, ini seperti seseorang yang memerlukan inti kayu, mencari inti kayu, mengembara dalam mencari inti kayu, melewatkan akar dan batang dari pohon yang memiliki inti kayu, berpikir bahwa inti kayu harus dicari di antara dahan-dahan dan dedaunan. Dan demikian pula dengan kalian. Ketika kalian saling berhadapan dengan Sang Guru kalian melewatkan Sang Bhagavā, dengan berpikir untuk menanyakan maknanya kepadaku. Karena, teman-teman, dalam mengetahui, Sang Bhagavā tahu; dalam melihat, Beliau melihat; Beliau telah menjadi penglihatan, Beliau telah menjadi pengetahuan, Beliau telah menjadi Dhamma; Beliau telah menjadi Brahmā; Beliau adalah pembabar, pewarta, pengurai makna, pemberi tanpa-kematian, Raja Dhamma, Sang Tathāgata. Itu adalah waktunya ketika kalian [257]  seharusnya mendatangi Sang Bhagavā dan bertanya kepada Beliau tentang maknanya. Kalian harus mengingatnya sebagaimana Yang Beliau jelaskan kepada kalian.”

“Tentu saja, teman Kaccāna, dalam mengetahui, Sang Bhagavā tahu; dalam melihat, Beliau melihat; Beliau telah menjadi penglihatan … Sang Tathāgata. Itu adalah waktunya ketika kami seharusnya mendatangi Sang Bhagavā dan bertanya kepada Beliau tentang maknanya, dan kami akan mengingatnya sebagaimana Yang Beliau jelaskan kepada kami. Namun Yang Mulia Mahākaccāna dipuji oleh Sang Guru dan dihargai oleh teman-temannya para bhikkhu yang bijaksana. Ia mampu menjelaskan secara terperinci makna dari ringkasan ini. Sudilah Yang Mulia Mahākaccāna menjelaskannya jika tidak menyusahkan.”

“Kalau begitu, dengarkanlah, teman-teman, dan perhatikanlah dengan seksama. Aku akan berbicara.”

“Baik, teman,” para bhikkhu itu menjawab. Yang Mulia Mahākaccāna berkata sebagai berikut:

“Teman-teman, Sang Bhagavā mengajarkan ringkasan singkat ini tanpa menjelaskan maknanya secara terperinci: ‘Para bhikkhu, apa yang bukan-Dhamma dan apa yang adalah Dhamma harus dipahami, dan apa yang berbahaya dan apa yang bermanfaat juga harus dipahami. Setelah memahami apa yang bukan-Dhamma dan apa yang adalah Dhamma, dan juga apa yang berbahaya dan apa yang bermanfaat, seseorang harus berlatih sesuai dengan Dhamma dan sesuai dengan apa yang bermanfaat.’ Sekarang apakah, teman-teman, yang bukan-Dhamma dan apakah yang adalah Dhamma? Dan apakah yang berbahaya dan apakah yang bermanfaat?

(1) “Membunuh, teman-teman, adalah bukan-Dhamma; menghindari membunuh adalah Dhamma. Berbagai kualitas buruk yang tidak bermanfaat yang berasal mula dengan membunuh sebagai kondisi: ini adalah apa yang berbahaya. Berbagai kualitas bermanfaat yang mencapai pemenuhan melalui pengembangan dengan menghindari membunuh sebagai kondisi: ini adalah apa yang bermanfaat.

(2) “Mengambil apa yang tidak diberikan adalah bukan-Dhamma; menghindari mengambil apa yang tidak diberikan adalah Dhamma. [258]  Berbagai kualitas buruk yang tidak bermanfaat yang berasal mula dengan mengambil apa yang tidak diberikan sebagai kondisi: ini adalah apa yang berbahaya. Berbagai kualitas bermanfaat yang mencapai pemenuhan melalui pengembangan dengan menghindari mengambil apa yang tidak diberikan sebagai kondisi: ini adalah apa yang bermanfaat.

(3) “Hubungan seksual yang salah adalah bukan-Dhamma; menghindari hubungan seksual yang salah adalah Dhamma. Berbagai kualitas buruk yang tidak bermanfaat yang berasal mula dengan hubungan seksual yang salah sebagai kondisi: ini adalah apa yang berbahaya. Berbagai kualitas bermanfaat yang mencapai pemenuhan melalui pengembangan dengan menghindari hubungan seksual yang salah sebagai kondisi: ini adalah apa yang bermanfaat.

(4) “Berbohong adalah bukan-Dhamma; menghindari berbohong adalah Dhamma. Berbagai kualitas buruk yang tidak bermanfaat yang berasal mula dengan berbohong sebagai kondisi: ini adalah apa yang berbahaya. Berbagai kualitas bermanfaat yang mencapai pemenuhan melalui pengembangan dengan menghindari berbohong sebagai kondisi: ini adalah apa yang bermanfaat.

(5) “Ucapan memecah-belah adalah bukan-Dhamma; menghindari ucapan memecah-belah adalah Dhamma. Berbagai kualitas buruk yang tidak bermanfaat yang berasal mula dengan ucapan memecah-belah sebagai kondisi: ini adalah apa yang berbahaya. Berbagai kualitas bermanfaat yang mencapai pemenuhan melalui pengembangan dengan menghindari ucapan memecah-belah sebagai kondisi: ini adalah apa yang bermanfaat.

(6) “Ucapan kasar adalah bukan-Dhamma; menghindari ucapan kasar adalah Dhamma. Berbagai kualitas buruk yang tidak bermanfaat yang berasal mula dengan ucapan kasar sebagai kondisi: ini adalah apa yang berbahaya. Berbagai kualitas bermanfaat yang mencapai pemenuhan melalui pengembangan dengan menghindari ucapan kasar sebagai kondisi: ini adalah apa yang bermanfaat.

(7) “Bergosip adalah bukan-Dhamma; menghindari bergosip adalah Dhamma. Berbagai kualitas buruk yang tidak bermanfaat yang berasal mula dengan bergosip sebagai kondisi: ini adalah apa yang berbahaya. Berbagai kualitas bermanfaat yang mencapai pemenuhan melalui pengembangan dengan menghindari bergosip sebagai kondisi: ini adalah apa yang bermanfaat.

(8) “Kerinduan adalah bukan-Dhamma; tanpa-kerinduan adalah Dhamma. Berbagai kualitas buruk yang tidak bermanfaat yang berasal mula dengan kerinduan sebagai kondisi: ini adalah apa yang berbahaya. Berbagai kualitas bermanfaat yang mencapai pemenuhan melalui pengembangan dengan tanpa-kerinduan sebagai kondisi: ini adalah apa yang bermanfaat.

(9) “Niat buruk adalah bukan-Dhamma; niat baik adalah Dhamma. Berbagai kualitas buruk yang tidak bermanfaat yang berasal mula dengan niat buruk sebagai kondisi: ini adalah apa yang berbahaya. Berbagai kualitas bermanfaat yang mencapai pemenuhan melalui pengembangan dengan niat baik sebagai kondisi: ini adalah apa yang bermanfaat.

(10) “Pandangan salah adalah bukan-Dhamma; pandangan benar adalah Dhamma. Berbagai kualitas buruk yang tidak bermanfaat yang berasal mula dengan pandangan salah sebagai kondisi: ini adalah apa yang berbahaya. Berbagai kualitas bermanfaat yang mencapai pemenuhan melalui pengembangan dengan pandangan benar sebagai kondisi: ini adalah apa yang bermanfaat.

“Teman-teman, [259]  dengan cara inilah aku memahami secara terperinci makna dari ringkasan singkat dari Sang Bhagavā. Sekarang, jika kalian menghendaki, kalian boleh mendatangi Sang Bhagavā dan bertanya kepada Beliau tentang makna dari ini. Kalian harus mengingatnya sebagaimana yang dijelaskan oleh Sang Bhagavā kepada kalian.”

“Baik, teman,” para bhikkhu itu menjawab, dan setelah merasa puas dan gembira mendengar pernyataan Yang Mulia Mahākaccāna, mereka bangkit dari duduk mereka dan mendatangi Sang Bhagavā. Setelah bersujud kepada Beliau, mereka duduk di satu sisi dan berkata kepada Sang Bhagavā: “Bhante, Sang Bhagavā mengajarkan ringkasan ini … [260]  [di sini mereka menceritakan semua yang telah terjadi, menambahkan:] … Kemudian, Bhante, kami mendatangi Yang Mulia Mahākaccāna dan bertanya kepadanya tentang maknanya. Yang Mulia Mahākaccāna menjelaskan maknanya kepada kami dengan cara ini, dengan kata-kata dan frasa-frasa ini.”

“Bagus, bagus, para bhikkhu! Mahākaccāna bijaksana. Mahākaccāna memiliki kebijaksanaan tinggi. Jika kalian mendatangiKu dan bertanya kepadaKu tentang makna dari ini, Aku akan menjelaskannya kepada kalian dengan cara yang sama seperti Mahākaccāna. Demikianlah makna dari ini, dan demikianlah kalian harus mengingatnya.”

173 (7) Bukan-Dhamma (3)

“Para bhikkhu, apa yang bukan-Dhamma dan apa yang adalah Dhamma harus dipahami, dan apa yang berbahaya dan apa yang bermanfaat juga harus dipahami. Setelah memahami apa yang bukan-Dhamma dan apa yang adalah Dhamma, dan juga apa yang berbahaya dan apa yang bermanfaat, seseorang harus berlatih sesuai dengan Dhamma dan sesuai dengan apa yang bermanfaat.”

“Dan apakah, para bhikkhu, yang bukan-Dhamma dan apakah yang adalah Dhamma? Dan apakah yang berbahaya dan apakah yang bermanfaat?

(1) “Membunuh adalah bukan-Dhamma; menghindari membunuh adalah Dhamma. Berbagai kualitas buruk yang tidak bermanfaat yang berasal mula dengan membunuh sebagai kondisi: ini adalah apa yang berbahaya. Berbagai kualitas bermanfaat yang mencapai pemenuhan melalui pengembangan dengan menghindari membunuh sebagai kondisi: ini adalah apa yang bermanfaat.

(2) “Mengambil apa yang tidak diberikan adalah bukan-Dhamma; menghindari mengambil apa yang tidak diberikan adalah Dhamma.… (3) Hubungan seksual yang salah [261]  adalah bukan-Dhamma; menghindari hubungan seksual yang salah adalah Dhamma.… (4) Berbohong adalah bukan-Dhamma; menghindari berbohong adalah Dhamma.… (5) Ucapan memecah-belah adalah bukan-Dhamma; menghindari ucapan memecah-belah adalah Dhamma.… (6) Ucapan kasar adalah bukan-Dhamma; menghindari ucapan kasar adalah Dhamma.… (7) Bergosip adalah bukan-Dhamma; menghindari bergosip adalah Dhamma…. (8) Kerinduan adalah bukan-Dhamma; tanpa kerinduan adalah Dhamma…. (9) Niat buruk adalah bukan-Dhamma; niat baik adalah Dhamma….

(10) “Pandangan salah adalah bukan-Dhamma; pandangan benar adalah Dhamma. Berbagai kualitas buruk yang tidak bermanfaat yang berasal mula dengan pandangan salah sebagai kondisi: ini adalah apa yang berbahaya. Berbagai kualitas bermanfaat yang mencapai pemenuhan melalui pengembangan dengan pandangan benar sebagai kondisi: ini adalah apa yang bermanfaat.

“Ketika dikatakan: ‘Para bhikkhu apa yang bukan-Dhamma dan apa yang adalah Dhamma harus dipahami, dan apa yang berbahaya dan apa yang bermanfaat juga harus dipahami. Setelah memahami apa yang bukan-Dhamma dan apa yang adalah Dhamma, dan juga apa yang berbahaya dan apa yang bermanfaat, seseorang harus berlatih sesuai dengan Dhamma dan sesuai dengan apa yang bermanfaat,’ adalah sehubungan dengan ini maka hal itu dikatakan.”

174 (8) Penyebab Kamma

“Para bhikkhu, membunuh, Aku katakan, ada tiga: disebabkan oleh keserakahan, disebabkan oleh kebencian, dan disebabkan oleh delusi. Mengambil apa yang tidak diberikan, Aku katakan, juga ada tiga: disebabkan oleh keserakahan, disebabkan oleh kebencian, dan disebabkan oleh delusi. Hubungan seksual yang salah, Aku katakan, juga ada tiga: disebabkan oleh keserakahan, disebabkan oleh kebencian, dan disebabkan oleh delusi. Berbohong, Aku katakan, juga ada tiga: disebabkan oleh keserakahan, disebabkan oleh kebencian, dan disebabkan oleh delusi. Ucapan memecah-belah, Aku katakan, juga ada tiga: disebabkan oleh keserakahan, disebabkan oleh kebencian, dan disebabkan oleh delusi. Ucapan kasar, Aku katakan, juga ada tiga: disebabkan oleh keserakahan, disebabkan oleh kebencian, dan disebabkan oleh delusi. Bergosip, Aku katakan, juga ada tiga: disebabkan oleh keserakahan, disebabkan oleh kebencian, dan disebabkan oleh delusi. Kerinduan, [262]  Aku katakan, juga ada tiga: disebabkan oleh keserakahan, disebabkan oleh kebencian, dan disebabkan oleh delusi. Niat buruk, Aku katakan, juga ada tiga: disebabkan oleh keserakahan, disebabkan oleh kebencian, dan disebabkan oleh delusi. Pandangan salah, Aku katakan, juga ada tiga: disebabkan oleh keserakahan, disebabkan oleh kebencian, dan disebabkan oleh delusi.

“Demikianlah, para bhikkhu, keserakahan adalah sumber dan asal-mula kamma; kebencian adalah sumber dan asal-mula kamma; delusi adalah sumber dan asal-mula kamma. Dengan hancurnya keserakahan, maka satu sumber kamma dipadamkan. Dengan hancurnya kebencian, maka satu sumber kamma dipadamkan. Dengan hancurnya delusi, maka satu sumber kamma dipadamkan.”

175 (9) Penghindaran

“Para bhikkhu, Dhamma ini menawarkan suatu cara penghindaran. Bukan tanpa cara penghindaran. Dan bagaimanakah Dhamma ini menawarkan suatu cara penghindaran dan bukan tanpa cara penghindaran?

(1) “Seorang yang membunuh memiliki menghindari membunuh sebagai cara untuk menghindarinya. (2) Seorang yang mengambil apa yang tidak diberikan memiliki menghindari mengambil apa yang tidak diberikan sebagai cara untuk menghindarinya. (3) Seorang yang melakukan hubungan seksual yang salah memiliki menghindari hubungan seksual yang salah sebagai cara untuk menghindarinya. (4) Seorang yang berbohong memiliki menghindari berbohong sebagai cara untuk menghindarinya. (5) Seorang yang mengucapkan kata-kata memecah-belah memiliki menghindari ucapan memecah-belah sebagai cara untuk menghindarinya. (6) Seorang yang mengucapkan kata-kata kasar memiliki menghindari ucapan kasar sebagai cara untuk menghindarinya. (7) Seorang yang menikmati bergosip memiliki menghindari bergosip sebagai cara untuk menghindarinya. (8) Seorang yang penuh kerinduan memiliki tanpa-kerinduan sebagai cara untuk menghindarinya. (9) Seorang yang berniat buruk memiliki niat baik sebagai cara untuk menghindarinya. (10) Seorang yang menganut pandangan salah memiliki pandangan benar sebagai cara untuk menghindarinya.

“Dengan cara inilah, para bhikkhu, bahwa Dhamma ini menawarkan suatu cara penghindaran. Bukan tanpa cara penghindaran.” [263]

176 (10) Cunda

Demikianlah yang kudengar. Pada suatu ketika Sang Bhagavā sedang menetap di Pāvā di hutan mangga milik Cunda, putra pandai besi.[202] Kemudian Cunda, putra pandai besi, mendatangi Sang Bhagavā, bersujud kepada Beliau, dan duduk di satu sisi. Kemudian Sang Bhagavā berkata kepadanya:

“Cunda, ritual pemurnian[203] siapakah yang lebih engkau sukai?”

“Bhante, aku lebih menyukai ritual pemurnian yang ditetapkan oleh para brahmana dari barat yang membawa-bawa kendi air, mengenakan kalung bunga dari tanaman air, merawat api suci, dan merendam diri mereka di dalam air.”

“Dan bagaimanakah, Cunda, para brahmana dari barat itu menetapkan ritual pemurnian mereka?”

“Di sini, Bhante, para brahmana dari barat menyuruh seorang siswa sebagai berikut: ‘Ayolah, teman, setelah bangun pagi, engkau harus menepuk tanah dari tempat tidurmu. Jika engkau tidak menepuk tanah, maka engkau harus menepuk kotoran sapi yang basah. Jika engkau tidak menepuk kotoran sapi yang basah, maka engkau harus menepuk rumput hijau. Jika engkau tidak menepuk rumput hijau, maka engkau harus merawat api suci. Jika engkau tidak merawat api suci, maka engkau harus memberikan salam hormat kepada matahari. Jika engkau tidak memberikan salam hormat kepada matahari, maka engkau harus merendam dirimu di air tiga kali termasuk malam hari.’ Dengan cara inilah para brahmana dari barat menetapkan ritual pemurnian mereka. Inilah ritual pemurnian mereka yang lebih kusukai.”

“Cunda, pemurnian dalam disiplin Yang Mulia sangat berbeda dengan ritual pemurnian yang ditetapkan oleh para brahmana dari barat yang membawa-bawa kendi air, mengenakan kalung bunga dari tanaman air, merawat api suci, dan merendam diri mereka di dalam air.” [264]

“Tetapi bagaimanakah, Bhante, pemurnian itu terjadi di dalam disiplin Yang Mulia? Baik sekali jika Sang Bhagavā sudi mengajarkan Dhamma kepadaku sedemikian yang menjelaskan bagaimana pemurnian itu terjadi dalam disiplin Yang Mulia.”

“Kalau begitu, Cunda, dengarkan dan perhatikanlah dengan seksama. Aku akan berbicara.”

“Baik, Bhante,” Cunda, putra pandai besi, menjawab. Sang Bhagavā berkata sebagai berikut:

“Ketidak-murnian melalui jasmani, Cunda, ada tiga. Ketidak-murnian melalui ucapan ada empat. Ketidak-murnian melalui pikiran ada tiga.

“Dan bagaimanakah, Cunda, ketidak-murnian melalui jasmani yang ada tiga itu?

(1) “Di sini, seseorang membunuh. Ia adalah pembunuh, bertangan darah, terbiasa memukul dan kekerasan, tanpa belas kasih pada makhluk-makhluk hidup.

(2) “Ia mengambil apa yang tidak diberikan. Ia mencuri kekayaan dan harta milik orang lain di desa atau hutan.

(3) “Ia melakukan hubungan seksual yang salah. Ia melakukan hubungan seksual dengan perempuan-perempuan yang dilindungi oleh ibu mereka, oleh ayah mereka, oleh ibu dan ayah, saudara, saudari, atau kerabat mereka; yang dilindungi oleh Dhamma mereka; yang memiliki suami; yang pelanggarannya menuntut adanya hukuman; atau bahkan dengan seorang yang telah bertunangan.[204]

“Dengan cara inilah ketidak-murnian jasmani itu ada tiga.

“Dan bagaimanakah, Cunda, ketidak-murnian ucapan yang ada empat itu?

(4) “Di sini, seseorang berbohong. Jika ia dipanggil untuk menghadap suatu dewan, menghadap suatu kumpulan, menghadap sanak saudaranya, menghadap serikat kerja, atau menghadap persidangan, dan ditanyai sebagai saksi sebagai berikut: ‘Jadi, tuan, katakanlah apa yang engkau ketahui,’ kemudian, tidak mengetahui, ia mengatakan, ‘aku tahu,’ atau mengetahui, ia mengatakan, ‘aku tidak tahu; tidak melihat, ia mengatakan, ‘aku melihat,’ atau melihat, ia mengatakan, ‘aku tidak melihat.’ Demikianlah [265]  ia dengan sengaja mengucapkan kebohongan demi dirinya sendiri, atau demi orang lain, atau demi hal-hal remeh yang bersifat duniawi.

(5) “Ia mengucapkan kata-kata yang memecah-belah. Setelah mendengar sesuatu di sini, ia mengulanginya di tempat lain untuk memecah-belah [orang-orang itu] dari orang-orang ini; atau setelah mendengar sesuatu di tempat lain, ia mengulanginya kepada orang-orang ini untuk memecah-belah [mereka] dari orang-orang itu. Demikianlah ia adalah seorang yang memecah-belah mereka yang bersatu, seorang pembuat perpecahan, seorang yang menikmati kelompok-kelompok, bergembira dalam kelompok-kelompok, bersenang dalam kelompok-kelompok, seorang pengucap kata-kata yang menciptakan kelompok-kelompok.

(6) “Ia berkata-kata kasar. Ia mengucapkan kata-kata yang kasar, keras, menyakitkan bagi orang lain, menghina orang lain, berbatasan dengan kemarahan, tidak kondusif bagi konsentrasi.

(7) “Ia menikmati bergosip. Ia berbicara pada saat yang tidak tepat, mengucapkan dusta, mengatakan apa yang tidak bermanfaat, mengucapkan apa yang bertentangan dengan Dhamma dan disiplin; dan pada saat yang tidak tepat ia mengucapkan kata-kata yang tidak bernilai, tidak logis, melantur, dan tidak bermanfaat.

“Dengan cara inilah ketidak-murnian ucapan itu ada empat.

“Dan bagaimanakah, Cunda, ketidak-murnian pikiran yang ada tiga itu?

(8) “Di sini, seseorang penuh kerinduan. Ia merindukan kekayaan dan harta orang lain sebagai berikut: ‘Oh, semoga apa yang dimiliki orang lain menjadi milikku!’

(9) “Ia memiliki pikiran berniat buruk dan kehendak membenci sebagai berikut: ‘Semoga makhluk-makhluk ini dibunuh, dibantai,[205] dipotong, dihancurkan, atau dibinasakan!’

(10) “Ia menganut pandangan salah, dan memiliki perspektif keliru sebagai berikut: ‘Tidak ada yang diberikan, tidak ada yang dikorbankan, tidak ada yang dipersembahkan; tidak ada buah atau akibat dari perbuatan baik dan buruk; tidak ada dunia ini, tidak ada dunia lain; tidak ada ibu, tidak ada ayah; tidak ada makhluk-makhluk yang terlahir kembali secara spontan; tidak ada di dunia ini para petapa dan brahmana yang berperilaku baik dan praktik yang benar yang, setelah merealisasikan dunia ini dan dunia lain untuk diri mereka sendiri dengan pengetahuan langsung, kemudian mengajarkannya kepada orang lain.’

“Dengan cara inilah ketidak-murnian pikiran itu ada tiga. [266]

“Ini, Cunda, adalah sepuluh jalan kamma tidak bermanfaat. Jika seseorang melibatkan diri dalam sepuluh jalan kamma tidak bermanfaat ini, maka, jika ia bangun pagi dan menepuk tanah dari tempat tidurnya, ia tidak murni, dan jika ia tidak menepuk tanah, ia tidak murni. Jika ia menepuk kotoran sapi yang basah, ia tidak murni, dan jika ia tidak menepuk kotoran sapi yang basah, ia tidak murni. Jika ia menepuk rumput hijau, ia tidak murni, dan jika ia tidak menepuk rumput hijau, ia tidak murni. Jika ia merawat api suci, ia tidak murni, dan jika ia tidak merawat api suci, ia tidak murni. Jika ia memberi salam hormat kepada matahari, ia tidak murni, dan jika ia tidak memberi salah hormat kepada matahari, ia tidak murni. Jika ia merendam dirinya dalam air tiga kali termasuk malam hari, ia tidak murni, jika ia tidak merendam dirinya dalam air tiga kali termasuk malam hari, ia tidak murni. Karena alasan apakah? Karena kesepuluh jalan kamma tidak bermanfaat ini sendiri adalah tidak murni dan mengotori. Adalah karena orang-orang melibatkan diri dalam kesepuluh kamma tidak bermanfaat ini maka neraka, alam binatang, alam hantu menderita, dan alam tujuan kelahiran buruk lainnya menjadi terlihat.

“Kemurnian melalui jasmani, Cunda, ada tiga. Kemurnian melalui ucapan ada empat. Kemurnian melalui pikiran ada tiga.

“Dan bagaimanakah, Cunda, kemurnian melalui jasmani yang ada tiga itu?

(1) “Di sini, Cunda, setelah meninggalkan membunuh, ia menghindari membunuh. Dengan tongkat pemukul dan senjata dikesampingkan, berhati-hati dan baik hati, ia berdiam dengan berbelas-kasih kepada semua makhluk hidup.

(2) “Setelah meninggalkan mengambil apa yang tidak diberikan, ia menghindari mengambil apa yang tidak diberikan. Ia tidak mencuri kekayaan dan harta orang lain di desa atau di dalam hutan.

(3) “Setelah meninggalkan hubungan seksual yang salah, ia menghindari hubungan seksual yang salah. Ia tidak melakukan hubungan seksual dengan perempuan-perempuan yang dilindungi oleh ibu mereka, oleh ayah mereka, oleh ibu dan ayah, saudara, saudari, atau kerabat mereka; yang dilindungi oleh Dhamma mereka; yang memiliki suami; yang pelanggarannya menuntut adanya hukuman; [267]  atau bahkan dengan seorang yang telah bertunangan.

“Dengan cara inilah kemurnian jasmani itu ada tiga.

“Dan bagaimanakah, Cunda, kemurnian ucapan yang ada empat itu?

(4) “Di sini, seseorang, setelah meninggalkan kebohongan, menghindari kebohongan. Jika ia dipanggil untuk menghadap suatu dewan, menghadap suatu kumpulan, menghadap sanak saudaranya, menghadap serikat kerja, atau menghadap persidangan, dan ditanyai sebagai saksi sebagai berikut: ‘Jadi, tuan, katakanlah apa yang engkau ketahui,’ kemudian, tidak mengetahui, ia mengatakan, ‘aku tidak tahu,’ atau mengetahui, ia mengatakan, ‘aku tahu’; tidak melihat, ia mengatakan, ‘aku tidak melihat,’ atau melihat, ia mengatakan, ‘aku melihat.’ Demikianlah ia tidak dengan sengaja mengucapkan kebohongan demi dirinya sendiri, atau demi orang lain, atau demi hal-hal remeh yang bersifat duniawi.

(5) “Setelah meninggalkan ucapan memecah-belah, ia menghindari ucapan memecah-belah. Setelah mendengar sesuatu di sini, ia tidak mengulanginya di tempat lain untuk memecah-belah [orang-orang itu] dari orang-orang ini; atau setelah mendengar sesuatu di tempat lain, ia tidak mengulanginya kepada orang-orang ini untuk memecah-belah [mereka] dari orang-orang itu. Demikianlah ia adalah seorang yang menyatukan mereka yang terpecah-belah, seorang penganjur persatuan, yang menikmati kerukunan, bergembira dalam kerukunan, bersenang dalam kerukunan, seorang pengucap kata-kata yang memajukan kerukunan.

(6) “Setelah meninggalkan ucapan kasar; ia menghindari ucapan kasar; ia mengucapkan kata-kata yang lembut, menyenangkan di telinga, memikat, kata-kata yang masuk ke dalam hati, kata-kata yang sopan yang disukai banyak orang dan menyenangkan banyak orang.

(7) “Setelah meninggalkan gosip, ia menghindari gosip; ia berbicara pada saat yang tepat, mengatakan apa yang sesuai fakta, mengatakan apa yang bermanfaat, berbicara tentang Dhamma dan disiplin; pada waktu yang tepat ia mengucapkan kata-kata yang layak dicatat, logis, singkat, dan bermanfaat.

“Dengan cara inilah kemurnian ucapan itu ada empat.

“Dan bagaimanakah, Cunda, kemurnian pikiran yang ada tiga itu?

(8) “Di sini, seseorang tanpa kerinduan. Ia tidak merindukan kekayaan dan harta orang lain sebagai berikut: ‘Oh, semoga apa yang dimiliki orang lain menjadi milikku!’

(9) “Ia berniat baik dan kehendaknya bebas dari kebencian sebagai berikut: ‘Semoga makhluk-makhluk ini hidup berbahagia, bebas dari permusuhan, kesengsaraan, dan kecemasan!’

(10) “Ia menganut pandangan benar [268]  dan memiliki perspektif benar sebagai berikut: ‘Ada yang diberikan, ada yang dikorbankan, ada yang dipersembahkan; ada buah atau akibat dari perbuatan baik dan buruk; ada dunia ini dan ada dunia lain; ada ibu dan ayah; ada makhluk-makhluk yang terlahir kembali secara spontan; ada di dunia ini para petapa dan brahmana yang berperilaku baik dan praktik yang benar yang, setelah merealisasikan dunia ini dan dunia lain untuk diri mereka sendiri dengan pengetahuan langsung, kemudian mengajarkannya kepada orang lain.’

“Dengan cara inilah kemurnian pikiran itu ada tiga.

“Ini, Cunda, adalah sepuluh jalan kamma bermanfaat. Jika seseorang melibatkan diri dalam sepuluh jalan kamma bermanfaat ini, maka, jika ia bangun pagi dan menepuk tanah dari tempat tidurnya, ia murni, dan jika ia tidak menepuk tanah, ia murni. Jika ia menepuk kotoran sapi yang basah, ia murni, dan jika ia tidak menepuk kotoran sapi yang basah, ia murni. Jika ia menepuk rumput hijau, ia murni, dan jika ia tidak menepuk rumput hijau, ia murni. Jika ia merawat api suci, ia murni, dan jika ia tidak merawat api suci, ia murni. Jika ia memberi salam hormat kepada matahari, ia murni, dan jika ia tidak memberi salah hormat kepada matahari, ia murni. Jika ia merendam dirinya dalam air tiga kali termasuk malam hari, ia murni, jika ia tidak merendam dirinya dalam air tiga kali termasuk malam hari, ia murni. Karena alasan apakah? Karena kesepuluh jalan kamma bermanfaat ini sendiri adalah murni dan memurnikan. Adalah karena orang-orang melibatkan diri dalam kesepuluh kamma bermanfaat ini maka para deva, manusia, dan alam tujuan kelahiran baik lainnya menjadi terlihat.”

Ketika hal ini dikatakan, Cunda, putra pandai besar, berkata kepada Sang Bhagavā: “Bagus sekali, Bhante! … Sudilah Sang Bhagavā menganggapku sebagai seorang umat awam yang telah berlindung sejak hari ini hingga seumur hidup.” [269]

177 (11) Jāṇussoṇī

Brahmana Jāṇussoṇī mendatangi Sang Bhagavā dan saling bertukar sapa dengan Beliau. Ketika mereka telah mengakhiri ramah tamah itu, ia duduk di satu sisi dan berkata kepada Sang Bhagavā:

“Guru Gotama, kami para brahmana memberikan pemberian dan melakukan ritual peringatan bagi yang telah mati[206] dengan pemikiran: ‘Semoga pemberian kami bermanfaat bagi sanak saudara dan anggota keluarga kami yang telah meninggal dunia.’ Dapatkah pemberian kami, Guru Gotama, benar-benar bermanfaat bagi sanak saudara dan anggota keluarga kami yang telah meninggal dunia? Dapatkah sanak saudara dan anggota keluarga kami yang telah meninggal dunia benar-benar menikmati pemberian kami?”

“Pada kesempatan yang tepat, brahmana, pemberian itu dapat bermanfaat, bukan pada kesempatan yang tidak tepat.”

“Tetapi, Guru Gotama, apakah kesempatan yang tepat dan apakah kesempatan yang tidak tepat?”

“Di sini, brahmana, seseorang membunuh, mengambil apa yang tidak diberikan, melakukan hubungan seksual yang salah, berbohong, mengucapkan kata-kata memecah-belah, mengucapkan kata-kata kasar, menikmati bergosip; ia penuh kerinduan, memiliki pikiran berniat buruk, dan menganut pandangan salah. Dengan hancurnya jasmani, setelah kematian, ia terlahir kembali di neraka.[207] Ia memelihara dirinya dan bertahan di sana dengan makanan makhluk-makhluk neraka. Ini adalah kesempatan yang tidak tepat, ketika pemberian tidak bermanfaat bagi seseorang yang hidup di sana.

“Seseorang lainnya membunuh … dan menganut pandangan salah. Dengan hancurnya jasmani, setelah kematian, ia terlahir kembali di alam binatang. Ia memelihara dirinya dan bertahan di sana dengan makanan binatang. Ini juga, adalah kesempatan yang tidak tepat, ketika pemberian tidak bermanfaat bagi seseorang yang hidup di sana.

“Seorang lainnya lagi menghindari membunuh, menghindari mengambil apa yang tidak diberikan, menghindari hubungan seksual yang salah, menghindari berbohong, menghindari ucapan [270]  memecah-belah, menghindari ucapan kasar, menghindari bergosip; ia tanpa kerinduan, berniat baik, dan menganut pandangan benar. Dengan hancurnya jasmani, setelah kematian, ia terlahir kembali di tengah-tengah manusia. Ia memelihara dirinya dan bertahan di sana dengan makanan manusia. Ini juga, adalah kesempatan yang tidak tepat, ketika pemberian tidak bermanfaat bagi seseorang yang hidup di sana.

“Seorang lainnya lagi menghindari membunuh ... dan menganut pandangan benar. Dengan hancurnya jasmani, setelah kematian, ia terlahir kembali di tengah-tengah para deva. Ia memelihara dirinya dan bertahan di sana dengan makanan deva. Ini juga, adalah kesempatan yang tidak tepat, ketika pemberian tidak bermanfaat bagi seseorang yang hidup di sana.

“Seorang lainnya lagi membunuh … dan menganut pandangan salah. Dengan hancurnya jasmani, setelah kematian, ia terlahir kembali di alam hantu menderita. Ia memelihara dirinya dan bertahan di sana dengan makanan hantu menderita, atau jika tidak, maka ia memelihara dirinya di sana dengan apa yang teman-temannya, sahabat-sahabatnya, sanak-saudaranya, atau anggota keluarganya di dunia ini persembahkan kepadanya. Ini adalah kesempatan yang tepat, ketika pemberian itu bermanfaat bagi seseorang yang hidup di sana.”

“Tetapi, Guru Gotama, siapakah yang menerima pemberian itu jika sanak-saudara atau anggota keluarga yang telah meninggal dunia itu tidak terlahir kembali di tempat itu?”

“Sanak-saudara atau anggota keluarga lainnya yang telah meninggal dunia yang telah terlahir kembali[208] di tempat itu akan menerima pemberian itu.”

“Tetapi, Guru Gotama, siapakah yang menerima pemberian itu jika tidak ada sanak-saudara atau anggota keluarga yang telah meninggal dunia itu atau yang lainnya yang terlahir kembali di tempat itu?”

“Dalam rentang waktu yang panjang [dalam saṃsāra], brahmana, adalah tidak mungkin dan tidak terbayangkan bahwa tempat itu hampa dari [271]  sanak saudara dan anggota keluarga seseorang yang telah meninggal dunia. Lebih jauh lagi, bagi si pemberi juga hal ini bukannya tidak berbuah.”

“Apakah Guru Gotama menegaskan [nilai dari memberi] bahkan pada kesempatan yang tidak tepat?”[209]

“Brahmana, Aku menegaskan [nilai dari memberi] bahkan pada kesempatan yang tidak tepat.

“Di sini, brahmana, seseorang membunuh, mengambil apa yang tidak diberikan, melakukan hubungan seksual yang salah, berbohong, mengucapkan kata-kata memecah-belah, mengucapkan kata-kata kasar, menikmati bergosip; ia penuh kerinduan, memiliki pikiran berniat buruk, dan menganut pandangan salah. Ia memberikan makanan dan minuman; pakaian dan kendaraan; kalung bunga, wangi-wangian, dan salep; tempat tidur, tempat tinggal, dan cahaya kepada seorang petapa atau brahmana. Dengan hancurnya jasmani, setelah kematian, ia terlahir kembali di tengah-tengah gajah-gajah. Di sana ia memperoleh makanan dan minuman, kalung bunga, dan berbagai perhiasan.

“Karena di sini ia membunuh … dan menganut pandangan salah, maka dengan hancurnya jasmani, setelah kematian, ia terlahir kembali di tengah-tengah gajah-gajah. Tetapi karena ia memberikan makanan dan minuman … kepada seorang petapa atau brahmana maka di sana ia memperoleh makanan dan minuman, kalung bunga dan berbagai perhiasan.

“Seorang lainnya membunuh … dan menganut pandangan salah. Ia memberikan makanan dan minuman … dan cahaya kepada seorang petapa atau brahmana. Dengan hancurnya jasmani, setelah kematian, ia terlahir kembali di tengah-tengah kuda-kuda … sapi-sapi … anjing-anjing. Di sana ia memperoleh makanan dan minuman, kalung bunga, dan berbagai perhiasan.

“Karena di sini ia membunuh … [272]  … dan menganut pandangan salah, maka dengan hancurnya jasmani, setelah kematian, ia terlahir kembali di tengah-tengah kuda-kuda … sapi-sapi … anjing-anjing. Tetapi karena ia memberikan makanan dan minuman … kepada seorang petapa atau brahmana maka di sana ia memperoleh makanan dan minuman, kalung bunga dan berbagai perhiasan.

“Seorang lainnya lagi menghindari membunuh, menghindari mengambil apa yang tidak diberikan, menghindari hubungan seksual yang salah, menghindari berbohong, menghindari ucapan memecah-belah, menghindari ucapan kasar, menghindari bergosip; ia tanpa kerinduan, berniat baik, dan menganut pandangan benar. Dengan hancurnya jasmani, setelah kematian, ia terlahir kembali di tengah-tengah manusia. Ia memberikan makanan dan minuman … kepada seorang petapa atau brahmana. Dengan hancurnya jasmani, setelah kematian, ia terlahir kembali di tengah-tengah manusia. Di sana ia memperoleh kelima objek kenikmatan indria manusia.

“Karena di sini ia menghindari membunuh … dan menganut pandangan benar, maka dengan hancurnya jasmani, setelah kematian, ia terlahir kembali di tengah-tengah manusia. Dan karena ia memberikan makanan dan minuman … kepada seorang petapa atau brahmana maka di sana ia memperoleh kelima objek kenikmatan indria manusia.

“Seorang lainnya lagi menghindari membunuh … dan menganut pandangan benar. Ia memberikan makanan dan minuman … dan cahaya kepada seorang petapa atau brahmana. Dengan hancurnya jasmani, setelah kematian, ia terlahir kembali di tengah-tengah para deva. Di sana [273]  ia memperoleh kelima objek kenikmatan indria surgawi.

“Karena di sini ia menghindari membunuh … dan menganut pandangan benar, maka dengan hancurnya jasmani, setelah kematian, ia terlahir kembali di tengah-tengah para deva. Dan karena ia memberikan makanan dan minuman … kepada seorang petapa atau brahmana maka di sana ia memperoleh kelima objek kenikmatan indria surgawi. [Itulah sebabnya mengapa Aku mengatakan:] ‘Lebih jauh lagi, bagi si pemberi juga hal ini bukannya tidak berbuah.’”

“Sungguh menakjubkan dan mengagumkan, Guru Gotama, bahwa ada alasan untuk memberikan pemberian dan melakukan ritual peringatan untuk yang mati, karena bagi si pemberi juga hal ini bukannya tidak berbuah.”

“Demikianlah, brahmana! Demikianlah, brahmana! Bagi si pemberi juga hal ini bukannya tidak berbuah.”

“Bagus sekali, Guru Gotama! … Sudilah Sang Bhagavā menganggapku sebagai seorang umat awam yang telah berlindung sejak hari ini hingga seumur hidup.”

III. Baik[210]

178 (1) Baik

“Para bhikkhu, Aku akan mengajarkan kepada kalian tentang apa yang baik dan apa yang buruk. Dengarkan dan perhatikanlah dengan seksama. Aku akan berbicara.”

“Baik, [274]  Bhante,” para bhikkhu itu menjawab. Sang Bhagavā berkata sebagai berikut:

“Dan apakah, para bhikkhu, yang buruk? Membunuh, mengambil apa yang tidak diberikan, hubungan seksual yang salah, berbohong, ucapan memecah belah, ucapan kasar, bergosip, kerinduan, niat buruk, dan pandangan salah. Ini disebut buruk.

“Dan apakah, para bhikkhu, yang baik? Menghindari membunuh, menghindari mengambil apa yang tidak diberikan, menghindari hubungan seksual yang salah, menghindari berbohong, menghindari ucapan memecah-belah, menghindari ucapan kasar, menghindari bergosip, tanpa kerinduan, niat baik, dan pandangan benar. Ini disebut baik.”

179 (2)-188 (11) Dhamma Mulia, dan seterusnya

(179) “Para bhikkhu, Aku akan mengajarkan kepada kalian tentang Dhamma mulia dan Dhamma tidak mulia … (180) … yang bermanfaat dan yang tidak bermanfaat … [275]  … (181) … apa yang bermanfaat dan apa yang berbahaya … (182) … Dhamma dan apa yang bukan-Dhamma … (183) … Dhamma yang ternoda dan yang tanpa noda … [276]  … (184) … Dhamma yang tercela dan yang tanpa cela … (185) … Dhamma yang menyiksa dan yang tidak menyiksa … (186) … Dhamma yang mengarah menuju pembangunan dan yang mengarah menuju pembongkaran … [277]  … (187) … Dhamma dengan penderitaan sebagai hasilnya dan yang dengan kebahagiaan sebagai hasilnya … (188) … Dhamma yang berakibat dalam penderitaan dan yang berakibat dalam kebahagiaan …

“Dan apakah, para bhikkhu, Dhamma yang berakibat dalam penderitaan? Membunuh … dan pandangan salah. Ini disebut Dhamma yang berakibat dalam penderitaan.

“Dan apakah, para bhikkhu, Dhamma yang berakibat dalam kebahagiaan? Menghindari membunuh … dan pandangan benar. Ini disebut Dhamma yang berakibat dalam kebahagiaan.” [278]

IV. Jalan Mulia

189 (1) Jalan Mulia

“Para bhikkhu, Aku akan mengajarkan kepada kalian tentang jalan mulia dan jalan tidak mulia. Dengarkan dan perhatikanlah dengan seksama … Dan apakah, para bhikkhu, jalan yang tidak mulia itu? Membunuh … dan pandangan salah. Ini disebut jalan tidak mulia.

“Dan apakah, para bhikkhu, jalan mulia itu? Menghindari membunuh … dan pandangan benar. Ini disebut jalan mulia.”

190 (2)-198 (10) Jalan Gelap, dan seterusnya

(190) “Para bhikkhu, Aku akan mengajarkan kepada kalian tentang jalan gelap dan jalan terang … (191) … Dhamma yang baik dan Dhamma yang buruk … [279]  (192) … Dhamma dari orang baik dan Dhamma dari orang jahat … (193) … Dhamma yang harus dibangkitkan dan yang tidak boleh dibangkitkan … (194) … Dhamma yang harus ditekuni dan yang tidak boleh ditekuni … [280]  (195) … Dhamma yang harus dikembangkan dan yang tidak boleh dikembangkan … (196) … Dhamma yang harus dilatih dan yang tidak boleh dilatih … (197) Dhamma yang harus diingat dan yang tidak boleh diingat … [281]  (198) Dhamma yang harus direalisasikan dan yang tidak boleh direalisasikan …

“Dan apakah, para bhikkhu, Dhamma yang tidak boleh direalisasikan? Membunuh … dan pandangan salah. Ini disebut Dhamma yang tidak boleh direalisasikan.

“Dan apakah, para bhikkhu, Dhamma yang harus direalisasikan? Menghindari membunuh … dan pandangan benar. Ini disebut Dhamma yang harus direalisasikan.”

V. Bab Lainnya Tentang Orang-Orang[211]

199 (1) Bergaul Dengan

“Para bhikkhu, seseorang seharusnya tidak bergaul dengan orang yang memiliki sepuluh kualitas. Apakah sepuluh ini? Ia membunuh, mengambil apa yang tidak diberikan, melakukan hubungan seksual yang salah, berbohong, mengucapkan kata-kata memecah-belah, mengucapkan kata-kata kasar, menikmati bergosip; ia penuh kerinduan, memiliki pikiran berniat buruk, dan menganut pandangan salah. Seseorang seharusnya tidak bergaul dengan orang yang memiliki kesepuluh kualitas ini.

“Para bhikkhu, seseorang seharusnya bergaul dengan orang yang memiliki sepuluh kualitas. Apakah sepuluh ini? Ia menghindari membunuh, menghindari mengambil apa yang tidak diberikan, menghindari hubungan seksual yang salah, menghindari berbohong, menghindari mengucapkan kata-kata memecah-belah, menghindari mengucapkan kata-kata kasar, [282]  menghindari bergosip; ia tanpa kerinduan, memiliki pikiran berniat baik, dan menganut pandangan benar. Seseorang seharusnya bergaul dengan orang yang memiliki kesepuluh kualitas ini.”

200 (2)-210 (12) Tempat Kunjungan, dan seterusnya[212]

(200) “Para bhikkhu, seseorang seharusnya tidak mendatangi seorang yang memiliki sepuluh kualitas … seseorang seharusnya mendatangi … (201) … seseorang seharusnya tidak melayani … seseorang seharusnya melayani … (202) … seseorang seharusnya tidak memuliakan … seseorang seharusnya memuliakan … (203) … seseorang seharusnya tidak memuji … seseorang seharusnya memuji … (204) … seseorang seharusnya tidak menghormati … seseorang seharusnya menghormati … (205) … seseorang seharusnya tidak menunjukkan rasa hormat … seseorang seharusnya menunjukkan rasa hormat pada orang yang memiliki sepuluh kualitas … (206) Seorang yang memiliki sepuluh kualitas tidak berhasil … berhasil … (207) … tidak dimurnikan … dimurnikan … (208) … tidak mengatasi keangkuhan … mengatasi keangkuhan … (209) … tidak tumbuh dalam kebijaksanaan … tumbuh dalam kebijaksanaan … (210) … menghasilkan banyak keburukan … menghasilkan banyak jasa. Apakah sepuluh ini? Ia menghindari membunuh, menghindari mengambil apa yang tidak diberikan, menghindari hubungan seksual yang salah, menghindari berbohong, menghindari mengucapkan kata-kata memecah-belah, menghindari mengucapkan kata-kata kasar, menghindari bergosip; ia tanpa kerinduan, memiliki pikiran berniat baik, dan menganut pandangan benar. Seorang yang memiliki kesepuluh kualitas ini menghasilkan banyak jasa.” [283]

Lima Puluh Tambahan

I. Tubuh Yang Dilahirkan Dari Perbuatan

211 (1) Neraka (1)

“Para bhikkhu, dengan memiliki sepuluh kualitas, seseorang ditempatkan di neraka seolah-olah dibawa ke sana. Apakah sepuluh ini?

(1) “Di sini, ia membunuh; ia adalah pembunuh, bertangan darah, terbiasa memukul dan kekerasan, tanpa belas kasih pada makhluk-makhluk hidup.

(2) “Ia mengambil apa yang tidak diberikan. Ia mencuri kekayaan dan harta milik orang lain di desa atau hutan.

(3) “Ia melakukan hubungan seksual yang salah. Ia melakukan hubungan seksual dengan perempuan-perempuan yang dilindungi oleh ibu mereka, oleh ayah mereka, oleh ibu dan ayah, saudara, saudari, atau kerabat mereka; yang dilindungi oleh Dhamma mereka; yang memiliki suami; yang pelanggarannya menuntut adanya hukuman; atau bahkan dengan seorang yang telah bertunangan.

(4) “Ia berbohong. Jika ia dipanggil untuk menghadap suatu dewan, menghadap suatu kumpulan, menghadap sanak saudaranya, menghadap serikat kerja, atau menghadap persidangan, dan ditanyai sebagai saksi sebagai berikut: ‘Jadi, tuan, katakanlah apa yang engkau ketahui,’ kemudian, tidak mengetahui, ia mengatakan, ‘aku tahu,’ atau mengetahui, ia mengatakan, ‘aku tidak tahu’; tidak melihat, ia mengatakan, ‘aku melihat,’ atau melihat, ia mengatakan, ‘aku tidak melihat.’ Demikianlah ia dengan sengaja mengucapkan kebohongan demi dirinya sendiri, atau demi orang lain, atau demi hal-hal remeh yang bersifat duniawi.

(5) “Ia mengucapkan kata-kata yang memecah-belah. Setelah mendengar sesuatu di sini, ia mengulanginya di tempat lain untuk memecah-belah [orang-orang itu] dari orang-orang ini; atau setelah mendengar sesuatu di tempat lain, ia mengulanginya kepada orang-orang ini untuk memecah-belah [mereka] dari orang-orang itu. Demikianlah ia adalah seorang yang memecah-belah mereka yang bersatu, seorang pembuat perpecahan, seorang yang menikmati kelompok-kelompok, bergembira dalam kelompok-kelompok, bersenang dalam kelompok-kelompok, seorang pengucap kata-kata yang menciptakan kelompok-kelompok.

(6) “Ia berkata-kata kasar. Ia mengucapkan kata-kata yang kasar, keras, menyakitkan bagi orang lain, menghina orang lain, berbatasan dengan kemarahan, tidak kondusif bagi konsentrasi.

(7) “Ia menikmati bergosip. Ia berbicara pada saat yang tidak tepat, mengucapkan dusta, mengatakan apa yang tidak bermanfaat, mengucapkan apa yang bertentangan dengan Dhamma dan disiplin; dan pada saat yang tidak tepat ia mengucapkan kata-kata yang tidak bernilai, tidak logis, melantur, dan tidak bermanfaat. [284]

(8) “Ia penuh kerinduan. Ia merindukan kekayaan dan harta orang lain sebagai berikut: ‘Oh, semoga apa yang dimiliki orang lain menjadi milikku!’

(9) “Ia memiliki pikiran berniat buruk dan kehendak membenci sebagai berikut: ‘Semoga makhluk-makhluk ini dibunuh, dibantai, dipotong, dihancurkan, dibinasakan!’

(10) “Ia menganut pandangan salah, dan memiliki perspektif keliru sebagai berikut: ‘Tidak ada yang diberikan, tidak ada yang dikorbankan, tidak ada yang dipersembahkan; tidak ada buah atau akibat dari perbuatan baik dan buruk; tidak ada dunia ini; tidak ada dunia lain; tidak ada ibu, tidak ada ayah; tidak ada makhluk-makhluk yang terlahir kembali secara spontan; tidak ada di dunia ini para petapa dan brahmana yang berperilaku baik dan praktik yang benar yang, setelah merealisasikan dunia ini dan dunia lain untuk diri mereka sendiri dengan pengetahuan langsung, kemudian mengajarkannya kepada orang lain.’

“Seorang yang memiliki kesepuluh kualitas ini ditempatkan di neraka seolah-olah dibawa ke sana.

“Para bhikkhu, dengan memiliki sepuluh kualitas, seseorang ditempatkan di surga seolah-olah dibawa ke sana. Apakah sepuluh ini?

(1) “Di sini seseorang, setelah meninggalkan membunuh, ia menghindari membunuh. Dengan tongkat pemukul dan senjata dikesampingkan, berhati-hati dan penyayang, ia berdiam dengan berbelas-kasih kepada semua makhluk hidup.

(2) “Setelah meninggalkan mengambil apa yang tidak diberikan, ia menghindari mengambil apa yang tidak diberikan. Ia tidak mencuri kekayaan dan harta orang lain di desa atau di dalam hutan.

(3) “Setelah meninggalkan hubungan seksual yang salah, ia menghindari hubungan seksual yang salah. Ia tidak melakukan hubungan seksual dengan perempuan-perempuan yang dilindungi oleh ibu mereka, oleh ayah mereka, oleh ibu dan ayah, saudara, saudari, atau kerabat mereka; yang dilindungi oleh Dhamma mereka; yang memiliki suami; yang pelanggarannya menuntut adanya hukuman; atau bahkan dengan seorang yang telah bertunangan.

(4) “Setelah meninggalkan kebohongan, ia menghindari kebohongan. Jika ia dipanggil untuk menghadap suatu dewan, menghadap suatu kumpulan, menghadap sanak saudaranya, menghadap serikat kerja, atau menghadap persidangan, dan ditanyai sebagai saksi sebagai berikut: ‘Jadi, tuan, katakanlah apa yang engkau ketahui,’ kemudian, tidak mengetahui, ia mengatakan, ‘aku tidak tahu,’ atau mengetahui, ia mengatakan, ‘aku tahu’; tidak melihat, ia mengatakan, ‘aku tidak melihat,’ atau melihat, ia mengatakan, ‘aku melihat.’ Demikianlah ia tidak dengan sengaja mengucapkan kebohongan demi dirinya sendiri, atau demi orang lain, atau demi hal-hal remeh yang bersifat duniawi. [285]

(5) “Setelah meninggalkan ucapan memecah-belah, ia menghindari ucapan memecah-belah. Setelah mendengar sesuatu di sini, ia tidak mengulanginya di tempat lain untuk memecah-belah [orang-orang itu] dari orang-orang ini; atau setelah mendengar sesuatu di tempat lain, ia tidak mengulanginya kepada orang-orang ini untuk memecah-belah [mereka] dari orang-orang itu. Demikianlah ia adalah seorang yang menyatukan mereka yang terpecah-belah, seorang penganjur persatuan, yang menikmati kerukunan, bergembira dalam kerukunan, bersenang dalam kerukunan, seorang pengucap kata-kata yang memajukan kerukunan.

(6) “Setelah meninggalkan ucapan kasar; ia menghindari ucapan kasar; ia mengucapkan kata-kata yang lembut, menyenangkan di telinga, dan memikat, kata-kata yang masuk ke dalam hati, kata-kata yang sopan yang disukai banyak orang dan menyenangkan banyak orang.

(7) “Setelah meninggalkan gosip, ia menghindari gosip; ia berbicara pada saat yang tepat, mengatakan apa yang sesuai fakta, mengatakan apa yang bermanfaat, berbicara tentang Dhamma dan disiplin; pada waktu yang tepat ia mengucapkan kata-kata yang layak dicatat, logis, singkat, dan bermanfaat.

(8) “Ia tanpa kerinduan. Ia tidak merindukan kekayaan dan harta orang lain sebagai berikut: ‘Oh, semoga apa yang dimiliki orang lain menjadi milikku!’

(9) “Ia berniat baik dan kehendaknya bebas dari kebencian sebagai berikut: ‘Semoga makhluk-makhluk ini hidup berbahagia, bebas dari permusuhan, kesengsaraan, dan kecemasan!’

(10) “Ia menganut pandangan benar dan memiliki perspektif benar sebagai berikut: ‘Ada yang diberikan, ada yang dikorbankan, ada yang dipersembahkan; ada buah atau akibat dari perbuatan baik dan buruk; ada dunia ini dan dunia lain; ada ibu dan ayah; ada makhluk-makhluk yang terlahir kembali secara spontan; ada di dunia ini para petapa dan brahmana yang berperilaku baik dan praktik yang benar yang, setelah merealisasikan dunia ini dan dunia lain untuk diri mereka sendiri dengan pengetahuan langsung, kemudian mengajarkannya kepada orang lain.’

“Seorang yang memiliki kesepuluh kualitas ini ditempatkan di surga seolah-olah dibawa ke sana.”

212 (2) Neraka (2)

“Para bhikkhu, dengan memiliki sepuluh kualitas, seseorang ditempatkan di neraka seolah-olah dibawa ke sana. Apakah sepuluh ini?[213]

(1) “Di sini, seseorang membunuh. Ia adalah pembunuh, bertangan darah, terbiasa memukul dan kekerasan, tanpa belas kasih pada makhluk-makhluk hidup. (2) Ia mengambil apa yang tidak diberikan … (3) Ia melakukan hubungan seksual yang salah … (4) Ia berbohong … (5) Ia mengucapkan kata-kata yang memecah-belah ... (6) Ia berkata-kata kasar [286]  ... (7) Ia menikmati bergosip … (8) Ia penuh kerinduan ... (9) Ia memiliki pikiran berniat buruk dan kehendak membenci … (10) Ia menganut pandangan salah, dan memiliki perspektif keliru sebagai berikut: ‘Tidak ada yang diberikan … tidak ada di dunia ini para petapa dan brahmana yang berperilaku baik dan praktik yang benar yang, setelah merealisasikan dunia ini dan dunia lain untuk diri mereka sendiri dengan pengetahuan langsung, kemudian mengajarkannya kepada orang lain.’ Seorang yang memiliki kesepuluh kualitas ini ditempatkan di neraka seolah-olah dibawa ke sana.

“Para bhikkhu, dengan memiliki sepuluh kualitas, seseorang ditempatkan di surga seolah-olah dibawa ke sana. Apakah sepuluh ini?

(1) “Di sini, seseorang, setelah meninggalkan membunuh, ia menghindari membunuh. Dengan tongkat pemukul dan senjata dikesampingkan, berhati-hati dan baik hati, ia berdiam dengan berbelas-kasih kepada semua makhluk hidup. (2) Setelah meninggalkan mengambil apa yang tidak diberikan, ia menghindari mengambil apa yang tidak diberikan ... (3) Setelah meninggalkan hubungan seksual yang salah, ia menghindari hubungan seksual yang salah ... (4) Setelah meninggalkan kebohongan, ia menghindari kebohongan ... (5) Setelah meninggalkan ucapan memecah-belah, ia menghindari ucapan memecah-belah ... (6) Setelah meninggalkan ucapan kasar; ia menghindari ucapan kasar … (7) Setelah meninggalkan gosip, ia menghindari gosip … (8) Ia tanpa kerinduan ... (9) Ia berniat baik … (10) Ia menganut pandangan benar dan memiliki perspektif benar sebagai berikut: ‘Ada yang diberikan … ada di dunia ini para petapa dan brahmana yang berperilaku baik dan praktik yang benar yang, setelah merealisasikan dunia ini dan dunia lain untuk diri mereka sendiri dengan pengetahuan langsung, kemudian mengajarkannya kepada orang lain.’ Seorang yang memiliki kesepuluh kualitas ini ditempatkan di surga seolah-olah dibawa ke sana.”

213 (3) Perempuan

“Para bhikkhu, dengan memiliki sepuluh kualitas, para perempuan ditempatkan di neraka seolah-olah dibawa ke sana. Apakah sepuluh ini? [287]  (1) Mereka membunuh … [seperti di atas] … dan (10) menganut pandangan salah. Dengan memiliki kesepuluh kualitas ini, para perempuan ditempatkan di neraka seolah-olah dibawa ke sana.

“Para bhikkhu, dengan memiliki sepuluh kualitas, para perempuan ditempatkan di surga seolah-olah dibawa ke sana. Apakah sepuluh ini? (1) Mereka menghindari membunuh … [seperti di atas] … dan (10) menganut pandangan benar. Dengan memiliki kesepuluh kualitas ini, para perempuan ditempatkan di surga seolah-olah dibawa ke sana.”

214 (4) Umat Awam Perempuan

“Para bhikkhu, dengan memiliki sepuluh kualitas, seorang umat awam perempuan ditempatkan di neraka seolah-olah dibawa ke sana. Apakah sepuluh ini? (1) Ia membunuh … dan (10) menganut pandangan salah. Dengan memiliki kesepuluh kualitas ini, seorang umat awam perempuan ditempatkan di neraka seolah-olah dibawa ke sana.

“Para bhikkhu, dengan memiliki sepuluh kualitas, seorang umat awam perempuan ditempatkan di surga seolah-olah dibawa ke sana. Apakah sepuluh ini? (1) Ia menghindari membunuh … dan (10) menganut pandangan benar. Dengan memiliki kesepuluh kualitas ini, seorang umat awam perempuan ditempatkan di surga seolah-olah dibawa ke sana.” [288]

215 (5) Percaya-Diri

“Para bhikkhu, dengan memiliki sepuluh kualitas, seorang umat awam perempuan berdiam tanpa percaya-diri di rumah. Apakah sepuluh ini? (1) Ia membunuh … dan (10) menganut pandangan salah. Dengan memiliki kesepuluh kualitas ini, seorang umat awam perempuan berdiam tanpa percaya-diri di rumah.

“Para bhikkhu, dengan memiliki sepuluh kualitas, seorang umat awam perempuan berdiam dengan percaya-diri di rumah. Apakah sepuluh ini? (1) Ia menghindari membunuh … dan (10) menganut pandangan benar. Dengan memiliki kesepuluh kualitas ini, seorang umat awam perempuan berdiam dengan percaya-diri di rumah.”

216 (6) Merayap

“Para bhikkhu, Aku akan mengajarkan kepada kalian pembabaran Dhamma tentang merayap.[214] Dengarkan dan perhatikanlah dengan seksama. Aku akan berbicara.”

“Baik, Bhante,” para bhikkhu itu menjawab. Sang Bhagavā berkata sebagai berikut:

“Dan apakah, para bhikkhu. pembabaran Dhamma tentang merayap itu? Para bhikkhu, makhluk-makhluk adalah pemilik kamma mereka, pewaris kamma mereka; mereka memiliki kamma sebagai asal-mula mereka, kamma sebagai sanak-saudara mereka, kamma sebagai pelindung mereka; kamma apa pun yang mereka lakukan, baik atau buruk, mereka adalah pewarisnya. [289

(1) “Di sini, seseorang membunuh; ia adalah pembunuh, bertangan darah, terbiasa memukul dan kekerasan, tanpa belas kasih pada makhluk-makhluk hidup. Ia merayap melalui jasmani, ucapan, dan pikiran.[215] Kamma jasmaninya bengkok; kamma ucapannya bengkok; kamma pikirannya bengkok. Alam tujuan kelahirannya bengkok; kelahiran kembalinya bengkok. Tetapi bagi seseorang dengan alam tujuan kelahiran dan kelahiran kembali yang bengkok, Aku katakan, ada satu di antara dua alam tujuan kelahiran: apakah neraka yang melulu menyakitkan atau spesies binatang merayap. Dan apakah spesies binatang merayap? Ular, kalajengking, lipan, musang, kucing, tikus, dan burung hantu,[216] atau binatang lainnya yang merayap pergi ketika mereka bertemu manusia. Demikianlah sesosok makhluk dilahirkan dari sesosok makhluk; seseorang terlahir kembali melalui perbuatannya. Ketika ia telah terlahir kembali, kontak mempengaruhinya. Dengan cara inilah, Aku katakan, bahwa makhluk-makhluk adalah pewaris kamma mereka.

(2) “Seseorang mengambil apa yang tidak diberikan … (3) … melakukan hubungan seksual yang salah … (4) berbohong … (5) … mengucapkan kata-kata memecah-belah … (6) … mengucapkan kata-kata kasar … (7) menikmati bergosip … (8) … penuh kerinduan … (9) memiliki pikiran berniat buruk dan kehendak membenci … (10) … menganut pandangan salah dan memiliki perspektif keliru sebagai berikut: ‘Tidak ada yang diberikan … tidak ada di dunia ini para petapa dan brahmana yang berperilaku baik dan praktik yang benar yang, setelah merealisasikan dunia ini dan dunia lain untuk diri mereka sendiri dengan pengetahuan langsung, kemudian mengajarkannya kepada orang lain.’ Ia merayap melalui jasmani, ucapan, dan pikiran. Kamma jasmaninya bengkok … Alam tujuan kelahirannya bengkok; [290]  kelahiran kembalinya bengkok … Demikianlah sesosok makhluk dilahirkan dari sesosok makhluk; seseorang terlahir kembali melalui perbuatannya. Ketika ia telah terlahir kembali, kontak mempengaruhinya. Dengan cara inilah, Aku katakan, bahwa makhluk-makhluk adalah pewaris kamma mereka.

“Para bhikkhu, makhluk-makhluk adalah pemilik kamma mereka, pewaris kamma mereka; mereka memiliki kamma sebagai asal-mula mereka, kamma sebagai sanak-saudara mereka, kamma sebagai pelindung mereka; kamma apa pun yang mereka lakukan, baik atau buruk, mereka adalah pewarisnya.

(1) “Di sini, setelah meninggalkan membunuh, seseorang menghindari membunuh; dengan tongkat pemukul dan senjata dikesampingkan, berhati-hati dan baik hati, ia berdiam dengan berbelas kasih pada semua makhluk hidup. Ia tidak merayap melalui jasmani, ucapan, dan pikiran. Kamma jasmaninya lurus; kamma ucapannya lurus; kamma pikirannya lurus. Alam tujuan kelahirannya lurus; kelahiran kembalinya lurus. Tetapi bagi seseorang dengan alam tujuan kelahiran dan kelahiran kembali yang lurus, Aku katakan, ada satu di antara dua alam tujuan kelahiran: apakah surga yang melulu menyenangkan atau dalam keluarga-keluarga terkemuka, seperti para khattiya makmur, para brahmana makmur, atau para perumah tangga makmur, [keluarga-keluarga yang] kaya, dengan banyak harta dan kekayaan, emas dan perak berlimpah, pusaka dan kepemilikan berlimpah, kekayaan dan hasil panen berlimpah. Demikianlah sesosok makhluk dilahirkan dari sesosok makhluk; seseorang terlahir kembali melalui perbuatannya. Ketika ia telah terlahir kembali, kontak mempengaruhinya. Dengan cara inilah, Aku katakan, bahwa makhluk-makhluk adalah pewaris kamma mereka.

(2) “Setelah meninggalkan mengambil apa yang tidak diberikan, seseorang menghindari mengambil apa yang tidak diberikan … (3) … menghindari melakukan hubungan seksual yang salah … [291]  (4) … menghindari berbohong … (5) … menghindari mengucapkan kata-kata memecah-belah … (6) … menghindari mengucapkan kata-kata kasar … (7) … menghindari bergosip … (8) … tanpa kerinduan … (9) … memiliki pikiran berniat baik … (10) … menganut pandangan benar dan memiliki perspektif benar sebagai berikut: ‘Ada yang diberikan … ada di dunia ini para petapa dan brahmana yang berperilaku baik dan praktik yang benar yang, setelah merealisasikan dunia ini dan dunia lain untuk diri mereka sendiri dengan pengetahuan langsung, kemudian mengajarkannya kepada orang lain.’ Ia tidak merayap melalui jasmani, ucapan, dan pikiran. Kamma jasmaninya lurus … Alam tujuan kelahirannya lurus; kelahiran kembalinya lurus … Demikianlah sesosok makhluk dilahirkan dari sesosok makhluk; seseorang terlahir kembali melalui perbuatannya. Ketika ia telah terlahir kembali, kontak mempengaruhinya. Dengan cara inilah, Aku katakan, bahwa makhluk-makhluk adalah pewaris kamma mereka.

“Para bhikkhu, makhluk-makhluk adalah pemilik kamma mereka, pewaris kamma mereka; mereka memiliki kamma sebagai asal-mula mereka, kamma sebagai sanak-saudara mereka, kamma sebagai pelindung mereka; kamma apa pun yang mereka lakukan, baik atau buruk, mereka adalah pewarisnya.

“Ini, para bhikkhu, adalah pembabaran Dhamma tentang merayap.” [292]

217 (7) Kehendak (1)

“Para bhikkhu, Aku tidak mengatakan bahwa ada penghentian kamma kehendak[217] yang telah dilakukan dan dikumpulkan selama ia belum mengalami [akibatnya], dan itu mungkin terjadi dalam kehidupan ini, atau dalam kelahiran kembali [berikutnya], atau dalam beberapa kesempatan berikutnya. Tetapi Aku tidak mengatakan bahwa ada mengakhiri penderitaan selama seseorang belum mengalami [akibat dari] kamma kehendak yang telah dilakukan dan dikumpulkan.[218]

“Sehubungan dengan hal ini, para bhikkhu, ada tiga kerusakan dan kegagalan kamma jasmani,[219] yang muncul dari kehendak tidak bermanfaat, yang memiliki hasil dan akibat yang menyakitkan; empat kerusakan dan kegagalan kamma ucapan, yang muncul dari kehendak tidak bermanfaat, yang memiliki hasil dan akibat yang menyakitkan; dan tiga kerusakan dan kegagalan kamma pikiran, yang muncul dari kehendak tidak bermanfaat, yang memiliki hasil dan akibat yang menyakitkan.

“Dan bagaimanakah, para bhikkhu, terjadinya tiga kerusakan dan kegagalan kamma jasmani, yang muncul dari kehendak tidak bermanfaat, yang memiliki hasil dan akibat yang menyakitkan?

(1) “Di sini, seseorang membunuh. Ia adalah pembunuh, bertangan darah, terbiasa memukul dan kekerasan, tanpa belas kasih pada makhluk-makhluk hidup.

(2) “Ia mengambil apa yang tidak diberikan. Ia mencuri kekayaan dan harta milik orang lain di desa atau hutan.

(3) “Ia melakukan hubungan seksual yang salah. Ia melakukan hubungan seksual dengan perempuan-perempuan yang dilindungi oleh ibu mereka, oleh ayah mereka, oleh ibu dan ayah, saudara, saudari, atau kerabat mereka; yang dilindungi oleh Dhamma mereka; yang memiliki suami; yang pelanggarannya menuntut adanya hukuman; atau bahkan dengan seorang yang telah bertunangan.

“Dengan cara inilah terjadinya tiga kerusakan dan kegagalan kamma jasmani, yang muncul dari kehendak tidak bermanfaat, yang memiliki hasil dan akibat yang menyakitkan.

“Dan bagaimanakah, para bhikkhu, terjadinya empat kerusakan dan kegagalan kamma ucapan, yang muncul dari kehendak tidak bermanfaat, yang memiliki hasil dan akibat yang menyakitkan? [293]

(4) “Di sini, seseorang berbohong. Jika ia dipanggil untuk menghadap suatu dewan, menghadap suatu kumpulan, menghadap sanak saudaranya, menghadap serikat kerja, atau menghadap persidangan, dan ditanyai sebagai saksi sebagai berikut: ‘Jadi, tuan, katakanlah apa yang engkau ketahui,’ kemudian, tidak mengetahui, ia mengatakan, ‘aku tahu,’ atau mengetahui, ia mengatakan, ‘aku tidak tahu; tidak melihat, ia mengatakan, ‘aku melihat,’ atau melihat, ia mengatakan, ‘aku tidak melihat.’ Demikianlah ia dengan sengaja mengucapkan kebohongan demi dirinya sendiri, atau demi orang lain, atau demi hal-hal remeh yang bersifat duniawi.

(5) “Ia mengucapkan kata-kata yang memecah-belah. Setelah mendengar sesuatu di sini, ia mengulanginya di tempat lain untuk memecah-belah [orang-orang itu] dari orang-orang ini; atau setelah mendengar sesuatu di tempat lain, ia mengulanginya kepada orang-orang ini untuk memecah-belah [mereka] dari orang-orang itu. Demikianlah ia adalah seorang yang memecah-belah mereka yang bersatu, seorang pembuat perpecahan, seorang yang menikmati kelompok-kelompok, bergembira dalam kelompok-kelompok, bersenang dalam kelompok-kelompok, seorang pengucap kata-kata yang menciptakan kelompok-kelompok.

(6) “Ia berkata-kata kasar. Ia mengucapkan kata-kata yang kasar, keras, menyakitkan bagi orang lain, menghina orang lain, berbatasan dengan kemarahan, tidak kondusif bagi konsentrasi.

(7) “Ia menikmati bergosip. Ia berbicara pada saat yang tidak tepat, mengucapkan dusta, mengatakan apa yang tidak bermanfaat, mengucapkan apa yang bertentangan dengan Dhamma dan disiplin; dan pada saat yang tidak tepat ia mengucapkan kata-kata yang tidak bernilai, tidak logis, melantur, dan tidak bermanfaat.

“Dengan cara inilah terjadinya empat kerusakan dan kegagalan kamma ucapan, yang muncul dari kehendak tidak bermanfaat, yang memiliki hasil dan akibat yang menyakitkan.

“Dan bagaimanakah, para bhikkhu, terjadinya tiga kerusakan dan kegagalan kamma pikiran, yang muncul dari kehendak tidak bermanfaat, yang memiliki hasil dan akibat yang menyakitkan?

(8) “Di sini, seseorang penuh kerinduan. Ia merindukan kekayaan dan harta orang lain sebagai berikut: ‘Oh, semoga apa yang dimiliki orang lain menjadi milikku!’

(9) “Ia memiliki pikiran berniat buruk dan kehendak membenci sebagai berikut: ‘Semoga makhluk-makhluk ini dibunuh, dibantai, dipotong, dihancurkan, dibinasakan!’

(10) “Ia menganut pandangan salah, dan memiliki perspektif keliru sebagai berikut: ‘Tidak ada yang diberikan, tidak ada yang dikorbankan, tidak ada yang dipersembahkan; tidak ada buah atau akibat dari perbuatan baik dan buruk; tidak ada dunia ini; tidak ada dunia lain; tidak ada ibu, tidak ada ayah; tidak ada makhluk-makhluk yang terlahir kembali secara spontan; [294]  tidak ada di dunia ini para petapa dan brahmana yang berperilaku baik dan praktik yang benar yang, setelah merealisasikan dunia ini dan dunia lain untuk diri mereka sendiri dengan pengetahuan langsung, kemudian mengajarkannya kepada orang lain.’

“Dengan cara inilah terjadinya tiga kerusakan dan kegagalan kamma pikiran, yang muncul dari kehendak tidak bermanfaat, yang memiliki hasil dan akibat yang menyakitkan.

“Adalah, para bhikkhu, karena tiga kerusakan dan kegagalan kamma jasmani, yang muncul dari kehendak tidak bermanfaat, maka dengan hancurnya jasmani, setelah kematian, makhluk-makhluk terlahir kembali di alam sengsara, di alam tujuan kelahiran yang buruk, di alam rendah, di neraka; atau adalah karena empat kerusakan dan kegagalan kamma ucapan, yang muncul dari kehendak tidak bermanfaat, maka dengan hancurnya jasmani, setelah kematian, makhluk-makhluk terlahir kembali di alam sengsara, di alam tujuan kelahiran yang buruk, di alam rendah, di neraka; atau adalah karena tiga kerusakan dan kegagalan kamma pikiran, yang muncul dari kehendak tidak bermanfaat, maka dengan hancurnya jasmani, setelah kematian, makhluk-makhluk terlahir kembali di alam sengsara, di alam tujuan kelahiran yang buruk, di alam rendah, di neraka. Seperti halnya dadu, ketika dilemparkan ke atas, akan diam dengan kokoh di mana pun dadu itu jatuh,[220] demikian pula, adalah karena tiga kerusakan dan kegagalan kamma jasmani … atau adalah karena empat kerusakan dan kegagalan kamma ucapan … atau adalah karena tiga kerusakan dan kegagalan kamma pikiran, yang muncul dari kehendak tidak bermanfaat, maka dengan hancurnya jasmani, setelah kematian, makhluk-makhluk terlahir kembali di alam sengsara, di alam tujuan kelahiran yang buruk, di alam rendah, di neraka.

“Para bhikkhu, Aku tidak mengatakan bahwa ada penghentian kamma kehendak yang telah dilakukan dan dikumpulkan selama ia belum mengalami [akibatnya], dan itu mungkin terjadi dalam kehidupan ini, atau dalam kelahiran kembali [berikutnya], atau dalam beberapa kesempatan berikutnya. Tetapi Aku tidak mengatakan bahwa ada mengakhiri penderitaan selama seseorang belum mengalami [akibat dari] kamma kehendak yang telah dilakukan dan dikumpulkan.

“Sehubungan dengan hal ini, para bhikkhu, ada tiga keberhasilan kamma jasmani, yang muncul dari kehendak bermanfaat, yang memiliki hasil dan akibat yang menyenangkan; empat keberhasilan kamma ucapan, yang muncul dari kehendak bermanfaat, yang memiliki hasil dan akibat yang menyenangkan; dan tiga keberhasilan kamma pikiran, [295]  yang muncul dari kehendak bermanfaat, yang memiliki hasil dan akibat yang menyenangkan.

“Dan bagaimanakah, para bhikkhu, terjadinya tiga keberhasilan kamma jasmani, yang muncul dari kehendak bermanfaat, yang memiliki hasil dan akibat yang menyenangkan?

(1) “Di sini, seseorang, setelah meninggalkan membunuh, ia menghindari membunuh. Dengan tongkat pemukul dan senjata dikesampingkan, berhati-hati dan baik hati, ia berdiam dengan berbelas-kasih kepada semua makhluk hidup.

(2) “Setelah meninggalkan mengambil apa yang tidak diberikan, ia menghindari mengambil apa yang tidak diberikan. Ia tidak mencuri kekayaan dan harta orang lain di desa atau di dalam hutan.

(3) “Setelah meninggalkan hubungan seksual yang salah, ia menghindari hubungan seksual yang salah. Ia tidak melakukan hubungan seksual dengan perempuan-perempuan yang dilindungi oleh ibu mereka, oleh ayah mereka, oleh ibu dan ayah, saudara, saudari, atau kerabat mereka; yang dilindungi oleh Dhamma mereka; yang memiliki suami; yang pelanggarannya menuntut adanya hukuman; atau bahkan dengan seorang yang telah bertunangan.

“Dengan cara inilah terjadinya tiga keberhasilan kamma jasmani, yang muncul dari kehendak bermanfaat, yang memiliki hasil dan akibat yang menyenangkan.

“Dan bagaimanakah, para bhikkhu, terjadinya empat keberhasilan kamma ucapan, yang muncul dari kehendak bermanfaat, yang memiliki hasil dan akibat yang menyenangkan?

(4) “Di sini, setelah meninggalkan kebohongan, seseorang menghindari kebohongan. Jika ia dipanggil untuk menghadap suatu dewan, menghadap suatu kumpulan, menghadap sanak saudaranya, menghadap serikat kerja, atau menghadap persidangan, dan ditanyai sebagai saksi sebagai berikut: ‘Jadi, tuan, katakanlah apa yang engkau ketahui,’ kemudian, tidak mengetahui, ia mengatakan, ‘aku tidak tahu,’ atau mengetahui, ia mengatakan, ‘aku tahu’; tidak melihat, ia mengatakan, ‘aku tidak melihat,’ atau melihat, ia mengatakan, ‘aku melihat.’ Demikianlah ia tidak dengan sengaja mengucapkan kebohongan demi dirinya sendiri, atau demi orang lain, atau demi hal-hal remeh yang bersifat duniawi.

(5) “Setelah meninggalkan ucapan memecah-belah, ia menghindari ucapan memecah-belah. Setelah mendengar sesuatu di sini, ia tidak mengulanginya di tempat lain untuk memecah-belah [orang-orang itu] dari orang-orang ini; atau setelah mendengar sesuatu di tempat lain, ia tidak mengulanginya kepada orang-orang ini untuk memecah-belah [mereka] dari orang-orang itu. Demikianlah ia adalah seorang yang menyatukan mereka yang terpecah-belah, [296]  seorang penganjur persatuan, yang menikmati kerukunan, bergembira dalam kerukunan, bersenang dalam kerukunan, seorang pengucap kata-kata yang memajukan kerukunan.

(6) “Setelah meninggalkan ucapan kasar; ia menghindari ucapan kasar; ia mengucapkan kata-kata yang lembut, menyenangkan di telinga, dan memikat, kata-kata yang masuk ke dalam hati, kata-kata yang sopan yang disukai banyak orang dan menyenangkan banyak orang.

(7) “Setelah meninggalkan gosip, ia menghindari gosip; ia berbicara pada saat yang tepat, mengatakan apa yang sesuai fakta, mengatakan apa yang bermanfaat, berbicara tentang Dhamma dan disiplin; pada waktu yang tepat ia mengucapkan kata-kata yang layak dicatat, logis, singkat, dan bermanfaat.

“Dengan cara inilah terjadinya empat keberhasilan kamma ucapan, yang muncul dari kehendak bermanfaat, yang memiliki hasil dan akibat yang menyenangkan.

“Dan bagaimanakah, para bhikkhu, terjadinya tiga keberhasilan kamma pikiran, yang muncul dari kehendak bermanfaat, yang memiliki hasil dan akibat yang menyenangkan?

(8) “Di sini, seseorang tanpa kerinduan. Ia tidak merindukan kekayaan dan harta orang lain sebagai berikut: ‘Oh, semoga apa yang dimiliki orang lain menjadi milikku!’

(9) “Ia berniat baik dan kehendaknya bebas dari kebencian sebagai berikut: ‘Semoga makhluk-makhluk ini hidup berbahagia, bebas dari permusuhan, kesengsaraan, dan kecemasan!’

(10) “Ia menganut pandangan benar dan memiliki perspektif benar sebagai berikut: ‘Ada yang diberikan, ada yang dikorbankan, ada yang dipersembahkan; ada buah atau akibat dari perbuatan baik dan buruk; ada dunia ini dan dunia lain; ada ibu dan ayah; ada makhluk-makhluk yang terlahir kembali secara spontan; ada di dunia ini para petapa dan brahmana yang berperilaku baik dan praktik yang benar yang, setelah merealisasikan dunia ini dan dunia lain untuk diri mereka sendiri dengan pengetahuan langsung, kemudian mengajarkannya kepada orang lain.’

“Dengan cara inilah terjadinya tiga keberhasilan kamma pikiran, yang muncul dari kehendak bermanfaat, yang memiliki hasil dan akibat yang menyenangkan.

“Adalah, para bhikkhu, karena tiga keberhasilan kamma jasmani, yang muncul dari kehendak bermanfaat, maka dengan hancurnya jasmani, setelah kematian, makhluk-makhluk terlahir kembali di alam tujuan kelahiran yang baik, di alam surga; atau adalah karena empat keberhasilan kamma ucapan, yang muncul dari kehendak bermanfaat, maka dengan hancurnya jasmani, setelah kematian, makhluk-makhluk terlahir kembali di alam tujuan kelahiran yang baik, di alam surga; atau adalah karena tiga keberhasilan kamma pikiran, yang muncul dari kehendak bermanfaat, maka dengan hancurnya jasmani, setelah kematian, makhluk-makhluk terlahir kembali di alam tujuan kelahiran yang baik, di alam surga. Seperti halnya dadu, ketika dilemparkan ke atas, akan diam dengan kokoh di mana pun dadu itu jatuh, demikian pula, adalah karena tiga keberhasilan kamma jasmani … [297]  … atau adalah karena empat keberhasilan kamma ucapan … atau adalah karena tiga keberhasilan kamma pikiran, yang muncul dari kehendak bermanfaat, maka dengan hancurnya jasmani, setelah kematian, makhluk-makhluk terlahir kembali di alam tujuan kelahiran yang baik, di alam surga.

“Para bhikkhu, Aku tidak mengatakan bahwa ada penghentian kamma kehendak yang telah dilakukan dan dikumpulkan selama ia belum mengalami [akibatnya], dan itu mungkin terjadi dalam kehidupan ini, atau dalam kelahiran kembali [berikutnya], atau dalam beberapa kesempatan berikutnya. Tetapi Aku tidak mengatakan bahwa ada mengakhiri penderitaan selama seseorang belum mengalami [akibat dari] kamma kehendak yang telah dilakukan dan dikumpulkan.”

218 (8) Kehendak (2)[221]

“Para bhikkhu, Aku tidak mengatakan bahwa ada penghentian kamma kehendak yang telah dilakukan dan dikumpulkan selama ia belum mengalami [akibatnya], dan itu mungkin terjadi dalam kehidupan ini, atau dalam kelahiran kembali [berikutnya], atau dalam beberapa kesempatan berikutnya. Tetapi Aku tidak mengatakan bahwa ada mengakhiri penderitaan selama seseorang belum mengalami [akibat dari] kamma kehendak yang telah dilakukan dan dikumpulkan.

“Sehubungan dengan hal ini, para bhikkhu, ada tiga kerusakan dan kegagalan kamma jasmani, yang muncul dari kehendak tidak bermanfaat, yang memiliki hasil dan akibat yang menyakitkan; empat kerusakan dan kegagalan kamma ucapan, yang muncul dari kehendak tidak bermanfaat, yang memiliki hasil dan akibat yang menyakitkan; dan tiga kerusakan dan kegagalan kamma pikiran, yang muncul dari kehendak tidak bermanfaat, yang memiliki hasil dan akibat yang menyakitkan.

(1)-(10) “Dan bagaimanakah, para bhikkhu, terjadinya tiga kerusakan dan kegagalan kamma jasmani … empat kerusakan dan kegagalan kamma ucapan … [298]  … tiga kerusakan dan kegagalan kamma pikiran? … [seluruhnya seperti pada 10:217] … yang memiliki hasil dan akibat yang menyakitkan.

“Adalah, para bhikkhu, karena tiga kerusakan dan kegagalan kamma jasmani, yang muncul dari kehendak tidak bermanfaat … atau adalah karena empat kerusakan dan kegagalan kamma ucapan, yang muncul dari kehendak tidak bermanfaat … atau adalah karena tiga kerusakan dan kegagalan kamma pikiran, yang muncul dari kehendak tidak bermanfaat, maka dengan hancurnya jasmani, setelah kematian, makhluk-makhluk terlahir kembali di alam sengsara, di alam tujuan kelahiran yang buruk, di alam rendah, di neraka.

“Para bhikkhu, Aku tidak mengatakan bahwa ada penghentian kamma kehendak yang telah dilakukan dan dikumpulkan selama ia belum mengalami [akibatnya], dan itu mungkin terjadi dalam kehidupan ini, atau dalam kelahiran kembali [berikutnya], atau dalam beberapa kesempatan berikutnya. Tetapi Aku tidak mengatakan bahwa ada mengakhiri penderitaan selama seseorang belum mengalami [akibat dari] kamma kehendak yang telah dilakukan dan dikumpulkan.

“Sehubungan dengan hal ini, para bhikkhu, ada tiga keberhasilan kamma jasmani, yang muncul dari kehendak bermanfaat, yang memiliki hasil dan akibat yang menyenangkan. Ada empat keberhasilan kamma ucapan, yang muncul dari kehendak bermanfaat, yang memiliki hasil dan akibat yang menyenangkan. Ada tiga keberhasilan kamma pikiran, yang muncul dari kehendak bermanfaat, yang memiliki hasil dan akibat yang menyenangkan.

(1)-(10) “Dan bagaimanakah, para bhikkhu, terjadinya tiga keberhasilan kamma jasmani … empat keberhasilan kamma ucapan … [299]  … tiga keberhasilan kamma pikiran? … [seluruhnya seperti pada 10:217] … yang memiliki hasil dan akibat yang menyenangkan.

“Adalah, para bhikkhu, karena tiga keberhasilan kamma jasmani … atau adalah karena empat keberhasilan kamma ucapan … atau adalah karena tiga keberhasilan kamma pikiran, yang muncul dari kehendak bermanfaat, maka dengan hancurnya jasmani, setelah kematian, makhluk-makhluk terlahir kembali di alam tujuan kelahiran yang baik, di alam surga.

“Para bhikkhu, Aku tidak mengatakan bahwa ada penghentian kamma kehendak yang telah dilakukan dan dikumpulkan selama ia belum mengalami [akibatnya], dan itu mungkin terjadi dalam kehidupan ini, atau dalam kelahiran kembali [berikutnya], atau dalam beberapa kesempatan berikutnya. Tetapi Aku tidak mengatakan bahwa ada mengakhiri penderitaan selama seseorang belum mengalami [akibat dari] kamma kehendak yang telah dilakukan dan dikumpulkan.”

219 (9) Tubuh Yang Dilahirkan dari Perbuatan

“Para bhikkhu, Aku tidak mengatakan bahwa ada penghentian kamma kehendak yang telah dilakukan dan dikumpulkan selama ia belum mengalami [akibatnya], dan itu mungkin terjadi dalam kehidupan ini, atau dalam kelahiran kembali [berikutnya], atau dalam beberapa kesempatan berikutnya. Tetapi Aku tidak mengatakan bahwa ada mengakhiri penderitaan selama seseorang belum mengalami [akibat dari] kamma kehendak yang telah dilakukan dan dikumpulkan.[222]

“Siswa mulia ini, para bhikkhu, yang hampa dari kerinduan, hampa dari niat buruk, tidak bingung, memahami dengan jernih, senantiasa penuh perhatian, berdiam dengan meliputi satu arah dengan pikiran yang dipenuhi dengan cinta kasih, demikian pula arah ke dua, arah ke tiga, dan arah ke empat. Demikian pula ke atas, ke bawah, ke sekeliling, dan ke segala penjuru, dan kepada semua makhluk seperti kepada diri sendiri, ia berdiam dengan meliputi seluruh dunia dengan pikiran yang dipenuhi dengan cinta kasih, luas, luhur, tidak terukur, tanpa permusuhan, tanpa niat buruk. Ia memahami sebagai berikut: ‘Sebelumnya, pikiranku terbatas dan tidak terkembang, tetapi sekarang pikiranku tidak terukur dan terkembang dengan baik. Tidak ada kamma yang dapat diukur yang masih ada atau menetap di sana.’[223] [300]

“Bagaimana menurut kalian, para bhikkhu, jika seorang pemuda mengembangkan kebebasan pikiran melalui cinta-kasih sejak kanak-kanak, mungkinkah ia melakukan perbuatan buruk?”[224]

“Tidak, Bhante.”

“Mungkinkah penderitaan mempengaruhinya jika ia tidak melakukan perbuatan buruk?”

“Tidak, Bhante. Karena dengan alasan apakah penderitaan dapat mempengaruhi seseorang yang tidak melakukan perbuatan buruk?”[225]

“Seorang perempuan atau seorang laki-laki harus mengembangkan kebebasan pikiran melalui cinta-kasih ini. Seorang perempuan atau seorang laki-laki tidak dapat membawa tubuh ini bersama mereka ketika mereka pergi. Para makhluk tidak abadi memiliki pikiran sebagai inti mereka.[226]

“[Siswa mulia itu] memahami: ‘Perbuatan buruk apa pun yang telah kulakukan di sini di masa lalu dengan tubuh yang dilahirkan dari perbuatan ini[227] semuanya harus dialami di sini. Ini tidak akan mengikuti.’[228] Ketika kebebasan pikiran melalui cinta-kasih telah dikembangkan dengan cara ini, maka ini mengarah pada ketidak-kembalian seorang bhikkhu bijaksana di sini[229] yang tidak menembus kebebasan yang lebih jauh lagi.[230]

“Siswa mulia ini, para bhikkhu, yang hampa dari kerinduan, hampa dari niat buruk, tidak bingung, memahami dengan jernih, senantiasa penuh perhatian, berdiam dengan meliputi satu arah dengan pikiran yang dipenuhi dengan belas kasihan … dengan pikiran yang dipenuhi dengan kegembiraan altruistik … dengan pikiran yang dipenuhi dengan keseimbangan, demikian pula arah ke dua, arah ke tiga, dan arah ke empat. Demikian pula ke atas, ke bawah, ke sekeliling, dan ke segala penjuru, dan kepada semua makhluk seperti kepada diri sendiri, ia berdiam dengan meliputi seluruh dunia dengan pikiran yang dipenuhi dengan keseimbangan, luas, luhur, tidak terukur, tanpa permusuhan, tanpa niat buruk. Ia memahami sebagai berikut: ‘Sebelumnya, pikiranku terbatas dan tidak terkembang, tetapi sekarang pikiranku tidak terukur dan terkembang dengan baik. Tidak ada kamma [301]  yang dapat diukur yang masih ada atau menetap di sana.’

“Bagaimana menurut kalian, para bhikkhu, jika seorang pemuda mengembangkan kebebasan pikiran melalui keseimbangan sejak kanak-kanak, mungkinkah ia melakukan perbuatan buruk?”

“Tidak, Bhante.”

“Mungkinkah penderitaan mempengaruhinya jika ia tidak melakukan perbuatan buruk?”

“Tidak, Bhante. Karena dengan alasan apakah penderitaan dapat mempengaruhi seseorang yang tidak melakukan perbuatan buruk?”

“Seorang perempuan atau seorang laki-laki harus mengembangkan kebebasan pikiran melalui keseimbangan ini. Seorang perempuan atau seorang laki-laki tidak dapat membawa tubuh ini bersama mereka ketika mereka pergi. Para makhluk tidak abadi memiliki pikiran sebagai inti mereka.

“[Siswa mulia itu] memahami: ‘Perbuatan buruk apa pun yang telah kulakukan di sini di masa lalu dengan tubuh yang dilahirkan dari perbuatan ini semuanya harus dialami di sini. Ini tidak akan mengikuti.’ Ketika kebebasan pikiran melalui keseimbangan telah dikembangkan dengan cara ini, maka ini mengarah pada ketidak-kembalian seorang bhikkhu bijaksana di sini yang tidak menembus kebebasan yang lebih jauh lagi.”

220 (10) Perbuatan Yang Bertentangan dengan Dhamma

Seorang brahmana tertentu mendatangi Sang Bhagavā dan saling bertukar sapa dengan Beliau. Ketika mereka telah saling bertukar sapa dan beramah-tamah, ia duduk di satu sisi dan berkata kepada Sang Bhagavā:

“Guru Gotama, mengapakah beberapa makhluk di sini, dengan hancurnya jasmani setelah kematian, terlahir kembali di alam sengsara, di alam tujuan kelahiran yang buruk, di alam rendah, di neraka?”

“Adalah, brahmana, karena perbuatan yang tidak baik, perbuatan yang bertentangan dengan Dhamma, maka beberapa makhluk di sini, dengan hancurnya jasmani setelah kematian, terlahir kembali di alam sengsara, di alam tujuan kelahiran yang buruk, di alam rendah, di neraka.

“Guru Gotama, mengapakah beberapa makhluk di sini, [302]  dengan hancurnya jasmani setelah kematian, terlahir kembali di alam tujuan kelahiran yang baik, di alam surga?”

“Adalah, brahmana, karena perbuatan yang baik, perbuatan yang selaras dengan Dhamma, maka beberapa makhluk di sini, dengan hancurnya jasmani setelah kematian, terlahir kembali di alam tujuan kelahiran yang baik, di alam surga.”

“Aku tidak memahami secara terperinci makna dari pernyataan Guru Gotama yang Beliau ucapkan secara ringkas. Sudilah Guru Gotama mengajarkan Dhamma kepadaku sedemikian sehingga aku dapat memahami maknanya secara terperinci.”

“Kalau begitu, brahmana, dengarkan dan perhatikanlah dengan seksama. Aku akan berbicara.”

“Baik, Tuan,” brahmana itu menjawab. Sang Bhagavā berkata sebagai berikut:

“Brahmana, perbuatan yang tidak baik, perbuatan yang bertentangan dengan Dhamma, ada tiga melalui jasmani, empat melalui ucapan, dan tiga melalui pikiran.

“Dan bagaimanakah, brahmana, perbuatan tidak baik itu, perbuatan yang bertentangan dengan Dhamma itu, ada tiga melalui jasmani? … [di sini dan di bawah, penjelasannya seperti pada 10:217] … Dengan cara inilah perbuatan tidak baik itu, perbuatan yang bertentangan dengan Dhamma itu, ada tiga melalui pikiran.

“Adalah, brahmana, karena perbuatan yang tidak baik itu, perbuatan yang bertentangan dengan Dhamma itu, maka beberapa makhluk di sini, dengan hancurnya jasmani setelah kematian, terlahir kembali di alam sengsara, di alam tujuan kelahiran yang buruk, di alam rendah, di neraka.

“Brahmana, perbuatan yang baik, perbuatan yang selaras dengan Dhamma, ada tiga melalui jasmani, empat melalui ucapan, dan tiga melalui pikiran.

“Dan bagaimanakah, brahmana, perbuatan yang baik itu, perbuatan yang selaras dengan Dhamma itu, ada tiga melalui jasmani? … [303]  … Dengan cara inilah perbuatan baik itu, perbuatan yang selaras dengan Dhamma itu, ada tiga melalui pikiran.

“Adalah, brahmana, karena perbuatan yang baik, perbuatan yang selaras dengan Dhamma, maka beberapa makhluk di sini, dengan hancurnya jasmani setelah kematian, terlahir kembali di alam tujuan kelahiran yang baik, di alam surga.”

“Bagus sekali, Guru Gotama! … Sudilah Sang Bhagavā menganggapku sebagai seorang umat awam yang telah berlindung sejak hari ini hingga seumur hidup.”

II. Kemiripan

221 (1)

“Para bhikkhu, dengan memiliki sepuluh kualitas, seseorang ditempatkan di neraka seolah-olah dibawa ke sana. Apakah sepuluh ini? (1) Ia membunuh, (2) mengambil apa yang tidak diberikan, (3) melakukan hubungan seksual yang salah, (4) berbohong, (5) mengucapkan kata-kata yang memecah-belah, (6) mengucapkan kata-kata kasar, (7) menikmati gosip, (8) penuh kerinduan, (9) memiliki pikiran berniat buruk, dan (10) menganut pandangan salah. Dengan memiliki kesepuluh kualitas ini, seseorang ditempatkan di neraka seolah-olah dibawa ke sana. [304]

“Dengan memiliki sepuluh kualitas, seseorang ditempatkan di surga seolah-olah dibawa ke sana. Apakah sepuluh ini? (1) Ia menghindari membunuh, (2) menghindari mengambil apa yang tidak diberikan, (3) menghindari melakukan hubungan seksual yang salah, (4) menghindari berbohong, (5) menghindari mengucapkan kata-kata yang memecah-belah, (6) menghindari mengucapkan kata-kata kasar, (7) menghindari gosip, (8) tanpa kerinduan, (9) memiliki pikiran berniat baik, dan (10) menganut pandangan benar. Dengan memiliki sepuluh kualitas ini, seseorang ditempatkan di surga seolah-olah dibawa ke sana.”

222 (2)

“Para bhikkhu, dengan memiliki dua puluh kualitas, seseorang ditempatkan di neraka seolah-olah dibawa ke sana. Apakah dua puluh ini? (1) Ia sendiri membunuh dan (2) mendorong orang lain untuk membunuh … (19) ia sendiri menganut pandangan salah dan (20) mendorong orang lain untuk berpandangan salah. Dengan memiliki kedua puluh kualitas ini, seseorang ditempatkan di neraka seolah-olah dibawa ke sana.

“Para bhikkhu, dengan memiliki dua puluh kualitas, seseorang ditempatkan di surga seolah-olah dibawa ke sana. Apakah dua puluh ini? (1) Ia sendiri menghindari membunuh dan (2) mendorong orang lain untuk menghindari membunuh … [305] … (19) ia sendiri menganut pandangan benar dan (20) mendorong orang lain untuk berpandangan benar. Dengan memiliki kedua puluh kualitas ini, seseorang ditempatkan di surga seolah-olah dibawa ke sana.”

223 (3)

“Para bhikkhu, dengan memiliki tiga puluh kualitas, seseorang ditempatkan di neraka seolah-olah dibawa ke sana. Apakah tiga puluh ini? (1) Ia sendiri membunuh, (2) mendorong orang lain untuk membunuh, dan (3) menyetujui pembunuhan … (28) ia menganut pandangan salah, (29) mendorong orang lain untuk berpandangan salah, dan (30) menyetujui pandangan salah. Dengan memiliki ketiga puluh kualitas ini, seseorang ditempatkan di neraka seolah-olah dibawa ke sana.

“Para bhikkhu, dengan memiliki tiga puluh kualitas, seseorang ditempatkan di surga seolah-olah dibawa ke sana. Apakah tiga puluh ini? [306] (1) Ia sendiri menghindari membunuh, (2) mendorong orang lain untuk menghindari membunuh, dan (3) menyetujui tindakan menghindari pembunuhan … (28) ia sendiri menganut pandangan benar, (29) mendorong orang lain untuk berpandangan benar, dan (30) menyetujui pandangan benar. Dengan memiliki ketiga puluh kualitas ini, seseorang ditempatkan di surga seolah-olah dibawa ke sana.”

224 (4)

“Para bhikkhu, dengan memiliki empat puluh kualitas, seseorang ditempatkan di neraka seolah-olah dibawa ke sana. Apakah empat puluh ini? (1) Ia sendiri membunuh, (2) mendorong orang lain untuk membunuh, (3) menyetujui pembunuhan, dan (4) memuji pembunuhan … [307]  ... (37) ia menganut pandangan salah, (38) mendorong orang lain untuk berpandangan salah, (39) menyetujui pandangan salah, dan (40) memuji pandangan salah. Dengan memiliki keempat puluh kualitas ini, seseorang ditempatkan di neraka seolah-olah dibawa ke sana.

“Dengan memiliki empat puluh kualitas, seseorang ditempatkan di surga seolah-olah dibawa ke sana. Apakah empat puluh ini? (1) Ia sendiri menghindari membunuh, (2) mendorong orang lain untuk menghindari membunuh, (3) menyetujui menghindari pembunuhan, dan (4) memuji menghindari pembunuhan … [308]  ... (37) ia menganut pandangan benar, (38) mendorong orang lain untuk berpandangan benar, (39) menyetujui pandangan benar, dan (40) memuji pandangan benar. Dengan memiliki keempat puluh kualitas ini, seseorang ditempatkan di surga seolah-olah dibawa ke sana.

225 (5)

“Para bhikkhu, dengan memiliki sepuluh kualitas, seseorang mempertahankan dirinya dalam kondisi celaka dan terluka … menjaga dirinya dalam keadaan tidak celaka dan tidak terluka …”

226 (6)-228 (8)[231]

“Para bhikkhu, dengan memiliki dua puluh kualitas … tiga puluh kualitas … empat puluh kualitas, seseorang mempertahankan dirinya dalam kondisi celaka dan terluka … menjaga dirinya dalam keadaan tidak celaka dan tidak terluka …”

229 (9)

“Para bhikkhu, dengan memiliki sepuluh kualitas, dengan hancurnya jasmani, setelah kematian, seseorang di sini terlahir kembali di alam sengsara, di alam tujuan kelahiran yang buruk, di alam rendah, [309]  di neraka … seseorang di sini terlahir kembali di alam tujuan kelahiran yang baik, di alam surga.”

230 (10)-232 (12)

“Para bhikkhu, dengan memiliki dua puluh kualitas … tiga puluh kualitas … empat puluh kualitas, seseorang di sini terlahir kembali di alam sengsara, di alam tujuan kelahiran yang buruk, di alam rendah, di neraka … seseorang di sini terlahir kembali di alam tujuan kelahiran yang baik, di alam surga.”

233 (13)

“Para bhikkhu, dengan memiliki sepuluh kualitas, seseorang dapat dipahami sebagai seorang dungu … seseorang dapat dipahami sebagai seorang bijaksana.”

234 (14)-236 (16)

“Para bhikkhu, dengan memiliki dua puluh kualitas … tiga puluh kualitas … empat puluh kualitas, seseorang dapat dipahami sebagai seorang dungu … seseorang dapat dipahami sebagai seorang bijaksana.”

III. Rangkaian Pengulangan Nafsu Dan Seterusnya[232]

237 (1)[233]

“Para bhikkhu, demi pengetahuan langsung pada nafsu, sepuluh hal ini harus dikembangkan. Apakah sepuluh ini? Persepsi ketidak-menarikan, persepsi kematian, persepsi kejijikan pada makanan, persepsi ketidak-senangan pada seluruh dunia, persepsi ketidak-kekalan, persepsi penderitaan dalam apa yang tidak kekal, persepsi tanpa-diri dalam apa yang merupakan penderitaan, persepsi meninggalkan, persepsi kebosanan, dan persepsi lenyapnya. Demi pengetahuan langsung pada nafsu, kesepuluh hal ini harus dikembangkan.” [310]

238 (2)

“Para bhikkhu, demi pengetahuan langsung pada nafsu, sepuluh hal ini harus dikembangkan. Apakah sepuluh ini? Persepsi ketidak-kekalan, persepsi tanpa-diri, persepsi kejijikan pada makanan, persepsi ketidak-senangan pada seluruh dunia, persepsi tulang-belulang, persepsi mayat yang dikerubuti belatung, persepsi mayat yang pucat kelabu, persepsi mayat bernanah, persepsi mayat tercabik, dan persepsi mayat membengkak. Demi pengetahuan langsung pada nafsu, kesepuluh hal ini harus dikembangkan.”

239 (3)

“Para bhikkhu, demi pengetahuan langsung pada nafsu, sepuluh hal ini harus dikembangkan. Apakah sepuluh ini? Pandangan benar, kehendak benar, ucapan benar, perbuatan benar, penghidupan benar, usaha benar, perhatian benar, konsentrasi benar, pengetahuan benar, dan kebebasan benar. Demi pengetahuan langsung pada nafsu, kesepuluh hal ini harus dikembangkan.”[234]

240 (4)-266(30)

“Para bhikkhu, demi pemahaman penuh pada nafsu … demi kehancuran sepenuhnya … demi meninggalkan … demi hancurnya … demi hilangnya … demi peluruhan … demi lenyapnya … demi berhentinya …[235] demi terlepasnya nafsu … maka kesepuluh hal ini harus dikembangkan.”

267 (31) – 746 (510)

“Para bhikkhu, demi pengetahuan langsung … demi pemahaman penuh … demi kehancuran sepenuhnya … demi meninggalkan … demi hancurnya … demi hilangnya … demi peluruhan … demi lenyapnya … demi berhentinya … demi terlepasnya kebencian … delusi … kemarahan … permusuhan … sikap merendahkan … sikap kurang ajar … iri … kekikiran … kecurangan … muslihat … kekeras-kepalaan … sikap berapi-api … keangkuhan … kesombongan … kemabukan … kelengahan … maka kesepuluh hal ini harus dikembangkan.”

Ini adalah apa yang dikatakan oleh Sang Bhagavā. Dengan gembira, para bhikkhu itu puas mendengar pernyataan Sang Bhagavā.

Buku Kelompok Sepuluh selesai

[1] Iti kho, Ānanda, kusalāni sīlāni anupubbena aggāya parenti. Mp mengemas aggāya sebagaiarahattatthāya.

[2] Dhammatā esā. Mp: “Ini adalah sifat dari segala sesuatu, urutan sebab-akibat” (dhammasabhāvo eso kāraṇaniyamo ayaṃ). Intinya, tentu saja, bukanlah bahwa seseorang tidak perlu berkehendak sama sekali, melainkan bahwa menegakkan masing-masing faktor sebelumnya berfungsi sebagai kondisi pendukung yang alami bagi tiap-tiap faktor berikutnya. Dengan demikian usaha yang diperlukan untuk membangkitkan faktor berikutnya jauh lebih kecil daripada yang diperlukan jika kondisi pendukungnya belum ditegakkan.

[3] Iti kho, bhikkhave, dhammā dhamme abhisandenti, dhammā dhamme paripūrenti apārā pāraṃ gamanāyā. Mp: “Untuk pergi dari pantai sini ke pantai seberang: Untuk pergi dari ‘pantai sini’, lingkaran kehidupan dengan tiga alamnya, menuju ‘pantai seberang,’ nibbāna” (orimatīrabhūtā tebhūmakavaṭṭā nibbānapāraṃ gamanatthāya). Tampaknya inti dalam mengungkapkan hal ini dalam konteks dhammā, yang saya terjemahkan “tahap,” adalah untuk menunjukkan bahwa proses pengembangan ini berkembang sesuai prinsip-prinsip alami karena satu tahap mengkondisikan munculnya tahap berikutnya sepanjang perjalanan dari awal sang jalan hingga puncaknya. Dengan demikian rangkaian ini merupakan sebuah versi “positif” dari kemunculan bergantungan. Kita mendapati versi positif ini dalam Upanisā Sutta (SN 12:23, II 29-32). Baca tulisan saya tentang sutta ini, Bodhi 1980.

[4]  Sebuah paralel yang diperluas dari 5:24, 6:50, 7:65, dan 8:81.

[5]  Mp: “Ia tidak akan mengambil tanah sebagai objek dan menyadarinya melalui persepsi ‘tanah’ yang telah muncul.” Tampaknya apa yang sedang dibantah di sini adalah jhāna yang berdasarkan pada kasiṇa tanah. Hal yang sama berlaku di bawah untuk air, api, dan udara. Ini ditegaskan oleh empat langkah berikutnya, yang menegasikan keempat landasan tanpa bentuk. Dengan kata lain, konsentrasi ini bukanlah jhāna yang berdasarkan pada kasiṇa atau pencapaian tanpa bentuk.

[6]  Mp mengidentifikasikan ini sebagai konsentrasi pencapaian buah (phalasamāpattisamādhi). Pencapaian ini bukanlah buah yang muncul beberapa momen segera setelah sang jalan, melainkan suatu keadaan meditatif khusus yang hanya dicapai oleh mereka yang telah mencapai satu dari keempat jalan dan buahnya masing-masing. Pencapaian ini, seperti ditunjukkan dalam sutta ini, tidak menggunakan objek meditasi duniawi dan terkondisi sebagai pendukungnya; pendukungnya adalah nibbāna yang tak terkondisi. Komentar berpendapat bahwa pencapaian ini diperingkat dalam empat menurut keempat tingkat realisasi (dari memasuki-arus hingga Kearahattaan).

[7] Bhavanirodho nibbānaṃ bhavanirodhaṃ nibbānaṃ. Mp memparafrasakannya sebagai berikut: “‘Pada saat itu, teman, aku sadar melalui persepsi pencapaian buah.’ Pengetahuan peninjauan kembali (paccavekkhaṇā) dibahas untuk menunjukkan bahwa pencapaian ini disertai dengan pikiran.” Dengan kata lain, karena ada persepsi, maka ini bukanlah “lenyapnya persepsi dan perasaan” (saññāvedayitanirodha).

[8]  Sebuah paralel yang diperluas berdasarkan pada 8:71. Baca juga paralel sebagian pada 9:4.

[9]  Sebuah paralel yang diperluas berdasarkan pada 8:72.

[10]  Ini adalah Sepuluh campuran. Kelompok lima pertama terdapat dalam 5:53.

[11]  Sepuluh campuran lainnya lagi.

[12]  Sutta campuran dengan paralel-sebagian pada 5:205-6 dan 9:71-72.

[13]  Mungkin, seperti Be, kita seharusnya membaca susamucchinnā di sini. Tetapi saya mengikuti Ce dan Ee, yang hanya menuliskan samucchinā di sini, walaupun susamucchinnā di bawah.

[14]  Seperti pada 4:34. Rangkaian perumpamaan ini muncul pada SN 45:139-47, V 41-45, dengan perumpamaan kain dalam perumpamaan ke sepuluh.

[15]  Sebuah paralel yang diperluas dari 9:10.

[16] Nāthakaraṇā dhammā. Mp: “Semua itu berfungsi sebagai pelindung bagi diri sendiri, yang berarti bahwa hal-hal itu bertindak sebagai pendukung” (attano sanāthabhāvakarā patiṭṭhākarā attho).

[17]  Mp tentang piyasamudāhāro: “Ia mendengarkan dengan seksama ketika orang lain sedang mengajar, dan ia sendiri berkeinginan untuk mengajar orang lain.” Saya memahami abhidhamme danabhivinaye hanya dalam makna perujukan, seperti dijelaskan dalam catatan 1086. Akan tetapi, Mp membedakan antara dhamma sebagai Sutta Piṭaka dan abhidhamma sebagai tujuh kitab (dari Abhidhamma Piṭaka), dan vinaya sebagai dua Suttavibhanga dan abhivinaye sebagai Khandhaka dan Parivāra. Penjelasan ini mengasumsikan keberadaan teks yang kemungkinan besar baru disusun beberapa generasi setelah wafatnya Sang Buddha.

[18]  Teks menggunakan bentuk kata kerja masa lampau, masa sekarang, dan masa depan pada kata āvasati, “berdiam.” Karena terjemahan literal akan menjadi janggal, maka saya telah menerjemahkan frasa ini sesuai maknanya.

[19]  Seperti pada 6:1.

[20]  Dari sini dan seterusnya teks adalah paralel yang diperluas dari 6:64. Baca 6:64 untuk catatan tentang kekuatan pertama, ke dua, dan ke tujuh di sini. Kesepuluh kekuatan Tathāgata juga terdapat pada MN 12.9-20, I 69-71 dan dianalisis secara terperinci pada Vibh 336-44 (Be §§809-31).

[21] Sabbatthagāminiṃ paṭipadaṃ yathābhūtaṃ ñāṇaṃ. Vibh 339 (Be §811) mengidentifikasikan ini sebagai pengetahuan Sang Buddha pada jalan-jalan yang menuju neraka, alam binatang, alam hantu, alam manusia, alam deva, dan nibbāna. Baca MN 12.37-43, I 74-77.

[22] Anekadhātunānādhātulokaṃ yathābhūtaṃ ñāṇaṃ. Vibh 339 (Be §812) mendefinisikan ini sebagai pengetahuan Sang Buddha pada keberagaman kelompok-kelompok unsur kehidupan, landasan-landasan indria, dan elemen-elemen.

[23] Sattānaṃ ñāṇādhimuttikataṃ yathābhūtaṃ ñāṇaṃ. Vibh 339 (§813) menjelaskan ini sebagai pengetahuan Sang Buddha atas makhluk-makhluk sebagai memiliki watak rendah atau tinggi, dan pemahaman Beliau atas bagaimana mereka yang berwatak serupa dapat bertemu dan berkumpul.

[24] Parasattānaṃ parapuggalānaṃ indriyaparopariyattaṃ yathābhūtaṃ ñāṇaṃ. Vibh 340-42 (§§814-27) menjelaskan ini sebagai pengetahuan Sang Buddha atas kondisi keberagaman kecondongan, kecenderungan tersembunyi, temperamen, watak, kecerdasan, indria, karakter, kemampuan penerimaan, dan potensi makhluk-makhluk. Istilah-istilah ini semuanya dijelaskan secara terperinci. Mp lebih ringkas, mendefinisikannya hanya sebagai pengetahuan Sang Buddha atas apakah indria (keyakinan, dan seterusnya) makhluk-makhluk bertambah atau berkurang.

[25]  Mp: “Hal-hal (ye te dhammā): pengetahuan sepuluh kekuatan, [atau] hal-hal yang berhubungan dengan pengetahuan kemaha-tahuan. Prinsip-prinsip doktrin (adhivuttipadānaṃ): prinsip-prinsip sebutan; ini berarti hal-hal seperti kelompok-kelompok unsur kehidupan, landasan-landasan indria, dan elemen-elemen, yang merupakan landasan bagi prinsip-prinsip ajaran.”

[26] Etadānuttariyaṃ, Ānanda, ñāṇānaṃ yadidaṃ tattha tattha yathābhūtañāṇaṃ. Mp: “Pengetahuan berbagai fenomena menurut sifat dasarnya; dengan ini Beliau menunjukkan pengetahuan kemaha-tahuan” (tesu tesu dhammesu yathāsabhāvaññāṇaṃ; iminā sabbaññutaññāṇaṃ dasseti).

[27]  Ce dan Ee membaca paññāya disvā disvā. Be tidak mengulang disvā, tetapi Mp (Be) tampaknya mendukung tulisan Ce dan Ee dengan kemasannya: sahavipassanāya maggapaññāya passitvā passitvā pahātabbā (“Harus ditinggalkan setelah berulang-ulang melihatnya dengan kebijaksanaan sang jalan bersama dengan kebijaksanaan pandangan terang”).

[28] Pāpikā issā. Sulit untuk menjelaskan kata sifat pāpikā, karena tidak ada contoh dalam teks untuk jenis iri yang baik.

[29] Abhibhuyya iriyati, dikemas oleh Mp sebagai vattati.

[30]  Mp mengatakan bahwa klaim atas pengetahuan, pengembangan, dan atas pengetahuan dan pengembangan, dalam ketiga bagian, semuanya adalah klaim Kearahattaan.

[31] Abhibhuyya tiṭṭhati. Ini tampaknya tidak berbeda dalam makna dengan abhibhuyya iriyati yang digunakan dalam sutta sebelumnya.

[32] Kasiṇāyatanāni. Kasiṇa adalah lempengan yang mewakili elemen atau warna yang digunakan sebagai objek dalam meditasi samādhi. Misalnya, kasiṇa tanah adalah sebuah piringan yang diisi dengan tanah liat berwarna coklat kemerahan; kasiṇa air adalah semangkuk air; kasiṇa warna adalah piringan warna. Walaupun si meditator memulainya dengan piringan fisik, tetapi ketika ia dapat melihat kasiṇa dengan jelas melalui mata pikirannya, ia menyingkirkan piringan fisik itu dan berfokus hanya pada gambaran pikiran. Ketika konsentrasi semakin mendalam, gambaran lain yang disebut “gambaran pendamping” (paṭibhāganimitta) muncul sebagai pengikat perhatian. Vism bab 4 dan 5 memberikan penjelasan terperinci tentang kasiṇa-kasiṇa. Dalam sistem Vism, kasiṇa ruang (yang awalnya adalah landasan ruang tanpa batas) digantikan dengan kasiṇa ruang-terbatas, dan kasiṇakesadaran diganti dengan kasiṇa cahaya.

[33]  “Tidak mendua” (advaya) di sini hanya merujuk pada presentasi objek dan bukan pada kesatuan ontologis yang mendasari. Mp menjelaskan: “Ini dikatakan karena satu [kasiṇa] tidak memerlukan kualitas dari yang lainnya. Seperti halnya, ketika seseorang masuk ke air, maka hanya ada air dan tidak ada hal lainnya di segala penjuru, demikian pula, kasiṇa tanah adalah hanya kasiṇa tanah. Tidak tercampur dengan kasiṇa lainnya. Metode yang sama berlaku untuk bagian lainnya.” Tentangappamāṇa, “tanpa batas,” Mp mengatakan: “Ini dinyatakan melalui melingkupi secara tanpa batas dari [objek] ini atau itu. Karena melingkupinya dengan pikiran, seseorang melingkupi secara menyeluruh; ia tidak menggenggam batasannya, dengan berpikir: ‘Ini adalah awalnya, ini adalah pertengahannya.’”

[34]  Pada 1:267Kāḷi disebut “yang terunggul di antara mereka yang berkeyakinan dengan berdasarkan pada kabar angin.” Jelas ia tidak pernah bertemu Sang Buddha tetapi berdasarkan pada kepercayaannya pada Beliau menurut apa yang ia dengarkan dari orang lain.

[35]  SN 4:25, I 126,15-18. “Para perawan” adalah para putri Māra, yang mencoba menggoda Sang Buddha setelah pencerahan Beliau. Pertanyaan di sini khususnya berasal dari putri Taṇhā, “Ketagihan.”

[36]  Ce dan Ee: atthābhinibbattesuṃ. Be: attho ti abhinibbattesuṃ. Mp: “Mereka membangkitkannya, berpikir bahwa pencapaian kasiṇa tanah adalah yang tertinggi, menganggapnya sebagai tujuan tertinggi.”

[37]  Ce dan Ee ādimaddasa; Be assādamaddasa. Tulisan Ce dan Ee di sini tidak biasanya. Triad yang umum adalah kepuasan, bahaya, dan jalan membebaskan diri (assāda, ādīnava, nissaraṇa) yang kita temukan di sini dalam Be. Paralel China SĀ 549 (T II 143a2-b17) memeriksa kedua alternatif. Walaupun SĀ 549 berbeda dalam beberapa aspek, daftar pandangan terang sehubungan dengan kasiṇa menuliskan: “[Ia] melihat asal-mulanya, melihat bahayanya, melihat lenyapnya, melihat jalan menuju lenyapnya” (見其本。見患。見滅。見滅道跡。). Karakter China 本 bersesuaian dengan Pāli ādi, bukan dengan assāda, dengan demikian mendukung Ce dan Ee dan berbeda dengan Be, yang mungkin telah menormalkan tulisan itu. Tulisan Ce dan Be dari Mp berbeda untuk kata yang sama.

[38] Sabbaṃ dhammaṃ. Saya memahami bentuk tunggal ini sebagai menggantikan bentuk jamaksabbe dhamme.

[39]  Ce dan Ee sabbaṃ dhammaṃ abhiññāya abhiññāya. Be tidak mencantumkan pengulangan.

[40]  Terlepas dari bentuk tata bahasa dari kalimat-kalimat ini, saya yakin bahwa terjemahan ini lebih tepat daripada terjemahan literal, “Satu pertanyaan, satu pernyataan ringkas, satu penjelasan.” “Dua” dan angka yang lebih tinggi tidak menyebutkan “dua pertanyaan, dan seterusnya,” “tiga pertanyaan, dan seterusnya,” dan seterusnya, melainkan sebuah pertanyaan tentang dua hal, sebuah pertanyaantentang tiga hal, dan seterusnya.

[41]  Paralel China pada EĀ 46.8 (T II 778b17) memberikan beberapa poin menarik atas perbedaan. Versi Pāli lebih meyakinkan sehubungan dengan beberapa hal tertentu, khususnya pada bagian empat, lima, enam, dan sepuluh; di sini EĀ 46.8 menuliskan empat kebenaran mulia, lima indria spiritual, enam prinsip kerukunan komunal, dan sepuluh jenis perhatian (enam pengingatan, perhatian pada jasmani, kematian, pernapasan, dan kedamaian). EĀ 46.8 memberikan penjelasan pada hal-hal dalam tiap kelompok yang mengembalikan perhatian kita pada apa yang hilang dalam versi Pāli. Sementara versi Pāli menyebutkan tiga kategori untuk tiap-tiap nomor – pertanyaan (pañha), pernyataan ringkas (uddesa), dan penjelasan (veyyākaraṇa) – sutta hanya memberikan dua, pertanyaan dan pernyataan ringkas, tetapi tanpa penjelasan. Bagian Kumārapañha dari Khuddakapāṭha (§4) menggandakan sebagian daftar ini, tetapi karena Kumārapañha hanya menyebutkan hal-hal yang harus diingat, tanpa merujuk pada kekecewaan dan kebosanan, dan memasukkan kelompok-kelompok positif: empat kebenaran mulia, tujuh faktor pencerahan, jalan mulia berunsur delapan, dan sepuluh faktor seorang Arahant.

[42]  Sabbe satta āhāraṭṭhitikā.

[43]  Perasaan menyenangkan, perasaan menyakitkan, dan perasaan yang bukan menyakitkan juga bukan menyenangkan.

[44]  Makanan yang dapat dimakan, kontak, kehendak pikiran, dan kesadaran. Ini disebut makanan (āhāra) dalam makna bahwa hal-hal itu mempertahankan kelangsungan kehidupan.

[45]  Baca 7:44.

[46]  Baca 8:6.

[47]  Baca 9:24.

[48]  Saya mengikuti Be dan Ee dasasu akusalesu kammapathesu, bukan seperti Ce dasasu akusalesu dhammesu. Ce menuliskan dasasu kusalesu kammapathesu pada 10:28 §10.

[49] Bhikkhunī Kajaṅgalikā. Sulit untuk menentukan apakah ini adalah nama diri atau sebuah sebutan melalui tempat asalnya. Akan tetapi, jika itu adalah nama diri maka teks mungkin akan menuliskannya Kajaṅgalikā nāma bhikkhunī.

[50]  Ketika ia membicarakan tentang empat penegakan perhatian – dan di bawah tentang lima indria, enam elemen jalan membebaskan diri, jalan mulia berunsur delapan, dan sepuluh perbuatan bermanfaat – formulanya berubah. Bukannya mengatakan, “sepenuhnya kecewa dengan … sepenuhnya bosan padanya, sepenuhnya terbebaskan darinya” (sammā nibbindamāno sammā virajjamāno sammā vimuccamāno), ia mengatakan: “memiliki pikiran yang sepenuhnya terkembang dengan baik dalam” (sammā subhāvitacitto).

[51]  Edisi Pāli meringkas teks demikian.

[52]  Baca 6:13.

[53]  Kosmologi ini juga terdapat pada 3:80.

[54] Yebhuyyena sattā ābhassarasaṃvattanikā bhavanti. Ini tampaknya berarti bahwa mereka terlahir kembali di antara para deva ābhassara, alam tertinggi yang bersesuaian dengan jhāna ke dua. Alam ini tetap bertahan sementara semua alam yang di bawahnya mengalami kehancuran.

[55]  Seperti di atas pada 10:25.

[56]  Seperti pada 8:65.

[57]  Seperti pada 4:161-62.

[58]  Mp tidak berkomentar, tetapi saya mengasumsikan bahwa keempat persepsi ini adalah persepsi alam-indria, persepsi dalam keempat jhāna, persepsi dalam dua pertama pencapaian tanpa bentuk, dan persepsi dalam landasan kekosongan.

[59]  Baca Jilid 4 pp.443-44, catatan 78.

[60] Yā cāyaṃ bhave appaṭikulyatā, sā c’assa na bhavissati, yā cāyaṃ bhavanirodhe paṭikulyatā, sā c’assa na bhavissati. Tampaknya, intinya adalah bahwa karena pandangan pemusnahan muncul dari penolakan pada kelangsungan penjelmaan personal, maka penganut pemusnahan menyambut lenyapnya penjelmaan, walaupun dari sudut pandang Sang Buddha pandangan pemusnahan ini keliru terlalu jauh dalam menginterpretasikan lenyapnya itu sebagai pemusnahan diri atau eksistensi orang yang sesungguhnya. Baca It §49, 43-44.

[61] Paramatthavisuddhim paññāpenti. Mp: “Ini adalah sebutan bagi landasan bukan persepsi juga bukan bukan-persepsi. Karena landasan kekosongan adalah yang tertinggi sebagai landasan bagi pandangan terang, tetapi landasan bukan persepsi juga bukan bukan-persepsi adalah yang tertinggi dalam hal umur kehidupan terpanjang.”

[62] Paramadiṭṭhadhammaṃ nibbānaṃ paññāpenti. Baca DN 1.3.19-25, I 36-38, di mana lima pandangan “nibbāna tertinggi dalam kehidupan ini” dikupas. Pandangan-pandangan ini menganggap bahwa nibbāna tertinggi adalah kenikmatan tanpa batas pada kelima jenis kenikmatan indria atau masing-masing dari keempat jhāna (secara sendiri-sendiri). Sang Buddha di sini membantah hal ini dengan menyatakan bahwa nibbāna tertinggi dicapai melalui pemahaman penuh pada enam landasan bagi kontak. Hal yang sama disebutkan dalam DN 1.3.71, I 45, 17-20.

[63]  Mp mengemas “pemahaman penuh” (pariññā) di sini dengan yang melampaui (samatikkama). Pemahaman penuh (atau yang melampaui) kenikmatan indria terjadi melalui jhāna pertama; pemahaman penuh pada bentuk, melalui pencapaian meditasi tanpa bentuk; dan pemahaman penuh pada perasaan-perasaan, melalui pencapaian nibbāna, di mana semua perasaan ditenangkan.

[64]  Mp menjelaskan latar belakang historis: Ketika Raja Kosala Yang Agung (ayah Pasenadi) menyerahkan putrinya untuk menikah dengan Bimbisāra (raja Magadha), ia memberikan kepada putrinya desa Kāsi (yang terletak antara kedua kerajaan) sebagai hadiah pernikahan. Beberapa tahun kemudian, setelah Ajātasattu membunuh ayahnya, Bimbisāra, ibunya meninggal dunia karena sedih. Pasenadi memutuskan: “Karena Ajātasattu membunuh orangtuanya, maka desa itu kembali menjadi milik ayahku.” Ajātasattu juga berpikir: “Desa itu milik ibuku.” Keduanya, paman dan keponakan, berperang memperebutkan Kāsi. Pasenadi dikalahkan dua kali oleh Ajātasattu dan terpaksa melarikan diri dari peperangan, tetapi pada peperangan ke tiga ia menangkap Ajātasattu. Ini adalah tujuan yang dimaksudkan dalam frasa “tujuannya telah tercapai” (laddhādhippāyo).

[65]  Pada MN II 120,1-4 Raja Pasenadi melakukan penghormatan serupa kepada Sang Buddha dan memberikan sepuluh alasan dalam menunjukkan penghormatan dan cinta-kasih tertinggi kepada Sang Buddha. Akan tetapi, masing-masing alasan itu berbeda dengan yang di sini.

[66] Bahuno janassa ariye ñāye patiṭṭhāpitā yadidaṃ kalyāṇadhammatāya kusaladhammatāya. Mp mengemas “dalam metode mulia” sebagai “dalam jalan bersama dengan pandangan terang” (sahavipassanake magge). Saya mengikuti PED dalam memperlakukan patiṭṭhāpitā sebagai kata benda pelaku dalam bentuk tunggal nominatif.

[67]  Walaupun sikkhāpadaṃ berbentuk tunggal, namun saya memahami pernyataan di sini merujuk pada keseluruhan batang tubuh aturan-aturan latihan dan dengan demikian saya menerjemahkannya dalam bentuk jamak. Dalam Vinaya Piṭaka, pernyataan ini muncul sehubungan dengan penetapanpārājika pertama dan oleh karena itu bentuk tunggal di sini sudah benar; baca Vin III 21,15-23.

[68]  Ee secara keliru menggabungkan sutta ini dengan sutta sebelumnya, dengan demikian mengurangi satu dari jumlah sutta. Pada Vin II 240-47 “menskors Pātimokkha” (pātimokkhaṭṭhapana) merujuk pada membatalkan hak seseorang untuk mengikuti pelafalan Pātimokkha pada hari uposatha. Tampaknya bagi saya bahwa sutta “menskors Pātimokkha” ini termasuk keduanya yaitu membatalkan pelafalan Pātimokkha bagi bhikkhu tertentu dan menunda pelafalan Pātimokkha hingga kondisi penghalang dilenyapkan. Baca Thānissaro 2007b: 270-71, untuk pembahasan kelompok kondisi pertama yang karenanya pelafalan Pātimokkha dibatalkan.

[69] Pārājikakathā vippakatā hoti. Mp: “Pembicaraan seperti berikut, ‘Apakah orang itu melakukanpārājika atau tidak ?’ telah dimulai dan belum selesai (‘asukapuggalo pārājikaṃ āpanno nu kho no’ ti evaṃ kathā ārabhitvā aniṭṭhāpitā hoti).” Perhatikan bahwa paragraf ini mendukung terjemahan dari pertanyaan umum yang ditanyakan oleh Sang Buddha ketika para bhikkhu sedang terlibat dalam suatu percakapan – kā ca pana vo antarākathā vippakatā? – sebagai: “Apakah pembicaraan kalianyang sedang berlangsung?” alternatif yang umum – “Apakah pembicaraan kalian yang terhenti?” dan “Apakah pembicaraan kalian yang belum selesai?” – tidak tepat dalam konteks ini, dan berlawanan dengan komentar, yang secara konsisten mengemas vippakatā sebagai bermakna “belum berakhir,belum selesai” (apariniṭṭhitā sikhaṃ appattā pada Sv I 49,27-28, PS II 169,15-16; pariyantaṃ na gatāpada Ps III 26,1-4; apariyositā pada Ud-a 104,26-30).

[70]  Kata paṇḍaka memiliki makna yang lebih luas daripada “orang kasim” seperti yang biasanya dipahami. Sp V 1016,1-9 menjelaskan lima jenis paṇḍaka. Di antaranya, dua yang paling relevan di sini adalah laki-laki yang dikebiri (opakkamikapaṇḍaka) dan orang yang terlahir dengan jenis kelamin yang tidak dapat ditentukan (napuṃsakapaṇḍaka). Sebuah paralel dari perbedaan ini dapat ditemukan pada Matius 19:12 (Versi Bahasa Inggris Standar): “Karena ada orang kasim sejak lahir, dan ada orang kasim yang dibuat menjadi kasim oleh orang lain, da nada orang kasim yang dilakukan oleh diri sendiri demi kerajaan surga.” Yang pertama bersesuaian dengan napuṃsaka, dan yang ke dua bersesuaian dengan opakkamika, dan yang ke tiga mungkin bersesuaian dengan mereka yang memilih hidup selibat (atau mengebiri diri mereka sendiri) demi alasan religius.

[71]  Implikasi dari bhikkhunidūsaka tidak dijelaskan dalam teks kanon itu sendiri. Akan tetapi, Vinayavinicchaya-ṭīkā I 121 (edisi VRI; Be §322) mendefinisikan istilah ini dalam suatu cara yang berlaku pada seorang bhikkhu yang melakukan hubungan seksual dalam bentuk apa pun dengan seorang bhikkhunī: “Seseorang dikatakan sebagai bhikkhunidūsaka ketika ia telah mengotori seorang bhikkhunī yang baik dengan melakukan hubungan seksual dengannya” (dūsako ti pakatattāya bhikkhuniyā methunaṃ paṭisevitvā tassā dūsitattā bhikkhuniṃ dūsetīti “bhikkhunidūsako”ti vutto ca). Dengan demikian istilah ini tidak harus berarti memperkosa dan “penggoda bhikkhunī” adalah terjemahan yang cocok.

[72] Ubbāhikā. DOP mendefinisikan sebagai “rujukan (dari sebuah perselisihan) pada sebuah komite yang terdiri dari para bhikkhu pilihan.” Mp: “Pengambilan keputusan berarti memilih dari Saṅgha untuk menyelesaikan persoalan disiplin yang telah muncul” (sampatta-adhikaraṇaṃ vūpasametuṃ saṅghato ubbāhitvā uddharitvā gahaṇatthāya). Prosedur ini dijelaskan secara terperinci pada Vin II 95,25-97,16.

[73]  Mp: “Empat jenis persoalan disiplin.” Empat itu adalah perselisihan, tuduhan, pelanggaran, dan pemeriksaan (vivādādhikaraṇa, anuvādādhikaraṇa, āpattādhikaraṇā, kiccādhikaraṇa). Baca MN 104.12-20, II 247-50.

[74]  Mp mendefinisikan ini sebagai tujuh cara menyelesaikan persoalan disiplin (satta adhikaraṇasamathā).

[75]  Ee menggabungkan sutta ini dengan sutta sebelumnya, sehingga dimulai dari sini dan seterusnya penomoran saya lebih dua dari Ee.

[76]  Ee memperlakukan ini sebagai akhir sutta dan kalimat berikutnya sebagai awal dari sutta terpisah, yang dinomori 38. Dengan demikian penomoran Ee menyusul satu dari ketinggalan dua sutta sebelumnya.

[77] Kappaṭṭhiyaṃ kibbisaṃ pasavati. Mp mengemas kibbisaṃ sebagai pāpaṃ dan mengatakan bahwa pertanyaan berhubungan dengan penyebab keberdiaman di neraka selama āyukappa, “kappa kehidupan.” Penjelasan kata kappa demikian tidak ditemukan dalam Nikāya dan tampaknya adalah inovasi komentar. Baca Jilid 4 p.483, catatan 332.

[78]  Seperti di atas, Ee memperlakukan ini sebagai akhir dari sutta dan kalimat berikutnya sebagai awal dari sutta terpisah, yang dinomori 40. Dengan demikian penomoran Ee sekarang sama dengan edisi lainnya.

[79]  Saya menambahkan kata “saling” dengan berdasarkan pada kemasan Mp: aññamaññassa saṅgahānuggaho.

[80]  Untuk penjelasan atas istilah-istilah ini, baca Jilid 1 pp.474-475, catatan 66.

[81]  Sutta ini menggabungkan dua kelompok lima dan dengan demikian dapat dianggap sebagai sepuluh campuran.

[82]  Ce guyhavantā harus dikoreksi menjadi guyhamantā, seperti pada Be dan Ee. Di siniguyhamantā hampir dipastikan bermakna “musyawarah-musyawarah rahasia,” bukan “mantra-mantra rahasia.”

[83]  Mp mengemas pattheti sebagai māretuṃ icchati, “ingin membunuh.” Saya tidak melihat bagaimana suatu keinginan untuk membunuh dapat diturunkan dari Pāli dan dengan demikian saya lebih suka menganggap pattheti dalam makna biasanya, sebagai hanya “berkeinginan, merindukan.” Dugaan saya sehubungan dengan relevansinya di sini adalah bahwa seseorang yang menjadi ayah dari seorang putra melalui salah seorang selir ingin menemui putranya, dan putra seorang selir yang mengetahui bahwa ia berayahkan seseorang yang bukan sang raja ingin bertemu dengan ayahnya yang sebenarnya, dan raja mencurigai bahwa bhikkhu itu menjadi perantara.

[84]  Ce dan Be membaca hatthisammaddaṃ; Ee menuliskan hatthisammadaṃ dalam teks, tetapi -sammaddaṃ dan -sambādhaṃ sebagai tulisan alternatif. Mp (Be) membaca hatthisambādhaṃ, yang dipecah menjadi hatthīhi sambādhaṃ (“ramai oleh gajah-gajah”). Mp (Ce) menerima tulisan ini juga, walaupun teksnya tampaknya rusak. Kedua edisi Mp mengenali alternatif hatthisammaddaṃ.

[85]  Delapan faktor adalah delapan aturan uposatha, tentang ini baca 8:41.

[86]  Ce dan Ee berhenti pada lima puluh kahāpaṇa, tetapi Be menambahkan seratus kahāpaṇa. Kahāpaṇa adalah mata uang utama pada masa itu.

[87]  Lit., “seratus kali seratus tahun” (satampi vassasatāni).

[88]  Lit., “seratus kali seratus ribu tahun” (satampi vassasatasahassāni).

[89]  Karena makna ganda dari kata kamma (bermakna “perbuatan” dan juga “potensi akibat yang dihasilkan oleh suatu perbuatan”), pertanyaan dan jawaban juga harus diformulasikan dalam hal “perbuatan buruk.” Hal yang sama berlaku untuk kamma baik.

[90] Vevaṇṇiy’amhi ajjhupagato. Empat kasta utama dalam masyarakat India pada masa Sang Buddha dirujuk sebagai vaṇṇa, lit., “warna,” dan dengan demikian bentuk turunan, vivaṇṇa, berarti “tanpa kasta.” Vevaṇṇiya adalah kata benda abstrak, “ketanpa-kastaan,” yang menyiratkan bahwa mereka yang telah meninggalkan keduniawian melepaskan status mereka sebelumnya sebagai brahmana, khattiya, vessa, sudda, atau kasta buangan, dan menjadi dikenal hanya sebagai para petapa yang mengikuti putra Sakya (baca 8:19 §4). Pada masa komentar makna sebenarnya tampaknya telah terlupakan, dan dengan demikian Mp menganggap kata ini bermakna “polos” atau “tanpa hiasan”: “Vevaṇṇiya ada dua jenis: sehubungan dengan tubuh dan sehubungan dengan benda-benda yang digunakan. Vevaṇṇiya sehubungan dengan tubuh berarti mencukur rambut dan janggut. Vevaṇṇiya sehubungan dengan benda-benda yang digunakan berarti mengenakan jubah kuning yang terbuat dari potongan-potongan kain yang dijahit; memakan makanan yang dicampur menjadi satu menggunakan air dalam mangkuk besi atau tanah; tidur di bawah pohon, dan sebagainya, dan berbaring di atas alas yang terbuat dari buluh dan rumput, dan sebagainya; duduk di atas sehelai kain atau kulit, dan sebagainya; dan menggunakan air kencing sapi yang difermentasikan, dan sebagainya, sebagai obat. Ketika seseorang merefleksikan demikian, kemarahan dan keangkuhan ditinggalkan.”

[91] Parapaṭibaddhā me jīvikā. Kaum monastik tidak bekerja pada pekerjaan-pekerjaan bayaran untuk mencari uang yang dengannya mereka membeli benda-benda kebutuhan melainkan menerima semua materi-materi penyokong mereka – jubah, makanan, tempat tinggal, dan obat-obatan – sebagai persembahan dari komunitas awam. Seseorang tidak menggunakan keempat benda kebutuhan ini tanpa merefleksikannya.

[92] Añño me ākappo karaṇīyo. Mp: “Orang-orang awam berjalan dengan menggembungkan dada mereka, mengangkat kepala mereka tinggi-tinggi, dalam sikap bangga, dengan langkah yang tidak teratur. Tetapi sikapku harus berbeda, aku harus berjalan dengan organ-organ indria yang tenang, dengan pikiran yang tenang, dengan langkah yang perlahan dan teratur, seperti sebuah kereta melewati air atau tempat yang kasar”.

[93]  Di sini dan refleksi berikutnya makna yang dimaksudkan tersampaikan dengan lebih jelas dalam Bahasa Inggris jika na tidak diterjemahkan.

[94]  Ini dan refleksi berikutnya terdapat pada 5:57.

[95] Ponobhaviko bhavasaṅkhāro. Mp: “Kamma yang menciptakan penjelmaan, produksi aktif penjelmaan baru” (ponobbhaviko ti punabbhavanibbattako, bhavasaṅkhāro ti bhavasaṅkharaṇakammaṃ). Diduga ini dikatakan bertahan hidup melalui jasmani karena jasmani adalah alat untuk membentuk dan mengekspresikan kehendak.

[96]  Formula ini sama dengan formula pada 6:12, walaupun isinya berbeda. Sepuluh prinsip ini sama dengan “sepuluh kualitas yang berfungsi sebagai pelindung” pada 10:18.

[97]  Ce paripuṇṇaṃ harus dikoreksi menjadi parisuddhaṃ seperti pada Be dan Ee. Ce membacaparisuddhaṃ dalam paragraf paralel yang muncul pada sutta berikutnya dalam bab ini, jadi jelas bahwa paripuṇṇaṃ adalah kesalahan penulisan.

[98]  Sebuah paralel China, MĀ 110 (T I 598c21-599b7), sedikit berbeda dari Pāli dalam daftar kekotoran dan lawannya yang bermanfaat. Paralel ini memasukkan ketiadaan keyakinan dan keyakinan, berpikiran-kacau dan perhatian, dan kedunguan dan kebijaksanaan. Keyakinan, perhatian, dan kebijaksanaan – bersama dengan kegigihan dan konsentrasi (tumpang tindih dengan daftar Pāli) – merupakan lima indria spiritual, yang dianggap sebagai tidak ada atau ada.

[99]  Saya menggunakan “kemunduran” untuk menerjemahkan parihāni dan “kemerosotan” untuk menerjemahkan hāni. Keduanya sebenarnya bersinonim.

[100] Pemeriksaan-diri berikut ini meniru 4:93.

[101] Bagian sutta ini meniru 9:6, tetapi pergaulan dengan orang-orang ditempatkan pada urutan terakhir dan tidak diperlakukan secara terperinci.

[102] Paragraf serupa terdapat pada 6:51. Dalam sutta yang sekarang ini, Be dan Ee membaca hal ke dua sebagai sammosaṃ gacchanti, lit. “melupakan,” yang tampaknya lebih disukai daripada Cesammohaṃ gacchanti, “terdelusi.” Dalam 6:51 seluruh tiga edisi membaca sammosaṃ gacchanti, yang didukung oleh kemasan Mp: vināsaṃ na gacchanti (“mereka tidak tersesat”). Di sini dan di bawah, di mana Ce dan Ee membaca pubbe cetaso samphuṭṭhapubbā, Be menuliskan bentuk negatifpubbe cetaso asamphuṭṭhapubbā, “yang dengannya ia sebelumnya belum akrab.” Ini sepertinya suatu kesalahan penulisan; pada 6:51 Be membaca sama seperti Ce dan Ee, pubbe cetaso samphuṭṭhapubbā.

[103] Sebuah paralel yang diperluas dari 5:61, 7:48, dan 9:16.

[104] Lima perenungan terakhir terdapat di antara sepuluh subjek meditasi kejijikan yang dibahas secara terperinci dalam Vism bab 6.

[105] Sebuah paralel yang diperluas, berdasarkan pada 8:83. Juga berhubungan erat dengan 9:14, yang mencantumkan sembilan pertanyaan, tetapi dalam hal “kehendak dan pikiran” (saṅkappavitakkā) bukan “segala sesuatu” (sabbe dhammā).

[106] Dua hal terakhir, amatogadhā sabbe dhammā dan nibbānapariyosānā sabbe dhammā, tampaknya bersinonim. Sebuah paralel China, MĀ 113 (pada T I 602c1-16), memberikan pernyataan berikut: “Segala sesuatu berakar pada keinginan; semuanya muncul dalam kontak; semuanya bertemu dalam perasaan; semuanya berasal-mula dari pengamatan; semuanya terhenti oleh perhatian (baca Sn 1035); semuanya dipimpin oleh konsentrasi; kebijaksanaan berada di atas semuanya; kebebasan adalah kebenaran (atau inti) dari semuanya; semuanya memiliki nibbāna sebagai kesempurnaannya.” Yang menarik, MĀ 113 melanjutkan (pada T I 602c17-28) dengan sebuah paragraf dalam AN yang bersesuaian dengan sutta berikutnya, 10:59, walaupun bukannya memastikan bhikkhu yang mempraktikkan demikian pada salah satu dari dua buah, paragraf itu menyatakan bahwa ia pasti akan mencapai Kearahattaan.

[107] Na c’uppannā pāpakā akusalā dhammā cittaṃ pariyādāya ṭhassanti. Teks tampaknya mengatakan bahwa kualitas-kualitas buruk yang tidak bermanfaat itu memang muncul tetapi tidak mengendalikan pikiran si bhikkhu. Akan tetapi, adalah mungkin bahwa maksud dari pernyataan ini adalah bahwa kualitas-kualitas buruk yang tidak bermanfaat itu tidak muncul dan tidak mengendalikan pikirannya.

[108] Lokassa samañca visamañca. Mp: “Perbuatan baik dan perbuatan buruk di dunia makhluk-makhluk” (sattalokassa sucaritaduccaritāni).

[109] Lokassa bhavañca vibhavañca. Mp mengemas sebagai “kemajuan dan kehancurannya, juga keberhasilan dan kegagalan.”

[110] Persepsi-persepsi §§8-10 akan dijelaskan di bawah pada 10:60.

[111] Selain dari teks ini tidak ada informasi lainnya tentang Girimānanda dalam Nikāya-nikāya. Di Negara-negara Buddhis Theravāda sutta ini mendapatkan status paritta, sebuah “khotbah perlindungan,” yang sering dibacakan oleh para bhikkhu kepada orang-orang yang menderita penyakit.

[112] Hanya dalam Be, oṭṭharogo, penyakit bibir, terdapat antara dantarogo dan kāso.

[113] Ini dan persepsi berikutnya adalah perenungan reflektif pada nibbāna. Dalam skema empat puluh subjek meditasi klasik, persepsi-persepsi ini termasuk dalam “perenungan kedamaian” (upasamānussati), yang dijelaskan pada Vism 293-94, Ppn 8:245-51.

[114] Sementara Ce dan Ee membaca pajahanto viramati anupādiyanto, Be membaca pajahanto viharati anupādiyanto. Mp tidak memberikan klarifikasi.

[115] Sulit untuk memastikan bagaimana penjelasan ini berhubungan dengan tema ketidak-kekalan. Beberapa naskah membaca persepsi ini sebagai sabbasaṅkhāresu anicchāsaññā, “persepsi tanpa pengharapan (atau tanpa keinginan) sehubungan dengan segala fenomena terkondisi,” yang tampaknya berhubungan lebih baik daripada definisi ini.

[116] Aktivitas pikiran (cittasaṅkhāra) di sini adalah persepsi dan perasaan, karena hal-hal ini dikatakan sebagai terikat dengan pikiran dan muncul dengan bergantung pada pikiran (baca MN 44.15, I 301,28-29).

[117] Yaitu, membebaskan pikiran dari rintangan-rintangan menuju pemurnian ketenangan dan pandangan terang.

[118] Saya membaca kalimat ini sebagai berikut: “Purimā bhikkhave koṭi na paññāyati avijjāya, ito pubbe avijjā nāhosi atha pacchā samabhavī” ti: evametaṃ bhikkhave vuccati. Tanda baca pada seluruh tiga edisi memberikan kesan bahwa bagian kalimat Pāli yang membentuk kutipan langsung adalah antara ito pubbe dan sambhavi. Saya rasa besar kemungkinan bahwa evametaṃ bhikkhave vuccati termasuk dalam kalimat secara keseluruhan, dari purimā hingga sambhavi, daripada hanya sebagian darinya, dan saya menerjemahkan sesuai itu.

[119] Mp mengemas “memiliki makanan” (sāhāraṃ) sebagai “memiliki kondisi” (sapaccayaṃ).

[120] Walaupun hanya ada sembilan hal pada bagian pertama sutta ini (rangkaian yang negatif), tetapi tampaknya dimasukkan ke dalam kelompok sepuluh karena ada sepuluh hal dalam bagian ke dua (rangkaian yang positif). Sutta berikutnya menggunakan skema yang sama tetapi dengan menambahkan ketagihan pada penjelmaan dalam bagian pertama.

[121] Terdapat permainan kata di sini. “Telah mencapai kepastian tentang Aku” (mayi niṭṭhaṃ gatā) adalah sebuah idiom yang bermakna bahwa seseorang telah mencapai keyakinan teguh pada Sang Buddha, yang menandai seorang pemasuk-arus. Tetapi niṭṭhā juga bermakna tujuan, yaitu, Kearahattaan. Dengan demikian mencapai kepastian tentang Sang Buddha menandai pencapaian tingkat memasuki-arus (atau tingkatan yang lebih tinggi), sedangkan mencapai tujuan menandai pencapaian Kearahattaan. Di bawah sorotan perbedaan ini, Mp menjelaskan “mencapai tujuan di sini dalam dunia ini” (idha niṭṭhā) sebagai “mencapai nibbāna akhir di dunia ini” (imasmiṃyeva loke parinibbānaṃ). “Dunia ini” (idha, lit. “di sini”) jelas bermakna alam indria, karena pemasuk-arus dan yang-kembali-sekali dapat mencapai tujuan di alam surga dan tidak harus di alam manusia. Mp mengatakan bahwa “setelah meninggalkan dunia ini” (idha vihāya) bermakna “di alam murni dari alam brahmā (suddhāvāsabrahmalokaṃ).”

[122] Ekabījī, kolaṃkola, dan sattakkhattuparama. Ini adalah tiga tingkatan pemasuk-arus dalam makna teknis. Mereka dibedakan menurut ketajaman indria spiritual mereka. Untuk perbedaan di antara mereka, baca 3:89.

[123] Untuk perbedaan antara kelima jenis yang-tidak-kembali ini, baca 7:55. Mereka disebutkan sehubungan dengan tiga latihan pada 3:87 dan 3:88.

[124] Di sini teks menggunakan kata sotāpanna dalam makna bebas. Mp mengatakan bahwa ini berarti mereka yang telah memasuki “arus” jalan mulia (ariyamaggasotaṃ āpannā). Dengan demikian kata ini berlaku juga untuk para siswa pada seluruh empat tingkat pencerahan.

[125] Ee menghilangkan paragraf ini, walaupun mengakui keberadaannya dalam naskah turunannya. Ce dan Be keduanya memasukkannya. Perpindahan pada khotbah Sang Buddha tentang sepuluh dasar bagi pujian tidak jelas, kecuali jika mengasumsikan bahwa, seperti juga pada sutta sebelumnya, Sang Buddha mendatangi para bhikkhu dan menegur mereka karena melakukan pembicaraan tanpa arah.

[126] Ini adalah versi ringkas dari MN 6, I 33-36. MN memasukkan bagian tentang tiga tingkat realisasi yang lebih rendah dan lima pengetahuan langsung duniawi tetapi tidak memasukkan §§5-6 dari sutta ini.

[127] Sebuah paralel yang diperluas dari 5:63 dan 5:64.

[128] Paralel sebagian dari 6:44, dengan situasi serupa tetapi dengan isi yang berbeda.

[129] Ce pettā pi yo; Be pitāmaho; Ee pettā piyo. PED menjelaskan pitāmahā (di bawah kata pitar) sebagai “kakek,” yang tampaknya tidak tepat di sini. PED, di bawah pettāpiya (epic Skt pitṛvya), mendefinisikan “saudara laki-laki dari ayah, paman dari pihak ayah,” yang dengan demikian mendukung Ce dan Ee jika spasinya dihilangkan. Baca juga Jilid 3 p.517, catatan 357.

[130] Saya menganggap Ce -ñāṇo di sini kesalahan cetak untuk -ñāṇe, yang muncul dalam bagian pengulangan dari pernyataan menjelang akhir sutta ini. Pada 6:44 Ce menuliskan -ñāṇe pada kedua tempat.

[131] Dussīlyaṃ aparisesaṃ nirujjhati. Mp: “Di sini, kelima jenis ketidak-bermoralan ditinggalkan melalui jalan memasuki-arus; sepuluh [jalan kamma tidak bermanfaat], ditinggalkan melalui jalan Kearahattaan. Pada momen buah semua itu dikatakan telah ditinggalkan. Nirujjhati pada teks ini merujuk pada momen buah. Seorang kaum duniawi melanggar perilaku bermoral dalam lima cara: dengan melakukan pelanggaran pārājika, dengan meninggalkan latihan, bergabung dengan sekte lain, mencapai Kearahattaan, dan kematian. Tiga pertama mengarah pada mundurnya pengembangan, yang ke empat mengarah pada kemajuannya, dan ke lima tidak mengarah pada kemunduran maupun kemajuan. Tetapi bagaimanakah perilaku bermoral dilanggar dengan mencapai Kearahattaan? Karena seorang kaum duniawi dapat memiliki perilaku bermoral bermanfaat yang luar biasa, tetapi jalan menuju Kearahattaan mengarah pada hancurnya kamma bermanfaat dan tidak bermanfaat; dengan demikian dihancurkan dengan cara itu.” Hal ini, harus disebutkan, dijelaskan dari sudut pandang Abhidhamma, yang menjelaskan perbuatan-perbuatan seorang Arahant, karena hanya sebagai aktivitas (kiriya) tanpa akibat kamma, tidak dikelompokkan sebagai apakah bermanfaat atau tidak bermanfaat. Akan tetapi, dalam bahasa sutta, hal ini dijelaskan sebagai luar biasa bermanfaat.

[132] Saya menerjemahkan dengan dasar Ce dan Be, yang membaca tayo me. Ee secara konsisten hanya membaca tayo, tanpa me.

[133]  Bersama Ce dan Ee saya membaca micchādiṭṭhikā, tidak seperti Be pāpamittā, “memiliki teman-teman yang jahat.”

[134] Sebuah paralel yang diperluas dari 9:29.

[135] Aṭṭhane ca kuppati. Mp: “Sehubungan dengan suatu kejadian yang didorong oleh kehendak maka ada alasan [untuk marah], seperti ketika seseorang bertindak demi bahaya bagiku, dan seterusnya. Tetapi hal ini tidak berlaku pada kasus ketika seseorang melukai dirinya sendiri karena menabrak tunggul pohon dan sebagainya. Oleh karena itu, kasus ini disebut sebagai kekesalan yang tanpa alasan (aṭṭhāne āghāto).”

[136] Sebuah paralel yang diperluas dari 9:30.

[137] Juga terdapat pada 4:36.

[138]  Sebuah paralel yang diperluas dari 8:82.

[139] Di sini saya dan Be membaca Sati kho pana ayamāyasmā uttari karaṇīye, tidak seperti Ce dan Ee Mutṭhassati kho pana ayamāyasmā uttari karaṇīye, “Yang mulia ini, yang berpikiran-kacau, ketika masih ada yang harus dilakukan lebih lanjut …” Dalam Be sati adalah dalam bentuk kata kerja kini yang digunakan dalam konstruksi absolut lokatif; sama sekali tidak berhubungan dengan kata bendasati yang bermakna perhatian. Mungkin tulisan muṭṭhassati muncul karena pengaruh 10:85 §7 di bawah.

[140] Ce mengulangi percakapan itu sekali lagi di sini, dengan si penipu menyuruh temannya untuk menggali sekali lagi. Saya mengikuti Be dan Ee, yang menghilangkan pengulangan ini.

[141] Seperti pada 10:84 §10, saya lebih menyukai tulisan pada Be.

[142] Ini adalah nama dalam Ce, Ee membaca kālakaṃ, yang juga dapat dianggap sebagai nama diri. Tetapi Be menuliskan kālakataṃ, yang berarti “seorang yang telah meninggal dunia.”

[143] Ayampi dhammo na piyatāya na garutāya na bhāvanāya na sāmaññāya na ekībhāvāya saṃvattati. Mp mengemas na sāmaññāya sebagai na samaṇadhammabhāvāya “juga tidak menuju status [atau tugas] seorang petapa.” Mp jelas menganggap sāmañña sebagai turunan dari samaṇa. Akan tetapi, kata sāmaññā juga merupakan kata benda abstrak dari samāna, yang berarti “sama” atau “serupa,” dan saya yakin ini adalah makna yang dimaksudkan di sini. Saya menerjemahkannya sebagai “kerukunan,” yang cocok dengan kata berikutnya, ekībhāvāya. Baca juga Jilid 4 p.457 catatan 169. Mp tidak mengemas bhāvanāya, tetapi dalam mengomentari 8:2 Mp memperbolehkan dua alternatif, “pengembangan meditatif” dan “penghargaan pada moralitas.” Dalam konteks ini saya menganggap bahwa yang dimaksudkan adalah yang ke dua. Sebuah paralel China, MĀ 94, pada T 1576a23-25, menuliskan untuk bhāvanāya, 不能令修習, “juga tidak menuju pengembangan meditatif”; dan untuk sāmañña, 不能令的沙門, “juga tidak memperoleh status petapa.” Terlepas dari kesesuaian antara Mp dan MĀ 94, saya tetap merasa bahwa ada kemungkinan kata itu disalah-pahami pada masa awal dan saya lebih menyukai terjemahan saya.

[144] Ini adalah pengulangan sebagian dari 5:211, tetapi perbedaan dalam formulasi terlalu menonjol untuk dapat disebut sebagai paralel yang diperluas dari sutta sebelumnya.

[145] Bersama dengan Ce, Be dan Mp (Ce dan Be) saya membaca saddhammassa na vodāyanti. Ee menuliskan kata kerja bentuk tunggal vodāyati, tetapi catatan dalam Ee juga merujuk pada mss padavodāyanti. Saddhammassa harus dipecah menjadi saddhammā assa. Mp: “Kualitas-kualitas baik dari ajaran, yang terdapat dalam tiga latihan, tidak dipoles baginya” (sikkhāttayasaṅkhātā sāsanasaddhammā assa vodānaṃ na gacchanti).

[146] Versi sutta ini juga terdapat pada SN 6:9-10 dan Sn 3:10.

[147] Mā h’evaṃ Kokālika, mā h’evaṃ Kokālika, Sn p. 124 mencantumkan tulisan yang sama, tetapi SN I 150,7-8 membaca: mā h’evaṃ Kokālika avaca, mā h’evaṃ Kokālika avaca.

[148] Buah maja yang belum matang kurang lebih sebesar buah peach, buah yang telah matang berukuran kurang lebih sebesar buah delima.

[149] Sutta ini merujuk Tudu sebagai paccekabrahmā. Baik Mp maupun Mp-ṭ tidak mendefinisikan istilah ini, tetapi Spk-pṭ I 213 (edisi VRI), mengomentari kata ini pada SN I 146,26-27, menjelaskannya sebagai brahmā yang bepergian sendirian, bukan sebagai anggota dari suatu kumpulan (paccekabrahmā ti ca ekacārī brahmā, na parisacārī brahmāti attho). Mp mengatakan bahwa dalam kehidupan lampaunya ia adalah penahbis Kokālika. Ia meninggal dunia sebagai seorang yang-tidak-kembali dan terlahir kembali di alam brahmā. Ketika ia mendengar bahwa Kokālika sedang memfitnah Sāriputta dan Moggallāna, ia datang untuk meminta agar Kokālika berkeyakinan pada mereka.

[150] Karena Sang Buddha telah menyatakan bahwa Tudu adalah seorang yang-tidak-kembali, maka Kokālika menegurnya karena muncul di alam manusia. Sebagai seorang yang-tidak-kembali tentu saja ia tidak terlahir kembali di alam manusia, tetapi ia dapat menampakkan dirinya di hadapan manusia.

[151] Tiga bait syair berikut ini terdapat pada 4:3.

[152] Dalam sistem penomoran India satu koṭi = sepuluh juta; satu koṭi koṭi = satu pakoṭi; satu koṭi pakoṭi = satu koṭipakoṭi; satu koṭi koṭipakoṭi = satu nahuta; satu koṭi nahuta = satu ninnahuta; satu koṭi ninnahuta = satu abbuda; dua puluh abbuda = satu nirabbuda.

[153] Mp mengatakan bahwa neraka seroja-merah (paduma) bukanlah alam neraka terpisah melainkan sebuah tempat khusus di neraka avīci di mana durasi siksaan diukur dengan unit paduma. Hal yang sama berlaku untuk neraka abbuda, dan seterusnya yang disebutkan di bawah.

[154] Ce harus dikoreksi dengan menggeser kata dīghaṃ satu baris ke bawah. Dengan demikian paragraf itu dinilai dengan evaṃ vutte dan pertanyaan dimulai dengan kīva dīghaṃ nu kho bhante.Kesalahan ini terdapat baik pada edisi cetakan maupun edisi elektronik dari Ce.

[155] Sebuah paralel yang diperluas dari 8:28.

[156] Dalam Ee judulnya adalah Upāsakavagga, “Bab tentang Umat-Umat Awam.”

[157] Ini adalah paralel sebagian dari SN 42:12, IV 331-37, tetapi sedikit berbeda dalam penataan. Di mana terdapat dasar campuran bagi pujian dan kritikan. SN 42:12 menguraikan seluruh dasar bagi pujian dan kritikan secara bersama-sama, masing-masing dalam kelompoknya sendiri-sendiri, sedangkan sutta yang sekarang ini memperlakukan masing-masing hal menurut urutan kemunculannya, menyebutnya sebagai dasar dari kritik atau pujian.

[158] Tiga variabel dari pola ini yang akan dijelaskan adalah: (i) Bagaimanakah kekayaan itu diperoleh, apakah dengan tidak benar, dengan benar, atau keduanya; (ii) apakah kekayaan itu digunakan untuk manfaat dirinya sendiri atau tidak; dan (iii) apakah digunakan demi manfaat orang lain atau tidak. Mereka yang bernilai positif pada ketiga hal ini dibagi lebih lanjut menjadi mereka yang melekati kekayaan mereka dan mereka yang tidak melekatinya.

[159] Sebuah paralel yang diperluas dari 9:27. berbeda hanya dengan penambahan bagian kemunculan bergantungan, yang juga terdapat pada versi SN 12:41, II 68-70, sebuah paralel utuh.

[160] Mp: “Metode mulia (ariya ñāya) adalah sang jalan bersama dengan pandangan terang.”

[161] Sutta ini dimasukkan ke dalam Kelompok Sepuluh mungkin karena ada sepuluh pandangan.

[162] Evaṃ kho te, gahapati, moghapurisā kālena kālaṃ sahadhammena suniggahitaṃ niggahetabbā. Mp mengemas sahadhammena sebagai “dengan penyebab, dengan alasan, dengan pernyataan” (sahetukena kāraṇena vacanena).

[163] Vibhajjavādī bhagavā, na so bhagavā ettha ekaṃsavādī. Ungkapan vibhajjavādī, digunakan untuk menggambarkan Sang Buddha, kadang-kadang digunakan untuk memaknai bahwa Sang Buddha menganalisis hal-hal ke dalam komponen-komponennya. Tetapi penggunaan kata itu di sini (dan di tempat lain dalam Nikāya-nikāya) menunjukkan bahwa kata ini sesungguhnya bermakna bahwa Sang Buddha menarik perbedaan yang diperlukan untuk menghindari generalisasi yang mengabaikan ambiguitas yang penting. Baca juga tentang bagaimana penggunaan kata ini pada MN 99.4, II 197,10-18.

[164] Seperti 10:93, sutta ini mungkin dimasukkan ke dalam Kelompok Sepuluh karena berhubungan dengan sepuluh pandangan spekulatif.

[165] Mp: “Pertanyaan paling tinggi: ‘Jangan sampai ia memendam pandangan yang buruk: “Ketika aku mengajukan pertanyaan tertinggi kepada Petapa Gotama, Beliau menjadi gugup dan tidak menjawab. Mungkinkah ini adalah karena Beliau tidak mampu menjawab?”’”

[166] Mp: “Pertanyaan yang sama: Ia menunjukkan bahwa Uttiya sekali lagi mengajukan pertanyaan yang sama dengan yang ia ajukan sebelumnya dalam hal apakah dunia kekal atau tidak kekal. Ia bertanya dari sudut pandang berbeda tentang seluruh dunia, dengan mengambil posisi pada kepercayaan dalam diri makhluk-makhluk hidup (sattūpaladdhiyaṃyeva ṭhatvā aññenākārena pucchati).”

[167] Dalam Be dan Ee, Kokanuda.

[168] Pada 4:38 dan 6:54, saya menerjemahkan diṭṭhiṭṭhāna sebagai “sudut pandang,” tetapi di sini sebagai “dasar bagi pandangan.” Saya mengikuti Mp, yang mengemas kata ini pada kemunculan sebelumnya sebagai bermakna pandangan itu sendiri, tetapi di sini sebagai “penyebab-penyebab bagi pandangan-pandangan” (diṭṭhikāraṇa). Mp menyebutkan delapan penyebab demikian: kelompok-kelompok unsur kehidupan, ketidak-tahuan, kontak, persepsi, pemikiran, pengamatan tidak seksama, teman-teman yang jahat, dan ucapan orang lain (khandhā, avijjā, phasso, saññā, vitakko, ayoniso manasikāro, pāpamittā, paraghoso).

[169] Saya mengikuti Be, yang tulisannya atas kalimat umum ini selaras dengan urutan yang terdapat di tempat-tempat lain dalam AN. Ce dan Ee membalik urutan pada pasangan “luhur,” “konsentrasi,” dan “terbebaskan,” yang lebih tinggi secara konsisten mendahului yang rendah. Tulisan pada Ce dan Ee atas semua sutta AN sebelumnya menggunakan urutan dari tulisan Be, dan tampaknya di sini tidak ada alasan untuk membalik urutan itu.

[170] Mp: “Ia akan tenggelam (saṃsīdissatī) karena pemikiran-pemikiran indriawi, atau hanyut(uplavissati) karena pemikiran berniat buruk dan pemikiran mencelakai.”

[171] Banyak dari yang berikut ini yang berasal dari urutan standar tentang latihan bertahap, telah dijelaskan pada 4:198.

[172] No ca kho tāva anuppattasadatthā viharanti. Formula umum untuk Arahant, pada 3:37 dan 6:49, menggambarkan Arahant sebagai seorang yang “telah mencapai tujuannya sendiri” (anuppattasaddho). Demikianlah Mp II 235,14-15 dan Mp III 380,17-18, mengomentari formula ini, mengidentifikasikan sadattha sebagai Kearahattaan.

[173] Bersama dengan Be saya membaca anuppattasadatthā ca viharanti, yang tampaknya diperlukan. Ce dan Ee menuliskan, seperti sebelumnya, no ca kho tāva anuppattasadatthā viharanti, “tetapi mereka masih belum mencapai tujuan mereka.” Karena hanya sembilan pencapaian meditatif yang disebutkan, maka tidak jelas apa yang membenarkan dimasukkannya sutta ini ke dalam Kelompok Sepuluh. Untuk mendapatkan sepuluh hal, maka saya telah membagi tahap terakhir menjadi dua bagian, tetapi saya tidak yakin bahwa ini adalah apa yang dimaksudkan.

[174] Saṅghe te viharato phāso bhavissati. Lit., “Dengan engkau berdiam di dalam Saṅgha, maka akan ada ketenangan [atau kenyamanan].” Mp: “[Sang Buddha] memintanya untuk menetap di tengah-tengah Saṅgha dan tidak mengizinkannya menetap di hutan. Mengapa? [Beliau berpikir:] ‘Jika ia menetap di hutan, maka ia hanya akan memenuhi tugas praktik, bukan tugas pembelajaran. Tetapi jika ia menetap di tengah-tengah Saṅgha, maka ia akan memenuhi kedua tugas itu, mencapai Kearahattaan, dan menjadi seorang ahli yang terunggul dalam hal Vinaya Piṭaka. Kemudian, Aku akan menjelaskan aspirasi dan tekad masa lampaunya dan menunjuknya sebagai bhikkhu yang terunggul di antara para ahli vinaya.’ Melihat manfaat ini, Sang Guru tidak mengizinkan Upāli untuk menetap di hutan.”

[175] Samaṇasaññā. Identik dengan tiga pertama dari “sepuluh hal yang harus sering direfleksikan oleh seorang yang telah meninggalkan keduniawian.” Baca 10:48 untuk catatan atas ketiga tema ini.

[176] Seluruh tiga pengetahuan diringkas dalam teks.

[177] Ps I 188,32 – 189,4, dalam mengomentari MN I 42,28, menjelaskan pengetahuan salah (micchāñāṇa) sebagai delusi (moha) yang muncul ketika seseorang, setelah melakukan perbuatan buruk atau merenungkan suatu pemikiran buruk, merefleksikannya dan berpikir, “Aku telah melakukan kebaikan.” Kebebasan salah (micchāvimutti) muncul ketika seseorang yang belum terbebaskan berpikir, “Aku terbebaskan,” atau kepercayaan bahwa apa yang bukan kebebasan adalah kebebasan sejati.

[178] Pada Ps I 188,35 – 189,9 pengetahuan benar (sammāñāṇa) dijelaskan sebagai sembilan belas jenis pengetahuan peninjauan kembali (baca Vism 676,4-29, Ppn 22.20-21) dan kebebasan benar (sammāvimutti) sebagai faktor batin yang menyertai buah. Saya berpendapat adalah lebih sederhana untuk menginterpretasikan “pengetahuan benar” sebagai pengetahuan langsung yang memuncak pada Kearahattaan dan “kebebasan benar” sebagai kebebasan pikiran dari āsava dan kekotoran lainnya.

[179] Sebuah paralel yang diperluas dari 1:314 dan 1:315.

[180] Sutta yang sama, tetapi hanya sejauh micchāsamādhi dan sammāsamādhi, adalah SN 45:1, V 1-2. Mp tidak memberikan komentar yang substantif di sini, tetapi Spk III 116,5-6, mengomentari kalimat yang sama pada SN 45:1, menjelaskan bahwa ketidak-tahuan adalah pelopor (pubbaṅgama) dalam dua cara, sebagai kondisi yang muncul bersama-sama (sahajāta, sebuah kondisi bagi fenomena yang muncul bersamaan) dan sebagai kondisi pendukung-keputusan (upanissaya, kondisi yang kuat bagi fenomena yang muncul berikutnya). Spk-pṭ II 103 (edisi VRI) menambahkan bahwa ketidak-tahuan adalah pelopor yang muncul bersamaan ketika ketidak-tahuan itu membuat keadaan yang bersamaan yang selaras dengan kebingungannya sehubungan dengan objek, sehingga menggenggam fenomena yang tidak kekal sebagai kekal, dan seterusnya. Sebagai pelopor yang muncul bersamaan dan pelopor pendukung keputusan ketika seseorang yang dikuasai oleh delusi, dengan tidak melihat bahaya, melakukan perbuatan membunuh, mencuri, melakukan hubungan seksual yang salah, berbohong, dan perbuatan-perbuatan tidak bermoral lainnya.

[181] Pada Spk III 117,27-31 dikatakan bahwa hal-hal ini tidak terjadi sekaligus dalam jalan duniawi melainkan muncul sekaligus dalam jalan yang melampaui-duniawi. Bahkan dalam pengembangan jalan duniawi adalah kekeliruan untuk menganggap bahwa delapan faktor ini muncul secara berurutan. Pandangan benar adalah penuntun bagi faktor-faktor jalan lainnya dan kondisi langsung bagi kehendak benar. Pandangan benar dan kehendak benar secara bersama-sama mengkondisikan ucapan benar, perbuatan benar, dan penghidupan benar. Ini pada gilirannya adalah landasan bagi usaha benar dan perhatian benar. Konsentrasi benar dihasilkan dari usaha benar dan perhatian benar yang saling mempengaruhi. Pengetahuan benar (sammā ñāṇa) adalah kebijaksanaan jalan Kearahattaan, dan kebebasan benar (sammā vimutti) adalah kebebasan dari āsava yang muncul melalui pengetahuan benar. Puncaknya adalah anāsava cetovimutti paññāvimutti (“kebebasan pikiran yang tanpa noda, kebebasan melalui kebijaksanaan”) dari Arahant.

[182] Nijjarā. Kamma lama yang “menjadi usang” melalui pertapaan keras adalah konsep dasar dari Jain. Sang Buddha meminjam kata ini tetapi memberikan arti baru. Baca juga 3:74 untuk tiga jenis “menjadi usang” yang diajarkan oleh Sang Buddha.

[183]  Mp menjelaskan bahwa di negeri ini, orang-orang tidak mengkremasi sanak-saudaranya yang meninggal dunia melainkan mengubur mereka. Setelah jasadnya membusuk, mereka menggali tulang-belulangnya, mencucinya, menyusunnya, dan menyembahnya dengan dupa dan bunga. Ketika sebuah bintang [yang menguntungkan] muncul, mereka mengambil tulang-belulang itu dan menangis dan meratap, setelah itu mereka memainkan [permainan] bintang.

[184] Asekha. Sebuah istilah untuk seorang Arahant, yang telah menyelesaikan latihan dalam jalan mulia berunsur delapan dan dengan demikian memiliki, lebih dari delapan faktor sang jalan, pengetahuan benar (sammāñāṇa) dan kebebasan benar (sammāvimutti).

[185] Adhammo ca bhikkhave veditabbo anattho ca; dhammo ca veditabbo attho ca. Di sini dhammaharus dipahami lebih jauh dalam makna prinsip kebaikan dan kebenaran daripada dalam makna sempit ajaran Sang Buddha. Dan attha harus dipahami dalam makna apa yang baik, bermanfaat, dan menguntungkan (dalam makna spiritual), yang mengarah pada kesejahteraan dan kebahagiaan jangka panjang seseorang. Kata ini juga bermakna “arti.” Sering kali dhamma dan attha dipasangkan sebagai dua hal yang harus dipahami dan dihargai dalam proses kontemplasi, seperti dalam ungkapan atthaveda dan dhammaveda, atau atthapaṭisaṃvedī dhammapaṭisaṃvedī.

[186] Berikutnya adalah ungkapan umum yang mengarah pada penjelasan atas ajaran ringkas oleh salah seorang bhikkhu, biasanya oleh Mahākaccāna atau Ānanda.

[187] Sebuah paralel China terdapat pada MĀ 188. Bagian pertama, T I 734a29-c24, kurang lebih bersesuaian dengan 10:116, tetapi memasukkan satu bagian teks yang mengulang MN 76.21, I 519,13-29, sebuah kisah satire tentang guru tertentu yang mengaku maha-tahu. Bagian sutta berikutnya, T I 734c25–735b25, paralel dengan 10:115.

[188] Paṇḍita. Kata ini bermakna “yang bijaksana, yang terpelajar.” Saya tidak yakin apakah ini adalah nama diri atau sebuah julukan.

[189] Cittaṭṭhānasatāni. Mp mengemas sebagai cittuppādasatāni. Bagi saya tampaknya tulisan cinta-pada tempat citta- adalah lebih sesuai dengan konteks. Naskah Burma yang dirujuk pada catatan dalam Ee sebenarnya tidak mencantumkan tulisan ini.

[190] Paṇḍito vata bho paṇḍito vata bho. Ini merujuk pada nama si petapa sesat.

[191] Tiga kasus pertama terdapat pada Ce, Be, dan Ee. Be berakhir sampai di sini, tetapi Ce menambahkan dua paragraf selanjutnya, dan Ee satu paragraf, yang hanya terdapat pada edisi itu.

[192] Kedua paragraf dalam tanda kurung siku terdapat dalam Ce tetapi tidak ada dalam Be atau Ee. Hal ini bagi saya tampaknya asing pada dunia pemikiran Nikāya-nikāya untuk saling mengadu dua doktrin yang selaras dengan Dhamma satu sama lain dalam suatu kontes yang bertujuan untuk membantah, dan juga tidak sesuai dengan suatu “kumpulan yang selaras dengan Dhamma” (dhammikā parisā) yang digambarkan sebagai “riuh dan ramai” (uccāsaddā mahāsaddā). Biasanya, ungkapan ini menggambarkan kumpulan para pengembara non-Buddhis (seperti pada 10:93, V 185,14) atau sekelompok perumah tangga nakal yang berisik (seperti pada 5:30, III 30,27). Pada satu kejadian ungkapan ini menggambarkan sekelompok bhikkhu (MN I 456,20-22), tetapi mereka segera diusir oleh Sang Buddha.

Pada tempat kedua paragraf ini dalam Ce, Ee mencantumkan satu paragraf sebagai berikut: “Seseorang membantah dan menyanggah suatu doktrin yang bertentangan dengan Dhamma dengan doktrin yang selaras dengan Dhamma. Dengan cara ini, [231] ia memberikan kesenangan pada kumpulan yang selaras dengan Dhamma. Karena alasan ini, kumpulan yang selaras dengan Dhamma itu menjadi riuh dan ramai, menyerukan: ‘Ia sungguh bijaksana, tuan! Ia sungguh bijaksana, tuan!’” Ini cukup wajar, bahkan memang diharapkan bahwa suatu doktrin yang selaras dengan Dhamma menang melawan doktrin yang bertentangan dengan Dhamma, tetapi sekali lagi tampaknya tidak cocok untuk suatu kumpulan yang sesuai dengan Dhamma dapat menjadi “riuh dan ramai.”

[193] Syair ini juga terdapat pada Dhp 86-89.

[194] Te loke parinibbutā. Ini juga dapat diterjemahkan, “Mereka telah mencapai nibbāna di dunia ini.”

[195] PED menjelaskan paccorohaṇī sebagai “upacara kedatangan kembali (?), mendatangi atau turun menuju (akusatif), khususnya, api suci.” SED sv pratyavarohaṇa mengatakan: “Festival Gṛhya [perumah tangga] tertentu di bulan Mārgaśirṣa” (November-Desember).

[196] Paccorohāma bhavantaṃ, paccorohāma bhavantaṃ. Jelas bahwa dari penghormatan ini nama festival paccorohaṇī itu diturunkan. SED menjelaskan kata kerja pratyavarohati berarti: “turun (dari tempat duduk, kereta, dan sebagainya) untuk menghormati (akusatif).” Jelas, di sini para brahmana turun untuk menghormati Agni, dewa api, yang mewakili energi yang meliputi seluruh alam semesta.

[197] Saya mengikuti Ce, yang tidak seperti Be dan Ee, tidak memasukkan dhammaṃ dalam kalimat ini.

[198] Saya mengikuti Be, yang konsisten menempatkan jalan gelap sebelum jalan terang di sini dan di10:190. Ce dan Ee menempatkan jalan terang terlebih dulu di sini, tetapi membalikkan urutannya pada 10:190. Judul saya selaras dengan Be, sedangkan Ce menuliskan “Jalan Terang” di sini tetapi di 10:190 “Jalan Gelap.”

[199] Sutta ini dan sutta berikutnya berturut-turut adalah paralel dari 10:119 dan 10:120.

[200] Sutta ini dan sutta berikutnya berturut-turut adalah paralel dari 10:117 dan 10:118.

[201] Terdapat ciri paralel antara 10:171 dan 10:113; 10:172 dan 10:115; dan 10:173 dan 10:114.

[202] Adalah Cunda ini yang memberikan makanan terakhir kepada Sang Buddha. Baca DN 16.4.17-19, II 127.

[203] Soceyyāni. Maknanya tidak seketika jelas dan Mp tidak mengemas kata ini. Soceyya biasanya berarti “kemurnian, pemurnian,” tetapi dari konteksnya tampaknya merujuk pada sejenis ritual.

[204] Empat terakhir merujuk berturut-turut pada: (1) seorang perempuan yang dilindungi oleh sesama pengikut religius, (2) seorang yang telah menikah atau bahkan yang telah diserahkan kepada seorang suami sejak lahir atau sejak kanak-kanak, (3) seorang yang mana hubungan seksual dengannya akan dikenai hukuman, dan (4) seorang gadis yang telah dikalungi bunga oleh seorang laki-laki sebagai tanda pertunangan.

[205] Seluruh tiga edisi di sini membaca bajjhantu, “semoga mereka diikat.” Mp tidak memberikan kemasan tetapi pada MN I 287,11 kita menemukan vajjhantu, dikemas oleh Ps II 332,16 sebagaivadhaṃ pāpuṇantu, “semoga mereka dibantai,” dan oleh Ps-pṭ II 230 (edisi VRI) sebagai maraṇaṃ pāpuṇantu, “semoga mereka mati.” Demikianlah saya menganggap vajjhantu sebagai tulisan yang benar.

[206] Pāli: saddhāni; Skt śrāddhāni. SED sv śrāddha mengatakan: “Sebuah upacara untuk menghormati dan demi manfaat bagi sanak-saudara yang telah meninggal yang dijalankan dengan sangat ketat pada berbagai rentang waktu yang tetap dan pada kesempatan bergembira serta bersedih oleh sanak-saudara yang masih hidup (upacara ini dilakukan dengan mempersembahkan air setiap hari dan pada waktu-waktu yang telah ditentukan dengan mempersembahkan piṇḍa atau bola nasi dan makanan kepada tiga generasi leluhur dari pihak ayah dan tiga generasi leluhur dari pihak ibu, yaitu, kepada ayah, kakek, dan buyut; harus diingat bahwa śrāddha bukanlah upacara pemakaman melainkan sebuah upacara tambahan pada upacara pemakaman; ini adalah suatu tindakan penghormatan kepada orang yang telah meninggal dunia yang dilakukan oleh sanak-saudara, dan lebih jauh lagi diharapkan untuk memberikan makanan penguat kepada orang yang telah meninggal dunia itu setelah upacara pemakaman yang dilakukan sebelumnya telah memberikan tubuh yang halus kepada mereka; sesungguhnya, sebelum anteyeṣti atau ‘ritual pemakaman’ dilakukan, dan sebelum śrāddha pertama dirayakan, sanak saudara yang telah meninggal dunia itu adalah hantu preta atau gelisah yang mengembara, dan belum memiliki tubuh sebenarnya …; hinggaśrāddha pertama telah dilakukan baru ia mencapai posisi di antara para pitṛ atau para Ayah Surgawi di alam bahagia mereka yang disebut pitṛ-loka, dan śrāddha ini paling dibutuhkan dan efektif jika dilakukan oleh seorang anak laki-laki …).”

[207] Diduga paragraf tentang sepuluh jalan kamma yang tidak bermanfaat dan yang bermanfaat menjelaskan tentang dimasukkannya sutta ini dalam Kelompok Sepuluh.

[208] Ce anuppannā harus dikoreksi menjadi upapannā, tulisan dalam Be dan Ee dan jelas dibutuhkan oleh konteksnya.

[209] Aṭṭhānepi bhavaṃ gotamo parikappaṃ vadati. Mp: “[Dengan ini] ia bertanya: ‘Pada kesempatan yang tidak tepat itu [untuk berbagi jasa dari memberi], apakah Guru Gotama menyatakan adanya buah dari memberi kepada sanak-saudara itu?’ Karena si brahmana menganut kepercayaan bahwa si pemberi tidak memperoleh buah apa pun dari sebuah pemberian yang diberikan demikian. Tetapi Sang Bhagavā, setelah menegaskan pertanyaannya, menunjukkan: ‘Pemberi memperoleh buah dari pemberiannya di mana pun ia dilahirkan, di tempat mana pun di mana ia bertahan hidup dengan buah kebajikannya.’”

[210] Bab ini adalah paralel dari Lima Puluh Ke Tiga, Bab IV; bab berikutnya paralel dengan Lima Puluh Ke Tiga, Bab V.

[211] Bab ini paralel dengan Lima Puluh Ke Empat, Bab I.

[212] Ee menggabungkan sebelas sutta ini dengan sutta sebelumnya, dengan demikian menghitung hanya satu sutta dalam bab ini, sedangkan Ce dan Be, yang saya ikuti, memiliki dua belas sutta berbeda. Dengan demikian dimulai dari sini penomoran saya berbeda jauh dengan Ee.

[213] Kecuali dalam hal ringkasan saya tidak melihat adanya perbedaan antara sutta ini dengan sutta sebelumnya. Saya menerjemahkan teks ini sebagaimana adanya, dengan hanya menyingkat bagian penjelasan tentang pandangan salah dan pandangan benar. Tidak ada edisi yang mengatakan apa pun tentang hal ini. Mp tidak mengomentari lima sutta pertama dalam vagga ini, menyiratkan bahwa maknanya telah jelas.

[214] Saṃsappanīyapariyāyaṃ vo bhikkhave dhammapariyāyaṃ desessāmi. Mp: “Sebuah penjelasan Dhamma dengan ‘merayap’ sebagai topiknya.”

[215] Mp: “Dalam melakukan perbuatan itu ia merayap ke depan, merayap ke sekeliling, menggeliat ke sekeliling.”

[216] Ulūkā. Mungkin burung hantu dimasukkan ke sini karena burung hantu bekerja secara sembunyi-sembunyi. Padanan China pada T I 273c27-28 hanya menyebutkan empat binatang: ular, tikus, kucing, dan rubah.

[217] Teks menuliskan bentuk jamak genitif sañcetanikānaṃ kammānaṃ. Untuk menyesuaikan dengan penggunaan dalam Bahasa Inggris, saya menggunakan bentuk tunggal “kamma.” Mengingat fakta bahwa kamma menurut definisi adalah kehendak (cetanā ‘haṃ bhikkhave kammaṃ vadāmī). Maka “kamma kehendak terdengar berlebihan, tetapi saya mengikuti Pāli. Jelas bahwa teks menggunakan kedua makna kamma, makna literal “perbuatan, tindakan,” dan makna yang diperluas dari perbuatan dengan kapasitas untuk menghasilkan buah yang ditentukan secara etika. Makna pertama mungkin ditekankan melalui kata, “dilakukan,” dan makna ke dua melalui upacita, “dikumpulkan, ditimbun” serta melalui rujukan pada periode waktu kapan kamma itu matang.

[218] Tentang tiga matangnya kamma, baca Jilid 1 pp.522-523, catatan 372. Pernyataan Sang Buddha bahwa tidak ada penghentian kamma kehendak yang telah dilakukan dan dikumpulkan selama ia belum mengalami akibatnya tampaknya bertentangan dengan salah satu prinsip utama ajaranNya, yaitu, untuk mencapai kebebasan – “mengakhiri penderitaan” – seseorang tidak perlumengalami akibat-akibat dari semua kamma yang telah ia kumpulkan di masa lalu. Prinsip ini (setidaknya menurut Nikāya-nikāya) dianut oleh kaum Jain, seperti disebutkan pada MN 14.17, I 92,35-93,10; MN 101.10, II 218,1-12. Akan tetapi, karena lingkaran kelahiran kembali adalah “tanpa awal yang dapat ditemukan” (anamatagga saṃsāra), dan dalam rentang waktu ini kita semua telah mengumpulkan kamma yang sangat banyak, hal ini memerlukan waktu yang tak terhingga untuk menghabiskan kamma demikian dengan mengalami akibatnya. Sang Buddha mengajarkan bahwa kunci menuju kebebasan bukanlah lenyapnya kamma masa lalu (apakah dengan mengalami akibatnya atau melalui pertapaan keras) melainkan dengan melenyapkan kekotoran-kekotoran. Para Arahant, dengan menghentikan kekotoran-kekotoran, memadamkan potensi matangnya kamma masa lalu mereka yang melebihi sisa-sisa yang akan matang dalam kehidupan terakhir mereka. Mp menjelaskan bahwa pernyataan teks ini memiliki makna tersirat: “Ini dimaksudkan untuk menunjukkan bahwa selama saṃsāra masih berlanjut, jika ada kamma yang telah memperoleh kapasitas untuk matang (paṭiladdhavipākārahakamma) ‘tidak ada tempat di bumi ini di mana seseorang dapat melarikan diri dari perbuatan jahatnya’” (kutipannya, na vijjati so jagatippadeso, yattaṭṭhito mucceyya pāpakammā, berasal dari Dhp 127). Intinya, dengan kata lain, bukanlah bahwa semua kamma yang telah dilakukan harus menjadi matang, melainkan bahwa kamma apa pun yang telah dilakukan dan dikumpulkan menyimpan potensi untuk matang selama ia mengembara di dalam lingkaran kelahiran kembali.

Sebuah paralel China dari 10:219, MĀ 15 (T I 437b24-438b11), memulai dengan pernyataan serupa seperti pada 10:217. Pernyataan (pada T I 437b26-28) membaca seperti terjemahan ini: “Jika seseorang telah melakukan kamma masa lampau, Aku katakan, bahwa ia harus mengalami akibatnya: ia mengalaminya apakah dalam kehidupan ini atau dalam kehidupan mendatang. Tetapi jika ia tidak melakukan kamma masa lampau, Aku katakan bahwa ia tidak akan mengalami akibatnya” (若有故作業，我說被必受其報，或現世受或後世受。若不故作業，我說此不必受報). Paralel China hanya memberikan dua alternatif untuk waktu matangnya dan tidak menjelaskan apa pun yang bersesuaian untuk pernyataan membingungkan, “Aku tidak mengatakan bahwa ada mengakhiri penderitaan selama seseorang belum mengalami [akibat dari] kamma kehendak yang telah dilakukan dan dikumpulkan.”

[219] Kāyakammantasandosabyāpatti. Mp mengemas menjadi “sebuah pelanggaran yang terdapat dalam perbuatan jasmani” (kāyakammantasaṅkhātā vipatti). Jelas bahwa Mp memahami sandosadan byāpatti sebagai menyampaikan makna yang sama, yang dikemas dengan vipatti, tetapi saya menganggap kata majemuk itu sebagai sebuah dvanda: “kerusakan dan kegagalan.”

[220] Baca Jilid 1 p.565, catatan 582.

[221] Jelas bahwa versi ini berbeda dengan 10:217 hanya dalam hal penyingkatan bagian penjelasan dan dengan menghilangkan perumpamaan dadu.

[222] Walaupun teks sutta (dalam ketiga edisi) tidak memasukkan peyyāla di sini, yang menunjukkan suatu penghilangan, namun adalah mungkin bahwa di sini sutta ini pada awalnya memasukkan paragraf tentang sepuluh jalan kamma (seperti pada dua sutta sebelumnya). Hanya dengan cara ini maka dimasukkannya sutta ini dalam Kelompok Sepuluh menjadi masuk akal. Lebih jauh lagi, transisi menjadi sa kho so … ariyasāvako evaṃ vigatābhijjho vigatabyāpādo asammūlho dalam paragraf berikutnya, dengan rujukan pada subjek tertentu, menyiratkan bahwa ini telah didahului dengan sebuah paragraf yang telah dibabarkan tentang siswa mulia. Sebenarnya, paragraf lengkap terdapat pada paralel China, MĀ 15, yang merupakan perpaduan dari 10:217-18 dan sutta yang sekarang ini.

Struktur dari MĀ 15 adalah sebagai berikut: Melanjutkan pernyataan pembuka, Sang Buddha mendefinisikan sepuluh jenis kamma jasmani, ucapan, dan pikiran yang tidak bermanfaat. Kemudian Beliau mengatakan bahwa seorang siswa mulia yang terpelajar melenyapkan tiga tidak bermanfaat dari kamma (jasmani, ucapan, dan pikiran) dan melatih tiga jenis yang bermanfaat. Pada titik ini “siswa mulia yang terpelajar itu” (彼多聞聖弟子), yang memiliki kegigihan dan moralitas, telah memurnikan kamma jasmani, ucapan, dan pikirannya. Ia tanpa kemarahan dan permusuhan, telah menghalau kantuk, melenyapkan kegelisahan dan kesombongan, telah meninggalkan keragu-raguan, dan telah melampaui keangkuhan. Ia penuh perhatian, memiliki pemahaman jernih, dan tidak bingung. Kemudian ia melingkupi segala penjuru dan seluruh dunia dengan pikiran cinta-kasih dan ketiga tanpa-batas lainnya.

[223] Yaṃ kho pana kiñci pamāṇakataṃ kammaṃ, na taṃ tatrāvasissati, na taṃ tatrāvatiṭṭhati. Mp mengidentifikasi “kamma tidak terukur” sebagai kamma alam indria (kāmāvacarakamma), yaitu, kamma yang menghasilkan akibat di alam indria. Karena siswa yang sedang dijelaskan diduga adalah seorang yang-tidak-kembali (atau seorang yang pasti menjadi seorang yang-tidak-kembali), maka ia akan terlahir kembali di alam berbentuk dan tidak akan pernah turun ke alam indria. Dengan demikian kamma alam indria tidak akan menemukan kesempatan untuk matang.

[224] Seperti telah disebutkan sebelumnya, kata Pāli kamma mengandung dua makna yang sering kali sulit dibedakan: makna etimologis, hanya berarti tindakan atau perbuatan, dan makna religius berarti suatu perbuatan yang dianggap sebagai dorongan moral yang dapat membawa konsekuensi pembalasan. Mengherankan bahwa teks mengatakan dengan cukup jelas bahwa seseorang yang mengembangkan kebebasan pikiran melalui cinta-kasih tidak dapat melakukan perbuatan buruk. Tampaknya bagi saya walaupun orang itu mungkin tidak melakukan perbuatan buruk yang didorong oleh kebencian dan niat buruk, namun masih dapat melakukan perbuatan buruk, bahkan yang kecil, yang didorong oleh keserakahan dan delusi.

[225] Pernyataan ini juga tampaknya bertentangan dengan pandangan umum. Mereka yang tidak melakukan perbuatan buruk dalam kehidupan ini bisa saja menderita akibat kamma dari perbuatan buruk yang dilakukan pada kehidupan-kehidupan sebelumnya. Demikianlah Moggallāna dibunuh dan Sang Buddha sendiri terluka parah oleh serpihan batu tajam pecahan dari batu besar yang dilemparkan oleh Devadatta. Orang-orang bermoral yang belum menjadi Arahant juga mungkin mengalami penderitaan psikologis, dan bukan hanya penderitaan fisik, sebagai konsekuensi dari situasi yang tidak diinginkan. Misalnya, Ānanda, seorang bhikkhu bermoral, merasakan kesedihan dan kekhawatiran ketika Sang Buddha jatuh sakit dan Visākha, seorang pemasuk-arus, meratapi kematian cucunya.

[226] Cittantaro ayaṃ bhikkhave macco. Mp: “Mereka memiliki pikiran sebagai penyebabnya, atau bagian internal mereka adalah karena pikiran (cittakāraṇo, atha vā citten’eva antariko). Karena dengan pikiran pada saat kelahiran kembali yang mengikuti pikiran pada saat kematian tanpa jeda, seseorang menjadi deva, makhluk-neraka, atau binatang.”

[227] Karajakāya. Saya menerjemahkan ungkapan ini secara literal tetapi mungkin menyiratkan kurang lebih sama dengan ungkapan Bahasa Inggris yang berarti “tubuh yang tidak kekal ini” atau “tubuh badaniah ini.” DOP sv kara, mengatakan: “Tubuh yang dihasilkan melalui perbuatan, tubuh fisik.” SN 12:37, II 65,1, mengatakan tubuh sebagai “kamma masa lalu” (purāṇamidaṃ … kammaṃ). Paralel China tidak mengatakan apa pun yang bersesuaian dengan istilah ini.

[228] Mp: “Melalui cinta-kasih, perasaan yang akan dialami pada kelahiran kembali menjadi terpotong, dan dengan demikian tidak mengikuti seseorang. Ini adalah refleksi dari seorang mulia yang adalah seorang pemasuk-arus atau yang-kembali-sekali.” Diduga, semua kamma buruk harus dialami di sini (sabbaṃ taṃ idha vedanīyaṃ), dalam kehidupan ini, dan tidak akan mengikuti (na taṃ anugaṃ bhavissati) karena kelahiran berikutnya adalah di alam berbentuk, di mana tidak ada pengalaman menyakitkan, dan ia akan mencapai nibbāna di alam berbentuk tanpa kembali ke alam ini.

[229] Idha paññassa bhikkhuno uttariṃ vimuttiṃ appaṭivijjhato. Mp: “Seorang bhikkhu bijaksana di sini: Kebijaksanaan dalam ajaran ini disebut ‘kebijaksanaan di sini.’ Makna [dari seorang bijaksana di sini] adalah seorang siswa mulia yang kokoh dalam kebijaksanaan mulia yang berhubungan dengan ajaran” (imasmiṃ sāsane paññā idhapaññā nāma, sāsanacaritāya ariyapaññāya ṭhitassa ariyasāvakassā ti attho).

[230] Mp menyebut ini sebagai keadaan dari seorang “yang-tidak-kembali jhāna” (jhānānāgāmitā). Orang-orang demikian telah merealisasikan dua buah yang lebih rendah dan mencapai jhāna-jhāna, tetapi masih belum benar-benar mencapai tingkat yang-tidak-kembali. Melalui kekuatan kamma dari jhāna-jhāna mereka maka mereka akan terlahir kembali di alam berbentuk, di mana mereka akan mencapai dua jalan dan buah yang lebih tinggi tanpa pernah kembali ke alam indria; demikianlah mereka disebut “para yang-tidak-kembali jhāna.” “Kebebasan lebih jauh” (uttariṃ vimutti) adalah Kearahattaan. Baca Jilid 1 p.555, catatan 539.

[231] Ee menggabungkan ketiga sutta ini dengan sutta sebelumnya.

[232] Baik Ce maupun Ee tidak menomori vagga ini. Akan tetapi, Ce menomori sutta-sutta dalam rangkaian ini seolah-olah vagga ini harus dihitung menjadi 3 (dengan dimulai dari 10.5.3.1, di mana angka pada segmen ke dua menunjukkan nomor Kelompok Lima Puluh dan segmen ke tiga menunjukkan nomor vagga). Be menomorinya 23, sesuai dengan skema penomoran berurutan yang digunakan untuk vagga-vagga itu. Karena “Lima Puluh Tambahan” hanya terdiri dari dua puluh enam sutta tanpa vagga ini, maka saya menomorinya “III,” dengan asumsi bahwa ini adalah bagian dari Kelompok Lima Puluh ini.

[233] Ce menomori sutta ini dari 10.5.3.1 hingga 10.5.3.510. Be, menggunakan penomoran berkelanjutan untuk keseluruhan nipāta, menomorinya dari 237 hingga 746; Ee menomorinya dari 217 hingga 219, mengumpulkan semua penjelasan ke dalam 219. Saya mengikuti cara Be.

[234] Agak aneh bahwa pengetahuan benar dan kebebasan benar diperlakukan sebagai kondisi bagi pengetahuan langsung, karena (sewaktu menjelaskan pengetahuan dan kebebasan Arahant) dua ini biasanya merupakan hasil dari pengetahuan langsung.

[235] Di sini Ce dan Ee menambahkan upasamāya (“demi penenteraman”).

[311]

Buku Kelompok Sebelas

Terpujilah Sang Bhagavā, Sang Arahant,

Yang Tercerahkan Sempurna

I. Kebergantungan

1 (1) Tujuan Apakah?[236]

Demikianlah yang kudengar. Pada suatu ketika Sang Bhagavā sedang menetap di Sāvatthī di Hutan Jeta, Taman Anāthapiṇḍika. Kemudian Yang Mulia Ānanda mendatangi Sang Bhagavā, bersujud kepada Beliau, duduk di satu sisi, dan berkata kepada Beliau:

(1) “Bhante, apakah tujuan dan manfaat dari perilaku bermoral yang bermanfaat?”

(2) “Ānanda, tujuan dan manfaat dari perilaku bermoral yang bermanfaat adalah ketidak-menyesalan.”

(3) “Dan apakah, Bhante, tujuan dan manfaat dari ketidak-menyesalan?”

“Tujuan dan manfaat dari ketidak-menyesalan adalah kegembiraan.”

(4) “Dan apakah, Bhante, tujuan dan manfaat dari kegembiraan?”

“Tujuan dan manfaat dari kegembiraan adalah sukacita.”

(5) “Dan apakah, Bhante, tujuan dan manfaat dari sukacita?”

“Tujuan dan manfaat dari sukacita adalah ketenangan.”

(6) “Dan apakah, Bhante, tujuan dan manfaat dari ketenangan?”

“Tujuan dan manfaat dari ketenangan adalah kenikmatan.”

(7) “Dan apakah, Bhante, tujuan dan manfaat dari kenikmatan.”

“Tujuan dan manfaat dari kenikmatan adalah konsentrasi.”

(8) “Dan apakah, Bhante, tujuan dan manfaat dari konsentrasi?”

“Tujuan dan manfaat dari konsentrasi adalah pengetahuan dan penglihatan pada segala sesuatu sebagaimana adanya.”

(9) “Dan apakah, Bhante, tujuan dan manfaat dari pengetahuan dan penglihatan pada segala sesuatu sebagaimana adanya?”

“Tujuan dan manfaat dari pengetahuan dan penglihatan pada segala sesuatu sebagaimana adanya adalah kekecewaan.”

(10) “Dan apakah, Bhante, tujuan dan manfaat dari kekecewaan?”

“Tujuan dan manfaat dari kekecewaan adalah kebosanan.” [312]

(11) Dan apakah, Bhante, tujuan dan manfaat dari kebosanan?”

“Tujuan dan manfaat dari kebosanan adalah pengetahuan dan penglihatan pada kebebasan.”

“Demikianlah, Ānanda, (1)-(2) tujuan dan manfaat dari perilaku bermoral yang bermanfaat adalah ketidak-menyesalan; (3) tujuan dan manfaat dari ketidak-menyesalan adalah kegembiraan; (4) tujuan dan manfaat dari kegembiraan adalah sukacita; (5) tujuan dan manfaat dari sukacita adalah ketenangan; (6) tujuan dan manfaat dari ketenangan adalah kenikmatan; (7) tujuan dan manfaat dari kenikmatan adalah konsentrasi; (8) tujuan dan manfaat dari konsentrasi adalah pengetahuan dan penglihatan pada segala sesuatu sebagaimana adanya; (9) tujuan dan manfaat dari pengetahuan dan penglihatan pada segala sesuatu sebagaimana adanya adalah kekecewaan; (10) tujuan dan manfaat dari kekecewaan adalah kebosanan; dan (11) tujuan dan manfaat dari kebosanan adalah pengetahuan dan penglihatan pada kebebasan. Demikianlah, Ānanda, perilaku bermoral yang bermanfaat secara bertahap mengarah pada yang terunggul.”

2 (2) Kehendak[237]

(1)-(2) “Para bhikkhu, bagi seorang yang bermoral, seorang yang perilakunya bermoral, tidak ada kehendak yang perlu dikerahkan: ‘Semoga ketidak-menyesalan muncul padaku.’ Adalah sewajarnya bahwa ketidak-menyesalan muncul pada seorang yang bermoral, seorang yang perilakunya bermoral.

(3) “Bagi seorang yang tanpa penyesalan tidak ada kehendak yang perlu dikerahkan: ‘Semoga kegembiraan muncul padaku.’ Adalah sewajarnya bahwa kegembiraan muncul pada seorang yang tanpa penyesalan.

(4) “Bagi seorang yang bergembira tidak ada kehendak yang perlu dikerahkan: ‘Semoga sukacita muncul padaku.’ Adalah sewajarnya bahwa sukacita muncul pada seorang yang bergembira.

(5) “Bagi seorang yang bersukacita tidak ada kehendak yang perlu dikerahkan: ‘Semoga jasmaniku menjadi tenang.’ Adalah sewajarnya bahwa jasmani seorang yang bersukacita menjadi tenang.

(6) “Bagi seorang yang tenang dalam jasmani tidak ada kehendak yang perlu dikerahkan: ‘Semoga aku merasakan kenikmatan.’ Adalah sewajarnya bahwa seorang yang tenang dalam jasmani merasakan kenikmatan.

(7) “Bagi seorang yang merasakan kenikmatan tidak ada kehendak yang perlu dikerahkan: ‘Semoga pikiranku terkonsentrasi.’ Adalah sewajarnya bahwa pikiran seorang yang merasakan kenikmatan menjadi terkonsentrasi.

(8) “Bagi seorang yang terkonsentrasi tidak ada kehendak yang perlu dikerahkan: ‘Semoga aku mengetahui dan melihat segala sesuatu sebagaimana adanya.’ Adalah sewajarnya [313]  bahwa seorang yang terkonsentrasi mengetahui dan melihat segala sesuatu sebagaimana adanya.

(9) “Bagi seorang yang mengetahui dan melihat segala sesuatu sebagaimana adanya tidak ada kehendak yang perlu dikerahkan: ‘Semoga aku menjadi kecewa.’ Adalah sewajarnya bahwa seorang yang mengetahui dan melihat segala sesuatu sebagaimana adanya menjadi kecewa.

(10) “Bagi seorang yang kecewa tidak ada kehendak yang perlu dikerahkan: ‘Semoga aku menjadi bosan.’ Adalah sewajarnya bahwa seorang yang kecewa menjadi bosan.

(11) “Bagi seorang yang bosan tidak ada kehendak yang perlu dikerahkan: ‘Semoga aku merealisasikan pengetahuan dan penglihatan pada kebebasan.’ Adalah sewajarnya bahwa seorang yang bosan merealisasikan pengetahuan dan penglihatan pada kebebasan.

“Demikianlah, para bhikkhu, (11)-(10) pengetahuan dan penglihatan pada kebebasan adalah tujuan dan manfaat dari kebosanan; (9) kebosanan adalah tujuan dan manfaat dari kekecewaan; (8) kekecewaan adalah tujuan dan manfaat dari pengetahuan dan penglihatan pada segala sesuatu sebagaimana adanya; (7) pengetahuan dan penglihatan pada segala sesuatu sebagaimana adanya adalah tujuan dan manfaat dari konsentrasi; (6) konsentrasi adalah tujuan dan manfaat dari kenikmatan; (5) kenikmatan adalah tujuan dan manfaat dari ketenangan; (4) ketenangan adalah tujuan dan manfaat dari sukacita; (3) sukacita adalah tujuan dan manfaat dari kegembiraan; (2) kegembiraan adalah tujuan dan manfaat dari ketidak-menyesalan; (1) ketidak-menyesalan adalah tujuan dan manfaat dari perilaku bermoral.

“Demikianlah, para bhikkhu, satu tahap mengalir menuju tahap berikutnya, satu tahap mengisi tahap berikutnya, untuk pergi dari pantai sini ke pantai seberang.”

3 (3) Penyebab Terdekat (1)[238]

“Para bhikkhu, (1) pada seorang yang tidak bermoral, pada seorang yang tidak memiliki perilaku bermoral, maka (2) ketidak-menyesalan tidak memiliki penyebab terdekatnya. Ketika tidak ada ketidak-menyesalan, pada seorang tidak memiliki ketidak-menyesalan, maka (3) kegembiraan tidak memiliki penyebab terdekatnya. Ketika tidak ada kegembiraan, pada seorang yang tidak memiliki kegembiraan, maka (4) sukacita tidak memiliki penyebab terdekatnya. Ketika tidak ada sukacita, pada seorang yang tidak memiliki sukacita, maka (5) ketenangan tidak memiliki penyebab terdekatnya. Ketika tidak ada ketenangan, pada seorang yang tidak memiliki ketenangan, [314]  maka (6) kenikmatan tidak memiliki penyebab terdekatnya. Ketika tidak ada kenikmatan, pada seorang yang tidak memiliki kenikmatan, maka (7) konsentrasi benar tidak memiliki penyebab terdekatnya. Ketika tidak ada konsentrasi benar, pada seorang yang tidak memiliki konsentrasi benar, maka (8) pengetahuan dan penglihatan pada segala sesuatu sebagaimana adanya tidak memiliki penyebab terdekatnya. Ketika tidak ada pengetahuan dan penglihatan pada segala sesuatu sebagaimana adanya, pada seorang yang tidak memiliki pengetahuan dan penglihatan pada segala sesuatu sebagaimana adanya, maka (9) kekecewaan tidak memiliki penyebab terdekatnya. Ketika tidak ada kekecewaan, pada seorang yang tidak memiliki kekecewaan, maka (10) kebosanan tidak memiliki penyebab terdekatnya. Ketika tidak ada kebosanan, pada seorang yang tidak memiliki kebosanan, maka (11) pengetahuan dan penglihatan pada kebebasan tidak memiliki penyebab terdekatnya.

“Misalkan ada sebatang pohon yang tidak memiliki dahan-dahan dan dedaunan. Maka tunasnya tidak tumbuh sempurna; kulit kayunya, kayu lunaknya, dan inti kayunya juga tidak tumbuh sempurna. Demikian pula, pada seorang yang tidak bermoral, seorang yang tidak memiliki perilaku bermoral, maka ketidak-menyesalan tidak memiliki penyebab terdekatnya. Ketika tidak ada ketidak-menyesalan … maka pengetahuan dan penglihatan pada kebebasan tidak memiliki penyebab terdekatnya.

“Para bhikkhu, (1) pada seorang yang bermoral, pada seorang yang perilakunya bermoral, maka (2) ketidak-menyesalan memiliki penyebab terdekatnya. Ketika ada ketidak-menyesalan, pada seorang yang memiliki ketidak-menyesalan, maka (3) kegembiraan memiliki penyebab terdekatnya. Ketika ada kegembiraan, pada seorang yang memiliki kegembiraan, maka (4) sukacita memiliki penyebab terdekatnya. Ketika ada sukacita, pada seorang yang memiliki sukacita, maka (5) ketenangan memiliki penyebab terdekatnya. Ketika ada ketenangan, pada seorang yang memiliki ketenangan, maka (6) kenikmatan memiliki penyebab terdekatnya. Ketika ada kenikmatan, pada seorang yang memiliki kenikmatan, maka (7) konsentrasi benar memiliki penyebab terdekatnya. Ketika ada konsentrasi benar, pada seorang yang memiliki konsentrasi benar, maka (8) pengetahuan dan penglihatan pada segala sesuatu sebagaimana adanya memiliki penyebab terdekatnya. Ketika ada pengetahuan dan penglihatan pada segala sesuatu sebagaimana adanya, pada seorang yang memiliki pengetahuan dan penglihatan pada segala sesuatu sebagaimana adanya, maka (9) kekecewaan memiliki penyebab terdekatnya. Ketika ada kekecewaan, pada seorang yang memiliki kekecewaan, maka (10) kebosanan memiliki penyebab terdekatnya. Ketika ada kebosanan, pada seorang yang memiliki kebosanan, maka (11) pengetahuan dan penglihatan pada kebebasan memiliki penyebab terdekatnya.

“Misalkan ada sebatang pohon yang memiliki dahan-dahan dan dedaunan. Maka tunasnya tumbuh sempurna; kulit kayunya, kayu lunaknya, dan inti kayunya juga tumbuh sempurna. Demikian pula, pada seorang yang bermoral, seorang yang perilakunya bermoral, maka ketidak-menyesalan memiliki penyebab terdekatnya. Ketika ada ketidak-menyesalan … maka pengetahuan dan penglihatan pada kebebasan memiliki penyebab terdekatnya.” [315]

4 (4) Penyebab Terdekat (2)

Di sana Yang Mulia Sāriputta berkata kepada para bhikkhu:

[Identik dengan 11:3, tetapi dibabarkan oleh Sāriputta.] [316]

5 (5) Penyebab Terdekat (3)

Di sana Yang Mulia Ānanda berkata kepada para bhikkhu:

[Identik dengan 11:3, tetapi dibabarkan oleh Ānanda.] [317]

6 (6) Bencana[239]

“Para bhikkhu, ketika seorang bhikkhu adalah seorang yang menghina dan meremehkan teman-temannya para bhikkhu, seorang pencela para mulia, adalah tidak mungkin dan tidak terbayangkan bahwa ia tidak akan mengalami paling sedikit satu di antara sebelas bencana ini. Apakah sebelas ini? (1) Ia tidak mencapai apa yang belum ia capai. (2) Ia jatuh dari apa yang telah ia capai. (3) Kualitas-kualitas baiknya tidak dipoles.[240] (4) Ia menilai terlalu tinggi kualitas-kualitas baiknya, atau (5) menjalani kehidupan spiritual dengan tidak puas, [318]  atau (6) melakukan suatu pelanggaran kotor, atau (7) menghentikan latihan dan kembali kepada kehidupan yang lebih rendah, (8) atau mengidap penyakit parah, atau (9) menjadi gila dan kehilangan akal sehat. (10) Ia meninggal dunia dalam kebingungan. (11) Dengan hancurnya jasmani, setelah kematian, ia terlahir kembali di alam sengsara, di alam tujuan kelahiran yang buruk, di alam rendah, di neraka. Ketika seorang bhikkhu adalah seorang yang menghina dan meremehkan teman-temannya para bhikkhu, seorang pencela para mulia, adalah tidak mungkin dan tidak terbayangkan bahwa ia tidak akan mengalami paling sedikit satu di antara sebelas bencana itu.”

7 (7) Persepsi[241]

Yang Mulia Ānanda mendatangi Sang Bhagavā, bersujud kepada Beliau, duduk di satu sisi, dan berkata kepada Beliau:

“Bhante, dapatkah seorang bhikkhu mencapai suatu keadaan konsentrasi di mana (1) ia tidak menyadari tanah sehubungan dengan tanah; (2) tidak menyadari air sehubungan dengan air; (3) tidak menyadari api sehubungan dengan api; (4) tidak menyadari udara sehubungan dengan udara; (5) tidak menyadari landasan ruang tanpa batas sehubungan dengan landasan ruang tanpa batas; (6) tidak menyadari landasan kesadaran tanpa batas sehubungan dengan landasan kesadaran tanpa batas; (7) tidak menyadari landasan kekosongan sehubungan dengan landasan kekosongan; (8) tidak menyadari landasan bukan persepsi juga bukan bukan-persepsi sehubungan dengan landasan bukan persepsi juga bukan bukan-persepsi; (9) tidak menyadari dunia ini sehubungan dengan dunia ini; (10) tidak menyadari dunia lain sehubungan dengan dunia lain; (11) tidak menyadari apa pun yang dilihat, didengar, diindra, dikenali, dijangkau, dicari, dan diperiksa oleh pikiran, tetapi ia masih sadar?”

“Dapat, Ānanda.” [319]

“Tetapi bagaimanakah, Bhante, ia dapat mencapai keadaan konsentrasi demikian?”

“Di sini, Ānanda, seorang bhikkhu mempersepsikan sebagai berikut: ‘Ini damai, ini luhur, yaitu, tenangnya segala aktivitas, lepasnya segala perolehan, hancurnya ketagihan, kebosanan, lenyapnya, nibbāna.’ Dengan cara inilah, Ānanda, seorang bhikkhu dapat mencapai keadaan konsentrasi demikian di mana ia tidak menyadari tanah sehubungan dengan tanah; tidak menyadari air sehubungan dengan air; tidak menyadari api sehubungan dengan api; tidak menyadari udara sehubungan dengan udara; tidak menyadari landasan ruang tanpa batas sehubungan dengan landasan ruang tanpa batas; tidak menyadari landasan kesadaran tanpa batas sehubungan dengan landasan kesadaran tanpa batas; tidak menyadari landasan kekosongan sehubungan dengan landasan kekosongan; tidak menyadari landasan bukan persepsi juga bukan bukan-persepsi sehubungan dengan landasan bukan persepsi juga bukan bukan-persepsi; tidak menyadari dunia ini sehubungan dengan dunia ini; tidak menyadari dunia lain sehubungan dengan dunia lain; tidak menyadari apa pun yang dilihat, didengar, diindra, dikenali, dijangkau, dicari, dan diperiksa oleh pikiran, tetapi ia masih sadar.”

Kemudian Yang Mulia Ānanda, setelah merasa puas dan gembira mendengar pernyataan Sang Bhagavā, bangkit dari duduknya, bersujud kepada Sang Bhagavā, [320]  mengelilingi Beliau dengan sisi kanannya menghadap Beliau, dan mendatangi Yang Mulia Sāriputta.[242] Ia saling bertukar sapa dengan Yang Mulia Sāriputta, dan ketika mereka telah mengakhiri ramah-tamah itu, ia duduk di satu sisi dan berkata kepadanya:

“Teman, Sāriputta, dapatkah seorang bhikkhu mencapai suatu keadaan konsentrasi di mana ia tidak menyadari tanah sehubungan dengan tanah … tidak menyadari apa pun yang dilihat, didengar, diindra, dikenali, dijangkau, dicari, dan diperiksa oleh pikiran tetapi ia masih sadar?”

“Dapat, teman Ānanda.”

“Tetapi bagaimanakah, teman Sāriputta, ia dapat mencapai keadaan konsentrasi demikian?”

“Di sini, teman Ānanda, seorang bhikkhu mempersepsikan sebagai berikut: ‘Ini damai, ini luhur, yaitu, tenangnya segala aktivitas, lepasnya segala perolehan, hancurnya ketagihan, kebosanan, lenyapnya, nibbāna.’ Dengan cara inilah, Ānanda, seorang bhikkhu dapat mencapai keadaan konsentrasi demikian di mana ia tidak menyadari tanah sehubungan dengan tanah … ia tidak menyadari apa pun yang dilihat, didengar, diindra, dikenali, dijangkau, dicari, dan diperiksa oleh pikiran, tetapi ia masih sadar.”

“Menakjubkan dan mengagumkan, teman, bahwa makna dan kata-kata baik dari guru maupun siswa persis sama dan selaras satu sama lain dan tidak menyimpang sehubungan dengan keadaan terunggul.[243] Baru saja, teman, aku mendatangi Sang Bhagavā [321]  dan menanyakan kepada Beliau tentang persoalan ini. Sang Bhagavā menjawab dengan kata-kata dan frasa-frasa yang persis sama dengan yang diucapkan oleh Yang Mulia Sāriputta. Sungguh menakjubkan dan mengagumkan, teman, bahwa makna dan kata-kata baik dari guru maupun siswa persis sama dan selaras satu sama lain dan tidak menyimpang sehubungan dengan keadaan terunggul.”

8 (8) Perhatian

Yang Mulia Ānanda mendatangi Sang Bhagavā, bersujud kepada Beliau, duduk di satu sisi, dan berkata kepada Beliau:

“Bhante, dapatkah seorang bhikkhu memperoleh suatu keadaan konsentrasi di mana ia tidak memperhatikan mata dan bentuk-bentuk, telinga dan suara-suara, hidung dan bau-bauan, lidah dan rasa kecapan, badan dan objek-objek sentuhan; di mana (1) ia tidak memperhatikan tanah,[244] (2) air, (3) api, (4) atau udara; (5) ia tidak memperhatikan landasan ruang tanpa batas, (6) landasan kesadaran tanpa batas, (7) landasan kekosongan, (8) landasan bukan persepsi juga bukan bukan-persepsi; (9) ia tidak memperhatikan dunia ini; (10) ia tidak memperhatikan dunia lain; (11) ia tidak memperhatikan apa pun yang dilihat, didengar, diindra, dikenali, dijangkau, dicari, dan diperiksa oleh pikiran, tetapi ia masih penuh perhatian?”

“Dapat, Ānanda.” [322]

“Tetapi bagaimanakah, Bhante, ia dapat memperoleh keadaan konsentrasi demikian?”

“Di sini, Ānanda, seorang bhikkhu mempersepsikan sebagai berikut: ‘Ini damai, ini luhur, yaitu, tenangnya segala aktivitas, lepasnya segala perolehan, hancurnya ketagihan, kebosanan, lenyapnya, nibbāna.’ Dengan cara inilah, Ānanda, seorang bhikkhu dapat memperoleh keadaan konsentrasi demikian di mana ia tidak memperhatikan mata dan bentuk-bentuk, telinga dan suara-suara, hidung dan bau-bauan, lidah dan rasa kecapan, badan dan objek-objek sentuhan; di mana ia tidak memperhatikan tanah, air, api, atau udara; ia tidak memperhatikan landasan ruang tanpa batas, landasan kesadaran tanpa batas, landasan kekosongan, landasan bukan persepsi juga bukan bukan-persepsi; ia tidak memperhatikan dunia ini; ia tidak memperhatikan dunia lain; ia tidak memperhatikan apa pun yang dilihat, didengar, diindra, dikenali, dijangkau, dicari, dan diperiksa oleh pikiran, tetapi ia masih penuh perhatian.”

9 (9) Sandha

Pada suatu ketika Sang Bhagavā sedang menetap di Nādika [323]  di aula bata. Kemudian Yang Mulia Sandha[245] mendatangi Sang Bhagavā, bersujud kepada Beliau, dan duduk di satu sisi. Kemudian Sang Bhagavā berkata kepadanya:

“Bermeditasilah seperti seekor kuda berdarah murni, Sandha, bukan seperti seekor anak kuda liar. Dan bagaimanakah seekor anak kuda liar bermeditasi? Ketika seekor anak kuda liar diikat di dekat palung makanan ia bermeditasi: ‘Makanan, makanan!’ Karena alasan apakah? Karena ketika seekor anak kuda liar diikat di dekat palung makanan, ia tidak bertanya kepada diri sendiri: ‘Sekarang tugas apakah yang akan diberikan oleh pelatihku hari ini? Apakah yang dapat kulakukan untuk memuaskannya?’ Dengan terikat di dekat palung makanan, ia hanya bermeditasi: ‘Makanan, makanan!’ Demikian pula, Sandha, seseorang yang seperti anak kuda liar, ketika telah pergi ke hutan, ke bawah pohon, atau ke gubuk kosong, ia berdiam dengan pikiran dikuasai dan diserang oleh nafsu indria, dan ia tidak memahami sebagaimana adanya jalan membebaskan diri dari nafsu indria yang telah muncul. Dengan memendam nafsu dalam pikiran, ia bermeditasi, berpikir, menimbang-nimbang, dan merenung.[246] Ia berdiam dengan pikiran dikuasai dan diserang oleh niat buruk … oleh ketumpulan dan kantuk … oleh kegelisahan dan penyesalan … oleh keragu-raguan, dan ia tidak memahami sebagaimana adanya jalan membebaskan diri dari keragu-raguan yang telah muncul. Dengan memendam keragu-raguan dalam pikiran, ia bermeditasi, berpikir, [324]  menimbang-nimbang, dan merenung.

“Ia bermeditasi (1) dengan bergantung pada tanah, (2) dengan bergantung pada air, (3) dengan bergantung pada api, (4) dengan bergantung pada udara, (5) dengan bergantung pada landasan ruang tanpa batas, (6) dengan bergantung pada landasan kesadaran tanpa batas, (7) dengan bergantung pada landasan kekosongan, (8) dengan bergantung pada landasan bukan persepsi juga bukan bukan-persepsi, (9) dengan bergantung pada dunia ini, (10) dengan bergantung pada dunia lain, (11) dengan bergantung pada apa yang dilihat, didengar, diindra, dikenali, dijangkau, dicari, dan diperiksa oleh pikiran. Demikianlah meditasi dari seorang yang seperti anak kuda liar.

“Dan bagaimanakah, Sandha, seekor kuda berdarah murni bermeditasi? Ketika seekor kuda berdarah murni yang baik diikat di dekat palung makanan ia tidak bermeditasi: ‘Makanan, makanan!’ Karena alasan apakah? Karena ketika seekor kuda berdarah murni yang baik diikat di dekat palung makanan, ia bertanya kepada diri sendiri: ‘Sekarang tugas apakah yang akan diberikan oleh pelatihku hari ini? Apakah yang dapat kulakukan untuk memuaskannya?’ Dengan terikat di dekat palung makanan, ia tidak bermeditasi: ‘Makanan, makanan!’ Karena seekor kuda berdarah murni yang baik menganggap penggunaan tongkat kendali sebagai hutang, ikatan, kerugian, dan kegagalan. Demikian pula, seorang berdarah murni yang baik, ketika telah pergi ke hutan, ke bawah pohon, atau ke gubuk kosong, ia tidak berdiam dengan pikiran dikuasai dan diserang oleh nafsu indria, dan ia memahami sebagaimana adanya jalan membebaskan diri dari nafsu indria yang telah muncul. Ia tidak berdiam dengan pikiran dikuasai dan diserang oleh niat buruk … oleh ketumpulan dan kantuk … oleh kegelisahan dan penyesalan … oleh keragu-raguan, dan ia memahami sebagaimana adanya jalan membebaskan diri dari keragu-raguan yang telah muncul.

“Ia tidak bermeditasi (1) dengan bergantung pada tanah, (2) dengan bergantung pada air, (3) dengan bergantung pada api, (4) dengan bergantung pada udara, (5) dengan bergantung pada landasan ruang tanpa batas, (6) dengan bergantung pada landasan kesadaran tanpa batas, (7) dengan bergantung pada landasan kekosongan, (8) dengan bergantung pada landasan bukan persepsi juga bukan bukan-persepsi, [325]  (9) dengan bergantung pada dunia ini, (10) dengan bergantung pada dunia lain, (11) dengan bergantung pada apa yang dilihat, didengar, diindra, dikenali, dijangkau, dicari, dan diperiksa oleh pikiran, namun ia bermeditasi.

“Ketika ia bermeditasi demikian, para deva bersama dengan Indra, Brahmā, dan Pajāpati menyembah orang berdarah murni yang baik itu dari kejauhan, dengan berkata:

“‘Hormat kepadamu, O orang berdarah murni yang baik!
Hormat kepadamu, O orang yang mulia!
Kami sendiri tidak memahami
Dengan bergantung pada apakah engkau bermeditasi.’”[247]

Ketika hal ini dikatakan, Yang Mulia Sandha berkata kepada Sang Bhagavā: “Tetapi bagaimanakah, Bhante, seorang berdarah murni yang baik bermeditasi? Jika ia tidak bermeditasi dengan bergantung pada tanah … dengan bergantung pada apa yang dilihat, didengar, diindra, dikenali, dijangkau, dicari, dan diperiksa oleh pikiran, namun ia bermeditasi, bagaimanakah ia bermeditasi sehingga para deva … menyembah orang berdarah murni yang baik itu dari kejauhan, dengan berkata:

“‘Hormat kepadamu, O orang berdarah murni yang baik! …
Dengan bergantung pada apa engkau bermeditasi’?”

“Di sini, Sandha, pada seorang berdarah murni yang baik, persepsi tanah telah lenyap sehubungan dengan tanah,[248] persepsi air telah lenyap sehubungan dengan air, persepsi api telah lenyap sehubungan dengan api, persepsi udara telah lenyap sehubungan dengan udara, persepsi landasan ruang tanpa batas telah lenyap sehubungan dengan landasan ruang tanpa batas, persepsi landasan kesadaran tanpa batas telah lenyap sehubungan dengan landasan kesadaran tanpa batas, [326]  persepsi landasan kekosongan telah lenyap sehubungan dengan landasan kekosongan, persepsi landasan bukan persepsi juga bukan bukan-persepsi telah lenyap sehubungan dengan landasan bukan persepsi juga bukan bukan-persepsi, persepsi dunia ini telah lenyap sehubungan dengan dunia ini, persepsi dunia lain telah lenyap sehubungan dengan dunia lain, persepsi telah lenyap sehubungan dengan apa yang dilihat, didengar, diindra, dikenali, dijangkau, dicari, dan diperiksa oleh pikiran.

“Dengan bermeditasi demikian, Sandha, seorang berdarah murni yang baik tidak bermeditasi dengan bergantung pada tanah, dengan bergantung pada air, dengan bergantung pada api, dengan bergantung pada udara, dengan bergantung pada landasan ruang tanpa batas, dengan bergantung pada landasan kesadaran tanpa batas, dengan bergantung pada landasan kekosongan, dengan bergantung pada landasan bukan persepsi juga bukan bukan-persepsi, dengan bergantung pada dunia ini, dengan bergantung pada dunia lain; dengan bergantung pada apa yang dilihat, didengar, diindra, dikenali, dijangkau, dicari, dan diperiksa oleh pikiran namun ia bermeditasi.[249] Dan ketika ia bermeditasi demikian, para deva bersama dengan Indra, Brahmā, dan Pajāpati menyembah orang berdarah murni yang baik itu dari kejauhan, dengan berkata:

“‘Hormat kepadamu, O orang berdarah murni yang baik!
Hormat kepadamu, O orang yang mulia!
Kami sendiri tidak memahami
Dengan bergantung pada apa engkau bermeditasi.’”

10 (10) Taman Suaka Merak[250]

Pada suatu ketika Sang Bhagavā sedang menetap di Rājagaha di taman pengembara, taman suaka merak. Di sana Sang Bhagavā berkata kepada para bhikkhu: “Para bhikkhu!”

“Yang Mulia!” para bhikkhu itu menjawab. Sang Bhagavā berkata sebagai berikut:

“Para bhikkhu, dengan memiliki tiga kualitas, seorang bhikkhu adalah yang terbaik di antara para deva dan manusia: seorang yang telah mencapai akhir yang tertinggi, telah memenangkan keamanan tertinggi dari belenggu, telah menjalani kehidupan spiritual yang tertinggi, dan telah mendapatkan kesempurnaan tertinggi. Apakah tiga ini? (1) Kelompok perilaku bermoral dari seorang yang melampaui latihan, (2) kelompok konsentrasi dari seorang yang melampaui latihan, (3) kelompok kebijaksanaan dari seorang yang melampaui latihan. Dengan memiliki ketiga kualitas ini, seorang bhikkhu [327]  adalah yang terbaik di antara para deva dan manusia: seorang yang telah … mendapatkan kesempurnaan tertinggi.

“Para bhikkhu, dengan memiliki tiga kualitas lainnya, seorang bhikkhu adalah yang terbaik di antara para deva dan manusia: seorang yang telah … mendapatkan kesempurnaan tertinggi. Apakah tiga ini? (4) Keajaiban kekuatan batin, (5) keajaiban membaca pikiran, dan (6) keajaiban pengajaran. Dengan memiliki ketiga kualitas ini, seorang bhikkhu adalah yang terbaik di antara para deva dan manusia: seorang yang telah … mendapatkan kesempurnaan tertinggi.

“Para bhikkhu, dengan memiliki tiga kualitas lainnya, seorang bhikkhu adalah yang terbaik di antara para deva dan manusia: seorang yang telah … mendapatkan kesempurnaan tertinggi. Apakah tiga ini? (7) Pandangan benar, (8) pengetahuan benar, dan (9) kebebasan benar. Dengan memiliki ketiga kualitas ini, seorang bhikkhu adalah yang terbaik di antara para deva dan manusia: seorang yang telah … mendapatkan kesempurnaan tertinggi.

“Para bhikkhu, dengan memiliki dua kualitas lainnya, seorang bhikkhu adalah yang terbaik di antara para deva dan manusia: seorang yang telah … mendapatkan kesempurnaan tertinggi. Apakah dua ini? (10) Pengetahuan sejati dan (11) perilaku. Dengan memiliki kedua kualitas ini, seorang bhikkhu adalah yang terbaik di antara para deva dan manusia: seorang yang telah mencapai akhir yang tertinggi, telah memenangkan keamanan tertinggi dari belenggu, telah menjalani kehidupan spiritual yang tertinggi, dan telah mendapatkan kesempurnaan tertinggi.

“Brahma Sanaṃkumāra juga, mengucapkan syair ini:

“’Khattiya adalah yang terbaik di antara manusia
bagi mereka yang acuannya adalah kasta,
tetapi seorang yang sempurna dalam pengetahuan sejati dan perilaku
adalah yang terbaik di antara para deva dan manusia.’

“Syair ini, para bhikkhu, dilafalkan dengan baik oleh Brahmā Sanaṃkumāra, bukan dilafalkan dengan buruk; diucapkan dengan baik, bukan diucapkan dengan buruk; [328]  ini bermanfaat, bukan berbahaya, dan Aku menyetujuinya. Aku juga mengatakan demikian:

“’Khattiya adalah yang terbaik di antara manusia
bagi mereka yang acuannya adalah kasta,
tetapi seorang yang sempurna dalam pengetahuan sejati dan perilaku
adalah yang terbaik di antara para deva dan manusia.’”

II. Pengingatan

11 (1) Mahānāma (1)[251]

Pada suatu ketika Sang Bhagavā sedang menetap di antara para penduduk Sakya di Kapilavatthu di Taman Pohon Banyan. Pada saat itu sejumlah bhikkhu sedang membuat jubah untuk Sang Bhagavā, dengan berpikir bahwa setelah jubah selesai, di akhir tiga bulan [masa keberdiaman musim hujan], Sang Bhagavā akan melakukan perjalanan. Mahānāma orang Sakya yang mendengar hal ini mendatangi Sang Bhagavā, bersujud kepada Beliau, duduk di satu sisi, dan berkata kepadanya:

“Bhante, aku mendengar: ‘Sejumlah bhikkhu sedang membuat jubah untuk Sang Bhagavā, dengan berpikir bahwa setelah jubah selesai, di akhir tiga bulan [masa keberdiaman musim hujan], Sang Bhagavā akan melakukan perjalanan.’ Bhante, dengan segala kesibukan kami, bagaimanakah kami harus berdiam?”[252] [329]

“Bagus, bagus, Mahānāma! Adalah selayaknya bagimu seorang anggota keluarga untuk mendatangi Sang Tathāgata dan bertanya: ‘Bhante, dengan segala kesibukan kami, bagaimanakah kami harus berdiam?’

(1) “Mahānāma, seorang yang berkeyakinan akan berhasil, bukan seorang yang tanpa keyakinan. (2) Seorang yang bersemangat akan berhasil, bukan seorang yang malas. (3) Seorang yang dengan perhatian ditegakkan akan berhasil, bukan seorang yang berpikiran-kacau. (4) Seorang yang terkonsentrasi akan berhasil, bukan seorang yang tidak terkonsentrasi. (5) Seorang yang bijaksana akan berhasil, bukan seorang yang tidak bijaksana. Setelah menegakkan kelima kualitas ini dalam dirimu, engkau lebih jauh lagi harus mengembangkan enam hal.

(6) “Di sini, Mahānāma, engkau harus mengingat Sang Tathāgata sebagai berikut: ‘Sang Bhagavā adalah seorang Arahant, tercerahkan sempurna, sempurna dalam pengetahuan sejati dan perilaku, yang sempurna menempuh sang jalan, pengenal dunia, pelatih terbaik bagi orang-orang yang harus dijinakkan, guru para deva dan manusia, Yang Tercerahkan, Yang Suci.’ Ketika seorang siswa mulia mengingat Sang Tathāgata, pada saat itu pikirannya tidak dikuasai oleh nafsu, kebencian, atau delusi; pada saat itu pikirannya lurus, berdasarkan pada Sang Tathāgata. Seorang siswa mulia yang pikirannya lurus mendapatkan inspirasi dalam makna, mendapatkan inspirasi dalam Dhamma, mendapatkan kegembiraan yang terhubung dengan Dhamma. Ketika ia gembira, maka sukacita muncul. Pada seorang yang pikirannya bersukacita, jasmaninya menjadi tenang. Seorang yang jasmaninya tenang merasakan kenikmatan. Pada seorang yang merasakan kenikmatan, pikirannya menjadi terkonsentrasi. Ini disebut seorang siswa mulia yang berdiam dalam keseimbangan di tengah-tengah populasi yang tidak seimbang, yang berdiam dengan tidak menderita di tengah-tengah populasi yang menderita. Sebagai seorang yang telah memasuki arus Dhamma, ia mengembangkan pengingatan pada Sang Buddha.

(7) “Kemudian, Mahānāma, engkau harus mengingat Dhamma sebagai berikut: ‘Dhamma telah dibabarkan dengan baik oleh Sang Bhagavā, terlihat langsung, segera, mengundang seseorang untuk datang dan melihat, dapat diterapkan, untuk dialami secara pribadi oleh para bijaksana.’ Ketika seorang siswa mulia mengingat Dhamma, pada saat itu pikirannya tidak dikuasai oleh nafsu, [330]  kebencian, atau delusi; pada saat itu pikirannya lurus, berdasarkan pada Dhamma. Seorang siswa mulia yang pikirannya lurus mendapatkan inspirasi dalam makna, mendapatkan inspirasi dalam Dhamma, mendapatkan kegembiraan yang terhubung dengan Dhamma. Ketika ia gembira, maka sukacita muncul. Pada seorang yang pikirannya bersukacita, jasmaninya menjadi tenang. Seorang yang jasmaninya tenang merasakan kenikmatan. Pada seorang yang merasakan kenikmatan, pikirannya menjadi terkonsentrasi. Ini disebut seorang siswa mulia yang berdiam dalam keseimbangan di tengah-tengah populasi yang tidak seimbang, yang berdiam dengan tidak menderita di tengah-tengah populasi yang menderita. Sebagai seorang yang telah memasuki arus Dhamma, ia mengembangkan pengingatan pada Dhamma.

(8) Kemudian, Mahānāma, engkau harus mengingat Saṅgha sebagai berikut: ‘Saṅgha para siswa Sang Bhagavā mempraktikkan jalan yang baik, mempraktikkan jalan yang lurus, mempraktikkan jalan yang benar, mempraktikkan jalan yang selayaknya; yaitu empat pasang makhluk, delapan jenis individu - Saṅgha para siswa Sang Bhagavā ini layak menerima pemberian, layak menerima keramahan, layak menerima persembahan, layak menerima penghormatan, lahan jasa yang tiada taranya di dunia.’ Ketika seorang siswa mulia mengingat Saṅgha, pada saat itu pikirannya tidak dikuasai oleh nafsu, kebencian, atau delusi; pada saat itu pikirannya lurus, berdasarkan pada Saṅgha. Seorang siswa mulia yang pikirannya lurus mendapatkan inspirasi dalam makna, mendapatkan inspirasi dalam Dhamma, mendapatkan kegembiraan yang terhubung dengan Dhamma. Ketika ia gembira, maka sukacita muncul. Pada seorang yang pikirannya bersukacita, jasmaninya menjadi tenang. Seorang yang jasmaninya tenang merasakan kenikmatan. Pada seorang yang merasakan kenikmatan, pikirannya menjadi terkonsentrasi. Ini disebut seorang siswa mulia yang berdiam dalam keseimbangan di tengah-tengah populasi yang tidak seimbang, yang berdiam dengan tidak menderita di tengah-tengah populasi yang menderita. Sebagai seorang yang telah memasuki arus Dhamma, ia mengembangkan pengingatan pada Saṅgha.

(9) “Kemudian, Mahānāma, engkau harus mengingat perilaku bermoralmu sendiri sebagai tidak rusak, tanpa cacat, tanpa noda, tanpa bercak, membebaskan, dipuji oleh para bijaksana, tidak digenggam, mengarah pada konsentrasi. Ketika seorang siswa mulia mengingat perilaku bermoralnya, pada saat itu pikirannya tidak dikuasai oleh nafsu, kebencian, atau [331]  delusi; pada saat itu pikirannya lurus, berdasarkan pada perilaku bermoral. Seorang siswa mulia yang pikirannya lurus mendapatkan inspirasi dalam makna, mendapatkan inspirasi dalam Dhamma, mendapatkan kegembiraan yang terhubung dengan Dhamma. Ketika ia gembira, maka sukacita muncul. Pada seorang yang pikirannya bersukacita, jasmaninya menjadi tenang. Seorang yang jasmaninya tenang merasakan kenikmatan. Pada seorang yang merasakan kenikmatan, pikirannya menjadi terkonsentrasi. Ini disebut seorang siswa mulia yang berdiam dalam keseimbangan di tengah-tengah populasi yang tidak seimbang, yang berdiam dengan tidak menderita di tengah-tengah populasi yang menderita. Sebagai seorang yang telah memasuki arus Dhamma, ia mengembangkan pengingatan pada perilaku bermoral.

(10) “Kemudian, Mahānāma, engkau harus mengingat kedermawananmu sendiri sebagai berikut: ‘Sungguh suatu keberuntungan dan nasib baik bagiku bahwa dalam populasi yang dikuasai oleh noda kekikiran, aku berdiam di rumah dengan pikiran yang hampa dari noda kekikiran, dermawan dengan bebas, bertangan terbuka, bersenang dalam pelepasan, menekuni derma, bersenang dalam memberi dan berbagi.’ Ketika seorang siswa mulia mengingat kedermawanannya, pada saat itu pikirannya tidak dikuasai oleh nafsu, kebencian, atau delusi; pada saat itu pikirannya lurus, berdasarkan pada kedermawanan. Seorang siswa mulia yang pikirannya lurus mendapatkan inspirasi dalam makna, mendapatkan inspirasi dalam Dhamma, mendapatkan kegembiraan yang terhubung dengan Dhamma. Ketika ia gembira, maka sukacita muncul. Pada seorang yang pikirannya bersukacita, jasmaninya menjadi tenang. Seorang yang jasmaninya tenang merasakan kenikmatan. Pada seorang yang merasakan kenikmatan, pikirannya menjadi terkonsentrasi. Ini disebut seorang siswa mulia yang berdiam dalam keseimbangan di tengah-tengah populasi yang tidak seimbang, yang berdiam dengan tidak menderita di tengah-tengah populasi yang menderita. Sebagai seorang yang telah memasuki arus Dhamma, ia mengembangkan pengingatan pada kedermawanan.

(11) “Kemudian, Mahānāma, engkau harus mengingat para dewata sebagai berikut: ‘Ada para deva [yang dipimpin oleh] empat raja deva, para deva Tāvatiṃsa, para deva Yāma, para deva Tusita, para deva yang bersenang dalam penciptaan, para deva yang mengendalikan ciptaan para deva lain, para deva kumpulan Brahmā, dan para deva yang lebih tinggi daripada para deva ini. Dalam diriku juga terdapat keyakinan seperti yang dimiliki oleh para dewata itu yang karenanya, ketika mereka meninggal dunia dari sini, [332]  mereka terlahir kembali di sana; dalam diriku juga terdapat perilaku bermoral … pembelajaran … kedermawanan … kebijaksanaan seperti yang dimiliki oleh para dewata itu yang karenanya, ketika mereka meninggal dunia dari sini, mereka terlahir kembali di sana.’ Ketika seorang siswa mulia mengingat keyakinan, perilaku bermoral, pembelajaran, kedermawanan, dan kebijaksanaan dalam dirinya dan dalam diri para dewata itu, pada saat itu pikirannya tidak dikuasai oleh nafsu, kebencian, atau delusi; pada saat itu pikirannya lurus, berdasarkan pada para dewata. Seorang siswa mulia yang pikirannya lurus mendapatkan inspirasi dalam makna, mendapatkan inspirasi dalam Dhamma, mendapatkan kegembiraan yang terhubung dengan Dhamma. Ketika ia gembira, maka sukacita muncul. Pada seorang yang pikirannya bersukacita, jasmaninya menjadi tenang. Seorang yang jasmaninya tenang merasakan kenikmatan. Pada seorang yang merasakan kenikmatan, pikirannya menjadi terkonsentrasi. Ini disebut seorang siswa mulia yang berdiam dalam keseimbangan di tengah-tengah populasi yang tidak seimbang, yang berdiam dengan tidak menderita di tengah-tengah populasi yang menderita. Sebagai seorang yang telah memasuki arus Dhamma, ia mengembangkan pengingatan pada para dewata.”

12 (2) Mahānāma (2)

[Pembukaan seperti pada 11:11, hingga:] [333]

“Setelah menegakkan kelima kualitas ini dalam dirimu, engkau lebih jauh lagi harus mengembangkan enam hal.

(6) “Di sini, Mahānāma, engkau harus mengingat Sang Tathāgata sebagai berikut: ‘Sang Bhagavā adalah … Yang Tercerahkan, Yang Suci.’ Ketika seorang siswa mulia mengingat Sang Tathāgata, pada saat itu pikirannya tidak dikuasai oleh nafsu, kebencian, atau delusi; pada saat itu pikirannya lurus, berdasarkan pada Sang Tathāgata. Seorang siswa mulia yang pikirannya lurus mendapatkan inspirasi dalam makna, mendapatkan inspirasi dalam Dhamma, mendapatkan kegembiraan yang terhubung dengan Dhamma. Ketika ia gembira, maka sukacita muncul. Pada seorang yang pikirannya bersukacita, jasmaninya menjadi tenang. Seorang yang jasmaninya tenang merasakan kenikmatan. Pada seorang yang merasakan kenikmatan, pikirannya menjadi terkonsentrasi. Mahānāma, engkau harus mengembangkan pengingatan pada Sang Buddha ini ketika sedang berjalan, berdiri, duduk, dan berbaring. Engkau harus mengembangkannya ketika sedang melakukan pekerjaan dan ketika sedang berada di rumah yang penuh dengan anak-anak. [334]

(7) “Kemudian, Mahānāma, engkau harus mengingat Dhamma … (8) … Saṅgha … (9) … perilaku bermoralmu sendiri … (10) … kedermawananmu sendiri … (11) … para dewata sebagai berikut … Ketika seorang siswa mulia mengingat keyakinan, perilaku bermoral, pembelajaran, kedermawanan, dan kebijaksanaan dalam dirinya dan dalam diri para dewata itu, pada saat itu pikirannya tidak dikuasai oleh nafsu, kebencian, atau delusi; pada saat itu pikirannya lurus, berdasarkan pada para dewata. Seorang siswa mulia yang pikirannya lurus mendapatkan inspirasi dalam makna, mendapatkan inspirasi dalam Dhamma, mendapatkan kegembiraan yang terhubung dengan Dhamma. Ketika ia gembira, maka sukacita muncul. Pada seorang yang pikirannya bersukacita, jasmaninya menjadi tenang. Seorang yang jasmaninya tenang merasakan kenikmatan. Pada seorang yang merasakan kenikmatan, pikirannya menjadi terkonsentrasi. Mahānāma, engkau harus mengembangkan pengingatan pada para dewata ini ketika sedang berjalan, berdiri, duduk, dan berbaring. Engkau harus mengembangkannya ketika sedang melakukan pekerjaan dan ketika sedang berada di rumah yang penuh dengan anak-anak.”

13 (3) Nandiya

Pada suatu ketika Sang Bhagavā sedang menetap di antara penduduk Sakya di Kapilavatthu di Taman Pohon Banyan. Pada saat itu Sang Bhagavā hendak memasuki masa keberdiaman musim hujan di Sāvatthī. Nandiya orang Sakya mendengar hal ini kemudian [335]  ia berpikir: “Aku juga akan memasuki masa keberdiaman musim hujan di Sāvatthī.[253] Di sana aku akan melakukan urusan-urusanku dan dari waktu ke waktu pergi mengunjungi Sang Bhagavā.”

Kemudian Sang Bhagavā memasuki masa keberdiaman musim hujan di Sāvatthī. Nandiya orang Sakya juga memasuki masa keberdiaman musim hujan di Sāvatthī, di mana ia melakukan urusan-urusannya dan dari waktu ke waktu pergi mengunjungi Sang Bhagavā. Pada saat itu sejumlah bhikkhu sedang membuat jubah untuk Sang Bhagavā, dengan berpikir bahwa setelah jubah selesai, di akhir tiga bulan [masa keberdiaman musim hujan], Sang Bhagavā akan melakukan perjalanan. Nandiya orang Sakya yang mendengar hal ini mendatangi Sang Bhagavā, bersujud kepada Beliau, duduk di satu sisi, dan berkata kepadanya:

“Bhante, aku mendengar: ‘Sejumlah bhikkhu sedang membuat jubah untuk Sang Bhagavā, dengan berpikir bahwa setelah jubah selesai, di akhir tiga bulan [masa keberdiaman musim hujan], Sang Bhagavā akan melakukan perjalanan.’ Bhante, dengan segala kesibukan kami, bagaimanakah kami harus berdiam?”

“Bagus, bagus, Nandiya! Adalah selayaknya bagimu seorang anggota suku untuk mendatangi Sang Tathāgata dan bertanya: ‘Bhante, dengan segala kesibukan kami, bagaimanakah kami harus berdiam?’

(1) “Nandiya, seorang yang berkeyakinan akan berhasil, bukan seorang yang tanpa keyakinan. (2) Seorang yang bermoral akan berhasil, bukan seorang yang tidak bermoral. (3) Seorang yang bersemangat akan berhasil, bukan seorang yang malas. (4) Seorang yang dengan perhatian ditegakkan akan berhasil, bukan seorang yang berpikiran-kacau. (5) Seorang yang terkonsentrasi akan berhasil, bukan seorang yang tidak terkonsentrasi. (6) Seorang yang bijaksana akan berhasil, bukan seorang yang tidak bijaksana. Setelah menegakkan keenam kualitas ini dalam dirimu, engkau lebih jauh lagi harus menegakkan perhatian secara internal sehubungan dengan lima hal.

(7) “Di sini, Nandiya, engkau harus mengingat Sang Tathāgata sebagai berikut: [336]  ‘Sang Bhagavā adalah seorang Arahant, tercerahkan sempurna, sempurna dalam pengetahuan sejati dan perilaku, sempurna menempuh sang jalan, pengenal dunia, pelatih terbaik bagi orang-orang yang harus dijinakkan, guru para deva dan manusia, Yang Tercerahkan, Yang Suci.’ Demikianlah engkau harus menegakkan perhatianmu secara internal berdasarkan pada Sang Tathāgata.

(8) “Kemudian, Nandiya, engkau harus mengingat Dhamma sebagai berikut: ‘Dhamma telah dibabarkan dengan baik oleh Sang Bhagavā, terlihat langsung, segera, mengundang seseorang untuk datang dan melihat, dapat diterapkan, untuk dialami secara pribadi oleh para bijaksana.’ Demikianlah engkau harus menegakkan perhatianmu secara internal berdasarkan pada Dhamma.

(9) “Kemudian, Nandiya, engkau harus mengingat teman-teman baik sebagai berikut: ‘Sungguh suatu keberuntungan dan nasib baik bagiku bahwa aku memiliki teman-teman baik yang berbelas kasihan padaku, yang menginginkan kebaikanku, yang menasihati dan mengajariku.’ Demikianlah engkau harus menegakkan perhatianmu secara internal berdasarkan pada teman-teman baik.

(10) “Kemudian, Nandiya, engkau harus mengingat kedermawananmu sendiri sebagai berikut: ‘Sungguh suatu keberuntungan dan nasib baik bagiku bahwa dalam populasi yang dikuasai oleh noda kekikiran, aku berdiam di rumah dengan pikiran yang hampa dari noda kekikiran, dermawan dengan bebas, bertangan terbuka, bersenang dalam pelepasan, menekuni derma, bersenang dalam memberi dan berbagi.’ Demikianlah engkau harus menegakkan perhatianmu secara internal berdasarkan pada kedermawanan.

(11) “Kemudian, Nandiya, engkau harus mengingat para dewata sebagai berikut: ‘Para dewata itu yang telah terlahir kembali dalam tubuh ciptaan-pikiran dalam kumpulan para deva yang melampaui mereka yang bertahan hidup dari makanan yang dapat dimakan tidak melihat apa pun dalam diri mereka yang masih harus dilakukan atau [apa pun yang perlu] ditingkatkan atas apa yang telah dilakukan,[254]demikianlah para dewata itu yang telah terlahir kembali dalam tubuh ciptaan-pikiran dalam kumpulan para deva yang melampaui mereka yang bertahan hidup dari makanan yang dapat dimakan.’[255] [337]  Demikianlah engkau harus menegakkan perhatianmu secara internal berdasarkan pada para dewata itu.

“Nandiya, seorang siswa mulia yang memiliki kesebelas kualitas ini meninggalkan kualitas-kualitas buruk yang tidak bermanfaat dan tidak mengambilnya. Seperti halnya sebuah kendi yang dibalikkan tidak menerima kembali air yang telah dituang ke luar, dan seperti halnya api yang tidak terkendali[256] membakar hutan kayu yang kering dan tidak mengembalikan apa yang telah dibakar, demikian pula, seorang siswa mulia yang memiliki kesebelas kualitas ini meninggalkan kualitas-kualitas buruk yang tidak bermanfaat dan tidak mengambilnya.”

14 (4) Subhūti

Yang Mulia Subhūti bersama dengan Bhikkhu Saddha mendatangi Sang Bhagavā, bersujud kepada Beliau, dan duduk di satu sisi. Kemudian Sang Bhagavā berkata kepada Yang Mulia Subhūti:

“Siapakah nama bhikkhu ini, Subhūti?”

“Namanya adalah Saddha, Bhante. Ia adalah putra seorang umat awam laki-laki yang memiliki keyakinan,[257] dan ia telah meninggalkan keduniawian dari kehidupan rumah tangga menuju kehidupan tanpa rumah karena keyakinan.”

“Kuharap putra umat awam laki-laki yang memiliki keyakinan ini, Bhikkhu Saddha ini, yang telah meninggalkan keduniawian dari kehidupan rumah tangga menuju kehidupan tanpa rumah karena keyakinan, memperlihatkan manifestasi keyakinan.”[258]

“Sekaranglah waktunya, Bhagavā! Sekaranglah waktunya, Yang Sempurna Menempuh Sang Jalan! Sudilah Sang Bhagavā menjelaskan manifestasi keyakinan. Sekarang aku akan mengetahui apakah bhikkhu ini memperlihatkan manifestasi keyakinan atau tidak.”

“Kalau begitu dengarkanlah, Subhūti, dan perhatikanlah dengan seksama. Aku akan berbicara.”

“Baik, Bhante,” Yang Mulia Subhūti menjawab. Sang Bhagavā berkata sebagai berikut: [338]

(1) “Di sini, Subhūti, seorang bhikkhu bermoral; ia berdiam dengan terkendali oleh Pātimokkha, memiliki perilaku dan tempat kunjungan yang baik, melihat bahaya dalam pelanggaran-pelanggaran kecil. Setelah menerima aturan-aturan latihan, ia berlatih di dalamnya. Ini adalah satu manifestasi keyakinan pada seorang yang memiliki keyakinan.

(2) “Kemudian, seorang bhikkhu telah banyak belajar, mengingat apa yang telah ia pelajari, dan mengumpulkan apa yang telah ia pelajari. Ajaran-ajaran itu yang baik di awal, baik di tengah, dan baik di akhir, dengan kata-kata dan makna yang benar, yang mengungkapkan kehidupan spiritual yang lengkap dan murni sempurna – ajaran-ajaran demikian telah banyak ia pelajari, diingat, dilafalkan secara lisan, diselidiki dengan pikiran, dan ditembus dengan baik melalui pandangan. Ini juga, adalah satu manifestasi keyakinan pada seorang yang memiliki keyakinan.

(3) “Kemudian, seorang bhikkhu memiliki teman-teman yang baik, sahabat-sahabat yang baik, kawan-kawan yang baik. Ini juga, adalah satu manifestasi keyakinan pada seorang yang memiliki keyakinan.

(4) “Kemudian, seorang bhikkhu mudah dikoreksi dan memiliki kualitas-kualitas yang membuatnya mudah dikoreksi; ia sabar dan menerima ajaran dengan hormat. Ini juga, adalah satu manifestasi keyakinan pada seorang yang memiliki keyakinan.

(5) “Kemudian, seorang bhikkhu terampil dan rajin dalam melakukan berbagai tugas yang harus dilakukan demi teman-temannya para bhikkhu; ia memiliki penilaian benar sehubungan dengan tugas-tugas itu agar dapat menjalankan dan mengurusnya dengan benar. Ini juga, adalah satu manifestasi keyakinan pada seorang yang memiliki keyakinan. [339]

(6) “Kemudian, seorang bhikkhu menyukai Dhamma dan menyenangkan dalam pernyataan-pernyataannya, penuh dengan kegembiraan luhur sehubungan dengan Dhamma dan disiplin. Ini juga, adalah satu manifestasi keyakinan pada seorang yang memiliki keyakinan.

(7) “Kemudian, seorang bhikkhu telah membangkitkan kegigihan untuk meninggalkan kualitas-kualitas yang tidak bermanfaat dan mendapatkan kualitas-kualitas yang bermanfaat; ia kuat, teguh dalam pengerahan usaha, tidak mengabaikan tugas melatih kualitas-kualitas bermanfaat. Ini juga, adalah satu manifestasi keyakinan pada seorang yang memiliki keyakinan.

(8) “Kemudian, seorang bhikkhu mencapai sesuai kehendak, tanpa kesulitan atau kesusahan, keempat jhāna yang merupakan pikiran yang lebih tinggi dan keberdiaman yang nyaman dalam kehidupan ini. Ini juga, adalah satu manifestasi keyakinan pada seorang yang memiliki keyakinan.

(9) “Kemudian, seorang bhikkhu mengingat banyak kehidupan lampaunya … [seperti pada 6:2 §4] … Demikianlah ia mengingat banyak kehidupan lampaunya dengan aspek-aspek dan rinciannya. [340]  Ini juga, adalah satu manifestasi keyakinan pada seorang yang memiliki keyakinan.

(10) “Kemudian, dengan mata dewa, yang murni dan melampaui manusia, seorang bhikkhu melihat makhluk-makhluk meninggal dunia dan terlahir kembali, hina dan mulia, berpenampilan baik dan berpenampilan buruk, kaya dan miskin … [seperti pada 6:2 §5] … dan ia memahami bagaimana makhluk-makhluk mengembara sesuai kamma mereka. Ini juga, adalah satu manifestasi keyakinan pada seorang yang memiliki keyakinan.

(11) “Kemudian, dengan hancurnya noda-noda, seorang bhikkhu telah merealisasikan untuk dirinya sendiri dengan pengetahuan langsung, dalam kehidupan ini, kebebasan pikiran yang tanpa noda, kebebasan melalui kebijaksanaan, dan setelah memasukinya, ia berdiam di dalamnya. Ini juga, adalah satu manifestasi keyakinan pada seorang yang memiliki keyakinan.”

Ketika hal ini dikatakan, Yang Mulia Subhūti berkata kepada Sang Bhagavā: “Bhante, manifestasi keyakinan pada seorang yang memiliki keyakinan seperti yang dibabarkan oleh Sang Bhagavā terlihat pada bhikkhu ini, dan ia memang memperlihatkannya.

(1) “Bhikkhu ini, Bhante, bermoral … [341]  ia berlatih di dalamnya.

(2) “Ia telah banyak belajar … dan menembusnya dengan baik melalui pandangan.

(3) “Ia memiliki teman-teman yang baik, sahabat-sahabat yang baik, kawan-kawan yang baik.

(4) “Ia mudah dikoreksi dan memiliki kualitas-kualitas yang membuatnya mudah dikoreksi; ia sabar dan menerima ajaran dengan hormat.

(5) “Ia terampil dan rajin … agar dapat menjalankan dan mengurusnya dengan benar.

(6) “Ia menyukai Dhamma … sehubungan dengan Dhamma dan disiplin.

(7) “Ia telah membangkitkan kegigihan … tidak mengabaikan tugas melatih kualitas-kualitas bermanfaat.

(8) “Ia mencapai sesuai kehendak, tanpa kesulitan atau kesusahan, keempat jhāna … dalam kehidupan ini.

(9) “Ia mengingat banyak kehidupan lampaunya … dengan aspek-aspek dan rinciannya.

(10) “Ia melihat makhluk-makhluk meninggal dunia dan terlahir kembali … dan ia memahami bagaimana makhluk-makhluk mengembara sesuai kamma mereka.

(11) “Dengan hancurnya noda-noda, bhikkhu ini telah merealisasikan untuk dirinya sendiri dengan pengetahuan langsung, dalam kehidupan ini, kebebasan pikiran yang tanpa noda, kebebasan melalui kebijaksanaan, dan setelah memasukinya, ia berdiam di dalamnya.

“Bhante, manifestasi keyakinan pada seorang yang memiliki keyakinan seperti yang dibabarkan oleh Sang Bhagavā terlihat pada bhikkhu ini, dan ia memang memperlihatkannya.”

“Bagus, bagus, Subhūti! Kalau begitu, Subhūti, engkau boleh berdiam bersama dengan Bhikkhu Saddha ini, dan ketika engkau hendak bertemu dengan Sang Tathāgata, engkau boleh mengajaknya bersama.” [342]

15 (5) Cinta-Kasih[259]

“Para bhikkhu, ketika kebebasan pikiran melalui cinta-kasih ditekuni, dikembangkan, dan dilatih, dijadikan kendaraan dan landasan, dijalankan, dikokohkan, dan dilaksanakan dengan benar, maka sebelas manfaat ini menanti. Apakah sebelas ini?

(1) “Seseorang tidur dengan nyenyak; (2) ia terjaga dengan bahagia; (3) ia tidak bermimpi buruk; (4) ia disukai manusia; (5) ia disukai makhluk halus; (6) para dewata melindunginya; (7) api, racun, dan senjata tidak dapat melukainya; (8) pikirannya dengan cepat dapat terkonsentrasi; (9) raut wajahnya tenang; (10) ia meninggal dunia dengan tidak bingung; dan (11) jika ia tidak menembus lebih jauh, maka ia mengembara menuju alam brahmā.[260]

“Ketika, para bhikkhu, kebebasan pikiran melalui cinta-kasih ditekuni, dikembangkan, dan dilatih, dijadikan kendaraan dan landasan, dijalankan, dikokohkan, dan dilaksanakan dengan benar, maka kesebelas manfaat ini menanti.”

16 (6) Dasama[261]

Pada suatu ketika Yang Mulia Ānanda sedang menetap di Beluvagāmaka di dekat Vesālī. Pada saat itu perumah tangga Dasama dari Aṭṭhakanagara[262] telah tiba di Pāṭaliputta untuk suatu urusan. Kemudian ia mendatangi seorang bhikkhu tertentu di Taman Ayam dan bertanya: “Bhante, di manakah Yang Mulia Ānanda berada sekarang? Aku ingin bertemu dengannya.”

“Ia sedang menetap di Beluvagāmaka di dekat Vesālī, perumah tangga.”

Ketika perumah tangga Dasama telah menyelesaikan urusannya di Pāṭaliputta, ia mendatangi Yang Mulia Ānanda di Beluvagāmaka di dekat Vesālī. Ia bersujud pada Yang Mulia Ānanda, duduk di satu sisi, [343]  dan berkata kepadanya:

“Bhante Ānanda, adakah satu hal yang dibabarkan dengan baik oleh Sang Bhagavā, Sang Arahant, Yang Tercerahkan Sempurna yang mengetahui dan melihat, bahwa jika seorang bhikkhu berdiam dengan rajin, tekun dan bersungguh-sungguh di dalamnya, maka pikirannya yang tidak terbebaskan menjadi terbebaskan, noda-nodanya yang belum dihancurkan menjadi dihancurkan, dan ia mencapai keamanan tertinggi dari belenggu yang belum dicapai?”

“Ada, perumah tangga.”

“Dan apakah itu?”

(1) “Di sini, perumah tangga, dengan terasing dari kenikmatan-kenikmatan indria, terasing dari kondisi-kondisi tidak bermanfaat, seorang bhikkhu masuk dan berdiam dalam jhāna pertama, dengan sukacita dan kenikmatan yang muncul dari keterasingan, yang disertai dengan pemikiran dan pemeriksaan. Ia mempertimbangkan ini dan memahaminya sebagai berikut: ‘Jhāna pertama ini dibentuk dan dihasilkan melalui kehendak. Tetapi apa pun yang dibentuk dan dihasilkan melalui kehendak adalah tidak kekal, tunduk pada lenyapnya.’ Jika ia kokoh dalam ini, maka ia mencapai hancurnya noda-noda. Tetapi jika ia tidak mencapai hancurnya noda-noda karena nafsu pada Dhamma itu, karena kesenangan di dalam Dhamma itu,[263] maka dengan kehancuran sepenuhnya lima belenggu yang lebih rendah, ia akan menjadi seorang yang terlahir spontan, pasti mencapai nibbāna akhir di sana tanpa kembali dari alam itu.

“Ini adalah satu hal yang dibabarkan dengan baik oleh Sang Bhagavā, Sang Arahant, Yang Tercerahkan Sempurna yang mengetahui dan melihat, bahwa jika seorang bhikkhu berdiam di dalamnya dengan rajin, tekun dan bersungguh-sungguh, maka pikirannya yang tidak terbebaskan menjadi terbebaskan, noda-nodanya yang belum dihancurkan menjadi dihancurkan, dan ia mencapai keamanan tertinggi dari belenggu yang masih belum dicapai. [344]

(2) “Kemudian, perumah tangga, dengan meredanya pemikiran dan pemeriksaan, seorang bhikkhu masuk dan berdiam dalam jhāna ke dua … (3) … jhāna ke tiga … (4) … jhāna ke empat … Ia mempertimbangkan ini dan memahaminya sebagai berikut: ‘Jhāna ke empat ini dibentuk dan dihasilkan melalui kehendak. Tetapi apa pun yang dibentuk dan dihasilkan melalui kehendak adalah tidak kekal, tunduk pada lenyapnya.’ Jika ia kokoh dalam ini, maka ia mencapai hancurnya noda-noda. Tetapi jika ia tidak mencapai hancurnya noda-noda karena nafsu pada Dhamma itu, karena kesenangan di dalam Dhamma itu, maka dengan kehancuran sepenuhnya lima belenggu yang lebih rendah, ia akan menjadi seorang yang terlahir spontan, pasti mencapai nibbāna akhir di sana tanpa kembali dari alam itu.

“Ini juga adalah satu hal yang dibabarkan dengan baik oleh Sang Bhagavā, Sang Arahant, Yang Tercerahkan Sempurna yang mengetahui dan melihat, bahwa jika seorang bhikkhu berdiam di dalamnya … ia mencapai keamanan tertinggi dari belenggu yang masih belum dicapai.

(5) “Kemudian, perumah tangga, seorang bhikkhu berdiam dengan meliputi satu arah dengan pikiran yang dipenuhi dengan cinta kasih, demikian pula arah ke dua, arah ke tiga, dan arah ke empat. Demikian pula ke atas, ke bawah, ke sekeliling, dan ke segala penjuru, dan kepada semua makhluk seperti kepada diri sendiri, ia berdiam dengan meliputi seluruh dunia dengan pikiran yang dipenuhi dengan cinta kasih, luas, luhur, tidak terukur, tanpa permusuhan, tanpa niat buruk. Ia mempertimbangkan ini dan memahaminya sebagai berikut: ‘Kebebasan pikiran melalui cinta-kasih ini dibentuk dan dihasilkan melalui kehendak. Tetapi apa pun yang dibentuk dan dihasilkan melalui kehendak adalah tidak kekal, tunduk pada lenyapnya.’ Jika ia kokoh dalam ini, maka ia mencapai hancurnya noda-noda. Tetapi jika ia tidak mencapai hancurnya noda-noda karena nafsu pada Dhamma itu, karena kesenangan di dalam Dhamma itu, maka dengan kehancuran sepenuhnya lima belenggu yang lebih rendah, ia akan menjadi seorang yang terlahir spontan, pasti mencapai nibbāna akhir di sana tanpa kembali dari alam itu.

“Ini juga adalah satu hal yang dibabarkan dengan baik oleh Sang Bhagavā, [345]  Sang Arahant, Yang Tercerahkan Sempurna yang mengetahui dan melihat, bahwa jika seorang bhikkhu berdiam di dalamnya … ia mencapai keamanan tertinggi dari belenggu yang masih belum dicapai.

(6) “Kemudian, perumah tangga, seorang bhikkhu berdiam dengan meliputi satu arah dengan pikiran yang dipenuhi dengan belas kasihan … (7) … dengan pikiran yang dipenuhi dengan kegembiraan altruistik … (8) … dengan pikiran yang dipenuhi dengan keseimbangan, demikian pula arah ke dua, arah ke tiga, dan arah ke empat. Demikian pula ke atas, ke bawah, ke sekeliling, dan ke segala penjuru, dan kepada semua makhluk seperti kepada diri sendiri, ia berdiam dengan meliputi seluruh dunia dengan pikiran yang dipenuhi dengan keseimbangan, luas, luhur, tidak terukur, tanpa permusuhan, tanpa niat buruk. Ia mempertimbangkan ini dan memahaminya sebagai berikut: ‘Kebebasan pikiran melalui keseimbangan ini dibentuk dan dihasilkan melalui kehendak. Tetapi apa pun yang dibentuk dan dihasilkan melalui kehendak adalah tidak kekal, tunduk pada lenyapnya.’ Jika ia kokoh dalam ini, maka ia mencapai hancurnya noda-noda. Tetapi jika ia tidak mencapai hancurnya noda-noda karena nafsu pada Dhamma itu, karena kesenangan di dalam Dhamma itu, maka dengan kehancuran sepenuhnya lima belenggu yang lebih rendah, ia akan menjadi seorang yang terlahir spontan, pasti mencapai nibbāna akhir di sana tanpa kembali dari alam itu.

“Ini juga adalah satu hal yang dibabarkan dengan baik oleh Sang Bhagavā, Sang Arahant, Yang Tercerahkan Sempurna yang mengetahui dan melihat, bahwa jika seorang bhikkhu berdiam di dalamnya … ia mencapai keamanan tertinggi dari belenggu yang masih belum dicapai.

(9) “Kemudian, perumah tangga, dengan sepenuhnya melampaui persepsi bentuk-bentuk, dengan lenyapnya persepsi kontak indria, dengan tanpa-perhatian pada persepsi keberagaman, [dengan menyadari] ‘ruang adalah tanpa batas,’ seorang bhikkhu masuk dan berdiam dalam landasan ruang tanpa batas. Ia mempertimbangkan ini dan memahaminya sebagai berikut: ‘Pencapaian landasan ruang tanpa batas ini dibentuk dan dihasilkan melalui kehendak. Tetapi apa pun yang dibentuk dan dihasilkan melalui kehendak adalah tidak kekal, tunduk pada lenyapnya.’ Jika ia kokoh dalam ini, maka ia mencapai hancurnya noda-noda. Tetapi jika ia tidak [346]  mencapai hancurnya noda-noda karena nafsu pada Dhamma itu, karena kesenangan di dalam Dhamma itu, maka dengan kehancuran sepenuhnya lima belenggu yang lebih rendah, ia akan menjadi seorang yang terlahir spontan, pasti mencapai nibbāna akhir di sana tanpa kembali dari alam itu.

“Ini juga adalah satu hal yang dibabarkan dengan baik oleh Sang Bhagavā, Sang Arahant, Yang Tercerahkan Sempurna yang mengetahui dan melihat, bahwa jika seorang bhikkhu berdiam di dalamnya … ia mencapai keamanan tertinggi dari belenggu yang masih belum dicapai.

(10) “Kemudian, perumah tangga, dengan sepenuhnya melampaui landasan ruang tanpa batas, [dengan menyadari] ‘kesadaran adalah tanpa batas,’ ia masuk dan berdiam dalam landasan kesadaran tanpa batas … (11) … dengan sepenuhnya melampaui landasan kesadaran tanpa batas, [dengan menyadari] ‘tidak ada apa-apa,’ ia masuk dan berdiam dalam landasan kekosongan. Ia mempertimbangkan ini dan memahaminya sebagai berikut: ‘Pencapaian landasan kekosongan ini dibentuk dan dihasilkan melalui kehendak. Tetapi apa pun yang dibentuk dan dihasilkan melalui kehendak adalah tidak kekal, tunduk pada lenyapnya.’ Jika ia kokoh dalam ini, maka ia mencapai hancurnya noda-noda. Tetapi jika ia tidak mencapai hancurnya noda-noda karena nafsu pada Dhamma itu, karena kesenangan di dalam Dhamma itu, maka dengan kehancuran sepenuhnya lima belenggu yang lebih rendah, ia akan menjadi seorang yang terlahir spontan, pasti mencapai nibbāna akhir di sana tanpa kembali dari alam itu.

“Ini juga adalah satu hal yang dibabarkan dengan baik oleh Sang Bhagavā, Sang Arahant, Yang Tercerahkan Sempurna yang mengetahui dan melihat, bahwa jika seorang bhikkhu berdiam di dalamnya dengan rajin, tekun dan bersungguh-sungguh, maka pikirannya yang tidak terbebaskan menjadi terbebaskan, noda-nodanya yang belum dihancurkan menjadi dihancurkan, dan ia mencapai keamanan tertinggi dari belenggu yang masih belum dicapai.”[264]

Ketika hal ini dikatakan, perumah tangga Dasama dari Aṭṭhakanagara berkata kepada Yang Mulia Ānanda: “Bhante Ānanda, seperti halnya jika seseorang yang mencari pintu masuk menuju pusaka tersembunyi menemukan sekaligus sebelas pintu masuk menuju harta pusaka itu, demikian pula, selagi aku sedang mencari satu pintu menuju tanpa-kematian, aku telah sekaligus mendengarkan sebelas pintu menuju tanpa-kematian.[265] Seperti halnya seseorang yang memiliki rumah dengan sebelas pintu [347]  dan ketika rumah itu terbakar, ia dapat melarikan diri ke tempat aman melalui salah satu di antara sebelas pintu itu, demikian pula aku dapat melarikan diri ke tempat aman melalui salah satu di antara sebelas pintu menuju tanpa-kematian ini. Bhante, anggota-anggota sekte lain menuntut bayaran untuk guru-guru mereka, jadi mengapa aku tidak memberikan persembahan kepada Yang Mulia Ānanda?”

Kemudian perumah tangga Dasama dari Aṭṭhakanagara mengumpulkan Saṅgha para bhikkhu dari Pāṭaliputta dan Vesālī, dan dengan tangannya sendiri ia melayani dan memuaskan mereka dengan berbagai jenis makanan baik. Ia mempersembahkan sepasang jubah kepada masing-masing bhikkhu dan tiga jubah kepada Yang Mulia Ānanda. Dan ia membangun sebuah tempat tinggal bernilai lima ratus[266] untuk Yang Mulia Ānanda.

17 (7) Penggembala Sapi[267]

“Para bhikkhu, dengan memiliki sebelas faktor, seorang penggembala sapi tidak mampu menjaga dan menggiring sekelompok sapi. Apakah sebelas ini? Di sini, (1) ia tidak memiliki pengetahuan akan bentuk; (2) ia tidak terampil dalam hal karakteristik; (3) ia gagal menyingkirkan telur lalat; (4) ia gagal merawat luka; (5) ia gagal mengasapi kandang; (6) ia tidak mengetahui sumber air; (7) ia tidak mengetahui apa yang harus diminumkan; (8) ia tidak mengetahui jalan; (9) ia tidak terampil dalam hal padang rumput; (10) ia memerah susu sampai kering; dan (11) ia tidak memberikan penghormatan lebih pada sapi-sapi jantan itu yang merupakan induk dan pemimpin kelompok. Dengan memiliki sebelas faktor, seorang penggembala sapi tidak mampu menjaga dan menggiring sekelompok sapi.

“Demikian pula, para bhikkhu, dengan memiliki sebelas kualitas, seorang bhikkhu tidak mampu mencapai pertumbuhan, kemajuan, dan pemenuhan dalam Dhamma dan disiplin ini. Apakah sebelas ini? [348]  Di sini, (1) ia tidak memiliki pengetahuan akan bentuk; (2) ia tidak terampil dalam hal karakteristik; (3) ia gagal menyingkirkan telur lalat; (4) ia gagal merawat luka; (5) ia gagal mengasapi kandang; (6) ia tidak mengetahui sumber air; (7) ia tidak mengetahui apa yang harus diminumkan; (8) ia tidak mengetahui jalan; (9) ia tidak terampil dalam hal padang rumput; (10) ia memerah susu sampai kering; dan (11) ia tidak memberikan penghormatan lebih pada para bhikkhu senior itu yang telah lama meninggalkan keduniawian yang merupakan para ayah dan para pemimpin Saṅgha.

(1) “Bagaimanakah seorang bhikkhu tidak memiliki pengetahuan akan bentuk? Di sini, seorang bhikkhu tidak memahami sebagaimana adanya: ‘Segala bentuk dari jenis apapun juga adalah empat unsur utama dan bentuk yang diturunkan dari empat unsur utama.’ Dengan cara inilah seorang bhikkhu tidak memiliki pengetahuan akan bentuk.

(2) “Dan bagaimanakah seorang bhikkhu tidak terampil dalam hal karakteristik? Di sini, seorang bhikkhu tidak memahami sebagaimana adanya: ‘Seorang dungu dikarakteristikkan oleh perbuatannya; seorang bijaksana dikarakteristikkan oleh perbuatannya.’ Dengan cara inilah seorang bhikkhu tidak terampil dalam hal karakteristik.

(3) “Dan bagaimanakah seorang bhikkhu gagal menyingkirkan telur lalat? Di sini, seorang bhikkhu membiarkan pikiran keinginan indria yang telah muncul; ia tidak meninggalkannya, tidak menghalaunya, tidak menghentikannya, dan tidak melenyapkannya. Ia membiarkan pikiran berniat buruk yang telah muncul ... pikiran mencelakai yang telah muncul ... kondisi-kondisi buruk yang tidak bermanfaat kapan pun munculnya; ia tidak meninggalkannya, tidak menghalaunya, tidak menghentikannya, dan tidak melenyapkannya. Dengan cara inilah seorang bhikkhu gagal menyingkirkan telur lalat.

(4) “Dan bagaimanakah seorang bhikkhu gagal merawat luka? Di sini, setelah melihat bentuk dengan mata, seorang bhikkhu menggenggam gambaran dan ciri-cirinya. Walaupun, ketika ia membiarkan indria mata tanpa terjaga, kondisi-kondisi buruk yang tidak bermanfaat berupa kerinduan dan kesedihan mungkin menyerangnya, ia tidak berlatih mengendalikannya; ia tidak menjaga indria mata; ia tidak menjalankan pengendalian indria mata. Setelah mendengar suara dengan telinga ... [349]  ...Setelah mencium bau-bauan dengan hidung ... Setelah mengecap rasa kecapan dengan lidah ... Setelah menyentuh objek-sentuhan dengan badan ... Setelah mengenali fenomena-pikiran dengan pikiran, ia menggenggam gambaran dan ciri-cirinya. Walaupun, ketika ia membiarkan indria pikiran tanpa terjaga, kondisi-kondisi buruk yang tidak bermanfaat berupa kerinduan dan kesedihan mungkin menyerangnya, ia tidak berlatih mengendalikannya; ia tidak menjaga indria pikiran; ia tidak menjalankan pengendalian indria pikiran. Dengan cara inilah seorang bhikkhu gagal merawat luka.

(5) “Dan bagaimanakah seorang bhikkhu gagal mengasapi kandang? Di sini, seorang bhikkhu tidak mengajarkan Dhamma kepada orang lain secara terperinci seperti yang telah ia dengarkan dan ia pelajari. Dengan cara inilah seorang bhikkhu gagal mengasapi kandang.

(6) “Dan bagaimanakah seorang bhikkhu tidak mengetahui sumber air? Di sini seorang bhikkhu tidak dari waktu ke waktu mengunjungi para bhikkhu yang telah banyak belajar, para pewaris warisan, para ahli Dhamma, para ahli disiplin, dan para ahli kerangka, dan ia tidak bertanya kepada mereka: ‘Bagaimanakah ini, Bhante, apakah artinya ini?’ Karena itu para mulia itu tidak mengungkapkan kepadanya apa yang belum terungkap, tidak menjelaskan apa yang belum jelas, dan tidak melenyapkan keragu-raguannya mengenai banyak hal yang membingungkan. Dengan cara inilah seorang bhikkhu tidak mengetahui sumber air.

(7) “Dan bagaimanakah seorang bhikkhu tidak mengetahui apa yang harus diminumkan? Di sini, ketika Dhamma dan Disiplin yang dinyatakan oleh Sang Tathāgata sedang diajarkan, seorang bhikkhu tidak memperoleh inspirasi dalam makna, tidak memperoleh inspirasi dalam Dhamma, tidak memperoleh kegembiraan yang terhubung dengan Dhamma. Dengan cara inilah seorang bhikkhu tidak mengetahui apa yang harus diminumkan.

(8) “Dan bagaimanakah seorang bhikkhu tidak mengetahui jalan? Di sini, seorang bhikkhu tidak memahami Jalan Mulia Berunsur Delapan sebagaimana adanya. Dengan cara inilah seorang bhikkhu tidak mengetahui jalan.

(9) “Dan bagaimanakah seorang bhikkhu tidak terampil dalam hal padang rumput? [350]  Di sini, seorang bhikkhu tidak memahami empat penegakan perhatian sebagaimana adanya. Dengan cara inilah seorang bhikkhu tidak terampil dalam hal padang rumput.[268]

(10) “Dan bagaimanakah seorang bhikkhu memerah susu sampai kering? Di sini, ketika seorang perumah-tangga yang berkeyakinan mengundang seorang bhikkhu untuk menerima jubah, makanan, tempat tinggal, dan obat-obatan dan perlengkapan bagi yang sakit, bhikkhu itu menerimanya secara berlebihan. Dengan cara inilah seorang bhikkhu memerah susu sampai kering.

(11) “Dan bagaimanakah seorang bhikkhu tidak memberikan penghormatan lebih pada para bhikkhu senior itu yang telah lama meninggalkan keduniawian yang merupakan para ayah dan para pemimpin Saṅgha? Di sini, seorang bhikkhu tidak menjaga perbuatan jasmani, ucapan, dan pikiran cinta kasih baik secara terbuka maupun secara pribadi terhadap para bhikkhu senior yang telah lama meninggalkan keduniawian, para ayah dan para pemimpin Saṅgha. Dengan cara inilah seorang bhikkhu tidak menghormati para bhikkhu senior yang telah lama meninggalkan keduniawian, para ayah dan para pemimpin Sangha.

“Dengan memiliki kesebelas kualitas ini, seorang bhikkhu tidak mampu mencapai pertumbuhan, kemajuan, dan pemenuhan dalam Dhamma dan disiplin ini.

“Para bhikkhu, dengan memiliki sebelas faktor, seorang penggembala sapi mampu menjaga dan menggiring sekelompok sapi. Apakah sebelas ini? Di sini, (1) ia memiliki pengetahuan akan bentuk; (2) ia terampil dalam hal karakteristik; (3) ia menyingkirkan telur lalat; (4) ia merawat luka; (5) ia mengasapi kandang; (6) ia mengetahui sumber air; (7) ia mengetahui apa yang harus diminumkan; (8) ia mengetahui jalan; (9) ia terampil dalam hal padang rumput; (10) ia tidak memerah susu sampai kering; dan (11) ia memberikan penghormatan lebih pada sapi-sapi jantan itu yang merupakan induk dan pemimpin kelompok. Dengan memiliki sebelas faktor, seorang penggembala sapi mampu menjaga dan menggiring sekelompok sapi.

“Demikian pula, para bhikkhu, dengan memiliki sebelas kualitas, seorang bhikkhu mampu mencapai pertumbuhan, kemajuan, dan pemenuhan dalam Dhamma dan disiplin ini. Apakah sebelas ini? [351]  Di sini, (1) seorang bhikkhu memiliki pengetahuan akan bentuk; (2) ia terampil dalam hal karakteristik; (3) ia menyingkirkan telur lalat; (4) ia merawat luka; (5) ia mengasapi kandang; (6) ia mengetahui sumber air; (7) ia mengetahui apa yang harus diminumkan; (8) ia mengetahui jalan; (9) ia terampil dalam hal padang rumput; (10) ia tidak memerah susu sampai kering; dan (11) ia memberikan penghormatan lebih pada para bhikkhu senior itu yang telah lama meninggalkan keduniawian yang merupakan para ayah dan para pemimpin Saṅgha.

(1) “Bagaimanakah seorang bhikkhu memiliki pengetahuan akan bentuk? Di sini, seorang bhikkhu memahami sebagaimana adanya: ‘Segala bentuk dari jenis apapun juga adalah empat unsur utama dan bentuk yang diturunkan dari empat unsur utama.’ Dengan cara inilah seorang bhikkhu memiliki pengetahuan akan bentuk.

(2) “Dan bagaimanakah seorang bhikkhu terampil dalam hal karakteristik? Di sini, seorang bhikkhu memahami sebagaimana adanya: ‘Seorang dungu dikarakteristikkan oleh perbuatannya; seorang bijaksana dikarakteristikkan oleh perbuatannya.’ Dengan cara inilah seorang bhikkhu terampil dalam hal karakteristik.

(3) “Dan bagaimanakah seorang bhikkhu menyingkirkan telur lalat? Di sini, seorang bhikkhu tidak membiarkan pikiran keinginan indria yang telah muncul; ia meninggalkannya, menghalaunya, menghentikannya, dan melenyapkannya. Ia tidak membiarkan pikiran berniat buruk yang telah muncul ... pikiran mencelakai yang telah muncul ... kondisi-kondisi buruk yang tidak bermanfaat kapan pun munculnya; ia meninggalkannya, menghalaunya, menghentikannya, dan melenyapkannya. Dengan cara inilah seorang bhikkhu menyingkirkan telur lalat.

(4) “Dan bagaimanakah seorang bhikkhu merawat luka? Di sini, setelah melihat bentuk dengan mata, seorang bhikkhu tidak menggenggam gambaran dan ciri-cirinya. Karena, jika ia membiarkan indria mata tanpa terjaga, maka kondisi-kondisi buruk yang tidak bermanfaat berupa kerinduan dan kesedihan mungkin menyerangnya, ia berlatih mengendalikannya; ia menjaga indria mata; ia menjalankan pengendalian indria mata. Setelah mendengar suara dengan telinga ... Setelah mencium bau-bauan dengan hidung ... Setelah mengecap rasa kecapan dengan lidah ... Setelah menyentuh objek-sentuhan dengan badan ... Setelah mengenali fenomena-pikiran dengan pikiran, ia tidak menggenggam gambaran dan ciri-cirinya. Karena, jika ia membiarkan indria pikiran tanpa terjaga, maka kondisi-kondisi buruk yang tidak bermanfaat berupa kerinduan dan kesedihan mungkin menyerangnya, [352]  ia berlatih mengendalikannya; ia menjaga indria pikiran; ia menjalankan pengendalian indria pikiran. Dengan cara inilah seorang bhikkhu merawat luka.

(5) “Dan bagaimanakah seorang bhikkhu mengasapi kandang? Di sini, seorang bhikkhu mengajarkan Dhamma kepada orang lain secara terperinci seperti yang telah ia dengarkan dan ia pelajari. Dengan cara inilah seorang bhikkhu mengasapi kandang.

(6) “Dan bagaimanakah seorang bhikkhu mengetahui sumber air? Di sini, seorang bhikkhu dari waktu ke waktu mengunjungi para bhikkhu yang telah banyak belajar, para pewaris warisan, para ahli Dhamma, para ahli disiplin, dan para ahli kerangka, dan ia bertanya kepada mereka: ‘Bagaimanakah ini, Bhante, apakah artinya ini?’ Karena itu para mulia itu mengungkapkan kepadanya apa yang belum terungkap, menjelaskan apa yang belum jelas, dan melenyapkan keragu-raguannya mengenai banyak hal yang meragukan. Dengan cara inilah seorang bhikkhu mengetahui sumber air.

(7) “Dan bagaimanakah seorang bhikkhu mengetahui apa yang harus diminumkan? Di sini, ketika Dhamma dan Disiplin yang dinyatakan oleh Sang Tathāgata sedang diajarkan, seorang bhikkhu memperoleh inspirasi dalam makna, memperoleh inspirasi dalam Dhamma, memperoleh kegembiraan yang terhubung dengan Dhamma. Dengan cara inilah seorang bhikkhu mengetahui apa yang harus diminumkan.

(8) “Dan bagaimanakah seorang bhikkhu mengetahui jalan? Di sini seorang bhikkhu memahami Jalan Mulia Berunsur Delapan sebagaimana adanya. Dengan cara inilah seorang bhikkhu mengetahui jalan.

(9) “Dan bagaimanakah seorang bhikkhu terampil dalam hal padang rumput? Di sini, seorang bhikkhu memahami empat penegakan perhatian sebagaimana adanya. Dengan cara inilah seorang bhikkhu terampil dalam hal padang rumput.

(10) “Dan bagaimanakah seorang bhikkhu tidak memerah susu sampai kering? Di sini, ketika seorang perumah-tangga yang berkeyakinan mengundang seorang bhikkhu untuk menerima jubah, makanan, tempat tinggal, dan obat-obatan dan perlengkapan bagi yang sakit, bhikkhu itu menerimanya secukupnya. [353]  Dengan cara inilah seorang bhikkhu tidak memerah susu sampai kering.

(11) “Dan bagaimanakah seorang bhikkhu memberikan penghormatan lebih pada para bhikkhu senior itu yang telah lama meninggalkan keduniawian yang merupakan para ayah dan para pemimpin Saṅgha? Di sini, seorang bhikkhu menjaga perbuatan jasmani, ucapan, dan pikiran cinta kasih baik secara terbuka maupun secara pribadi terhadap para bhikkhu senior yang telah lama meninggalkan keduniawian, para ayah dan para pemimpin Saṅgha. Dengan cara inilah seorang bhikkhu menghormati para bhikkhu senior yang telah lama meninggalkan keduniawian, para ayah dan para pemimpin Sangha.

“Dengan memiliki kesebelas kualitas ini, seorang bhikkhu mampu mencapai pertumbuhan, kemajuan, dan pemenuhan dalam Dhamma dan disiplin ini.”

18 (8) Konsentrasi (1)

Sejumlah bhikkhu mendatangi Sang Bhagavā, bersujud kepada Beliau, duduk di satu sisi, dan berkata kepada Beliau:[269]

“Bhante, dapatkah seorang bhikkhu mencapai suatu keadaan konsentrasi di mana (1) ia tidak menyadari tanah sehubungan dengan tanah; (2) tidak menyadari air sehubungan dengan air; (3) tidak menyadari api sehubungan dengan api; (4) tidak menyadari udara sehubungan dengan udara; (5) tidak menyadari landasan ruang tanpa batas sehubungan dengan landasan ruang tanpa batas; (6) tidak menyadari landasan kesadaran tanpa batas sehubungan dengan landasan kesadaran tanpa batas; (7) tidak menyadari landasan kekosongan sehubungan dengan landasan kekosongan; (8) tidak menyadari landasan bukan persepsi juga bukan bukan-persepsi sehubungan dengan landasan bukan persepsi juga bukan bukan-persepsi; (9) tidak menyadari dunia ini sehubungan dengan dunia ini; (10) tidak menyadari dunia lain sehubungan dengan dunia lain; (11) tidak menyadari apa pun yang dilihat, didengar, diindra, dikenali, dijangkau, dicari, dan diperiksa oleh pikiran, tetapi ia masih sadar?”

“Dapat, para bhikkhu.” [354]

“Tetapi bagaimanakah, Bhante, ia dapat mencapai keadaan konsentrasi demikian?”

“Di sini, para bhikkhu, seorang bhikkhu mempersepsikan sebagai berikut: ‘Ini damai, ini luhur, yaitu, tenangnya segala aktivitas, lepasnya segala perolehan, hancurnya ketagihan, kebosanan, lenyapnya, nibbāna.’ Dengan cara inilah, para bhikkhu, seorang bhikkhu dapat mencapai keadaan konsentrasi demikian di mana ia tidak menyadari tanah sehubungan dengan tanah; tidak menyadari air sehubungan dengan air; tidak menyadari api sehubungan dengan api; tidak menyadari udara sehubungan dengan udara; tidak menyadari landasan ruang tanpa batas sehubungan dengan landasan ruang tanpa batas; tidak menyadari landasan kesadaran tanpa batas sehubungan dengan landasan kesadaran tanpa batas; tidak menyadari landasan kekosongan sehubungan dengan landasan kekosongan; tidak menyadari landasan bukan persepsi juga bukan bukan-persepsi sehubungan dengan landasan bukan persepsi juga bukan bukan-persepsi; tidak menyadari dunia ini sehubungan dengan dunia ini; tidak menyadari dunia lain sehubungan dengan dunia lain; tidak menyadari apa pun yang dilihat, didengar, diindra, dikenali, dijangkau, dicari, dan diperiksa oleh pikiran, tetapi ia masih sadar.”

19 (9) Konsentrasi (2)

Sang Bhagavā berkata kepada para bhikkhu: “Para bhikkhu!”

“Yang Mulia!” para bhikkhu itu menjawab. Sang Bhagavā berkata sebagai berikut:

”Para bhikkhu, dapatkah seorang bhikkhu mencapai suatu keadaan konsentrasi di mana (1) ia tidak menyadari tanah sehubungan dengan tanah [355]  … (11) tidak menyadari apa pun yang dilihat, didengar, diindra, dikenali, dijangkau, dicari, dan diperiksa oleh pikiran, tetapi ia masih sadar?”

“Bhante, ajaran kami berakar pada Sang Bhagavā, dituntun oleh Sang Bhagavā, dilindungi oleh Sang Bhagavā. Baik sekali jika Sang Bhagavā sudi menjelaskan makna dari pernyataan ini. Setelah mendengarnya dari Beliau, para bhikkhu akan mengingatnya.”

“Kalau begitu, dengarkanlah, para bhikkhu, dan perhatikanlah dengan seksama. Aku akan berbicara.”

“Baik, Bhante,” para bhikkhu itu menjawab. Sang Bhagavā berkata sebagai berikut:

“Para bhikkhu, seorang bhikkhu dapat mencapai keadaan konsentrasi demikian di mana ia tidak menyadari tanah sehubungan dengan tanah … ia tidak menyadari apa pun yang dilihat, didengar, diindra, dikenali, dijangkau, dicari, dan diperiksa oleh pikiran, tetapi ia masih sadar.”

“Tetapi bagaimanakah, Bhante, ia dapat mencapai keadaan konsentrasi demikian?”

“Di sini, para bhikkhu, seorang bhikkhu mempersepsikan sebagai berikut: ‘Ini damai, ini luhur, yaitu, tenangnya segala aktivitas, lepasnya segala perolehan, hancurnya ketagihan, kebosanan, lenyapnya, nibbāna.’ Dengan cara inilah, para bhikkhu, seorang bhikkhu dapat mencapai keadaan konsentrasi demikian di mana ia tidak menyadari tanah sehubungan dengan tanah … [356]  … ia tidak menyadari apa pun yang dilihat, didengar, diindra, dikenali, dijangkau, dicari, dan diperiksa oleh pikiran, tetapi ia masih sadar.”

20 (10) Konsentrasi (3)

Sejumlah bhikkhu mendatangi Yang Mulia Sāriputta dan saling bertukar sapa dengannya. Ketika mereka telah mengakhiri ramah-tamah ini, mereka duduk di satu sisi dan berkata kepada Yang Mulia Sāriputta:

“Teman Sāriputta, dapatkah seorang bhikkhu mencapai suatu keadaan konsentrasi di mana (1) ia tidak menyadari tanah sehubungan dengan tanah … (11) tidak menyadari apa pun yang dilihat, didengar, diindra, dikenali, dijangkau, dicari, dan diperiksa oleh pikiran, tetapi ia masih sadar?”

[Bagian selanjutnya identik dengan 11:18.] [357]

21 (11) Konsentrasi (4)

Yang Mulia Sāriputta berkata kepada para bhikkhu:

“Teman-teman, dapatkah seorang bhikkhu mencapai suatu keadaan konsentrasi di mana (1) ia tidak menyadari tanah sehubungan dengan tanah … (11) tidak menyadari apa pun yang dilihat, didengar, diindra, dikenali, dijangkau, dicari, dan diperiksa oleh pikiran, tetapi ia masih sadar?”

“Kami akan datang dari jauh, teman, untuk mempelajari makna pernyataan ini dari Yang Mulia Sāriputta. Baik sekali jika Yang Mulia Sāriputta sudi menjelaskan makna pernyataan ini. Setelah mendengarnya dari Yang Mulia Sāriputta, para bhikkhu akan mengingatnya.”

“Kalau begitu, teman-teman, dengarkanlah dan perhatikanlah dengan seksama. [358]  Aku akan berbicara.”

“Baik, teman,” para bhikkhu itu menjawab. Yang Mulia Sāriputta berkata sebagai berikut:

[Bagian selanjutnya identik dengan 11:19.] [359]

III. Kemiripan

22 (1)-29 (8) Perenungan Ketidak-kekalan

“Para bhikkhu, dengan memiliki sebelas faktor, seorang penggembala sapi tidak mampu menjaga dan menggiring sekelompok sapi. Apakah sebelas ini? Di sini, (1) ia tidak memiliki pengetahuan akan bentuk; (2) ia tidak terampil dalam hal karakteristik; (3) ia gagal menyingkirkan telur lalat; (4) ia gagal merawat luka; (5) ia gagal mengasapi kandang; (6) ia tidak mengetahui sumber air; (7) ia tidak mengetahui apa yang harus diminumkan; (8) ia tidak mengetahui jalan; (9) ia tidak terampil dalam hal padang rumput; (10) ia memerah susu sampai kering; dan (11) ia tidak memberikan penghormatan lebih pada sapi-sapi jantan itu yang merupakan induk dan pemimpin kelompok. Dengan memiliki sebelas faktor, seorang penggembala sapi tidak mampu menjaga dan menggiring sekelompok sapi.

“Demikian pula, para bhikkhu, dengan memiliki sebelas kualitas, seorang bhikkhu tidak mampu berdiam dengan merenungkan ketidak-kekalan pada mata … tidak mampu merenungkan penderitaan pada mata … tidak mampu berdiam dengan merenungkan tanpa-aku pada mata … tidak mampu berdiam dengan merenungkan kehancurannya pada mata … tidak mampu berdiam dengan merenungkan pelenyapan pada mata … tidak mampu berdiam dengan merenungkan peluruhan pada mata … tidak mampu berdiam dengan merenungkan berhentinya pada mata … tidak mampu berdiam dengan merenungkan pelepasan pada mata …”

30 (9)-69 (48)

“… pada telinga … pada hidung … pada lidah … pada badan … pada pikiran …”

70 (49)-117 (96)

“… pada bentuk-bentuk … pada suara-suara … pada bau-bauan … pada rasa-rasa kecapan … pada objek-objek sentuhan … pada fenomena-fenomena …”

118 (97)-165 (144)

“… pada kesadaran-mata … pada kesadaran-telinga … pada kesadaran-hidung … pada kesadaran-lidah … pada kesadaran-badan … pada kesadaran-pikiran …”

166 (145)-213 (192)

“… pada kontak-mata … pada kontak-telinga … pada kontak-hidung … pada kontak-lidah … pada kontak-badan … pada kontak-pikiran …”

214 (193)-261 (240)

“… pada perasaan yang muncul dari kontak-mata … pada perasaan yang muncul dari kontak-telinga … pada perasaan yang muncul dari kontak-hidung … pada perasaan yang muncul dari kontak-lidah … pada perasaan yang muncul dari kontak-badan … pada perasaan yang muncul dari kontak-pikiran …”

262 (241)-309 (288)

“… pada persepsi bentuk-bentuk … pada persepsi suara-suara … pada persepsi bau-bauan … pada persepsi rasa-rasa kecapan … pada persepsi objek-objek sentuhan [360]  … pada persepsi fenomena-fenomena …”

310 (289)-367 (336)

“… pada kehendak sehubungan dengan bentuk-bentuk … pada kehendak sehubungan dengan suara-suara … pada kehendak sehubungan dengan bau-bauan … pada kehendak sehubungan dengan rasa-rasa kecapan … pada kehendak sehubungan dengan objek-objek sentuhan … pada kehendak sehubungan dengan fenomena-fenomena …”

368 (337)-405 (384)

“… pada ketagihan terhadap bentuk-bentuk … pada ketagihan terhadap suara-suara … pada ketagihan terhadap bau-bauan … pada ketagihan terhadap rasa-rasa kecapan … pada ketagihan terhadap objek-objek sentuhan … pada ketagihan terhadap fenomena-fenomena …”

406 (385)-453 (432)

“… pada pemikiran tentang bentuk-bentuk … pada pemikiran tentang suara-suara … pada pemikiran tentang bau-bauan … pada pemikiran tentang rasa-rasa kecapan … pada pemikiran tentang objek-objek sentuhan … pada pemikiran tentang fenomena-fenomena …”

454 (433)-501 (480)

“… pada pemeriksaan atas bentuk-bentuk … pada pemeriksaan atas suara-suara … pada pemeriksaan atas bau-bauan … pada pemeriksaan atas rasa-rasa kecapan … pada pemeriksaan atas objek-objek sentuhan … pada pemeriksaan atas fenomena-fenomena …”

502 (481)-981 (960)

“Para bhikkhu, dengan memiliki sebelas faktor, seorang penggembala sapi mampu menjaga dan menggiring sekelompok sapi.[270] Apakah sebelas ini? Di sini, (1) seorang penggembala sapi memiliki pengetahuan akan bentuk; (2) ia terampil dalam hal karakteristik; (3) ia menyingkirkan telur lalat; (4) ia merawat luka; (5) ia mengasapi kandang; (6) ia mengetahui sumber air; (7) ia mengetahui apa yang harus diminumkan; (8) ia mengetahui jalan; (9) ia terampil dalam hal padang rumput; (10) ia tidak memerah susu sampai kering; dan (11) ia memberikan penghormatan lebih pada sapi-sapi jantan itu yang merupakan induk dan pemimpin kelompok. Dengan memiliki sebelas faktor, seorang penggembala sapi mampu menjaga dan menggiring sekelompok sapi.

“Demikian pula, para bhikkhu, dengan memiliki sebelas kualitas, seorang bhikkhu mampu berdiam dengan merenungkan ketidak-kekalan pada mata … [seluruhnya seperti di atas hingga:] … mampu berdiam dengan merenungkan pelepasan pada pemeriksaan atas fenomena-fenomena …”

IV. Rangkaian Pengulangan Nafsu Dan Seterusnya[271]

982 (1)[272]

“Para bhikkhu, demi pengetahuan langsung pada nafsu, maka sebelas hal harus dikembangkan. Apakah sebelas ini? Jhāna pertama, jhāna ke dua, jhāna ke tiga, jhāna ke empat, kebebasan pikiran melalui cinta-kasih, kebebasan pikiran melalui belas kasihan, kebebasan pikiran melalui kegembiraan altruistik, kebebasan pikiran melalui keseimbangan, landasan ruang tanpa batas, landasan kesadaran tanpa batas, dan landasan kekosongan. Demi pengetahuan langsung pada nafsu, maka kesebelas hal ini harus dikembangkan.”

983 (2)-991 (10)

“Para bhikkhu, demi pemahaman penuh pada nafsu … demi kehancuran sepenuhnya … demi meninggalkan … demi hancurnya … demi hilangnya … demi peluruhan … demi lenyapnya … demi berhentinya … demi terlepasnya nafsu … maka kesebelas hal ini harus dikembangkan.” [361]

992 (11)-1151 (170)

“Para bhikkhu, demi pengetahuan langsung … demi pemahaman penuh … demi kehancuran sepenuhnya … demi meninggalkan … demi hancurnya … demi hilangnya … demi peluruhan … demi lenyapnya … demi berhentinya … demi terlepasnya kebencian … delusi … kemarahan … permusuhan … sikap merendahkan … sikap kurang ajar … iri … kekikiran … kecurangan … muslihat … kekeras-kepalaan … sikap berapi-api … keangkuhan … kesombongan … kemabukan … kelengahan … maka kesebelas hal ini harus dikembangkan.”

Ini adalah apa yang dikatakan oleh Sang Bhagavā. Dengan gembira, para bhikkhu itu puas mendengar pernyataan Sang Bhagavā.

Buku Kelompok Sebelas selesai

Catatan Kaki

[236] Sebuah paralel yang diperluas dari 10:1. Perbedaannya hanya pada pemecahan kata majemuk “kekecewaan dan kebosanan” (nibbidāvirāga) menjadi dua.

[237] Sebuah paralel yang diperluas dari 10:2.

[238]  Sebuah paralel yang diperluas dari 10:3.

[239] Sebuah paralel yang diperluas dari 10:88.

[240] Di sini, Ce dan Ee menuliskan kata kerja bentuk tunggal, vodāyati, bukan bentuk jamak seperti Be, vodāyanti. Ee menyebutkan dalam sebuah catatan bahwa semua naskah menuliskan vodāyanti. Baca p.347, catatan 145.

[241] Sebuah paralel yang diperluas dari 10:6, dengan penambahan pada bagian yang mana Ānanda mendiskusikan keadaan konsentrasi yang sama dengan Sāriputta dan menerima jawaban yang sama. Perhatikan, sementara dalam Kelompok Sepuluh, Sāriputta menjawab pertanyaan itu dengan cara berbeda daripada Sang Buddha (tetapi diduga merujuk pada keadaan konsentrasi yang sama), di sini jawabannya sama persis dengan jawaban Sang Buddha.

[242] Ee memperlakukan kalimat-kalimat dari sini hingga akhir sebagai sutta terpisah, yang diberi nomor 8. Dengan demikian dari sini dan seterusnya penomorannya lebih satu daripada penomoran Ce dan Be, yang menganggap dialog ini merupakan bagian dari 11:7. Kalimat terakhir, yang memuji keselarasan antara penjelasan Sang Buddha dan penjelasan Sāriputta menegaskan bahwa keduanya adalah bagian dari satu sutta. Sebaliknya, 10:6 dan 10:7, yang juga mengandung dialog tentang samādhi berturut-turut antara Ānanda dengan Sang Buddha dan Ānanda dengan Sāriputta, tidak memiliki jembatan yang menghubungkannya.

[243] Mp mengidentifikasi “keadaan terunggul” (aggapada) sebagai nibbāna.

[244] Dengan menghitung organ-organ indria dan objek-objeknya, sutta ini mengandung lebih dari sebelas hal. Tetapi untuk mempertahankan skema sebelas, maka saya menomorinya dimulai dari “tanah.”

[245] Be menuliskan nama ini sebagai Saddha.

[246] Jhāyati pajjhāyati nijjhāyati avajjhāyati. Seperti pada 6:46, III 354,8-10, dengan nuansa yang agak mengejek.

[247] Yassa te nābhijānāma, yampi nissāya jhāyasi. Baca MN 22.36, I 140,1-7: “Ketika para deva bersama dengan Indra, Brahmā, dan Pajāpati, mencari seorang bhikkhu yang pikirannya terbebas demikian, mereka tidak menemukan dengan bergantung pada apakah kesadaran dari orang yang mencapai demikian. Mengapakah demikian? Aku katakan bahwa orang yang telah mencapai demikian tidak dapat dilacak bahkan dalam kehidupan ini” (evaṃ vimuttacittaṃ kho, bhikkhave, bhikkhuṃ sa-indā devā sabrahmakā sapajāpatikā anvesaṃ nādhigacchanti ‘idaṃ nissitaṃ tathāgatassa viññāṇan’ ti. Taṃ kissa hetu? Diṭṭh’evāhaṃ, bhikkhave, dhamme tathāgataṃ ananuvijjo ti vadāmi).

[248] Paṭhaviyaṃ paṭhavisaññā vibhūtā hoti. Mp mengemas vibhūta di sini sebagai “nyata” (pākaṭa), dengan menjelaskan: “Persepsi empat atau lima jhāna yang muncul dengan tanah, dan seterusnya, sebagai objek menjadi nyata … karena telah terlihat dengan pandangan terang sebagai tidak kekal, penderitaan, dan tanpa-diri.” Mp mencoba mendukung interpretasi ini dengan sebuah kutipan yang dikatakan bersumber dari sebuah sutta: vibhūtā, bhante, rūpasaññā avibhūtā aṭṭhikasaññā. Akan tetapi, pencarian pada CST 4.0 tidak berhasil menemukan kata-kata ini di mana pun di dalam Nikāya-nikāya. Sepengetahuan saya, dalam Nikāya-nikāya, vibhūta selalu bermakna “hilang, lenyap.” Baca ungkapan vibhūtasaññī pada Sn 874, dan vibhūtarūpasaññissa pada Sn 1113, di mana dalam kedua kasus vibhūta hanya dapat berarti “lenyap.” Tampaknya tidak ada alasan untuk menerima makna belakangan di sini. Sebuah paralel China, SĀ 926 (pada T II 235c26-236b11), mendukung kesimpulan ini. Menganggap tanah sebagai sebuah contoh (pada II 236a27), tertulis: “Seorang bhikkhu mampu menekan persepsi tanah sehubungan dengan persepsi tanah” (比丘於地想能伏地想). Mungkinkah 想 yang di tengah di sini seharusnya tidak ada sehingga kita seharusnya membaca 比丘於地能伏地想?

[249] Mp: “Ia bermeditasi melalui pencapaian buah yang dihasilkan setelah dengan cara ini melewati urut-urutan pandangan terang” (evaṃ vipassanāpaṭipāṭiya āgantvā uppāditāya phalasamāpattiyā jhāyanto).

[250] Sutta ini menggabungkan 3:143-45 menjadi satu sutta dan menambahkan dyad tambahan untuk memperoleh sebelas hal. Dengan demikian dapat dianggap sebagai Sebelas Campuran. Formula untuk Arahant juga terdapat pada 7:61. Mp menjelaskan “akhir tertinggi” (accantaniṭṭho) sebagai berikut: “Nibbāna yang tak terhancurkan adalah akhirnya; disebut ‘tertinggi’ (accanta) karena melampaui akhir (antaṃ atītattā).”

[251] Sebuah paralel sebagian dari 6:10.

[252] Saya menerjemahkan ini secara bebas menurut gaya Bahasa Inggris yang sewajarnya. Secara lebih literal, ini seharusnya dibaca: “Bhante, di antara berbagai cara yang mana kami berdiam, bagaimanakah seharusnya kami berdiam?”

[253] Brahmāli menulis: “Perlu diperhatikan bahwa seorang awam mengatakan tentang memasuki masa keberdiaman musim hujan. Mungkin hal ini adalah fenomena biasa di India Utara, dan bukan hanya terbatas pada para samaṇa. Mungkin karena secara umum terlalu sulit untuk melakukan perjalanan.”

[254] Mp mengidentifikasikan asamayavimutto sebagai Arahant. Sehubungan dengan ungkapan pada 6:55, “tidak melihat dalam dirinya apa pun yang masih harus dilakukan atau [apa pun yang perlu] ditingkatkan atas apa yang telah dilakukan” (asamayavimutto karaṇīyaṃ attano na samanupassati katassa vā paticayaṃ), Mp mengemas paṭicayaṃ sebagai “kemajuan dengan berulang-ulang melakukan” (punappunaṃ karaṇena vaddhiṃ).

[255] Baik Ce maupun Be tidak menggunakan ti untuk menandakan akhir dari kutipan langsung, dan dengan demikian dalam tulisannya tidak mudah untuk menentukan secara tepat di mana formula meditasi itu berakhir. Ee menambahkan ti di sini, yang menyiratkan bahwa formula itu berakhir di sini dan memasukkan perumpamaan dan pengulangan. Para deva yang bertahan hidup dari makanan yang dapat dimakan adalah bagian dari alam indria. Mereka yang terlahir kembali dalam tubuh ciptaan-pikiran adalah bagian dari alam berbentuk. Tidak jelas mengapa dikatakan bahwa mereka “tidak melihat apa pun dalam diri mereka yang masih harus dilakukan atau [apa pun yang perlu] ditingkatkan atas apa yang telah dilakukan” (tā karaṇīyaṃ attano na samanupassanti katassa vā paticayaṃ). Frasa ini biasanya ditujukan kepada Arahant. Saya hanya dapat menduga bahwa teks sedang menghubungkan dengan para deva itu yang telah mencapai Kearahattaan.

[256] Bersama dengan Be dan Ee saya membaca aggi mutto; bukan seperti Ce aggimukko.

[257] Saddhassa upāsakassa putto. Ini mungkin juga dapat diterjemahkan “putra dari umat awam laki-laki bernama Saddha,” dengan menganggap Saddha sebagai nama diri. Tetapi dalam kasus demikian saya mengharapkan pencantuman nāma. Be membaca sudattassa upāsakassa putto, “putra umat awam laki-laki Sudatta.” Sudatta adalah nama asli dari Anāthapiṇḍika, tetapi anak-anak Anāthapiṇḍika pasti telah dikenal baik oleh Sang Buddha dan dengan demikian pertanyaanNya tentang identitas bhikkhu tersebut tampaknya aneh. Lebih jauh lagi, kecuali dalam kondisi-kondisi yang jarang, Nikāya-nikāya tidak merujuk Anāthapiṇḍika dengan nama aslinya.

[258] Saddhāpadānesu. Mp: “Dalam manifestasi ini, karakteristik-karakteristik dari orang-orang yang memiliki keyakinan” (saddhānaṃ puggalāanaṃ apadānesu lakkhaṇesu).

[259] Sebuah paralel yang diperluas dari 8:1. Ini adalah versi yang biasanya dilafalkan sebagai khotbah perlindungan.

[260] Sebelas manfaat ini dijelaskan secara terperinci pada Vism 311-14, Ppn 9.59-76.

[261] Identik dengan MN 52.

[262] Perumah tangga ini digambarkan sebagai gahapati aṭṭhakanāgara, di mana –nāgara berarti “seorang warga dari [suatu] kota.” Kata untuk kota itu sendiri adalah nagara. Ini serupa dengan menyebut seorang yang berasal dari New York sebagai New Yorker, seorang dari Paris sebagai Parisian, dan sebagainya.

[263] Ten’eva dhammarāgena dhammanandiyā. Seperti pada 9:36; baca Jilid 4 p.504, catatan 463. Mp: “Apa yang dimaksudkan dengan pasangan istilah ini adalah keinginan dan nafsu pada ketenangan dan pandangan terang. Karena jika seseorang mampu memadamkan semua keinginan dan nafsu pada ketenangan dan pandangan terang, maka ia menjadi seorang Arahant. Jika ia tidak dapat melakukannya, maka ia menjadi seorang yang-tidak-kembali. Karena ia belum meninggalkan keinginan dan nafsu pada ketenangan dan pandangan terang, melalui kehendak dari jhāna ke empat ia akan terlahir kembali di alam murni. Ini disebut penjelasan umum di antara guru-guru.”

[264] Landasan bukan persepsi juga bukan bukan-persepsi tidak dimasukkan karena dianggap terlalu halus bagi faktor-faktornya untuk digunakan sebagai objek perenungan.

[265] Sebelas “pintu menuju tanpa-kematian” adalah empat jhāna, empat tidak terbatas, dan tiga pencapaian tanpa bentuk yang lebih rendah. Hal-hal ini digunakan sebagai landasan untuk mengembangkan pandangan terang dan mencapai Kearahattaan.

[266] Yaitu, lima ratus kahāpaṇa.

[267] Identik dengan MN 33.

[268] Pada SN 47:6, V 148,1-2, keempat penegakan perhatian disebut padang rumput (gocara) dari seorang bhikkhu, yaitu, bidang perhatiannya yang seharusnya.

[269] Dialog di sini identik dengan bagian pertama dari 11:7.

[270] Be tidak memasukkan rangkaian sutta ini, mungkin karena menganggapnya telah disiratkan dalam rangkaian sebelumnya. Ee memasukkannya hanya sebagai tiga bagian pendek di dalam sutta yang panjang tentang perumpamaan penggembala sapi.

[271] Ee tidak menomori vagga ini. Baik Ce maupun Be menomorinya dengan 4.

[272] Ce menomori sutta dalam vagga ini dengan dimulai dari 1 dan berakhir pada 170. Be menomorinya sebagai kelanjutan dari sutta-sutta dalam keseluruhan nipāta. Karena tidak memasukkan versi positif dari perumpamaan penggembala ini, maka Be memulai dari 502 dan berakhir dengan 671. Saya menggunakan kedua skema tetapi memulainya dengan angka absolut 982.

Tentang DhammaCitta Press

DhammaCitta Press adalah divisi penerbitan dari DhammaCitta yang aktif menerbitkan buku-buku Buddhisme sejak tahun 2009 yang dianggap bermanfaat untuk mengali lebih jauh Buddhisme Awal yang dapat berguna bagi praktisi maupun akademisi. Buku cetak maupun elektronik terbitan DhammaCitta Press dibagikan secara gratis kepada semua dengan diutamakan kepada akademisi, guru, dhammaduta, maupun praktisi serius dan tidak memerlukan mengganti biaya cetak karena DhammaCitta mengusung konsep “Hadiah.” Dhamma adalah sebuah hadiah yang tidak dijual maupun tidak menerima uang ganti biaya cetak, ongkos kirim maupun jasa pengerjaannya. Seluruh karya dan hasil kerja DhammaCitta Press merupakan hadiah dari para relawan dan hadiah dari supporter dan donatur DhammaCitta Press untuk Buddhisme Indonesia.

Silahkan kunjungi http://dhammacitta.org untuk perpustakaan buku elektronik dan edisi onlinenya. Untuk informasi lebih lanjut silahkan hubungi sumedho@dhammacitta.org +62.812.1860.7850